הכומר פומה מתאר את המשמעות האוניברסלית של הכנסייה. חיפוש אחר האמת, או מציאת האמונה האמיתית

שיחה עם הכומר תומס דיץ

שמע, בת, ותראה, ותתכופף האוזן שלך,
ושכח את עמך ואת בית אביך.
והמלך יחפוץ ליופיך;
כי הוא אדונכם, ואתם עובדים אותו.

(תהלים 44:11-12)

בשבוע של ניצחון האורתודוקסיה בשנת 2006, הסמיך רקטור האקדמיה התיאולוגית והסמינר של מוסקבה, הארכיבישוף יוג'ין מווריה, תלמיד שנה ג' של הסמינר, תומאס דיז, שנשלח לבתי הספר התיאולוגיים במוסקבה בברכת פטריארך קדושתואלכסי השני ממוסקבה וכל רוסיה בתגובה לעתירתו של הארכיבישוף מארק מברלין וגרמניה. הוא היה הדיאקון הראשון, בן חסות של הכנסייה הרוסית בחו"ל, שהוסמך בפטריארכית מוסקבה. כעת משרת הכומר פומה דיץ במוסקבה, בכנסיית המושיע הכל-רחמן של מנזר העצב לשעבר. הוא גם העורך של העמוד הגרמני של פרויקט האינטרנט " סיפורים שלא הומצאועל מלחמה". לאבא פומה ולאמא ג'ואנה יש ארבע בנות.

מה הייתה הסיבה לחיפוש אחר דת חדשה, אמונה חדשה? מה גרם להחלטה כזו? אנשים, אירועים? האם המשפחה שלך הייתה דתית?

נולדתי ב-1963 במשפחה לותרנית גרמנית, את ה-ABC של האמונה נתן לי אבי. הוא היה מאמין, לותרני. מילדותי הייתי אדם דתי והתוודיתי על אמונתי בפני בני גילי. גיל ההתבגרות היה עבורי הלם רציני, עברתי את השנים האלה מאוד קשות. בית הספר נדחק מההתמקדות שלו בהצלחה, מהרצון לעורר תחרות ושאיפות לקריירה בקרב צעירים, ובמקביל מחוסר יכולתו לענות על שאלות על משמעות החיים. כמו רוב האנשים, איבדתי את אמונת הילדות שלי בגיל 15-16. לאחר שסיימתי את התיכון, השתתפתי בקורסי קטכזיס בקהילה קתולית בפרברי מינכן. זו הייתה "הדרך הניאוקטקומנאלית" - אחת ממה שמכונה "התנועות הרוחניות" של הכנסייה הקתולית: בקהילות קטנות קוראים את דבר האלוהים ומתוודים ומקיימים את הסעודת. והנה, בתנועה הזו, מצאתי תמיכה מסוימת בבדידותי ובחיפושי הדתי.

– כלומר, החיפושים נמשכו.

בשנת 1985 התחלתי את לימודיי בפקולטה לארכיטקטורה במינכן, ובהתלהבות רבה ובמסירות לא פחות התעמקתי בחיי הכנסייה הקתולית, הפכתי לקטכיסט, השתתפתי בעליות לרגל רבות לאיטליה, מרכז התנועה הנזכרת לעיל. , ואימץ את האמונה הקתולית. חשוב מאוד לכל עתידי נתיב חייםהיה ב-1988, כשהשתתפתי במשימה של ה-Neocatechumenate במערב ברלין. זו הייתה השנה האחרונה לפני נפילת חומת ברלין. למעשה, ליוויתי כומר איטלקי אחד וארבע משפחות גדולות ממינכן ומווינה, שהוזמנו על ידי הקרדינל הקתולי של ברלין לאוונגליסט קבוע בעיר זו. החוויה של תפילה ועבודה משותפת, בשורת הבשורה ו חיי משפחהלאורו, כמו גם ההיכרות הראשונה עם האורתודוקסיה ב"לבושה" הרוסי, הפכו את כל שאיפות חיי על פיה. העובדה היא שגלי חגיגות המילניום של טבילת רוסיה הקדושה הגיעו גם למערב ברלין, ואפשר היה לקרוא על כך רבות בעיתונות. התחלתי ללמוד רוסית (כל כך צחקנו כששמענו את המילה "מורה" בפעם הראשונה בטייפ). הסיכוי ללמוד את השפה נראה לי קטן. אבל לא ויתרתי ו מילה רוסיתעד מהרה הפך עבורי להתגלמות היופי שבדיבור. אני מאוד אוהב את השפה הסלאבית. הוא כמו פעמון, כמו פעמון חזק. זֶה דרך טובהכך שהמילה נשמעת ונותנת את עושרה, את תוכנה דרך יופיו של הצליל...

מאותה שנה ואילך, היה בי תשוקה בוערת להיות מיסיונר של הכנסייה הקתולית ברוסיה.

לאחר שחזרתי לעיר הולדתי מינכן כדי להמשיך את לימודיי, רציתי להתחתן, אבל לאל היו תוכניות אחרות. הוא הכין אותי בהדרגה לקבלת האורתודוקסיה הקדושה.

אני זוכר שכאשר הקשבתי לשיר "Ich bete an die Macht der Liebe" ("כמה כבוד אדוננו בציון") מאת בורטניאנסקי ברדיו, פרצתי בבכי. וזה עדיין קורה לי כשהם שרים את השירים הרוחניים של הכנסייה שלנו, משקיעים בהם את כל נשמתם. במערב, ב כנסיות קתוליות, מתחילים להחליף שירה בליווי עוגב בשירים בליווי גיטרה. הניסיונות מוצדקים, מכיוון שהמזמורים של הקתוליות המסורתית אינם מסוגלים לעורר תשובה באדם. דבר נוסף הוא המסורות המוזיקליות המבוססות של האורתודוקסיה. עומקם אינו ניתן להשוואה לשירים המשמשים כיום בקתוליות או בזרמים לא אורתודוכסיים אחרים.

קראת הרבה על אורתודוקסיה? איך התקיימה החדירה הזו לעולם של תרבות אחרת לגמרי, דת?

כל מה שמצאתי בספרות הגרמנית על אורתודוקסיה, קראתי הכל. אני זוכר במיוחד את הביוגרפיה של יוחנן הקדוש מקרוןשטדט וחייו במשיח, כמו גם סיפורי פרנק של נודד רוסי. עדיין פחדתי לגעת באורתודוקסיה יותר מדי, מחשש לאמונתי הקתולית, והתפללתי לתאוטוקוס הקדושה ביותר כדי לא לאבד אותה. לכן, כשהוזמנתי לבקר בחג הפסחא הרוסי במינכן, סירבתי. ב-1990/1991 נשלחתי שוב למשימה של ה-Neocatechumenate, הפעם להונגריה. כאן נקבע הייעוד לכהונה, ולאחר שסיימתי את הפקולטה לארכיטקטורה, נכנסתי לסמינר הקתולי הבינלאומי של העיר ברלין.

הדרך מדת אחרת, מגרמניה, לאורתודוקסיה מעניינת. ולא רק לקבל את האמונה, אלא להיות כוהן, לקבל סמיכה.

היו שני תהליכים במקביל. תהליך אחד הוא מעורבותי בקהילה הקתולית מגיל 19, והשני הוא העלייה ההדרגתית בהתעניינותי באורתודוקסיה, שהחלה כמה שנים לאחר מכן. קראתי את כל מה שאפשר למצוא, מה שהיה זמין אז גֶרמָנִיָת. ישנן יצירות של אבות הכנסייה הרוסים בגרמנית, הביוגרפיות שלהם והקדמות לתפילת ישוע.

בזמן שלמדתי בסמינר קתולי מ-1992 עד 1998, עד מהרה הרגשתי ששני התחומים האלה לא מתאחדים. הסמינר הקתולי מסתמך חזק על החיים הקהילתיים ועל הדחייה של כל תלמיד מתחומי העניין והתשוקות האישיות שלו. והבנתי: אם אני רוצה להיות כומר קתולי, אז במוקדם או במאוחר אצטרך לוותר על הכמיהה שלי לאורתודוקסיה. אבל האם אני רוצה את זה? מהו רצון ה'? החלטתי לבחון את עצמי בוויתור על כל מה שקשור לרוסיה, לאורתודוקסיה, על כל ספרי הלימוד והספרים שלי. שלוש שנים וחצי חלפו מאז אותו רגע, וה' ענה לי בבירור מה לעשות בחיי. אבל אז כבר הייתי ברומא...

– וכמה שנים למדת ברומא?

שנה לתואר ראשון בתיאולוגיה. הרצון להיות כומר התפוגג, והתברר שדרך הרווקות לא הייתה בשבילי. נאלצתי לסרב וחזרתי הביתה לעיר הולדתי - מינכן. התחיל שוב פעילות מקצועיתכמו אדריכל. מצא עבודה, תודה לאל. ואז שמתי בצד את כל המעצורים העצמיים והתחלתי להשתתף בשירותים אלוהיים בכנסיית הקתדרלה של הכנסייה הרוסית בחו"ל ולעסוק בתיאולוגיה אורתודוקסית. האקלסיולוגיה של הכנסייה האורתודוקסית הפכה לאבן נגף עבורי, לתפיסה שלי, אז עדיין הקתולית, של תיאולוגיה והוראה על הכנסייה. חשוב להבין שהכנסייה בחו"ל תמיד נמנעה מכל גישה אקומנית, וכתוצאה מכך היא טענה לא רק שהכנסייה הקתולית נפלה היסטורית מהאורתודוקסיה, אלא גם שכפירתה הדוקטרינרית הובילה לכפירה. זו הייתה הפעם הראשונה ששמעתי את זה.

- קתולים לא יודעים על זה?

הם תומכים בתורת הענפים, מוגנים על ידינו קתדרלת הבישופיםבשנת 2000. במוח הקתולי, אין הבדלים דוקטריניים משמעותיים בין אורתודוקסיה לקתוליות. איך אפשר לחשוב שהאמונה הקתולית פגומה אם מיליארד אנשים מצהירים עליה? בהתחלה פקפקתי אם ה"זרים" הללו הם קנאים? ואז השתכנעתי שכנסיות אורתודוכסיות אחרות מלמדות באותו אופן - הן פועלות רק בצורה דיפלומטית יותר. הודות ליחסה הבלתי מתפשר של הכנסייה בחו"ל כלפי ההטרודוקסים, נפתחו בפניי דלתות האורתודוקסיה הקדושה, ועל כך אני מודה לה מאוד.

- האם זה היה תהליך קשה?

זהו מעוז מתפורר. שבראש הכנסייה עומד האפיפיור. ושהיא משמרת ומעבירה את המסורת הקדושה בצורה בלתי תקינה. זה קרס אז במוחי. יש עוד אחד נקודה חשובהואני חייב לומר את זה. יש הרבה אהדה לכנסייה האורתודוקסית בקתולית. לדוגמה, האפיפיור דאז יוחנן פאולוס השני כתב הרבה על אורתודוקסיה, כולל נזירות. הוא דיבר על הצורך להתאמץ רבות כדי למצוא את האחדות האבודה עם הכנסיות האורתודוקסיות. אבדה אחדות. ואכן, הקתולים איבדו את אחדות הכנסייה. אפילו הקרדינל וולטר קספר, ראש הקהילה לאחדות הכנסייה ברומא, הודה שהפרידה מהאורתודוקסיה הובילה את הכנסייה המערבית למשבר עמוק במאות השנים שלאחר הפילוג הגדול של 1054, והביאה בסופו של דבר לרפורמציה.

- כלומר, הוא מוכר אפילו על ידי קספר.

כן. המחשבה על השגת אחדות בכנסייה הפכה לי חשובה מאוד. אפשר לומר שה' שם את זה בליבי. ומצאתי את התשובה בחיפוש אחר אחדות הכנסייה באורתודוקסיה ובתורתה. לכן, כשראיתי שבאורתודוקסיה אין חריגות מ מסורת קדושה, אבל נאמנה ושלמה שומרת על זה, חציתי לצד השני של הנהר. נדמה היה לי שדי מאוחר לצעד כזה - הייתי אז בן 36; ויותר מכך, זה היה סיכון גדול. אחרי הכל, כל מכריי, כל המילייה של תנועת הניאוקטכומנאטים, היו כולם קתולים. וידעתי שהקשר בינינו, מרצונו או בעל כורחו, נקטע לנצח. וכך זה קרה.

- נכנסת בקלות לסביבה האורתודוקסית?

כן, קל יחסית. ידעתי רוסית, יכולתי לתקשר, במיוחד מאז ולדיקה מארק עשה הרבה אז ועושה עכשיו עבור הגרמנים. אז זה היה לי קל יחסית, אהבתי את התרבות הרוסית. כמובן, לגרמנים אחרים שלא דיברו רוסית היה קשה יותר להישאר בעיצומה של הקהילה הרוסית. ואף אחד לא מתגייר לאורתודוקסיה עזב אז אחרי כמה שנים, כולל כוהנים. לגרמני קשה מאוד לקבל את האורתודוקסיה, כי כל הכנסיות האורתודוקסיות הקיימות בגרמניה שמות דגש חזק על שמירת שפתם ותרבותן.

- האם אתה מתכוון לשפת הפולחן?

גם שפת הפולחן וגם שפת התקשורת בינם לבין עצמם. לכן, אדם מתמודד עם בעיה: לא רק שהחיים הליטורגיים משתנים, אלא הוא נכנס לעולם הפולחן הביזנטי מהמערב. אתה ואני יודעים שהאורתודוקסיה אינה נקבעת על ידי טקס הפולחן. גם טקס הפולחן הרומי נחשב לאורתודוקסי - לפני הפרידה. אורתודוקסיה מוגדרת על ידי תיאולוגיה, רוח ותפילה. אולם הכנסייה האורתודוקסית של הטקס המערבי לא קיימת היום, לפחות בגרמניה, ולכן הגרמנים מתמודדים מצד אחד עם הצורך להתרגל, להתרגל לטקס הביזנטי ומצד שני. , כדי להבין בנוסף את הסביבה הלשונית החדשה הזו. המורכבות הכפולה הזו מסבירה מדוע כל כך מעט גרמנים עדיין מקבלים את האורתודוקסיה. חלקם מעדיפים, לאחר שאימצו את האורתודוקסיה, לעזוב את מולדתם כדי לחיות ביוון או ברוסיה.

- הוטבלת במינכן?

כן, בשנת 2000 בכנסיית האנוסים והמודים החדשים של רוסיה וניקולס הקדוש מיירה. הוא החל מיד לבצע צייתנות בקלירוס. הרגשתי שאלוהים קורא אותי לכהונה. מה שהיה בלתי אפשרי עם הקתולים נראה אפשרי בתנאי האורתודוקסיה. ולדיקה מארק תמך בי בכוונתי לקבל את הכהונה, אם כי לאחר היסוס. ואז הבשיל הרצון לקבל השכלה ברוסיה ולהישאר שם. הרגשתי כקריאה, כהשתדלותו של ניקולס הקדוש, שדרכי הולכת לשם, לרוסיה, במשך זמן רב ואולי, לנצח. התחלנו לחפש הזדמנויות. בתחילה חשב ולאדיקה על אוניברסיטת סנט טיכון. אבל אז נראה היה שהמקום המתאים ביותר הוא הסמינר התיאולוגי של מוסקבה בסרגייב פוסאד. בשנת 2006 הפכתי לדאקון, בן החסות הראשון של הכנסייה הרוסית בחו"ל בפטריארכית מוסקבה. זה היה אז אירוע גדול, ששימש אות לאיחוד הקרוב של שתי הכנסיות.

- האם שאלת היחס בין אורתודוקסיה לקתוליות רלוונטית עבורך?

מאוד רלוונטי. ראשוניותו של האפיפיור נותרה הנושא החשוב ביותר במערכת היחסים שלנו כרגע. אנו רגילים להסתכל על שאלת הבכורה, עליונותם של פיטר ושל משרדו, כעובדה מבודדת, נפרדת, כאילו מדובר רק בנושאי מינהל וסמכות שיפוט. אבל זה משפיע גם על חייו הרוחניים של אדם בכנסייה הקתולית. איך להבין את זה? האפיפיור של רומא טוען שהוא בלתי ניתן לטעות, מה שעבורנו האורתודוכסי הוא עיוות של המסורת הקדושה. זה לא מקובל על האורתודוקסיה, אף אדם אינו פסול. ושאלת הציות קשורה להכרה בחוסר הטעות. לאדם חסר תקלות, גם אם רק בענייני דוגמה, יש לתת ציות ללא תנאי. מסתבר שהדרישה הספציפית לקתולית של ציות חודרת לכל שכבות ההיררכיה. אפילו בקרב מאמינים רגילים, לפעמים מהבהב המשפט: "אתה חייב לציית לי א ט". מהו ציות, ומהי חירות נוצרית, חופש מצפון לפני אלוהים בהבנתנו? בכנסייה האורתודוקסית יש חופש ואחריות רבה של האדם. הבכור, מדריך ומדריך את עדרו בחיי הרוח, כאילו יחד איתם מחפש את רצון ה' (בצמיחה הדדית). המתוודה, מקשיבה לרצון ילדו, מבין שאולי יופיע בה קולו של אלוהים. התיאולוגיה של אבות הכנסייה היוונים (גרגוריוס מניסה, בזיליוס הגדול) מעריכה את הרצון האנושי בצורה חיובית הרבה יותר מאשר המערבית בהשפעת אוגוסטינוס המבורך. שיקוף לכך נמצא בתפילתו של שמעון התאולוג החדש: "תן לי לדבר באומץ, גם אם ארצה, המשיח שלי, יתר על כן, למד אותי מה ראוי לעשות ולומר לי" (בעקבות הקודש. תפילה 6). מתוך כבוד עמוק לחירותו ולרצונו של האדם כתנאי מוקדם לציות נוצרי, אני רואה הבדל בהבנתו הקתולית. חוסר תנאי מאפיין את הקתוליות, אבל הרוח הזו זרה לנו.

אבל מה עם המשל המפורסם הזה? הבכור אמר לתלמיד לשתול לפת, כשהשורשים למעלה. והתלמיד חשב: "הנה, הבכור ערבב משהו", והוא נטע אותו כהלכה: ממלא. לפת, כמובן, ורד. ואז התלמיד אומר לזקן: "אתה רואה, הלפת גדלה כי לא הקשבתי לך." על כך השיב הבכור: "אבל אחרת הציות שלך היה גדל."

יש צורך בציות. אבל מה ההבדל כאן? ציות אומר שלפעמים אתה צריך לעשות מה שאני לא מבין. וכתלמיד נאמן, אני לא צריך להבין עכשיו. אני יכול לסמוך על הבכור שאלוהים מוביל אותו, ואני יכול לעשות מה שהוא אומר בציות, למרות שאני עדיין לא מבין. זו ההבנה האורתודוקסית. כאן אנחנו עדיין מאוחדים. המקום שבו אנחנו לא מסכימים עם הקתולים הוא הרגע שבו הקתוליות דורשת ציות ללא תנאי כדי להישאר בקהילה מסוימת או בכלל בחיק הכנסייה.

- אתה צריך דיאלוג עם הקתולים?

יש להיזהר מאוד כשעוסקים בקתולים ולא לשכוח שתורתם על הכנסייה מסתירה בפני עצמה אבני גאווה ענקיות, שלא קל לשבור. יש צורך כאן בגמישות ובחוכמה כדי לא רק לא לוותר על עמדותינו, אלא גם לשבור, בצורה טובה, את הגאווה הזו של ההוראה התיאולוגית בנוגע לראשוניות. יש לנו גם חובה להתפלל לאחדות, כדי שאלו שאיבדו את האחדות איתנו יחזרו לחיק הכנסייה. אלוהים מסוגל להבין זאת צעד אחר צעד. לכן, מגעים עם קתולים הם שימושיים, דיאלוגים מועילים, אם הם מתרחשים רק על רקע האמת. יש צורך להיות מסוגל להבחין בין נושאים בעלי חשיבות ראשית מאלה בעלי חשיבות משנית. יש צורך להכיר לתיאולוגים קתולים בקנה מידה גדול עם התיאולוגיה האורתודוקסית, שלמרבה הפלא אינה כלולה בכל רשימת קריאהפקולטות לתיאולוגיה קתולית לתעודה או תואר ראשון. כומר קתולי רגיל אינו מכיר לחלוטין את האורתודוקסיה, הוא אינו מכיר את תורתו. בכנסייה הרוסית האורתודוקסית, כל כומר עובר הכשרה במשך שנה אחת לפחות ביסודות הזרמים הנוצריים המערביים.

כאשר הכנסייה הקתולית ממשיכה לדפוק על דלתותינו בחיפוש אחר אחדות, קשר אפשרי, עלינו להציע להם: להציג את יסודות התיאולוגיה האורתודוקסית כנושא חובה בחינוך התיאולוגי של כומר קתולי לעתיד.

לא פעם אומרים שלא מדובר בחיפוש אחר אחדות, אלא בחיפוש אחר עדר חדש. לעתים קרובות אומרים שהכנסייה הקתולית חסרה עדר, בעוד שרוסיה היא מדינה בעלת אמונה מסורתית. וזהו החיפוש אחר עדר חדש.

אני לא חושב שרומא מתבססת על עבודת מיסיונרית מוצלחת ברוסיה. קתולים פשוט לא מתקבלים כאן. עם זאת, אני לא מספיק מעודכן באיזו מידה מגייסים האיחוד האירופי ברוסיה ובמדינות חבר העמים. אבל יש צורות של השפעה עקיפה ועקיפה של הכנסייה הקתולית על האורתודוקסיה. אלו, למשל, התנועות המיסיונריות שלה, שהחלו לאחר השינויים, בתחילת שנות ה-90, פעילותן ברוסיה, היישר ממוסקבה. ביניהם יש גם את "הדרך הניאוקטקומנאלית", אליה משתייכים המאמינים האורתודוקסים, המנסים להחדיר דרך זו בקהילותינו. הקושי טמון בעובדה שמאמינים שנמצאים בקהילה מתפללת מתמשכת עם קתולים במשך עשר או עשרים שנה, כתוצאה מכך, אינם שונים מהם בשום צורה: עבורם, שירותים כמו משמרת כל הלילה, מסתבר כחסר משמעות, השפה הסלאבית הכנסייתית היא רק מכשול, אייקונים אינם מושא פולחן, הבדלים דוגמטיים בין הקתוליות לאורתודוקסיה אינם משמעותיים. כמובן, אין זה האינטרס שלנו לשתול את הרוח הזו בקהילות שלנו.

ואם חורגים קצת מהתאולוגיה. איך הייתה המשפחה שלך? איך נפגשתם, איך הכרתם? איך נוצרה משפחה כל כך נפלאה? כומר אורתודוקסי, ועדיין ברוסיה? אחרי הכל, רבים מבקשים לעזוב את רוסיה.

אמא שלי מביאליסטוק, זה מזרח פולין, ובאה משפחה אורתודוקסית. היא הגיעה גם ללמוד בסרגייב פוסאד בברכת הארכיבישוף יעקב (ביאליסטוק וגדנסק). ושם נפגשנו בקלירוס. בהתחלה זה היה קשה, כי רציתי להישאר ברוסיה, והיא רצתה לחזור לפולין. אנחנו רק מתחילים להבין איך יהוה מוביל את ההיסטוריה שלנו. חברים הופיעו. ילדים הופיעו. עם הזמן, זה נעשה קל יותר לחיות ברוסיה בגלל העובדה שיש קהילה, סביבה שתומכת בנו מאוד. אנחנו כמו בחיק משפחה אחת גדולה. כמה עזרה קיבלנו כשפשוט היה מאוד קשה להחזיק מעמד כלכלית. מישהו יעזור עם רופא, מישהו עם רכב, עם דירה. קשה, כמובן, עם השפה, במיוחד לי. לדבר דרשות ברוסית זו משימה לא פשוטה. לפעמים המבטא מפריע, לפעמים האינטונציה.

- האם אתה מתכנן להיות כאן ברוסיה עכשיו?

אם נצליח לפתור את כל בעיות היומיום, כולל נושא הדיור, וההיררכיה תיתן את ברכתה, אז נישאר ברוסיה.

כשהתחלת לשרת ברוסיה, לעבוד כאן, לתקשר עם אנשים, עם הצאן, מה היה הקושי? מה ההבדל מהעדר הגרמני, הקתולי, מה היתרונות והחסרונות? מה עשוי להפתיע אותך?

בהשוואה לקתוליות, ההבדלים כל כך גדולים שפשוט אין טעם להשוות. ברוסיה, מפתיע אותי שיחס אישי עם מוודה חשוב מאוד. במסגרת ההודאה, עקרונית, הכל מוכרע שאלות חשובות. וזה היה משהו חדש לגמרי עבורי. ידעתי מהקתוליות שהרבה דברים אישיים מוכרעים בפומבי ובקהילה, למשל בישיבות קטכיזם. במובן מסוים, וידוי אצלנו מחליף את היעדר מפגשים כאלה.

היא - כלי רב עוצמהייעוץ בפנייה האישית שלו לכל מי שניגש לקהילה.

אבל יש חוסר אחווה בין המאמינים. ורצוי שיהיו קבוצות או אחוות שאנשים יחיו יחד ויחלקו הכל ביחד זה עם זה. אם יש קהילה קטנה, היא מופיעה. במאות ה-17 וה-18 היו אחוות אחים כאלה בדרום-מערב רוסיה, אבל גם עכשיו יש, למשל, אחווה במוסקבה - "המושיע הכל-רחמן" - ואחרות.

עם כמה מחברי התנועה המיסיונרית שהקים הכומר דניאל סיסויב, אנחנו חושבים על הקמת אחווה מיסיונרית-תיאולוגית.

- ספר על המשפחה שלך. איך מתקשרים עם ילדים? באיזו שפה?

אנחנו משפחה כזו - עם הורים משני עמים. מורים וחברים יעצו לנו לפנות לילדים בשפה שלנו. שפת אם. כלומר, אני עושה את זה אך ורק בגרמנית, ואשתי - ב פולני. אנחנו מדברים רק רוסית בינינו כשפתנו היחידה. שפה משותפת. ילדים פונים אלי ברוסית, ולאשתי בפולנית או ברוסית.

- יחס למשפחה במערב וכאן ברוסיה. לאכול הבדל גדולאו שלא?

- (אמא ג'ון):הפרעה במשק הבית. זה פשוט מפחיד לפעמים.

קשה לחיות עם המשפחה שלך? רוב האנשים בורחים למערב, כולל בגלל הילדים. ואתה משם לכאן.

חיינו כאן הרבה זמן על זכויות ציפורים. עכשיו יש לנו כבר אישור שהייה זמני - לעוד שנתיים. הביטחון הסוציאלי לאזרחים זרים ברוסיה, בניגוד לאיחוד האירופי, חלש יותר מאשר לאוכלוסייה הילידית.

– וארבעה ילדים! מה לגבי טיפול רפואי?

הסטטוס הנוכחי שלנו כולל כבר בחינם טיפול רפואי, ולפני כן טופלנו לפעמים בחינם. עורך דין מבני הקהילה שלנו עוזר לנו לצאת מפתרון לא מוצלח לבעיית הדיור.

- כלומר, אתה חי בסביבה אורתודוקסית קהילתית - וזה מציל אותך?

יש כל כך הרבה נחמה ברוסיה, כל כך הרבה סולידריות. ולמרות העובדה שאנחנו לא מרוויחים כסף, הבגדים שלנו לא נשחקים ולנעליים שלנו אין חורים. החיים שלנו שקועים בכלכלה אלוהית, בהשגחה אלוהית. לכן אנחנו שמחים.

שיחה עם כומר אורתודוקסי תומס דיץ, קתולי לשעבר.

אנו ממשיכים להכיר לקוראינו את התוכנית של ערוץ הטלוויזיה של ספא "דרכי אל אלוהים", שבה הכומר גאורגי מקסימוב נפגש עם אנשים שהתגיירו לאורתודוקסיה מווידויים שונים שאינם אורתודוקסים. אורח התוכנית היום הוא הכומר האורתודוקסי תומס דיץ. האב פומה, גרמני מלידה, לותרני בחינוך, הגיע לאורתודוקסיה מהקתוליות. על מה היה הכוח המניע של החיפושים הרוחניים שלו, כמה חשובה העמידה היסודית באמת, האם יש צורך, כשמדברים עם ההטרודוקסים, לציין בהכרח שתורתם היא כפירה, כיצד להתייחס לתורת הענפים של הכנסייה - שיחה איתו.

הכומר ג'ורג' מקסימוב:שלום! התוכנית "דרכי אל אלוהים" עולה לאוויר. היום האורח שלנו הוא הכומר תומאס דיץ. כולנו יודעים שבמהלך 20 השנים האחרונות, רבים מבני ארצנו עברו למדינות מערביות, והאב פומה הוא נציג של התנועה ההפוכה. במקור מגרמניה, הוא משמש ככומר של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית במוסקבה במשך שנים רבות. אבא פומה, איך התחילה הדרך שלך לאלוהים?

תודה לך אבא ג'ורג'. אני יכול להתחיל מילדות. גדלתי במשפחה לותרנית גרמנית טיפוסית, שבה אחד ההורים היה מאמין - אבי. אמא הייתה רחוקה מהכנסייה, למרות שסבה היה כומר. ומאבי קיבלתי את יסודות האמונה הראשונים, הוא קרא לנו את הבשורה בימי ראשון, הלך איתנו לכנסייה הלותרנית בפרבר שלנו במינכן. בגילאי 10–12 הייתה לי אמונה ילדותית, שהוקצתי עליה ושעלתה לפעמים סבלתי ללעג מצד בני גילי. כי אחרי הכל, הסביבה הגרמנית היא חילונית עמוקה... ואז, מה שאופייני לגרמנים, איבדתי את האמונה הזו כשנכנסתי לבגרות. ומצאתי את זה שוב, מאזין לקטכזיס בכנסייה הקתולית.

האב ג'ורג':אז התגיירת מלותרניות לקתוליות?

אבא פומה: כן. במשך כמה שנים הלכתי לשיעורים אצל קתולים בתור לותרני, ואז החלטתי להצטרף. הייתי אז בן 23.

האב ג'ורג':ומה היה המניע לגלות מחדש את האמונה ובמקביל להחליט לעשות מעבר כזה?

תהיתי: "מדוע אדם עצוב כשהוא פונה לאלוהים? מה לא בסדר כאן?"

האב תומאס:ניתן לומר שכפרוטסטנטי ממשפחה לותרנית, הייתי די סקפטי כלפי הכנסייה כשנכנסתי לבגרות. בגלל הרבה סיבות. העיקרית שבהן נוגעת אולי ליחס להורים. במיוחד אני זוכר שאבא שלי, כשהתפלל בבית, לפני האוכל, תמיד היה עצוב מאוד. אני, אז בחור צעיר, הופתעתי: "מדוע אדם עצוב כשהוא פונה לאלוהים? מה לא בסדר כאן?" קתולים הם בדיוק ההיפך. ראיתי בקרב הקתולים אנשים עליזים רבים אשר אסירי תודה לאלוהים על האמונה שמצאו בכנסייה הקתולית. דרך חדשהחיים - חיי קהילה. והיה להם גם דחף גדול מאוד לעבודה שליחות. השתכנעתי מהשמחה ומהקהילה הזו, ואפשר לומר, מהאהבה בין מאמינים בקהילות הכנסייה הקתולית.

ראוי לציין שהפכתי לקתולי ב-Neocatechumenate - ברוסיה זו תנועה לא ידועה, אך עדיין נוכחת. זוהי אחת מהתנועות הרוחניות כביכול. הקתוליות המודרנית. הייתי בתנועה זו מספר שנים והרגשתי צורך להיכנס באופן מלא לכנסייה הקתולית כדי להשתתף בסקרמנטים ולבנות את חיי בהמשך הדרך הזו. לאחר מכן, בהתלהבות רבה, התעמקתי בחייה של הכנסייה הקתולית, הפכתי לקטכיסט, השתתפתי במספר רב של עליות לרגל לרומא, השתתפתי בשליחות ה-Neocatechumenate במערב ברלין ולאחר מכן, בהונגריה, נכנסתי לסמינר.

האב ג'ורג':כפי שאני יודע, עבור פרוטסטנטים, דברים רבים הם יוצאי דופן בכנסייה הקתולית, כמו גם באורתודוקסים. למשל, הערצת הבתולה, תמונות של קדושים. אולי זה שונה בכנסייה הלותרנית מאשר בשאר. כנסיות פרוטסטנטיות, אבל עדיין, כנראה היית צריך איכשהו להתגבר על זה בעצמך. או שזה קרה באופן טבעי בתהליך הקטכזיס?

האב תומאס:זה לקח קצת זמן. הרי הערצת הבתולה ולמשל נוכחותו של האפיפיור מרומא - עבור פרוטסטנטי זו כמובן אבן פיתוי. הייתי צריך להתרגל לזה. אני זוכר מתי הראשון עלייה לרגללרומא, ההשתתפות בהתכנסויות ההמוניות של האנשים שקיימים שם, גרמה לי לדחייה. זו, לדעתי בזמנו, הייתה קהילתיות מוגזמת. אבל אני רגיל לזה. האמנתי שיש להערצה של אם האלוהים מקום משמעותיבתורה ובחסידות. ראיתי גם את היתרון של הקתוליות בכך שיש לה כהונה, שאין ללותרנים. ראיתי שיש בזה אבהות, שהמשיח הקים כדי שיהיה לנו רועה. אז התרגלתי בקהילות האלה לדברים רבים שיש לנו באורתודוקסיה: הערצת אם האלוהים, הכהונה, הבישופים, המסורת הקדושה - למרות שזה בצורה שונה בקרב הקתולים.

האב ג'ורג':כמה שנים בילית בכנסייה הקתולית?

האב ג'ורג':זו תקופה רצינית. בהתחשב בסיבות שהביאו אותך לשם: מצאת מקום שבו יש חיי קהילה, תשומת לב זה לזה, שבו מתאספים אנשים עליזים החולקים שמחה זה עם זה, אז השאלה היא טבעית: מה גרם לך לפקפק בקתולית, להמשיך בחיפוש לבוא לאורתודוקסיה? אחרי הכל, האורתודוקסיה במערב לא יכולה להיקרא אמונה ידועה.

חסר בסיס בטוח ואיתן של אמונה

האב תומאס:זה באמת. כשהפכתי לקתולי, בעצם לא ידעתי דבר על אורתודוקסיה. בשבילי זה היה נקודה לבנהעל המפה הדתית. ורק לאחר זמן מה התחלתי ללמוד בהדרגה שיש משהו אחר, יש אורתודוקסיה, שבה המסורת משחקת תפקיד ענק. אבל כמעט כל הזמן במהלך אותה תקופה ארוכה של חיי הייתי משוכנע בנכונות הדוגמות הקתוליות, לא הרשיתי שום ספק שהאפיפיורות הוקמה על ידי ישו עצמו, שהאפיפיור מרומא נמצא בדיוק במקום המתאים לו. . אבל במשך כל זמן השהות בכנסייה הקתולית הייתה גם תחושה שמשהו חסר. מה שהיה חסר היה בסיס בטוח ואיתן של אמונה, שאני יודע שלעולם לא יקרוס, שהיסוד הזה הוא שיחזיק אותי, ולא היחס לאנשים, לא היחס לקהילה, לא היחס לדברים ש, במהות, הם חולפים. . ואלוהים הוביל אותי בצורה כזו שהתעניינתי יותר ויותר בכנסייה האורתודוקסית.

התחלתי ללמוד רוסית די מוקדם - הייתי אז בן 24. גרתי במערב ברלין וקיבלתי סירוב מאוניברסיטת ברלין: לא אפשרו לי להמשיך את לימודי האדריכלות, שהתחלתי במינכן. ומאוכזב מההחלטה הזו, הלכתי לחנות הספרים הקרובה וקניתי לעצמי הדרכה בשפה הרוסית, כי הרגשתי: זה יהיה חשוב לי.

האב ג'ורג':ואיך, היה קל לשלוט בשפה?

האב תומאס:הסיכוי ללמוד את השפה נראה לי קטן. אבל לא ויתרתי, והמילה הרוסית הפכה עד מהרה עבורי להתגלמות היופי שבדיבור בכלל. עם זאת, קראתי על אורתודוקסיה לא כל כך ברוסית כמו בגרמנית. כשנודע לי על חיי הכנסייה האורתודוקסית תחת הקומוניזם, שם היו גם רדיפות וגם מות קדושים, התעניינתי וקראתי כל מה שהיה זמין אז בגרמנית על אורתודוקסיה.

קראתי את סילואן האתוס, תיאופן המתבודד, חייו של יוחנן מקרוןשטדט

אחר כך החל להתעמק בכתבי האבות הקדושים, בעיקר האורתודוקסיה הרוסית. קראתי את סילואן מאתוס, בחלקו את הפרשנות של תיאופן המתבודד, את חייו של יוחנן מקרוןשטדט - הכל בגרמנית. וככל שקראתי יותר, זה כבש אותי ועניין אותי יותר. זה הביא אותי לקונפליקט מסוים, כי זה לא נחשב בעיני הקתולים למשהו חשוב חינוך רוחני. הם אמרו: "גם לנו יש את כל זה. מה אתה מחפש שם? אבל לא מצאתי את זה בקתולית. לא מצאתי את העומק הזה, לא מצאתי את המוצקות של החיים הרוחניים, את האמינות הזו, הבסיס הזה. בקתוליות יש לזה חשיבות רבהאלמנט כריזמטי ב הדרכה רוחנית. הם קוראים לזה כריזמה, ואכן יש להם מנהיגים כריזמטיים מאוד. הם יכולים לדבר בהתלהבות על אלוהים במשך שעתיים ולאסוף 100,000 איש. הייתי הרבה פעמים בישיבות כאלה, שבהן, בין השאר, קוראים לכהונה. ובמפגשים כאלה, אלפי צעירים קמים מיד להיות כמרים קתולים. אבל דווקא בכריזמה הזו מצאתי חוסר אמינות, חוסר הסתמכות על יסוד האמונה בכנסייה. מצאתי את המהימנות הזו ואת ההשתרשות העמוקות במסורת הכנסייה בקרב האבות הקדושים לאורתודוקסיה. זמנים חדשים במיוחד: יוחנן מקרוןשטדט, סילואן מאתוס, תיאופן המתבודד, בכתבי האנוסים החדשים של הכנסייה הרוסית. זה הפך עבורי לסוג של סלע שמצאתי בו מקלט כשהיו ספקות לגבי הקתוליות או סתם כשהשתעממתי.

האב ג'ורג': האם תחביב כזה לא התנגש עם השקפותיך הקתוליות?

אמרתי, "אתה, אלוהים, תוביל אותי לאן שאני צריך ללכת"

האב תומאס:נכנס. פחדתי לגעת באורתודוקסיה מקרוב מדי, פחדתי לאמונתי הקתולית, והתפללתי לאם האלוהים שלא תאבד אותה. אני חייב לומר שנכנסתי לסמינר קתולי והבנתי שאם ארצה להיות כומר קתולי, אז במוקדם או במאוחר אצטרך לוותר על הכמיהה שלי לאורתודוקסיה. אבל האם אני רוצה את זה? מהו רצון ה'? החלטתי לבחון את עצמי בוויתור על כל מה שקשור לרוסיה, לאורתודוקסיה, על כל ספרי הלימוד והספרים שלי, הקלטות קול, אפילו מילונים. זו הייתה ספרייה שלמה. ארזתי ושלחתי הכל. מופרד. ואמר: "אתה, בבקשה, אלוהים, הוליך אותי לאן שאני צריך ללכת." וכך חייתי עוד כמה שנים.

למדתי בסמינר, וכל שנה היה לי קשה יותר. כבר לא הרגשתי שיש בי את החסד שנזיר צריך, כהן פרישות צריך, ופרישות - תנאי הכרחילהיות כומר קתולי. בכלל, עצם הרגשת הקריאה לכהונה החלה להיחלש, ובסופו של דבר הייתי במשבר פנימי כזה עד שהמוודה והרקטור - הוא וראש תנועת הניאוקטכומנאטים, זהו הספרדי המפורסם קיקו ארגולו - היו. לשלוח אותי הביתה עם המילים: "אתה לא תישאר כאן יכול. בבקשה לך הביתה, מצא לעצמך חברה ותעשה מה שאתה רוצה, תעבוד. אתה לא יכול להישאר כאן. אנחנו לא יודעים לאן אלוהים לוקח אותך, אבל בבקשה לך." וזו הייתה בשבילי המילה שהייתי צריך. זו הייתה התשובה מאלוהים לתפילה ההיא שלי.

חזרתי הביתה למינכן, חזרתי לעבוד כאדריכל. באותו קיץ נסעתי לרוסיה בחיפוש אחר אישה, מה שכמובן הסתיים בלא כלום. ותודה לאל שזה לא הסתדר. כשחזרתי, התחלתי להשתתף בטקסים בכנסייה הרוסית במינכן לאט לאט.

האב ג'ורג': IN ערים גדולותגרמניה מיוצגת על ידי כנסיות מקומיות אורתודוכסיות רבות ושונות. יש גם את תחום השיפוט היווני של קונסטנטינופול, הכנסייה הרוסית בחו"ל והפטריארכיה הרוסית של מוסקבה. ישנן כנסיות בולגרית, סרבית ורומנית. איך קרה שהנשמה שלך הייתה יותר בכנסייה הרוסית בחו"ל? האם זה היה רק בגלל שהמקדש הקרוב אליך התברר ככזה? או שזה נבע ממשהו משמעותי יותר?

האב תומאס:זה לא היה המקדש הקרוב. הקרוב ביותר היה סרבי. הוא היה הכי נוח. אבל לא ידעתי סרבית. עבור גרמני שמתעניין באורתודוקסיה, זו תמיכה מצוינת אם הוא יודע את השפה של כנסייה אורתודוקסית מקומית כזו או אחרת. מי זה בולגרי, מי יווני. לכל אחת מהכנסיות הללו במינכן יש עדר גרמני משלה, כמובן שהם מנסים ללמוד את השפה כדי להשתתף טוב יותר בפולחן. ידעתי רוסית במידה מסוימת, אם כי גרועה, אבל הבנתי משהו. ואכן הלכתי לכנסייה הרוסית בחו"ל, כי המקדש שלהם היה קרוב יותר וזו הייתה כנסייה גדולה ויפה. לפטריארכית מוסקבה לא היה את זה. ובכנסייה בחו"ל היה אפילו בישוף גרמני. הם עשו ועדיין עושים הרבה למען הצאן הגרמני. ולאדיקה אוסף גרמנים פעם בחודש למנזר שלו ונותן להם שיעור בדוגמה אורתודוקסית. פעם בחודש יש מעגלים בבית, במשפחות שונות, ועל ולדיקה מדבר חיים אורתודוכסיםעל אמונה. זו בהחלט הייתה תמיכה נהדרת. היו גם סמינרים של יומיים-שלושה בגרמנית על אורתודוקסיה. אז התחלתי ללכת לשם לעתים קרובות יותר, ליצור קשר עם הבישוף ולהישאר אחרי הליטורגיה לארוחות, ניסיתי לתקשר בגרמנית, אחר כך ברוסית עם אנשים ומצאתי שם קהילה מאוד ידידותית, שבה כולם הכירו את כולם. והכל היה טוב מאוד. הבעיה היחידה שם הייתה שאני עדיין לא רוסי ולכן הרגשתי קצת שאני עומד, כביכול, קצת מאחורי הדלתות. בעיה זו, כמובן, נמצאת בכל מקום, אני חושב, בחו"ל עבור הכנסייה הרוסית, כי למרות שמירת השפה הרוסית והשפה הסלבית הכנסייתית, היא לא יכולה להיות מיסיונרית לחלוטין. אם רק ליטורגיה אחת לחודש מוגשת בגרמנית.

האב ג'ורג':ומה עזר לך להתגבר על התחושה הזו של מוזרות מסוימת של הקהילה האורתודוקסית המקומית כמכוונת לאומה אחרת?

האב תומאס:הבישוף מארק מברלין בעיקר. וגם האב ניקולאי ארטמוב. הוא נולד וגדל בגרמניה, אז הוא יכול היה לעשות הרבה בשבילנו. הוא נתן לנו שיעורים בסלבית הכנסייה. היה גם כומר גרמני, וזה גם היה סימן עבורי: לאום הוא לא מכשול אפילו להסמכה.

חשוב להבין בבירור: הקתוליות אינה כנסייה אחות, אלא כנסייה מקומית שנפלה מהאורתודוקסיה

אבל הדוגמטיה, הבנת ההוראה הדוגמטית של הכנסייה האורתודוקסית, עזרה במיוחד. אני בהחלט חייב לספר על זה, כי עכשיו ברוסיה בין אנשים אורתודוקסיםיש נטייה חזקה לומר שבאופן עקרוני אין הבדל מיוחד בין אורתודוקסיה לקתוליות. זה לא נכון. ההבדל בין אורתודוקסיה לקתוליות גדול הרבה יותר מאשר בין פרוטסטנטיות לקתוליות. והמעבר מקתוליות לאורתודוקסיה הרבה יותר קשה. אני חושב שיש הרבה פחות מתגיירים מקתולים לאורתודוקסיה מאשר מפרוטסטנטיות לקתוליות. למה? כי המרחק הדוגמטי עדיין עצום. עזר לי מאוד שהתאהבתי בתורת הכנסייה, באקלסיולוגיה. דווקא כאן הייתה חשובה מאוד השפעתה של הכנסייה הרוסית בחו"ל. הכנסייה בחו"ל מלמדת שהקתוליות אינה כנסייה אחות, אלא כנסייה מקומית שנפלה מהאורתודוקסיה, שהייתה פעם אורתודוקסית ואז חדלה להיות אורתודוקסית, כי היא הציגה דוקטרינה שהאורתודוקסיה אינה יכולה לקבל ואשר, באופן טבעי, מיועדת למען לנו ולכן זה כפירה. ויש לנו נטייה חזקה להשוות הכל, לעשות הכל כאילו בשווה!

כיום, הקתולים כלל לא נוטים לוותר על עמדותיהם. הם עומדים עליהם בתקיפות רבה. למרות הכרזת האקומניה

אבל כשקוראים את האבות הקדושים רואים שזה בכלל לא כך. לדוגמה, ג'סטין הקדוש (פופוביץ') אמר בבירור: אנחנו מקבלים את הקנונים שאנחנו לא מתפללים עם כופרים ולא מקבלים קתולים. וזה הגיוני. תארו לעצמכם שהכנסייה הבולגרית יוצאת עם התזה שיש לה עדיפות ותביעה לעליונות מוחלטת בכנסייה. מה היינו חושבים על זה? מטבע הדברים, זו תחילתה של כפירה. בקרב הקתולים הכפירה הזו השתרשה, הפכה לחלק בלתי נפרד ממשנתם. הקתולים כיום נוטים אפילו פחות ממה שהיו לפני 50 או 100 שנה לוותר על עמדותיהם. הם עומדים עליהם בתקיפות רבה. ומועצת הוותיקן השנייה לא שינתה דבר במובן הזה. למרות ההכרזה על אקומניזם, הקתולים מתעקשים מאוד על עמדותיהם.

האב ג'ורג':העדות הזו שלך חשובה מאוד לתקופתנו. דווקא בשל העובדה שלרבים מבני דורנו יש רעיון כזה שכאשר אנו פוגשים אדם בעל דעות אחרות, עלינו איכשהו להתרכך, להתרחק ממה שמפריד בינינו, ועוד להדגיש את המשותף לנו. אנשים רבים משוכנעים במשתמע שדבקות בעקרונות באמונה תרחיק את בני שיח. אבל הדוגמה שלך מלמדת שלהפך, הדבקות הזו בעקרונות, שפגשת בקהילה האורתודוקסית שבה התחלת את דרכך, חיזקה אותך עוד יותר ברצון שלך להיות אורתודוקסי.

בשיחה עם ההטרודוקסים, הכרחי לומר שתורתם היא כפירה

האב תומאס:כן, אכן, הכנסייה הרוסית בחו"ל הפכה עבורי לדלת האורתודוקסיה. ואני חושב שבקושי הייתי הופך לאורתודוכסי דרך הכנסייה היוונית, שמדברת ברוח מאוד אקומנית בגרמניה, והפטריארכיה של מוסקבה דיברה באותה צורה אז. אבל לנו, האורתודוקסים, יש שליחות לקתולים. המשימה היא שאנחנו מתפללים, אנחנו פועלים ומדברים איתם כדי שיוכלו לראות את האור האמיתי של האורתודוקסיה, שממנו הם משוללים. על כך עלינו להעיד. ואם לעולם לא נגיד שבחלק זה או אחר של ההוראה אתה טועה, שבשביל האורתודוקסיה אתה אפיקורס, אז איך הם יכולים להשתכנע שהם טועים? איך הם בכלל יכולים להודות ברעיון שהם עשו טעות במהלך ההיסטוריה שלהם, שהם נכנעו לפיתוי לפרש מחדש ולעוות את המסורת שקיבלנו מאבותינו? זה חייב להיאמר. אנחנו רק צריכים לחשוב על זה: "איך לומר?" - ולא על: "שאני אגיד?" כמובן, אנו מחויבים להסביר בצורה מנומסת. צריך לכבד את האחר.

האב ג'ורג':עלינו להעיד באהבה. הניסיון מלמד שמה שנאמר באהבה אינו פוגע באדם. ולכן, אם אמת ואהבה הולכים זה לצד זה, זה הכי הרבה הדרך הכי טובהלדרשה.

האב תומאס:אני מסכים, האב ג'ורג'. אוסיף: שיחה זו צריכה לכלול את המילה "כפירה" בצורה כזו או אחרת. כשמשתמשים בו ביחס להטרודוקסים, אנחנו לא מדביקים אותו לעדות שלהם כתווית לקלל אותם או להחרים אותם. עלינו להשתמש במונח זה כדי להראות היכן נמצאים גבולות הכנסייה. ולהראות את הדרך למי שלא מאמין בו דוגמה אורתודוקסית, לכנסייה שלנו, לציין היכן בדיוק נמצאת המחלה, היכן הפצע הזה נרקב, היכן לקתולים ולפרוטסטנטים יש את הרגע הזה שבו הם עצמם משוללים מהטוב הרוחני ונאלצים לנסות לפצות על כך בכריזמה שלהם, או שקר. התעלות, או התעקשות מתמדת על התחדשות, התחדשות ושוב עדכון וחזרה לשורשים. השורשים שלנו באורתודוקסיה נשמרו לאורך ההיסטוריה. הם שוכבים בפנינו בגלוי.

האב ג'ורג':ואיך אתה עצמך תפסת זאת כאשר, בעודך עדיין מחשיב את עצמך כקתולי, נתקלת בעמדה כה ברורה שהכנסייה הקתולית נפלה לכפירה?

היחס הבלתי מתפשר של הכנסייה הרוסית בחו"ל כלפי הלא-אורתודוכסים פתח לי את דלתות האורתודוקסיה

האב תומאס:עבורי, זה היה מחזה בלתי צפוי לחלוטין. העובדה היא שהקתולים תומכים ב"תורת הענפים", אשר גינתה בארצנו על ידי מועצת הבישופים בשנת 2000. במוח הקתולי, אין הבדלים דוקטריניים משמעותיים בין אורתודוקסיה לקתוליות. בהתחלה פקפקתי אם ה"זרים" הללו הם קנאים? איך אפשר לחשוב שהאמונה הקתולית פגומה אם מיליארד אנשים מצהירים עליה? ואז השתכנעתי שכנסיות אורתודוכסיות אחרות מלמדות בדיוק באותו אופן - הן פועלות רק בצורה דיפלומטית יותר. הודות ליחסה הבלתי מתפשר של הכנסייה הרוסית בחו"ל כלפי הלא-אורתודוכסים, נפתחו בפניי דלתות האורתודוקסיה הקדושה, ועל כך אני מודה לה מאוד. כשהבנתי והבנתי את חוסר העקביות של דוקטרינת הבכורה של האפיפיור מרומא, זה היה כאילו כל מעוז הקתוליות קרס במוחי. ואז, כשראיתי שבאורתודוקסיה אין חריגות מהמסורת הקדושה, אלא שימורה הנאמן והשלם, הפכתי לילד של הכנסייה האורתודוקסית.

האב ג'ורג':כמה אנשים במערב שהגיעו לאורתודוקסיה אמרו לי שעבורם התגלית ובמידה מסוימת התמריץ להשתרש באורתודוקסיה היו ההבנה שגם אבותיהם ואנשיהם היו פעם חלק מהכנסייה האורתודוקסית. כלומר, למרות שכעת האורתודוקסיה במערב נתפסת, קודם כל, כדת המהגרים ממדינות מזרח אירופה, בשלב מסוים הבינו בני שיחי: מסתבר שגם אותם קדושים קדומים שחיו על אדמתם האמינו באותה צורה. כפי שהם מאמינים כעת הכנסייה האורתודוקסיתמבלי לעוות את האמת. זה עזר במקרה שלך? והאם אתה חושב, באופן עקרוני, האם זה יכול לעזור לאדם מערבי מודרני שיתמודד עם אותן שאלות שאתה מתמודד איתם?

תקשורת בלתי אפשרית עד שהכנסייה המערבית תחזור בתשובה ותחזור לאותן דוגמות שהאורתודוקסיה שימרה בשלמותן.

האב תומאס:חשוב מאוד להבין שלפני הפילוג הגדול של 1054 הייתה כנסייה אורתודוקסית אחת, כולל הכנסייה הרומית. נראה לי שלרעיון נכון של הכנסייה יש חשיבות רבה לפיתוח וגיבוש החשיבה הנוצרית. אני זוכר שכשהייתי עדיין קתולי ורק התקרבתי לאורתודוקסיה, במינכן, בקהילה של הכנסייה בחו"ל, הייתי בהתחלה קצת מבולבל כשאמרו: "היתה תקופה שהכנסייה הרומית-קתולית הייתה אורתודוקסית". מה זה אומר? בשבילי זה היה פרדוקס. אבל אז בהדרגה הבנתי: אכן, הייתה ניתוק של הכנסייה המערבית מהאורתודוקסיה. והיה צורך לציין שהקהילה אינה אפשרית עוד עד שהכנסייה המערבית תחזור בתשובה ותחזור לאותן דוגמות שהכנסיות המקומיות המזרחיות שמרו בשלמותן. זו נקודה חשובה מאוד, כי בדרך זו אנו מתרחקים מהחשיבה שהכנסייה הרומית מקדמת, ואומרת שאנו, כביכול, שלם אחד - קתוליות ואורתודוקסיה - הצד המערביוהחלק המזרחי. או איך האפיפיור יוחנן פאולוס השני אהב לומר שמדובר בשני חלקים של אותן ריאות. פעם זה באמת היה - באלף ה-1. אבל, למרבה הצער, זה כבר לא כך. עלינו להתפלל ולפעול כדי לחזור למה שהיה ומה שאיבדנו. זו המשימה של האורתודוקסיה במערב. ועל כך עלי לשכנע כמובן גם את המאמינים שלנו, שלדעתי לא תמיד מבינים זאת בבירור. כי יש גם אותם אורתודוקסים שחושבים שאנחנו יכולים להתפלל ברוגע יחד עם קתולים ושהם אחינו או אחינו הצעירים.

האב ג'ורג':כמובן שאם אנשים, הקוראים לעצמם אורתודוכסים, מאמינים שאין הבדל בין הכנסייה האורתודוקסית לקתולית, או מונופיזיטית או פרוטסטנטית, זוהי אשליה, הנובעת לרוב מבורות. ומכך שאנשים תופסים את הכנסייה כסוג של מועדון לאומי, שבה הם פשוט הגיעו בסופו של דבר בהשתייכות לאומה, וזו כמובן טעות. כי הכנסייה היא אותו ארון הישועה שה' ברא ואליו הוא קרא אנשים מכל העמים.

אבא פומה, איזה הבדל בין אורתודוקסיה לקתוליות היית מציין כחשוב ביותר?

האב תומאס:הבכורה של אבא. אנו רגילים להסתכל על שאלת הבכורה, עליונותם של פיטר ושל משרדו כעובדה מבודדת, נפרדת, כאילו הוראה זו נוגעת רק לסוגיות מינהל וסמכות שיפוט. אבל זה משפיע גם על חייו הרוחניים של אדם בכנסייה הקתולית. האפיפיור של רומא טוען שהוא בלתי ניתן לטעות, מה שעבורנו האורתודוכסי הוא עיוות של המסורת הקדושה. זה לא מקובל על האורתודוקסיה, אף אדם אינו פסול. אבל קשורה להכרה בחוסר הטעות היא שאלת הציות. אדם שאינו תקף, גם אם הוא נחשב לבלתי תקף רק בענייני דוקטרינה, יש לתת לו ציות ללא תנאי. רעיון זה מחלחל לכל רמות ההיררכיה הקתולית.

האב ג'ורג':אם נחזור לסיפורך, ברצוני לשאול כיצד הגיבו קרובי משפחתך וחבריך לבחירתך. הם הבינו אותו? מישהו שיתף את המסע שלך?

האמת צריכה להיות מוערכת יותר מאגדות אנושיות

האב תומאס:הם הגיבו אחרת. החברים הקתולים שלי, כמובן, הופתעו מאוד. הם לא חשבו שאני מסוגל לצעד כזה, שמשמעותו אובדן של כל אחיי באותה תקופה, כמעט כל החברים שלי. ומיד, במכה אחת. הם מעריכים מעבר כזה ככפירה. לגבי הורים ואחים, היו גרסאות שונות. אחד האחים שלי הוא פנטקוסטל בכנסייה הברזילאית במינכן. ידוע כיצד הם מתייחסים לאורתודוקסיה. מבחינתם, אנחנו לא רחוקים מעובדי אלילים. אבל פרוטסטנטים קלאסיים, כמו הלותרנים, מבינים את הצעד הזה יותר. כי פעם הם עצמם היו צריכים למחות נגד רומא. ולפיכך, הם יכולים להיות אוהדים לצעד כזה, אם כי עבור עצמם הם אינם רואים בכך הזדמנות, כי המרחק התרבותי בין המערב למזרח הוא עצום. צריך להתרגל לאורתודוקסיה. ואוהבים אותו. עלינו לאהוב את החיים הליטורגיים. ואני מאחל לכל קתולי ולכל פרוטסטנט לצאת לדרך הזו, הלוואי שיוכלו לגלות את דרך האורתודוקסיה בעצמם ולהוקיר את האמת יותר מאשר מסורות אנושיות.

האב ג'ורג':אבא פומה, תודה רבהלסיפור שלך.

שמע, בת, ותראי, והטי את אוזנך,
ושכח את עמך ואת בית אביך.
והמלך יחפוץ ליופיך;
כי הוא אדונכם, ואתם עובדים אותו.

(תהלים 44:11-12)

בשבוע של ניצחון האורתודוקסיה בשנת 2006, רקטור האקדמיה והסמינר התיאולוגי של מוסקבה, הארכיבישוף יוג'ין מווריה, תלמיד שנה ג' בסמינר תומס דיז, נשלח לבתי הספר התיאולוגיים במוסקבה בברכת הפטריארך הקדוש שלו אלקסי. השני של מוסקבה וכל רוס' בתגובה לעתירת הארכיבישוף של ברלין ומרק הגרמני. הוא היה הדיאקון הראשון, בן חסות של הכנסייה הרוסית בחו"ל, שהוסמך בפטריארכית מוסקבה. כעת הוא משרת במוסקבה, בכנסיית המושיע הכל-רחמן של מנזר העצב לשעבר. הוא גם עורך העמוד הגרמני של פרויקט האינטרנט "סיפורי מלחמה מומצאים". לאבא פומה ולאמא ג'ואנה יש ארבע בנות.

- מה הייתה הסיבה לחיפוש אחר דת חדשה, אמונה חדשה? מה גרם להחלטה כזו? אנשים, אירועים? האם המשפחה שלך הייתה דתית?

נולדתי ב-1963 במשפחה לותרנית גרמנית, את ה-ABC של האמונה נתן לי אבי. הוא היה מאמין, לותרני. מילדותי הייתי אדם דתי והתוודיתי על אמונתי בפני בני גילי. גיל ההתבגרות היה עבורי הלם רציני, עברתי את השנים האלה מאוד קשות. בית הספר נדחק מההתמקדות שלו בהצלחה, מהרצון לעורר תחרות ושאיפות לקריירה בקרב צעירים, ובמקביל מחוסר יכולתו לענות על שאלות על משמעות החיים. כמו רוב האנשים, איבדתי את אמונת הילדות שלי בגיל 15-16. לאחר שסיימתי את התיכון, השתתפתי בקורסי קטכזיס בקהילה קתולית בפרברי מינכן. זו הייתה "הדרך הניאוקטכומנאלית" - אחת ממה שנקרא "התנועות הרוחניות" רוֹמִי כנסיה קתולית: בקהילות קטנות קוראים את דבר ה' ומתוודים ומקיימים את הסעודת. והנה, בתנועה הזו, מצאתי תמיכה מסוימת בבדידותי ובחיפושי הדתי.

– כלומר, החיפושים נמשכו.

בשנת 1985 התחלתי את לימודיי בפקולטה לארכיטקטורה במינכן, ובהתלהבות רבה ובמסירות לא פחות התעמקתי בחיי הכנסייה הקתולית, הפכתי לקטכיסט, השתתפתי בעליות לרגל רבות לאיטליה, מרכז התנועה הנזכרת לעיל. , והמיר את דתו לאמונה הקתולית. שנת 1988, כאשר השתתפתי במשימה של ה-Neocatechumenate במערב ברלין, הפכה להיות חשובה מאוד עבור כל מסלול חיי העתידי. זו הייתה השנה האחרונה לפני נפילת חומת ברלין. למעשה, ליוויתי כומר איטלקי אחד וארבע משפחות גדולות ממינכן ומווינה, שהוזמנו על ידי הקרדינל הקתולי של ברלין לאוונגליסט קבוע בעיר זו. חווית התפילה והעבודה המשותפת, הטפת הבשורה וחיי המשפחה באורה, כמו גם ההיכרות הראשונה עם האורתודוקסיה ב"לבושה" הרוסי, הפכו את כל שאיפות חיי על פיה. העובדה היא שגלי חגיגות המילניום של טבילת רוסיה הקדושה הגיעו גם למערב ברלין, ואפשר היה לקרוא על כך רבות בעיתונות. התחלתי ללמוד רוסית (כל כך צחקנו כששמענו את המילה "מורה" בפעם הראשונה בטייפ). הסיכוי ללמוד את השפה נראה לי קטן. אבל לא ויתרתי, והמילה הרוסית הפכה עד מהרה עבורי להתגלמות היופי שבדיבור בכלל. אני מאוד אוהב את השפה הסלאבית. הוא כמו פעמון, כמו פעמון חזק. זו דרך טובה למילה להישמע ולתת את העושר שלה, את התוכן שלה דרך יופיו של הצליל...

מאותה שנה ואילך, היה בי תשוקה בוערת להיות מיסיונר של הכנסייה הקתולית ברוסיה.

אני זוכר שכאשר הקשבתי ברדיו למזמור "איך בטה אן די מאכט דר ליבה" ("כמה כבוד אדוננו בציון") בורטניאנסקי, פרצתי בבכי. וזה עדיין קורה לי כשהם שרים את השירים הרוחניים של הכנסייה שלנו, משקיעים בהם את כל נשמתם. במערב, בכנסיות קתוליות, מתחילים להחליף את השירה בליווי עוגב בשירים בליווי גיטרה. הניסיונות מוצדקים, מכיוון שהמזמורים של הקתוליות המסורתית אינם מסוגלים לעורר תשובה באדם. דבר נוסף הוא המסורות המוזיקליות המבוססות של האורתודוקסיה. עומקם אינו ניתן להשוואה לשירים המשמשים כיום בקתוליות או בזרמים לא אורתודוכסיים אחרים.

קראת הרבה על אורתודוקסיה? איך התקיימה החדירה הזו לעולם של תרבות אחרת לגמרי, דת?

הדרך מדת אחרת, מגרמניה, לאורתודוקסיה מעניינת. ולא רק לקבל את האמונה, אלא להיות כוהן, לקבל סמיכה.

היו שני תהליכים במקביל. תהליך אחד הוא מעורבותי בקהילה הקתולית מגיל 19, והשני הוא העלייה ההדרגתית בהתעניינותי באורתודוקסיה, שהחלה כמה שנים לאחר מכן. קראתי כל מה שאפשר למצוא שהיה אז זמין בגרמנית. ישנן יצירות של אבות הכנסייה הרוסים בגרמנית, הביוגרפיות שלהם והקדמות לתפילת ישוע.

– וכמה שנים למדת ברומא?

שנה לתואר ראשון בתיאולוגיה. הרצון להיות כומר התפוגג, והתברר שדרך הרווקות לא הייתה בשבילי. נאלצתי לסרב וחזרתי הביתה לעיר הולדתי - מינכן. הוא חידש את הקריירה המקצועית שלו כאדריכל. מצא עבודה, תודה לאל. ואז שמתי בצד את כל המעצורים העצמיים והתחלתי להשתתף בשירותים אלוהיים בכנסיית הקתדרלה של הכנסייה הרוסית בחו"ל ולעסוק בתיאולוגיה אורתודוקסית. האקלסיולוגיה של הכנסייה האורתודוקסית הפכה לאבן נגף עבורי, לתפיסה שלי, אז עדיין הקתולית, של תיאולוגיה והוראה על הכנסייה. חשוב להבין שהכנסייה בחו"ל תמיד נמנעה מכל גישה אקומנית, וכתוצאה מכך, היא טענה לא רק שהכנסייה הקתולית נפלה היסטורית מהאורתודוקסיה, אלא גם שכפירתה הדוקטרינרית הובילה לכפירה. זו הייתה הפעם הראשונה ששמעתי את זה.

- קתולים לא יודעים על זה?

הם תומכים בתיאוריית הענפים, אשר גינתה על ידי מועצת הבישופים שלנו בשנת 2000. במוח הקתולי, אין הבדלים דוקטריניים משמעותיים בין אורתודוקסיה לקתוליות. איך אפשר לחשוב שהאמונה הקתולית פגומה אם מיליארד אנשים מצהירים עליה? בהתחלה פקפקתי אם ה"זרים" הללו הם קנאים? ואז השתכנעתי שכנסיות אורתודוכסיות אחרות מלמדות באותו אופן - הן פועלות רק בצורה דיפלומטית יותר. הודות ליחסה הבלתי מתפשר של הכנסייה בחו"ל כלפי ההטרודוקסים, נפתחו בפניי דלתות האורתודוקסיה הקדושה, ועל כך אני מודה לה מאוד.

- האם זה היה תהליך קשה?

זהו מעוז מתפורר. שבראש הכנסייה עומד האפיפיור. ושהיא משמרת ומעבירה את המסורת הקדושה בצורה בלתי תקינה. זה קרס אז במוחי. יש עוד נקודה חשובה, ואני חייב לומר זאת. יש הרבה אהדה לכנסייה האורתודוקסית בקתולית. לדוגמה, האפיפיור דאז יוחנן פאולוס השני כתב הרבה על אורתודוקסיה, כולל נזירות. הוא דיבר על הצורך להתאמץ רבות כדי למצוא את האחדות האבודה עם הכנסיות האורתודוקסיות. אבדה אחדות. ואכן, הקתולים איבדו את אחדות הכנסייה. אפילו הקרדינל וולטר קספר, ראש הקהילה לאחדות הכנסייה ברומא, הודה שהפרידה מהאורתודוקסיה הובילה את הכנסייה המערבית למשבר עמוק במאות השנים שלאחר הפילוג הגדול של 1054, והביאה בסופו של דבר לרפורמציה.

- כלומר, הוא מוכר אפילו על ידי קספר.

כן. המחשבה על השגת אחדות בכנסייה הפכה לי חשובה מאוד. אפשר לומר שה' שם את זה בליבי. ומצאתי את התשובה בחיפוש אחר אחדות הכנסייה באורתודוקסיה ובתורתה. לכן, כשראיתי שבאורתודוקסיה אין חריגות מהמסורת הקדושה, אלא שימורה הנאמן והשלם, חציתי לצד השני של הנהר. נדמה היה לי שדי מאוחר לצעד כזה - הייתי אז בן 36; ויותר מכך, זה היה סיכון גדול. אחרי הכל, כל מכריי, כל המילייה של תנועת הניאוקטכומנאטים, היו כולם קתולים. וידעתי שהקשר בינינו, מרצונו או בעל כורחו, נקטע לנצח. וכך זה קרה.

- נכנסת בקלות לסביבה האורתודוקסית?

- האם אתה מתכוון לשפת הפולחן?

- הוטבלת במינכן?

- האם שאלת היחס בין אורתודוקסיה לקתוליות רלוונטית עבורך?

מאוד רלוונטי. ראשוניותו של האפיפיור נותרה הנושא החשוב ביותר במערכת היחסים שלנו כרגע. אנו רגילים להסתכל על שאלת הבכורה, עליונותם של פיטר ושל משרדו, כעובדה מבודדת, נפרדת, כאילו מדובר רק בנושאי מינהל וסמכות שיפוט. אבל זה משפיע גם על חייו הרוחניים של אדם בכנסייה הקתולית. איך להבין את זה? האפיפיור של רומא טוען שהוא בלתי ניתן לטעות, מה שעבורנו האורתודוכסי הוא עיוות של המסורת הקדושה. זה לא מקובל על האורתודוקסיה, אף אדם אינו פסול. ושאלת הציות קשורה להכרה בחוסר הטעות. לאדם חסר תקלות, גם אם רק בענייני דוגמה, יש לתת ציות ללא תנאי. מסתבר שהדרישה הספציפית לקתולית של ציות חודרת לכל שכבות ההיררכיה. אפילו בקרב מאמינים רגילים, לפעמים מהבהב המשפט: "אתה חייב לציית לי א ט". מהו ציות, ומהי חירות נוצרית, חופש מצפון לפני אלוהים בהבנתנו? בכנסייה האורתודוקסית יש חופש ואחריות רבה של האדם. הבכור, מדריך ומדריך את עדרו בחיי הרוח, כאילו יחד איתם מחפש את רצון ה' (בצמיחה הדדית). המתוודה, מקשיבה לרצון ילדו, מבין שאולי יופיע בה קולו של אלוהים. התיאולוגיה של אבות הכנסייה היוונים (גרגוריוס מניסה, בזיליוס הגדול) מעריכה את הרצון האנושי בצורה חיובית הרבה יותר מהמערבי בהשפעתו של אוגוסטינוס הקדוש ברוך הוא. שיקוף לכך נמצא בתפילתו של שמעון התאולוג החדש: "תן לי לדבר באומץ, גם אם ארצה, המשיח שלי, יתר על כן, למד אותי מה ראוי לעשות ולומר לי" (בעקבות הקודש. תפילה 6). מתוך כבוד עמוק לחירותו ולרצונו של האדם כתנאי מוקדם לציות נוצרי, אני רואה הבדל בהבנתו הקתולית. חוסר תנאי מאפיין את הקתוליות, אבל הרוח הזו זרה לנו.

יש צורך בציות. אבל מה ההבדל כאן? ציות אומר שלפעמים אתה צריך לעשות מה שאני לא מבין. וכתלמיד נאמן, אני לא צריך להבין עכשיו. אני יכול לסמוך על הבכור שאלוהים מוביל אותו, ואני יכול לעשות מה שהוא אומר בציות, למרות שאני עדיין לא מבין. זו ההבנה האורתודוקסית. כאן אנחנו עדיין מאוחדים. המקום שבו אנחנו לא מסכימים עם הקתולים היא הנקודה שבה הקתוליות דורשת ציות ללא תנאי כדי להישאר בכלל בקהילה מסוימת או אפילו בחיק הכנסייה.

- אתה צריך דיאלוג עם הקתולים?

יש להיזהר מאוד כשעוסקים בקתולים ולא לשכוח שתורתם על הכנסייה מסתירה בפני עצמה אבני גאווה ענקיות, שלא קל לשבור. יש צורך כאן בגמישות ובחוכמה כדי לא רק לא לוותר על עמדותינו, אלא גם לשבור, בצורה טובה, את הגאווה הזו של ההוראה התיאולוגית בנוגע לראשוניות. יש לנו גם חובה להתפלל לאחדות, כדי שאלו שאיבדו את האחדות איתנו יחזרו לחיק הכנסייה. אלוהים מסוגל להבין זאת צעד אחר צעד. לכן, מגעים עם קתולים הם שימושיים, דיאלוגים מועילים, אם הם מתרחשים רק על רקע האמת. יש צורך להיות מסוגל להבחין בין נושאים בעלי חשיבות ראשית מאלה בעלי חשיבות משנית. יש צורך להכיר תיאולוגים קתולים בקנה מידה גדול עם התיאולוגיה האורתודוקסית, שלמרבה הפלא אינה נכללת באף תוכנית לימודים של מחלקות לתיאולוגיה קתולית לתואר שני או תואר ראשון. כומר קתולי רגיל אינו מכיר לחלוטין את האורתודוקסיה, הוא אינו מכיר את תורתו. בכנסייה הרוסית האורתודוקסית, כל כומר עובר הכשרה במשך שנה אחת לפחות ביסודות הזרמים הנוצריים המערביים.

אני לא חושב שרומא מתבססת על עבודת מיסיונרית מוצלחת ברוסיה. קתולים פשוט לא מתקבלים כאן. עם זאת, אני לא מספיק מעודכן באיזו מידה מגייסים האיחוד האירופי ברוסיה ובמדינות חבר העמים. אבל יש צורות של השפעה עקיפה ועקיפה של הכנסייה הקתולית על האורתודוקסיה. אלו, למשל, התנועות המיסיונריות שלה, שהחלו לאחר השינויים, בתחילת שנות ה-90, פעילותן ברוסיה, היישר ממוסקבה. ביניהם יש גם את "הדרך הניאוקטקומנאלית", אליה משתייכים המאמינים האורתודוקסים, המנסים להחדיר דרך זו בקהילותינו. הקושי טמון בעובדה שמאמינים שנמצאים בקהילה מתפללת מתמשכת עם קתולים במשך עשר או עשרים שנה, כתוצאה מכך, אינם נבדלים מהם עוד: עבורם, שירותים כמו משמרת כל הלילה מתגלים כחסרי משמעות, השפה הסלבית הכנסייתית היא רק מכשול, הערצת הסמלים מוגזמת, ההבדלים הדוגמטיים בין הקתוליות לאורתודוקסיה אינם משמעותיים. ובאמצעות עריכת כנסיות - בשם אחר, כמובן - בקהילות שלנו, הם, למרבה הצער, שותלים את הרוח הזו אצל מאמינים אורתודוכסים. עד כה, אין לנו מנגנון להגן מפני סוג חדש זה של עבודת מיסיונריות קתולית.

ואם חורגים קצת מהתאולוגיה. איך הייתה המשפחה שלך? איך נפגשתם, איך הכרתם? איך נוצרה משפחה כל כך נפלאה, משפחה של כומר אורתודוקסי, וגם ברוסיה? אחרי הכל, רבים מבקשים לעזוב את רוסיה.

אמא שלי מביאליסטוק, זו מזרח פולין, ובאה ממשפחה אורתודוקסית. היא הגיעה גם ללמוד בסרגייב פוסאד בברכת הארכיבישוף יעקב (ביאליסטוק וגדנסק). ושם נפגשנו בקלירוס. בהתחלה זה היה קשה, כי רציתי להישאר ברוסיה, והיא רצתה לחזור לפולין. אנחנו רק מתחילים להבין איך יהוה מוביל את ההיסטוריה שלנו. חברים הופיעו. ילדים הופיעו. עם הזמן, זה נעשה קל יותר לחיות ברוסיה בגלל העובדה שיש קהילה, סביבה שתומכת בנו מאוד. אנחנו כמו בחיק משפחה אחת גדולה. כמה עזרה קיבלנו כשפשוט היה מאוד קשה להחזיק מעמד כלכלית. מישהו יעזור עם רופא, מישהו עם רכב, עם דירה. קשה, כמובן, עם השפה, במיוחד לי. לדבר דרשות ברוסית זו משימה לא פשוטה. לפעמים המבטא מפריע, לפעמים האינטונציה.

- האם אתה מתכנן להיות כאן ברוסיה עכשיו?

אם נצליח לפתור את כל בעיות היומיום, כולל נושא הדיור, וההיררכיה תיתן את ברכתה, אז נישאר ברוסיה.

בהשוואה לקתוליות, ההבדלים כה גדולים עד שפשוט אין טעם להשוות. ברוסיה, מפתיע אותי שיחס אישי עם מוודה חשוב מאוד. במסגרת ההודאה, עקרונית, נפתרים כל הנושאים החשובים. וזה היה משהו חדש לגמרי עבורי. ידעתי מהקתוליות שהרבה דברים אישיים מוכרעים בפומבי ובקהילה, למשל בישיבות קטכיזם. במובן מסוים, וידוי אצלנו מחליף את היעדר מפגשים כאלה.

זהו אמצעי רב עוצמה לייעוץ בפנייה האישית לכל מי שניגש לקודש.

- ספר על המשפחה שלך. איך מתקשרים עם ילדים? באיזו שפה?

אנחנו משפחה כזו - עם הורים משני עמים. יעצו לנו על ידי מורים וחברים לפנות לילדים בשפת האם שלהם. כלומר, אני עושה את זה אך ורק בגרמנית, ואשתי - בפולנית. אנו מדברים רק רוסית בינינו כשפה המשותפת היחידה שלנו. ילדים פונים אלי ברוסית, ולאשתי בפולנית או ברוסית.

- יחס למשפחה במערב וכאן ברוסיה. יש הבדל גדול או לא?

- (אמא ג'ון):הפרעה במשק הבית. זה פשוט מפחיד לפעמים.

קשה לחיות עם המשפחה שלך? רוב האנשים בורחים למערב, כולל בגלל הילדים. ואתה משם לכאן.

– וארבעה ילדים! מה לגבי טיפול רפואי?

המצב הנוכחי שלנו כבר כולל טיפול רפואי חינם, ולפני כן טופלנו לפעמים ללא תשלום. עורך דין מבני הקהילה שלנו עוזר לנו לצאת מפתרון לא מוצלח לבעיית הדיור.

- כלומר, אתה חי בסביבה אורתודוקסית קהילתית - וזה מציל אותך?

כל כך הרבה סולידריות. ולמרות העובדה שאנחנו לא מרוויחים כסף, הבגדים שלנו לא נשחקים ולנעליים שלנו אין חורים. החיים שלנו שקועים בכלכלה אלוהית, בהשגחה אלוהית. לכן אנחנו שמחים.

הערה תומאס דיז (תומס דיז) באמת בן אדם מדהיםעם גורל מאוד חריג. כל חבר קהילה ודאי ישאל על אבא דיקון - אדם עם קול יפה, שמיעה מצוינת ומבטא מעט מורגש, שלחלקם נראה כמו יווני, לאחרים סרבי. למעשה, האב תומאס נולד וגדל בגרמניה במשפחה קתולית.

הוא הפך לאיש הדת הראשון של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית מחוץ לרוסיה שהוסמך בבתי הספר התיאולוגיים של הפטריארכיה של מוסקבה. בשבוע של ניצחון האורתודוקסיה בשנת 2006, הרקטור של האקדמיה התיאולוגית והסמינר במוסקבה, הארכיבישוף יוג'ין מווריה, הסמיך תלמיד שנה ג' של הסמינר, תומאס דיץ, שנשלח לבתי הספר התיאולוגיים במוסקבה עם הברכה. של פטריארך קדושתו אלכסי השני ממוסקבה ורוסיה כולה, לדרגת דיאקון בתגובה לבקשת הארכיבישוף ברלין ומארק הגרמני (הכנסייה הרוסית בחו"ל).

אירוע כזה התאפשר בהקשר של הדיאלוג בין הפטריארכיה של מוסקבה לכנסייה הרוסית בחו"ל כדי להתגבר על הפילוג שהתעורר במהלך השנים הטרגיות של חייה של הכנסייה הרוסית במאה ה-20.

ביקשנו מהאב פומה לספר לו על דרכו לאורתודוקסיה, למסדרים קדושים.

– ספר לנו על חייך כאן ברוסיה.

אני כאן כבר כמעט 3 שנים. זה היה קשה בהתחלה. עכשיו אשתי ואני שוכרים דירה בסמחוז. מההתחלה מאוד נהניתי להיות ב-e. אני חושב שצפויות לנו שנים פוריות מאוד שבהן נראה הרבה ניסים. מכיוון שכל כך הרבה אנשים כאן ברוסיה הם אנוסים, הם נתנו את דמם ואת חייהם עבור אמונתם, הם סבלו, הם העידו על המשיח.

– איך קרה שאתה גרמני, נולד וגדל בגרמניה, מומר לאורתודוקסיה?

- אני מאוד אסיר תודה לכנסייה, על שקיבלתי אותי כשהייתי חלש, כשהייתי אומלל בגלל הבעיות שלי, קיבלתי הרבה מהכנסייה. מאז גיל שמונה עשרה, כשהאזנתי לשירות בכנסייה קתולית בגרמניה. זו הייתה תחילת חיי הכנסייה שלי עם הקתולים. זו הייתה שנה שבה היה לי משבר גיל, שצעירים עוברים בגיל 15-16 ומחפשים, אבל לא מוצאים תשובה לשאלה על משמעות החיים.

הייתי אז אדם בודד, והייתה לי אכזבה די עמוקה בחיי המשפחה, היו בעיות עם ההורים שלי. היום אני יכול לומר בבטחה שלא היה לי אבא. דאגתי מאוד בקשר לזה. היה לנו קשר חם איתו, אז הייתי עצוב. אחר כך הלכתי לכנסייה הקתולית, שם הקשבתי לקטכיזם, שם בפעם הראשונה בחיי שמעתי שהאדון חי, שהוא אוהב אותי עמוקות ושהוא מכין תוכנית לחיי. , מה שמוביל לעובדה שאני יכול לחיות חיים מלאים ומשמעותיים שאוכל לאהוב את עצמי. הייתי אז בן 18 וזה היה מבחן עמוק עבורי, וחוויה טובה.

ואז התחילו שנות הסטודנטים, כאשר קיבלתי את ההזדמנות להשתתף במשימה של הכנסייה הקתולית. השתתפתי בעבודה עם משפחות גדולות מגרמניה, אוסטריה. היה לי מאוד חשוב לראות משפחה נוצרית, לראות את האהבה בין בני זוג, איך ילדים גדלים באווירה של אהבה, לראות את פניהם השמחות והפתוחות. אחרי הכל, המשפחה הנוצרית היא כמו תנור שנפתח בחסדי אלוהים. לראות את זה היה לי שמחה גדולה. רציתי גם שתהיה לי משפחה משלי, לעשות את אותו הדבר בחיים שלי, אבל זה לא הסתדר.

עצם תהליך המפגש עם בנות היה לי קשה, משהו בתוכי לא אפשר לי להתקרב ולדבר בחופשיות. זו הייתה עבורי סוג של בעיה שאיתה ניסיתי לפנות לאלוהים, התפללתי הרבה, ביקשתי להיחלץ ממנה. שאלו אותי הרבה למה ה' התיר את זה, ומה המשמעות של כל זה. ובהיותי בתפקיד הזה, הרגשתי שהייעוד שלי הוא להיות כומר. נכנסתי לסמינר. השנים הראשונות היו די מוצלחות, אבל כל יום הרגשתי שאני יותר ו יותר להתחיללמשוך אורתודוקסיה, תרבות רוסית. התחלתי ללמוד את השפה בצורה אינטנסיבית יותר, לקרוא ספרות תיאולוגית. וככל שלמדתי יותר בסמינר, כך הבנתי שקשה לשלב בין האמונה הקתולית והאורתודוקסיה. בנפשי נפתח לי עוד קונפליקט.

שש שנים אחרי שסיימתי את הסמינר, ראיתי בבירור שאני לא יכול להיות כומר קתולי. קוֹדֶם כֹּל, אמונה אורתודוקסיתנותן לכומר את ההזדמנות להקים משפחה משלו, וזה מבחינתי רציני ו גורם חשוב, ושנית, הבנתי שהרצון שלי והייעוד שלי הוא להיות כומר אורתודוקסי.

ראיתי כאן עולם אחר. חזרתי הביתה לגרמניה, והסמינר היה ברומא, והלכתי לעבוד במקצועי הקודם. רק לאחר מכן הרגשתי שאני יכול לבקר באופן חופשי בכנסייה אורתודוקסית, ליתר דיוק להתמסר לאורתודוקסיה, למרות שהסמינר לא אסר לבקר כנסיות אורתודוכסיות. הלכתי לשירותים בכנסייה הרוסית בחו"ל, בהתחלה מעת לעת, אחר כך לעתים קרובות יותר, ובכל פעם באופן קבוע יותר ויותר. ואז הגיע הרגע שבו היה צורך להחליט לאיזה צד ללכת. התפללתי הרבה, שאלתי את עצמי, אנשים, מה ההבדל המהותי בין אורתודוקסיה לקתוליות. ומצאתי לעצמי את הדלת הזו שמאחוריה הייתה תשובה.

אנו, כאורתודוכסים, אומרים שדוקטרינת האפיפיור כראש הכנסייה היא שקרית, משום היא נכנסה לחיי הכנסייה באופן חד צדדי, לא בצורה קונסולידית, מה שמחייב אותנו האורתודוכסים. ההשקפה הזו הייתה מאוד קרובה אלי, ההוראה הזו ניתנה בקלות רבה, ואז עברתי מקתולים לאורתודוקסיה. קיבלו אותי יפה ובהדרגה התחלתי לקבל השתתפות פעילהבחיי הכנסייה האורתודוקסית, לשיר על הקלירוס. כמובן, עדיין יש לי זיכרונות טובים מהגידול שלי עם קתולים, וגם עכשיו אני יכול להגיד עליהם הרבה דברים טובים.

ההורים שלי לותרנים, לא קתולים. הפכתי לקתולי בגיל 18 כשהקשבתי לקטכזיס בקהילה שלהם ואחרי 4 שנים הם קיבלו את האמונה הקתולית. המשפחה שלי הייתה, אפשר לומר, מאמינה. אבי דתי מאוד, ואמי התנצרה בעקבות הדוגמה של אבי.

– ואיך ההורים שלך הגיבו לזריקה שלך?

"הם היו מאוד אומללים כשרציתי להיות כומר קתולי. הם לא אהבו את הרעיון שלי. עכשיו התחתנתי, ויש להם נכדה, הם מאוד מאושרים מזה. כמובן, הם מרירים שאנחנו כאן ברוסיה. אבל הם מבינים שמצאתי דרך שאני צועד בה בשמחה בלב ואני הולך להשקיע בה את כל כוחי. הם מבינים ומאשרים את זה.

-ואשתך אורתודוקסית?

- כן. הכרנו כשהיינו תלמידי בתי ספר תיאולוגיים במוסקבה. הם שרו יחד בקלירוס. אשתי היא מביאליסטוק - מזרח פולין. שם, רוב האוכלוסייה האורתודוקסית היא ממוצא בלארוס. יש כמה בישופים ויש אחוות נוער - ארגון נוער. והם עולים לרגל נהדרים.

- מה היה הרושם הראשון שלך מהיותך ברוסיה?

לא ידעתי כשנכנסתי השנים האחרונות. וכשהגעתי לכאן לגמרי, ידעתי... פחדתי שיגנבו אותי. פחדתי שאלך לאיבוד איפשהו.

קיבלו אותי יפה. קלטתי את השפה די מהר. נכון שבגרמניה נוח. אבל כשאני חוזר לחופשה שם, אני מתרשם שאין לי שם מקום. יש את השורשים שלי ואני אוהב את המדינה שלי, את ההיסטוריה שלי, את העם שלי. אבל איך אדם אורתודוקסיאו ככומר אני לא רואה את מקומי שם. זו תרבות אחרת.

ואיך הגעת למוסקבה? אחרי הכל, החלטת להיות אורתודוכסית, בחזרה בגרמניה?

כשקיבלתי את האורתודוקסיה, חשבתי כיצד אוכל להגשים את תחושת הקריאה שלי להיות כומר. הבישוף מארק בכנסייה בחו"ל (הוא גרמני בעצמו, אבל יודע רוסית טוב מאוד) רצה בהתחלה להשאיר אותי בגרמניה, והסכמתי. אולם מאוחר יותר ראיתי שכאן, בגרמניה, לא ניתן היה לי לשמור על שלמות האורתודוקסיה, האמונה הנוצרית, בשל הבדלי תרבויות, מחסומי שפה... הגרמנים, במקרים חריגים מאוד, מצטרפים לאורתודוקסיה. לכן, החלטתי שאם אני רוצה להישאר באורתודוקסיה, ואם אני רוצה לעשות משהו למען אנשים, למען עמי, אז הדרך כבר הוצגה לי. עם זאת, אני עדיין לא רואה את זה בבירור.

- כמה אנשים בגרמניה יודעים על אורתודוקסיה?

בכל עיר גדולהבגרמניה יש כנסיות אורתודוקסיות ובדרך כלל אפילו כמה כנסיות מקומיותמיוצגים - קהילות יווניות, רוסיות, סרבית. יש בחירה. רק, כמובן, כל השירותים מבוצעים בשפות של כנסיות אלה. לא הרבה תורגם שם... אפילו לא כל כך מעט תורגם לגרמנית, אבל זה כמעט אף פעם לא מיושם בפועל. הליטורגיה מתקיימת בגרמנית רק פעם בחודש.

גרמניה היא אכן מדינה מאוד חילון. דרושים שם צעדים אחרים כדי לסלול את הדרך לאנשים לכנסייה.

יש לנו את הכנסייה הרוסית האורתודוקסית מחוץ לרוסיה במינכן. הם מקיימים סמינרים בגרמנית כל שנתיים. בְּעֵרֶך. עבורי, זה היה רק השער להיכנס לחיי הכנסייה. להכיר אנשים חדשים. לדבר איתו. זה היה טוב. אבל בכל זאת, בסמינרים האלה יכול להיות אדם אחד בשנה שנשאר, הופך לאורתודוקסי דרך בני זוג - דרך בעל או אישה.

- איזה ספרות אורתודוקסיתזה בגרמנית?

- יש, למשל, Fr. יוחנן מקרוןשטדט, מספר ספרים, הביוגרפיה שלו, סילואן הקדוש מאתוס, ואז יש את תיאופן המתבודד - חלק מיצירותיו, חייו, כמה ספרים על נזירות.

כמה חיים בכנסיות קתוליות עדיין חיים?

– לאחר המועצה בשנות ה-60 חיי הכנסייה התפתחו מהר מאוד בחגיגות, היו רגעים חיוביים ולא כל כך. עכשיו ברוסיה אומרים לעתים קרובות שהכנסייה הקתולית גוססת, וזה לא חסר משמעות. למשל, בגרמניה יש אנשים, מה שנקרא "עוזרים פסטורליים", אלו גופים שעוזרים לכומר. ולעתים קרובות הם נכנסים ליריבות עם הכומר. זה לא דבר טוב במיוחד. וניתן אפילו לומר שלמעט אנשים יש מחשבה כנסייתית בריאה, מבינים את האמת של הסקרמנט של הכנסייה והאמונה. זה מצד אחד.

הצד השני הוא העובדה שאחרי המועצה היו כמה ניסיונות לתחייה רוחנית, שהם מספיק עמוקים ודי פוריים, ואנשים רבים נשארו בצד הפגאני, הזר לנו לחלוטין. אבל אם אתה מסתכל על הכל, באופן כללי, אז מבחינה כמותית החלק הזה של החברה הוא די קטן. הם נמצאים במרכזי הכנסייה הקתולית, וההיררכיה יודעת עליהם ולוקחת אותם בחשבון. ולדעתי זה העתיד של הכנסייה הקתולית, ואני רוצה להדגיש שהקתולים מעריכים מאוד את האורתודוקסיה, מסתכלים עלינו, יודעים מעט, מבינים עלינו מעט. ואני חושב שצריך להביא להם הכל.

– אבא דיאקון, אתה בלברה כבר הרבה זמן... האם יש משהו בגרמניה כמו זהאיך הם מכבדים סנט סרגיוס?

- בארצנו, למשל, בגרמניה, הפופולרי ביותר הוא בוניפאסי. הוא נחשב לשליח של גרמניה, הוא חי במאה השמינית, אנגלי, ועשה הרבה מיסיונריות. הוא הקים כמה דיוקסיות ולאחר מכן הפך לקדוש מעונה.

- הקשיים שלך, הקשיים שלך עם השפה הסלאבית? האם אתה מלמד אותו במיוחד או שזה דרך השפה הרוסית איכשהו..?

- עכשיו, למען האמת, אין לי כמעט זמן ללמד אותו באופן פעיל. השתתפתי בסמינר במשך שנתיים, הם מלמדים באופן פעיל, זה גם בלתי אפשרי עבורי לתרגם טקסטים לרוסית. ואיני יכול לעקוב אחר הטקסט בספר, אני יכול לומר שאני מבין מעט מאוד, מעט מאוד. עכשיו אני לומד רק דרך רוסית. אם לפעמים אני לוקח מילון, אני מסתכל, המילון הסלאבי-רוסי, מילים לא מוכרות ..

אני מאוד אוהב את השפה הסלאבית. הוא כמו פעמון, כמו פעמון חזק. זו דרך טובה למילה להישמע ולתת את העושר שלה, את התוכן שלה דרך יופיו של הצליל...