על יסודות החיים הרוחניים לאור הוראה פטריסטית לא מעוותת

הַקדָמָה

התיאולוגיה של הכנסייה האורתודוקסית לפחותבמשך זמן מה, חווה, כידוע, סוג של "שבי בבלי" במחשבה התיאולוגית של המערב. כמובן, זה לא על התיאולוגיה הפטריסטית של הכנסייה שלנו, אלא על ההשפעה שחוו בתי ספר תיאולוגיים אורתודוכסים.

השפעה זו מתבטאת בעיקר באופן שבו מנוסחות ומפורשות אמיתות אמונה מסוימות. דוגמה לכך היא הרעיון של מה שמכונה "סיפוק הצדק האלוהי", התפיסה שחטא הקדמון הוא אשמה תורשתית העוברת מדור לדור. התוצאה של השפעה זו הייתה חילון בכנסייה, בפרט בתיאולוגיה ובעבודה פסטורלית. יש לומר שהעם האורתודוקסי לא זכה להשפעה כזו ולרוב נשאר נאמן למסורת האורתודוקסית.

כעת רבים שואפים לזכות ולחוות את החוויה הרוחנית של הכנסייה שלנו. גם כתבים תיאולוגיים וגם מסורות דתיות כנסייתיות תורמים לשאיפה זו. המסורת האורתודוקסית מנחה ומחלחלת לכל פעילות הכנסייה: הטפה, שירות פסטורלי, מעשי רחמים וצדקה.

הברליזם כעיקרון של התיאולוגיה המערבית וחיי הרוח גורש בהדרגה מהאורתודוקסיה. לימוד ופרסום כתבים פטריסטיים מעוררים עניין בחיי הכנסייה האורתודוקסית וברוחניות האורתודוקסית.

עם זאת, יש צורך בהחלט לקבוע את היסודות של הרוחניות האורתודוקסית, שכן לעתים קרובות, כאשר מתייחסים לתורתם של האבות הקדושים, אנו תופסים זאת במידה מסוימת בפרשנות התיאולוגיה המערבית, כלומר, כמה היבטים של ההוראה הפטריסטית. לא מובנים. כך זה בתנאים (עושה) ו (הרהור), המשמשים לעתים קרובות, אך מתפרשים בצורה מערבית. ואנו טועים אם אנו מפרשים מחדש את המונחים הללו ולא משתמשים בהם ברוח המסורת האורתודוקסית.

יש לציין שמשמעות המושג "רוחניות" ביחס לכנסייה האורתודוקסית תועבר בצורה טובה יותר על ידי הביטוי "חיים רוחניים", שכן איננו מדברים על מצב מופשט כלשהו (כמו בתיאולוגיה המערבית), אלא על פעולת רוח הקודש באדם. עם זאת, בספר זה נעשה שימוש במידה מסוימת במונח "רוחניות", למרות שאנו מנתחים את משמעותו של מונח זה מנקודת המבט של המסורת האורתודוקסית ומדגישים את ההבדל שלו מהבנה שונה ושגויה של רוחניות. כך, מצד אחד, אנו הולכים לקראת אדם מודרני הרגיל יותר למילה "רוחניות", ומצד שני, אנו מבינים את המונח הזה במובן האורתודוקסי גרידא.

בספר זה, המרכיבים הבסיסיים של הרוחניות האורתודוקסית מונחים במילים פשוטות. כדי לא לעייף את הקורא יותר מדי, אני משמיט אזכורים רבים שהמתעניינים יכולים למצוא בפרסומים אחרים שלי.

עבודה זו היא רק הקדמה קצרה, כפי שכבר הוזכר, "הכניסה הקטנה". אשרי הקורא לו היא תעזור לעשות את "כניסתה הגדולה" למסורת הרוחנית האורתודוקסית, כאילו ל"ליטורגיה של המאמינים", להשתתף בחסד המפכח ובו בזמן המשכר של רוח הקודש.

ארכימנדריט הירותיאוס (ולכוס)

1. הגדרת המושג
"רוחניות אורתודוקסית"

לפני שנדבר על רוחניות אורתודוקסית, בואו ניתן הגדרה מדויקתכל אחת משתי המילים המרכיבות את המושג הזה - "אורתודוכסי" ו"רוחניות". כך עשו האבות הקדושים של הכנסייה. הנזיר יוחנן מדמשק בספרו הנפלא "מקור הידע", כלומר בחלקים הנקראים "פרקים פילוסופיים", מנתח את המשמעויות של המילים "מהות", "טבע", "היפוסטזיס", "אדם", "אירוע". ", וכו'. מכיוון שהמונחים עשויים להיות מוגדרים אחרת בהתאם להקשר, דמשק מסביר מדוע הוא מגדיר אותם כך.

שם התואר "אורתודוכסי" מגיע משם העצם "אורתודוקסי" ופירושו סימן המבדיל את הכנסייה האורתודוקסית משאר העדות הנוצריות. המילה "אורתודוקסיה" מתייחסת לידע האמיתי של האל והבריאה. הגדרה זו ניתנת על ידי אנסטסיוס הקדוש מסיני.

"אורתודוקסיה היא דעה לא שקרית על אלוהים ועל יצורים, או מושג אמיתי של כל דבר, או דוקטרינה על יצורים כפי שהם."

אנסטסיוס הקדוש מסיני

המונח "אורתודוקסיה" (יוונית) מורכב משתי מילים: נכון, נכון () ותפארת ().

משמעות המילה היא, מצד אחד, אמונה, הוראה, אמונה, ומצד שני, דוקסולוגיה. ערכים אלו קשורים קשר הדוק. הוראה נכונה על אלוהים כוללת שבח נכון לאלוהים, שכן אם אלוהים מופשט, אז התפילה לאלוהים הזה תהיה גם מופשטת. אם אלוהים הוא אישי, אז התפילה מקבלת אופי אישי. אלוהים גילה את האמונה האמיתית, את הדוקטרינה האמיתית. ואנו אומרים שתורת ה' וכל מה שקשור בהצלת הפרט היא גילוי ה', ולא גילוי האדם.

אלוהים גילה את האמת הזו לאותם אנשים שהיו מוכנים לכך. השליח יהודה, אחיו של האדון, קורא לשאוף לאמונה שנמסרה פעם לקדושים (יהודה א':3). כאן, כמו בשאר קטעים דומים בכתובים, רואים בבירור שה' מתגלה, ומתגלה קודם כל לקדושים, כלומר למי שהגיעו למצב כזה של חיים רוחניים שיתפסו את ההתגלות הזו. השליחים הקדושים קודשו תחילה, ולאחר מכן הם קיבלו את ההתגלות. והם העבירו את ההתגלות הזו לילדיהם הרוחניים לא רק דרך הוראתם, אלא בעיקר דרך הסקרמנטים, דרך לידתם מחדש הרוחנית. על מנת לשמר אמונה זו, השליחים והאבות הקדושים רשמו אותה בהגדרות ובדוגמות. אנו מקבלים דוגמות והגדרות – במילים אחרות, אנו מקבלים את האמת הנגלית הזו ונשארים בחיק הכנסייה כדי להירפא. כי האמונה היא מצד אחד התגלות למטוהרים ולנרפאים, ומצד שני דרך ישירה המובילה לאלוה () של מי שבחרו בדרך זו.

שם העצם "רוחניות" () בא מהתואר "רוחני" (). לכן, רוחניות היא מצבו של אדם רוחני. לאדם רוחני יש סוג מסוים של התנהגות, דרך חשיבה מסוימת: הוא מונחה על ידי מניעים אחרים מאשר אנשים לא רוחניים.

עם זאת, הרוחניות של הכנסייה האורתודוקסית אינה מובילה לחיים דתיים מופשטים, היא אינה פרי מאמץ פנימי של אדם. רוחניות היא לא חיים דתיים מופשטים, כי הכנסייה היא גופו של ישו, ולא רק דת המאמינה באופן תיאורטי באל האחד. האדם השני של השילוש הקדוש, דבר האל, קיבל את הטבע האנושי, איחד אותו בהיפותזיס שלו עם הטבע האלוהי, ולמעננו הפך לראש הכנסייה. לפיכך, הכנסייה היא גופו של המשיח האל-אדם. רוחניות היא גם לא ביטוי אנרגיות רוחניות, כגון שכל, רגשות, כעס וכו'. חשוב לומר זאת, כי אנשים רבים נוטים לקרוא לאדם רוחני המפתח את יכולותיו השכליות: מדען, אמן, משורר, שחקן. פרשנות כזו אינה מקובלת על הכנסייה האורתודוקסית. כמובן, אין לנו שום דבר נגד מדענים או משוררים, אבל אנחנו לא יכולים לקרוא להם אנשים רוחניים במובן האורתודוקסי של המילה.

על פי תורתו של השליח פאולוס, אדם רוחנישונה באופן מובהק מהישות האנושית של הנשמה. האדם הרוחני הוא זה שיש בו בעצמו פעולת רוח הקודש, בעוד אדם כנההוא זה שיש לו נשמה וגוף, אבל שלא רכש את רוח הקודש, שנותנת חיים לנשמה.

האדם הטבעי אינו מקבל את מה שמקורו ברוח אלוהים, כי הוא רואה בכך טיפשות; ואינו יכול להבין, כי יש לשפוט זאת רוחנית. אבל הרוחני שופט הכל, אבל אף אחד לא יכול לשפוט אותו (1 לקור' ב' 14-15).

ובאותה איגרת לקורינתים, השליח פאולוס עושה הבחנה בין האדם הרוחני לגשמי. לאדם גשמי אין את רוח הקודש בליבו, אלא שומר על כל שאר התפקודים הרוחניים והגופניים של האדם. לפיכך, מובן מאליו שהמונח "אדם גשמי" אינו מתייחס לגוף, אלא פירושו אדם טבעי נטול רוח הקודש הכול ובמעשיו מתייחס רק ל"אני" הביולוגי כביכול שלו.

ולא יכולתי לדבר אליכם, אחים, באשר לרוחניים, אלא באשר לגשמיים, כמו לתינוקות במשיח. האכלתי אותך בחלב, ולא במזון מוצק, כי עדיין לא יכולת, וגם עכשיו אינך יכול, כי אתה עדיין גשמי. כי אם יש בכם קנאה, ריב ומחלוקות, האם אינכם גשמיים? וְאֵין אַתָּה מַעֲשֶׂה כְּמִדְרֵי הָאָדָם? (הראשונה לקורינתים ג':1-3).

אם נשלב את הקטעים לעיל עם דברי האיגרת לרומאים, המדברת על אימוץ הנוצרים בחסד, נראה שלפי השליח פאולוס, אדם רוחני הוא מי שהפך לבן אלוהים על ידי חן.

אם כן, אחים, איננו חייבים לבשר לחיות על פי הבשר; כי אם תחיה על פי הבשר, תמות, אבל אם ברוח תמות את מעשי הגוף, תחיה. כי כל מי שמובלים על ידי רוח אלוהים, הם בני אלוהים. כי לא קיבלת את רוח השעבוד לחיות שוב בפחד, אלא קיבלת את רוח האימוץ, שבאמצעותה אנו זועקים: "אבא אבא!" אותה רוח מעידה עם רוחנו שאנו בני אלוהים (רומים ח':12-16).

אדם רוחני הוא מי שמעיד על רוח הקודש שבתוך לבו ויודע בוודאות שהוא מקום משכנו של האל הקדוש השלוש-אחד. כך הוא מבין בבירור שהוא בן ה' בחסד, ובליבו הוא זועק: "אבא אבא". לפי הקדושים, זעקה רוחנית זו היא, למעשה, תפילה נואטית.

בזיליקום הקדוש הגדול, בוחן את משמעות המילים: "אדם הופך למקדש של רוח הקודש כולה", מלמד בהשראה כי מקדש רוח הקודש הוא אדם שנפשו אינה נתונה לבלבול מפיתויים ופיתויים. דאגות תמידיות, אבל שואפת לאלוהים ומתקשרת איתו. לפיכך, לאדם הרוחני יש את רוח הקודש בתוכו, אשר מאושרת על ידי זכרונו הבלתי פוסק באלוהים.

לפי גרגוריוס פאלמאס הקדוש, כשם שאדם שניחן בהיגיון נקרא רציונלי, כך מי שמועשר ברוח הקודש נקרא רוחני. אז, רוחני נקרא "האדם החדש", שנולד מחדש בחסדי רוח הקודש.

נקודת מבט זו משותפת לכל האבות הקדושים. שמעון הקדוש התאולוג החדש, למשל, אומר ש"ההולך ברוח" הוא זה שנבון, סבלני, עניו, המתפלל ומתבונן באלוהים.

"עסוק ללא הרף בעבודה פנימית, הוא (אדם) הופך לחכם, נדיב, נדיב, צנוע. ויתרה מכך, הוא מהרהר, מתיאולוגי ומתפלל; זה אומר, כמו שאומר השליח, שהוא הולך ברוח..."

לכן, דווקא אדם כזה יכול להיקרא רוחני מלכתחילה.

לפי שמעון הקדוש התאולוג החדש, עד שהשכל () והמוח () כחלקים מנפש האדם בידע וברגשות אינם "מתלבשים" בצלם ישו, אדם נקרא גשמי, כי אין לו. הבנה רוחנית. איש הבשר הזה דומה לעיוור שאינו יכול לראות את אור השמש. אכן, הוא גם עיוור וגם מת. להיפך, אדם רוחני שהתקשר עם האנרגיות של רוח הקודש חי על פי אלוהים.

"מי שלא הלביש את האדם הרציונלי והנבון שלו בידע וברגשות בצלמו של אדוננו ישוע המשיח, האדם והאל השמימי, הוא רק דם ובשר ואינו יכול לתפוס את הרגשת ההבנה הרוחנית ממילים, כשם שה עיוורים מלידה אינם יכולים רק לדעת את אור השמש באמצעות מילים."

הנכבד שמעון התאולוג החדש

כפי שציינו קודם לכן, ההתאחדות עם רוח הקודש הופכת את האדם מהגשמי לרוחני, ולפיכך, על פי ההוראה האורתודוקסית, אדם רוחני הוא פר אקסלנס קדוש. כמובן, זה נאמר מנקודת מבט שקדוש הוא מי שמשתתף, במידה זו או אחרת, בחסד האל הבלתי נברא, באנרגיה האלה של האל.

קדושים הם נושאים ומציינים של רוחניות אורתודוקסית. הם חיים באלוהים וכל הזמן מעידים עליו. במובן זה, הרוחניות האורתודוקסית אינה מופשטת, אלא מגולמת באישיותם של הקדושים. לכן, קדושים הם לא רק אנשים טובים ומוסריים מאוד במובן המוחלט של המילה, הם לא רק אלה שיש להם דמות טובהאלא אלה שרוח הקודש פועלת בהם. יש לנו הוכחות לקיומם של קדושים. קודם כל, זו משנתם האורתודוקסית. הקדושים קיבלו ותופסים את התגלות האל, חיים לפיה ומבטאים אותה. קדושים הם המדד שאין לטעות בו של המועצות האקומניות. אישור נוסף הוא השרידים הקדושים שלהם. קיומם של שרידים קדושים הוא עדות לכך שבאמצעות הנפש, חסד אלוהים שינה גם את הגוף; לפיכך, הגוף מתקשר עם פעולותיה של רוח הקודש.

המשימה העיקרית של הכנסייה היא להוביל אדם להאללה, לאיחוד ולאיחוד עם אלוהים. הכנסייה מובילה לאלוהות של האדם כולו, נשמתו וגופו, לכן, במובן מסוים, ניתן לומר שמשימתה של הכנסייה היא "לייצר שרידים קדושים".

לפיכך, רוחניות אורתודוקסית היא חווית החיים במשיח, האווירה של אדם חדש, שנולד מחדש בחסדי אלוהים. לא מדובר במצב רגשי ופסיכולוגי מופשט, אלא באחדות האדם עם האל.

במסגרת זו, אנו יכולים לזהות כמה מאפייני אישיותרוחניות אורתודוקסית. קודם כל, זה כריסטוצנטרי, שכן ישו הוא ה"אמצעי לריפוי" היחיד של אנשים בזכות האיחוד ההיפוסטטי של הטבע האלוהי והאנושי באדם שלו. שנית, הרוחניות האורתודוקסית היא תלת-מרכזית, שכן המשיח תמיד מאוחד עם האב ורוח הקודש. כל הסקרמנטים מבוצעים בשם האל המשולש. המשיח הוא ראש הכנסייה ואינו מתעבר מחוצה לה. כתוצאה מכך, הרוחניות האורתודוקסית היא ממוקדת בכנסייה, שכן רק בכנסייה נוכל לבוא לחיבור עם ישו. לבסוף, כפי שנסביר בהמשך, רוחניות אורתודוקסית בלתי אפשרית ללא הסקרמנטים והחיים הסגפניים.

2. ההבדל בין רוחניות אורתודוקסית
ממסורות אחרות

כל האמור לעיל מראה בבירור שהרוחניות האורתודוקסית שונה בבירור מכל רוחניות אחרת מהסוג המזרחי והמערבי. בֵּין סוגים שוניםרוחניות, לא יכול להיות בלבול, שכן מרכז הרוחניות האורתודוקסית הוא האל-אדם, בעוד שדתות אחרות מתמקדות באדם.

ההבדל נראה בעיקר בדוגמה, בהוראה. לכן אנו קוראים לרוחניות אורתודוקסית, כדי לא לבלבל אותה עם אחרת. כמובן שיש לשלב את ההגדרה של "אורתודוכסי" עם המושג "כנסייה", שכן כשם שהאורתודוקסיה לא יכולה להתקיים מחוץ לכנסייה, כך הכנסייה לא יכולה להתקיים מחוץ לאורתודוקסיה.

דוגמות הן ההחלטות של המועצות האקומניות בנושא נושאים שוניםאֱמוּנָה. דוגמות נקראות, לרוב, הגדרות מכיוון שהן מותירות את הגבול בין אמת לטעות, בין מחלה לבריאות. הגדרות דוגמטיות מבטאות את האמת הנגלית, קובעות את חיי הכנסייה. לכן, מצד אחד, הם ביטוי להתגלות, ומצד שני, הם משמשים כלי מרפא המוביל את האדם לחיבור עם ה', אל מטרת קיומנו.

הבדלים דוגמטיים קובעים הבדלים בריפוי. אם אדם לא הולך בדרך הנכונה, הוא לעולם לא יוכל להגיע ליעדו. אם הוא לא ייקח את התרופה הנכונה, הוא לא יוכל להבריא - הוא לא יתרפא. בהשוואה בין רוחניות אורתודוקסית למסורות של וידויים אחרים, נמצא הבדל ברור באמצעי ובשיטת הטיפול.

הוראת האבות הקדושים יוצאת מהעובדה שהכנסייה היא מרפאה רפואית המרפאת אדם פצוע. תמונה זו משמשת במקומות רבים בכתובים. הנה אחד מהם - משל השומרוני הטוב.

אבל שומרוני פלוני עבר, מצא אותו, וראה אותו, רחם, ועלה וחבש את פצעיו, שפך שמן ויין; והניח אותו על חמורו, הביא אותו לפונדק ודאג לו; ולמחרת, בצאתו, הוציא שני דינרים, נתן לבעל האכסניה, ואמר לו: שמור עליו; ואם תוציא עוד משהו, כשאשוב, אתן לך (לוקס י':33-35).

השומרוני במשל זה מייצג את ישו, שריפא אדם פצוע והביא אותו לפונדק, כלומר לבית חולים - הכנסייה. ברור שמשיח מופיע כאן כמרפא, כרופא המרפא חולשות אנושיות, בעוד שהכנסייה היא מרפאה אמיתית.

אופייני לכך שג'ון כריסוסטום הקדוש, בהתחשב במשל זה, מפנה את תשומת הלב לאותן אמיתות שהדגשנו זה עתה. האדם נפל ממעון שמים, הפך לקורבן של רמאות השטן, ונפל לידי שודדים, כלומר לשטן ולכוחות הכפופים לו. הפצעים שקיבל הם חטאים שונים, כדברי דוד הנביא: "מת אני ופצעי נכלו מפני איוולתי" (תהלים ל"ז), שהרי "כל חטא יוצר ריקבון ופצע". השומרוני הוא המשיח עצמו שירד מגן עדן לרפא אדם פצוע. הוא השתמש ביין ובשמן לפצעים – במילים אחרות, "בערב רוח הקודש בדמו, הוא חי את האדם". הוא הניח אותו על חמורו, כלומר לקח בשר אדם על כתפי אלוהותו והעלה אותו אל האב שבשמים. ואז השומר השומרוני הטוב, ישו, הביא את האיש לפונדק גדול, נפלא ומרווח - פנימה כנסייה אוניברסלית. הוא מסר אותו לבעל הפונדק, כלומר, השליח פאולוס, "ובאמצעות פאולוס לכל הבישופים, הכוהנים והשרים של כל כנסייה", באומרו: "שמור על אנשי הגויים, אשר נתתי לך ב- כְּנֵסִיָה. כאשר אנשים הלוקים בחטאים חולים, ריפאו אותם על ידי הנחת טיח עליהם: דברי הנביאים והוראת הבשורה, ההנחיות והנחמות של הברית הישנה והחדשה. אז, לפי סנט ג'ון כריסוסטום, פאולוס הוא זה שמקים את כנסיות האל, "מרפא את כל האנשים בהוראות רוחניות, מציע לכולם את מה שצריך".

בפרשנות של משל זה מאת יוחנן כריסוסטום הקדוש, ניכר בבירור שהכנסייה היא מרפאה המרפאת אנשים הלוקים בחטא, והבישופים והכוהנים, כמו השליח פאולוס, הם המרפאים של עם אלוהים.

זו בדיוק עבודתה של התיאולוגיה האורתודוקסית. אם כבר מדברים על התיאולוגיה האורתודוקסית, יש לנו בראש לא רק את ההיסטוריה של התיאולוגיה. זה האחרון, כמובן, הוא חלק מהתיאולוגיה, אבל הוא לא מוחלט או בלעדי. במסורת הפטריסטית, תיאולוגים הם רואי האל. גם גרגורי פאלמאס הקדוש מכנה את ורלם תאולוג, אך יחד עם זאת הוא מדגיש שהתיאולוגיה האינטלקטואלית, כלומר ההתפלספות של האדם עצמו, שונה מאוד מהחוויה של ראיית אלוהים. תיאולוגים, על פי גרגוריוס פאלמאס הקדוש, הם רואי האל, אלו שהודרכו בכל דבר על ידי מוסדות הכנסייה והשיגו אמונה מושלמת, הארה של הנפש והאללה. התיאולוגיה היא פרי ריפוי האדם והדרך המובילה לריפוי ורכישת הכרת האל.

התיאולוגיה המערבית, לעומת זאת, נפרדה מהתיאולוגיה האורתודוקסית המזרחית, ובמקום להיות מרפאה, הפכה להיות רציונלית וחושנית בעיקרה. במערב התפתחה תיאולוגיה סכולסטית בניגוד לאורתודוכסיות: התיאולוגיה המערבית היא רציונלית, היא מבוססת על עבודת הנפש, בעוד שהתיאולוגיה האורתודוקסית היא תיאולוגיה של החושים, היא מבוססת על שתיקת הנפש.

התיאולוגיה הסכולסטית ניסתה להבין באופן הגיוני את התגלות האל ולהביא את התיאולוגיה בקנה אחד עם הפילוסופיה. גישה זו מאופיינת באמירתו של אנסלם מקנטרברי: "אני מאמין כדי להבין". אנשי הלימוד הכירו תחילה באלוהים, ולאחר מכן ניסו להוכיח את קיומו באמצעות טיעונים לוגיים וקטגוריות רציונליות. בכנסייה האורתודוקסית, לפי הביטוי של האבות הקדושים, האמונה היא התגלות האל לאדם. אנו מקבלים אמונה בשמיעה (רומים י, יז) לא כדי להבין אותה אז באופן רציונלי, אלא כדי לטהר את הלב ולהשיג אמונה על ידי התבוננות, כדי לחוות את ההתגלות.

התיאולוגיה הסכולסטית הגיעה לשיאה בדמותו של תומס אקווינס, שהלטינים מכבדים אותו כקדוש. הוא טען שאמיתות נוצריות מתחלקות לטבעיות ולעל טבעיות. אמיתות טבעיות, כמו אמיתות קיומו של אלוהים, ניתנות להוכחה בשיטות פילוסופיות, בעוד שאמיתות על טבעיות, כמו שילוש האלוהים, התגלמות המילה, תחיית הגופים, אינן ניתנות להוכחה בפילוסופיה, וגם לא ניתן להוכיח אותן. להיות מופרך. הסכולסטיקה קשרה קשר הדוק בין תיאולוגיה לפילוסופיה, במיוחד עם מטפיזיקה. כתוצאה מכך, האמונה עברה שינויים, והתיאולוגיה הסכולסטית עצמה הכפישה את עצמה לבסוף כאשר אליל המערב, המטאפיזיקה, קרס. הסכולסטיות היא זו שאשמה במידה רבה במצב הטראגי הקיים כעת במערב בתחום האמונה. האבות הקדושים מלמדים שאין קטגוריות טבעיות ומטפיזיות, אבל הם מדברים על הנברא ועל הלא נברא. האבות הקדושים מעולם לא קיבלו את המטאפיזיקה של אריסטו. עם זאת, אין בכוונתי להרחיב יותר בנושא זה.

תיאולוגים מערביים של ימי הביניים ראו בתיאולוגיה הסכולסטית התפתחות נוספת של התיאולוגיה של האבות הקדושים. מכאן, באירופה, מקורה ההוראה שהתיאולוגיה הסכולסטית גבוהה יותר מהפטריסטית. כתוצאה מכך, אנשי הלימוד, שפעילותם רציונלית, מציבים את עצמם מעל האבות הקדושים של הכנסייה והידע האנושי, פרי התבונה, הם מציבים מעל ההתגלות והחוויה הרוחנית.

בהקשר זה יש לשקול את המחלוקת בין גרגוריוס פלמאס הקדוש לברעם. בעיקרו של דבר, ורלם היה תאולוג סכולסטי שניסה להכניס תיאולוגיה לימודית במזרח האורתודוקסי. הוא האמין שאיננו יכולים לדעת בדיוק מהי רוח הקודש (הפרי של זה הוא אגנוסטיות); שהפילוסופים של יוון העתיקה עדיפים על הנביאים והשליחים (כי התבונה עדיפה על הרהור שליחים); שאור השינוי הוא משהו שנוצר, נעלם; שאורח החיים של החושים, דהיינו טיהור הלב ותפילת נפש בלתי פוסקת, אינו נחוץ בידיעת ה'. כל אלה הם השקפותיה של התיאולוגיה הסכולסטית, שבפועל הפכה לחילונית מאוד. גרגוריוס פאלמאס הקדוש חזה את הסכנה של השקפות אלה עבור האורתודוקסיה; בכוחה של רוח הקודש, כמו גם הניסיון שרכש כחסיד של האבות הקדושים, הוא עמד בסכנה הגדולה הזו ושמר את האמונה האורתודוקסית ואת המסורת האורתודוקסית בטהרה.

אם, לאור האמור לעיל, נשווה את הרוחניות האורתודוקסית לרוחניות הרומית-קתולית והפרוטסטנטית, נגלה מיד הבדל.

לפרוטסטנטים אין מסורת של ריפוי רוחני. הם מאמינים שאמונה רציונלית באלוהים היא הישועה שלנו. אבל הישועה אינה בעיה של תפיסה אינטלקטואלית של האמת, אלא התמרה והאללה של האדם בחסד. טרנספורמציה זו מתרחשת כתוצאה מהריפוי המתאים של האישיות האנושית, כפי שנראה בפרקים מאוחרים יותר. מכתבי הקודש ברור שיש אמונה משמיעת המילה ואמונה מתוך התבוננות – ראיית ה'. קודם כל מקבלים אמונה בשמיעה כדי להירפא, ואחר כך מגיעים לאמונה בהתבוננות, שמצילה את האדם. הפרוטסטנטים, מכיוון שהם מאמינים שקבלת אמיתות האמונה, קבלה תיאורטית של ההתגלות האלוהית, כלומר אמונה על ידי שמיעה, מצילה אדם, אין להם מסורת של ריפוי רוחני. יש לומר שתפיסה כזו של ישועה היא תמימה מאוד.

גם ללטינים אין מסורת מושלמת של ריפוי רוחני כמו שיש לכנסייה האורתודוקסית. משנת הפיליוק שלהם היא אינדיקציה לחוסר היכולת של התיאולוגיה שלהם להבין את הקשר הקיים בין המאפיינים האישיים והמשותפים של שלושת ההיפוסטזים. הם מבלבלים בין מאפיינים אישיים: הבלתי הוולד של האב, מולדת הבן ותהלוכה של רוח הקודש. האב הוא הגורם להולדת הבן ולתהלוכת רוח הקודש. כישלון זה להבין ולבטא את הדוגמה של השילוש מראה על חוסר חוויה רוחנית והבנה נכונה של ההתגלות. שלושה תלמידי ישו (פטרוס, יעקב ויוחנן) ראו את תהילת המשיח בהר תבור ובו בזמן שמעו את קולו של האב, בלתי מובן לשמיעה רגילה: "זה בני אהובי" (מתי יז, ה'. מק' 9, 7. Lk' 9, 35), וראה את ירידת רוח הקודש בענן, שכן, לפי גרגוריוס פאלמאס הקדוש, הענן הוא נוכחותה של רוח הקודש. לפיכך, בהתבוננות ובאמצעות ההתגלות רכשו תלמידי המשיח את הידע של האל המשולש. התגלה להם שאלוהים הוא מהות אחת בשלוש היפותזות.

זה מה שמלמד שמעון הקדוש התאולוג החדש. בפזמונים שלו, הוא חזר יותר מפעם אחת כי בהתבוננות באור הבלתי נברא, המהורהר מקבל את התגלות האל השילוש. במהלך חזון האל, הקדושים אינם מערבבים תכונות היפוסטטיות. העובדה שהמסורת הלטינית הרחיקה לכת עד כדי לבלבל בין תכונות היפוסטטיות לבין תורת תהלוכת רוח הקודש ומן הבן מעידה על היעדר תיאולוגיה חווייתית. העובדה שהלטינים מחשיבים את החסד כנברא פירושה שאין להם ניסיון ברכישת חסד ה', שכן כאשר אדם רוכש את חווית הכרת ה', כלומר כאשר רכש חסד, הוא מתחיל להבין היטב שזה החסד אינו נברא. ללא ניסיון כזה לא יכולה להיות מערכת נכונה של ריפוי רוחני. ואכן, בכל המסורת הלטינית לא נמצא את כל אותן תרופות מרפא הקיימות במסורת האורתודוקסית. הלטינים אינם מדברים על השכל (nou`"), השכל אינו שונה מההבנה (logikovn). הם אינם מלמדים כי ערפול הנפש הוא מחלה רוחנית, והארת הנפש היא ריפוי טקסטים לטיניים ידועים רבים הם סנטימנטליים ומוגבלים למוסר עקר. לכנסייה האורתודוקסית, לעומת זאת, יש מסורת רוחנית עשירה בתחום זה, שממנה ברור שיש לה את האמצעים האמיתיים לריפוי.

האמת של כל אמונה מעידה על תוצאות הריפוי שהיא משיגה. אם אמונה מסוגלת לרפא אדם, הרי שזו אמונה אמיתית. אם זה לא מרפא, אז זה לא נכון. אותו הדבר ניתן לומר על מדע הרפואה. רופא אמיתי הוא אחד שיודע לטפל ומשיג תוצאות חיוביות, בעוד השרלטן לא יכול לרפא. כך גם לגבי הנשמה. ההבדל בין האורתודוקסיה, המסורת הלטינית והעדות הפרוטסטנטיות בא לידי ביטוי בעיקר בשאלת האפשרות ודרכי הריפוי הרוחני. הבדל זה מתבטא בדוגמות של כל דת. דוגמות אינן פילוסופיה, כשם שתיאולוגיה אינה זהה לפילוסופיה.

אם הרוחניות האורתודוקסית שונה בבירור מהרוחניות של עדות נוצריות אחרות, אז, כמובן, היא שונה אפילו יותר מהרוחניות של דתות המזרח, שאינן מאמינות באלוהים-אדם המשיח ובשילוש הקדוש. מסורות אחרונות אלו מושפעות מ השקפות פילוסופיות, בלתי נסבל מנקודת המבט של התגלות אלוהים. הם לא מכירים את מושג האישיות ואת ההתחלה ההיפוסטטית. אהבה כעיקרון החיים הבסיסי נעדרת לחלוטין. בדתות המזרח, כמובן, אפשר למצוא את הרצון לנקות את המוח מדימויים ומחשבות, אבל, למעשה, זו תנועה לשום מקום, לאי-קיום. אין דרך שתוביל לאלוהותו של האדם. בנוסף, הדתות המזרחיות מכילות אלמנטים של "רוחניות" דמונית.

לכן הרוחניות האורתודוקסית והדתות המזרחיות מופרדות על ידי תהום אינסופית, למרות דמיון חיצוני מסוים בטרמינולוגיה. לדוגמה, דתות המזרח עשויות להשתמש במונחים "אקסטזה", "חוסר חשק", "אינטואיציה", "מוח", "נאורות" וכן הלאה, אך הם מלאים בתוכן שונה לחלוטין מהמונחים המקבילים של הרוחניות האורתודוקסית.

3. מרכז הרוחניות האורתודוקסית

על ידי מסורת קדושההכנסייה האורתודוקסית, הלב והמוח הם המוקד של הרוחניות האורתודוקסית. הפוקוס הזה הוא שאדם צריך לרפא כדי להירפא בנפש ובגוף. אחרי הכל, ה' אמר: "אשרי טהורי הלב כי יראו את אלוהים" (מתי ה':8). כדי לראות מהו הלב והמוח האנושי, נתחיל בבחינת הנשמה.

מתוך סיפור ספר בראשית הברית הישנהאנו יודעים שאלוהים ברא תחילה את גוף האדם ואחר כך נשם וברא את הנשמה. באמירת "ברא את הנשמה", אנו מיד מבהירים שהנשמה אינה חלקיק של אלוהים, רוח ה', כמו שיש אומרים. אבל, כפי שאומר ג'ון כריסוסטום הקדוש, ההשראה של אלוהים היא פעולת רוח הקודש, ופעולה זו של רוח הקודש יצרה את הנשמה מבלי להיות הנשמה עצמה. להגדרה זו יש חשיבות עליונה, שכן מכאן נובע שאיננו יכולים להתחשב בנשמה בפני עצמה, אלא רק בקשר עם אלוהים.

הנשמה של כל אדם היא אחת, אבל, כפי שאומר גרגורי פאלמאס הקדוש, "הנשמה היא אחת ובו בזמן יש לה כוחות רבים." במקרה אחר, הוא מציין שכשם שאלוהים הוא שילוש: השכל, המילה והרוח, כך לנשמת האדם, בהתאמה, יש טבע שילוש: השכל, שהוא מוקד חיי האדם; המילה שנוצרה על ידי הנפש, והרוח - "אהבת האדם התבונה".

הנשמה קשורה קשר הדוק לגוף האדם. מיקומו אינו מוגבל רק לחלק אחד בגוף האדם. על פי ההוראה האורתודוקסית, אלוהים שולט בעולם באמצעות האנרגיות הלא נבראות שלו. כפי שאלוהים פועל בטבע, כך, לפי דבריו של גרגוריוס הקדוש מסיני, "הנשמה פועלת באיברי הגוף ומכוונת כל איבר לפעולה שלו". אז כמו שאלוהים שולט בעולם, כך הנשמה שולטת בגוף.

במילותיו של גרגוריוס פאלמאס הקדוש, הנשמה מכילה את הגוף איתו היא נוצרה, היא "בכל מקום בגוף", היא ממלאת ומעניקה לה חיים. הגוף אינו מכיל את הנשמה, אבל הנשמה מכילה את הגוף איתו היא קשורה.

"המלאך והנשמה, בהיותם חסרי גוף, אינם נמצאים במקום אחד, אבל לא בכל מקום. כי הם לא מכילים הכל, אבל הם עצמם צריכים את הקונטיינר. לפיכך, הם נמצאים באחד הכולל ומקיף הכל, בהתאמה מוגבלים על ידי זה. בהתאם לכך, הנשמה, המכילה את הגוף איתו נוצרה, נמצאת בכל מקום בגוף, לא במקום אחד ולא כחובקת בגוף, אלא כמכילה, מחבקת ונותנת לו חיים ובעלת אותו (כלומר, הגוף) בצלם אלוהים".

סנט גרגורי פאלמאס

הקשר בין הנשמה לגוף הוא חזק, אך גם ההבדל ביניהם ניכר היטב. האדם הוא שני חלקים, הוא מורכב מנשמה וגוף, המתקיימים במקביל ללא כל בלבול. לכן האדם הוא לא רק הנשמה ולא רק הגוף, אלא הנשמה יחד עם הגוף. הנשמה נותנת חיים לכל גופו של האדם ולכל אחד מחלקיו עם כוחות ההשגחה שלו. כשחסר איבר כלשהו בגוף האדם, למשל, כאשר לאדם אין עיניים, אין זה אומר שלנשמה יש פחות כוחות השגחה. במילים אחרות, הנשמה אינה מזוהה עם כוחות ההשגחה שלה, אלא היא מכילה באופן בלתי נפרד "כל כוחות ההשגחה של הגוף".

גרגוריוס הקדוש מניסה, עם האקספרסיביות האופיינית לו, אומר:

"הנשמה, בהיותה בלתי-גופנית ואינה מוגבלת על-ידי מקום, כולה כלולה בכל דבר: הן באורה והן בגוף; ואין חלק מואר על ידו, במקום שאינו נמצא כולו. כי אין היא בכוח הגוף, אלא היא עצמה בעלת זה, ולא היא שנמצאת בגוף, כמו בכלי או בפרווה, אלא הגוף נמצא בה.

כל מה שנאמר כאן על הנשמה אולי נראה תיאורטי מדי, אבל בלי זה אי אפשר להבין את הוראת הכנסייה; מה שנאמר הוא הכרחי לחלוטין על מנת להציג את תורת הלב והנפש, שהיא מרכזית ברוחניות האורתודוקסית. אחרת, לא נוכל להבין ממה באה הכנסייה האורתודוקסית ומה היא מבקשת לרפא.

כשם שלאלוהים יש מהות ואנרגיה, גם לנשמה כדמות אלוהים יש מהות ואנרגיה. כמובן, המהות והאנרגיה של אלוהים אינם נבראים, בעוד המהות והאנרגיה של הנשמה נוצרות. אין דבר אחד שאין לו אנרגיה. המהות של השמש נמצאת מחוץ לאטמוספירה של כדור הארץ, בעוד אנרגיית האור, החום שלה מגיעה לכדור הארץ ומאירה ומחממת אותנו. אותו דבר קורה עם כל הדברים. מהות הנשמה מרוכזת בלב לא ככלי, אלא כאיבר פעיל, ואילו אנרגיית הנשמה מתבטאת דרך מחשבות.

לפי גרגוריוס פאלמאס הקדוש, הנשמה נקראת גם השכל. אבל הנפש נקראת גם מהות הנשמה, כלומר הלב, וגם האנרגיה שלה, שמתבטאת במחשבות.

"הנפש היא גם פעולת הנפש, המתבטאת במחשבות ובמחשבות. המוח הוא גם אותו כוח פעיל שהכתוב קורא לו הלב.

סנט גרגורי פאלמאס

במסורת הפטריסטית, מונחים אלו ניתנים להחלפה, אך כדי למנוע בלבול, אנו יכולים לדבר על הנשמה כמרכיב הרוחני של האדם, על הלב כמהות הנשמה, ועל הנפש כאנרגיה של הנשמה. לפיכך, כאשר המוח נכנס ללב ופועל בו, אז מושגת אחדות בין הנפש (אנרגיה), הלב (מהות) והנשמה. בסוגיה זו, הבה נצטט את ההצהרה המדויקת לחלוטין של גרגוריוס פאלמאס הקדוש:

"כאשר אחדות הנפש הופכת לשילוש, בעוד היא נשארת אחת, אז היא מתאחדת עם יחידת השילוש שמקורה האל, סוגרת כל כניסה לאשליה ועומדת מעל הבשר, העולם ומחזיק העולם... האחדות של התודעה הופכת משולשת, נשארת מאוחדת בפנייתה אל עצמה ודרך עצמו בעלייתו לאלוהים.

כל הסגפנות של הכנסייה מכוונת להפלת האדם בחיבורו עם האל השילושתי. זה מושג כאשר אנרגיית הנשמה (הנפש) חוזרת למהותה (הלב) ועולה לאלוהים. כדי להגיע לאחדות עם ה', צריך קודם כל להגיע לאחדות הנשמה בעזרת חסד ה'. החטא הוא למעשה פיזור כוחות הנשמה, בעיקר פיזור אנרגיית הנשמה, כלומר השכל, על הנברא והפרדת הנפש מהלב.

לאחר הסברים אלה, יש צורך לשקול ביתר פירוט מה הם הלב והנפש על פי המסורת האורתודוקסית.

הלב הוא מרכז ארגון הנפש-גוף של האדם, מכיוון שכפי שאמרנו קודם, ישנו איחוד בלתי שביר בין הנשמה לגוף. מרכז האיחוד הזה נקרא הלב.

הלב הוא מקום (של הנשמה), הנרכש באמצעות הישג בעזרת החסד. זה המקום שבו אלוהים פותח ומופיע. הגדרה כזו אולי נראית מופשטת, אבל יש לומר שמדובר בחוויה רוחנית. אף אחד לא יכול להגדיר באופן הגיוני ורציונלי מהו מקום לב. בכל מקרה, הלב הוא העיקרון המאחד של שלושת יכולות הנפש: רציונלי, תאוותני ועצבני. כשאדם חי חיים פנימיים, כלומר כשמוחו חוזר מפיזור הקודם שלו עולם פנימיכאשר אדם רוכש קינה ותשובה עמוקה ביותר, אז הוא מרגיש את קיומו של המרכז הזה, את קיום הלב. שם מרגישים כאב וצער רוחני, שם חווים את חסד ה', שם גם שומעים את קול ה'.

על פי המסורת הפטריסטית, מהות הנשמה, הנקראת לב, נמצאת בלב - בדיוק כמו באיבר גוף, ולא כמו בכלי. יש לפרש זאת במשמעות הנ"ל, שהנשמה חובקת את הגוף ומעניקה לו חיים, שלא הנשמה נמצאת בגוף, אלא שהיא עצמה מכילה את גוף האדם. בפרספקטיבה זו אומר ניקודים הקדוש, טיפוס ההרים הקדוש, שהלב הוא מרכז טבעי, שכן הדם קורן משם בכל הגוף; המרכז הוא אנטי-טבעי, במידה והתשוקות שולטות שם, והמרכז העל-טבעי, במידה שחסדי אלוהים פועל שם. אנו מוצאים אישור לכך בכתבי הקודש.

כל מי שמביט באישה בתאווה, כבר ניאף איתה בלבו (מתי ה' 28).
אבל לפי העקשנות ולבבך הבלתי חוזר בתשובה, אתה אוגר לעצמך זעם ביום הזעם וגילוי הדין הישר מאת אלוהים (רומים ב, ה).
אהבת אלוהים נשפכה לחוץ בליבנו באמצעות רוח הקודש שניתנה לנו (רומים ה':5).
באמונה ישכון המשיח בליבכם (אפ' ג':17).

בתורו, הנפש היא האנרגיה של הנשמה. לפי האבות הקדושים, השכל נקרא גם עין הנשמה. מקומו הטבעי בלב, להיות מחובר עם מהות הנשמה ולזכיר את ה' בלתי פוסקת. הוא עושה תנועה לא טבעית כשהוא משועבד ליצורים ותשוקות. יש לציין כי ב מסורת אורתודוקסיתנוצרת הבחנה בין שכל (תבונה) לבין שכל.

השכל פועל במוח, והנפש במצבה הטבעי חייב להיות מחובר עם הלב. באדם קדוש, שהוא הנושא והביטוי של הרוחניות האורתודוקסית, המוח פועל ומודע לעולם הסובב, בעוד הנפש שוכנת בלב ויוצרת תפילה ללא הפרעה. הפרדת הנפש מההיגיון היא סימן לבריאותו הרוחנית של האדם, שהיא מטרת הרוחניות האורתודוקסית.

שני קטעים מיצירותיו של בזיל הגדול הקדוש חושפים מאוד בעניין זה. אחד מהם הוא על השכל, שהוא שונה מהשכל, והמוח הוא המנחה את הנשמה.

"לפיכך, אנו הופכים למקדש אלוהים כאשר קביעות הזיכרון אינה נקטעת על ידי דאגות ארציות, כאשר המוח אינו מתנדנד מהתקפות בלתי צפויות של יצרים, אך אוהב אלוהים, לאחר שנמנע מכל זה, פורש אל אלוהים ו, לגרש את מה שמושך אותנו אל הרוע, לבלות זמן בפעילויות המובילות לסגולה.

כאן נאמר כי באדם הרוחני, שהפך למקדש ה', למקדש רוח הקודש, מתקיימים התבונה והשכל ופועלים בו-זמנית. לתבונה יש דאגות ארציות והיא עסוקה בהם, בעוד שהמוח עסוק בזיכרון בלתי פוסק של אלוהים. כיוון שדעתו של אדם קשורה ללב ויש לה חיבור עם ה', אזי אין האדם נבוך מפיתויים פתאומיים, כלומר פיתויים עקב שבריריותו ושבריריותו של האדם.

בנימוק אחר מדבר בזיליקום הקדוש על החזרת הנפש אל הלב ועלייתה אל ה':

"כי הנפש, שאינה מתפזרת לחיצוניות ואינה מבוזבזת על ידי החושים לעולם, מופנית כלפי עצמה ודרך עצמה עולה למחשבת ה'. מואר ומואר ביופי זה, הוא שוכח מהטבע עצמו ואין לו אכפתיות לאוכל, נפשו אינה נמשכת לדאגות לסביבה, אלא בהיותו משוחרר מדאגות ארציות, הוא שם את כל קנאותו על יצירת ברכות נצח: כפי שמופיעים בו התבונה ואומץ הלב וכן הצדק והשכל ושאר המעלות, בעקבות המידות הכלליות הללו, שעליו למלא במהלך חייו בשקידה?

נימוק זה יכול להיות מוסבר על בסיס ההקשר ובקשר לכל משנתו של בזיל הקדוש הגדול. המוח, המפוזר מבחוץ ומתבזבז על העולם ברגשות, חולה, נוטה ליפול, בזבזני. עליו לחזור מפיזורו בלב, למצבו הטבעי של איחוד עם הלב, ואז הוא יתאחד עם אלוהים. במצב של דהייה, הנפש, המוארת על ידי האור הבלתי נברא, אפילו שוכחת מהטבע שלה, ולנשמה לא אכפת ממזון או מחסה. זה לא אומר שלאדם לא אכפת מאוכל ודברים אחרים. אבל, מאחר שהגיע למצב של התבוננות (ראיית אלוהים) והאללה, כוחותיו הגופניים (אך לא הנפשיים) מושתקים; במילים אחרות, הנשמה והנפש אינן כפופות לעולם ולדברים החומריים. האדם עסוק בהם, אך אינו משועבד לדברים הנבראים. בזיל הגדול אומר בבירור שבדרך החזרה הזו של הנפש אל הלב, כל סגולה נרכשת: זהירות, אומץ, צדק וחוכמה, כמו כל שאר המעלות.

הכומר ג'ון רומנידיס אומר שיש שתי מערכות זיכרון ידועות באורגניזמים חיים. ראשית, "זיכרון תאי הוא שקובע את התפתחותו וצמיחתו של הפרט ביחס לעצמו", כלומר ה-DNA הידוע, נושא הקוד הגנטי שקובע את כל מה שיש בגוף האדם. שנית, "זיכרון תאי מוחי, הקובע את התפקודים והיחסים של הפרט לעצמו ולעולם הסובב אותו", כלומר, פעילות המוח שעל בסיס מידע טבוע על העבר וידע שנרכש על ידי ניסיון ו הוראה, קובעת את מערכת היחסים של אדם עם חבריו. בנוסף, "לאנשים יש זיכרון כמעט לא פעיל או פעיל בתת מודע של הלב, המופעל באמצעות תפילה נפשית, מבצע זיכרון מתמשך של אלוהים, תורם לנורמליזציה של כל שאר הקשרים האנושיים."

כתוצאה מכך, קדוש, נושא רוחניות אורתודוקסית, מחזיק בכל שלושת סוגי הזיכרון, הפועלים בו במקביל ואינם משפיעים זה על זה. קדוש הוא הטבעי שבאנשים. הוא מודע למתרחש בעולם, מעורב בדאגות שונות, ובכל זאת, כיוון שדעתו הגיעה לפעולה טבעית, הקדוש "חי על פני האדמה, אבל הוא אזרח שמימי".

אז, מרכז הרוחניות האורתודוקסית הוא הלב, שבתוכו המוח של האדם חייב לפעול כל הזמן. אנרגיית הנשמה – הנפש – חייבת לחזור למהות הנשמה – הלב – ובמאוחדים כך כוחות אלו, בעזרת חסד ה', זוכים לאחדות והתייחדות עם השילוש הקדוש. כל רוחניות מחוץ לפרספקטיבה הזו אינה אורתודוקסית, אלא רק מוסרית, צבועה, מופשטת ורציונלית.

המשך יבוא...

ארכימנדריט הירותיאוס (ולכוס)

אלוהים ואדם

עובדת המקוריות והאוניברסליות של הדת בהיסטוריה של האנושות מעידה לא רק על הסיפוק התיאורטי של הרעיון של אלוהים כמקור הבלתי מותנה של כל החיים וכל הטוב, אלא גם על התאמתה העמוקה של הדת לטבע האדם. , להצדקה המקיפה בחוויה ההיסטורית, החברתית והפרטנית.

מהות הדת נראית בדרך כלל, ובצדק, באחדות מיוחדת של האדם עם האל, של הרוח האנושית עם רוח האל. יחד עם זאת, כל דת מציינת את הדרך שלה ואת האמצעים שלה להשגת מטרה זו. עם זאת, ההנחה של התודעה הדתית הכללית לגבי הצורך בכך אחדות רוחניתאדם עם אלוהים להשיג חיי נצח. רעיון זה עובר כחוט אדום בכל דתות העולם, מגולמים במיתוסים, אגדות, דוגמות שונות, ומדגיש בתכניות שונות ומצדדים שונים את המשמעות והראשוניות הבלתי מותנית של העיקרון הרוחני בחיי האדם, במציאת משמעותו. .

אלוהים, לאחר שהתגלה רק בחלקו בברית הישנה, ​​הופיע במלואו הנגיש ביותר לאדם באלוהים המילה בהתגלמותו, והאפשרות לאחדות עמו הפכה ברורה ומוחשית במיוחד הודות לכנסייה שיצר. הכנסייה היא האחדות ברוח הקודש של כל היצורים הרציונליים העוקבים אחר רצון האל ובכך נכנסים לתוך האורגניזם האלוהי-אנושי של ישו - הגוף שלו(אפ' א; כג). לכן, הכנסייה היא קהילת הקדושים. אולם, החברות בו מותנית לא בעובדה הפשוטה של ​​קבלת הטבילה, סעודת הקודש וקודשים אחרים על ידי המאמין, אלא גם בהשתתפותו המיוחדת ברוח הקודש. אז חבר בכנסייה שאין עוררין עליו לפי כל האינדיקטורים החיצוניים עלול שלא להיות בה אם הוא לא יעמוד בתנאי השני. מחשבה זו עשויה להיראות מוזרה: האם נוצרי לא השתתף ברוח הקודש בסקרמנטים? ואם כן, על איזה הכללה אחרת אפשר לדבר? לשאלה זו חשיבות עקרונית להבנת הקדושה באורתודוקסיה.

שלבי החיים

אם הטבע הנפול (אפ' ד', כ"ב) עבר בירושה לצאצאי אדם בסדר טבעי, אזי הלידה מהאדם השני (1 קור' ט"ו, 47) וההתאחדות עם רוח הקודש מתרחשים באמצעות מודע-רצוני. תהליך של פעילות אישית, שיש לו שני שלבים שונים במהותם.

הראשון הוא כאשר מאמין נולד רוחנית בסקרמנט הטבילה, מקבל את הזרע (מתי 13:3-23) של האדם החדש ובכך הופך לחבר בגופו - הכנסייה. לְהַאִיץ. שמעון התאולוג החדש אומר: "... מי שמאמין בבן האלוהים... חוזר בתשובה... מחטאיו הקודמים ומתנקה מהם בסקרמנט הטבילה. ואז אלוהים המילה נכנס אל הנטבל, כמו לתוך רחם הבתולה התמיד, ומתגורר בו כזרע אבל על ידי הטבילה אדם לא הופך "אוטומטית" מ"זקן" (אפ' ד' כב) ל"חדש" (אפ' ד'). :24). מטוהר מכל חטאיו ונעשה כמו אלה של אדם המקורי, המאמין בטבילה, בכל זאת שומר, על פי דבריו של הקדוש. מקסימוס המתוודה, תשוקה, התכלות ותמותה, שירשו אותו מאבות אבות חוטאים, נשאר בו פינוק לחטא.

לכן הקדושה שאליה נקרא האדם עדיין לא מושגת על ידי קודש הטבילה. הקידושין הזה אמור להיות רק תחילתו, ולא ההשגה שלו, רק זרע ניתן לאדם, אבל לא העץ עצמו, הנושא את פירות רוח הקודש.

הצעד השני הוא אותם חיים רוחניים נכונים (צדיקים), שבזכותם גדל המאמין לאדם מושלם, ביחס לצמיחתו המלאה של המשיח (אפ' ד' 13) והופך להיות מסוגל לקבל קידוש מיוחד על ידי רוח הקודש. לזרע הטבילה בקרב הנוצרים ערמומי ועצלן(מתי כ"ה, כ"ו) נותר בלתי מונבט ולכן עקר (יוחנן יב, כ"ד), אך כאשר הוא נופל על אדמה טובה, הוא נובט ונושא את הפרי המקביל. פרי זה (ולא הזרע) מסמל את החיבור הרצוי עם רוח הקודש – קדושה. משל על חמץ, אשר לקחה האשה והכניסה לשלוש מידות קמח עד אשר יחמץ כולו(מתי 13:33), מבטא בבירור את טבעו של השינוי המסתורי הזה באדם והקשר שלו עם רוח הקודש בכנסייה ואת המשמעות האמיתית של הסקרמנטים בתהליך זה. כשם שהמחמצת המוכנסת לבצק מפעילה את השפעתו בהדרגה ובתנאים מוגדרים למדי, כך "החמץ" של הטבילה "משאיר" את האדם הגשמי לאדם רוחני (לקורינתים א', א-ג), ל"בצק חדש". (1 לקור' ה', 7) לא מיידי, לא בקסם, אלא בזמן, עם השינוי הרוחני והמוסרי המקביל שלו המצוין בבשורה. לפיכך, תלוי הנוצרי שקיבל את כישרון ההצדקה בחינם (רומים ג' 24) להשמיד אותו בארץ לבו (מתי כ"ה יח) או להרבות בו.

זה האחרון מסמל את ההתאחדות המיוחדת של הנטבל עם רוח הקודש. וזה אחד מהם עקרונות מהותייםהבנה אורתודוקסית של חיים רוחניים, שלמות נוצרית, קדושה. בפשטות ובקצרה זה הובע על ידי הכומר. שמעון התאולוג החדש: "כל המאמצים וכל ההישגים שלו (נוצרי - א.ו.) צריכים להיות מכוונים לרכישת רוח הקודש, כי זה החוק הרוחני והרווחה" . כך נאמר באחת השיחות של הכומר. שרפים מסרוב: "מטרת החיים הנוצריים היא לרכוש את רוח האל, וזוהי מטרת חייו של כל נוצרי שחי רוחנית".

אם כן, מסתבר שהמאמין, שקיבל בקידושין את מלוא מתנות רוח הקודש, עדיין זקוק ל"רכישתו" המיוחדת, שהיא הקדושה.

כתב הקודש והכנסייה

יש, במבט ראשון, איזושהי מחלוקת בין מושג הקדושה בכתבי הקודש, במיוחד בברית החדשה, לבין מסורת הכנסייה. השליח פאולוס, למשל, קורא לכל הנוצרים קדושים, למרות שמבחינת רמתם המוסרית היו ביניהם אנשים רחוקים מקדושה (השוו: א' לקור' ו', 1-2). להיפך, מתחילת קיומה של הכנסייה ובכל התקופות הבאות, נוצרים, המובחנים בטוהר רוחני מיוחד וקנאות לחיים נוצריים, בהישג של תפילה ואהבה, מות קדושים למען ישו וכו'. נקרא בעיקר קדושים.

אולם אין משמעותן של שתי הגישות הללו הבדל בהבנת הקדושה, אלא רק הערכה של אותה תופעה ברמות שונות. השימוש בברית החדשה במונח נובע ממה שהמאמינים נתנו הבטחה לאלוהים של מצפון טוב(1 פטרוס ג':21) וקיבלו את מתנת החסד של הטבילה, למרות שברגע הנוכחי הם עדיין גשמיים, כלומר חוטאים ובלתי מושלמים. מסורת הכנסייה, לעומת זאת, משלימה באופן הגיוני את הבנת הברית החדשה, ומכתירה בהילה של תהילה את אותם נוצרים שמילאו את הייעוד הזה בחייהם הצדיקים. כלומר, שתי המסורות הללו מדברות על אותו דבר – על השתתפותו המיוחדת של הנוצרי ברוח האל, וקובעות את עצם האפשרות להשתתפות כזו לפי מידת קנאותו של המאמין בחיי הרוח. " לא כל מי שאומר לי: אדוני! אלוהים! היכנסו למלכות השמים, אבל כל העושה את רצון אבי שבשמים............. הסתלקו ממני, פועלי עוון."(מתי ז', כ"א-כ"ז)." מלכות שמים נלקחת בכוח, ומי שמשתמש בכוח לוקח אותה בכוח"(מתי יא, יב).

בהיותו נקרא לחיים אחרים, חדשים במשיח, השליח קורא לכל הנוצרים קדושים, ובשם זה הוא מדגיש את ההזדמנות שנפתחה לכל המאמינים להפוך ליצור חדש (גל' ו':15). אלה שהפכו שונים ביחס לעולם, שרכשו את רוח הקודש והביאו לידי ביטוי את כוחו בעולמנו, הכנסייה כבר מתחילת קיומה מכנה קדושים.

קְדוּשָׁה

ניתוח רחב של מושג הקדושה ניתן ב"עמוד ..." שלו מאת הכומר פאבל פלורנסקי. הנה כמה מהמחשבות שלו.

"כשאנחנו מדברים על הפונט הקדוש, השלום הקדוש, המתנות הקדושות, התשובה הקדושה, הנישואין הקדושים, השמן הקדוש... וכן הלאה וכן הלאה, ולבסוף, על הכהונה, שהמילה כבר כוללת את השורש הוא "קדוש", אז אנחנו קודם כל מתכוונים לשאר העולם של כל הסקרמנטים האלה. הם בעולם, אבל לא של העולם... וזהו בדיוק הפן הראשון, השלילי של מושג הקדושה. ולכן , כאשר, בעקבות הסקרמנטים, אנו קוראים לדברים רבים קדושים אחרת, אנו מתכוונים ספציפית, להיות מנותקים מהעולם, מהיום-יום, מהיום-יום, מהרגיל - מה שאנו מכנים קדוש... לכן, כאשר אלוהים ב- הברית הישנה נקראת קודש, זה אומר שאנחנו מדברים על העל-יומי שלו על התעלותו לעולם...

ובברית החדשה, כאשר פעמים רבות השליח פאולוס מכנה את הנוצרים בני זמננו קדושים באיגרותיו, זה אומר בפיו, קודם כל, הפרדה של נוצרים מכל האנושות...

ללא ספק, במושג הקדושה הוא הוגה, בעקבות צד שליליהצד החיובי שלו, חושף בקדוש את המציאות של עולם אחר...

למושג הקדושה יש קוטב תחתון וקוטב עליון, ובתודעתנו הוא נע כל הזמן בין הקטבים הללו, עולה ויורד אחורה... כיוון הפוך. ואז זה יתפוס כדרך לאשר את המציאות העולמית באמצעות קידוש האחרון הזה".

לפיכך, לפי האב פאולוס, הקדושה היא, ראשית, ניכור מעולם החטא, הכחשתו. שנית, זהו תוכן חיובי קונקרטי, שכן טבעה של הקדושה הוא אלוהי, היא מאושרת אונטולוגית באלוהים. יחד עם זאת, הקדושה, הוא מדגיש, אינה שלמות מוסרית, למרות שהיא קשורה עמה בל יינתק, אלא היא "הדו-קיום עם אנרגיות מן העולם האחר". לבסוף, הקדושה אינה רק שלילה, היעדר כל רוע, ולא רק התגלותו של עולם אחר, האלוהי, אלא גם האישור הבלתי מעורער של "מציאות העולם באמצעות קידוש האחרון הזה".

הצד השלישי הזה של הקדושה אומר שזהו כוח שהופך לא רק את האדם, אלא את העולם כולו כך אלוהים יהיה הכל בכל(קורט א' ט"ו, כ"ח). בסופו של דבר, כל הבריאה חייבת להיות שונה ( וראיתי שמיים חדשים ו ארץ חדשה - מ. כ"א:1) ומייצגים את אלוהים. אך בתהליך זה, מצד הבריאה, רק האדם יכול למלא תפקיד פעיל, לכן, הוא מופקד על מלוא האחריות לבריאה (רומים ח, יט-כא). והנה, בכוח מיוחד, מתגלה משמעותם של הקדושים, אשר בתנאי הקיום הארצי הפכו לבכורים (רומים יא, טז) של הקידוש האוניברסלי והשלם העתידי.

קדושים הם, קודם כל, אנשים אחרים, שונים מהחיים לפי יסודות העולם הזה, ולא לפי המשיח(קול ב, ח). אחרים בגלל שהם נלחמים ובעזרת ה' מתגברים על "תאוות הבשר, תאוות העיניים וגאוות החיים" (יוחנן א' ב, טז), כל מה שמשעבד את בני העולם הזה. בבידוד זה של הקדושים מעולם התאווה המשולשת, מאווירת החטא, ניתן לראות את אחד המאפיינים היסודיים של הקדושה ואת אחדות ההבנה המקורית השלישית והכנסייתית-מסורתית שלה.

חוקי החיים

בחייהם הראו הקדושים לאיזה גובה של דמות אלים נקרא האדם ומסוגל, ומהי דמות אלוהית זו. זהו אותו יופי רוחני ("טוב מאוד" (בראשית א; ל"א), שהוא השתקפות של האל הבלתי ניתן לביטוי. יופי זה, שניתן וניתן לאדם בבריאה, מתגלה, אולם רק כאשר חיים נכוניםשנקרא סגפנות. עליה, למשל, פר. פאבל פלורנסקי כתב: "סגפנות... האבות הקדושים קראו... "אמנות מאמנויות", "אמנות מאמנויות"... הידע המהורהר שמעניקה הסגפנות הוא פילוקאלי...א - "אהבת היופי", " אהבה-יופי". אוספי יצירות סגפנות, אשר מכונות זה מכבר "פילוקלייה", אינן כלל המהות של פילוקלייה במובן המודרני של המילה שלנו. "חביבות" נלקחת כאן במשמעות הקדומה, הכללית, כלומר דווקא יופי מאשר שלמות מוסרית, ופילוקאל... וזה אומר "אהבת היופי". ואכן, הסגפנות לא יוצרת אדם "חביב", אלא "יפה", והמאפיין המבחין של הסגפנים הקדושים אינו כלל שלהם. "חסד", שקורה לאנשים גשמיים, אפילו חוטאים מאוד, ויופי רוחני, יופיה המסנוור של אישיות זוהרת וזוהרת, אינו נגיש בשום אופן לאדם חסון וגשמי.

סגפנות, בהיותו המדע של נכון חיי אדם, יש, כמו לכל מדע אחר, את העקרונות הראשוניים שלו, הקריטריונים שלו ומטרתו. זה האחרון יכול לבוא לידי ביטוי במילים שונות: קדושה, אלוהות, ישועה, דמות אל, מלכות האלוהים, יופי רוחני וכו'. אבל משהו אחר חשוב - השגת מטרה זו מניחה דרך מוגדרת מאוד של התפתחות רוחנית של נוצרי. , רצף מסוים, הדרגתיות, מניחה את קיומם של חוקים מיוחדים, הנסתרים מעיני אחרים (לוקס ח:10). הרצף וההדרגתיות הללו כבר מצביעים על פי ברכות הבשורה (מתי ה':3-12). האבות הקדושים, המבוססים על ניסיון ארוך טווח של סגפנות, מציעים ביצירותיהם סוג של סולם של חיים רוחניים, תוך אזהרה מפני המזיקים. תוצאות של סטייה ממנו. לימוד חוקיו הוא המשימה הדתית החשובה ביותר, ובסופו של דבר, כל ידע אחר בעל אופי תיאולוגי מצטמצם להבנת החיים הרוחניים, שבלעדיו הם מאבדים לחלוטין את משמעותם. נושא זה הוא נרחב מאוד, אז כאן נתמקד רק בשני הנושאים החשובים ביותר שלו.

ענווה היא הראשונה שבהן. על פי ההוראה פה אחד של האבות, כל הבניין של השלמות הנוצרית מבוסס על ענווה; בלעדיה, לא חיים רוחניים נכונים ולא רכישת מתנות כלשהן של רוח הקודש לא אפשריים. מהי ענווה נוצרית? על פי הבשורה, מדובר קודם כל בעוני הרוח (מתי ה, ג) – מצב נפש הנובע מחזון החטא וחוסר היכולת להשתחרר מלחץ היצרים בכוחות עצמו, ללא עזרת ה'. "על פי חוק הסגפנות הבלתי משתנה", כותב איגנטיוס הקדוש (בריאנקנינוב), "תודעה והרגשה שופעת של החטא של האדם, המוענקת בחסד אלוהי, קודמת לכל שאר המתנות מלאות החסד". פטרוס הקדוש מדמשק מכנה את החזון הזה "תחילת הארת הנשמה". הוא כותב שעם ההישג הנכון, "המוח מתחיל לראות את חטאיו - כמו חול הים, וזוהי תחילת הארת הנפש וסימן לבריאותה. ובפשטות: הנשמה נעשית מתחרטת ו הלב צנוע ורואה את עצמו באמת מתחת לכולם ומתחיל להכיר את ברכות ה'... ואת חסרונותיו שלו". מצב זה קשור תמיד בתשובה עמוקה וכנה במיוחד, שאי אפשר להפריז במשמעותה בחיים הרוחניים. רחוב. איגנטיוס קורא: "חזון החטא של האדם והתשובה הנולדת ממנו הם יצירות שאין להן סוף עלי אדמות". ההצהרות של האבות והמורים הקדושים של הכנסייה על החשיבות העליונה של ראיית החטא של האדם, על אינסוף החזרה בתשובה עלי אדמות והרכוש החדש שנולד על ידם - ענווה, הן אינספור.

מה העיקר בהם?

ענווה היא הסגולה היחידה שמאפשרת לאדם להיות במצב כביכול לא נופל. הדבר משכנע במיוחד מתולדות האדם הקדמון, שברשותו כל מתנות ה' (בראשית א, ל"א), אך לא היה לו ידיעה נסיונית על אי-מקוריותו, על אפסותו ללא אלוהים, כלומר מי שכן. לא חווה ענווה ולכן דמיין את עצמו כל כך בקלות. ענווה מנוסה מגיעה מאדם בתנאי לכפות על עצמו לקיים את מצוות הבשורה ולחזור בתשובה. כמו הכומר. שמעון התאולוג החדש: "מילוי זהיר של מצוות המשיח מלמד את האדם את חולשתו". הידע על חוסר האונים של האדם להפוך לקדוש מבחינה רוחנית ומוסרית ללא עזרת האל יוצרת בסיס פסיכולוגי מוצק לקבלה בלתי מעורערת של האל כמקור החיים וכל טוב. ענווה מנוסה שוללת את האפשרות של חלום גאה חדש להיות "כאלוהים" (בראשית ג, ה) ונפילה חדשה.

למעשה, לידה מחדש האמיתית של נוצרי מתחילה רק כאשר במאבק בחטא הוא רואה את מלוא עומק הנזק של הטבע שלו, את חוסר היכולת הבסיסית ללא אלוהים להירפא מתשוקות ולהגיע לקדושה הרצויה. ידיעה עצמית כזו מגלה לאדם את מי שמוכן ומסוגל להצילו ממצב האבדון, מגלה לו את המשיח. זו הסיבה לחשיבות יוצאת הדופן שמייחסים כל הקדושים לענווה.

לְהַאִיץ. מקאריוס ממצרים אומר: "גובה רב הוא ענווה. וכבוד וכבוד הם ענווה." רחוב. ג'ון כריסוסטום מכנה את הענווה המעלה העיקרית, וסנט. ברסנופיוס הגדול מלמד ש"לענווה יש קדימות בין המידות הטובות". לְהַאִיץ. סימאון התאולוג החדש קובע: "למרות שיש סוגים רבים של השפעותיו, סימנים רבים של כוחו, הדבר הראשון וההכרחי ביותר הוא הענווה, שכן היא ההתחלה והיסוד." ענווה, שנרכשה על ידי חיים נוצריים נכונים, היא, למעשה, רכוש חדש, שאינו ידוע לאדם המקורי, והיא הבסיס האיתן היחיד למצבו הבלתי נפל של האדם, לקדושתו האמיתית.

אהבה ואשליה

אבל אם סולם החיים הרוחניים בנוי על ענווה, אזי הוא מוכתר על ידי זה שהוא הגדול מכולם (לקורינתים א' יג:13) ועל ידו נקרא אלוהים עצמו (יוחנן א' ד' ו'), - אהבה. כל שאר התכונות של האדם החדש הן רק תכונותיו, ביטוייו. אלוהים קורא לזה את האדם, וזה מובטח למאמין במשיח. על ידי זה התפארו הקדושים יותר מכל, על ידי זה הם כבשו את העולם, על ידי זה הם חשפו בעיקר את גדולתו, היופי והטוב של ההבטחות האלוהיות לאדם. אבל איך הוא נרכש ובאילו סימנים ניתן להבחין בינו לבין קווי דמיון פסולים זו שאלה לא פשוטה לגמרי.

ישנם שני מצבי אהבה דומים כלפי חוץ, אך שונים במהותם, שעליהם מדברים המסורות הסגפניות של המערב והמזרח. הראשון הוא אהבה רוחנית (יהודה י"ט:1; א' לקור' ב':14). זה מתעורר כאשר המטרה של הישג היא פיתוח של תחושת אהבה בעצמו. היא מושגת. בעיקר על ידי התרכזות מתמדת בסבלותיהם של ישו ואם האלוהים, דמיינת אפיזודות שונות מחייהן, השתתפות נפשית בהם, חולמת ומדמיינת את אהבתם לעצמם ואת אהבתם אליהם וכו'. מנהג זה נראה בבירור בביוגרפיות של, למעשה, כל הקדושים הקתולים המפורסמים והסמכותיים ביותר: אנג'לה, פרנציסקוס מאסיזי, קתרין מסיינה, תרזה מאווילה ואחרים.

על בסיס זה, לעתים קרובות יש להם התרוממות עצבים, לפעמים מגיעים להיסטריה, הזיות ממושכות, חוויות אהבה לעתים קרובות עם תחושות מיניות גלויות, פצעים מדממים (סטיגמות). הכנסייה הקתולית מעריכה את המצבים הללו שלהם כתופעות של חסד, כעדות להשגת אהבת אמת.

אולם בסגפנות האורתודוקסית הם מוערכים "כמשחק מטעה ומאולץ אחד של רגשות, יצירה לא ברורה של חלומות בהקיץ והתנשאות", כקסם, כלומר, ההונאה העצמית העמוקה ביותר. הסיבה העיקרית להערכה שלילית כזו של המיסטיקה הקתולית נעוצה בעובדה שעיקר תשומת הלב מוקדשת לריגוש של רגשות רוחניים, עצבים ונפש, לפיתוח הדמיון, לסגפנות של הגוף, ולא ל- הישג רוחני, אשר, כידוע, מורכב, קודם כל, במאבק עם הזקן שלו, עם רגשותיו, רצונותיו, חלומותיו, בכפייה לקיים את מצוות הבשורה וחזרה בתשובה. בלי זה, לפי תורת האבות, אי אפשר לרכוש שום מתנות רוחניות, שום אהבת אמת. הם לא מוזגים... יין חדש לעורות ישנות... אלא יין צעיר מוזג לעורות חדשות, ושניהם נשמרים.(מתי ט':17). יין צעיר - רוח הקודש, נותן טעם למאמין, כמה טוב ה'(תהלים ל"ג, ט) - יוצקים אותו למי שבקיום המצוות והתשובה רוכש ענוה ומתנקה מיצרים.

יצחק הקדוש מסוריה, בהתייחס לאחד מחבריו הצעירים, כותב: "אין דרך לעורר אהבה אלוהית בנפש... אם היא לא התגברה על יצרים. אמרת שנשמתך לא התגברה על יצרים ואהבת את אהבת ה'; ואין בזה סדר. מי שאומר שלא התגבר על היצרים ואהב את אהבת ה', איני יודע על מה הוא אומר. אבל אתה תגיד: לא אמרתי תגיד "אהבה", אבל "אהבתי אהבה" אבל אם אתה רוצה להגיד את זה רק בשביל מילה, אז אתה לא היחיד שאומר את זה, אבל כל אחד אומר שהוא רוצה לאהוב את אלוהים... לשון, אבל הנשמה לא מרגישה את מה שהיא אומרת.

רחוב. איגנטיוס, שחקר ספרות סגפנית קתולית במקור, כתב: "רוב הסגפנים של הכנסייה המערבית, שהוכרזו על ידה כקדושים הגדולים ביותר - לאחר נפילתה מהכנסייה המזרחית ולאחר הסתלקות רוח הקודש ממנה. - התפלל והשיג חזיונות, כמובן, שקריים, בדרך שהזכרתי... במצב כזה היה איגנטיוס לויולה, מייסד המסדר הישועי. דמיונו היה כל כך לוהט ומתוחכם, שכפי שהוא עצמו טען, הוא היה צריך רק לרצות ולהשתמש במתח כלשהו, ​​כגיהנום או גן עדן... ידוע שקדושי אלוהים אמיתיים מקבלים חזיונות רק בטובתו של אלוהים ובפעולתו של אלוהים, ולא ברצונו של אדם ולא במאמץ שלו - הם ניתנים באופן בלתי צפוי, לעתים רחוקות מאוד. "שאיפה מוקדמת לפתח בעצמו תחושת אהבה לאלוהים היא כבר הונאה עצמית... יש להגיע לשלמות בכל המידות הטובות כדי להיכנס לשלמות של כל השלמות, להתמזגותן, לאהבה."

טבעה של אהבה נוצרית אמיתית, כפי שאנו רואים, שונה לחלוטין בהשוואה לכל סוגיה האחרים. על פי כתבי הקודש, זוהי מתנת רוח הקודש, ולא תוצאה של לחץ נפשי של האדם עצמו. השליח פאולוס כתב: אהבת אלוהים נשפכה בחו"ל בליבנו באמצעות רוח הקודש שניתנה לנו(רומים ה, ה). כלומר, האהבה הזו היא רוחנית, היא - מכלול של שלמות(קול' 3.14), ולפי דברי St. יצחק הסורי, הוא "משכנו של הרוחני ויושב בטהרת הנפש". השגת אהבה זו בלתי אפשרית ללא רכישה מוקדמת של מידות אחרות, ומעל לכל הענווה, שהיא היסוד של כל סולם המידות. יצחק הקדוש מסוריה מזהיר על כך במפורש. הוא אומר: "כתוב על ידי אחד הקדושים: מי שאינו מחשיב את עצמו כחטא, התפילה אינה מתקבלת על ידי הקב"ה. אם אתה אומר שיש אבות שכתבו על מהי טהרה רוחנית, מהי בריאות, מהי חוסר תשוקה. , מה זה הרהור, הרי כתבו לא כדי שנצפה לזה לפני הזמן, שהרי כתוב שמלכות ה' לא תבוא בהתאם לציפייה (לוקס יז, כ). הבה נסדר את לבנו. ע"י מעשים של תשובה וע"י חיים נעימים לאלוהים. אבל רצונו של האדון יבוא מעצמו, אם המקום בלב טהור ולא מטמא. מה שאנו מחפשים בקיום מצוות - כלומר מתנות גבוהות של אלוהים - אינו מאושר ע"י הכנסייה של אלוהים; אלה שקיבלו את זה זכו לגאווה על עצמם ונופלים. זה לא סימן שאדם אוהב את אלוהים, אלא מחלת נפש".

רחוב. טיכון מוורונז' כותב: "אם העליונה שבמידות, האהבה, לפי השליח, היא אורך רוח, לא מקנאה, לא מתנשאת, לא מתרגזת, לא נופלת בשום אופן, אז זה בגלל שהענווה תומכת בה. ומעדיף את זה." לכן, אצל נוצרי "מיושן", שאין לו את הידע הנכון על עצמו וחווה ענווה, האהבה היא משתנה, הפכפכה, מהולה בהבל, אנוכיות, חושניות וכו', היא נושמת "נשמה" וחולמנות.

לפיכך, אהבת הקדושים אינה תחושה ארצית רגילה, אינה תוצאה של מאמצים מכוונים לעורר בעצמו אהבה לאלוהים, אלא היא מתנת רוח הקודש, וככזו היא נחווית ומתבטאת באופן שונה לחלוטין מאשר אפילו הרגשות הארציים הנעלים ביותר. על כך מעידים באופן רהוט במיוחד פירות רוח האלוהים, שנשלחו לכל הנוצרים הכנים על פי מידת הקנאות, הטהרה הרוחנית והענווה שלהם.

פירות הרוח

הכתובים הקדושים וכתבי האבות הקדושים מדברים ללא הרף על אותם מצבים של שמחה, אושר, או, אם לומר זאת בשפה אנושית רגילה, אושר, שהם מיוחדים לחלוטין בכוחם ובאופי שלהם, ואינם ניתנים להשוואה עם חוויות רגילות כלשהן. להיפתח בהדרגה לנוצרי שמנהל חיים רוחניים נכונים.

לרוב, מצבים אלו מועברים במילים: אהבה ושמחה, שכן אין מושגים גבוהים מאלה בשפה האנושית. אפשר היה לצטט בלי סוף את דברי הכתובים והאבות, טקסטים ליטורגיים, המאשרים זאת ומעידים על העובדה החשובה ביותר, אולי לאדם – שאדם, על פי טבעו שיצר האל, על פי עומק החוויות העומדות לרשותו, הוא ישות כמו טוםמי היא אהבה מושלמת, שמחה ואושר מושלמת. ה' אומר לשליחים: כל זה אמרתי לך ששמחתי תהיה בך ושמחתך תהיה מלאה(יוחנן 15; 11); עד עתה לא ביקשת דבר בשמי; בקש ותקבל, למען תהיה מלאת שמחתך(יוחנן 16; 24). והתלמידים באמת מלא בשמחה וברוח הקודש(דנ' יג; 52).

יוחנן האוונגליסט פונה לילדיו הרוחניים: ראה איזו אהבה נתן לנו האב כדי שנוכל להיקרא ולהיות ילדים של אלוהים.... אהובים! כעת אנו ילדי אלוהים; אבל עדיין לא נחשף שנעשה זאת. אנו יודעים רק שכאשר זה יתגלה, נהיה כמוהו.(א' 3; 1-2).

השליח פאולוס אהבה, שמחה, שלום(גל' ה' 22) שמות כפרי ראשוני הרוח. הוא גם קורא: מי יפריד אותנו מאהבת ה': צער, או מצוקה, או רדיפה, או רעב, או ערום, או סכנה, או חרב? כוחות, לא הווה ולא עתיד, ולא גובה ולא עומק, ולא כל יצור אחר. להפריד אותנו מאהבת אלוהים במשיח ישוע אדוננו(רומ' ח; ל"ה, ל"ח-ל"ט). הוא אפילו אומר שאם נוצרי אינו רוכש את המתנה הגדולה ביותר הזו, אז הוא נחושת מצלצלת או מצלה מצלצלת, הוא כלום, הוא חי ללא רווח (הראשונה לקורינתים 13; 1-3). לכן הוא מתפלל: אני כורע ברכי לפני אבי אדוננו ישוע המשיח...שייתן לך...להבין את אהבת המשיח העולה על הידע, כדי שתתמלא בכל מלאות אלוהים(אפ' ג; י"ד 16,19).

אישור יוצא דופן לאמיתות הכתובים הוא ניסיונם של כל הקדושים, המון אינספור של נוצרים, המשתקפים ביצירותיהם הסגפניות, הליטורגיות, ההימנוגרפיות ואחרות. יחד עם זאת, חשוב לציין שלדמעות על חטאים, חרטה בלב, חרטה, נשמעות ביניהן ללא הרף ומייצרות, במבט ראשון, רושם של איזושהי דכדוך, עצב, מצב מדוכא, יש במציאות טבע שונה לחלוטין, רוח שונה. עבור נוצרי שחוזר בכנות ומכריח את עצמו לחיות על פי הבשורה, הם תמיד מתמוססים בשלווה מיוחדת של הנשמה, שמחה רוחנית, ולכן מתגלים כיקרים יותר מכל הערכים הארציים. זהו אחד המאפיינים הייחודיים של החיים הנוצריים הנכונים, שככל שהוא מגלה לאדם את נפילת טבעו, חטאו וחוסר האונים הרוחני שלו, כך הוא מגלה לו את קרבת האל, המרפא, מטהר, נותן. שלום לנפש, שמחה ונחמות רוחניות שונות. קרבה זו של אלוהים, על פי החוק הרוחני, נקבעת על פי מידת הענווה שרכש נוצרי, מה שהופך את הנשמה הנוצרית למסוגלת לקבל את רוח הקודש, הממלאת אותה בברכה הגדולה ביותר – אהבה. המנטור המנוסה ביותר של הנזירות העתיקה, יצחק הקדוש מסוריה, נתן את אחד המאפיינים הבולטים ביותר של המדינה שסגפן אמיתי של ישו משיג. כשנשאל: "מהו לב רחום?", הוא ענה: "הדלקת לבו של אדם על כל הבריאה, על אנשים, על ציפורים, על בעלי חיים, על שדים ועל כל יצור... ולכן על הבריאה. אילם, ועל אויבי האמת, ולמי שמזיק לו, מביא תפילה כל שעה בדמעות, כדי שישמרו וירחמו... אבל אלה שהגיעו לשלמות, הסימן הוא: אם הם ירחמו. נמסרים עשר פעמים ביום להישרף מאהבת אנשים, הם לא יסתפקו בכך, כמו משה... ואיך... פאולוס... ושאר השליחים, מאהבת חייהם של אנשים, קיבלו את המוות על כל צורותיו... והקדושים שואפים לאות זה - להידמות לאלוהים על ידי שלמות האהבה לרעך.

המחשה של מה חווה אדם שרכש את רוח הקודש ניתן לראות בפגישה ובשיחה של הקדוש. שרפים מסרובסקי עם נ.א. מוטבילוב, שבמהלכו, באמצעות תפילת הכומר, יכול היה בן שיחו להרגיש ולחוות את תחילתן של המתנות הטובות של רוח הקודש ולספר עליהן לעולם. "כאשר רוח אלוהים באה אל האדם ומאפילה עליו במלוא השראתו", אמר שרפים הקדוש, "אז נפש האדם מתמלאת בשמחה שאין לתאר, כי רוח אלוהים מביאה שמחה לכל דבר, ויהי מה. הוא נוגע...

"ה' אמר, 'מלכות ה' בתוכך', ובמלכות ה' הוא התכוון לחסדי רוח הקודש. אז עכשיו זה בתוכנו, וחסד רוח הקודש מבחוץ זורח ומחמם אותנו , ממלא את האוויר בניחוחות שונים... מענג את חושינו בהנאה שמימית וממלא את ליבנו בשמחה שאין לתאר...".

אחד מסגפני האדיקות האחרונים שלנו, הגומן ניקון (וורובייב, 1963) כתב על אדם רוחני שבהיותו משכנה של רוח הקודש ( אתה מקדש אלוהים ורוח אלוהים חיה בך- 1 קור. 3:16), הוא שונה לחלוטין מהטבעי או הגשמי; הוא אדם חדש, אבל אדם בעל נשמה הוא זקן. מה חדש בו? - הכל: נפש, לב, רצון, אפילו הגוף, כל מצבו.

המוח של אדם חדש (רוחני) מסוגל להבין אירועים רחוקים, עבר ועתיד רב, להבין את מהות הדברים, ולא רק תופעות, לראות את נשמותיהם של אנשים, מלאכים ושדים, להבין הרבה מהדברים. עולם רוחני. יש לנו את דעתו של המשיחאומר השליח פאולוס (הראשונה לקורינתים ב':16).

לבו של אדם חדש מסוגל לחוות מצבים כאלה, עליהם נאמר בקצרה: "העין לא ראתה, האוזן לא שמעה, וזה לא נכנס ללב האדם, אשר ה' הכין למי אהבו אותו" (איקו. 2, 9). השליח פאולוס אפילו כותב: הסבל הזמני הנוכחי אינו שווה דבר בהשוואה לתהילה שיתגלה בנו.(רומים ח:18). והר. שרפים, בהסכמה עם האבות הקדמונים, אומר שאם אדם ידע על מצבי האושר שכבר קיימים כאן עלי אדמות, ועוד יותר מכך בחיים העתידיים, הוא היה מסכים לחיות אלפי שנים בבור מלא זוחלים המכרסמים בגופו, כך שרוכשים רק את הטוב הזה.

באותו אופן, רצונו של האדם החדש הוא שואף כולו לאהבה והכרת תודה לה', לרצון לעשות את רצונו בכל דבר, ולא לרצונו.

גם גופו של אדם רוחני משתנה, הופך דומה בחלקו לגופו של אדם לפני הנפילה, מסוגל ל"תחושות רוחניות" ופעולות (הליכה על המים, היכולת במשך זמן רבלהישאר ללא מזון, מעבר מיידי למרחקים ארוכים וכו').

במילה אחת, האדם הרוחני מתחדש לחלוטין, הופך שונה (ומכאן המילה הרוסית היפה "נזיר") הן בנפש והן בלב, ברצון ובגוף.

מצב אחר זה של האדם נקרא "אלוהות" על ידי האבות. מונח זה מבטא בצורה המדויקת ביותר את מהות הקדושה. זה בדיוק האיחוד הקרוב ביותר עם אלוהים, רכישת רוח הקודש, שעליו הקדוש. שרפים. היא מלכות האלוהים, שהגיעה בכוח (מק' ט'; א') לאותם מאמינים שעליהם אמר המושיע: והאותות הללו ילוו את המאמינים: בשמי יגרשו שדים, ידברו בלשונות חדשות; הם ייקחו נחשים; ואם ישתו דבר קטלני, לא יזיק להם; שים ידיים על החולים והם יחלימו(מרקוס טז:17-18). סימנים אלו הם אחת האינדיקציות הברורות לכך שקדושה היא אחדות עם רוח ה' (1 קור' ו'; יז), שהיא "אלוהים העושה נפלאות" (תהלים 76; 15).

לְהַאִיץ. שמעון התאולוג החדש. על מטרת החיים הנוצרים // ZhMP. 1980, מס' 3. ס' 67.
לְהַאִיץ. מקסים המוודה. חוֹלִי. ספר 2 שאלה 42. "מרטיס". 1993. עמ' 111.
לְהַאִיץ. שמעון התאולוג החדש. מילים. מ' 1892. מילה שניה. ס' 30.
על תכלית החיים הנוצריים. סרגייב פוסאד, 1914. ש' 41.
ראה כומר. פאבל פלורנסקי. קידוש המציאות//יצירות תיאולוגיות. מס' 17. מ', 1977. ש' 148-152.
הנזיר מקריוס ממצרים אומר: "לנוצרים יש עולם משלהם, אורח חיים משלהם, מוחם, מילותיהם ופעילות משלהם. כך הוא דרך החיים, והמוח, והמילה והמילה. פעילות אנשי העולם הזה. - אנשים שוחרי שלום. יש מרחק רב בין השניים" (מקריוס הקדוש ממצרים. שיחות רוחניות, איגרות ומילים. השילוש הקדוש סרגיוס לאברה, 1904. שיחה 5. עמ' 40 ).
לְהַאִיץ. שמעון התאולוג החדש כותב: "איננו יודעים את שמו, מלבד השם "ישוע", האל הבלתי ניתן לתיאור, כפי שאמר (שמות 3, 14)" (שמעון התאולוג החדש, פזמונים אלוהיים הקדושים. סרגייב פוסאד, 1917. עמ' 272).
קָדוֹשׁ פאבל פלורנסקי. עמוד וקרקע של אמת. מ', 1914. ש' 98-99.
רחוב. בזיל הגדול אומר: "התעמלות בסגולה משולה לסולם שראה יעקב הקדוש ברוך הוא, שחלקו האחד היה קרוב לארץ ונגע בה, והשני נמתח גבוה מהשמים עצמם" (בזיל הגדול הקדוש) יצירות. עורך 3. חלק 1 מוסקבה, 1891, עמ' 155). "סוּלָם" ג'ון מעביר בבירור את הרעיון הזה של התלות ההדדית בין מידות טובות ותשוקות בחייו הרוחניים של נוצרי.
יצחק הקדוש מסוריה אומר: "כל סגולה היא אם לסגולה אחרת. לכן, אם אתה עוזב את האם היולדת מידות ותלך לחפש בנות לפני שתמצא את אמם, אזי המידות הללו מתבררות כצפעים עבור נשמה. אם לא תדחה אותם מעצמך, אז במהרה תמות" (סנט יצחק מסוריה, מילים סגפנות. מ' 1858. מילה 72. עמ' 528)."אך צמח בחסד ובידע של אדוננו ומושיענו ישוע המשיח" (פט' ב' ג':18).

מה ילד אלוהים צריך לעשות כדי להתקדם בהצלחה בנתיב הצמיחה הרוחנית? מהן החובות העיקריות של נוצרי בשלב ילדותו הרוחנית?

נוצרים חיים אמיתיים הם ילדי אלוהים דרך הלידה החדשה. האב שבשמיים, אוהב אותם, דואג להם ו"נותן להם כל מה שהם צריכים לחיים וליראת שמים" (2 פט' א':3). אלוהים דואג במיוחד לצמיחתם הרוחנית, שכן הוא אינו רוצה שילדיו יישארו תינוקות רוחניים, "מושלפים ונסחפים על ידי כל רוח של דוקטרינה, דרך ערמומיותם של אנשים, דרך אמנות ההונאה הערמומית, אלא יגדלו לכדי מושלם. אדם במידת קומתו המלאה של המשיח" (אפסים ד' 13-14).

ישנם חוקים מסוימים של החיים הרוחניים שכל נוצרי חייב לקיים עבור צמיחתו הרוחנית וחייו הרוחניים הפוריים. ישנם ארבעה חוקים בסיסיים, או תנאים, של צמיחה רוחנית: חוק הנשימה הרוחנית הוא הצורך בתפילה מתמדת (1 תס' ה':17), חוק ההזנה הרוחנית הוא הצורך לציית ללא הרף בדבר אלוהים ( א' לפט' ב':2; א' לטימ' ד' 16; ויהושע א' 8), חוק התקשורת הרוחנית הוא הצורך בתקשורת מתמדת עם ילדי אלוהים במשפחה הרוחנית - הכנסייה (מעשי השליחים א' 46; תהלים ט"ו:3; א"פ ד"ד 16; יוחנן א"א ז'), התורה עבודה רוחנית - הצורך ללכת בדרך ההתקדשות (תס"א א' ד"ג) ולהעיד לאחרים על המשיח (מעשי השליחים א': 8; מרקוס טז:15). חוקים אלו של צמיחה רוחנית מתוארים ביתר פירוט במאמרי "חוקי צמיחה רוחנית", שפורסם בכתב העת "Unification Herald". אם נוצרי ממלא את חוקי החיים הרוחניים הללו, אזי רוח הקודש תוביל אותו בדרך של צמיחה רוחנית.

בחיים הטבעיים אדם בהתפתחותו עובר ארבעה שלבים או ארבעה גילאים: ילדות, התבגרות, נעורים ובגרות. משהו דומה קורה בחיים הרוחניים. לאחר לידה רוחנית, גם ילד אלוהים עובר, או יותר נכון צריך לעבור, ארבעה שלבי התפתחות, או ארבעה עידנים רוחניים: ילדות רוחנית, התבגרות רוחנית, נעורים רוחנית ובגרות רוחנית. לכן כותב השליח יוחנן: ”אני כותב לכם, ילדים, . בואו נסתכל על ארבעת העידנים הרוחניים האלה של נוצרי כדי שנוכל לבדוק באיזה גיל רוחני אנחנו. ילדות רוחנית.

"אני כותב לכם, ילדים, כי חטאיכם נסלחו למען שמו" (יוחנן א' ב':12). אתה יכול להפוך לילד אלוהים הדרך היחידהזה להיוולד מאלוהים, מרוח הקודש, להיוולד מחדש. כשם שבעולם הטבעי חייו של אדם מתחילים בלידתו, כך גם בעולם הרוחני מתחילים חייו הרוחניים של האדם בלידתו הרוחנית, הלידה החדשה (יוחנן א' 12-13, ג':3; יעקב א' 18). ורק לידתה של רוח הקודש הופכת את האדם לילד אלוהים, ליצירה חדשה במשיח ישוע (ב' ה':17). לא ניתן להשיג זאת לא באמצעות למידה ולא באמצעות חינוך. באמצעות חינוך והכשרה, אפשר להפוך לאדם דתי, אך לא לילד אלוהים. לכן לאדם דתי כה עמוק כמו נקדימון, אמר המשיח: "אתה חייב להיוולד מחדש" ו"כל מי שלא נולד מחדש אינו יכול לראות את מלכות אלוהים" (יוחנן ג':1-10). הכתוב אומר שאלוהים "לאלו שקיבלו אותו (המשיח), לאלה המאמינים בשמו, נתן כוח להפוך לבני אלוהים, שלא נולדו מדם... אלא נולדו מאלוהים" (יוחנן א': 12-13)

מתי מתרחשת הלידה החדשה? בזמן האמונה, הפנייה לאלוהים, ברגע החזרה בתשובה. האם כל חזרה בתשובה מובילה ללידה חדשה? לא, לא כל, אלא רק חרטה כנה, מכל הלב, המלווה, או ליתר דיוק נוצרת, בתודעה עמוקה של מצבך האבוד החוטא, צימאון לישועה, אמונה עמוקה שישוע המשיח מת על צלב גולגותא באופן אישי על חטאיך ונותן סליחה וישועה לכל מי שפונה אליו בתשובה. בתגובה לתשובה כזו, רוח הקודש מייצרת שינוי כזה בלב האדם, הנקרא לידה רוחנית, לידה חדשה, שבאמצעותה אדם הופך לילד ה', נכנסת לתקופת הילדות הרוחנית.

מה המשמעות של להיוולד מחדש? מהי ה"אנטומיה הרוחנית" שלו? במילים אחרות, מה קורה באדם בלידה רוחנית? כדי לענות על שאלות אלו, יש צורך לחזור לתקופה שבה ברא אלוהים את האדם הראשון. אלוהים ברא את האדם בצלמו ובדמותו. מהו הדימוי והדמיון הזה, או מה הם המאפיינים המשותפים של אלוהים עם האדם, נזר בריאתו? יחד עם סימנים אחרים, הבה נשים לב לסימן השילוש. כמו אלוהים, האדם נברא שילוש, המורכב מרוח, נשמה וגוף (תסלוניקים א':23). שלושת המרכיבים הללו של האדם היו מסודרים בהיררכיה מסוימת: רוחו של האדם הייתה הגוף השולט, ששלט בנפש, והנשמה שלטה בגוף. זו הייתה ההרמוניה והיושרה של האדם, זו הייתה הערובה לחיבור האדם עם אלוהים. האיש היה אדם רוחני. התוצאה הייתה תמונה אידיאלית כל כך: לאלוהים היה קשר עם האדם דרך רוח האדם (רומים ח:16), הרוח הובילה את הנשמה, והנשמה הובילה את הגוף.

מה קרה במהלך הסתיו? הקב"ה אסר על האדם לאכול מעץ הדעת טוב ורע ואמר: "ביום תאכלו ממנו תמות מוות" (בראשית ב, טז-יז). כאשר אדם עבר על מצוות ה', הוא מת, מת מבחינה רוחנית, כלומר, רוחו הפכה מתה, לא פעילה, ללא יכולת לתקשר עם ה', כביכול, רוחו של אדם "נפלה לכלא הנפש". כתוצאה מכך, הפסיק האדם להיות אדם רוחני והפך לאדם נשמה. נשמת האדם גזלה את הכוח והחלה לשלוט בגוף. מרגע הנפילה, אנשים הפכו ל"טבעיים, חסרי רוח" (יהודה א':19).

לכן, אנשים לא מאמינים במצבם הטבעי, עקב הנפילה, מתים לאלוהים (אפ' ב' ה; רומי ה' יב), "בהיותם חשוכים בהבנתם, מנוכרים מחיי אלוהים, בגלל בורותם. וקשי לבם" (אפ' ד, יח). אפילו האדם המנהל חיים מוסריים בעולם הזה על ידי חינוכו אינו מסתכל בעיני אלוהים יותר מאשר חוטא אבוד רגיל (אי' ל"ד, ו; רומי ג, כ"ג), הזקוק לישועה לא פחות מהגנב ההוא כדור הארץ.צלב (לוקס כ"ג:42). לפיכך, דבר ה' אומר בוודאות כי כל אדם שאינו מתחדש, ללא קשר לאורח החיים, חי "לפי מהלך העולם הזה, לפי רצונו של נסיך כח האוויר, הרוח אשר פועל עתה בבני אי-ציות,... לפי תאוותיו הגשמיות, ממלא תאוות בשר ונפש, והוא מטבעו ילד זעם" (אפ' ב, ב-3).

מה קורה בזמן הלידה מחדש? באמצעות הלידה החדשה, אלוהים מחזיר באדם את צלמו האבוד ודמותו של אלוהים. בהשפעת רוח הקודש "מזרזת" את רוח האדם (אפ' ב', ה'), משתחררת מכלא הנפש ומוצבת במקומה להיות המרכז המנחה את האדם (רומי' ח' טז). ההרמוניה וההיררכיה, שנשברו על ידי הנפילה, משוקמות - רוח, נשמה וגוף. אדם הופך לאדם רוחני, הנקרא לחיות ולפעול "לא על פי הבשר כי אם על פי הרוח" (גל"ה, כ"ה; רומי ח, ד). מה זה אומר לחיות ולפעול ברוח נדון במאמר הבא, שיוקדש לשלב הרוחני הבא – ההתבגרות הרוחנית.

מהן המאפיינים של אדם שנולד מחדש? על פי אותם סימנים של נוצרי חי רוחנית, הנקראים לעיל התנאים או החוקים של צמיחה רוחנית, דהיינו: נשימה רוחנית (תפילה רגילה), תזונה רוחנית (קריאה קבועה של דבר אלוהים), הרצון לחברות עם אלוהים. ילדים ועבודה רוחנית, כלומר, להעיד לאחרים על המשיח.

כתוצאה מלידה מחדש, אדם חווה את השמחה הבלתי ניתנת לביטוי של הישועה (יוחנן 15:11; א' לפט' א':8; רומי' 14:17). שמחת הישועה הזו היא בעלת אופי שונה לחלוטין משמחה אנושית פשוטה, שכן היא תוצאה של החיבור של רוח האדם המואצת עם רוח הקודש. שמחת הישועה היא סימן חשוב של נוצרי שנולד מחדש, והיא מעודדת אותו להעיד בפני כולם על המשיח המושיע, המעניק את השמחה הזו לכל המקבלים את ישוע המשיח כמושיעם האישי בליבם.

מהן הבטחות האל שמטמיע נוצרי באמונה בשלב הילדות הרוחנית? במילים אחרות, מה אדם מקבל מאלוהים כתוצאה מתשובה ומלידה מחדש? בואו נרשום אותם לפי הסדר:

סליחה על חטאים: "אני כותב לכם, ילדים, כי חטאיכם נסלחו למען שמו" (יוחנן א' ב' 12; מעשיהם י':43; כ"ו:18; אפי' א' 7; קול' א': 14);

גאולה: "לא נגאלתם בדברים מושחתים, כסף וזהב... אלא בדם היקר של המשיח ככבש ללא מום וחסר כתמים" (פט' א' 18-19); "באשר יש לנו גאולה בדמו" (אפ' א, ז);

הצדקה ופיוס עם אלוהים: "לכן, הצדקנו באמונה, יש לנו שלום עם אלוהים על ידי אדוננו ישוע המשיח" (רומים ה, א);

גאולה מכוח השטן, "האב שבשמים הציל אותנו מכוח החושך והביא אותנו למלכות בנו האהוב" (קול' א' 13; מעשי השליחים כ"ו 17,18);

ישועה, חיי נצח: "כי בחסד נושעתם באמונה, וזה לא מעצמכם, זו מתנת אלוהים" (אפ' ב, ח); "ההבטחה שהבטיח לנו היא חיי נצח" (יוחנן א' ב':25; ה':13);

חותם ברוח הקודש: "גם בו, לאחר ששמעת את דבר האמת, את בשורת ישועתך, והאמנת בו, נחתמת ברוח הקודש של ההבטחה" (אפ' א' 13; ד' 30). רומי ח:16); "הרוח הזו (הקודש) מעידה ברוחנו שאנו בני אלוהים" (רומים ח':16);

התחדשות הלב: "לפיכך כל אשר במשיח, יצירה חדשה הוא" (ב' קור' ה' יז; יחזק' יא' 19,20; עברי י' 14-16);

רשום בספר החיים בגן עדן: (לוקס י':20; התגלות יג:8; כ':15; פיל' ד':3).

והכי חשוב, דרך היוולדו מחדש, אדם הופך לילד אלוהים: "ולמי שקיבלו אותו (המשיח), לאלה המאמינים בשמו, הוא נתן כוח להפוך לילדיו של אלוהים, אשר... היו נולד מאלוהים" (יוחנן א':12-13).

מהן החובות העיקריות של נוצרי בשלב ילדותו הרוחנית? כמובן, כדי שילדיו יגדלו ויתפתחו מבחינה רוחנית. הוא לא רוצה שהם יישארו גמדים רוחניים, "תינוקות במשיח" (לקור' ג':1; עברי ה':12), אלא יגדלו "לאדם מושלם, לפי מידת קומתו של המשיח" ( אפי' ד' 13). ). מה ילד אלוהים צריך לעשות כדי להתקדם בהצלחה בנתיב הצמיחה הרוחנית? יש לקיים את אותם חוקים רוחניים, שהוזכרו לעיל. וכאשר ילדי אלוהים ממלאים את החוקים הרוחניים הללו בחייהם, אז ילדותם הרוחנית זורמת בשמחה ובשמחה בחברותא מתמדת עם האדון ועם ילדי אלוהים אחרים. הם מביאים שמחה למושיע שלהם בחייהם, ואז ה' "מתבונן בעמל נפשו בשביעות רצון" (ישעיהו ל"ג, יא).

להיוולד מחדש הוא השלב הראשון של העידן הרוחני, זהו מצב תינוקות, ילדות רוחנית, לכן מאמינים כאלה נקראים ילדי אלוהים (יוחנן א' ב':12; ג':2). הנביא יחזקאל מתאר את הצעד הזה כעד קרסוליים בנהר החיים (יחזקאל ל"ז:3).

אז שקלנו את הצעד הראשון בעידן הרוחני של נוצרי ואת כל המתנות או ההבטחות האלו של האדון, שעל הילד הנולד של אלוהים לקבל ולהטמיע באמונה. המאמר הבא ידון בשלב השני של הצמיחה הרוחנית - ההתבגרות הרוחנית. נראה ששיקולים אלו יועילו גם למי שהולך אחרי ה' זה זמן רב. בואו נבדוק לאור דבר ה' את מצבנו הרוחני, העידן הרוחני שלנו, האם שלטנו בכל האמיתות שה' השאיר לנו בדברו ובעיקר האם אנו מיישמים את כל זה בחיינו המעשיים. יברך ה' את כל הקוראים שורות אלו. (המשך יבוא)

בחוגים האורתודוקסים ישנה דעה שיש שלושה שלבים בהתפתחות הרוחנית של האדם: גשמי, נפשי ורוחני. ובהתאם לכך ישנם שלושה סוגי אנשים: גשמי, טבעי ורוחני. אני אישית לא פגשתי אנשים שהם מאה אחוז גשמיים, שכליים או רוחניים (ככלל הכל מעורב באדם), אבל חלוקה כזו (לגשמי, נפשי ורוחני) קיימת במוחם של לא קטן. מספר המאמינים. באנשים גשמיים, ככלל, הם מתכוונים לאנשים גסים, שעיקרון החיות שולט בהם. אנשים מנטליים מתכוונים לרוב לאנשים שבהם העיקרון האסתטי מפותח (אלו אנשי אמנות או אנשים שפשוט אוהבים אמנות). באנשים רוחניים הם מתכוונים לאנשים שקרובים לקדושה. רוב האנשים שמגיעים לכנסייה נמצאים בשלב הראשון של ההתפתחות, כלומר, הם אנשים גסים וגשמיים. העובדה שהם שואפים להגיע לשלב השלישי (הרוחני) היא טובה מאוד, אבל הדבר הרע הוא שהם רוצים לעשות זאת, תוך עקיפת רמת הכנות. בדילוג על רמת הרוחני (במילים אחרות, דרך שלב האסתטיקה והאמנות), הם לא תמיד מוצאים את עצמם ברמת הרוחניות. יש משפט נפלא: "כדי להיות גבוה מווירטואוז, אתה צריך קודם כל להיות אחד." ניתן ליישם אותה בקלות על אדם שהולך בדרך השלמות הרוחנית. במילים אחרות: "כדי להיות גבוה מאדם רוחני, צריך קודם כל להפוך לאדם רוחני, ואחר כך לנסות להיות רוחני". אנשים רבים מאמינים שאנשים רוחניים הם אלה שהולכים לכנסייה, ולעתים קרובות רוחניות נקראת צרות אופקים, וכל מה שהוא כנסייתי וקרוב לכנסייה נחשב רוחני. למרבה הצער, לא הכל כל כך פשוט. לא כל האנשים שהולכים לכנסייה הם רוחניים, כמו שלא כל דבר בכנסייה ומסביב לה הוא רוחני. ולהיפך: יש אנשים רוחניים בעולם, ורוחניות מצויה אצל אתאיסטים, שהרי אתאיסט הוא גם בריאת אלוהים ויש בו גם עיקרון אלוהי. אין למתוח קו ברור בין הכנסייה לעולם, בין הכנסייה לעולם, שהרי הרוחניות נמצאת בעולם, והעולם נמצא בכנסייה. לעתים קרובות אנשים, לאחר שהגיעו לכנסייה, מתחילים להכחיש כל דבר עולמי, אפילו טוב. זו מחלה. וזה נקרא ניאופיטיזם, בעוד שאנשים כאלה נקראים ניאופיטים. למרבה הצער, יש לעתים קרובות ניאופיטים אגרסיביים, כמו גם ניאופיטים עקשנים שלא רוצים להיחלץ ממחלת הנאופיטיזם. מאמינים כאלה מתכחשים לאמנות, קוראים לזה תחום רוחני, שאינו ראוי לתשומת לב של מאמין. אנשים שאוהבים אמנות, הם מכנים כנים, אבל, ככלל, הם רואים את עצמם אנשים רוחניים. אין דבר מלבד אינרציה, גאווה והתנשאות ביחס כזה לאמנות. אנשים אלה אינם אוהבים אמנות, ככלל, לא בגלל החטא של עולם האמנות, אלא בגלל הכישלון שלהם בתחום זה. כאן כבר צריך לדבר על קנאה, וכמובן, לא יכול להיות שאלה של שום רוחניות. באופן אישי, אני מחשיב את חלוקת האנשים לשלוש קטגוריות (גשמיות, נפשיות ורוחניות) שגויה ואף מזיקה. חלוקה כזו מעידה על ישרות יתר של החשיבה של המפריד, על מגבלותיו ועקשנותו. הדבר הגרוע ביותר הוא שחלוקה כזו יכולה להוביל לרעיון של בחירת מאמין, כמו גם לחלוקת אנשים לחברים ולאויבים, עם כל ההשלכות הבאות: פינוק כלפי עמו וחוסר סובלנות כלפי זרים. אבל זו כבר לא נצרות, אלא מחלה.

"שלושה מצבי חיים הוכרו על ידי המוח: גשמי, נפשי ורוחני. לכל אחד מהם אורח חיים משלו, שונה בפני עצמו ושונה מאחרים.». (הכומר ניקיטה סטיפאט)

הוראות רוחניות של מקאריוס הקדוש הגדול

קָדוֹשׁ מקאריוס הגדול(מצרית) - בערך 300 - 391, מצרים, פטינפור, - מחבר שיחות רוחניות והוראות סגפנות על החיים הנוצריים, נערץ כקדוש, שזכרו נחגג בכנסייה האורתודוקסית ב-19 בינואר. עבורו שייכת אחת התיאורים ההוליסטיים והשיטתיים הראשונים ביותר של היסודות המתודולוגיים של הפסיכולוגיה הפטריסטית במונחים של תיאור המצבים האיכותיים הבסיסיים של הטבע האנושי בתהליך של אלוהות והתמרה על דרך הישועה הרוחנית.

הערך הרוחני והפסיכולוגי של עבודתו של מקאריוס הגדול הוא שבהוראותיו על החיים הנוצריים, הוא אולי אחד הראשונים לתת תיאור הוליסטי של שלושת המצבים הבסיסיים של הטבע האנושי ( טבעי, נפל ועל טבעי), כאבני דרך בדרכה הרוחנית של האנושות כולה, דווקא מנקודת מבט פסיכולוגית, תוך תיאור ברור ומפורט יחסית של כל השינויים המתרחשים בנפשו ובתודעתו של הסגפן בכל אחד מהמצבים הללו. ניתן לומר שמקריוס הקדוש היה מהראשונים שנתנו הבנה מעמיקה של האנתרופולוגיה האנושית.

הכשרון השני שלו הוא שבהתבסס על האנתרופולוגיה הנוצרית של המצבים הטבעיים, הנופלים והעל-טבעיים, הוא גם אחד הראשונים לתת יחסית תיאור מפורטפסיכולוגיה של הישועה או תהליך ההאלהה של אדם בדרך הרוחנית, תוך הדגשת התכונות והפרטים של החשיבה, התפיסה והכוחות של הנשמה דרך הפריזמה של שלושת שלבי הישועה (גופני, נפשי, רוחני) או התחלות חדשות, האמצע והשלמות, שעוברים כחוט אדום בכל החומר של המדריך שלנו.

המהדרים של הפילוקליה (סנט ניקודים מטפס ההרים הקדוש ומקריוס נוטארס הקדוש) ייחדו את 8 הסעיפים או הפרקים הבאים על פי מבחן ההוראות הרוחניות, שניתן לכנותן במלואן היסודות המתודולוגיים של הפסיכולוגיה הפטריסטית:

1. מצב האור של האדם הראשון.
2. מצבם הקודר של הנופלים.
3. הישועה היחידה שלנו היא האדון ישוע המשיח.
4. היווצרות של נחישות איתנה ללכת בעקבות האדון.
5. מצב העבודה.
6. מצבם של אלו שקיבלו את תחושת החסד.
7. שלמות נוצרית אפשרית עלי אדמות.
8. מצב עתידי* לאחר מוות ותחיית המתים (Philokalia, Vol. 1. Instructions of St. Macarius the Great on the Christianity, Selected from שיחותיו)

• מצב עתידי נחשב כצורה של העל טבעי.

נתונים 8 מדינות(אבני דרך) לא סותרות בשום אופן את העבודה הרוחנית המוכרת יותר בסביבה האורתודוקסית "סוּלָם"כּוֹמֶר ג'ון(סולם) - בערך 579 - 649, קונסטנטינופול, סיני, - תאולוג נוצרי, סגפן, אב המנזר של מנזר סיני, הנצחה בשבוע הרביעי (ראשון) של התענית הגדולה, מתאר 30 צעדיםעל דרך הישועה, אבל הם מקבילם המוגדל והמוכלל.

ההבדל בין העבודות הללו הוא רק שהר. מקאריוס נותן בעבודתו הן את האנתרופולוגיה והן את הפסיכולוגיה של הישועה בו זמנית, ומפרט את ההיבטים המהותיים ביותר של שינוי אישיותי (נסיגה). « רָעוּעַ » אדם), בעוד שג'ון הקדוש נותן תיאור מפורט יותר של ההיבטים של עבודה על יצרים בודדים, מה שמעניק לעבודתו אופי פסיכולוגי יותר.

כל מי ששולט בפסיכולוגיה פטריסטית אורתודוקסית צריך להיות בעל הבנה ברורה של כל אחת מהעבודות הללו והסכמות המתודולוגיות שהן מכילות, תוך הבנה ששתיהן מהוות את הבסיס הבלתי משתנה של הפסיכולוגיה הפטריסטית ומתאימות בדיוק ללימוד העקבי של האבות הקדושים של הכנסייה .

לוחות רוחניים של יוחנן הקדוש מהסולם אב המנזר של הר סיני

שלב מס' 1 ויתור על העולם(על ויתור על חיי עולם)

ויתור על העולםיכולה להיחשב כשאיפה טבעית של נשמה חוזרת בתשובה, הנובעת מהמודעות לרשעות של עצמך ושל העולם (החברה), כמכלול של תשוקות, על ידי עזיבת נחרצות את כל המערכת הזו של ערכים, קשרים ויחסים מרושעים עמוקים בין אנשים שנבנו. על אנוכיות, צביעות, גרימת כסף, אישור עצמי ושקרים.

ויתור על העולםאינו רק מעשה טבעי, אלא בלתי נמנע, המתרחש במהלך החזרה בתשובה, הקשור להערכה מחודשת וחשיבה מחודשת של הפרט על כל מערכת הערכים האישיים.

"אף אחד לא יכול להתקרב לאלוהים אלא אם כן הוא נסוג מהעולם. אני לא קורא סילוק מהגוף על ידי סילוק, אלא סילוק מענייני עולם. זוהי סגולה, כדי שאדם לא יעסיק את דעתו בעולם.. (יצחק הקדוש הסורי, מילים סגפנות, מילה 1)

באותו הזמן, ויתור על העולםלא יכול להיחשב בריחה. בעיות חברתיות, שכן זהו מעשה של הארה אמיתית לנפש ובחירה מרצון של אדם בנתיב והכוונה להתפתחותו הרוחנית והמוסרית ולהצלתו באמצעות האמונה בה'. לפיכך, מעשה הוויתור על העולם אינו אלא מעשה של התגלות רוחנית והמרת הנפש כנה לה':

"כל אלה שעזבו בחריצות את דברי החיים, ללא ספק, עשו זאת או למען הממלכה העתידית, או בגלל ריבוי חטאיהם, או מתוך אהבה לאלוהים. אם לא הייתה להם אף אחת מהכוונות הללו, הרי שסילוקם מהעולם היה פזיז.. (ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", Slovo1, P.5)

שלב מס' 2 חוסר משוא פנים(על חוסר משוא פנים, כלומר, הנחה בצד של דאגות ועצבות על העולם)

חוסר משוא פנים או הרצון למגר את התשוקה וההבל במחשבות ובמעשים הם לא יותר מאשר אישור מעשי של כוח האמונה והאהבה לאלוהים על ידי ייעול החיים וביטול דאגות, צרות וחוויות מיותרות של עולמי טהור, כלומר. הבל, שכיר חרב וטבע צרכני.

חוסר משוא פנים- זהו שלב הארגון מחדש של כל החיים על ידי ביטול ממנו כל מיותר ומשני, מה שמונע התרכזות בדבר החשוב ביותר (אלוהי). במילים אחרות, חוסר משוא פנים- זו דרך להחליש את עוצמת ההתקשרות של הנשמה לעולם, לחזק את הקשר עם ה'.

התפתחות חוסר משוא פנים בחיים מאפשרת לאדם, עקב סדר וחלוקת תשומת לב נכונה יותר, להקדיש יותר זמן ומאמץ לעבודה פנימית עם יצרים. אנו יכולים לומר כי איכות חוסר פניות תורמת לחיזוק האמונה ולגיבוש השפעת הוויתור על העולם.

"כל מי שרוצה לעבור את ההישג בקנאות נלהבת, הבה נשקול היטב כיצד קרא ה' לכל מי שנמצאים בעולם ולמתים החיים באומרו למישהו: "עזוב את המתים, כלומר את ההדיוטות שמתו. הבל העולם לקבור את המתים בגופותיהם" (ראה: ל"ט:60).(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 2, עמ' 5)

שלב מס' 3 סגפנות(על נדודים, כלומר התחמקות מהעולם)

תַחַת סַגְפָנוּתצריך להבין לא כל כך את אורח החיים הא-חברתי או הנווד כשלעצמו, אלא את רצונו של העולה החדש להתרחק מפיתוי העולם ומהפיתויים, כדי לא להתפתות אליהם שוב לאחר עזיבת חיי העולם.

סַגְפָנוּתמאפשר לאדם להרגיש את עצמו במידה המרבית כאדם ואת התלות שלו בעיקר באלוהים, ולא בעולם, כדי להישאר מרוכז באלוהים.

מנקודת המבט של פסיכולוגיה אורתודוקסית בעלת אוריינטציה מוסרית סַגְפָנוּתעוזר לאדם לא תיאורטית, אלא מעשית לחוש את מלוא האחריות האישית לפני אלוהים, ובו בזמן, את מלוא חופש המצפון והבחירה שלו. סַגְפָנוּתמאפשר לאדם להכיר הלכה למעשה את החיים במלואם ואת כוחן של תכונות הסגולה הנוצרית, כלומר. אמונה, תקווה, רחמים ואהבה.

במילים אחרות, סַגְפָנוּת- זוהי דרך לפתח משמעת עצמית ואחריות לחייו על בסיס מצוות הבשורה ועקרונות החוק הרוחני והמוסרי העליון (חוק אלוהים), ללא קשר לנסיבות חיצוניות.

"תוך כדי שיטוט, היזהרו מהשד הבטל והחושני, כי השיטוט נותן לו סיבה לפתות אותנו. לאחר שנסוגו מהעולם, אל תיגע בו יותר, כי התשוקות חוזרות בנוחות שוב.(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 3, עמ' 5)

שלב מס' 4 צייתנות(על צייתנות מבורכת ובלתי נשכחת)

תַחַת צִיוּתמובן כתרגול של התחזקות נוספת באמונה והגנה על עצמו מהשפעת העולם באמצעות היכולת לנתק את הרצון העצמי (הרצון העצמי והעצמי) על מנת ללמוד להתאים את הרצון שלו עם כל רצון גבוה יותר. בבסיס צִיוּתבמציאות טמון התרגול של עבודה לא רק עם הרצון שלו, אלא עם כל תשוקות הנשמה והמקור העיקרי שלהן - אהבה עצמית (אגואיזם), כמוקד וליבת האדם ה"זקן".

במילים אחרות צִיוּת- זהו הנוהג להרוג את הרצון העצמי והאנוכיות, כבסיס התשוקה של האדם ה"זקן". באמצעות כניעה מוחלטת של עצמו לכל רצון אחר מלבד רצון שלו. בגלל זה צִיוּתזהו צעד חיוני ומהותי בדרך לישועה.

צִיוּתתורם לפיתוח משמעת פנימית, ענווה ויכולת לשלוט בכל תנועות התשוקות.

צִיוּתיכול להיחשב כתרגול הטוב ביותר של מיגור (הרג) אגואיזם, התורם לשינוי רוחני ומוסרי עמוק של אדם. סוגים וצורות צִיוּתיכול להיות שונה, אבל כולם חייבים להיות מאוחדים בדבר אחד - ניתוק הרצון שלו והקפדה על קיום המצוות.

מַטָרָה צִיוּתהוא הרס ה"אני" של הבסיס של האדם ה"זקן", שהוא תמיד לא קל וכואב מאוד לנפש.

"צייתנות היא פעולה ללא משפט, מוות מרצון, חיים נטולי סקרנות, חוסר זהירות בצרות, הצדקה לא מוכנה לפני אלוהים, חוסר פחד מהמוות, הפלגה נוחה, מסע של ישנים. הציות הוא קבר רצונו ותחיית הענווה".(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 4, P 3)

שלב מס' 5 חזרה בתשובה (על חזרה בתשובה זהירה ואמיתית)

תַחַת חזרה בתשובהכפי שכבר הוזכר, הפסיכולוגיה האורתודוקסית מבינה את תהליך ההמרה העמוקה ביותר של אדם לתוך עצמו (אל אלוהים) לצורך התבוננות מתמדת בחטאתו ובנזק שלו על ידי אגואיזם. במסורת הפטריסטית, תשובה מובנת בשני אופנים:

- כמעשה הראשוני (חד פעמי) של הפניית הנשמה לאלוהים ו

- כתהליך מתמיד של בדיקה עצמית וחשיבה מחודשת על חייו.

מנקודת המבט של הפרדיגמה של הפסיכולוגיה האורתודוקסית חזרה בתשובה- זוהי התמקדות מתמדת במעקב אחר השחתה של האדם עצמו, זוהי כפייה בלתי פוסקת לעבודה והישגים, זוהי טרנספורמציה מתמשכת של הנשמה הנמשכת לאורך חיי האדם.

חזרה בתשובהיכול להיחשב תהליך של עבודה בלתי פוסקת על הטרנספורמציה של האדם ה"זקן" על ידי טיהור מרחב הנשמה, כלומר. כל התחום הקוגניטיבי מההשלכות של פגיעה בטבע האדם (גוף-נפש-רוח) על ידי אנוכיות ואגואיזם.

"תשובה היא ברית עם אלוהים על תיקון החיים. תשובה היא רכישת ענווה. חרטה היא דחייה נצחית של נחמה גופנית. תשובה היא השלמה עם ה' באמצעות ביצוע מעשים טובים המנוגדים לחטאים קודמים. חרטה היא ניקוי המצפון.(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 5, פריט 1)

שלב מספר 6 זיכרון המוות(על זיכרון המוות)

זיכרון המוות- זה מאוד שיטה יעילההחלשת האגו של ההשתקפות והאשליה « נֵצַח » אֶגוֹ. זיכרון המוותהוא תהליך של הפניית תשומת לב מתמדת למצב הפנימי על ידי הרהור על ארעיות חיי האדם, המוות הבלתי נמנע של הגוף, יציאת הנשמה ופגישתה עם אלוהים כדי לקבוע את מקומה של הנשמה בענייניה.

במובן המעשי זיכרון המוותהיא דרך לשמור את תשומת הלב של הסגפן על המטרה העליונה של עבודתו הרוחנית, שאינה מאפשרת לאדם להירגע, לשכוח ולהירגע, אלא, כביכול, מגייסת אותו כל הזמן לסגפנות, דהיינו. לעבוד כדי לטהר את הנשמה מתשוקות וחטאות.

אפשר לומר זאת זיכרון המוותהיא הדרך הטובה ביותר לאדם לשמור כל הזמן בשדה הראייה הפנימית את העיקר ואת המטרה הגבוהה ביותרסגפנות היא הצלת הנשמה.

מנקודת המבט של הפרדיגמה של הפסיכולוגיה האורתודוקסית זיכרון המוותתורם למודעות העמוקה של האדם דרך פריזמת הסופיות והארעיות של החיים של ייעודו העליון - האלוהות.

מבחינה מעשית זיכרון המוותמציל אדם מאשליות רבות של גישה ויחס רציונלי-צרכני לחיים, מעמיק את תהליך החזרה בתשובה ותורם לטרנספורמציה עמוקה עוד יותר של האגו האנושי.

"כשם שהלחם נחוץ יותר מכל מאכל אחר, כך מחשבה על המוות נחוצה יותר מכל מעשים אחרים. זיכרון המוות גורם לגרים בקהילה לעבוד ולמעללי תשובה מתמשכים ולהעברה שאננה של קלון. מי שחיים בדממה, זיכרון המוות מייצר ביטול דאגות, תפילה בלתי פוסקת ושמירה על הנפש.. (ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 6, עמ')

שלב מספר 7 קינה מאושרת(על בכי מאושר)

משמח אובכי מאושר הוא תוצאה טבעית של השלב הקודם ובמקביל, אבן דרך מיוחדת בתרגול הסגפני, המציין את תהליך פתיחת הלב, מלווה בייסורי מצפון, חרטה של ​​הלב ובכי שופע של צער ורוך.

בכי שמחהניתן לכנות את זעקת האושר של המצפון האנושי בחרטה העמוקה של הנפש על חטאיהם וחטאיהם של אנשים אחרים לפני הרחמים האלוהיים.

בכי שמחה– זוהי זעקת שמחה וצער רוחנית בו זמנית, ולפיכך אין זו זעקת עצב ודכדוך, אלא זעקת רוך ונחמה נוגה. לפי האבות הקדושים, בכי שמחהוהכי טוב, המצפון והלב האנושיים מתנקים (נשטפים).

"מקור הדמעות לאחר הטבילה גדול מהטבילה, אם כי המילים הללו נראות נועזות במקצת. כי הטבילה מנקה אותנו מרעות העבר, ודמעות מנקות את החטאים שנעשו לאחר הטבילה. לאחר שקיבלנו את הטבילה בינקות, כולנו טמאנו אותה, ובדמעות אנחנו שוב מנקים אותה.(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 7, פריט 6)

שלב מס' 8(על חוסר כעס וענווה)

שלב ללא כעס וענווהגם הוא, בתורו, תוצאה של השלב הקודם (בכי עליז) כשלב של שפע של שפיות "לחות" על "להבת" התשוקות הרוחניות. חוסר כעס וענווה,איכות הסגולה, יכולה להיחשב כתוצאה משמעותית של היפטרות מהכעס והכעס בצורה של רוגז ועצבנות.

שלב ללא כעס וענווהמהווה אינדיקטור לשינוי אמיתי באיכות ובמצב הנשמה עם התפתחות היציבות הפנימית, כסוג של מוכנות לניסיונות גדולים (פיתויים) .

איכות ללא כעסלפי הכומר. יוחנן מהסולם הוא לא רק ענווה שמוצגת, אלא "יש תשוקה שאינה יודעת שובע לזלזול, כמו שאצל אנשים יראים יש תשוקה אינסופית לשבח. חוסר כעס הוא ניצחון על הטבע, חוסר רגישות לעצבנות, הנובעת ממעשים וזיעה..

אי כעס (ענווה)יש עומק אחר של הביטוי שלו, כמו Ven. ג'ון.

"ההתחלה של חוסר הכעס היא שתיקת השפתיים עם בלבול הלב, האמצע היא שתיקת המחשבות עם הבלבול העדין של הנשמה, והסוף הוא שתיקה בלתי מעורערת עם נשימות רוחות טמאות."(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 8, עמ' 4)

שלב מס' 9 שכחה(על זיכרון של זדון)

טינה במסורת הפטריסטית נחשבת לתשוקה ולחטא רציניים הקשורים לאגירת הרוע (זיכרון הרע) בנפש, המרעיל את הנשמה מבפנים ומהווה גורם להתפרצויות זעם, כמו גם חוסר סליחה, טינה ונקמה. . כסוג של תשוקה של כעס, נקמנות היא כמו גחלים עוטפות בנפש, שמהן יכולה להצית להבת התשוקה הזו שוב. זו הסיבה יציבות, הנקראת במסורת הפטריסטית זדון בלתי נשכח, היא סגולה מובעת של הנשמה, המדברת על ניצחון על תשוקה זו.

אם נקמנות היא היכולת של הנשמה לשמור בזיכרון רוע חסר חרטה, בלתי נסלח ונסתר, שהוא נטל כבד על הנשמה, אז יציבות- זוהי יכולתה של הנשמה, בכוח מעלתה, לא להכניס את נשמת הרע (זיכרון הרע) לחלל בשום צורה, תוך שמירה על הנשמה בטהרה ובאור המעלה.

לפי סנט טיכון מזדונסק, נקמנות, כאיכות של הנפש, יכולה להיות אופיינית "גם החוטאים וגם המקודשים בחסד אלוהי"חסידים. טינה מתבטאת בתגובה הטבעית של הנשמה, צער על הצלחתו של מי שיש לו טינה ושמחה על כישלונותיו.

איכות סַלחָנִימהווה אינדיקטור מעלות גבוהותטובת הנשמה. "אני שוכח כל רע שנעשה לי. אני זורק ציורים ישנים לאש האהבה, הם נשרפים(המבוגר פאיסיוס טיפוס ההרים הקדוש)

"שכחה היא סימן לתשובה אמיתית; ומי שמכיל זכרון זדון בלבו, וחושב שהוא עושה תשובה, הוא כאדם המדמיין בחלום שהוא רץ.. (ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 9, עמ' 2)

שלב מס' 10 לשון הרע ולא השמצה(על לשון הרע ולשון הרע)

לשון הרע והשמצות -אלו פגמים מוסריים ורוחניים חמורים הקשורים בהפצת שיפוטים מכפישים ואף כוזבים בעליל, המעוותים בכוונה את האמת לשם השמצת מישהו או משהו או נקמה במטרה לגרום בכוונה סבל וכאב למי שאליו הם. מכוונים. מובן מאליו שלשון הרע ולשון הרע הם שיטות לגרימת רוע המחוללות ומכפילות רוע, בין אם במודע או שלא במודע, בכוונה או שלא בכוונה. לשון הרע והשמצות מקיימים לעתים קרובות אינטראקציה סינרגטית עם תכונות כמו צביעות, ערמומיות, זדון, רשע, הונאה וכו'.

לשון הרע ולשון הרע הם צורות וזנים של סגן השקר או שימוש לא ראוי בלוגוס (מילה) דרך המוח.

זו הסיבה להתגבר על החטאים הללו ולפתח את התכונות ההפוכות שלהם לשון הרע ולשון הרעיש אבן דרך גדולה לנפש ברכישת תכונות המידות הטובות.

מסיבה זו, המאבק נגד לשון הרע והשמצה, כצאצא של רוע ונקמנות, קיבל חשיבות רבה במסורת הפטריסטית, שכן נפש מוסרית בריאה אינה צריכה לשפוט ולהשמיץ בכוונה אף אחד, כשהוא לוקח על עצמו תפקיד של מאשים. . על ידי היכולת לא להשמיץ, נקבעים נטייה טובה ומצב נפשי טוב.

"כשם שכרם טוב אוכל רק פירות יער בשלים ומשאיר חמוצים, כך מוח נבון ושקול מבחין היטב בסגולות שהוא רואה אצל מישהו; האדם המטורף מחפש פגמים וחסרונות. נאמר עליו: בוחן העוונות, נעלמו נסיונות הבדיקה... (תהלים 63:7)". (ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 10, עמ' 16)

שלב מספר 11 הסתייגות ושתיקה(על מילוליות ושתיקה)

מילוליות היא סגן הנשמה הקשור להבל נסתר. מילולית מבוססת על שימוש בכוחם של לוגואים (מילים) המעוותים על ידי יהירות.

כסגן, מילוליות היא מסוכנת כי על בסיסה יש עיוות של המשמעות האמיתית. לפיכך, מילוליות היא הבסיס לשקרים (עיוות האמת), כמו גם אובדן ובזבוז של תשומת לב, מה שמוביל בהכרח לתשישות רוחנית, אובדן תשומת לב לב, שלוות נפש ומצב מתפלל.

אנו יכולים לומר כי מילוליות היא כלי להרעלה ולשינוי מצב הנשמה. לדברי הכומר. יצחק סירין « גוף פיזיאדם מרעיל על ידי הכנסת מזון מגונה לרחם, בעוד שסגפן מרעיל את נשמתו על ידי אמירת דבר מגונה בקול מבפנים ".

בקשר הזה לקוניותהיא צורה של סגולת הנשמה, אשר מנוגדת מבחינה אנרגטית לתכונה כמו מילוליות (דברנות), שהיא נטייה מרושעת להשתמש לרעה במילה בצורה של שיחות חסרות טעם שונות כדי להרוג זמן או רכילות של אירועים ו אנשים, לרוב באור מעוות, מוטה וסובייקטיבי.

"מי שיודע את חטאיו יש לו כוח אפילו על לשונו, אבל מי שיש לו הרבה מילים עדיין לא הכיר את עצמו כמו שצריך".(ג'ון הקדוש, סולם).

"שתיקה נבונה היא אם התפילה, פנייה מהשבי הנפשי, מאגר של אש אלוהית, שומר מחשבות, מרגל אויבים, כלא של בכי, חבר של דמעות, יוצר זיכרון מוות, צייר הייסורים הנצחיים, חוקר הדין הקרוב, עוזר הצער המציל, אויב החוצפה, השתיקה היא בן זוג, מתנגד לסקרנות, איחוד הנפש, יוצר חזיונות, התקדמות בלתי בולטת, עלייה סודית". (ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 11, עמ' 3)

שלב מס' 12 צדקנות וכנות (על שקרים)

שקר הוא עיוות מכוון של האמת, והשטן הוא אבי השקר. "הוא היה רוצח מלכתחילה ולא עמד על האמת, כי אין בו אמת. כשהוא מדבר שקר, הוא מדבר משלו, כי הוא שקרן ואב השקר".(יוחנן ח:44). הונאה היא סגן חמור של הנשמה, בעל אופי דמוני, קשור לתשוקות גבוהות יותר, פותח גישה למספר תכונות מרושעות אחרות: צביעות, ערמומיות, ערמומיות, הונאה, בגידה, רשעות וכו'.

זה ברור ש צֶדֶקו כֵּנוּת,כתכונות מנוגדות לשקר - זהו הרצון לאמת ה'. צֶדֶק- זוהי מעלה מפורשת של הנשמה, המעידה על רמה גבוהה של התקדמות מוסרית.

מסיבה זו האיכות צדקה -זה לא רק ניצחון חד פעמי של אדם על שקר זה או אחר, אלא השתלטות על שער הכניסה למספר פגמים ותשוקות אחרות שנוצרו על ידי שקרים.

הניצחון על השקרים מסמן את ההישג של הסגפן לדרגה גבוהה של שלמות רוחנית ומוסרית, הקשורה להפעלת איכות המצפון. לדברי הכומר. יוחנן מהסולם, ההישג של שלב זה מסמל את רכישת עצם "שורש המידות הטובות".

"צביעות היא אם השקרים, ולעתים קרובות היא גם הסיבה לכך. כי יש אומרים שצביעות אינה אלא הוראה בשקר וממציא שקר, שבו שזורה שבועה הראויה לביצוע. מי שרכש את יראת אלוהים, נמנע משקרים, שיש לו שופט בלתי מושחת, מצפונו.(סנט יוחנן מהסולם, "סולם", מילה 12, עמ' 6)

שלב מס' 13 עליזות(על דכדוך ועצלנות)

במסורת האורתודוקסית, הדכדוך נחשב לאחת התשוקות החמורות ביותר של הנשמה, שיכולה להיות מקיפה ולהשפיע על כל הווייתו של האדם, לשלול ממנו לחלוטין שמחה וחסד רוחניים, להרגיע את הנפש והגוף עד הסוף. מחלות קשות.

כפי שכבר הוזכר, דכדוך יכול להתבטא בשלושה כיוונים: הרפיה גופנית, אדישות נפשית ורוחנית ובידוד עצמי.

תשוקת הדכדוך, מאין כמוה, יכולה להוליד בלבול בנפשו של מאמין וסגפן, אכזבה מאמונת ה' ורחמיו, עד כדי סתירה עם המתוודה ויציאה מהדרך הרוחנית.

מסיבה זו הניצחון על תשוקת הדכדוך הוא אבן דרך חשובה בדרך הרוחנית, המעידה על השגת המצב התודעתי הנכון.

כל כך עליז(פיכחון, עליזות) היא תכונה של סגולה נוצרית, הפוכה באנרגיה שלה לתכונת הדכדוך, כתשוקה חוטאת, המורכבת מהרפיה עמוקה של כוחות נפש האדם וחוסר נכונות להמשיך בסגפנות ובאני הרוחני. -שיפור למען ישועתו.

"כל אחת מהיצרים האחרים מתבטלת על ידי אחד, איזו סגולה מנוגדת לה; דכדוך עבור נזיר הוא מוות מכה. נשמה אמיצה גם מקימה לתחייה מוח מת; אבל הדכדוך והעצלות מבזבזים את כל העושר."(סנט יוחנן מהסולם, "סולם", מילה 13, עמ' 9,10)

שלב מספר 14 אי זללנות(על האהוב לכל ואדון ערמומי - הרחם)

ערמומיותה של תשוקת הגרגרנות נעוצה בעובדה שיש לה התקשרות חזקה מאוד להרגשה ולרצונו של האדם, הפועל בסתר ומבפנים, מחליש את הפיכחון הרוחני ומחזיר את האדם לחיי החיות.

לתשוקה זו, כפי שצוין לעיל, יש שלושה כיווני התפתחות וביטוי שלה: אכילת יתר כמותית, אכילה חסרת הבחנה, התמכרות לטעם.כל אחד מהם מוביל אדם לסוג של בעיות וסבל הקשורים להתעללות במזון.

בהקשר זה, גרגרנותאו מתינות, כאיכות הפוכה באנרגיה, היא סגולה בסיסית לאור תורת היצרים. מסיבה זו אילוף תשוקת הגרגרנות הוא עוד אבן דרך חשובה של הנשמה בדרך לשלמות וסוג של ניצחון של רוח הסגפנות על חוסר מתינות וחוסר מתינות אנושיים.

"דחס את הקיבה בהתנזרות, ותוכל לעצור את הפה שלך, כי הלשון מתחזקת מרוב האוכל. השתדלו בכל כוחכם נגד המענה הזה והיו ערניים בתשומת לב בלתי פוסקת, תוך התבוננות בו, כי אם תעבדו אפילו מעט, אז ה' יעזור מיד.(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 14, עמ' 23)

שלב מס' 15 צניעות וטוהר(על טוהר וצניעות בלתי נדלים, שהמושחתים רוכשים בעמל ובזיעה)

צְנִיעוּת- סגולה נוצרית, הפוכה באיכותה לאנרגיה של תשוקה לזנות או תאווה.

שלב צְנִיעוּתמסמן את ההשתלטות על יצרי הבשר ומובן כהשגת מצב של טוהר פנימי וחופש מהשפעת גרגרנות ותאוות, כאינסטינקטים חייתיים בסיסיים.

צְנִיעוּתפירושו המילולי חוכמה הוליסטית או מצב של שלמות טבעית של הגוף, הנשמה והרוח וכל כוחות הנשמה של הנפש, הרגשות והרצון, בהם אדם חש את שלמותו הגופנית-רוחנית המקורית.

חוסר איכות צְנִיעוּתמתבטא בעובדה שהמוח, הרגשות והרצון מאבדים את התיאום המקורי שלהם ומתחילים לחיות לפי הדרישות שלהם.

צְנִיעוּתלא ניתן לזהות רק עם בתולים, שכן מדובר בצמצום המושג לרמת הפיזיולוגיה. צְנִיעוּתמניח מראש, בנוסף לטוהר הגוף, טוהר רוחני (חושני ורגשי).

בהבנה הפטריסטית צְנִיעוּתצריך להבין בתחילה את המצב הנכון ביותר של הנפש, הרגשות והרצון ואת ההשתקפות של הרמוניה זו של תכונות הנשמה בהרמוניה של הגוף. מסיבה זו ההישג צְנִיעוּתוטהרה רוחנית נחשבת עוד אבן דרך רוחנית חשובה בדרך לשלמות רוחנית ומוסרית.

"אף אחד מאלה שלמד לשמור על טהרה, לא יזקוף לעצמו את רכישתה; כי אי אפשר לאיש להתגבר על טבעו; ובמקום שבו הטבע נכבש, שם ידועה הופעתו של מי שנמצא מעל הטבע; שכן, ללא כל סתירה, הקטן מתבטל על ידי הגדולים."(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 15, עמ' 9)

שלב מס' 16 אי חמדה(על אהבת הכסף)

חוסר חמדה- זוהי תכונת הסגולה, הקשורה לנשמה והמנוגדת באנרגיה לאיכות אהבת הכסף (חמדנות, אינטרס אישי), כתשוקה השורשית המזינה את האגואיזם ומתייחסת לתשוקה הבסיסית של הנפש.

הניצחון על אהבת הכסף, כרצון לא מודע להתעשרות, החזקה וצבירה, הוא אבן דרך חשובה בעבודה עם האגו, כבסיס של האדם ה"זקן". תשוקת אהבת הכסף, כהפרת מצוות עבודת אלילים "אי אפשר לשרת את אלוהים ואת ממון"(מתי ו:24), דומיננטי כיום עבור הרוב המכריע של אנשים בעלי חשיבה רציונלית, שכן הצלחה בעסקים והרצון להתעשר מובנים בערכים הבסיסיים של האגו האנושי המודרני.

מסיבה זו הניצחון על התשוקה של אהבת הכסף, כמו הרצון בחזקה, כמו גם עצם תהליך הרכישה וההחזקה של משהו, הוא הישג מוסרי אמיתי והישג רוחני משמעותי.

עבודה עם תשוקה של אהבת כסף צריכה ללכת לכל שלושת כיווני הביטוי של תשוקה זו: רכישה, החזקה, אגירה.

הניצחון על התשוקה של אהבת הכסף, כאחד מיסודות היסוד של האגואיזם, הוא שלב חשוב ביותר ואבן דרך נוספת בנתיב הצמיחה הרוחנית.

"אהבת הכסף מתחילה במסווה של מתן צדקה, ומסתיימת בשנאה לעניים. חובב הכסף מרחם בעת גביית הכסף, וברגע שצבר אותו, הוא קפץ את ידיו. אל תאמר שאתה אוסף כסף למען העניים, כי אפילו שתי קרדית אלמנה קנו את מלכות השמים.(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם"), מילה 16, עמ' 8)

שלב מס' 17(על אי החזקה)

שלב אי החזקה,כמעין שלב של בניית מאמצים בעבודה עם היצרים הגבוהים ביותר של הנשמה, הוא מעין המשך לשלב הקודם של אי חמדה בצורת מעבר לאיכות גבוהה עוד יותר. אי החזקה, שיכול להיחשב כביטוי מעשי בחיי הצניעות והפשטות.

הנה איך הקדוש איגנטיוס בריאנינוב כותב על איכות זו "להסתפק בדבר אחד הכרחי. שנאת מותרות ואושר. רחמים על העניים. אוהב את העוני של הבשורה. בטח בהשגחת אלוהים. בעקבות מצוות המשיח. רוגע וחופש רוח וחוסר זהירות. רכות הלב.(ניסויים סגפניים, כרך 1, על המעלות המנוגדות לשמונה היצרים החטאים העיקריים)

הישג של צעד אי החזקהישנן עדויות לשינוי מוסרי עמוק של נשמתו של הסגפן בדרך של שלמות רוחנית ומוסרית והגעה לאמצע הדרך הרוחנית, שם נשלט האגואיזם תחת שליטה, כבסיס ויסוד של "מצבו הישן של האדם". .

"הנזיר שאינו בעל דין הוא אדון העולם, אשר הפקיד את אלוהים בטיפולו ובאמונה רכש את כולם עם עבדיו. הוא לא יספר לאדם על הצורך שלו, אבל מה שבא, הוא מקבל, כמו מיד ה'.(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 17, עמ')

שלב מס' 18 חושניות ומיינדפולנס(על חוסר רגישות, כלומר על מות הנפש, ועל מיתת הנפש, שלפני מות הגוף)

שלב ח רְגִישׁוּת ותשומת לבמסמל את תחילת העבודה עם התוכן החושני הפנימי העמוק של הנשמה, שלרוב אינו נגיש למודעות ושליטה.

צעד זה מהווה מעין קו הפרדה בין האמונה הפורמלית (היומיומית) לבין האמונה המושלמת (הסגפנית).

שלב רגישות ותשומת לבהקשורים להתגברות על סבל כזה כמו חוסר רגישות של הנשמה או מצב של מוות פנימי של רגשות עמוקים ועדינים, שקורה מהיחלשות של דיוקנות (רשלנות), וכתוצאה מכך יש עצירה מוחלטת בהתפתחות הנפשית והרוחנית. .

בשלב זה של חושניות משעממת, מספר לא מבוטל של מאמינים עוצרים, כאילו אינם מגלים בעצמם פגמים ותכונות מרושעות, שעמן יש לבצע עבודה מכוונת.

למרבה ההפתעה, סגן זה מאפיין אנשים שהולכים בכנסייה והתקדמו בדרך של התפתחות רוחנית, אשר לרוב מאבדים את ערנותם כלפי עצמם עקב הרגל, כתוצאה מכך תשומת הלב, החושניות מתעממים והעבודה נעצרת.

חוסר רגישות מוביל בסופו של דבר לחילון ונתמך על ידי בטלה, גרגרנות, שגשוג, הרגלים רעים, דאגות וענייני עולם וכו'.

כך, הגעה ומעבר לשלב ח רְגִישׁוּת ותשומת לבמהווה אבן דרך חשובה ביותר בעניין חלוקת הנשמה-רוחנית והמעבר לאמונה מושלמת.

"ראיתי הרבה אנשים כאלה, שהקשיבו למילה על המוות ועל הדין האחרון, הזילו דמעות, ואז, כשהדמעות עדיין היו בעיניהם, הם מיהרו בזהירות לארוחה. התפלאתי איך אותה גברת, התשוקה המסריחה של גרגרנות, שהתחזקה מחוסר רגישות ארוכת טווח, יכולה גם להתגבר על בכי.(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 18, עמ' 4)

שלב 19 שינה ותפילה(על שינה, על תפילה ותהילים בקתדרלת האחים)

שלב שינה ותפילהמסמל את היציאה של הסגפן לרמת העשייה הפנימית או ה"חכמה", הקשורה בשליטה בשינה. העובדה היא שלפי המסורת הפטריסטית חולםהוא אב טיפוס למוות של אדם, כמעבר של הנשמה למצב של חוסר גופניות. מסיבה זו, היכולת לשלוט חולםמהווה אבן דרך בפיתוח והדרכה של סוג מיוחד של קשב.

שלב שינה ותפילהמאפשר לסגפן לפתח סוג מיוחד של תשומת לב והתנגדות להרגל לישון הרבה ולהיכנע לנמנום במהלך התפילה, השירותים והמזמורים, אשר מביאים לרגיעה וחוסר ריכוז תקין של הנפש.

חשיבותו של צעד זה מוסברת גם בכך חולם, אדם נגיש יותר להשפעה של כל מיני רוחות ושדים שנפלו הרודפים בכנות מטרות בסיס ופרובוקטיביות.

מסיבה זו שליטה בשינה היא היבט חשוב של תרגול רוחני, התורם לחיזוק גדול עוד יותר של תשומת הלב והיווצרות של בסיס נכוןלתרגול תפילה, שמתחיל בשליטה בקשב בזמן התפילה או ביכולת לסגור את הנפש בדברי התפילה (ללא הסחת דעת).

"כמה לשתות תלוי בהרגל, וכמה לישון. לכן עלינו, במיוחד בתחילת מאבקנו הסגפני, לשאוף נגד השינה, שכן קשה לרפא הרגל ארוך שנים.

מי שרכש מעשה תפילה ראוי, מתקרב לאלוהים ונמנע משדים". (לְהַאִיץ. יוחנן מהסולם, "סולם", מילה 19, עמ' 2)

שלב מס' 20 פיכחון הגוף(על המשמר הגופני: איך אנחנו משיגים את הרוחני באמצעותה ואיך זה צריך לעבור)

שלב הִתפַּכְּחוּתאו פיכחון גופני, הנקרא גם משמר גופני במסורת הפטריסטית, הוא אינדיקטור להשגת הסגפן למלוא הרמה הרוחנית שממנה מתחיל שלב העבודה והתרגול הרוחני באמת. שלב זה קשור בהבאת כוחות הגוף והנשמה למצבם הטבעי.

הִתפַּכְּחוּתגופני הוא המעבר מפעילות רוחנית לנפשית ואחת מאבני הדרך החשובות ביותר בדרך הרוחנית, המורכבת בביטוי של תשומת לב מתמדת וערות בלתי נלאית (של גוף, נשמה ורוח), המעידה על זרימה נכונה של האנרגיות שנוצרו. פוטנציאל רוחני גבוה.

הִתפַּכְּחוּתדרך הפריזמה של מצב הגוף והנשמה, ניתן לראות בו פוטנציאל גבוה מאוד ליציבות, ערנות וחדות תשומת לב להתנגדות בלתי פוסקת לפיתויים, היעדר נפש ועצלנות.

הִתפַּכְּחוּתניתן לצפות גם דרך פריזמה מפוכחת ביותר, כלומר. הערכה מאוזנת ואובייקטיבית ביותר על ידי הסגפן של כוחו ומצבו הרוחני, על דרך הישועה כהגנה אמינה מכל סוגי הונאה עצמית ואשליה.

מסיבה זו מגיעים לשלב של הגוף הִתפַּכְּחוּתמסמן את תחילתו של שלב העבודה עם הרוח ופיתוח תכונות ושלמות רוחנית גרידא.

"עין פקוחה מטהרת את הנפש, אבל שינה ארוכה מחשלת את הנשמה. נזיר עליז הוא אויב הזנות, ואילו מנומנם הוא חברו. משמרת היא כיבוי של דלקות גשמיות, שחרור מחלומות, מילוי העיניים בדמעות, ריכוך הלב, שמירה על מחשבות, הכבשן הטוב ביותר לבישול אוכל נעים, אילוף רוחות רעות, ריסון הלשון, הרחקת חלומות.

נזיר ערני הוא לוכד מחשבות, המסוגל לראות אותן בנוחות ולתפוס אותן בשקט הלילה.

תואר עשרים. מי שעלה עליה קיבל את האור בלבו.(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 20, עמ' 3-6)

שלב מספר 21 אומץ ושקט(על ביישנות פחדנית, או ביטוח)

אומץ ואדישותהן תכונות סגולה המאפיינות את כוחה של רוח חזקה ומתנגדות לביישנות ופחדנות.

שלב אומץ ואדישותמהווה שלב בחיזוק עוצמת הרוח ופיתוח תכונות רוחניות כמו יציבות, תקיפות, חוסר פחד, נחישות, אומץ וכדומה, כתוצאה מהשלמת שלב הנשמה ותחילת המעבר ממצב של נפש לרוחנית.

המונח פחדנות פירושו, פשוטו כמשמעו, יכולת קטנה של המרחב הפנימי של הנשמה להכיל תכונות גדולות, אצילות וגבוהות, בעוד שיש מספיק מקום לתכונות קטנות ולא גבוהות של הנשמה והרוח.

פחד עם פחדנות קשור כמעט תמיד לנוכחות של אגו חזק למדי, שעסוק ברציונליזציה מוגזמת של החיים וברצון לשחק בהם בטוח מכל סיכונים, בעיות והפתעות כדי למנוע צרות אפשריות.

לעתים קרובות מאחורי פחד עם פחדנות הוא הפחד מהאגו להיות מושפל בפומבי, כמו גם נתון לסוג כלשהו של עונש או קיפוח עם אובדן מעמדו וכבודו הגבוה.

לפיכך, הצעד אומץ ואדישותהוא אינדיקטור לצמיחת הפוטנציאל של הנשמה עם אובדן השליטה על הספירה הקוגניטיבית על ידי אגואיזם.

לכן התפתחות האומץ והפחדנות היא אבן דרך חשובה ביותר בדרכו של התפתחותו הרוחנית והמוסרית של סגפן, המעידה על עוצמת אמונתו ותקוותו בהסתמכות על רוחו והשגחת ה', ולא על העולם והמוח שלו.

"כאשר רוח רעה מתקרבת באופן בלתי נראה, אז הגוף מפחד, וכאשר מתקרב מלאך, אז נפשם של השפלים שמחה. לכן, כאשר על ידי פעולה זו נכיר בביאתו של מלאך האלוהים, נעדיף לקום לתפילה, כי השומר הטוב שלנו בא להתפלל איתנו."(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 21, עמ' 12)

שלב מס' 22(על ההבל הרב)

חוסר היגיוןאו ענווה היא האיכות הגבוהה ביותר של סגולה נוצרית, המנוגדת ישירות לתשוקת ההבל, כסגן השורש של המוח האנושי (הרוח), המתבטא בחיפוש אחר התהילה (הכרה ציבורית, כבוד, כבוד וכו'. ) והעלאת היתרונות והיתרונות של האדם על פני אנשים אחרים תוך שימת דגש על הבלעדיות של המתנשאים.

הבל הוא אינדיקטור להתניות של המוח האנושי לא על ידי ערכים רוחניים (בלתי מתכלים, נצחיים ובלתי מתכלים), אלא על ידי ערכים ארציים (מתכלים, הבל ובא).

יהירות היא אינדיקטור לבעל אגו ואנוכיות המבקשים לחזק את סמכותו ומודאגים ממה שאנשים אחרים יחשבו ויגידו על כך. במילים אחרות, יהירות היא מצב נלהב של הספירה הקוגניטיבית עם רצון לרצות לא את אלוהים, אלא את עולם האנשים והציפיות האנושיות, המקבלים מהם הכרה, אישור, כבוד, ערבויות ותהילה בתמורה. אלוהים עם יהירות נמוג ברקע.

כפי שהוזכר לעיל, ישנם שלושה תחומי ביטוי של תשוקה ההבל: קביעת סמכותו של האדם, תשומת לב מוגזמת למראה החיצוני, רצון לתהילה ציבורית ולתהילה.

התגברות על ההבל כתשוקה של הרוח האנושית, פעולה ברמת הכוח הקוגניטיבי של הנשמה (הנפש) היא אינדיקטור לשליטה של ​​האגואיזם והעצמיות, כתוצאה מעיבוד מוסרי עמוק ויסודי של הספירה הקוגניטיבית.

"רוח הייאוש שמחה בראותה את ריבוי החטאים; אלא רוח הבל, כשרואה את ריבוי המידות; כִּי הַפֶּתַח אֶל הָרִאשׁוֹן הִיא רַב מַכּוֹת, אֶלָּא הַפֶּתַח אֶל הַשֵּׁנִי רַב עֲמָלִים. איש הבל הוא עובד אלילים, למרות שהוא נקרא מאמין. הוא חושב שהוא מכבד את אלוהים; אבל למעשה זה לא משמח את אלוהים, אלא את האנשים.

תואר עשרים ושתיים. מי שלא נתפס בהבל לא ייפול לגאווה מטורפת שנמצאת באיבה עם אלוהים.. (סנט יוחנן מהסולם, "הסולם", מילה 22, עמ' 3)

שלב מספר 23 אי גאווה(על גאווה מטורפת)

הגאווה במסורת הפטריסטית נחשבת לתשוקה החוטאת החשובה ביותר, שעל פי דברי הקדוש. ג'ון מהסולם מבטא "בדחיית אלוהים ובבזות בני אדם".

הגאווה (יחד עם ההבל) נחשבת לתשוקה החוטאת המסוכנת ביותר, שכן שורשה או הסיבות הראשונות שלה נעוצות בנפש עצמה, כלומר. בכוח הקוגניטיבי של הנשמה, עצמי פגום (אגואיזם).

אם גרגרנות, זנות או קמצנות, כמו יצרים גופניים-חושיים, מושכים אדם אל חפצים גלויים, אז הגאווה מכוונת את האדם אל הבלתי נראה - להנאת ה"אני" שנפל שלו, כלומר. אֶגוֹ. במילים אחרות, הגאווה ותולדתה – הגאווה, מאשרות את ה"אני" האנושי כאלטרנטיבה לאל ולרע.

לכן ההתגברות על איכות הגאווה היא האנשת הניצחון על עצם היסוד והגרעין של פירמידת האגואיזם האנושי, שיצרה מכשול לחיבור הנשמה עם האל.

כפי שכבר צוין, ישנם שלושה סוגים של גאווה: יהירות, רגישות ותחושת בלעדיות (חשיבות).גאווה יכולה להיחשב גם בהקשר של שלושת המצבים של הטבע האנושי (גופני, נפשי, רוחני). אחד מסוגי הגאווה הקשים ביותר הוא הגאווה הרוחנית, המאפילה על כל שאר התשוקות וסוגי הגאווה.

לכן הניצחון על תשוקה זו נחשב במסורת הפטריסטית לאבן דרך בהשגת פיכחון רוחני, קשב ודריכות ביחס לעצמו, המשמשת סף להתגלות וגילוי חוכמה אמיתית.

חפות מפשע- זוהי תכונתה של נשמה בעלת סגולה גבוהה, הפוכה לתכונת הגאווה, הנחשבת לאחד החטאים (תשוקות) העמוקים והעדינים ביותר של הנפש והרוח האנושית הקשורים לנפילה ולחטא הקדמון.

"תחילת הגאווה היא סוף ההבל; האמצע הוא השפלת רעהו, ההטפה חסרת הבושה של עמלו, ההלל העצמי בלב, שנאת התוכחה, והסוף הוא דחיית עזרת ה', ההסתמכות על חריצותו, נטייתו השטנית.

מי שנשבה בגאווה זקוק לעזרתו של אלוהים עצמו; כי ישועת אדם היא הבל לכאלה.

תואר עשרים ושלוש. מי שיטפס עליו (אם רק יוכל לטפס), הוא יהיה חזק.(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 23, עמ' 2)

שלב מספר 24 ענווה(על ענווה, פשטות, עדינות)

שלב ענווה, פשטות ועדינותמסמל בשילוש זה את פסגת המצב הנפשי, כסגולה וטוב (מוסר) יוצאת דופן, המוכנה בזכותו לחניכות הגבוהות ביותר ולקבלת מתנות רוח הקודש.

צְנִיעוּת, פשטות ועדינות אינן תכונות נפרדות, אלא שלוש סגולות נוצריות שהתמזגו יחדיו, המולידות בנפש אור פנימי ומצב של חסד מתמשך, המהווה שכר לסגפן על עמלו בטיהור הנפש מתשוקות וציפייה. של המתנות הבאות של רוח הקודש.

צְנִיעוּתמייצג מצב מבורך תמיד של הנשמה שהשיגה הרמוניה (יציבות נפשית ורוחנית), כלומר. חוסר תקלות מעשית באמונה וברוח.

פַּשְׁטוּתיש ביטוי מעשי של חוסר משוא פנים של הנשמה, שבצדקתה, הכנות והטוהר שלה איבדה כמעט לחלוטין את היכולת להיות מותנה במחשבות, ערכים וקטגוריות ארציות, כמו גם את היכולת לשקר וצביעות.

חסדיש להבין כדחייה מוחלטת של רצונו על בסיס פסקי "אני" והסף למצב של ענווה מבורכת.

"קחו עליכם את העול שלי ולמדו ממני כי עניו ושפל לבבי ותמצאו מנוחה לנפשותיכם"(מתי י"א:29-30)

"הנכס הראשון יַלדוּתיש פשטות אדישה; וכל זמן שהיה לו לאדם, עד אז לא ראה ערוות נפשו, ושום דבר מביש בעורות בשרו. ראויה לשבח ומבורכת הפשטות שיש בכמה מטבעה, אך לא כמו זו שהשתמרה מרשע באמצעות הזעות ועמל רב; כי הראשון מכסה אותנו ממגוון ותשוקות, והשני הוא הגורם לענוה הגבוהה ביותר של חכמה וענוה; למה שכרו של הראשונים אינו גדול, אבל האחרון הוא תפארת.

מי שזכה בניצחון בדרגה זו, יהא נועז: כי הוא, לאחר שהפך לחיקוי של המשיח, מצא את הישועה.(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 24, עמ' 24)

שלב מס' 25 ענווה של חוכמה(על מיגור התשוקות, הענווה הגבוהה ביותר של החוכמה, המתרחשת בתחושה בלתי נראית)

הישג של צעד עֲנָוָההוא סף השלמות הרוחנית, המבוססת על האיכות עֲנָוָה(שכל, רגשות, רצון), כיכולתה של הנשמה לממש לעומק את מצבה האמיתי, במלוא חוסר השלמות שלה לפני השלמות הרוחנית האמיתית והאמיתית.

עֲנָוָההוא אחד ההיבטים המבריקים ביותר של מידות טובות עֲנָוָהבעל יחס ראשוני למצב הנפש האנושית, שהגיע למצב מזוקק וחודר, שממנו נפתח "ראייה" רוחנית פנימית (התבוננות) של עצמו ושל שאר כוחות הנפש (רגשות ורצון). ה"חזון" הפנימי הזה של מצב נפשו האמיתי הוא החוכמה הפנימית של הענווה.

על אודות עֲנָוָה, כמצב על טבעי במהותו, כמעט בלתי אפשרי לדבר ולנמק במונחים של מושגים ורעיונות רציונליים.

מדינה עֲנָוָהבעצם, יש בסיס להגיון רוחני ולהיווצרות תודעה רוחנית אינטגרלית ("אופקית-אנכית"), כמושלם.

מדינה עֲנָוָה- זו התוצאה של "אנכיזציה" של הנפש והמעבר מהמוח הרוחני (הפעיל) לנפש הרוחנית (הצנועה). מדינה עֲנָוָהניתן לתאם במידה מסוימת עם העלייה לשלמות האמיתית, שממנה נפתחת רמת האל-גבריות והעל-טבעיות.

"ענווה היא גלימת השכינה. המילה בהתגלמותו התלבשה בה ודרכה דיברה אלינו בגופנו. וכל המתלבש בו באמת נהיה כמו זה שירד מגובהו, שהסתיר את גבורת מלכותו וכיסה את כבודו בענווה נפש, כדי שלא יחרוך הנברא בהסתכלות בו.(יצחק הקדוש הסורי, מילים סגפנות, מילה 53)

"הענווה היא הדלת למלכות השמים, והיא מביאה את המתקרבים אליה. אני חושב שהמושיע בעצמו מדבר על הנכנסים דרך הדלת הזו במילים אלו: ... והוא ייכנס ויצא בלי פחד מהחיים האלה, וימצא מרעה ודגנים בכפרי גן העדן (יוחנן י: 9). כל אלה שהגיעו לנזירות דרך דלת אחרת הם תמצית חייהם ושודדים (השוו יוחנן י':1).

אמו של המקור היא התהום; הגיון הוא מקור הענווה"(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 25, עמ' 24)

שלב מס' 26 חשיבה רוחנית(על היגיון של מחשבות, יצרים ומעלות)

שלב חשיבה רוחניתהוא כבר ביטוי של שלמות רוחנית, החושף את מלוא האפשרויות תודעה רוחנית,כשלם מְטוּרָף("אופקי-אנכי"), אשר מתוקף עידון וחדירותו, רוכש את היכולת לתאם ישירות כל תופעת חיים עם חוכמת התכנית האלוהית והכלכלה הרוחנית.

מתנה חשיבה רוחניתיכול להיקרא מתנת מצב נפשי גבוה יותר, אשר באמצעות הארה בחסדי רוח הקודש, מסוגל להבין ישירות את המהות של כל תופעה של חיים, כולל הֲלָך רוּחַאדם, התופס אותו הן בחיי היומיום והן באור רוחני אמיתי דרך הפריזמה של חוק אלוהים.

רְשׁוּת חשיבה רוחנית,אֵיך המתנה של תובנה רוחנית או חיונית, מאפשרת למוח "לראות" את דפוסי החיים הנסתרים ולעשות נבואות מסוימות מתוך תפיסה ישירה של שינויים בטבע החיים דרך הפריזמה של המתאם של יצרים ומעלות.

נימוק רוחני- זוהי אחת המתנות הנחשקות ומלאות החסד של רוח הקודש לכל סגפן, המאפשרת לך להעריך נכון את מצב הנשמה ולבחור נכון הכספים הדרושיםבדרך הקשה והקוצנית של הישועה.

דארו חשיבה רוחניתאין הסבר והגדרה בפרדיגמה הקיימת של הפסיכולוגיה כיכולת הקוגניטיבית הגבוהה ביותר ותפקוד הנפש לתאם את העולם ה"נברא" (המתבטא) עם העולם ה"לא נברא" (הלא מופגן).

הישג של צעד חשיבה רוחניתמעיד על הגישה למצב המהותי, שהוא סף הקדושה.

"מוח שהשיג אינטליגנציה רוחנית בהחלט לבוש בתחושה רוחנית. אם זה בנו או לא בנו, אבל אנחנו חייבים כל הזמן לטפל בזה ולחפש אותו בעצמנו; כי כאשר הוא מופיע, אז החושים החיצוניים יפסיקו בכל דרך אפשרית לפעול בפיתוי על הנשמה; ובידוע זאת אמר אחד החכמים "ורכשת הרגשה אלוקית" (משלי ב, ה).(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 26, עמ' 22)

שלב 27 שתיקה מקודשת של גוף ונפש(על השתיקה הקדושה של הגוף והנשמה)

שלב שתיקה קדושה של גוף ונפשהוא אינדיקטור להשגת שלמות רוחנית שבה שכל, רגשות ורצוןמגיעים לסדר הטבעי (היפוי) של המצב "מה שאני מבין - אני מרגיש - אני מאחל לו", כאשר יש תשובות מתאימות לכל שאלות החיים ומחשבות סותרות אינן עולות.

מדינה שתיקה קדושהקשה מאוד לבטא בשפת הפסיכולוגיה, שכן היא אינה קשורה לאגו ("אני"), אלא משקפת סדר גודל של מצב גבוה יותר של סדר, הרמוניה והתרחבות של הספירה הקוגניטיבית ("אנחנו"). , כמעין מצב של השילוש של הגוף, הנשמה והרוח, שבו הרוחני והנפשי אינם נפרדים מהגוף, כמו במצב היומיומי.

כמו הכומר. ג'ון של הסולם - "הדומם הוא זה שההוויה הבלתי גופנית מתעצמת כדי לשמור על גבולות הבית הגשמי. הישג נדיר ומדהים".

כמו הכומר. ניקיטה סטפת "שקט הוא מצב נפשי שאינו מופרע על ידי מחשבות, דממה של חופש מתשוקות ונחמה רוחנית. שתיקה היא עמידה של הלב באלוהים; לא מוטרד, התבוננות זוהרת, הכרת מסתורי אלוהים: דבר החוכמה מתוך מוח טהור, תהום הבנתו של אלוהים, התלהבות הנפש, שיחת אלוהים, העין הבלתי נרדמת, תפילה נפשית, שלום ללא הפרעה בעמל גדול. ולבסוף - איחוד עם אלוהים"

"וזה חוק השתיקה: לשתוק לכל דבר".(יצחק הקדוש הסורי, מילים סגפנות, מילה 14)

ההגעה לשלב השתיקה הקדושה מסמנת את שלב התפילה הבלתי פוסקת ומעידה על היציאה לרמה המהותית של הבנת החיים.

"תחילתה של השתיקה היא לשקף כל רעש של האויבים, כמטריד את מעמקי הלב, וסוף השתיקה הוא לא לפחד מהדאגות שלהם, אלא להישאר בלי להרגיש כלפיהם. השותק, שיוצא מהתא עם הגוף, אך אינו ממשיך במילה (לשיחות), הוא עניו וכל כולו הוא בית האהבה.

כוחו של המלך מצוי בעושר ובריבוי הנתינים: כוחו של הדומם הוא בשפע התפילה.. (ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 27, עמ' 5.)

שלב 28 תפילת קודש(על עניין מידות תפילה קדושה וברוכה, ועל עמידה בה עם הנפש והגוף)

שלב תפילת קודשמסמן יציאה לאחווה ועמידה מול האדון עצמו. תפילת קודשזהו בעצם מעשה של איחוד בלתי נפרד של האדם עם אלוהים, כאשר האדון שוכן בליבו של האדם כבר ללא הרף.

תפילת קודשיש להבין לא באיכות הגופנית או הרוחנית של הדוקסולוגיה, כתפילה מסורתית, אלא אך ורק במובן הרוחני, כצורה של עמידתו הבלתי פוסקת של אדם מול אלוהים בכל זמן נתון.

תפילת קודש- זוהי רמת השלמות הגבוהה ביותר בתרגול התפילה, שיש לה מספר שלבים (תנועות, קשובות, אינטליגנטיות, מהורהרות, בלתי פוסקות, מתפעלות) והמתנה הרוחנית של משתיקי נפש צנועים ומתבודדים, אשר באמצעותה יכולים לשוחח ישירות עם אלוהים.

כמו St. ג'ון מקורנשטט "התפילה היא המתנה הגדולה ביותר, שלא יסולא בפז, של בורא הבריאה, לאדם שבאמצעותה יכול לשוחח עם בוראו, כמו ילד עם האב, לשפוך לפניו רגשות של הפתעה, שבח והודיה."

את תמונת התפילה הקדושה ניתן למצוא אצל יצחק הקדוש הסורי בספר "על התעלומות האלוהיות וחיי הרוח", שיחה 5, שיחות מר יצחק על תפילה מקודשת. עמ' 91 - 104).

שלב תפילת קודשמגלה ומסמן את רמת הקדושה הארצית.

"תחילתה של התפילה היא לגרש מחשבות נכנסות מעצם הופעתן; האמצע שלו הוא שהמוח כלול במילים שאנו מבטאים וחושבים; ושלמות התפילה היא הערצת ה'".(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 28, עמ' 19.)

שלב 29 דיספאסיון(על גן העדן הארצי, או על חוסר חשק ושלמות המחקים אלוהים, ותחיית הנשמה לפני תחיית המתים הכללית)

שלב קוֹר רוּחַהיא הפסגה היקרה של השלמות הרוחנית, שמעליה השלמות כבר לא יכולה להיות במובן ובהבנה האנושית, שכן השלמות האלוקית-אנושית כבר מתחילה למעלה. לחוסר הרגשה אין אנלוגים בין הידועים והטבעיים, שכן הוא שלב ורמה של העל-טבעי.

קוֹר רוּחַ, המבוסס על השם (ללא יצרים), מסמל שחרור כמעט מוחלט של האדם מפעולת כל יצרי הגוף, הנשמה והרוח, כריכוז של סגולות נוצריות בלבד: מתינות, צניעות, אי שליטה, ענווה, שמחה, פיכחון, ענווה, אהבהוהנגזרות שלהם.

שלב קוֹר רוּחַהוא שלב של ידע ישיר של אלוהים והגבוה ביותר שיכול להיות לאדם אחרי מלאכים, כיצורים רוחניים.

מדינה קוֹר רוּחַניתן לתאם במידה מסוימת עם מצב הטרנספורמציה וההתחדשות העמוקים ביותר של הטבע האנושי ה"ישן", שבו אין כמעט עקבות של "רעוע". יחד עם זאת, הטבע האנושי שנפל נמצא במצב קוֹר רוּחַכאילו החזיר לעצמו את מקורו ואבד במהלך נפילת המאפיינים והאיכויות המקוריות. כך האיכות קוֹר רוּחַהיא האנשה של האדם "החדש".

לתנאי קוֹר רוּחַמאופיין במספר פנומנלי באמת ובלתי מוסבר מנקודת מבט רציונלית של אפשרויות רוחניות, הנקראות מתנות רוח הקודש. המתנות הללו, ביניהן ניסים, ריפוי, נבואה, חשיבה רוחנית, חזון רוחני, תפילה, אמונה, אהבה) אינן אלא האפשרויות של טבע אנושי מחודש, שהפך, כמו אדם, לגופני-רוחני.

לדברי הכומר. ג'ון של הסולם, "חוסר רצון הוא תחיית הנשמה לפני תחיית הגוף, או, השלמה, לאחר המלאכים, הכרת אלוהים וטהרה, המובילים את המושחתים אל השחיתות."

השגת שלב זה, בעצם, אפילו במהלך החיים, הופכת את האדם לישות שמימית ארצית, הנוכחת על פני האדמה רק באופן נומינלי.

"לכן, באמת חסר תשוקה נקרא והוא זה שהפך את גופו לבלתי מושחת, העלה את דעתו מעל כל היצורים, בכל זאת הכניע את החושים לנפש, והציג את נשמתו בפני ה', כשהוא מתמתח אליו תמיד, אפילו מעל כוחו."(סנט יוחנן מהסולם, "הסולם", מילה 29, עמ' 3)

רמה 30 איחוד של אמונה, תקווה ואהבה(על איחוד שלושת המעלות, כלומר על אמונה, תקווה ואהבה)

שלב איחוד של אמונה, תקווה ואהבההוא כתר השלמות הרוחנית של הסגפן ומסמל הרמה הגבוהה ביותרקדושה ודמיון לאלוהים, אשר ניתן לתאם באופן מלא עם מצב הדמיון.

מדינה איחוד של אמונה, תקווה ואהבהיכול להתאפיין במצב של אור פנימי בלתי ניתן לכיבוי (אש), שבו כל מה שמנוגד לאהבה האלוהית מנוטרל (נשרף), ואהבה מושלמת וכוללת כל נשפכת.

כדברי הרבי. ג'ון מהסולם, צעד איחוד של אמונה, תקווה ואהבההוא האנשה של השמש האמיתית של אלוהים:

"לפי הבנתי, אמונה היא כמו קרן, תקווה היא כמו אור, ואהבה היא כמו מעגל של שמש. אך הם זוהר אחד ואדנות אחת."

מדינה איחוד של אמונה, תקווה ואהבהניתן לתאם במידה מסוימת למצב של התבוננות בלתי פוסקת באלוהים, כצימאון מתמיד, בלתי ניתן לכיווה, לאלוהים כאהוב.

בעולם הידוע, אין אנלוגים למצב זה של גוף-נפש-רוח, שבו לא רק טבעו המקורי של מצבו הקדמון (אדמי) בא לידי ביטוי, כיצור חסר תשוקה, בלתי מושחת ובעל אלמוות, אלא גם טבע אדיב עם יכולות אלוהיות באמת.

לפי אותו כב' כבוד. יוחנן מהסולם בזמן הטבילתו בירדן על ידי יוחנן המטביל, ישוע המשיח היה בדרגה ה-30 של חניכה ושלמות רוחנית:

"המשיח, לאחר שהוטבל בשנה השלושים לגיל הנראה, קיבל את התואר השלושים בסולם הרוחני הזה; כי אהבה היא אלוהים.(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 30, עמ')

שלב איחוד של אמונה, תקווה ואהבהמסמן את הניצחון המוחלט והסופי של טבע נשמה-רוחני מושלם על בשר וחומר עם הטמעת האדם לישויות רוחניות ומלאכים.

"האהבה היא נותנת הנבואה; האהבה היא האשם של ניסים; אהבה היא תהום הזוהר; אהבה היא מקור אש בלב, שככל שהיא זורמת יותר, כך מציתה יותר את הצמא. אהבה היא אישור המלאכים, שגשוג נצחי.(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 30, עמ' 35)

"לפי המוח הקטן שניתן לי, כאדריכל לא מיומן, בניתי סולם לעלייה. שכל אחד ישקול את עצמו באיזו מידה הוא עומד. אם מתוך רצון עצמי הוא מחפש שתיקה, או לתפארת האדם, או בגלל חולשת הלשון, או בגלל עצבנות בלתי ניתנת לשליטה, או בגלל ריבוי ההתמכרויות, או כדי לסבול ייסורים על חטאים, כדי לרכוש להט גדול יותר למעללי המידות הטובות, או כדי להעלות אש באהבת אלוהים? יהיו ראשונים אחרונים, וראשונים אחרונים.(ג'ון הקדוש של הסולם, "הסולם", מילה 27, עמ' 30)