הכומר תומס דיץ על המשמעות האוניברסלית של הכנסייה. האב תומאס דיץ: הדרך מהקתוליות הגרמנית לאורתודוקסיה הרוסית

שיחה עם הכומר תומס דיץ

שמעי, בת, ותראי, והשתחוי האוזן שלך,
ושכח את עמך ואת בית אביך.
והמלך יחפוץ ליופיך;
כִּי הוּא אֲדֹנֵיכֶם, וְתַעֲבֹד לוֹ.

(תהלים 44: 11-12)

בשבוע של ניצחון האורתודוקסיה בשנת 2006, הסמיך רקטור האקדמיה והסמינר התיאולוגי במוסקבה, הארכיבישוף יוג'ין מווריסקי, לדרגת תלמיד סמינר דיאקון שנה ג' תומאס דיז, שנשלח לבתי הספר התיאולוגיים במוסקבה בברכת פטריארך קדושתואלכסי השני ממוסקבה וכל רוסיה בתגובה לעתירתו של הארכיבישוף מארק מברלין וגרמניה. זה היה הדיאקון הראשון, בן חסות של הכנסייה הרוסית בחו"ל, שקיבל הסמכה בפטריארכיה של מוסקבה. כעת הכומר תומס דיץ משרת במוסקבה, בכנסיית המושיע הכל-רחמן של מנזר הצער לשעבר. הוא גם העורך של העמוד הגרמני של פרויקט האינטרנט " סיפורים אמיתייםעל מלחמה". לאבא תומס ולאמא ג'ואנה יש ארבע בנות.

מה הייתה הסיבה לחיפוש אחר דת חדשה, אמונה חדשה? מה גרם להחלטה הזו? אנשים, אירועים? המשפחה שלך הייתה דתית?

נולדתי ב-1963 למשפחה לותרנית גרמנית; אבי העביר לי את ה-ABC של אמונה. הוא היה מאמין, לותרני. מאז ילדותי אני אדם דתי והצהרתי על אמונתי בפני בני גילי. גיל ההתבגרות היה עבורי הלם רציני, עברתי את השנים האלה מאוד קשות. בית הספר נהדף מההתמקדות שלו בהצלחה, מהרצון לעורר תחרות ורצון לקריירה בקרב צעירים, ובמקביל מחוסר יכולתו לענות על שאלות על משמעות החיים. כמו רוב האנשים, איבדתי את אמונת הילדות שלי בגיל 15-16. לאחר שסיימתי את התיכון, השתתפתי בקורסי קטכזיס בקהילה קתולית בפרברי מינכן. זו הייתה "הדרך הניאוקטשומנית" - אחת ממה שנקרא "תנועות רוחניות" של הכנסייה הקתולית: בקהילות קטנות קוראים את דבר האלוהים ומתוודים וחוגגים את סעודת האדון. והנה, בתנועה הזו, מצאתי תמיכה מסוימת בבדידותי ובחיפושים הדתיים שלי.

– כלומר, החיפושים נמשכו.

בשנת 1985 התחלתי את לימודיי בפקולטה לארכיטקטורה במינכן, ובהתלהבות רבה ובמסירות לא פחות התעמקתי בחיי הכנסייה הקתולית, הפכתי לקטכיסט, השתתפתי בעליות לרגל רבות לאיטליה, מרכז התנועה שהוזכרה לעיל. , וקיבל את האמונה הקתולית. חשוב מאוד לכל עתידי נתיב חייםזה היה 1988, כשהשתתפתי במשימת ה-Neocatechumenate במערב ברלין. זו הייתה השנה האחרונה לפני קריסת חומת ברלין. למעשה, ליוויתי כומר איטלקי וארבע משפחות גדולות ממינכן ומווינה, שהוזמנו על ידי הקרדינל הקתולי של ברלין לאיונגליסט קבוע בעיר זו. ניסיון בתפילה ועבודה משותפת, בישור הבשורה ו חיי משפחהלאורו, כמו גם ההיכרות הראשונה עם האורתודוקסיה ב"לבושה" הרוסי, הפכו את כל שאיפות חיי על פיה. העובדה היא שגלי חגיגת המילניום של טבילת רוסיה הקדושה הגיעו גם למערב ברלין, ואפשר היה לקרוא על כך רבות בעיתונות. התחלתי ללמוד רוסית (כל כך צחקנו כששמענו את המילה "מורה" בפעם הראשונה בטייפ). הסיכוי ללמוד את השפה נראה לי קלוש. אבל לא ויתרתי ו מילה רוסיתעד מהרה הפכה עבורי להתגלמות יופיו של הדיבור. אני מאוד אוהב את השפה הסלאבית. הוא כמו פעמון, כמו פעמון חזק. זֶה דרך טובהעל מנת שהמילה תישמע ותיתן את עושרה, את תוכנה דרך יופיו של הצליל...

מאותה שנה התחלתי להוט להיות מיסיונר של הכנסייה הקתולית ברוסיה.

כשחזרתי לעיר הולדתי מינכן כדי לקדם את השכלתי, רציתי להתחתן, אבל לאלוהים היו תוכניות אחרות. הוא הכין אותי בהדרגה לקבל את האורתודוקסיה הקדושה.

אני זוכר שכאשר הקשבתי לשיר "Ich bete an die Macht der Liebe" של בורטניאנסקי ("כמה כבוד אדוננו בציון") פרצתי בבכי. וזה עדיין קורה לי כשהם שרים שירים רוחניים של הכנסייה שלנו, משקיעים בהם את כל נשמתם. במערב, ב כנסיות קתוליות, הם מתחילים להחליף את השירה בליווי עוגב בשירים בליווי גיטרה. הניסיונות מוצדקים, מכיוון שהמזמורים של הקתוליות המסורתית מתבררים כבלתי מסוגלים לעורר תשובה באדם. דבר נוסף הוא המסורות המוזיקליות המבוססות של האורתודוקסיה. עומקם אינו ניתן להשוואה לשירים המשמשים כיום בקתוליות או בזרמים הטרודוקסיים אחרים.

קראת הרבה על אורתודוקסיה? כיצד התרחשה החדירה הזו לעולם של תרבות ודת אחרת לגמרי?

ברגע שמצאתי בספרות הגרמנית על אורתודוקסיה, קראתי הכל. אני זוכר במיוחד את הביוגרפיה של יוחנן הקדוש מקרוןשטדט ואת "החיים במשיח" שלו, כמו גם את "סיפורי פרנק של נודד רוסי". עדיין פחדתי להתקרב יותר מדי לאורתודוקסיה, מחשש לאמונתי הקתולית, והתפללתי לתאוטוקוס הקדוש ביותר כדי לא לאבד אותה. לכן, כשהוזמנתי להשתתף בפסחא הרוסי במינכן, סירבתי. ב-1990/1991 נשלחתי שוב למשימת ניאוקטכומנאט, הפעם להונגריה. כאן הונחה הקריאה שלי לכהונה, ולאחר שסיימתי את הפקולטה לארכיטקטורה, נכנסתי לסמינר הקתולי הבינלאומי בברלין.

הדרך מדת אחרת, מגרמניה, לאורתודוקסיה מעניינת. ולא רק לקבל אמונה, אלא להפוך לכומר, להסמיך.

היו שני תהליכים במקביל. תהליך אחד הוא מעורבותי בקהילה הקתולית מגיל 19, והשני הוא העלייה ההדרגתית בהתעניינותי באורתודוקסיה, שהחלה מספר שנים לאחר מכן. קראתי כל מה שיכולתי למצוא שהיה זמין אז ב גֶרמָנִיָת. ישנן יצירות של אבות הכנסייה הרוסית בגרמנית, הביוגרפיות שלהם, כמו גם הקדמות לתפילת ישוע.

בזמן שלמדתי בסמינר קתולי מ-1992 עד 1998, עד מהרה הרגשתי ששני התחומים האלה לא מתחברים זה לזה. הסמינר הקתולי שם דגש חזק על חיי קהילה ועל ויתור על תחומי עניין ותשוקות אישיות של כל תלמיד. והבנתי: אם אני רוצה להיות כומר קתולי, אז במוקדם או במאוחר אצטרך לוותר על הכמיהה שלי לאורתודוקסיה. אבל האם אני רוצה את זה? מהו רצון ה'? החלטתי לבחון את עצמי על ידי נטישת כל מה שקשור לרוסיה, לאורתודוקסיה ועם כל ספרי הלימוד והספרים שלי. שלוש שנים וחצי חלפו מאז אותו רגע, וה' ענה לי בבירור מה לעשות בחיי. אבל אז כבר הייתי ברומא...

- כמה שנים למדת ברומא?

תואר ראשון בתיאולוגיה שנה אחת. הרצון להיות כומר התפוגג, והתברר שדרך הרווקות לא הייתה בשבילי. נאלצתי לסרב וחזרתי הביתה לעיר הולדתי - מינכן. התחיל שוב פעילות מקצועיתכאדריכל. מצאתי עבודה, תודה לאל. ואז שמתי בצד את כל הריסון העצמי והתחלתי להשתתף בשירותים בקתדרלה של הכנסייה הרוסית בחו"ל וללמוד תיאולוגיה אורתודוקסית. האקלסיולוגיה של הכנסייה האורתודוקסית הפכה לאבן נגף עבורי, לתפיסה שלי, אז עדיין הקתולית, של תיאולוגיה והוראה על הכנסייה. חשוב להבין שהכנסייה בחו"ל תמיד נמנעה מכל נטייה אקומנית, וכתוצאה מכך היא טענה לא רק שהכנסייה הקתולית נפלה היסטורית מהאורתודוקסיה, אלא גם שהסטיות הדוקטריניות שלה הובילו לכפירה. זו הייתה הפעם הראשונה ששמעתי את זה.

- קתולים לא יודעים על זה?

הם תומכים בתיאוריית הענפים, שנוגעת כאן מועצת הבישופיםבשנת 2000. בתודעה הקתולית אין הבדלים דוקטריניים משמעותיים בין אורתודוקסיה לקתוליות. איך אפשר לחשוב שהאמונה הקתולית פגומה אם מיליארד אנשים מצהירים עליה? בהתחלה פקפקתי: האם אלה "זרים" קנאים? ואז התחלתי להשתכנע שכנסיות אורתודוכסיות אחרות מלמדות באותו אופן - הן פועלות רק בצורה דיפלומטית יותר. הודות ליחס הבלתי מתפשר של הכנסייה בחו"ל כלפי אנשים לא-אורתודוקסים, נפתחו בפניי דלתות האורתודוקסיה הקדושה, ועל כך אני אסיר תודה.

- האם זה היה תהליך קשה?

זוהי קריסת המעוז. שבראש הכנסייה עומד האפיפיור. ושהיא משמרת ומעבירה את המסורת הקדושה ללא טעות. זה קרס במוחי אז. יש עוד אחד נקודה חשובה, ואני חייב לומר את זה. יש הרבה אהדה בקתולית לכנסייה האורתודוקסית. לדוגמה, האפיפיור דאז יוחנן פאולוס השני כתב הרבה על אורתודוקסיה, כולל על נזירות. הוא אמר שצריך לעשות מאמצים רבים כדי למצוא את האחדות האבודה עם הכנסיות האורתודוקסיות. אחדות אבודה. ואכן, הקתולים איבדו את אחדות הכנסייה. אפילו הקרדינל וולטר קספר, העומד בראש הקהילה לאחדות הכנסייה ברומא, הודה שהפרידה מהאורתודוקסיה הובילה את הכנסייה המערבית למשבר עמוק במאות השנים שלאחר הפילוג הגדול של 1054, והביאה בסופו של דבר לרפורמציה.

- כלומר, אפילו קספר מודה בזה.

כן. הרעיון של מציאת אחדות בכנסייה הפך לי חשוב מאוד. אפשר לומר שה' שם את זה בליבי. ומצאתי את התשובה בחיפוש אחר אחדות הכנסייה באורתודוקסיה ובתורתה. לכן, כשראיתי שבאורתודוקסיה אין חריגות מ מסורת קדושה, אבל נאמן ושלם, חציתי לצד השני של הנהר. נראה לי שזה די מאוחר לצעד כזה – הייתי אז בן 36; ויותר מכך - זה היה סיכון גדול. הרי כל מכריי, כל הסביבה של תנועת הניאוקטכומנאטה, היו כולם קתולים. וידעתי שהיחסים בינינו, מרצון או שלא, מופרעים לנצח. וכך זה קרה.

- נכנסת בקלות לסביבה האורתודוקסית?

כן, קל יחסית. ידעתי רוסית, יכולתי לתקשר, במיוחד מכיוון שהבישוף מארק עשה הרבה אז ועושה עכשיו למען הגרמנים. אז זה היה לי קל יחסית, אהבתי את התרבות הרוסית. כמובן, לגרמנים אחרים שלא דיברו רוסית היה קשה יותר להישאר בסביבת הקהילה הרוסית. ויותר ממומר אחד לאורתודוקסיה עזב לאחר כמה שנים, כולל כוהנים. לגרמני קשה מאוד לקבל את האורתודוקסיה כי כל הכנסיות האורתודוקסיות הקיימות בגרמניה שמות דגש חזק על שימור שפתם ותרבותם.

- האם אתה מתכוון לשפת הפולחן?

גם שפת הפולחן וגם שפת התקשורת בינם לבין עצמם. לכן, אדם מתמודד עם בעיה: לא רק החיים הליטורגיים משתנים, אלא שהוא נכנס לעולם הפולחן הביזנטי מהמערבי. אתה ואני יודעים שהאורתודוקסיה אינה נקבעת על ידי טקס הפולחן. גם טקס הפולחן הרומי נחשב לאורתודוקסי - לפני החלוקה. אורתודוקסיה מוגדרת על ידי תיאולוגיה, רוח ותפילה. עם זאת, הכנסייה האורתודוקסית של הטקס המערבי לא קיימת כיום, לפחות בגרמניה, ולכן מתמודדים הגרמנים, מצד אחד, עם הצורך להתרגל, להתרגל לטקס הביזנטי, ומצד שני. יד, כדי להבין יותר את הסביבה הלשונית החדשה הזו. המורכבות הכפולה הזו מסבירה מדוע כל כך מעט גרמנים עדיין מקבלים את האורתודוקסיה. חלקם מעדיפים, לאחר שהמירו את דתם לאורתודוקסיה, לעזוב את מולדתם כדי לחיות ביוון או ברוסיה.

-הוטבלת במינכן?

כן, בשנת 2000 בכנסיית האנוסים והמודים החדשים של רוסיה וניקולס הקדוש מיירה. הוא החל מיד לבצע ציות במקהלה. הרגשתי שאלוהים קורא אותי לכהונה. מה שהיה בלתי אפשרי בקרב הקתולים נראה אפשרי תחת האורתודוקסיה. ולדיקה מארק תמך בי בכוונתי לקבל את הכהונה, אם כי לאחר היסוס. ואז הבשיל הרצון לקבל השכלה ברוסיה ולהישאר שם. הרגשתי זאת כקריאה, כהשתדלותו של ניקולס הקדוש, שדרכי הולכת לשם, לרוסיה, במשך זמן רב ואולי, לנצח. התחלנו לחפש הזדמנויות. בתחילה חשב ולאדיקה על אוניברסיטת סנט טיכון. אבל אז נראה היה שהמקום המתאים ביותר הוא הסמינר התיאולוגי של מוסקבה בסרגייב פוסאד. בשנת 2006 הפכתי לדיקון, המינוי הראשון של הכנסייה הרוסית בחו"ל בפטריארכית מוסקבה. זה היה אז אירוע גדול, ששימש אות לאיחוד מיידי של שתי הכנסיות.

- האם שאלת היחס בין אורתודוקסיה לקתוליות רלוונטית עבורך?

מאוד רלוונטי. הנושא החשוב ביותר למערכת היחסים שלנו כרגע נותר ראשוניותו של האפיפיור. אנו רגילים להסתכל על שאלת הבכורה, עליונותם של פיטר ושל משרדו, כעובדה מבודדת, נפרדת, כאילו היא נוגעת רק לסוגיות מינהל וסמכות שיפוט. אבל זה משפיע גם על חייו הרוחניים של אדם בכנסייה הקתולית. איך להבין זאת? האפיפיור טוען שהוא בלתי ניתן לטעויות, מה שעבורנו האורתודוכסי הוא עיוות של המסורת הקדושה. זה לא מקובל על האורתודוקסיה; אף אדם אינו פסול. וקשורה להכרה בחוסר הטעות היא סוגיית הציות. לאדם חסר תקלות, גם אם רק בענייני דוקטרינה, יש לתת ציות ללא תנאי. מסתבר שהדרישה הספציפית לקתולית לציות מחלחלת לכל שכבות ההיררכיה. אפילו בקרב מאמינים רגילים, לפעמים מתלקח המשפט: "אתה חייב להקשיב לי". א ט." מהו ציות, ומהי חירות נוצרית, חופש מצפון לפני אלוהים בהבנתנו? בכנסייה האורתודוקסית יש חופש ואחריות אנושיים עצומים. הבכור, מדריך ומדריך את עדרו בחיי הרוח, כאילו יחד איתם, מחפש את רצון ה' (בצמיחה הדדית). המתוודה, מקשיב לרצון ילדו, מבין שקול האלוהים עשוי להופיע בו. התיאולוגיה של אבות הכנסייה היוונים (גרגוריוס מניסה, בזיל הגדול) מעריכה את הרצון האנושי בצורה חיובית הרבה יותר מאשר המערבי תחת ההשפעה אוגוסטינוס הקדוש. שיקוף לכך נמצא בתפילתו של שמעון התאולוג החדש: "תן לי לומר באומץ את אשר אני רוצה, משיח שלי, ויותר מכך, למדני מה ראוי לי לעשות ולומר" (בעקבות הקודש. תפילה 6). בכבוד העמוק לחירות ולרצון האנושיים כתנאי מוקדם לציות נוצרי, אני רואה הבדל בהבנתו הקתולית. הקתוליות מאופיינת בחוסר תנאי, אבל הרוח הזו זרה לנו.

אבל מה עם המשל המפורסם הזה? הבכור אמר לתלמיד לשתול את הלפת, כשהשורשים פונים כלפי מעלה. וחשב התלמיד: "ובכן, הבכור ערבב משהו", והוא נטע אותו כהלכה: ממלא. הלפת, כמובן, נבטה. ואז התלמיד אומר לזקן: "אתה רואה, הלפת גדלה כי לא הקשבתי לך." על כך השיב הבכור: "אבל אחרת הציות שלך היה מתגבר."

יש צורך בציות. אבל מה ההבדל כאן? ציות אומר שלפעמים אני צריך לעשות דברים שאני לא מבין. וכתלמיד נאמן, אני לא אמור להבין עכשיו. אני יכול לסמוך על הבכור שאלוהים מוביל אותו, ואני יכול לעשות מה שהוא אומר בציות, למרות שאני עדיין לא מבין. זו ההבנה האורתודוקסית. כאן אנחנו עדיין מאוחדים. המקום שבו אנו נפרדים מהקתולים היא הנקודה שבה הקתוליות דורשת ציות ללא תנאי כדי להישאר בקהילה מסוימת או בדרך כלל בחיק הכנסייה.

- האם יש צורך בדיאלוג עם קתולים?

עלינו להיות זהירים מאוד כאשר אנו עוסקים בקתולים ולא לשכוח כי הוראתם על הכנסייה מסתירה אבני גאווה ענקיות שלא קל לשבור. כאן אנו זקוקים לגמישות ולחוכמה כדי לא רק לא לוותר על עמדותינו, אלא גם לשבור, במובן הטוב, את הגאווה הזו של ההוראה התיאולוגית בנוגע לראשוניות. יש לנו גם אחריות להתפלל לאחדות, כדי שאלו שאיבדו את האחדות איתנו יחזרו לחיק הכנסייה. אלוהים מסוגל ליישם זאת צעד אחר צעד. לכן, מגעים עם קתולים הם שימושיים, דיאלוגים מועילים אם הם מתקיימים רק על רקע האמת. יש צורך להיות מסוגל להבחין בין נושאים בעלי חשיבות עיקרית לבין נושאים בעלי חשיבות משנית. יש צורך להכיר לתיאולוגים קתולים בקנה מידה רחב עם התיאולוגיה האורתודוקסית, שלמרבה הפלא אינה כלולה בכל רשימת קריאהפקולטות לתיאולוגיה קתולית לתעודה או תואר ראשון. כומר קתולי רגיל אינו מכיר לחלוטין את האורתודוקסיה ואינו מכיר את תורתה. בכנסייה הרוסית האורתודוקסית, כל כומר לומד את היסודות של וידויים נוצריים מערביים במשך שנה אחת לפחות.

כאשר הכנסייה הקתולית ממשיכה לדפוק על דלתותינו בחיפוש אחר אחדות, איחוד אפשרי, עלינו להציע להם: להציג את יסודות התיאולוגיה האורתודוקסית כמקצוע חובה בחינוך התיאולוגי של הכומר הקתולי העתידי.

לא פעם אומרים שלא מדובר בחיפוש אחר אחדות, אלא בחיפוש אחר עדר חדש. לעתים קרובות אומרים שהכנסייה הקתולית חסרה עדרים, ורוסיה היא מדינה דתית מסורתית. וזהו החיפוש אחר עדר חדש.

אני לא חושב שרומא מתבססת על עבודת מיסיונרית מוצלחת ברוסיה. קתולים פשוט לא מתקבלים כאן. עם זאת, אני לא מספיק מעודכן לגבי המידה שבה יוניאטס ברוסיה ומדינות חבר העמים מעורבים בגיוס. אבל יש צורות של השפעה עקיפה ועקיפה של הכנסייה הקתולית על האורתודוקסיה. אלו הן, למשל, התנועות המיסיונריות שלה, שלאחר השינויים, בתחילת שנות ה-90, החלו את פעילותן ברוסיה, היישר ממוסקבה. ביניהם יש גם את "הדרך הנאוקטכומנאלית", אליה משתייכים גם מאמינים אורתודוקסים, המנסים להחדיר דרך זו בקהילותינו. הקושי טמון בעובדה שמאמינים שנמצאים בקהילה מתפללת מתמשכת עם קתולים במשך עשר או עשרים שנה אינם שונים מהם כתוצאה מכך: עבורם שירותים כמו משמרת כל הלילה, מסתבר כחסר משמעות, השפה הסלאבית הכנסייתית היא רק מכשול, אייקונים אינם מושא פולחן, הבדלים דוגמטיים בין הקתוליות לאורתודוקסיה אינם משמעותיים. כמובן, אין זה האינטרס שלנו להחדיר את הרוח הזו בקהילות שלנו.

ואם נתרחק מעט מהתאולוגיה. איך יצאה המשפחה שלך? איך נפגשתם, איך הכרתם? איך נוצרה משפחה כל כך נפלאה? כומר אורתודוקסי, וגם ברוסיה? אחרי הכל, אנשים רבים רוצים לעזוב את רוסיה.

אמי מביאליסטוק שבמזרח פולין ומגיעה משפחה אורתודוקסית. היא הגיעה גם ללמוד בסרגייב פוסאד בברכת הארכיבישוף יעקב (ביאליסטוק וגדנסק). ושם נפגשנו על המקהלה. בהתחלה זה היה קשה, כי רציתי להישאר ברוסיה, והיא רצתה לחזור לפולין. אנחנו רק מתחילים להבין איך יהוה מוביל את ההיסטוריה שלנו. הופיעו חברים וחברות. ילדים הופיעו. עם הזמן, זה נעשה קל יותר לחיות ברוסיה בגלל העובדה שיש קהילה, סביבה שתומכת בנו מאוד. אנחנו כמו בחיק משפחה אחת גדולה. כמה עזרה קיבלנו כשפשוט היה מאוד קשה להחזיק מעמד כלכלית. מישהו יעזור עם רופא, מישהו עם רכב, עם דירה. קשה, כמובן, עם השפה, במיוחד עבורי. לדבר דרשות ברוסית זו משימה לא פשוטה. לפעמים המבטא מפריע, לפעמים האינטונציה.

- יש לך תוכניות להיות כאן ברוסיה עכשיו?

אם נצליח לפתור את כל בעיות היומיום, כולל נושא הדיור, ואנשי הדת יתנו את ברכתם, אז נישאר ברוסיה.

כשהתחלת לשרת ברוסיה, לעבוד כאן, לתקשר עם אנשים, עם הצאן, מה היה הקושי? מה ההבדל מהעדר הקתולי הגרמני, מה היתרונות והחסרונות? מה עשוי להפתיע אותך?

בהשוואה לקתוליות, ההבדלים כל כך גדולים שפשוט אין טעם להשוות. ברוסיה מפתיע אותי שיחסים אישיים עם מוודה חשובים מאוד. עקרונית הכל נקבע במסגרת הודאה שאלות חשובות. וזה היה משהו חדש לגמרי עבורי. ידעתי מהקתוליות שהרבה דברים אישיים מחליטים באופן קהילתי וציבורי, למשל בישיבות קטכיות. במובן מסוים, וידוי מחליף את היעדר מפגשים כאלה.

היא - כלי רב עוצמהייעוץ בפנייה האישית לכל אדם שניגש לקהילה.

אבל יש חוסר תקשורת בין המאמינים. ורצוי שיופיעו קבוצות או אחווה שבהן אנשים חיים יחד וחולקים הכל אחד עם השני. אם יש קהילה קטנה, היא מופיעה. במאות ה-17 וה-18 היו אחוות כאלה בדרום-מערב רוסיה, אבל גם עכשיו יש, למשל, את האחווה במוסקבה - "המושיע הכל-רחמן" - ואחרות.

יחד עם כמה מחברי התנועה המיסיונרית שייסד הכומר דניאל סיסויב, אנחנו חושבים על הקמת אחווה תיאולוגית מיסיונרית.

- ספר על המשפחה שלך. איך מתקשרים עם ילדים? באיזו שפה?

אנחנו משפחה כזו - עם הורים משני עמים. מורים וחברים יעצו לנו לפנות לילדים בשפה שלנו. שפת אם. כלומר, אני עושה זאת אך ורק בגרמנית, ואשתי - ב שפה פולנית. אנחנו מדברים רק רוסית בינינו כשפתנו היחידה שפה משותפת. הילדים פונים אליי ברוסית, ואשתי בפולנית או ברוסית.

- יחס למשפחה במערב וכאן ברוסיה. לאכול הבדל גדולאו שלא?

- (אמא ג'ואנה):הפרעה במשק הבית. זה פשוט מפחיד לפעמים.

- האם קשה לחיות עם המשפחה שלך? רוב האנשים בורחים למערב, בין היתר, בגלל ילדיהם. ואתה משם לכאן.

חיינו כאן הרבה זמן על זכויות ציפורים. עכשיו יש לנו כבר אישור שהייה זמני - לעוד שנתיים. הביטחון הסוציאלי לאזרחים זרים ברוסיה, בניגוד לאיחוד האירופי, חלש יותר מאשר לאוכלוסייה הילידית.

– וארבעה ילדים! מה לגבי טיפול רפואי?

הסטטוס הנוכחי שלנו כולל חינם טיפול רפואי, ולפני כן טופלנו לפעמים בחינם. עורך דין מבני הקהילה שלנו עוזר לנו לצאת מפתרון לא מוצלח של נושא הדיור.

- אז אתה גר בסביבה אורתודוקסית קהילתית - וזה מציל אותך?

יש כל כך הרבה נחמה, כל כך הרבה סולידריות ברוסיה. ולמרות העובדה שאנחנו לא מרוויחים כסף, הבגדים שלנו לא נשחקים ולנעליים שלנו אין חורים. החיים שלנו שקועים בכלכלה אלוהית, בהשגחה אלוהית. בגלל זה אנחנו שמחים.

על פגישות גורליות, כריזמה ושליחות - הכומר תומס דיץ, איש הדת של כנסיית המושיע הכל-רחמן של מנזר הצער לשעבר.

הכומר תומאס דיץ

לפני עשר שנים בדיוק, בפוקרוב, עזבתי את גרמניה לרוסיה. ידעתי שאני עוזב להרבה זמן, אפילו, קרוב לוודאי, לתמיד. הרגשתי את זה כרצון האל. אני שואל את עצמי את השאלה, מה קרה בעשר השנים האלה? מה מתאים לציפיות שלי באותו זמן?

העיקר שהפכתי לכומר. אני משרת ברוסיה. יש לי משפחה. אני תופס זאת כמתנה, כחסד האל. זו דרך לא קלה, יש עוד הרבה מה ללמוד.

פגישה גורלית

אחד האירועים המרכזיים בשנים אלו היה המפגש עם. הגעתי לאורתודוקסיה בשנת 2000, מתנועה קתולית שמנהיגה הוא אדם כריזמטי, ספרדי. באורתודוקסיה פגשתי אדם כזה בדמותו של האב דניאל. הוא יכול "להצית" את לב האנשים ולעורר השראה! כריזמה, אני מאמין, היא ביטוי של רוח הקודש. אפשר לחשוב שכריזמה יכולה להתבטא רק בקרב נוצרים אורתודוקסים, אבל מסלול חיי הוא כזה שנתקלתי בזה לראשונה בקרב קתולים.

האב דניאל הפתיע אותי בפעילותו הרב-גונית. ראשית, הייתה לו ההבנה העמוקה ביותר של כתבי הקודש. הוא קיבל את הכוח לחשוף סודות רבים של כתבי הקודש. הוא היה אדם שחי בצורה מושלמת על פי דבר אלוהים. זה בלט מאוד בדרך הדיבור, באש הפנימית שחלק בנדיבות. שנות הכהונה שלו הן ללא ספק מתנה ענקית לכנסייה. למרות שהאב דניאל היה כומר פחות מעשר שנים, הוא הותיר אחריו כמות עצומה של עבודה.

נפגשנו במקרה, אם אפשר לקרוא לפגישות הרות גורל כאלה תאונה. ב-2009 חזרתי ממנה, עצרתי איפשהו בדרום מוסקבה, והסתברתי שהייתי ליד כנסיית השליח תומאס, שרציתי לבקר בה זמן רב. נכנסתי למקדש הזה ונדהמתי מהאווירה של המקום. הייתי מתאר אותו כמקדש האקומני, שבו מורגשים הקדושים של כל הכנסיות והזמנים האורתודוכסים. יש קדושה מיוחדת ותחושת כבוד ה'.

אחר כך היו לי כמה שיחות עם האב דניאל על כתבי הקודש, ושאלתי אותו על ההזדמנות ללמוד בבית הספר המיסיונרי, שבו לימד דוגמטיה. הרושם היה דומה - האב דניאל לימד דוגמטיה, לא רק הסבר תיאוריה, אלא זו הייתה דרשה כנה, קשורה מאוד החיים האמיתיים, החיים הרוחניים של האדם ושל הכנסייה כולה.

גבולות הכנסייה

ומה שהיה גם מאוד חשוב עבורי זה שלאב דניאל הייתה הבנה ברורה של הכנסייה - מהי הכנסייה האורתודוקסית, היכן גבולותיה, ומה כבר מחוץ לכנסייה. בחודשים האחרונים לחייו הגה האב דנייל את הרעיון להתארגן למערב, לשלוח נציגים של תנועתו, שהייתה צעירה מאוד - רק בת שנתיים! - לארצות הקתוליות של אירופה, לאיטליה, למשל, ולהטיף לאמונה האורתודוקסית. אנו יודעים שאלוהים לא אפשר לו לבצע את תוכניתו, אבל האב דניאל חש צורך בדיוק בכך: הוא היה להוט להביא את כולם לאורתודוקסיה. ההצלחה שלו עם מוסלמים ידועה - הוא הטביל 80 מוסלמים! 80! כומר אחד! בזמן כל כך קצר!

מדוע הבהירות בהוראה על הכנסייה כה חשובה? מכיוון שהכנסייה היא אחת, אי אפשר לחלק אותה. אחדותו חשובה כמו תפוח העין. ב-14 באוקטובר, לוח השנה שלנו מציין את חג גלימת האדון. הצ'יטון האמיתי ממוקם בג'ורג'יה, בבירה ההיסטורית של מצחטה. מאז ימי קדם, הטוניקה נחשבה על ידי הנוצרים כסמל לאחדות הכנסייה. הצ'יטון אינו נגיש בגיאורגיה; הוא נמצא מאז המאה הראשונה בקתדרלה של העיר מצחטה מתחת לעמוד מעניק החיים, ולכן לא ניתן לזהות את האותנטיות של מקדש הצ'יטון בגרמניה, בטרייר.

אז, לאב דניאל הייתה הבנה ברורה של גבולות הכנסייה. הבנה ברורה של היכן נמצאים גבולות התקשורת בין אורתודוקסים ונוצרים אחרים נחוצה כדי לשרת את אחדות הכנסייה. רבים מאמינים שגבולות התקשורת נקבעים על ידי התייחדות בסעודת או הימנעות ממנה. למעשה, קיימות הגבלות רבות אחרות ביחסים הדדיים. לדוגמה, איננו יכולים להשתתף באותן אסיפות תפילה יחד. אחרת, מסתבר שאנו נותנים סימן כאילו אין בינינו מחסומים, כאילו כבר היינו מאוחדים מבחינה רוחנית. פירותיה של פרשנות כזו עצובים - במקום לפתור בעיות בשורשיהן, אנו מסתפקים ברושם האחדות, שהוא שקרי ושטחי.

אירוע היסטורי

אירוע בולט מאוד היה המעשה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית בחו"ל. זה כל כך שימח את כולנו! האב אלכסנדר איליאשנקו (הרקטור של כנסיית המושיע הכל-רחמן, שבה משרת האב תומאס - עורך) ציין שאין להתבייש לקרוא לאיחוד אירוע היסטורי - דברים כאלה לא קורים לעתים קרובות בכנסייה. להיפך, אנו רואים פיצולים ומחלוקות לעתים קרובות יותר. בסרביה, מונטנגרו, גאורגיה ואבחזיה יש נטייה להקים כנסיות מקומיות משלהן. מעשה האיחוד הזה היה מאוד חשוב לי באופן אישי. הכנסייה הרוסית האורתודוקסית נתנה לי הרבה, וזה היה עצוב מאוד כשלא הייתה אחדות משותפת.

פגישות והכרות עם מיסיונרים שונים בכנסייה היו משמעותיים עבורי, למשל, עם האב ג'ורג'י מקסימוב, עם האב ג'ון טנביר מפקיסטן. אנשים שעובדים קשה, מטיילים, כותבים, מופיעים. כעת הופיעו בתי ספר מיסיונרים רבים במוסקבה, צעירים מגיעים לשם, לומדים יותר על הכנסייה, לומדים לתת מעצמם מטרה טובה. ניתן להבחין כיצד אנשים רוצים להעמיק את אמונתם ומתעניינים בפולחן ובדוגמה.

במהלך שנות הכהונה שלי, הבנתי בבירור את המשמעות הכללית, האקומנית, של הכנסייה. כשאני מבקר בערים אחרות ואפילו במדינות, אני יכול לשרת בשירותים אלוהיים. אין מחסומים, אין מחסומים לאומיים לכך, במיוחד כאשר מתקיימים שירותים בשפה הכנסייתית. כמה מבורך היה לשרת בגרוזיה, פולין, רומניה, סרביה, יוון! זו חוויה טובה מאוד לראות במו עיניך שהכנסייה האורתודוקסית מאוחדת, מעבר לגבולות המדינה.

משימה

להרגשתי, במהלך עשר השנים שאני גר ברוסיה, המצב כאן התייצב. יש לי הרושם שאנשים חיים עכשיו טוב יותר, יציב יותר, בטוח יותר. והרבה השתנה עבור המשפחה שלי. בהתחלה חיינו כאן על זכויות ציפורים, עכשיו אנחנו תושבי רוסיה. צעירים החלו להגיע לכנסיות. אם לשפוט לפי הקהילה שלנו, יש הרבה אנשים צעירים ומצליחים במשפחה בין בני הקהילה. אנשים לא באים בשביל שום דבר, אלא לאלוהים.

חלקם באים קודם רק כדי לדבר עם הכומר, חלקם מתחילים ללכת לשיחות תנ"ך, ואז הם מתחילים ללכת בהדרגה לשירותים, וזה כמובן תנאי לכנסייה אמיתית. האדם זקוק הן לתפילה בקהילה והן להקשבה לדבר ה' בהתכנסות של אנשים. עכשיו יש לנו הרבה אנשים שרוצים לחיות בכנסייה, שרוצים לבנות את חייהם לפי רצון האל.

זה יהיה נחמד אם כל כומר יקיים שיחות תנ"ך, אנחנו צריכים לחפש צורות אפשריות, המקביל לגישה האורתודוקסית לחקר הכתובים. כמובן, מעטים האנשים שיכולים לעשות זאת כמו האב דניאל סיסויב, אבל אם אתה מצליח לגייס אנשים סביבך ולהיפגש באופן שיטתי להקשיב לדברי אלוהים, זה עוזר מאוד בחיים הרוחניים.

אני מאמין שזה מועיל כאשר אנשים במפגשים כאלה לא רק מקשיבים לכומר, אלא גם מכינים נושאים מראש ומדברים, לאחר שהכינו מסר המבוסס על כתבי הקודש וקוראים ספרות פטריסטית. זה לא מספיק פשוט להמליץ על קריאת האבות הקדושים או כתבי הקודש; זה לא קל. יש צורך לסלול את הדרך, להציע מתודולוגיה כדי שהאורתודוקסים, בהדרכתו של כומר, יוכלו לשאוב כוח מההתגלות האלוהית לבנות את חייהם הרוחניים.

וגם הכומר במפגשים כאלה ניזון מדבר אלוהים, בדיוק כמו כולם. וחשוב לי שבשיעורים שלנו אנו שומעים קריאות לא רק מכתבי הקודש, אלא גם מהמסורת. קראנו כמעט את כל חמשת הכרכים

שמע, בת, ותראי, והטי את אוזנך,
ושכח את עמך ואת בית אביך.
והמלך יחפוץ ליופיך;
כִּי הוּא אֲדֹנֵיכֶם, וְתַעֲבֹד לוֹ.

(תהלים 44: 11-12)

בשבוע של ניצחון האורתודוקסיה בשנת 2006, רקטור האקדמיה התיאולוגית והסמינר במוסקבה, הארכיבישוף יוג'ין מווריסקי, תלמיד סמינר שנה ג' תומאס דיז, נשלח לבתי הספר התיאולוגיים במוסקבה בברכת הפטריארך הקדוש שלו אלכסי השני ממוסקבה. ו-All Rus' בתגובה לעתירת הארכיבישוף של ברלין ומרק הגרמני. זה היה הדיאקון הראשון, בן חסות של הכנסייה הרוסית בחו"ל, שקיבל הסמכה בפטריארכיה של מוסקבה. כעת הוא משרת במוסקבה, בכנסיית המושיע הכל-רחמן של מנזר הצער לשעבר. הוא גם עורך העמוד הגרמני של פרויקט האינטרנט "סיפורי מלחמה בלתי דמיוניים". לאבא תומס ולאמא ג'ואנה יש ארבע בנות.

- מה הייתה הסיבה לחיפוש אחר דת חדשה, אמונה חדשה? מה גרם להחלטה הזו? אנשים, אירועים? המשפחה שלך הייתה דתית?

נולדתי ב-1963 למשפחה לותרנית גרמנית; אבי העביר לי את ה-ABC של אמונה. הוא היה מאמין, לותרני. מאז ילדותי אני אדם דתי והצהרתי על אמונתי בפני בני גילי. גיל ההתבגרות היה עבורי הלם רציני, עברתי את השנים האלה מאוד קשות. בית הספר נהדף מההתמקדות שלו בהצלחה, מהרצון לעורר תחרות ורצון לקריירה בקרב צעירים, ובמקביל מחוסר יכולתו לענות על שאלות על משמעות החיים. כמו רוב האנשים, איבדתי את אמונת הילדות שלי בגיל 15-16. לאחר שסיימתי את התיכון, השתתפתי בקורסי קטכזיס בקהילה קתולית בפרברי מינכן. זו הייתה "הדרך הניאוקטכומנאלית" - אחת ממה שנקרא "התנועות הרוחניות" של הרומאים- כנסיה קתולית: בקהילות קטנות קוראים את דבר ה' ומודים וחוגגים את הסעודת. והנה, בתנועה הזו, מצאתי תמיכה מסוימת בבדידותי ובחיפושים הדתיים שלי.

– כלומר, החיפושים נמשכו.

בשנת 1985 התחלתי את לימודיי בפקולטה לארכיטקטורה במינכן, ובהתלהבות רבה ובמסירות לא פחות התעמקתי בחיי הכנסייה הקתולית, הפכתי לקטכיסט, השתתפתי בעליות לרגל רבות לאיטליה, מרכז התנועה שהוזכרה לעיל. , וקיבל את האמונה הקתולית. שנת 1988 הפכה חשובה מאוד לכל מסלול חיי העתידי, כאשר השתתפתי במשימת ה-Neocatechumenate במערב ברלין. זו הייתה השנה האחרונה לפני קריסת חומת ברלין. למעשה, ליוויתי כומר איטלקי וארבע משפחות גדולות ממינכן ומווינה, שהוזמנו על ידי הקרדינל הקתולי של ברלין לאיונגליסט קבוע בעיר זו. החוויה של תפילה ועבודה משותפת, הטפת הבשורה וחיי המשפחה באורה, כמו גם ההיכרות הראשונה עם האורתודוקסיה ב"לבוש" הרוסי שלה שינו את כל שאיפות חיי. העובדה היא שגלי חגיגת המילניום של טבילת רוסיה הקדושה הגיעו גם למערב ברלין, ואפשר היה לקרוא על כך רבות בעיתונות. התחלתי ללמוד רוסית (כל כך צחקנו כששמענו את המילה "מורה" בפעם הראשונה בטייפ). הסיכוי ללמוד את השפה נראה לי קלוש. אבל לא ויתרתי, והמילה הרוסית הפכה עד מהרה עבורי להתגלמות יופיו של הדיבור. אני מאוד אוהב את השפה הסלאבית. הוא כמו פעמון, כמו פעמון חזק. זוהי דרך טובה למילה להישמע ולתת את העושר שלה, את התוכן שלה דרך יופיו של הצליל...

מאותה שנה התחלתי להוט להיות מיסיונר של הכנסייה הקתולית ברוסיה.

אני זוכר שכאשר הקשבתי לשיר "Ich bete an die Macht der Liebe" של בורטניאנסקי ("כמה כבוד אדוננו בציון") פרצתי בבכי. וזה עדיין קורה לי כשהם שרים שירים רוחניים של הכנסייה שלנו, משקיעים בהם את כל נשמתם. במערב, בכנסיות קתוליות, מתחילים להחליף את השירה בליווי עוגב בשירים בליווי גיטרה. הניסיונות מוצדקים, מכיוון שהמזמורים של הקתוליות המסורתית מתבררים כבלתי מסוגלים לעורר תשובה באדם. דבר נוסף הוא המסורות המוזיקליות המבוססות של האורתודוקסיה. עומקם אינו ניתן להשוואה לשירים המשמשים כיום בקתוליות או בזרמים הטרודוקסיים אחרים.

קראת הרבה על אורתודוקסיה? כיצד התרחשה החדירה הזו לעולם של תרבות ודת אחרת לגמרי?

הדרך מדת אחרת, מגרמניה, לאורתודוקסיה מעניינת. ולא רק לקבל אמונה, אלא להפוך לכומר, להסמיך.

היו שני תהליכים במקביל. תהליך אחד הוא מעורבותי בקהילה הקתולית מגיל 19, והשני הוא העלייה ההדרגתית בהתעניינותי באורתודוקסיה, שהחלה מספר שנים לאחר מכן. קראתי כל מה שמצאתי שהיה זמין אז בגרמנית. ישנן יצירות של אבות הכנסייה הרוסית בגרמנית, הביוגרפיות שלהם, כמו גם הקדמות לתפילת ישוע.

- כמה שנים למדת ברומא?

תואר ראשון בתיאולוגיה שנה אחת. הרצון להיות כומר התפוגג, והתברר שדרך הרווקות לא הייתה בשבילי. נאלצתי לסרב וחזרתי הביתה לעיר הולדתי - מינכן. הוא חידש את פעילותו המקצועית כאדריכל. מצאתי עבודה, תודה לאל. ואז שמתי בצד את כל הריסון העצמי והתחלתי להשתתף בשירותים בקתדרלה של הכנסייה הרוסית בחו"ל וללמוד תיאולוגיה אורתודוקסית. האקלסיולוגיה של הכנסייה האורתודוקסית הפכה לאבן נגף עבורי, לתפיסה שלי, אז עדיין הקתולית, של תיאולוגיה והוראה על הכנסייה. חשוב להבין שהכנסייה בחו"ל תמיד נמנעה מכל נטייה אקומנית, וכתוצאה מכך, היא טענה לא רק שהכנסייה הקתולית נפלה היסטורית מהאורתודוקסיה, אלא גם שהסטיות הדוקטריניות שלה הובילו לכפירה. זו הייתה הפעם הראשונה ששמעתי את זה.

- קתולים לא יודעים על זה?

הם תומכים בתיאוריית הענפים, שניגנו על ידי מועצת הבישופים שלנו בשנת 2000. בתודעה הקתולית אין הבדלים דוקטריניים משמעותיים בין אורתודוקסיה לקתוליות. איך אפשר לחשוב שהאמונה הקתולית פגומה אם מיליארד אנשים מצהירים עליה? בהתחלה פקפקתי: האם אלה "זרים" קנאים? ואז התחלתי להשתכנע שכנסיות אורתודוכסיות אחרות מלמדות באותו אופן - הן פועלות רק בצורה דיפלומטית יותר. הודות ליחס הבלתי מתפשר של הכנסייה בחו"ל כלפי אנשים לא-אורתודוקסים, נפתחו בפניי דלתות האורתודוקסיה הקדושה, ועל כך אני אסיר תודה.

- האם זה היה תהליך קשה?

זוהי קריסת המעוז. שבראש הכנסייה עומד האפיפיור. ושהיא משמרת ומעבירה את המסורת הקדושה ללא טעות. זה קרס במוחי אז. יש עוד נקודה חשובה שאני חייב לומר. בקתוליות יש הרבה אהדה לכנסייה האורתודוקסית. לדוגמה, האפיפיור דאז יוחנן פאולוס השני כתב הרבה על אורתודוקסיה, כולל על נזירות. הוא אמר שצריך לעשות מאמצים רבים כדי למצוא את האחדות האבודה עם הכנסיות האורתודוקסיות. אחדות אבודה. ואכן, הקתולים איבדו את אחדות הכנסייה. אפילו הקרדינל וולטר קספר, העומד בראש הקהילה לאחדות הכנסייה ברומא, הודה שהפרידה מהאורתודוקסיה הובילה את הכנסייה המערבית למשבר עמוק במאות השנים שלאחר הפילוג הגדול של 1054, והביאה בסופו של דבר לרפורמציה.

- כלומר, אפילו קספר מודה בזה.

כן. הרעיון של מציאת אחדות בכנסייה הפך לי חשוב מאוד. אפשר לומר שה' שם את זה בליבי. ומצאתי את התשובה בחיפוש אחר אחדות הכנסייה באורתודוקסיה ובתורתה. לכן, כשראיתי שבאורתודוקסיה אין חריגות מהמסורת הקדושה, אלא שימורה הנאמן והמוחלט, חציתי לצד השני של הנהר. נראה לי שזה די מאוחר לצעד כזה – הייתי אז בן 36; ויותר מכך, זה היה סיכון גדול. הרי כל מכריי, כל הסביבה של תנועת הניאוקטכומנאטה, היו כולם קתולים. וידעתי שהיחסים בינינו, מרצון או שלא, מופרעים לנצח. וכך זה קרה.

- נכנסת בקלות לסביבה האורתודוקסית?

- האם אתה מתכוון לשפת הפולחן?

-הוטבלת במינכן?

- האם שאלת היחס בין אורתודוקסיה לקתוליות רלוונטית עבורך?

מאוד רלוונטי. הנושא החשוב ביותר למערכת היחסים שלנו כרגע נותר ראשוניותו של האפיפיור. אנו רגילים להסתכל על שאלת הבכורה, עליונותם של פיטר ושל משרדו, כעובדה מבודדת, נפרדת, כאילו היא נוגעת רק לסוגיות מינהל וסמכות שיפוט. אבל זה משפיע גם על חייו הרוחניים של אדם בכנסייה הקתולית. איך להבין זאת? האפיפיור טוען שהוא בלתי ניתן לטעויות, מה שעבורנו האורתודוכסי הוא עיוות של המסורת הקדושה. זה לא מקובל על האורתודוקסיה; אף אדם אינו פסול. וקשורה להכרה בחוסר הטעות היא סוגיית הציות. לאדם חסר תקלות, גם אם רק בענייני דוקטרינה, יש לתת ציות ללא תנאי. מסתבר שהדרישה הספציפית לקתולית לציות מחלחלת לכל שכבות ההיררכיה. אפילו בקרב מאמינים רגילים, לפעמים מתלקח המשפט: "אתה חייב להקשיב לי". א ט." מהו ציות, ומהי חירות נוצרית, חופש מצפון לפני אלוהים בהבנתנו? בכנסייה האורתודוקסית יש חופש ואחריות אנושיים עצומים. הבכור, מדריך ומדריך את עדרו בחיי הרוח, כאילו יחד איתם, מחפש את רצון ה' (בצמיחה הדדית). המתוודה, מקשיב לרצון ילדו, מבין שקול האלוהים עשוי להופיע בו. התיאולוגיה של אבות הכנסייה היוונים (גרגוריוס מניסה, בזיליוס הגדול) מעריכה את הרצון האנושי בצורה חיובית הרבה יותר מהמערבי בהשפעת אוגוסטינוס הקדוש. שיקוף לכך נמצא בתפילתו של שמעון התאולוג החדש: "תן לי לומר באומץ את אשר אני רוצה, משיח שלי, ויותר מכך, למדני מה ראוי לי לעשות ולומר" (בעקבות הקודש. תפילה 6). בכבוד העמוק לחירות ולרצון האנושיים כתנאי מוקדם לציות נוצרי, אני רואה הבדל בהבנתו הקתולית. הקתוליות מאופיינת בחוסר תנאי, אבל הרוח הזו זרה לנו.

יש צורך בציות. אבל מה ההבדל כאן? ציות אומר שלפעמים אני צריך לעשות דברים שאני לא מבין. וכתלמיד נאמן, אני לא אמור להבין עכשיו. אני יכול לסמוך על הבכור שאלוהים מוביל אותו, ואני יכול לעשות מה שהוא אומר בציות, למרות שאני עדיין לא מבין. זו ההבנה האורתודוקסית. כאן אנחנו עדיין מאוחדים. היכן שאנו שונים מהקתולים היא הנקודה שבה הקתוליות דורשת ציות ללא תנאי כדי להישאר בקהילה מסוימת או בכלל בחיק הכנסייה.

- האם יש צורך בדיאלוג עם קתולים?

עלינו להיות זהירים מאוד כאשר אנו עוסקים בקתולים ולא לשכוח כי הוראתם על הכנסייה מסתירה אבני גאווה ענקיות שלא קל לשבור. כאן אנו זקוקים לגמישות ולחוכמה כדי לא רק לא לוותר על עמדותינו, אלא גם לשבור, במובן הטוב, את הגאווה הזו של ההוראה התיאולוגית בנוגע לראשוניות. יש לנו גם אחריות להתפלל לאחדות, כדי שאלו שאיבדו את האחדות איתנו יחזרו לחיק הכנסייה. אלוהים מסוגל ליישם זאת צעד אחר צעד. לכן, מגעים עם קתולים הם שימושיים, דיאלוגים מועילים אם הם מתקיימים רק על רקע האמת. יש צורך להיות מסוגל להבחין בין נושאים בעלי חשיבות עיקרית לבין נושאים בעלי חשיבות משנית. יש צורך להציג תיאולוגים קתולים בקנה מידה רחב עם התיאולוגיה האורתודוקסית, אשר, באופן מוזר, אינה חלק מתעודת התעודה או התואר הראשון של אף מחלקה לתיאולוגיה קתולית. כומר קתולי רגיל אינו מכיר לחלוטין את האורתודוקסיה ואינו מכיר את תורתה. בכנסייה הרוסית האורתודוקסית, כל כומר לומד את היסודות של וידויים נוצריים מערביים במשך שנה אחת לפחות.

אני לא חושב שרומא מתבססת על עבודת מיסיונרית מוצלחת ברוסיה. קתולים פשוט לא מתקבלים כאן. עם זאת, אני לא מספיק מעודכן לגבי המידה שבה יוניאטס ברוסיה ומדינות חבר העמים מעורבים בגיוס. אבל יש צורות של השפעה עקיפה ועקיפה של הכנסייה הקתולית על האורתודוקסיה. אלו הן, למשל, התנועות המיסיונריות שלה, שלאחר השינויים, בתחילת שנות ה-90, החלו את פעילותן ברוסיה, היישר ממוסקבה. ביניהם יש גם את "הדרך הנאוקטכומנאלית", אליה משתייכים גם מאמינים אורתודוכסים, המנסים להחדיר דרך זו בקהילותינו. הקושי טמון בעובדה שמאמינים שנמצאים בקהילה מתפללת מתמשכת עם הקתולים במשך עשר או עשרים שנה אינם שונים מהם כתוצאה מכך: עבורם, שירותים כמו משמרת כל הלילה מתגלים כחסרי משמעות, הכנסייה הסלאבית. השפה היא רק מכשול, הערצת האיקונות מוגזמת, ההבדלים הדוגמטיים בין הקתוליות לאורתודוקסיה אינם משמעותיים. ועל ידי ביצוע קטכזיס - בשם אחר, כמובן - בקהילות שלנו, הם, למרבה הצער, מחדירים רוח זו למאמינים האורתודוכסים. עדיין אין לנו מנגנון להגן על עצמנו מהסוג החדש הזה של עבודת מיסיונריות קתולית.

ואם נתרחק מעט מהתאולוגיה. איך יצאה המשפחה שלך? איך נפגשתם, איך הכרתם? איך נוצרה ברוסיה משפחה כה נפלאה, משפחתו של כומר אורתודוקסי? אחרי הכל, אנשים רבים רוצים לעזוב את רוסיה.

אמי מביאליסטוק שבמזרח פולין ובאה ממשפחה אורתודוקסית. היא הגיעה גם ללמוד בסרגייב פוסאד בברכת הארכיבישוף יעקב (ביאליסטוק וגדנסק). ושם נפגשנו על המקהלה. בהתחלה זה היה קשה, כי רציתי להישאר ברוסיה, והיא רצתה לחזור לפולין. אנחנו רק מתחילים להבין איך יהוה מוביל את ההיסטוריה שלנו. הופיעו חברים וחברות. ילדים הופיעו. עם הזמן, זה נעשה קל יותר לחיות ברוסיה בגלל העובדה שיש קהילה, סביבה שתומכת בנו מאוד. אנחנו כמו בחיק משפחה אחת גדולה. כמה עזרה קיבלנו כשפשוט היה מאוד קשה להחזיק מעמד כלכלית. מישהו יעזור עם רופא, מישהו עם רכב, עם דירה. קשה, כמובן, עם השפה, במיוחד עבורי. לדבר דרשות ברוסית זו משימה לא פשוטה. לפעמים המבטא מפריע, לפעמים האינטונציה.

- יש לך תוכניות להיות כאן ברוסיה עכשיו?

אם נצליח לפתור את כל בעיות היומיום, כולל נושא הדיור, ואנשי הדת יתנו את ברכתם, אז נישאר ברוסיה.

בהשוואה לקתוליות, ההבדלים כל כך גדולים שפשוט אין טעם להשוות. ברוסיה מפתיע אותי שיחסים אישיים עם מוודה חשובים מאוד. באופן עקרוני, כל הנושאים החשובים נפתרים במסגרת ההודאה. וזה היה משהו חדש לגמרי עבורי. ידעתי מהקתוליות שהרבה דברים אישיים מחליטים באופן קהילתי וציבורי, למשל בישיבות קטכזיס. במובן מסוים, וידוי מחליף את היעדר מפגשים כאלה.

היא אמצעי רב עוצמה לייעוץ בפנייה האישית לכל אדם שניגש לקהילה.

- ספר על המשפחה שלך. איך מתקשרים עם ילדים? באיזו שפה?

אנחנו משפחה כזו - עם הורים משני עמים. מורים וחברים יעצו לנו לפנות לילדים בשפת האם שלהם. כלומר, אני עושה את זה אך ורק בגרמנית, ואשתי - בפולנית. אנו מדברים רק רוסית בינינו כשפה המשותפת היחידה שלנו. הילדים פונים אליי ברוסית, ואשתי בפולנית או ברוסית.

- יחס למשפחה במערב וכאן ברוסיה. יש הבדל גדול או לא?

- (אמא ג'ואנה):הפרעה במשק הבית. זה פשוט מפחיד לפעמים.

- האם קשה לחיות עם המשפחה שלך? רוב האנשים בורחים למערב, בין היתר, בגלל ילדיהם. ואתה משם לכאן.

– וארבעה ילדים! מה לגבי טיפול רפואי?

המצב הנוכחי שלנו כבר כולל טיפול רפואי חינם, ולפני כן טופלנו לפעמים בחינם. עורך דין מבני הקהילה שלנו עוזר לנו לצאת מפתרון לא מוצלח של נושא הדיור.

- אז אתה גר בסביבה אורתודוקסית קהילתית - וזה מציל אותך?

כל כך הרבה סולידריות. ולמרות העובדה שאנחנו לא מרוויחים כסף, הבגדים שלנו לא נשחקים ולנעליים שלנו אין חורים. החיים שלנו שקועים בכלכלה אלוהית, בהשגחה אלוהית. בגלל זה אנחנו שמחים.

זמן להילחם

מוּשׁאָל- זה זמן המאבק של האדם בשטן. הנזיר יצחק הסורי אמר את זה במהלך הצום, נוצרי מגרש את השטן מעצמו.

"צום הוא נשק שהוכן על ידי הקב"ה... אם המחוקק עצמו צם, אז איך כל מי שמחויב לשמור על החוק לא צם?.. לפני הצום, המין האנושי לא ידע ניצחון והשטן מעולם לא חווה תבוסה. .. אדוננו היה המנהיג והבכור של הניצחון הזה... וברגע שהשטן רואה את הנשק הזה על אחד העם, מיד נכנס האויב והמענה הזה לפחד, חושב וזוכר את תבוסתו במדבר בידי המושיע. וכוחו נמחץ... למי שנמצא בצום יש נפש בלתי מעורערת» (מילה 30).

נוצרי שואף לאורך חייו להילחם ברשע, והצום מבורך הגיע הזמן להתמקד במאבק הזה. אם לא נילחם בחטאינו ובפיתויים שלנו, לא נקבל חסד מאלוהים ולא נוכל לשאוב ממקור הפסחא את ההטבות שה' הכין לנו. כדאי להתכונן בחריצות לחג הפסחא כדי לחוות אותו בצורה מלאה ככל האפשר..

לקרוא לפסחא חג זה מעט מדי. זה חשוב יותר מכל חג ו משמעותי יותר מכל אירוע בהיסטוריה העולמית. ביום זה, כל האנושות, כל אחד מאיתנו קיבל תקווה לישועה, כי המשיח קם לתחייה. חג הפסחא מכיל את כל מהות הנצרות, את כל המשמעות של אמונתנו.. בכל שנה בליל הפסחא אנחנו עוזבים את העבדות וזוכים לחופש.

צום נעים לאלוהים

ברצוני להיזכר בקטע מספרו של ישעיהו הנביא, המדבר על אילו צומות נעים לה' ואילו לא. אם אדם כלפי חוץ צם, אינו אוכל בצום, אך בו בזמן מבצע הפקרות, מגנה את שכניו, מתגאה, ביסודו אינו רוצה לחזור בתשובה על חטאיו ואינו רוצה לבלות עם משפחתו ויקיריו, אז צום כזה יהיה חסר תועלת. היתרונות של צום יגיעו רק כאשר נהיה מוכנים למגר את חטאינו. זה יהיה ההישג החשוב ביותר במהלך התענית.

לשנות את עצמך זה לא קל כמו שזה נראה. כי ההתקשרות של אדם לאגו שלו ולגאווה שלו מאוד חזקה. אנחנו תמיד רואים את עצמנו באור הטוב ביותר, ואנחנו רגילים לחפש הצדקה לחטאינו. אולם התמונה שאנו רואים אינה תואמת את המציאות, ולכן אנו קודם כל, עלינו לשאוף להבטיח שאנו רואים את עצמנו כפי שאנו. גרגורי פאלמאס הקדוש התפלל לאלוהים במשך 30 שנה, וביקש ממנו רק דבר אחד - שאלוהים יאיר את החושך שלו. יום אחד הופיע השליח והאוונגליסט יוחנן התאולוג בפני גרגורי פאלמאס. בהסתכל בחיבה על גרגוריוס, השליח שאל אותו:

"למה, כשאתה זועק לאלוהים, אתה פשוט חוזר בכל פעם: האיר את החושך שלי, האיר את החושך שלי?"

גרגורי ענה:

"מה עוד עלי לבקש מלבד זה: שאהיה מואר ואלמד כיצד לעשות את רצונו הקדוש?"

הקדוש ברוך הוא חזר על תפילה זו שנים על גבי שנים. הוא הבין שיש בו חושך, אז הקדוש ביקש ללא לאות מאלוהים לתת לו אור כדי לראות מה הוא. לכולנו יש חטאים ותשוקות שאיננו יודעים עליהם ושאינם מאפשרים לנו לעשות טוב.. לכן, במהלך הימים הנותרים של התענית, אנו צריכים להתפלל אפילו יותר חזקולבקש מהאדון שיאיר לנו ויעזור לנו לראות בעצמנו את מה שאנו עצמנו לא מסוגלים לראות.

שגיאות בפוסט

הטעות העיקרית היא לחשוב שאין צורך לצום. אנשים רבים חושבים שצום מאוכל לא עושה כלום. זה לגמרי לא נכון. הצום מראה לאדם את תלותו באלוהים, אשר מאכיל אותנו. צום פיזי מקל על לוחמה רוחנית. עלינו לנסות לכוון את מבטנו אל המשיח ולסמוך עליו, ולא על כוחנו שלנו.

רבים מאיתנו מתחילים להיות גאים בצום שלנו ובהישגים שלנו במהלכו. אם זה יקרה, מאמצינו עלו בתוהו. ללא תפילה ותשובה, צום אינו יכול לשאת פרי רוחני כלשהו. ה' לימד אותנו להסתיר את טובתנו ולנסות לחיות על פי מצוותיו.

אחת הטעויות העיקריות היא לא לשים לב לחטאים שלך.. לעתים קרובות אנו מעלימים מהם עין, מחשיבים אותם כחסרי חשיבות. אתה באמת צריך להתאמץ להכיר את התשוקות שלך, לזהות ולמגר אותן. זה באמת עניין גדול וקשה. רוב איש גדוללא זה שיש לו את הכישרון לעשות ניסים, אלא זה שרואה את חטאיו ויש לו האומץ להודות בהם. אלוהים מצפה מאיתנו לענווה וחזרה בתשובה, אבל הגאווה שלנו מונעת מאיתנו לעתים קרובות להשיג זאת.

עלינו, כמובן, להתחרט על כל מחשבה רעה, ובמיוחד על אלו שמרעילות את מוחנו יום אחר יום, כורכות את נשמתנו למצב קודר. עלינו לחזור בתשובה עד שה' יעזור לנו להתמודד עם מחשבותינו.

כאשר צום אינו שמחה כלל

תמיד צריך לזכור שבמהלך צום - במיוחד לקראת סופו - יבואו פיתויים. השטן מפתה אותנו אל הרצון לקבל תהילה, אל הרצון להיות מסופקים ולהיות בעל עושר, וזה מוליד עצב ויגון באדם. מה שיעזור לאדם מהמחלות הללו הוא לא איזה כיף או בידור, אלא תפילה עמוקה, שמומלץ לעשות יום אחר יום. לעתים קרובות צום אינו שמחה עבורנו רק בגלל שאנו צמים בצורה לא נכונה. גם אם נוצרי צם פיזית וחוזר בתשובה על חטאיו, אין לשכוח גם את התפילה. זה מקל על הסבל ועוזר להילחם בפיתויים ותשוקות.

תפילה היא היבט חשוב מאוד בצום. הוא ניתן על מנת לרכוש את רוח הקודש. זה ניתן כדי שאלוהים יאיר אותנו. לאחר תפילה שקדנית, אנחנו מתחילים לפעמים להבין את עצמנו, לראות בעצמנו את מה שלא שמנו לב אליו קודם. פתאום אלוהים מגלה לנו כמה מהחטאים שלנו, שולח לנו רצון לתקן את עצמנו ומאיר לנו את מה Oחייב להיעשות - וזהו חסדו של אלוהים. כאשר אנו מתקשים לצום, כדאי לזכור את דברי ישעיהו הנביא על הצום:

"הנה אתה צם למריבות ולמריבות, ועל מנת להכות אחרים ביד חזקה; אינך צום בזמן הזה כדי שישמע קולך למרומים."(ישעיהו ה', ד').

פוסט ראשון

הראשון שלך צום אורתודוקסיאני זוכר טוב מאוד. הייתי אז בן 36 והתגוררתי במינכן. התענית נראתה לי קשה מאוד: בשבועות הראשונים היה לי מאוד קשה לסרב אפילו לאוכל עם חמאה, כפי שהיה נהוג בקהילות הכנסייה הרוסית האורתודוקסית מחוץ לרוסיה. אבל שמחתי לא ידעה גבול כאשר השתתפתי בפעם הראשונה בחג הפסחא האורתודוקסי. בהשוואה לחג הפסחא הקתולי, הפסחא האורתודוקסי נתן לי את ההרגשה הזו: "הנה המקור! זה חג הפסחא האמיתי!"

הערה תומס דיז הוא באמת בן אדם מדהיםעם גורל מאוד חריג. כל חבר קהילה תמיד שואל על אבא דיקון - אדם עם קול יפה, שמיעה מעולה ומבטא בקושי מורגש, שלחלקם נראה דומה ליוונית, לאחרים לסרבי. למעשה, האב תומאס נולד וגדל בגרמניה במשפחה קתולית.

הוא הפך לאיש הדת הראשון של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית מחוץ לרוסיה שהוסמך בבתי הספר התיאולוגיים של הפטריארכיה של מוסקבה. בשבוע של ניצחון האורתודוקסיה בשנת 2006, הרקטור של האקדמיה התיאולוגית והסמינר במוסקבה, הארכיבישוף יוג'ין מווריסקי, הסמיך תלמיד סמינר שנה ג', תומאס דיץ, לדרגת דיאקון, שנשלח לבתי הספר התיאולוגיים במוסקבה עם ברכת הקדושה הפטריארך אלכסי השני ממוסקבה ורוסיה כולה בתגובה לעתירת הארכיבישוף. ברלין ומארק הגרמני (הכנסייה הרוסית בחו"ל).

אירוע כזה התאפשר בהקשר של דיאלוג בין הפטריארכיה של מוסקבה לכנסייה הרוסית בחו"ל כדי להתגבר על הפילוג שהתעורר במהלך השנים הטרגיות של חייה של הכנסייה הרוסית במאה העשרים.

ביקשנו מהאב תומס לספר לנו על דרכו לאורתודוקסיה, לכהונה.

– ספר לנו על חייך כאן ברוסיה.

- אני כאן כבר כמעט 3 שנים. זה היה קשה בהתחלה. עכשיו אשתי ואני שוכרים דירה בסמחוז. נהניתי מאוד מההתחלה להיות ב-E. אני חושב שצפויות לנו שנים פוריות מאוד, בהן נראה הרבה ניסים. מכיוון שכל כך הרבה אנשים כאן ברוסיה הם אנוסים, הם נתנו את דמם ואת חייהם למען האמונה, הם סבלו, הם העידו על המשיח.

– איך קרה שאתה גרמני, נולד וגדל בגרמניה, והתגייר לאורתודוקסיה?

- אני מאוד אסיר תודה לכנסייה, על שקיבלתי אותי כשהייתי חלש, כשהייתי אומלל בגלל הבעיות שלי, קיבלתי הרבה מהכנסייה. החל מגיל שמונה עשרה, כשהאזנתי לשירות בכנסייה הקתולית בגרמניה. זו הייתה תחילת חיי הכנסייה שלי עם הקתולים. זו הייתה השנה בה היה לי משבר גיל, שצעירים עוברים בגיל 15-16 ומחפשים, אך לא מוצאים, תשובה לשאלת משמעות החיים.

הייתי אז אדם בודד, והייתה לי אכזבה די עמוקה בחיי המשפחה שלי, היו לי בעיות עם ההורים שלי. היום אני יכול לומר בנחת שלא היה לי אבא. דאגתי מאוד בקשר לזה. היה לנו קשר חם איתו, אז הייתי עצוב. אחר כך הלכתי לכנסייה הקתולית, שם הקשבתי לקטכיזם, שם בפעם הראשונה בחיי שמעתי שהאדון חי, שהוא אוהב אותי עמוקות ושהוא מכין תוכנית לחיי , מה שמוביל לעובדה שאני יכול לחיות חיים מלאים ומשמעותיים, שאני יכול לאהוב את עצמי. הייתי אז בן 18 וזה היה מבחן עמוק וחוויה טובה עבורי.

ואז התחילו שנות הסטודנט שלי, כאשר קיבלתי את ההזדמנות להשתתף במשימה של הכנסייה הקתולית. השתתפתי בעבודה עם משפחות גדולות מגרמניה ואוסטריה. היה לי מאוד חשוב לראות משפחה נוצרית, לראות את האהבה בין בני זוג, איך ילדים גדלים באווירה של אהבה, לראות את פניהם השמחות והפתוחות. אחרי הכל, משפחה נוצרית היא כמו תנור, שנפתח בחסדי אלוהים. לראות את זה היה אושר גדול עבורי. רציתי גם שתהיה לי משפחה משלי, להשיג את אותו הדבר בחיי, אבל זה אף פעם לא הסתדר.

תהליך המפגש עם בנות היה לי קשה, משהו בתוכי לא אפשר לי להתקרב ולדבר בחופשיות. זו הייתה סוג של בעיה עבורי, שבעזרתה ניסיתי לפנות לאלוהים, התפללתי הרבה, וביקשתי שיציל אותי מזה. שאלו אותי הרבה למה ה' התיר את זה, ומה המשמעות של כל זה. ובהיותי בתפקיד הזה, הרגשתי שהייעוד שלי הוא להיות כומר. נכנסתי לסמינר. השנים הראשונות היו די מוצלחות, אבל כל יום הרגשתי שיש יותר ממני ו יותר התחלהלמשוך אורתודוקסיה, תרבות רוסית. התחלתי ללמוד את השפה בצורה אינטנסיבית יותר ולקרוא ספרות תיאולוגית. וככל שלמדתי יותר בסמינר, כך הבנתי שקשה לשלב בין האמונה הקתולית והאורתודוקסיה. בנשמתי נפתח לי עוד קונפליקט.

שש שנים אחרי שסיימתי את הסמינר, ראיתי בבירור שאני לא יכול להיות כומר קתולי. קוֹדֶם כֹּל, אמונה אורתודוקסיתנותן לכומר את ההזדמנות להקים משפחה משלו, וזה מבחינתי רציני ו גורם חשוב, ושנית, הבנתי שהרצון שלי והייעוד שלי הוא להיות כומר אורתודוקסי.

ראיתי כאן עולם אחר. חזרתי הביתה לגרמניה, והסמינר היה ברומא, והלכתי לעבוד במקצועי הקודם. רק לאחר מכן הרגשתי שאני יכול לבקר באופן חופשי בכנסייה אורתודוקסית ולהתמסר באופן ספציפי יותר לאורתודוקסיה, למרות שהסמינר לא אסר עליי לבקר כנסיות אורתודוכסיות. הלכתי לשירותים בכנסייה הרוסית בחו"ל, בהתחלה מעת לעת, אחר כך לעתים קרובות יותר ובכל פעם באופן קבוע יותר ויותר. ואז הגיע הרגע שבו היה צורך להחליט לאיזה צד ללכת. התפללתי הרבה, שאלתי את עצמי, אנשים, מה ההבדל המשמעותי בין אורתודוקסיה לקתוליות. ומצאתי לעצמי את הדלת הזו שמאחוריה הייתה תשובה.

אנו, כנוצרים אורתודוקסים, אומרים שההוראה על האפיפיור כראש הכנסייה היא שקרית, כי... היא נכנסה לחיי הכנסייה באופן חד צדדי, לא באופן פשרני, דבר שחייב אותנו האורתודוכסים. ההשקפה הזו הייתה מאוד קרובה אלי, ההוראה הזו ניתנה בקלות רבה, ואז עברתי מקתולים לאורתודוקסיה. קיבלו אותי יפה ובהדרגה התחלתי לקבל השתתפות פעילהבחיי הכנסייה האורתודוקסית, שירה במקהלה. כמובן, עדיין יש לי זיכרונות טובים מגידולם של קתולים, ואני עדיין יכול לומר עליהם הרבה דברים טובים.

ההורים שלי הם לותרנים, לא קתולים. הפכתי לקתולי בגיל 18 כשהקשבתי לקטכזיס בקהילה שלהם ואחרי 4 שנים הם קיבלו את האמונה הקתולית. המשפחה שלי הייתה, אפשר לומר, מאמינה. אבי מאמין מאוד, ואמי אימצה את הנצרות בעקבות דוגמה של אביה.

– איך ההורים שלך הגיבו לזריקה שלך?

"הם היו מאוד אומללים כשרציתי להיות כומר קתולי. הם לא אהבו את הרעיון הזה שלי. עכשיו אני נשוי, ויש להם נכדה, הם מאוד שמחים על זה. כמובן, הם עצובים שאנחנו כאן ברוסיה. אבל הם מבינים שמצאתי דרך שבה אני צועדת בשמחה בלב והולכת להשקיע בה את כל כוחי. הם מבינים ומאשרים את זה.

-אשתך אורתודוקסית?

- כן. הכרנו כשהיינו סטודנטים בבתי ספר תיאולוגיים במוסקבה. שרנו יחד במקהלה. אשתי מביאליסטוק - מזרח פולין. רוב האוכלוסייה האורתודוקסית שם היא ממוצא בלארוס. יש כמה בישופים ויש אחוות נוער - ארגון נוער. והם עורכים עלייה לרגל גדולה.

- מה הייתה ההרגשה הראשונה שלך מהשהייה ברוסיה?

לא ידעתי מתי נסעתי אליו השנים האחרונות. וכשבאתי לפה באמת ידעתי... פחדתי שיחטפו אותי. פחדתי שאלך לאיבוד איפשהו.

קיבלו אותי יפה. למדתי את השפה די מהר. נכון שבגרמניה נוח. אבל כשאני חוזר לשם לחופשה אני מתרשם שאין לי שם מקום. השורשים שלי נמצאים שם ואני אוהב את המדינה שלי, את ההיסטוריה שלי, את העם שלי. אבל איך אדם אורתודוקסיאו ככומר אני לא רואה את המקום שלי שם. זו תרבות אחרת.

איך הגעת למוסקבה? אחרי הכל, החלטת להיות אורתודוכסי עוד בגרמניה?

כשקיבלתי את האורתודוקסיה, חשבתי איך אוכל להגשים את תחושת הקריאה שלי להיות כומר. הבישוף מארק בכנסייה זרה (הוא גרמני בעצמו, אבל יודע רוסית טוב מאוד) בהתחלה רצה להשאיר אותי בגרמניה, והסכמתי. אולם אז ראיתי שכאן בגרמניה לא ניתן לי לשמור על שלמות האורתודוקסיה והאמונה הנוצרית בשל הבדלי תרבויות, מחסומי שפה... גרמנים במקרים חריגים מאוד מצטרפים לאורתודוקסיה. לכן, החלטתי שאם אני רוצה להישאר באורתודוקסיה, ואם אני רוצה לעשות משהו למען אנשים, למען עמי, אז הדרך כבר הוצגה לי. עם זאת, אני עדיין לא רואה את זה בבירור.

- כמה אנשים בגרמניה יודעים על אורתודוקסיה?

בכל עיר גדולהבגרמניה יש כנסיות אורתודוקסיות ובדרך כלל אפילו כמה כנסיות מקומיותמיוצגים - קהילות יווניות, רוסיות, סרבית. יש בחירה. רק, כמובן, כל השירותים מבוצעים בשפות של כנסיות אלה. לא הרבה תורגם שם... אפילו המעט הזה לא תורגם לגרמנית, אבל זה כמעט לא יושם בפועל בשום מקום. הליטורגיה מתקיימת בגרמנית רק פעם בחודש.

גרמניה היא אכן מדינה מאוד חילון. דרושים שם צעדים אחרים כדי לסלול את הדרך לאנשים ללכת לכנסייה.

יש לנו את הכנסייה הרוסית האורתודוקסית בחו"ל במינכן. הם מקיימים סמינרים בגרמנית כל שנתיים. בְּעֵרֶך. בשבילי זה היה רק השער להיכנס לחיי הכנסייה. להכיר אנשים חדשים. לדבר איתו. זה היה טוב. אבל בכל זאת, בסמינרים הללו יכול להיות אדם אחד בשנה שנשאר והופך לאורתודוכסי באמצעות בני זוגם - באמצעות בעל או אישה.

- איזה ספרות אורתודוקסיתזה בגרמנית?

– יש, למשל, Fr. יוחנן מקרוןשטדט, מספר ספרים, הביוגרפיה שלו, סילואן הקדוש מאתוס, ואז יש את תיאופן המתבודד - חלק מיצירותיו, חייו, כמה ספרים על נזירות.

איך החיים עדיין חיים בכנסיות קתוליות?

– אחרי הקתדרלה בשנות ה-60 חיי הכנסייה התפתחו מהר מאוד בחגיגות, היו רגעים חיוביים ולא כל כך. כיום ברוסיה אומרים לעתים קרובות שהכנסייה הקתולית גוועת, וזה לא חסר משמעות. למשל, בגרמניה יש אנשים שנקראים "עוזרים פסטורליים", אלו גופים שעוזרים לכומר. ולעתים קרובות הם נכנסים ליריבות עם הכומר. זה לא דבר טוב. ואנחנו אפילו יכולים לומר שלמעט אנשים יש מחשבה כנסייתית בריאה, כדי להבין את האמת של הסקרמנטים של הכנסייה והאמונה. זה מצד אחד.

הצד השני הוא העובדה שאחרי המועצה היו כמה ניסיונות לתחייה רוחנית שהיו די עמוקים ודי פוריים, ואנשים רבים נשארו בצד האלילי, שהוא זר לנו לחלוטין. אבל אם אתה מסתכל על הכל, באופן כללי, אז מבחינה כמותית החלק הזה של החברה הוא די קטן. הם נמצאים במרכזי הכנסייה הקתולית, וההיררכיה יודעת עליהם ולוקחת אותם בחשבון. ולדעתי זה העתיד של הכנסייה הקתולית, ואני רוצה להדגיש שהקתולים מעריכים מאוד את האורתודוקסיה, מסתכלים עלינו, יודעים מעט, מבינים עלינו מעט. ואני חושב שצריך להביא את הכל לידיעתם.

– אבא דיקון, היית בלברה זמן רב... האם יש משהו בגרמניה? דומה לזהאיך הם מכבדים סרגיוס הקדוש?

– בגרמניה, למשל, הפופולרי ביותר הוא בוניפאס. הוא נחשב לשליח של גרמניה, הוא חי במאה השמינית, היה אנגלי, ועשה הרבה מיסיונריות. הוא ייסד כמה דיוקסיות ולאחר מכן סבל ממות קדושים.

– קשייך, קשייך עם השפה הסלאבית? האם אתה מלמד את זה ספציפית או איכשהו דרך השפה הרוסית..?

- עכשיו, למען האמת, אין לי כמעט זמן ללמד אותו באופן פעיל. השתתפתי בסמינר במשך שנתיים, הם מלמדים באופן פעיל, זה גם בלתי אפשרי עבורי לתרגם טקסטים לרוסית.. למעשה, היו לי בעיות די גדולות עם השפה הסלאבית, ולא רק עם הרוסית.. למשל, אם אני אני עומד על המזבח במקדש ואין לי הזדמנות לעקוב אחר הטקסט בספר, אני יכול לומר שאני מבין מעט מאוד, מעט מאוד. עכשיו אני לומד רק דרך רוסית. אם לפעמים אני לוקח מילון ומחפש אותו, מילון סלאבי-רוסי, מילים לא מוכרות...

אני מאוד אוהב את השפה הסלאבית. הוא כמו פעמון, כמו פעמון חזק. זוהי דרך טובה למילה להישמע ולתת את העושר שלה, את התוכן שלה דרך יופיו של הצליל...

הכומר תומס דיץ על המשמעות האוניברסלית של הכנסייה. האב תומאס דיץ: הדרך מהקתוליות הגרמנית לאורתודוקסיה הרוסית

שיחה עם הכומר תומס דיץ

מקור והתפתחות הכתיבה – מופשט

המלחין ריימונד פאולס: ביוגרפיה, חיים אישיים, יצירתיות ריימונד פאולס - ביוגרפיה