מוסד חינוכי תקציבי עירוני
מְמוּצָע בית ספר מקיףעם. פנזה
עיריית "מחוז עירוני טומרינסקי" של חבל סחלין
להגיש תלונה
מסורות אורתודוכסיות במשפחה
הוכן על ידי: קימפל אלבטינה אנטולייבנה,
מורה לשפה וספרות רוסית
עם. פנזה
2014
מבוא
עם הוא אורגניזם חי, שתאיו הם משפחות. אם המבנה המשפחתי של האנשים מופר, אז החברה מתחילה לחלות במחלה קשה. במשפחה מתבצעת העברת הניסיון מדור לדור. אנחנו, כעם, נחלשים, כי מבצר העם נמצא במבצר המשפחה, ומשפחת רוסיה כמעט נהרסה. אהבה למשהו (עבור המולדת, לכל העולם, בשביל אדם אקראי) מתחיל באהבה במשפחה, כי המשפחה היא המקום היחידשבו אדם עובר את בית הספר לאהבה.
כיום, ארגונים ממלכתיים וציבוריים מנסים להציע דרכים לצאת מהמשבר המשפחתי - מבלי לפתור את בעיות הנישואין, כל תוכניות הפיתוח ארוכות הטווח של המדינה מאבדות את משמעותן.
השתתפות פעילה בחיפוש אחר דרכים כאלה נלקחת גם על ידי הכנסייה הרוסית האורתודוקסית , שמדבר לא רק על המשפחה כבסיס לחברה בריאה מבחינה רוחנית, אלא על נישואים כסקרמנט שפותח את הדרך לבני זוג לאלוהים.
עם זאת, כל המאמצים של הכנסייה, המדינה והחברה יהיו לשווא אם כל אחד מאיתנו לא יבין שחולשת המשפחה המודרנית היא בעיקר תוצאה של חוסר המוכנות שלנו לנישואין, סטריאוטיפים ואשליות שקובעים למה אנחנו מצפים ממנו. חיים מודרנים. רבים מהרעיונות המקובלים בתרבות המודרנית בנוגע ליחסי אנוש, מגדר, נישואים אינם רק שקריים לחלוטין, אלא גם גוזרים את מי שעוקב אחריהם לאסון בלתי נמנע. האשליה החשובה והמזיקה ביותר של האדם המודרני היא האמונה שאדם יכול להיות מאושר באמצעות סיפוק הרצונות והצרכים האגואיסטיים שלו. ("קח הכל מהחיים", "אתה חייב לנסות ולבחור" - את הסיסמאות האלה של הדור הצעיר אפשר לתלות מול הכניסה לסופר). יש יחס לנישואין, כמו למשהו בניסיון, ולאדם אחר, לגבי דבר: זה עלה, זה לא התאים, זה לוחץ, זה לא לוחץ. תרבות המתירנות, המכריזה על יחסים חופשיים, תופסת את המשפחה כבידור חדש. סוד הנישואין, הקושר שני אנשים לנצח מול פני ה', מוחלף בפנטזיות ורגשות חולפים, הקרבה עצמית ואהבה ברצון להשיג את התועלת או ההנאה הגדולה ביותר מעסקת הנישואין. אין זה מפתיע. שהמשחק המשפחתי לא נמשך זמן רב. והאושר אפשרי רק במקום שאדם נותן את עצמו, מקריב את עצמו למען מי שהוא אוהב. רק אהבה מקרבת משמחת אנשים.
על ההיסטוריה של המשבר המשפחתי.
המכה החזקה ביותר למשפחה הרוסית נפלה במאה ה-20 - בשום מדינה נוצרית במשך תקופה ארוכה לא היו אנשים בשלטון שהאמינו שהמשפחה צריכה להיעלם. אבל דווקא מתוך עמדות כאלה פעלו הבולשביקים בשנים הראשונות לשלטונם. נישואים אזרחיים, שהוכנסו על ידם, היו בעצם הליך מתועד רשמית של חיים משותפים מזדמנים וזמניים. מסוף שנות ה-20 ועד תחילת שנות ה-30 התפתחה בהדרגה הדוקטרינה של נישואים סוציאליסטיים חדשים כלשהם, אך האוכלוסייה, לאחר שטעמה מפירות האפשרות לסיום קל ופירוק נישואים, קיבלה סנקציה ממלכתית. לזנות, כבר מתחיל להתעייף מקשרי נישואין. כאן צריך לומר על ה"תרומה" המשמעותית של הקולקטיביזציה, שכללה את חיסול השכבה החברתית האחרונה ששמרה על מסורות המשפחה הרוסית הפטריארכלית שעדיין התקיימה.
IN שנים שלאחר המלחמהמשפחות נוצרות בעיקר ללא נקודות התייחסות, על ערכים נוצריים כלשהם. המדינה נקלעה למצב שבו עיקר האוכלוסייה (כבר בשנות ה-40 וה-50) אפילו לא שקלו לעצמם נישואים נוצריים, זה פשוט לא היה בראש שלהם. בנוסף, במהלך המלחמה איבדנו מספר עצום של לא רק גברים, אלא גם האוכלוסייה המסוגלת והאחראית ביותר. כעת הנשים שלנו היו צריכות לקחת על עצמן את אותן חובות ציבוריות, מקצועיות, חברתיות, כולל משפחתיות, שגברים צריכים למלא. בנים עם גיל מוקדםליפול לידיה של אישה. משפחתונים, גני ילדים, מרפאות ואפילו המצב מסתבך בהיעדרם או חוסר יכולת של אבות שאינם תופסים עצמם כגברים – אבות. כבר מההתחלה מגדלים תלוי, אדם שתופס את אשתו לעתיד בו-זמנית כאם שתישא בנטל המחיה המשותף, וכפילגש שמתפרנסת.
אם ברצוננו להקים משפחה נוצרית בארצנו, עלינו להתמקד במסורות הקנוניות התיאולוגיות העמוקות של הכנסייה, שהן:
1. במעמד משפחתי גבוה.אם המשפחה לא תופסת את אחד המקומות החשובים בחייו של אדם, אז הוא לעולם לא יוכל ליצור משפחה חזקה. מערכת הערכים של איש המשפחה המודרני האורתודוקסי היא כדלקמן: אלוהים - משפחה - שירות ציבורי (או שירות לאנשים) - אינטרסים אישיים.
2. בדרך הנכונה של המשפחה.כל דבר בעולם הזה והרוחני ברא האדון באופן היררכי. ובמשפחה זה פשוט הכרחי. לכל אחד מבני המשפחה צריך להיות מקום משלו בהיררכיה זו.
אלוהים - אבא - אמא - סבא - סבתא - ילדים גדולים יותר - קטנים יותר.
3. חיבור דורות.לצורך גידולו של מבוגר נדרש חיבור חזק בין הדורות. ילד מינקות צריך לספוג את חריצות ההורים.
איך לעזור לצעירים של היום למצוא את הדרך הנכונה להשיג נישואים מאושרים?
ראשית, הפעילו אזעקה ונלחמו ללא הפוגה בהטרדת ילדים באמצעות התקשורת. רצוי שהמקצוע "אתיקה ופסיכולוגיה" יוחזר לתוכניות הלימודים בבית הספר. חיי משפחה", מלא בתוכן אורתודוקסי.
ביסוס הצורך בתמיכה סוציו-פדגוגית ורוחנית של המשפחה הרוסית המודרנית
אחד הגורמים למשבר בתחום הרוחני והמוסרי חברה מודרניתהוא הרס של היסודות המסורתיים של המשפחה. תופעות משבר בחיי המשפחה מגוונות:
רעיונות מוסריים על נישואים ומשפחה נהרסים:
נישואים בעולם המודרני הפסיקו להיות ביטוי של אהבה מקרבת ואחדות רוחנית;
איבד כמעט לחלוטין את הרעיון של הצורך בנאמנות לכל החיים של בני זוג וחוסר הפירוק של הנישואין ( רוסיה ממשיכה להגדיל במהירות את מספר הגירושים);
נישואים, גידול ילדים החלו להיתפס כנטל כבד ובלתי רצוי.
2. נפגעים יסודות המשפחה:
למעשה, ההיררכיה של יחסי משפחה נהרסה כליל;
דרך חיי המשפחה המסורתית אבדה;
קשרים שבטיים ומשפחתיים שבורים בין הדורות;
- עמדות מסורתיות של ציות, כבוד, כבוד לזקנים הודחו מהחיים המודרניים והוחלפו בהתנגדות אקטיבית לסמכותם של מבוגרים, תוך התעלמות מדעות הורים ומורים.
3. התפיסה המסורתית של הורות וילדות אבדה:
- כת ההצלחה בחיים, רווחה חומרית, צמיחה מקצועית וחברתית הביאה לנפילה קטסטרופלית ביוקרה החברתית של אמהות ואבהות;
שיעור הילודה ממשיך לרדת: הורים יותר ויותר החלו לראות בילדים נטל מיותר, מכשול להשגת הצלחה בחיים ( במהלך 10 השנים האחרונות, התמותה ברוסיה עלתה משמעותית על שיעור הילודה, האוכלוסייה ירדה ב-750 אלף איש בשנה; לפי מומחים, האסון הדמוגרפי יוביל לצמצום מספר הרוסים בעוד 22 מיליון בני אדם במהלך 15 השנים הבאות);
יש מספר הולך וגדל של הפלות שאינן מוכרות כחטאים חמורים ( מתוך 10 ילדים שנולדו היום ברוסיה, רק שלושה נולדים);
- מספר הילדים הלא רצויים, יתומים להורים חיים, ילדים חסרי בית גדל.
4. העיוות השפיע גם על תחום החינוך המשפחתי:
- אבדה ההבנה המסורתית של גידול משפחה כ"חצייה" מרצון, אהבה הורית מקרבת, עמל ומאמצים שמטרתם הקמת קהילה רוחנית עם ילדים;
- אין להם את הכישורים לחיות יחד עם הילד את אירועי חיי המשפחה, רוב ההורים מבקשים "להשתלם" מתקשורת אישית עם הילד עם מתנות יקרות, מחשב וציוד אחר, מונעים מהילדים השתתפות ותמיכה פעילה;
רציפות המסורת הפדגוגית במשפחה נקטעה, הורים מגלים אנאלפביתיות מדהימה בענייני התפתחות וחינוך בתקופות שונות של הילדות, אין להם מושג על דפוסי היווצרות עולמו הרוחני והמוסרי של הילד;
- אובדן ההנחיות המוסריות המסורתיות על ידי ההורים מוביל לעובדה שהמשפחה אינה מסוגלת לשמור על הצעירים מרע, אך לעתים קרובות מעוררת אותם לחטוא;
נציגי הדור המבוגר שגידלו את ילדיהם במשפחתונים, גנים ומחנות חלוצים אינם מוכנים להגשים תפקידים חברתייםסבים וסבתות: הם לא מכירים את השיטות המסורתיות של טיפוח ילדים קטנים, הם נמנעים השתתפות פעילהבגידול נכדים גדולים יותר, אינם מסוגלים לעזור לילדים ולנכדים בהדרכה נבונה ובהשתתפות לבבית.
5. התוצאה של משבר המשפחה הן בעיות ילדות רבות:
- אחוז גבוה ביותר של ילדים עם חריגות מהנורמה במצב בריאותי, התפתחות רגשית-רצונית והתנהגות, רוב הבעיות מתעוררות מהפרה של יחסי הורים תוך-משפחתיים וילד-הורה;
תהליכי היווצרות הספירה המוסרית מופרעים: בילדים צעירים הטמעת מערכת הסטנדרטים המוסריים נותנת כשלים משמעותיים, ילדים גיל בית ספראין להם את הכישורים לתאם את התנהגותם עם מערכת מסוימת של חוקים מוסריים וקווים מנחים, פולחן הכוח האכזרי שולט בקרב הנוער, הדומיננטיות הבלתי מוגבלת של ערכים חומריים על רוחניים;
חוסר התפתחות רוחנית ומוסרית, היעדר רעיונות ברורים לגבי סגולה ומעלה דוחפים בני נוער לדרך של אלכוהוליזם, התמכרות לסמים, זנות ופשע;
הדור העולה של הילדים הרוסים לא יצר תחושת אחריות כלפי המשפחה, החברה, האומה, המדינה;
- עקב ריקנות רוחנית ופסיכולוגית יחסי משפחהילדים ובני נוער סובלים מהשהייה בבית הוריהם, ומחליפים את המשפחה ב"מסיבה" בחברות של בני גילם.
6. מערכת החינוך והחינוך הציבורי אינה יכולה לשנות את המצב, לתרום תרומה חיובית לשיקום הערכים המסורתיים משפחות:
הנושא של צניעות, אהבה, נאמנות כמעט ואינו נשמע בתוכן של תוכניות חינוך;
בתכנית הלימודים של בתי הספר אין מקצועות "יסודות רוחניים ומוסריים של המשפחה", "יסודות המוסר";
עד כה, הניסיונות להכניס למערכת החינוך המלאה בציניות תוכניות של חינוך מיני, חינוך וליאולוגי של ילדים ובני נוער לא דוכאו לחלוטין.
7. החברה המודרנית איבדה את הרעיון של טוהר וצניעות:
- במרחב החברתי-תרבותי, התקשורת, נושאי משפחה, אוריינטציה חינוכית מועלים לעתים רחוקות ביותר, באופן אקראי וטובעים בזרם של מידע משני, וולגריות ורעות;
תרבות ההמונים והתקשורת הפכו לכלים של שחיתות מוסרית, הם מקדמים אלימות, ציניות בתחום היחסים במשפחה, מעלים את התשוקות החוטאות של "אהבת חינם", הפקרות מינית וכל מיני סטיות.
האידיאולוגיה הבלתי מוסרית של החברה המודרנית, המקיימת את הערכים הליברליים של התרבות המערבית ( אנוכיות, מתירנות, אישור עצמי בכל מחיר), שמטרתו לערעור סופית של היסודות המשפחתיים, להשלים את קריסת המשפחה: פולחן ההנאה והזנות, חוסר זהירות מלאכותי, הפסיכולוגיה של דיסנילנד עם בידור בלתי פוסק ובריחה החיים האמיתייםלתוך עולם האשליות - כל זה תוקף בחירוף נפש נשמות שבריריות.
ברור שעדיפות האינטרסים הארציים על פני הערכים הרוחניים והמוסריים, הרס המשפחה, אובדן תפקידיה החינוכיים מביאים לכניסה לחיים עצמאיים של צעירים אינפנטיליים, מוגבלים מוסרית ורוחנית, מה שללא ספק מערער את שורשי הרווחה והיציבות של החברה הרוסית.
עבור רוסיה, עם תרבותה האורתודוקסית בת מאות השנים, כל זה אינו טבעי ואסון. כפי שציין פטריארך הוד קדושתו קיריל ממוסקבה וכל רוס': "אנו נטועים בתרבות המזרח עם מחויבותה לערכים מסורתיים, לאורח חיים מסוים, לרעיונות ראשוניים על ערך המשפחה, על חוסר הפרה של כללי מוסר, בערך החוזק והמשמעות של רגשות פטריוטיים".
יש רק דרך אחת לצאת ממצב המשבר הנוכחי: לעזור לחזק את המשפחה באמצעות:
1. שיקום בתודעת הציבור של הערך המסורתי של נישואין, משפחה, יוקרה של אמהות ואבהות.
2. תחיית המסורות התרבותיות, ההיסטוריות והדתיות הלאומיות.
3. בילוי יצירתי ב תנאים מודרנייםאורח חיים מסורתי של החברה והמשפחה.
4. היווצרות במצב של מערכת של תמיכה סוציו-פדגוגית ורוחנית ומוסרית לחינוך משפחתי.
10.08.2015
1. ההיסטוריה של הנושא, ההיסטוריה של הבעיה
הנושא של מסורת ומסורות דתיות ב רוסיה המודרניתמכיל בעיה. לבעיה זו יש השפעה חזקה על התפתחות היחסים בין הענפים השונים של כנסיית המשיח. אבל הבעיה אינה נעוצה במסורת או במסורת, אלא בין מסורת קודש (מסורת) לבין כתבי הקודש. זה נשמע כך: מהי הסמכות של נוצרי - רק כתבי הקודש או כל מסורת הכנסייה, כלומר מסורת קודש.
הנושא רלוונטי לפיתוח היחסים בין אורתודוכסים לפרוטסטנטים ברוסיה, אך הוא עלה לפני זמן רב מאוד, הוא שולב למעשה בנצרות הרוסית כשהופיע ברוס, מאז הגיעה הנצרות, מלווה במקור כתוב ב- שפת אם. המקור הכתוב היה התרגום הקירילי והמתודיוס של הבשורה, מעשה השליחים, תהילים, ספר משלי, והתרגול המנוסה של חיים רוחניים היה מסורת ביזנטיון.
הרוסים, שאימצו דת חדשה בהחלטת הנסיך ולדימיר, נאלצו לשלוט הן במבנה התרבות הרוחנית של הביזנטית והן בדרך החשיבה של הנצרות. תמונת המחשבות מוטב לתקן בטקסטים. לנסיכים הרוסים לא הייתה כל כוונה להיות וסאלים של ביזנטיון, מסיבה זו הם עצמם קראו את המקור המקורי ועודדו מחשבה תיאולוגית רוסית.
ראויה לציון מבחינה זו האמירה של מטרופולין הילריון ב"דרשה על החוק והחסד": "האמונה היא מאלוהים, לא מהיוונים!" הוא דוחה בחשיבתו את הרעיונות של טקסט כתוב, וזה טבעי כששולטים בתרבות רוחנית חדשה. אבל, כמובן, באופן כללי, הרוחניות הרוסית הלכה בדרך של שליטה במודל הביזנטי.
ההתפתחות המורכבת נוספת של הרוחניות הרוסית הובילה לביסוס, קודם כל, אמונה פולחנית, שהייתה טבעית ל"רוחני" במהותה הפנימית של רוס. כשהנצרות, הרוחנית במהותה, הגיעה לאדמה הרוחנית של רוס, קיבלה רוס בנצרות את מה שהיא מוכנה אליו - הצד הרוחני שלה.
תהליך ה"צמיחה" לרוח הבשורה של ישו החל, אך נמשך בדרך טבעית לתרבות החברה הרוסית - דרך החוויה ההדרגתית של התקשרות עם אלוהים בנתיבי הבחירה הרוחנית של האדם עצמו, יתר על כן, בצורה לא אחידה. אם מתחת לעול הטטרי חלק דרום מזרחירוס' התבססה על התבוננות סגפנית של הנזירים, אז בצפון-מערב, שם לא היו טטרים, אך ההתפתחות הטבעית שהתבססה על הטמעת הוראת הספר נמשכה, התעוררה ביקורת על מבנה חיי הדת הרוסיים, וב. תחומים כמו ההכחשה היררכיה של הכנסייה, אמונה טקסית, גרימת כסף.
את הרעיונות הללו ניתן היה להשיג בצורה פשוטה וטבעי – באמצעות קריאת הבשורה ומעשה השליחים. אז תנועת הנוצרים האורתודוקסים הספרניים של המאה ה-14 ("סטריגולניקוב") נהרסה פיזית, אך המשיכה להשפיע על רוחם של הנוצרים האורתודוכסים בצפון-מערב רוסיה, שכן ניתן להתגבר על רעיונות רק על ידי רוחניות גבוהה יותר, ולא על ידי איסור.
מסיבה זו, במאה ה-15 הם "קמו לתחייה" בתנועת "היהודים" במהלך סיפוח נובגורוד למדינה המוסקובית של איוון השלישי. הבסיס היה אותה "ספרותיות" של אמונתם של הנובגורודיים והפסקובים, שעברה ממאה למאה.
באופן מפתיע, קו הביקורת העיקרי מהכנסייה הרשמית על ה"כופרים" הללו היה שהם השתמשו בברית הישנה. ואכן, הם הכירו אותו, שכן כבר היו קיימים תרגומים בצורה הסלאבית הישנה.
הארכיבישוף גנאדי פתר את הנושא לגופו של עניין! הוא החל לאסוף תרגומי תנ"ך מכל רחבי רוסיה, שהתפרסמו אז בתנ"ך גנאדייב 1 . ומחקר מעמיק יותר שלו החל כבר במסגרת הכנסייה הרשמית, אם כי, כמובן, האופי הכפוי של פעולות אלה, המסורת של דרך חיים כנסייתית אחרת גרמה ליחס פסיבי לתנ"ך בקרב מספר רב של אנשי דת. . עם זאת, לעם הרוסי היה חשוב שהטקסטים מהבשורה וממעשי השליחים ייכללו במעגל של הקריאה בכנסייה 2 .
מעט מאוחר יותר, עמדות האורתודוקסיה הרשמית התנגשו עם הנצרות "הספרית" במוסקבה, כעת ממש בחצרו של איוון השלישי. מנהיג הכפירה הפסאודו זו היה הפקיד-דיפלומט פיודור קוריצין (ערך על הסוג שלו נכלל בספר הקטיפה של החמולות הגבוהות ביותר של רוסיה). משפתיו של פיודור נשמעה ביקורת על המסורת, אך מבוססת על כתבי הקודש. יוסף וולוצקי במועצת 1504 השיג את דחיית עמדת האפיקורסים.
חשוב לציין שהתנועה האוונגליסטית ברוסיה הלכה בדרכה משלה, אך בדרך מקבילה לתנועה הקונסילירית ב מערב אירופה. הן במערב והן ברוסיה, יוזמות לרפורמה בכנסייה מבפנים התבררו כחסרות פרי. אבל כרגע חשוב להראות שהגישה של התנועה האוונגליסטית, המכוונת לסמכות הכתובים הקדושים בניגוד למסורת הקדושה, לרוסיה היא טבעית ומקורית.
המסורת האוונגליסטית נקראת אוונגליסטית מכיוון שהיא מצאה רעיון חשוב מאוד להחייאת החיים הנוצריים, רעיון שאחרי כמה מאות שנים היווה את הבסיס לרפורמציה, כלומר חזרה למודל של המאה ה-1, אל דבר ישו. והשליחים דרך נוסח כתבי הקודש.
ההיסטוריה של התנועה האוונגליסטית ברוסיה מאוחר יותר (מאתיים שנה אחרי הסטריגולניקוב) כללה את השפעת הפרוטסטנטיות עצמה (לותרניות, רפורמיזם ואפילו אנגליקניזם). אבל הנושא העיקרי של הדיון התיאולוגי בין הבשורה לבין הנצרות האורתודוקסיתארצנו המשיכה להיות מתנגדת לדבקות בנוהג הכנסייה הכולל (מסורת, מסורת), או אך ורק בכתבי הקודש.
כפי שניתן לראות מהדוגמאות לעיל, התנגדות המסורת-כתבי הקודש היא בעלת אופי נוצרי כללי. הוא נולד כניסיון לפתור את בעיית ההתאמה של התרגול של כנסיית המשיח לתורתו של מייסדה, ישוע המשיח.
הנושא נותר רלוונטי במאה ה-21, מכיוון שהוא לא נפתר. ההתנגדות לגישות האורתודוכסיות והאוונגליסטיות נמשכת, וגורמת נזק חמור להגשמת רצון האל בארצנו.
2. מצב נוכחיבעיות
שורש הבעיה נעוץ בעובדה שהפרדיגמות שהתפתחו מבחינה היסטורית בסיסן בתנועות לב האדם (בשפת המדע - יצרים), כלומר בשאיפות ההיסטוריות של הרגשות. רעיון זה הובע לראשונה על ידי Eugen Rosenstock-Hüssy 3 . תשוקות, לעומת זאת, נובעות לעיתים משילובים ייחודיים של גורמים שהשפיעו על עמדותיהם של אנשים בעידן מסוים.
אחת הפרדיגמות הנדונות, האורתודוקסית (בעיקרה "נוצרי ישן", שתחילתה בימי השליחים, אך התגלתה במלואה, החל מסוף המאה ה-1), התבססה על רעיון החיים עם אלוהים , עם המשיח, ברוח הקודש, הנובע מהטמעת הבשורה כרעיון, לא כאות ("ועתה אני מחייב אתכם, אחים, לאלוקים ולדבר חסדו, אשר יכול לחנך אתכם יותר ו תן לך נחלה עם כל המקודשים" - מעשי השליחים כ':32). עבורה, כתבי הברית החדשה של השליחים ותלמידיו של המשיח היו רק תיעוד קצר, חלקי ולעתים קרובות מקרי של הערכים הבסיסיים של החיים החדשים במשיח.
את מהות תנועת הלבבות בכיוון זה ניתן למסגר באופן הבא: "חיים, לא אות". אבל לנוצרים של המאות הראשונות היו חשובים גם התקליטים (הם קראו אותם מחדש), מה שהפך למסורת של יחס כלפיהם – התקליטים תיעדו את דעתם האחת של המאזינים על החוויה הרוחנית שלהם; הם יכולים להיות הבוררים במחלוקת. כזו הייתה תחושת החיים בזמנים הרחוקים ההם, וכמובן, היא תאמה אותה.
אחרת - אוונגליסטית (לעיתים קרובות - "פרוטסטנטית", כפי שהיא נתפסת על ידי רבים), - הפרדיגמה נוצרה בתקופת הביקורת על הפרקטיקה ההיסטורית של הכנסייה. התרגול כתוצאה מיצירתיות של אנשים התרחק כל כך ממקורות כתובים, שכמובן תיעדו את המציאות באופן מוגבל, אך שימרו את הרעיונות והערכים של הברית החדשה, תקופת השליחים בחוסר משתנה השוואתי, עד שהשאלה לא רצונית. עלה: מה נהוג על ידי נוצרים מודרניים של המאות XIV-XVI (או מאוחר יותר), האם זה בכלל נצרות?
והדבר הכתוב אמר: חלה הסתלקות מהרוח ומהאות המקורית של הבשורה. נושאי האמונות הללו היו אנשים שיכלו לקרוא ולחשוב על בסיס מה שהם קוראים. תנועת ליבם הייתה נאמנות לבשורה המקורית. כמובן, זו גם תשוקה, אם כי היא תואמת במידה מספקת את הזמן, אבל, בתורו, יש את הגבולות של כיסוי חיים.
לכן, שתי פרדיגמות התנגשו: הפרדיגמה של מלאות החיים באלוהים, ישו, רוח הקודש, שהקיפה את כל החיים הנוצריים, ופרדיגמת הנאמנות לדבר אלוהים בניגוד למנהגים אנושיים. המתנגדים ראו זה את החולשות של זה והצביעו עליהן בפומבי. התיאולוגים הכנסיים הישנים דיברו על ההסתמכות המוגבלת על כתבי הקודש בלבד כחולשה העיקרית של העמדה האוונגליסטית; תיאולוגים אוונגליסטים - על נזקו היסודי של האדם בהטמעה והגשמת רצון האל, מה שמוביל בהכרח לעיוותים ואף לפנייה ל"אלוהות אנושית" כתוצאה מהתפתחותה ההיסטורית של המסורת.
המודרניות של המאה ה-21 מעידה על הקונפליקט המועצם בין מערכות השקפת עולם גלובליות (אתאיזם, תיאיזם, פנתיאיזם) ועל וידויים שונים שצמחו בתוך מערכות אלו, אך התחזקו מאוד ומנסות לנצח על מנת לשלוט גם על עולמי. סוּלָם. הנצרות, שנמשכה על ידי האליטה השלטת בעולם כדי להצדיק את פעילותה, הצטמצמה במידה רבה לאינטרסים של האליטה השלטת, וחשפה פגמים משמעותיים בתפיסת עולמה בצורת קיומה זו, שהובילו לסתירה ישירה לרצון האל. .
אבל לפי תנאי ההתגלות של אלוהים, הנוצרים חזקים רק כאשר הם נאמנים לאמת שמגיעה מהאדון עצמו. לפיכך, הסיבה הכנסייתית הפנימית לצורך לחקור את מהות המשבר בתרגול של כנסיית המשיח מתווספת על ידי סיבה חיצונית. מבקרי הנצרות מצליחים כאשר הם "פוגעים" בחולשותיה האמיתיות של הכנסייה, אשר גיבשה בתרגול, במנהגה ובמסורת שלה את מה שהיה קרוב לליבם של אנשים בימי קדם, אך כיום אינו תואם באופן בוטה לבשורה. .
בעיית הכתוב-מסורת חשובה מאוד, פתרונה או הורס או מחזק את היסודות של השקפת העולם הנוצרית המודרנית. יש לחקור זאת כך שהפתרון שנמצא, כמו החלטת מועצת ירושלים של המאה ה-1 (מעשי השליחים 15), יספק את שאיפותיהם של הנוצרים, ירגיע את מצפונם באדון, יתאים לרצון האל ובכך יבטיח את הניצחון. של מלכות אלוהים (באופן טבעי, לא בגשמיות, אלא ב חוש רוחניניצחון האמת על השקרים).
3. גישות מדעיות ותיאולוגיות
המושגים של מסורת ומסורת מפותחים לעומק בתיאולוגיה האורתודוקסית (לאור הצורך להגן על עמדתה התיאולוגית של הכנסייה האורתודוקסית) ובמדע/מדעים סוציולוגיים החוקרים את כל תחומי העברת החוויה האנושית לדורות חדשים. הבסיס למשיכה התיאולוגית של נתוני המדע היא העמדה שכל מה שמתגלה על ידי אנשים נועד עבורם מטעם אלוהים עצמו. זו ההתגלות הכללית שלו.
התיאולוגיה הנוצרית לוקחת את ההתגלות המיוחדת של אלוהים כבסיס מתודולוגי להתקרבות לתגליות אנושיות לגבי ההתגלות הכללית של אלוהים. נתוני ההתגלות הכללית נקלטים על ידי הנוצרים לתוך התמונה האינטגרלית של העולם שהם יוצרים, שאלוהים התכוון להכרה האנושית. ההכרה גוררת אחריו תהליך שליטת האדמה (בראשית א, כ"ו: "ויאמר אלוהים: נעשה אדם בצלם כדמותנו, וישלטו... על כל הארץ..." ), שהוא טבעי כמעבר של התיאוריה לפרקטיקה.
המשיכה של נתוני המדע על ידי התיאולוגיה הנוצרית מאפשרת להיות מתווך כלשהו כדי שניתן יהיה למצוא מוצא במקרה של התנגדות חריפה למסורות המחשבה התיאולוגיות של הכנסייה הישנה ושל תנועות אוונגליסטיות. שים לב שהמונח "כנסייה עתיקה" נראה שימושי יותר לדיון מאשר המונח "אורתודוכסי", שכן המונח "אורתודוכסי" מכיל נתח גדולהערכה, שבמחקר תיאולוגי לא רק שאינה מועילה, אלא גם מזיקה.
במאמר זה, אין צורך להציג את הכנסייה הישנה, הבשורה וההגדרות המדעיות של מסורת, מסורת. על נושא זה נכתבו מאמרים וספרים רבים. אבל יש צורך להציע איזושהי גישה אחרת שתאפשר לכבד את הישגי המחשבה האורתודוקסית בנוגע למסורת, ובו בזמן, תפתח דרך לצאת ממעגל הקסמים של ההיגיון רק בפרדיגמה של האורתודוקסיה (או הישנה). כנסיות). נראה שניתן לשלב פורה את ממצא הבשורה ואת הגישה העצמאית של המדע עם הישגיהם של תיאולוגים אורתודוקסים.
4. הצעות לגישה חדשה לניתוח המסורת והמסורת הנוצרית
4.1. על התגלות וגילוי
אז כל העדויות של הצדדים היריבים מגיעות מהתרגול של יישום שתי גישות פרדיגמטיות:
1. חיים, לא מכתב;
2. נאמנות לכתבי הקודש.
ההתקרבות שלהם בפועל התבררה כבלתי אפשרית. הסיבה היא גישה מתודולוגית שגויה. הצדדים משתמשים בחפצים של התרבויות התיאולוגיות המבוססות, שביסודן "אינן שומעות" זו את זו. בעצם אנחנו מדבריםלא על החיפוש אחר האמת של אלוהים, אלא על ביסוס הדומיננטיות של אחת מהעמדות שכבר נוצרו. אבל האדון אמר בפיו של השליח פאולוס שעלינו "לדעת מה הוא רצונו הטוב של אלוהים, מקובל, מושלם" (רומים יב:2). היא, רצון האל, היא שצריכה להפוך ל"מכנה המשותף" בדיאלוג.
כיצד תרבות זו או אחרת של תרגול כנסייה קשורה לרצון האל?
נראה שיש צורך לפרט את המושג "רצון אלוהים". רצון האל הוא התגלותו של האל (כללי ומיוחד), אך עבר דרך תפיסת האדם – ההתגלות. גילוי לאנשים לא יכול להתבטא בשום דרך אחרת מלבד התפיסה שלהם. תפיסה זו מולידה גילוי אודות ההתגלות, המטילה "מסגרת" של השערה אנושית על התופעה הנתפסת (במקרה זה, ההתגלות).
כל חולשות הטבע האנושי מתגלות במעשה זה. התגלותו של אלוהים מעוותת תמיד בהתגלות אנושית. אבל התהליך ההיסטורי של התפתחות האנושות מתרחש באופן שהגילוי, מיושם בפועל, מקבל הסכמה, שבה מתרחש חידוד הגילוי ביחס להתגלות. הגילוי האנושי הוא תמיד דינמי, אקספוננציאלי.
אלוהים גם מרחיב את ההתגלות, אבל בצורה מיוחדת, כאשר הוא עצמו רוצה בכך.
ישנם שני היגיון של ידע אנושי על רצון האל:
1. התגלות לתקופה ארוכה, אם כי מוגבלת, היא קבועה. בתנאים אלה, ההתגלות רק מחדדת את תפיסתה (לדוגמה, תורת משה כהתגלות שהעבירה את ההתגלות, הרבה זמן(כלומר לפני ביאת ישוע המשיח) היה ידוע ונחווה רק בעזרת ההתגלות);
2. ההתגלות מתרחבת, וההתגלות חייבת לקחת בחשבון הן נסיבות אלו והן את חוסר השלמות של הטבע האנושי, בידיעת ההתגלות (אדם צריך להתגבר על שני קשיים בו זמנית; דוגמה לכך היא תקופת הברית החדשה לישראל, כאשר יש קפיצה חדה בהתגלותו של אלוהים, והיה צריך לשלוט בו באמצעות הכרה וניסיון בצורה של גילוי).
כנסיית המשיח בתקופה הפוסט-אפוסטולית שוב מצאה את עצמה במצב של התגלותו המתמדת של אלוהים. היא יכולה לחדד את הבנתו ולעסוק בתרגול היישום, אך לא הייתה התגלות חדשה מאז תקופת השליח האחרון.
לפיכך, ניתן לדבר, להשוות את השקפותיהן של ישראל והכנסייה כולה, כהבדלים המבוססים על ההתרחבות המהפכנית של ההתגלות (שהופק על ידי ישוע המשיח), והבדלים בתוך השקפותיה של הכנסייה - כבעלי אופי של עידון של ההתגלות ביחס להתגלות המתמדת שנתן המשיח.
4.2. על גילוי ותרבות
גילוי הוא תמיד צעד של אמונה, אבל אמונה במובן הפסיכולוגי הכללי של המילה. טבעה של החשיבה האנושית מחייב ביסוס של אקסיומות, יסודות, שהם תצפיות בלבד, אשר ניתנות להעדפה לאחר עבודה נפשית מסוימת ואשר לאחר מכן אינן משתנות. גילוי לגבי ההתגלות יוצר דוגמה (דוגמה יוונית עתיקה - דעה, הוראה, החלטה) 4 . מדובר בפעולה דומה לפעולתו של שופט הבוחר את ההחלטה המתאימה ביותר למצב. זוהי החלטה של אמונה במובן הפסיכולוגי הכללי. אמונה מקבלת משהו כאמת (כלומר, השתקפות נאותה של המציאות), אבל ההבדל בין אמונה לאמונה תפלה הוא שלאמונה אמיתית יש בסיס מספיק, בעוד לאמונה תפלה אין.
המושג דוגמה צר יותר מהמושג גילוי, מכיוון שהוא מקבע את ההחלטה של אנשים ספציפיים במצב ספציפי. התגלית מופיעה בצורה של דוגמה. לתרגול אנושי, הוגים מפתחים מספר רב של דוגמות. העקרונות מופיעים בדרכים שונות, למשל, דרך השתקפויות של האנשים המוכשרים ביותר, אשר מקובלים על ידי הקהילה כמתאימים למדי לנוהג של הקהילה. דוגמות הן לרוב יותר תנועות של הלב (תשוקות) מאשר ויכוחים של המוח, אבל הן מתחילות לעבוד כיסודות בלתי משתנים. תרגול חוזר - מנהג - יכול להפוך לדוגמה. בתורן, החלטות של שופט או מנהיג ציבור הופכות לדוגמות וכו'.
במערכות מרכזיות גדולות מתואמים ה-Tenets.
הדוגמות הן עמודי התווך של התרבות, המסגרת שלה. הפעולות של אנשים בקהילה הן יצירתיות תרבותית (של יחידים או של תת-קהילות). גורמים רבים של המציאות ההיסטורית משפיעים על אנשים, והם, מונחים על ידי מנהגים, החלטות של שופטים, שליטים, דוגמות של אמונה וגורמים אחרים בסדרה זו, חיים ומקבלים החלטות רבות משניות למסגרת התרבות.
מטבע הדברים, כאשר מתעוררים מצבים בעייתיים בתוך תרבות, ישנה פנייה לרשויות הרמה הדוגמטית (במובן הרחב של המילה, הכוונה לא רק לחיי הדת, אלא לכל העיסוק בקהילה).
עם זאת, קשר בין טיעונים מתרבויות שונות עם יסודות דוגמטיים שונים, ויתרה מכך, חוויות שונות לא יכול להיות פרודוקטיבי. תהליך זה מתרחש בדיון על אורתודוקסים, קתולים ופרוטסטנטים.
העניין מסתבך עוד יותר בשל העובדה שכל התרבויות הדתיות הללו מונחות על ידי רצון האל, ההתגלות, אך יחד עם זאת אינן מסוגלות להכיר בזכותם של נוצרים מתרבויות אחרות לשמוע את אלוהים בדרכם המקורית, כמו גם לפעול בהתאם לתגליות שנעשו.
4.3. הדינמיקה של החיים של תרבויות הכנסייה והשינויים שלהן
תרבויות כנסייה קשורות ברוב המקרים לתרבויות אנושיות רחבות יותר וחלקן ממנה. זה לא יכול להיות אחרת, שכן היחסים עם אלוהים הם רכושו של האדם כהוויה.
מסיבה זו, יש לקחת בחשבון את ההשפעה על האדם של כל גורמי מציאות החיים, הבאים לידי ביטוי בעשייה הדתית עצמה.
באופן טבעי, התרבויות של המדינות (או קבוצות המדינות) שבהן התפתחו בעיקר האורתודוקסיה, הקתוליות והפרוטסטנטיות בכל פעם הושפעו באופן משמעותי מצורות הנצרות הללו. אבל מסתבר שעובדה עצובה היא שהכנסיות המתעוררות מעריכות את הזהות התרבותית שלהן יותר מהבסיס הרוחני המשותף של הבשורה.
מה שחשוב הוא איך נוצרות הצורות התרבותיות של הנצרות. הן, כמדינות הקשורות לתרבות, בהכרח חוות את ההשפעה של כל הגורמים המשפיעים על התפתחותם של עמים - כלכליים, גיאוגרפיים, פוליטיים, חברתיים. בכל פעם מצבים היסטורייםלתת לא רק קבוצות שונות של גורמים ותרומתם לתרבות רגע היסטוריאלא גם תגובה רוחנית אליהם (תשוקות חדשות). התרבויות הלאומיות המבוססות "מרגישות" את המצב החדש בהתאם לפרדיגמה הרוחנית העומדת בבסיס הגנוטיפ הרוחני של האנשים ומתקנות רק את רעיון החיים על בסיסו (תקן את הגילוי). עם זאת, תיתכן גם הופעתן של תרבויות חדשות, שהן לרוב נבטים, יורה מהישנות, אך הטמעת הפרדיגמה החדשה של הזמן. יש פער, יסודות חדשים לגילוי, דוגמות חדשות, יצירתיות תרבותית חדשה.
באנושות יש תרבויות שחוזרות אלפי שנים אחורה (למשל סינית, הודית, יהודית), ויש תרבויות שאינן רק נגזרות שלהן, אלא מהפכניות מנוגדות להן. מהפכות נעשו בהשפעת הגיאוגרפיה המשתנה, כגון פעילות כלכלית, עדכוני השקפת עולם.
בנצרות, כל האירועים הללו באו לידי ביטוי בתרבויות הכנסייה הלאומית. אם בתרבויות מהסוג האימפריאלי, הישן והמודרני, המדינה עצמה הייתה מעוניינת באחדות השקפת העולם, התרבות החברתית, הרי שגם התרבויות הנוצריות חתרו לאיחוד הדוגמה והפרקטיקה הכנסייתית. כאשר במסגרת בריתות פוליטיות התקיימה אינטראקציה של תרבויות נוצריות שכבר מבוססות (לדוגמה, אורתודוקסיה וקתוליות, המתבטאות בצורה של יוניאטיזם שנוצרה; או קתוליות ופרוטסטנטיות בארה"ב), התגליות והדוגמות לגבי רצון האל והתגלותו. החלו לכלול השפעות חדשות מתגליות אחרות ודוגמטוב.
נזכיר שהנושא של מאמר זה אינו כל כך חקר פרקטיקות-תרבויות היסטוריות ייחודיות אלא השאלה "מהן האפשרויות לדו-קיום פורה ולאינטראקציה בין פרקטיקות, מסורות, מסורות כנסייתיות שונות?"
העובדה ההיסטורית של זמננו היא המגוון ההולך וגדל במהירות של תגובות אידיאולוגיות לחיים. כולם ביחד, בדרך זו או אחרת, שואפים לתת את התגובה הנכונה למצב העולמי. בתנאים אלה, הנוצרים אינם יכולים להרגיש בנוח יותר במסגרת השקפת עולם אישית, משפחתית, קהילתית, עדתית, וידוי, כנסייתי (מגה-וידוי). אתגרים לנצרות הם אתגרים למערכות השקפת עולם חלופיות, שבמקרים אחרים דוחים בדרך כלל את קיומו של אלוהים, באחרים מסירים את משימת האחריות העומדת בפניו. המאבק של פרדיגמות השקפת עולם מלווה את מאבקן של תרבויות של קהילות לדומיננטיות. ועבור המתנגדים, לא כל כך חשוב ניצחון האמת, אלא טענה עצמית פוליטית.
אבל הנצרות מכירה בעצמה כנאמנה לגורל האנושות של אלוהים בהיסטוריה שלה, הממהרת אל העתיד, אל מלכות האלוהים. זו לא רק נאמנות לאלוהים, זו נאמנות לתוכנית הוועדה הגדולה של ישוע המשיח (מתי 28:18-20), זו נאמנות להכין את הכלה הכנסייה לנישואיו השמימיים של הכבש של המשיח.
במילים אחרות, הכנסייה אינה יכולה פשוט לעקוב אחר המאבק של האליטות הלאומיות או הגלובאליות; היא חייבת, מתוך ידיעת רצון האל, להמליח את החברה האנושית, לכוון אותה למימוש המנדט של אלוהים לאדם, הבעלים של כדור הארץ. האנושות חייבת לתת דין וחשבון לאלוהים על ממשלת כדור הארץ בזמן שאלוהים מספק, והכנסייה היא המנהיגה של תהליך זה, שכן היא מורכבת מאנשים השלימו עם אלוהים, מלאים ברוח הקודש ומסורים ל- הגשמת תוכניתו של אלוהים.
אחדות השונה היא העיקרון להכריע בעיה עכשוויתכנסיות.
5. תרבות נוצרית רוחנית רוסית מודרנית בתוך עצמה ובתרבות החברה (מהם האתגרים, איך לחפש את התגלות האל לתרבות הנוצרית המודרנית)
התרבות הנוצרית המודרנית כוללת שלוש כנסיות נוצריות עיקריות - אורתודוקסית, קתולית ופרוטסטנטית. הענף הלאומי השולט, שנוצר מהדחף הביזנטי, הוא הכנסייה הרוסית האורתודוקסית. המסורת שלה קשורה באופן הישיר ביותר לחיי המדינה הרוסית, העם הרוסי.
מסורת של רוסית הכנסייה האורתודוקסיתספג לא רק את הגישה הביזנטית להתגלות האל, אלא גם את הגישה הכנסייה הישנה. במקביל, המקור הסלאבי עצמו, הקשור לתנ"ך קירילו-מתודי, ולאחר מכן לפעילות המדינה המוסקובית והאימפריה הרוסית הייתה השפעה רבה.
דוגמה זו של תרבות נוצרית חוותה משברים משלה. אולי החמור ביותר היה המשבר של התקופה הקומוניסטית, שכן הייתה עזיבה מאסיבית של הרוסים מהנצרות ומהדת בכלל. הלימות המציאות החדשה של הזמן הפוסט-סובייטי, הלימות בהתאם לרצון האל היא אתגר גדול של הזמן. ניתן להניח שהמתכונים המסורתיים של המאות הקודמות יכולים לספק עזרה חלקית בלבד. אבל את החיפוש צריך, קודם כל, ליזום על ידי הכנסייה הרוסית האורתודוקסית עצמה, כי אחרת אפילו עזרה אדיבה מכנסיות נוצריות אחרות תיתפס על ידה כניסיון לשלוט.
המסורת הקתולית ברוסיה (במיוחד לאחר חורבן ברית המועצות) עוסקת יותר בנוכחותם של נציגים בודדים של הקתוליות בשטחה של דת אחרת מאשר בתפקוד הקתוליות הרוסית האמיתית. לאחר עזיבת המדינות הבלטיות, אוקראינה ובלארוס, השתתפותה הפעילה של הקתוליות ב הפדרציה הרוסיתלא. אבל, כמובן, הקתולים הרוסים חייבים לפתח את הפרדיגמה של הכנסייה הקתולית הרוסית הלאומית, כי אחרת קשה לצפות אפילו לא לצמיחה, אלא פשוט לקיומו של מודל קתולי של נצרות ברוסיה.
המסורת הפרוטסטנטית בארצנו יכולה להיות בעמדה של הקתולית, אבל טבעה מורכב יותר מהקתולית. כפי שהוזכר לעיל, הקתוליות היא פיתוח של אותה פרדיגמה נוצרית ישנה כמו האורתודוקסיה, והאוונגליזם הוא חלופה לפרדיגמה זו.
הפרוטסטנטיות נכנסה למסורת האוונגליסטית מאתיים שנה לאחר הופעתה ברוס. במסורת האוונגליסטית ישנה מענה לאתגר הבוער שנשמע לכנסיות הנוצריות הוותיקות - מחאה נגד יציאת הכנסייה מהבשורה. הנקודה היא לא סמכות המסורת (לנוצרים האוונגליסטים יש מסורות מבוססות וכבר מיושנות), הנקודה היא שהתרגול האנושי של הגילוי, תהליך הדוגמטיזציה והתרבות חייבים להיות מאומתים כל הזמן על ידי ההתגלות. א תנ"ך קדושהקרוב ביותר לכל המקורות הכתובים שבהם השתמש הכנסייה הוא להתגלותו של אלוהים (במיוחד ההתגלות מהסוג של הברית החדשה).
בברית הישנה נשמע קול הנביאים ללא הרף כדי שניתן יהיה להעריך את התאמת חיי ישראל לתורת משה. ישנו עיקרון של נחיתות מסוימת בסמכות העשייה האנושית, ועל הנחיתות הזו מתגברים על ידי התערבות החרב של אלוהים, לאחר שתוקן בצורה ללא שינוי כסטנדרט. לפיכך, הפרוטסטנטיות ממשיכה להשתמש כדי לענות על הבקשה המהותית של הכנסייה כאורגניזם שלם, "האם היא נאמנה להתגלותו של ישוע המשיח?" התייחסות לכתבי הקודש.
אבל, כפי שצוין לעיל, הרוסי כנסייה נוצריתלא יכול להיות מרוצה מהדו-קיום השליו של צורות המגה-וידוי השונות שלו. אלוהים כלל את חברי הכנסייה בחברה, ורצונו חברה אנושיתלא בוטל. אדם נקרא להיות אחראי על כל הארץ; הנוצרים הרוסים צריכים להיות אחראים למילוי צוו של אלוהים לאדם בשטח רוסיה.
האתגרים של זמננו הם שלא יכולה להיות עוד מדינה חד-כנסייתית. גם לא יכולה להיות מונו-דתיות. כנסיית המשיח נמצאת במערכת יחסים תחרותית עם דתות ותפיסות עולם אחרות. מסיבה זו, ההגדרות הבסיסיות של פרדיגמת הכנסייה שלה צריכות לכלול כאובייקט את העם הרוסי כולו (מאתאיסטים ופוסטמודרניסטים ועד שמאניסטים, בודהיסטים, מוסלמים, יהודים). הכנסייה חייבת להראות כיצד אדם, שנברא בצלם אלוהים, מקיים את רצון האדון עלי אדמות, את הרצון שכל אוכלוסיית רוסיה מגשימה באופן לא מודע או מודע.
הגשמת רצון האל במגע עם אלוהים היא תמיד פרודוקטיבית יותר מאשר על ידי כוחותיו של האדם בלבד. הכנסייה צריכה, בהכרת אלוהים, להראות דוגמה ליחסו של אלוהים כלפי האדם (חופשי לעשות טוב ורע). בדמות הנוצרים, זה צריך להראות שזה לא יחס דורסני של אדם-אל למציאות שניתן לו על ידי אלוהים, אלא גישה אמנותית, חרוצה, אכפתית של ישות שאלוהים הפקיד לה אחריות על חלקה. של העולם שהוא ברא.
שיטות דומיננטיות (ממלכתיות, אידיאולוגיות) התיישנו. אנשים פוסט-מודרניים רוצים הכרה בזכותם לבחור בדרך משלהם, וכל דרך אחרת - רק בגלל שכנוע חופשי, לא אלימות. מסיבה זו, יש צורך לשמר ולפתח את כל מה שפועל במסורות שכבר מבוססות, וליצור תשובה חדשה, המבוססת בעיקר על ההתגלות.
הבטחת ברכת ה' על כל החפצים לעשות את רצון ה' היא תמיכתו ("וזאת העוז שיש לנו עמו, שכאשר אנו מבקשים דבר על פי רצונו, הוא שומע לנו. וכאשר אנו יודעים כי הוא מקשיב לנו בכל דבר, מה היינו לא מבקשים, אנחנו גם יודעים שאנו מקבלים את מה שאנו מבקשים ממנו" - יוחנן א' ה':15).
הקריאה של ועידת לוזאן של 1974 - "הכנסייה כולה נושאת את כל הבשורה לכל העולם" 5 - מוצדקת, שיכולה להפוך לפתרון עבור הכנסייה הרוסית העכשווית.
1 תנ"ך גנאדיוס כולל את התרגומים הקיריליים והמתודיים לחומש, ספרי מלכים, איוב, צפניה, חגי, זכריה, מלאכי, משלי, קהלת, הבשורות, השליח, שופטים, יהושע, רות ורז"ל. חלק מהספרים לא נמצאו (דברי הימים, ספרי עזרא, מקבים, טובית, יהודית), והם תורגמו מהוולגטה הלטינית על ידי הנזיר הקרואטי בנימין.
2 הליטורגיה האורתודוקסית מכילה 98 ציטוטים מהברית הישנה ו-114 מהברית החדשה.
3 Rosenstock-Hyussy O. מהפכות גדולות. אוטוביוגרפיה של איש מערבי. BBI St. השליח אנדרו. מ', 2002. ס' 3.2
4 לדוגמה בתיאולוגיה האורתודוקסית יש משמעות ספציפית.
5 מנשר לוזאן. לוזאן. 1974.
אלכסנדר פדיצ'קין
הדו"ח של הכומר ניקולאי דוננקו קרא במקראות ה- XII הבינלאומיות המדעיות והחינוכיות של זמנסקי.
ערכים נוצריים בעולם המודרני
כאשר אנו שומעים על ערכים, כולל נוצרים, עלינו להבין שכל דבר בעל ערך ניתן בקלות להחליף במשהו שווה ערך, כולל משהו אנטי-נוצרי עמוק וזר לחיים הלאומיים. רק מערכת יחסים חיה אמיתית למשיח בונה פרופורציות אמיתיות בין הארצי והשמימי, הבא והנצחי, האדם והאלוהים: "ישוע המשיח הוא בלתי ניתן לשינוי: הוא אותו אתמול, היום ולעד" (עברים א':7). . הציוויליזציה הנוצרית המזרחית, שבה נולדנו ונוצרנו ומחוץ לה איננו יכולים להיות עצמנו, היא בעצם כריסטוצנטרית. כל מה שאותנטי בו בא מישו וחוזר למשיח, משנה את החיים הלאומיים ואת ההיסטוריה.
לנוכח חוסר מצפון מנצח, ביטול הקיום ללא הרף, תחושת הכשל של העולם הזה, נוצרים אורתודוקסים נקראים להתגלמות השלמה ביותר של מצוות הבשורה.
ההיסטוריה של האשליות האנושיות היא גדולה מאוד, והתוצאה של האשליות הללו ברורה. אבל לא משנה כמה גדולות השגיאות שלנו, הן אינן תואמות את חוכמת האל, ההשגחה הפילנתרופית שלו, שלעולם לא עוזבת אדם הן בשיא עלייתו והן בתהום הנפילה הרוחנית.
כאשר החושך הופך כמעט בלתי חדיר, והפעולות האנושיות חסרות משמעות וכאוטיות, דעות קדומות גלויות וסודיות ואמונות טפלות כורכות את הבן אדם, תהפוכות גדולות, כמו המאה העשרים הרוסית בשפע, באות ללא אלטרנטיבה. אירועים, ככלל, באים בפתאומיות, ומביאים איתם אי-צפוי. נסיבות חדשות מולידות משמעויות חדשות: ניצחונות קודמים שנעשו בתנאים אחרים הופכים להיסטוריה. במקום אדם "מרדן", כפי שדיבר א' קאמי, "משחק", כפי שהגדרתי אותו אני הוסינג, ולבסוף אדם סביר, הגיע אדם אבוד, שבניגוד לבן האובד, אינו זוכר את אביו. בית או אביו. הוא כבר לא מסוגל לחשוב, למרוד או לשחק, ובו בזמן שומר באופן מפתיע על נטיית ליבו לאשליה שאין להתגבר עליה המשפיעה על הנפש והרצון. אדם כזה הופך להיות פושר, והמניע העיקרי של חייו הופך לנחמה, שלמענה הוא מוכן לוותר על האמת ללא חרטה.
אדם כזה מוסר מקדשים לאומיים, יסודות ומסורות לשכחה, יתר על כן, הוא מסוגל להכחיש אותם באופן מודע ופעיל. כתוצאה מכך, הקשרים הרוחניים נשברים, ההתמצאות במרחב ההיסטורי הופכת לבלתי אפשרית. ממוקד בפעימה הקודרת של הווייתו, הוא אינו יכול לקבוע את מיקומו האמיתי ואת המשמעות האמיתית של החיים. עזבו את עצמו, אדם אבוד נידון לתנועות חסרות היגיון עד שמישהו מבחוץ מתערב במצב חייו, בעל קווים מנחים רוחניים ומסוגל להראות לו את הדרך לאלוהים.
ברור שכל דור חייב להיות מאושר ולכנסייה. זה יכול להיעשות רק תוך התחשבות בפרטי הזמן, אופי האתגרים והפיתויים. ככלל, אנו רואים את אי הבנות העבר בבירור, ללא מאמץ רב. אבל אנחנו מבחינים בפיתויים של זמננו בקושי ולא מיד.
בעשורים האחרונים אנו חווים מספר עצום של משברים שונים - תרבותיים, פוליטיים, כלכליים ואחרים. אבל הנורא מכל אפשרי הוא משבר הזהות שלנו... הטלנו ספק בבכורתנו, בגורל ההיסטורי שלנו, בהתאמת הנוכחות שלנו בעולמם של העשירים והמצליחים. פולחן ההצלחה האלילי, שנכפה על מוחנו, לבבות שבריריים, מציע מערכת ערכים שונה שאינה תואמת את אורח החיים הנוצרי.
הפילוסוף הרוסי הגדול V. Solovyov אמר שמה שחשוב הוא לא כל כך מה שאדם חושב על עצמו ועל הגורל ההיסטורי של עמו, אלא מה האל הכול יכול חשב עליו.
האדם המודרני צריך מגע קונקרטי עם מסורת אורתודוקסית, עם דוגמאות חיות ומשכנעות של קדושה נוצרית.
הנקודה הקדושה של העולם הסלאבי, כמובן, היא צ'רסונזה - המקום שבו נפגשו העת העתיקה והציוויליזציה הביזנטית. קייב רוס, שם, על פי האגדה, הוטבל הנסיך ולדימיר השווה לשליחים ולאחר שהטביל את עמו, החדיר אותם בנצח. במשך אלף שנים, הקדושים הרוסים, בתפילה ובהישג, טוו את החוטים השמימיים של אמונה אמיתית לתוך הנשמה הלאומית, ובכך עזרו לנו להפוך לנושאים לא רק של ההיסטוריה הארצית. במשך מאות שנים הגנו על העולם הרוסי מיטב בני עמנו, נסיכים קדושים, כובדי כבוד, פילוסופים, סופרים, ילדים נאמנים של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, עד לשלל הגדול של הקדושים החדשים של המאה העשרים, שהתגברו על הדמדומים החיצוניים. לאורך חייהם ואפילו מותם, אנשים משלבים שונים בהיסטוריה הרוסית אישרו את הבחירה הרוחנית והתרבותית שעשה פעם הנסיך ולדימיר. בכל תפנית היסטורית, עם קשרים שמימיים וארציים, הם החזיקו במציאות הרוסית כבחירה רוחנית ושייכות היסטורית. וזה היה לא יותר מאשר אישור לזכותו המולדת של האדם, שירות מיוחד למשיח ולכנסייתו בכל רמות הקיום הלאומי והתרבותי.
הניסיון של זמננו מעיד שאין די בניצחון במלחמה גדולה ועקובה מדם. אנחנו עדיין צריכים לממש את הניצחון הזה, והכי חשוב, לשמור על התוצאות שלו, להפוך אותו סוף סוף לשלונו. אנו רואים כיצד הניצחון שטוף השמש של 1945, שהעניק אלוהים לעמנו, מוכפש, מושפל או אפילו מתבטל כלא קיים. מספיק להקשיב לאמירות ההיסטריות שמגיעות מקרוב לחו"ל. אם הטוב שב הבנים הכי טוביםשל עמנו עם כל חייהם ואפילו מותם אישרו את הבחירה הרוחנית והציוויליזציונית של הנסיך ולדימיר במשך אלפי שנים, הרפורמים העתידיים של מיידאן החליטו לשנות את הפרדיגמה ההיסטורית לטובת ערכים אירופיים חדשים, ובכך הציעו. תרחיש חדששונה מהניסיון שלנו בתרבות הנוצרית המזרחית. מי היה הנסיך ולדימיר ומהי מורשתו הגדולה, אנו יודעים היטב. אבל הבחירה ברפורמים מהמיידן, העדפותיהם הרוחניות והתרבותיות אינן מקובלות עלינו ביסודו. יש לציין כי ערכים אירופיים חדשים, כמו צדק לנוער, נישואים חד מיניים, המתת חסד ואחרים, עומדים בסתירה בלתי ניתנת ליישוב עם ערכי אירופה הנוצרית הישנה והתרבות, הפילוסופיה והמדע הגדולים. ואם מתנגדיו של קייב לדוכס הגדול היו מחפשים דיאלוג עם אירופה הנוצרית הישנה ועם נושאיה החיים כיום, זה היה מובן, אבל זו הזוועה - האליטה של קייב, שנופלת לניהיליזם היסטורי ותרבותי, גוררת את אנשיה לתוך תהום רוחנית . הניתוק עם העולם הרוסי, עם הציוויליזציה הנוצרית המזרחית, אינו אלא ויתור על זכותו הבכורה ועל המורשת הגדולה, על הייעוד והשליחות.
שקרים והחלפה, מניפולציה של התודעה האנושית הפכו לנורמה, מאיימת על הביטחון הלאומי והרוחני של ציוויליזציה גדולה. החוויה הטרגית של המאה החולפת, שהיא ייחודית מהרבה בחינות, הראתה שהעושר העיקרי של ארצנו אינו ערכים חומריים, כסף או סחורות, אפילו לא שטחים עצומים עם צבא ונשק, אלא אנשים. וקודם כל, אלה שהצליחו להישאר בני אדם גם בתנאים לא אנושיים. אבל אם אנשים יתחילו להתדרדר, נשמתם ולבם סוטים מאלוהים, הופכים קרים וחסרי יכולת למעשי הקרבה וחמלה, אז שום מבנה חברתי עם "זכויות אדם" לא יחזק את המדינה, לא יוכל להחזיר אותה לקדמותה גְדוּלָה.
אנו יודעים שגיבור הוא לא מי שחושש את רוח הזמן, יכול להצהיר הצהרות משכנעות או להפגין מחוות אקספרסיביות, אלא מי שיש לו מרכז בלתי ניתן להזזה בפנים, שאינו נתון ליתרונות רגעיים. ואם מרכז זה, הפונה לגן עדן, בא במגע עם החסד האלוהי, המקדש את עתיד הנשמה והגוף, אדם מתערב בנצח. בסופו של דבר, מה שראוי לתשומת לב זה לא מה שיש לאדם - רכוש, שכל או נתונים פיזיים, אלא כמה הוא יכול, תוך התעלמות מאיסורים ומכשולים, לבוא במגע עם המשיח עם כל חייו. בסופו של דבר, חשוב לא להיות הרבה, אלא להיות רבים, מה שאפשר רק בחיק הכנסייה האורתודוקסית.
רק פעולה לא צריכה אליבי! ואנו רואים כיצד המעשה של הנסיך הקדוש ולדימיר הדהד בלבם של הדורות הבאים וממשיך לחיות בהיסטוריה שלנו. ברגע שפטר הגדול "גזר צוהר" לאירופה, שהשפיע רבות על המראה ההיסטורי של ארצנו, הביא לחיים סוג חדש של אדם עם רעיונות והעדפות אירופיות - נסיבות חדשות מולידות משמעויות חדשות. אבל אנחנו זוכרים את Chersonesos, עוד חלון שנחצב בשחר ההיסטוריה שלנו, שבזכותו באנו במגע עם העולם הביזנטי והפכנו ליורשיו. עלינו להיעזר באנמנזה – מנגנון היסטורי ותרבותי לזכירת עברנו, הקושר אותנו לא רק עם התרבות האירופית, אלא בעיקר עם הביזנטית, ודרכה עם העולם היווני-רומי הקלאסי. במילים אחרות, יש לנו קשר עם העולם היווני-רומי הקלאסי, ולגישור האירופי, שהוצג במשך זמן רב כאפשרי היחיד, יש אלטרנטיבה לגיטימית משלו. בכל המקרים, אנחנו כבר מכירים את חוויית ההצגה האירופית של העת העתיקה, אך עדיין עלינו להסתכל על העולם הקלאסי דרך עיני המסורת הפטריסטית. ללא ספק, זווית ראייה כזו תרחיב את התודעה שלנו, תעזור לנו לקבל משמעויות חדשות ולהרגיש איכות הוויה אחרת, שבלעדיה לא נוכל לחוות את המעורבות שלנו במלואה. עקרונות גבוהים יותרולהחזיר המשכיות היסטורית.
שלח את העבודה הטובה שלך במאגר הידע הוא פשוט. השתמש בטופס למטה
סטודנטים, סטודנטים לתארים מתקדמים, מדענים צעירים המשתמשים בבסיס הידע בלימודיהם ובעבודתם יהיו אסירי תודה לכם מאוד.
מתארח בכתובת http://www.allbest.ru/
המכללה התעשייתית סמולנסק
נַצְרוּת. מסורות ב חיי היום - יום
הושלם:
בבטריקוב מ.א.
רעיון מרכזי דת נוצרית- הצלת האדם ממה שמוליד אסונות, סבל, מחלה, מלחמה, מוות, כל הרע שבעולם. הנצרות טוענת כי הישועה התגלתה על ידי ישוע המשיח, אשר בהיותו בן האלוהים, התגלם והפך לאדם, באמצעות סבל מרצון על הצלב, לאחר שהרג את הטבע החוטא של האדם והקים אותו לתחייה לחיי נצח. הישועה היא באמונה בו. עמדה נוצרית כללית זו מתפרשת באופן שונה בעדות נוצריות שונות: אורתודוקסיה, קתוליות, פרוטסטנטיות.
הכנסיות האורתודוקסיות משמרות את המסורות הנוצריות המוקדמות של הפוליצנטריות, כלומר. שייכים למספר כנסיות. כיום, ישנן 15 כנסיות אוטוצפליות (עצמאיות) אורתודוקסיות: קונסטנטינופול, אלכסנדריה, רוסית, גאורגית, סרבית, בולגרית, אמריקאית ואחרות.
הבסיס של הדוגמה האורתודוקסית הוא האמונה של ניקנה-צרגראד. מדובר ב-12 פסקאות המכילות ניסוחים דוגמטיים של עיקרי הדוגמה על האל כבורא, על יחסו לעולם ולאדם, על שילוש האל, על התגלמותו, הגאולה, תחיית המתים ותפקיד ההצלה של אלוהים. הכנסייה.
אורתודוכסים מאמינים באל אחד שברא את כל העולם, כולל האדם. אלוהים הוא משולש: אלוהים האב, אלוהים הבן ואלוהים רוח הקודש;
בחטא הקדמון שעשו האנשים הראשונים אדם וחוה;
בביאתו השנייה של ישוע המשיח - בן האלוהים, שהקריב את עצמו מרצונו למען חטאי האנושות, והוא יבוא פעם שנייה בכוח ובתהילה לשפוט את החיים ואת המתים ולהקים את מלכותו הנצחית גם על פני האדמה. כמו בגן עדן.
אורתודוכסים מאמינים באלמוות של הנשמה. הם מאמינים שבחיים שלאחר המוות, נשמותיהם של אנשים, תלוי איך אדם חי את חייו הארציים, הולכות לגן עדן או לגיהנום, שם שוהות נשמות המתים עד ליום הדין האחרון.
באורתודוקסיה, מערכת פעולות הכת קשורה קשר הדוק לדוקטרינה. היסודות הם שבעה טקסים עיקריים - סקרמנטים: טבילה, התייחדות, תשובה, כריזמה, נישואין, ספירה, כהונה.
1. קודש הטבילה מתבצע על כל מי שמתנצר. הטבילה טובלת שלוש פעמים במים קדושים. (במקרים חריגים, הטבילה מותרת לא בטבילה, אלא בטבילה במים.) בכנסייה האורתודוקסית, קודש הטבילה מתבצע באופן מסורתי על תינוקות, אך הטבילה של מבוגרים אינה אסורה. טקס נוצרי אורתודוקסי
2. קודש הכריזם מתבצע לאחר הטבילה. שמן ארומטי (שלום) נמרח על המצח, העיניים, האוזניים ושאר חלקי הגוף.
3. קודש התשובה מתבצעת בצורת וידוי - סיפור מפורט על החטאים שנעשו.
4. סקרמנט הקודש הוא האירוע המרכזי במהלך הליטורגיה, שבמהלכו משתתפים המאמינים בגופו ובדמו של ישוע המשיח (במסווה של לחם ויין).
5. סקרמנט הנישואין הונהג על קידוש חיי המשפחה וברכת האיחוד הזוגי על ידי הכנסייה. זה מתרחש במהלך טקס החתונה.
6. קודש הסליחות נעשה על חולים כך שיורד עליהם חסד מרפא. במהלך הספיחה (התפלה) מקריאים תפילות ומורחים שמן מקודש (שמן) על המצח, הלחיים, השפתיים, הזרועות והחזה של המטופל.
7. קודש הכהונה קשור להעלאת מאמין לדרגת איש דת. בנוסף לביצוע הסקרמנטים, שיטת הכת האורתודוקסית כוללת תפילות, פולחן לצלב, איקונות, תשמישי קדושה, שרידים וקדושים, וכן קיום כל הצומות והחגים.
חגים אורתודוכסיים שנחגגים היום ברוסיה:
לֵדָה
יום השילוש הקדוש
הִתגַלוּת
הכרזת מריה הקדושה
הנחת הבתולה
פסחא (תחיית ישו) - החג העיקרי לוח שנה אורתודוקסי, שהוקם לזכר תחייתו של ישוע המשיח. לפסחא אין תאריך קבוע, אלא מחושב לפי לוח שנה ירחי. החגיגה מתחילה ביום ראשון הראשון לאחר הירח המלא לאחר שוויון האביב. החג חל בדרך כלל בין ה-22 במרץ/4 באפריל ל-25 באפריל/8 במאי.
במסורת העממית, חג הפסחא נחגג כחג של התחדשות ולידה מחדש של החיים. זה נבע לא רק מהרעיון הנוצרי של תחיית ישו והסיכוי לחיי נצח הקשורים בו, אלא גם מהקיום הנרחב בקרב האנשים של רעיונות פגאניים על התעוררות האביב של הטבע לאחר שנת-מוות בחורף. , על מות הישן ותחילתה של זמן חדש. על פי אמונות רווחות, כל אדם היה צריך לפגוש את חג הפסחא מחודש מבחינה רוחנית ופיזית, מוכן לקראתו במהלך התענית הגדולה הארוכה. לפני חג הפסחא, נחשב הכרחי לעשות סדר בבית וברחוב: לשטוף את הרצפות, התקרות, הקירות, הספסלים, לסייד את התנורים, לחדש את מארז האייקונים, לתקן את גדרות, לסדר את הבארות, להסיר האשפה שנשארה אחרי החורף. בנוסף, הוא היה אמור לייצר בגדים חדשים לכל בני המשפחה ולכבס באמבטיה. בחג הפסחא, אדם נאלץ לזרוק את כל המחשבות הרעות והטמאות, לשכוח רוע וטינה, לא מחטא, לא להיכנס ליחסי נישואין, שנתפסו כחטא.
לֵדָה.
חג שמח הוא אחד החגים הנוצריים העיקריים, שהוקם לכבוד לידתו בשרו (גלגולו) של ישוע המשיח.
רוב הכנסיות חוגגות את חג המולד ב-25 בדצמבר. הכנסייה הרומית-קתוליתורוב הכנסיות הפרוטסטנטיות חוגגות את חג המולד לפי הלוח הגרגוריאני . בכנסייה הארמנית, חג המולד, כמו בכנסייה העתיקה, נחגג באותו יום שבו חוגגים את ההתגלות של האדון - 6 בינואר. מאז 1991, ברוסיה, אוקראינה ובלארוס, 7 בינואר הוא חג רשמי.
שירותי הכנסייה מתקיימים בכל מקום בערב חג המולד. כל הפמוטים בוערים, הנברשת בוערת, המקהלה מבצעת את הדוקסולוגיה. ובימים עברו, כשהשעון צלצל בחצות, כולם החליפו מתנות, בירכו זה את זה, ביקשו משאלות. הוא האמין כי בחג המולד השמיים נפתחים לכדור הארץ, וכוחות השמים ממלאים את כל מה שתוכנן, בעוד שהמשאלות חייבות להיות בהכרח טובות.
יום השילוש הקדוש.
הבסיס של החג האורתודוקסי של השילוש הוא הסיפור המקראי על ירידת רוח הקודש על השליחים. הוא מספר על אירוע שהתרחש בירושלים עשרה ימים לאחר עלייתו של ישוע המשיח לשמיים. מהיום שבו נחה רוחו של אלוהים על השליחים בצורה של לשונות לוהטות, הוא תמיד שוהה בכנסייה, לכן חג השבועות הוא יום ההולדת של הכנסייה. לאחר ירידת רוח הקודש, השליחים חגגו מדי שנה את יום השבועות וציוו על כל הנוצרים לזכור אותו.
לאחר הליטורגיה האלוהית בחג השילוש, מתקיים במקדש וספרס מיוחד עם קריאת תפילות כריעה: הכומר קורא את התפילות, כורע בדלתות המלכותיות, מול המאמינים, בעוד שבני הקהילה כורעים גם הם, למען פעם ראשונה אחרי חג הפסחא. ביום זה מקדשים מקושטים בירק, בדרך כלל בענפי ליבנה, ופרחים שהביאו המאמינים כסמל לחיים ולהתחדשות.
הִתגַלוּת.
טבילת האדון היא חג נוצרי הנחגג לכבוד טבילתו של ישוע המשיח בנהר הירדן על ידי יוחנן המטביל. במהלך הטבילה, על פי הבשורות, רוח הקודש ירדה על ישוע בצורת יונה. החג גם אמור להנציח את הצגתו של ישוע המשיח בפני האנשים כבן האלוהים.
באורתודוקסיה החלו בהדרגה לחגוג את חג התיאופניה העתיק אך ורק לזכר טבילת ישו, ולכן באורתודוקסיה, תיאופניה וטבילה הם שמות שונים לאותו חג.
ביום ההתגלות, לאחר הליטורגיה, הוא הלך לחור הקרח תַהֲלוּכָהבליווי כל תושבי הכפר. הכומר ערך תפילה, שבסיומה הוריד שלוש פעמים את הצלב לתוך החור, וביקש את ברכת ה' על המים. לאחר מכן, כל הנוכחים אספו מים מהחור, שנחשב קדוש, שפכו אותם זה על זה, וכמה בחורים וגברים, כדי להתנקות מחטאי חג המולד, התרחצו במי קרח. במספר כפרים, לפני תפילה, כשהסיר את המכסה מהחור, שלפו הנוכחים יתדות ממנו כדי למצוא אושר לכל השנה.
הכרזת התאוטוקוס הקדוש ביותר.
הבשורה היא חג של הלוח האורתודוקסי, שנקבע ב-25 במרץ / 7 באפריל. "הבשורה היא החג הגדול ביותר עם אלוהים, אפילו חוטאים אינם מעונים בגיהנום", אמרו האיכרים. גדולתו של החג הודגשה גם בסיפורים שבבוקר הבשורה השמש משחקת בשמיים, כלומר מנצנצת צבעים שונים. ביום זה, זה נחשב לחטא גדול לעשות כל עבודה, אפילו הפשוטה ביותר. נאמר שאני הבשורה, אפילו "הילדה לא טווה צמות, והציפור לא בונה קנים". אנשים שמפרים את האיסור נחשבים לעונש על ידי אלוהים. נשים נשואות ביום זה סיפרו לאחיותיהן ולבנותיהן הצעירות סיפור על עונשה של ילדה לא צייתנית שישבה לסובב את הבשורה: אלוהים הפך אותה לקוקייה ואף אסר עליה להחזיק קן משלה.
הבשורה, שחל ביום שוויון האביב, נתפסה בתודעת העם כיסוד תקופת האביב-קיץ: "עם הבשורה, האביב גבר על החורף". האמינו שביום זה אלוהים מברך את הארץ "לזריעה", והטבע מתעורר משנת החורף שלו: האדמה "נפתחת". מנהגים וטקסים פגאניים רבים היו קשורים לרעיונות אלה.
ביום זה הם "צירפו את האביב", כלומר מיהרו להגיע, "טיפלו" בהם בפשטידות, שאותן השאירו ללילה במקום מוגבה, הציתו שריפות מחוץ לכפר כדי "לחמם את האדמה". היו הרבה טקסים בעלי אופי מגן ומנקה: הם זרקו קש ישן ממיטות, נעלי בסט ישנות, בגדים קרועים לאש בוערת, חיטוי בגדים בעשן, הסירו עין הרע, קפצו מעל האש, בתקווה להיפטר מהנזק. ולהרוויח בריאות. ביום זה רדפו יונים ושחררו ציפורים מכלוביהן "כדי ששרו לכבוד אלוהים".
הנחת הבתולה.
המעונות של תיאוטוקוס הקדוש ביותר הוא חג של הכנסיות האורתודוכסיות והקתוליות. הוא נחגג ב-15 באוגוסט (28 באוגוסט, סגנון חדש). מוקדש להנחה - מותה הצדיק של אם האלוהים. על פי האגדה, ביום זה התאספו השליחים בנס מהמקומות שבהם הטיפו להיפרד מהתיאוטוקוס הקדוש ביותר ולקבור את גופה הטהור ביותר.
באורתודוקסיה, לחג ההנחה יש יום אחד של חג המולד ו-9 ימים של חג אחרי. לחג מקדים צום של שבועיים (הנחה) מה-1 עד ה-14 באוגוסט. במקומות מסוימים, למען חגיגה מיוחדת של החג, מתקיים שירות מיוחד לקבורת אם האלוהים (בעיקר חגיגי - בירושלים, בגט שמנים).
סיכום
אני מאמין שגם בזמננו המודרני האמונה והמסורת כובשים מקום חשובבחיים של כולם אדם בודד, משפחות. אמונה יכולה להפוך את החברה שלנו לחביבה יותר, לסובלנית יותר זו כלפי זו, וזה מאוד חשוב בתקופה זו, שבה יש כל כך הרבה אדישות וכעס. לבבות אנושיים. בעידן המהיר שלנו, אנשים שכחו מאהבה, רחמים ואמונה. אמונה בנס, כמו בליל חג המולד, טיהור וחידוש הלב, כמו בחג הפסחא, יכולים להפוך את חייו של כל אדם לשלמים, משמחים ולא אדישים לזולת!
בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה
1. יצירות מאת A. S. Khomyakov (כרך ב', חיבורים תיאולוגיים, מוסקבה, 1876);
2. "היסטורי וניסויים קריטיים" פרופ. N. I. Barsova (סנט פטרבורג, 1879; מאמר "שיטה חדשה");
3. מאמר אוברבק על משמעות האורתודוקסיה ביחס לאפליקציה. דתות ("קריאה נוצרית", 1868, ב', 1882, 1883, 1 - 4 וכו') ו"סקירה אורתודוקסית", (1869, 1, 1870, 1 - 8);
4. Gette, "עקרונות יסוד של האורתודוקסיה" ("אמונה ותבונה", 1884, 1, 1886, 1);
5. ארכים. פדור, "על אורתודוקסיה ביחס למודרנה" (סנט פטרבורג, 1861);
6. פרוט. פ"א סמירנוב, "על האורתודוקסיה בכלל ובפרט ביחס ל עמים סלאביים"(סנט פטרבורג, 1893);
7. "אוסף יצירות רוחניות וספרותיות" פרוט. I. Yakhontova (כרך ב', סנט פטרבורג, 1890, מאמר "על האורתודוקסיה של הכנסייה הרוסית");
8. N. I. Barsov, "שאלת הדתיות של העם הרוסי" (סנט פטרבורג, 1881).
מתארח ב- Allbest.ru
מסמכים דומים
פעילות דוגמטית הכנסייה המזרחיתבעידן המועצות האקומניות. המהות, ההיסטוריה והנוהל ליישום שבעת הסקרמנטים שנקבעו לתועלת והצלה של המאמינים: טבילה, כריסמה, קודש, תשובה, כהונה, נישואין, הספירה.
עבודת קודש, נוספה 23/08/2011
טְבִילָה. המים הם סמל לטיהור, סמל לחיים, אך בו זמנית למוות: המוות אורב במעמקי המים. טקס הטבילה במים הוא מעשה קדוש של התייחדות עם חילופי חיים ומוות. כריסמה. סְעוּדַת יֵשׁוּ. חזרה בתשובה. נישואים. כּמוּרָה. מְשִׁיחָה.
תקציר, נוסף 17/11/2004
הסקרמנט הוא סקרמנט שבו מועברים המאמינים תחת תמונה גלויה לחסד הבלתי נראה של אלוהים. תיאור הפקודות העיקריות המוכרות כנסיה קתולית: טבילה, אישוש, סעודת הקודש, תשובה, הספידה, כהונה ונישואין.
מצגת, נוספה 28/01/2014
תפקידה של הדת בחיי האדם. אמונה באלוהים, ישוע המשיח. הגעתה של הנצרות לרוס'. תוכן היסטורי של התנ"ך. מקדשי רוסיה: סולובקי, ירושלים החדשה, הכפר גודנובו, מנזרים Valam ו-Pskov-Pechersky. אדריכלות של השילוש-סרגיוס לברה.
מצגת, נוספה 17/03/2014
תעלומות הנצרות. טקסים נוצריים. טְבִילָה. חֲתוּנָה. מְשִׁיחָה. מְשִׁיחָה. קבירת המתים. המחזור היומי של פולחן הכנסייה. לנצרות יש היסטוריה ארוכה. עקרונות התודעה העצמית הלאומית, אשר אימצו צורה נוצרית.
תקציר, נוסף 29/04/2007
אברהם דת העולםמבוסס על חייו ותורותיו של ישוע המשיח כפי שמתואר בברית החדשה. מספר חסידי האמונה ב מדינות שונותשָׁלוֹם. עדות ותורות נוצריות. מקדשי ישוע המשיח. פלסטין היא מקום הולדתה של הנצרות.
מצגת, נוספה 09/06/2011
הנצרות כדת עולם אברהמית המבוססת על חייו ותורותיו של ישוע המשיח, המתוארות בברית החדשה. ההיסטוריה והשלבים העיקריים של מוצאה והתפתחותה של דת זו, הסיבות לשכיחותה ולפופולריות שלה בשלב הנוכחי.
מצגת, נוספה ב-20/12/2010
הברית החדשה והישנה על לידה מחדש. תוצאותיו (הצדקה, אימוץ, הבטחת ישועה, שנאת חטא, אהבת אלוהים). השתתפות האדם ואלוהים בתחייה. גיור ותשובה. אמונה בישוע המשיח כמושיע. טבילה ברוח הקודש.
עבודת גמר, נוספה 23/09/2013
מקורות מידע על חייו של ישוע ותורתו. ביוגרפיה של ישוע המשיח, אילן היוחסין שלו, תאריך לידה, פגישה. קבלתו את הטבילה מיוחנן המטביל על נהר הירדן. דיבור עם דרשה על חזרה בתשובה מול תחילתה של מלכות ה'.
דוח, נוסף 04/11/2015
מושג המוות והאלמוות. צפיות פילוסופים יוונים עתיקיםעל בעיית האלמוות של הנשמה. מוות ואלמוות בנצרות, באיסלאם ובבודהיזם. רעיונות על חיי הנפש לאחר המוות בתרבות היהודית. אלמוות בתרבות המצרים והטיבטים.
כמה זמן הייתה הפעם האחרונה שהכנתם כופתאות עם כל הבית? וכשהם התאספו עם כל הקרובים והלכו... לבית הקברות לבקר את קבריהם של יקיריהם שהלכו לעולמם? האם אתה זוכר את הפעם האחרונה שכל בני המשפחה ישבו באותו חדר והתחלפו לקרוא ספרים מעניינים בקול? על אילו מסורות שכחנו לשווא ואיזה תועלת הן יכולות להביא לנו במאה ה-21, נאמר לנו על ידי פסיכולוג חינוכי הקטגוריה הגבוהה ביותרטטיאנה וורובייבה והכומר סטפן דומושי, ראש המחלקה לדיסציפלינות דוקטריניות של המכון האורתודוקסי של St. יוחנן האוונגליסט.
מסורת 1. ארוחה משפחתית
האם אתה יודע שלפי דומוסטרוי הצעיר לא היה אמור להתחיל לאכול או לנסות מנה כזו או אחרת ליד השולחן לפני שראש המשפחה (או המכובד מבין האורחים) עשה זאת? ומה לחכות זה לזה לארוחה משותפת, לא להתנפל על אוכל לפני שכולם מגיעים, ולא לאכול יותר מדי, לחשוב מה אחרים יקבלו, האם השליח פאולוס ממליץ לנוצרים הראשונים באיגרותיו?
ניתן לציין בצדק שכיום אנו חיים בקצב שונה לחלוטין מאנשים מימי דומוסטרוי. ימין. אבל לכתוב את המסורת של ארוחה משותפת כ"לא רלוונטית" עדיין לא שווה את זה. במהלך סעודה משפחתית משותפת, המנגנונים החשובים ביותר של אינטראקציה בין בני המשפחה מפותחים ומגבשים. איזה?
ראשית, היכולת להסתגל לכל האנשים האהובים. "ביושבים ליד שולחן משותף וחולקים אוכל עם יקירינו, אנו מתגברים על האנוכיות שהיא טבעית לאדם שנפל, אנו לומדים לחלוק את הדבר החשוב ביותר: זה שהוא הבסיס לחיינו", אומר הכומר סטפן דומושי.
שנית, מסורת האכילה המשותפת מלמדת אותנו לתקשר, להקשיב ולשמוע אחד את השני לא תוך כדי מפגש במסדרון משותף, אלא לפחות 20 דקות. זה נראה קצת מה, אבל שווה הרבה.
שלישית, בארוחה משותפת יש גם רגע חינוכי. רק, כפי שאומרת הפסיכולוגית טטיאנה וורוביובה, בניגוד לנוהג המקובל, הוא מניח "לא את תורתו של אב קפדן והכאה בלתי פוסקת של הילד על המצח בכפית, אלא את העובדה שבשולחן הילד לומד התנהגות טובה. , לומד לטפל באחרים."
אבל החיים המודרניים מציגים ניואנסים: אנחנו חוזרים הביתה מהעבודה בזמנים שונים, הכל בזמן. מדינה אחרת, האישה בדיאטה, הבעל לא במצב רוח. איך להיות? לדברי טטיאנה וורוביובה, ארוחה משפחתית משותפת היום יכולה לבוא לידי ביטוי בצורות אחרות, לא ממש מוכרות. "יש מה שנקרא "ארוחה עם כולם", מסבירה טטיאנה ולדימירובנה. "זה לא קשור לנוכחות הפיזית ליד השולחן של כל בני המשפחה, אלא על מה ואיך התכוננו". אתה צריך למצוא זמן לא רק כדי להאכיל את המשפחה שלך, אלא כדי לרצות אותם, לזכור מה הם אוהבים, לטפל אפילו בדברים הקטנים ביותר.
מסורת 2. בישול ביחד, מנה "משפחתית".
הכנה לארוחה תעזור לך למצוא שפה הדדיתולשפר את היחסים בין בני המשפחה ביעילות לא פחות מארוחת צהריים או ערב משותפת. אנשים רבים זוכרים שגם לפני 20 שנה, הדוגמנות הכללית של כופתאות או אפיית עוגה נתפסה כטקס משפחתי חגיגי, ולא כמטלות בית משעממות.
לדברי הכומר סטפן דומוסי, כדאי לבשל יחד לא רק מנות מפורסמות, אלא גם משהו חדש: "מתכון ישן עוזר להרגיש את הקשר של הדורות, זיכרון חי של מי שבישלו את המנה הזו לפני שנים רבות. חדש - לאחד את כולם בציפייה משמחת: האם זה יצליח, יהיה טעים?
העיקר, לפי הפסיכולוגית טטיאנה וורובייבה, היא עבודת צוות, כאשר כל אחד תורם את תרומתו למטרה המשותפת. חשוב שלמשל מטלות הגעת האורחים לא ייפלו רק על האם ושהחובות יחולקו לפי כוח. ועבור ילדים, זו הזדמנות להרגיש משמעותי, צורך.
מסורת 3. חופשות ביתיות
חגיגות ביתיות קיימות גם היום. אז מה שכחנו במסורת הזו? פרט חשוב מאוד: בימים עברו, החגים לא היו מוגבלים לחגיגה, עד אמצע המאה העשרים אורגנו הצגות ביתיות, תיאטרון בובות, משחקים לילדים ומבוגרים כאחד (כמו "תמונות חיות", שאף בני המשפחה הקיסרית שיחקו, או "לוטו ספרותי"), גיליון של עיתון ביתי.
מה כל המשפחה צריכה לחגוג? רק ראש השנה, חג המולד או יום הולדת?
יש לחגוג אפילו את התאריכים או ימי השנה הקטנים ביותר שמשמעותיים עבור כל אחד מבני המשפחה, אומרת הפסיכולוגית טטיאנה וורובייבה. ביום הזה הבת הלכה לבית הספר, ביום הזה הבן נכנס למכון, ביום הזה הוא הגיע מהצבא, וביום הזה אמא ואבא נפגשו. אין צורך לחגוג במשתה, העיקר תשומת לב. "המשפחה שונה מחברים ומכרים בכך שקרובים זוכרים את כל אבני הדרך הקטנות, אך החשובות ביותר בחייו של אדם", מסבירה טטיאנה ולדימירובנה. "הוא משמעותי, לכל חייו יש ערך".
כל חג והכנתו היא תקשורת חיה, לא וירטואלית ולא ממהרת, ש(אני חייב לחזור) היא פחות ופחות במאה שלנו. "כל חג מספק הזדמנות לבדוק אם הוא באמת יכול לתקשר", אומר האב סטפן. - לעתים קרובות קורה שבעל ואישה מתראים זה את זה רק כמה פעמים ביום ומחליפים ביניהם רק חדשות, ולכן, כשיש להם ערב פנוי, מסתבר שאין להם מה לדבר על לב אל לב. כאנשים קרובים. יתר על כן, נזכר הכומר, חגים אורתודוכסייםלתת למאמינים את ההזדמנות להתאחד עם כל המשפחה, להרגיש שהבסיס לאחדות האמיתית של המשפחה הוא לא רק קשרי דם, אלא השתתפות בגוף המשיח עצמו.
מסורת 4. טיולים לקרובים רחוקים
אם אתה רוצה להשמיץ אדם, אז, היה סמוך ובטוח, אף אחד לא יעשה זאת טוב יותר מקרוביו, ציין ויליאם ת'קריי ברומן "וניטי פייר". אך יחד עם זאת, המסורת של ביקורים תכופים אצל קרובי משפחה – קרובים ורחוקים, לחיזוק קשרי המשפחה, מוכרת בתרבויות רבות.
לא פעם "חובה" כבדה ומשעממת - האם יש טעם לקיים מנהג כזה?
הצורך להסתגל ל"שכנים הרחוקים" ולסבול את אי הנוחות הנלוות יכול להיות יתרון עבור נוצרי, אומר הכומר סטפן דומושי. "אדם מודרני מתקשר לעתים קרובות יותר עם חברים, עמיתים לעבודה, עם אלה שאיתם מעניין לתקשר", הוא אומר. – ובמשפחה גדולה – כל אחד שונה, לכל אחד יש את האינטרסים שלו, את החיים שלו. כך, תקשורת עם קרובי משפחה רחוקים עוזרת להתגבר על היחס הצרכני לאנשים".
בכל מקרה, מאמין הכומר, יש ללמוד יחסים טובים באמת, חברות אמיתית: למד להעריך אנשים על מה שהם, ולא להתייחס אליהם כאל מקור לשירותים והזדמנויות.
השאלה אינה חד משמעית - טטיאנה וורוביובה מאמינה: אכן, מאז ומתמיד, המשפחה הייתה ערך, אבל כיום אין קשרים הדוקים כאלה יותר - המשפחה הייתה נשמרת מפיצולים פנימיים! "לפעמים כשמבקרים קרובי משפחה רחוקים אפשר לפגוש קנאה, עוינות ודיונים. ואז הרכבת הזו של שיחות והבהרות מיותרות משתרכת מאחוריך, וזה לא מועיל לאף אחד", אומר הפסיכולוג. "לזכור קרבה מעולם לא הפריע לאיש", היא בטוחה, "עם זאת, קודם כל, אתה צריך לבסס ולתחזק מערכות יחסים במשפחה שלך: "הבית שלי הוא המבצר שלי".
מסורת 5. פנאי עם ילדים
אוהלים, קיאקים, סלסלות גדולות לפטריות. כיום, אם תכונות כאלה של חופשה משפחתית פעילה נשמרות בבתים, לעתים קרובות הם פשוט צוברים אבק במשך שנים על המרפסת. בינתיים, הפנאי המשותף מעלה אמון ועניין אצל ההורים בילדים. "זה, בסופו של דבר, מחליט אם הילדים מרגישים בנוח עם אמא ואבא או לא", אומרת טטיאנה וורובייבה.
דוגמאות חיות, לא מלים מחנכות, מחנכות ילד, ובחופשה, מצבים שונים, נעימים וקשים, מגוונים יותר מאשר בבית. "אתה יכול לראות הכל כאן," אומרת טטיאנה ולדימירובנה. - בצורה הוגנת או לא, אנחנו פותרים נושאים מסוימים, איך אנחנו מחלקים אחריות, מי ייקח על עצמו תיק גב כבד יותר, מי ילך לישון אחרון, דואגים שהבית נקי והכל מוכן למחר. אז הבילוי המשותף הוא שיעור חשוב שילדים ילמדו במשפחותיהם".
שיעורים לא פולשניים של התנהגות לא ליד שולחן בית הספר, אלא בצורה של דיאלוג ער יופקדו בזיכרון הילדים ויתוקנו בצורה מהימנה הרבה יותר!
"מנוחת משותפת תורמת גם לעובדה שהילד לומד את עולם חיות הבר, לומד להתייחס אליו בזהירות", מאמין האב סטפן. "בנוסף, זו הזדמנות לדבר, לדבר על דברים חשובים לבד או כולם ביחד".
היום זה די אופנתי לבלות חופשות בנפרד, לשלוח ילדים למחנות. לדברי הפסיכולוג, הרצון לשלוח ילד למנוחה בקייטנת ילדים לרעת הפנאי המשפחתי יכול להיות תחילתה של הפרידה המשפחתית: "עדיף שהזמן שהמשפחה מבלה ביחד יהיה כמה שיותר. אבל עם אזהרה: אתה לא צריך לעשות שום דבר בכוח".
מסורת 6. קריאה בקול משפחתי
"בערבים, במיוחד בחורף, כשהיינו לבד, קראנו ביחד: לרוב היא, ואני הקשבנו. כאן, בנוסף להנאה שמפיקה הקריאה עצמה, היא נמסרה גם מהעובדה שהיא עוררה את מחשבותינו ולעתים שימשה הזדמנות לשיפוטים ולשיחות המעניינות ביותר בינינו לרגל מחשבה כלשהי, אירוע כלשהו שנתקל ב הספר - מתאר קריאה בקול עם אשתו, המשוררת ומבקרת הספרות M. A. Dmitriev (1796-1866).
הם קוראים בקול במעגל המשפחתי, במעגל ידידותי, הורים קוראים לילדיהם, ילדים להוריהם.
היום, אולי, יש רק קריאה בקול לילדים. אבל גם המנהג הזה, אומרת טטיאנה וורוביובה, מותיר את חותמו על ידי המודרניות.
"בהתחשב בעמוס ובעוצמת החיים שלנו, יותר מציאותי לקרוא ספר ולספר עליו לילד, להמליץ עליו, לספר את עלילתו מחדש ולעניין אותו. יתרה מכך, יש צורך להמליץ על ספר בעל משמעות רגשית, כלומר בעניין אמיתי.
היתרונות ברורים: נוצר טעם לקריאה ולספרות טובה, שאלות מוסריות עולות בספרים שניתן לדון בהם. וחוץ מזה, אומר הפסיכולוג, אנחנו בעצמנו חייבים להיות משכילים ומתמצאים כדי ללכת צעד אחד קדימה ולהמליץ מה יתאים לאופקים של הילד ולתחומי העניין שלו.
אם אנחנו מדברים על שני מבוגרים - בני זוג או ילדים בוגרים - אז הגיוני לקרוא קצת ספרות רוחנית ביחד. בתנאי אחד: יש צורך לקרוא למי שרוצה לשמוע. "כאן אתה צריך להיות זהיר", מסבירה טטיאנה ולדימירובנה, "אתה לא יכול לכפות שום דבר."
ילדים דוחים לעתים קרובות את מה שאנו רואים כחובתנו לעורר בהם השראה. "לאחרונה", נזכרת טטיאנה וורוביובה, "הייתה לי התייעצות עם ילד שצעק שאמא שלו גורמת לו להאמין באלוהים. אתה לא יכול להכריח את זה.
תנו לילד הזדמנות להתעניין, למשל, השאירו את התנ"ך לילדים לפניו, שימו סימניה ואז שאל:
"ראית, השארתי לך דף שם במשכון?" הסתכלת?
- הסתכל.
- האם ראית את זה?
- מה היה שם לראות?
- וקראתי את זה שם! לך תמצא את זה, תראה את זה.
כלומר, אתה יכול בעדינות לדחוף אדם לקריאה מעוניינת.
מסורת 7. אוסף אילן יוחסין, זיכרון מסוג זה
גנאלוגיה כמדע הופיעה רק במאות ה-17-18, אך ידע על שורשיה תמיד היה חשיבות רבה. כדי להצטרף למסדר המודרני של מלטה, אתה עדיין צריך להראות אילן יוחסין מוצק. ואם אנחנו לא צריכים להצטרף למסדר מלטה?... למה היום לדעת על אבותיכם יותר מאשר סבים וסבתות רבא?
"לאדם אנוכי תמיד נראה שלא היה דבר לפניו ולא יהיה דבר אחריו. והרכבת אילן יוחסין היא דרך לממש את המשכיות הדורות, להבין את מקומו של האדם בעולם, להרגיש אחריות כלפי דורות עבר ועתיד", טוען האב סטפן.
מנקודת המבט של הפסיכולוגיה, הזיכרון מסוגו, הידע על אבותיו עוזר לאדם ליצור את עצמו כאדם, לשפר את תכונות האופי שלו.
"העובדה היא שחולשות וחסרונות מועברים מדור לדור, ומחסור בלתי ניתן לבערה לא ילך לשום מקום, הוא יגדל מדור לדור", אומרת טטיאנה וורוביובה. "לכן, אם אנחנו יודעים שמישהו מהמשפחה שלנו היה, נניח, חם מזג, מהיר מזג, עלינו להבין שזה יכול להתבטא בילדים שלנו. ואנחנו צריכים לעבוד על עצמנו כדי למגר את הלהט וההתרגזות הזו. זה נכון גם לגבי שלילי וגם תכונות חיוביות- משהו שהוא לא חושד יכול להסתיר באדם, ואפשר גם לעבוד על זה.
ועבור נוצרי, זכר המשפחה, ידיעת שמות אבותיהם היא, בנוסף, ההזדמנות להתפלל עבורם: מעשה אמיתי שנוכל לעשות למען מי שאנו חבים להם את חיינו.
מסורת 8
שבע פעמים בשנה, נוצרים אורתודוקסים מוצאים במיוחד זמן להשתתף בשירותי קודש, ללכת לבית הקברות ולהנציח את קרוביהם המתים - אלו הם שבתות של ההורים, ימים שבהם אנו מנציחים במיוחד את הנפטרים. מסורת שקמה לתחייה בכנסייה הרוסית בשנות ה-90.
איך ולמה ליישם את זה ביחד עם המשפחה?
כמובן, זהו הזדמנות להתכנס יחד לליטורגיה.
מה עוד? להבין שבני אותה משפחה אחראים זה לזה, שאדם לא לבד גם בחיים וגם אחרי המוות. "הזיכרונות של הנפטרים מעודדים אותנו להיות קשובים יותר לחיים", אומר האב סטפן.
"מוות הוא רגע קשה. ולכן חשוב שברגע זה המשפחה תהיה ביחד - אנחנו מאוחדים, אנחנו לא נפרדים, - מסבירה טטיאנה וורובייבה. "עם זאת, לא צריכה להיות אלימות, אין "מחויבות" - זה צריך לבוא מהצרכים של כל אחד מבני המשפחה ומהיכולות של כל אחד".
מסורת 9. שרידי משפחה
"לזרוק, לקחת לארץ, למכור לחנות עתיקות?" - השאלה ביחס לדברים שירשנו מסבא וסבתא שלנו עומדת לעתים קרובות כך.
עם זאת, כל דבר כזה ביום קשה יכול לשמש לנו נחמה, אומרת הפסיכולוגית טטיאנה וורובייבה. שלא לדבר על תצלומים, זיכרונות ויומנים - דברים ייחודיים החושפים את היבטי נפשו העדינים של האדם, הסגורים בחיי היום יום. "כשאתה קורא על יקירך, אתה מזהה את מחשבותיו, סבלו, צער, שמחותיו, חוויותיו, הוא מתעורר לחיים והופך הרבה יותר קרוב ומובן לך! טטיאנה ולדימירובנה מסבירה. "ושוב, זה מאפשר לנו להבין את תכונות האופי שלנו, חושף את הסיבות לאירועים רבים במשפחה."
לעתים קרובות קורה שגלויות ומכתבים ישנים שופכים אור על פרטים כאלה בביוגרפיה של סבא רבא שלנו, שלא ניתן היה לחשוף - מסיבות אישיות או פוליטיות - במהלך חייהם! עתיקות, מכתבים הם "מסמכים" של עידן עברו, שעליהם נוכל לספר לילדים הרבה יותר מרגש ותוסס ממה שספר היסטוריה היה.
ולבסוף, עתיקות, במיוחד אלו שנתרמו, עם חריטה, הקדשה - הדלת לאישיות החיה של אדם. "להחזיק דבר שהיה שייך לסבא רבא שלך, לקרוא מחדש מכתבים ישנים, להסתכל בגלויות, בצילומים - כל זה נותן תחושה של חיבור חי, תומך בזיכרון של מי שהלך מזמן, אבל בזכותם אתה," אומר האב סטפן.
מסורת 10. מכתבים בכתב יד, גלויות
שמתם לב כמה קשה היום למצוא גלויה עם דף ריק - כדי שתוכלו לכתוב משהו מעצמכם? במאה הקודמת, הממרח תמיד נותר ריק, והגלויות עצמן היו יצירת אמנות. הראשון הופיע ברוסיה בשנת 1894 - עם תמונה של ציון דרך והכתובות: "ברכות מ(עיר כזו וכזו)" או "קידה מ(עיר כזו וכזו)". האם יש תועלת אמיתית - להגיע ממנה אהובלא mms מעיר N, אלא מכתב אמיתי או גלויה?
אם תחשבו על זה, כל גלויה או מכתב בכתב יד הם הזדמנות לבטא את המחשבות והרגשות שלכם ללא הקיצורים הרגילים, בשפה יפה ונכונה.
"אותיות אמיתיות, ללא ז'רגון וקיצורים, ללא עיוותים בשפה, מפתחות את המיומנות של תקשורת מחושבת, עמוקה וכנה", מציין האב סטפן. יתרה מכך, לדברי הכומר, מכתבים כאלה אינם חייבים להיכתב כלל בכתב יד, הם יכולים להיות גם מיילים - העיקר שהמכתב יניע אותך להסיח את דעתך מהחיפזון ומעודד הרהור משותף.
להיפך, טטיאנה וורובייבה מאמינה שזה הגיוני לכתוב מכתבים ביד - אז זה קול חי של אדם אחר, עם כל הניואנסים האישיים.
מסורת 11. ניהול יומן אישי
"כמה פעמים קלטתי את הרשימות היומיות שלי ותמיד נסוגתי מתוך עצלות", כתב אלכסנדר סרגייביץ' פושקין, ובמה, ובסוג זה של עצלות, רבים מאיתנו "סולידריות" עם המשורר הגדול!...
יומנים אישיים נשמרים ברוסיה מאז המאה ה-18: הם יכולים להיות בעלי צורה ספרותית, כולל חוויות ומחשבות של המחבר, או שהם יכולים להיות סכמטיים, כמו, למשל, יומנו של הקיסר ניקולאי השני, המכיל מסרים קצרים על היומיום. פעילויות ואפילו פריטי תפריט.
בנוסף, הקלטת מה שקרה היא דרך להסתכל על החיים שלך מבחוץ, לראות לא תמונה מקוטעת, אלא תמונה שלמה. בזמננו, כשהימים רוויים ומהבהבים בשניות, זה חשוב שבעתיים!
"ניהול יומן זה לא רק לרשום את מה שקרה במהלך היום, זו הזדמנות להרהר בחייך", אומר האב סטפן. "בנוסף, על ידי קריאה חוזרת של היומן, אתה יכול לעקוב אחר התפתחות המחשבות והרגשות שלך."
האם יומן אלקטרוני הוא אופציה?
כן, אם הוא לא גלוי מדי, הכומר מאמין. לדעתו, רישומים אישיים ציבוריים באינטרנט יכולים להיות גם הזמנה לדון במחשבותיהם וגם משחק לציבור, הנובע מהבל.
ביומן רגיל אתה אולי מעורפל, אבל אתה יודע למה אתה מתכוון. באינטרנט, כמעט כל אחד יכול לקרוא את הבלוג שלך, מה שאומר שאתה חייב ללמוד לבטא את המחשבות שלך בצורה ברורה כדי להבין אותך נכון. בלוגרים מודעים היטב למחלוקות הקשות ואפילו למריבות שדיונים לא מובנים עלולים להוביל אליהם.
מסורת 12. אירוח
"צריך להיות ידידותי ולתת כבוד הראוי לפי דרגתו וכבודו של כל אדם. באהבה ותודה, כבדו כל אחד מהם במילת חיבה, דברו עם כולם ו מילה טובהלברך, כן, לאכול ולשתות, או לשים את זה על השולחן, או לתת את זה מהידיים שלך בברכה טובה, ולשלוח משהו לאחרים, אבל להדגיש את כולם במשהו ולרצות את כולם", הוא מדבר על הכנסת אורחים, כלומר. , הזמנה לבית ולמשפחת זרים, דומוסטרוי.
כיום רובנו לא גרים בדומסטרוי. מה לעשות עם המסורת הזו?
יש הרבה מקרים שכומר מברך על משפחה לקבל על עצמו אדם, ואז אדם זה, שהתעשר, מתיישב, הופך לשנוא על ידם - והם סובלים אותו רק מתוך ציות. "צייתנות עם שנאה, עם גירוי לא טוב לאף אחד", אומרת הפסיכולוגית טטיאנה וורובייבה. - לכן, אתה צריך להמשיך ממך הזדמנויות אמיתיות, מתוך נימוק מפוכח. היום אירוח הוא דבר יוצא דופן, יוצא דופן ולובש צורות אחרות. אם אתה לא יכול להכיל אדם, עזור בכל דרך שאתה יכול: עם פת לחם, כסף, תפילה. העיקר לא להתרחק.
יחד עם זאת, סבור הפסיכולוג, הכנסת אורחים יכולה להועיל רק כאשר כל בני המשפחה מסכימים לכך. אם כולם יסכימו לסבול אי נוחות כלשהי - להישאר באוזן לא 15 דקות, אלא 2; לשטוף את הכלים עבור האורח; לצאת מוקדם לעבודה וכו' - אז זה אפשרי. אחרת, יגיע הרגע שבו, למשל, הבן יגיד להוריו: "אתם נותנים לאדם הזה להיכנס, אבל זה מעצבן אותי, מדכא אותי". ויתחיל זריקה, צביעות - ניסיון לרצות גם את הבן וגם את זה שהתקבל. וכל צביעות היא שקר, שאינו מועיל למשפחה.
האב סטפן משוכנע שהכנסת אורחים רוחנית היא ניסיון לחרוג מהמשפחה, מעבר לאינטרסים הארגוניים ופשוט לעזור לאדם. איך ליישם את זה היום? אתה יכול לנסות לקבל, בלי לסרב, אם לא זרים, אבל לפחות קרובים רחוקים, מכרים שנזקקים ולפנות אליך בבקשה כזו.
מסורת 13. משחקים עם כל החצר
כיום, רבים כמהים לאותם חיים ידידותיים ששלטו בעבר בחצרות. "חווית חברות טובה בילדות תומכת באדם לאורך כל החיים", אומר הכומר סטפן דומושי. לא הורים ולא סבא וסבתא לעולם לא יוכלו להחליף את התקשורת של הילד עם בני גילו. בחצר, נער יכול לרכוש את כישורי החיים שלעולם לא ילמד בחממה בבית.
מה לחפש כשילד יוצא לשחק בחצר?
"מה שהנחת בבית בוודאי יבוא לידי ביטוי תקשורת חברתית- אומרת טטיאנה ולדימירובנה. - כאן אתה יכול לראות מיד: הילד משחק ביושר או לא ביושר, בשערורייה או לא בשערורייה, האם הוא גאה במשחקים האלה או שהוא עדיין יכול לסבול, להיכנע? מה העלית בו, מה הנחת, עם זה הוא ייצא לחצר: האם הוא הגנרל שלו או שהוא קונפורמיסט ויתכופף מתחת לאחרים? כל הבנים יעשנו עלי צפצפה, והוא יעשן? או שיגיד: "לא, אני לא אעשן"? צריך לשים לב לזה".
מסורת 14
עובדה שנראית מדהימה: במשפחתו של הקיסר הרוסי האחרון בנות מלכותממש לובש בגדים בזה אחר זה. החוקר איגור זימין כותב בספרו "עולם המבוגרים של מגורים אימפריאליים": "כשהזמינה כל שמלה חדשה, אלכסנדרה פדורובנה באמת תמיד התעניינה במחיר שלה והתלוננה על העלות הגבוהה. זה לא היה קטנוני, זה היה הרגל שנקלט מתקופת ילדות ענייה ומעוגן בחצר הפוריטנית האנגלית של המלכה ויקטוריה. הידידה הקרובה ביותר של הקיסרית כתבה כי "גדלה בבית משפט קטן, הקיסרית ידעה את ערכו של כסף ולכן הייתה חסכונית. שמלות ונעליים עברו מהדוכסיות הגדולות יותר לצעירות.
כיום, בבתים רבים, בלאי בגדים הוא דרישת הזמן: אין מה לעשות אם המשפחה גדולה וההכנסה לא. אבל האם זה הדבר היחיד?
"המסורת של לובש בגדים תעזור ללמוד סביר ו יחס זהירלדברים, ודרך זה - לכל העולם סביבנו, - מאמין האב סטפן. - בנוסף, זה מפתח אצל האדם תחושת אחריות, שכן עליו להחזיק בגדים נראה טובולהעביר את זה למישהו אחר.
מנקודת המבט של הפסיכולוגית טטיאנה וורוביובה, זה מעלה צניעות והרגל לדאוג לאחרים באדם. והיחס למסורת כזו - תחושת בושה ורוגז או תחושת קרבה, קרבה והכרת תודה - תלוי לחלוטין בהורים: "צריך להציג את זה נכון - כמתנה, כמתנה, ולא כפוסקים. : "איזה אח אכפתי יש לך, איזה בחור טוב! תראה, הוא נעל את הנעליים שלו בזהירות כדי שתוכל לקבל אותן בבוא היום שלך. הנה הוא בא!" כשאנחנו מחלקים שעון זהב זה מאוד משמעותי, אבל כשאנחנו מחלקים נעליים טובות שדאגנו להן, מרופדות בנייר, פספסנו, ניקינו – זו לא מתנה? אתה יכול לומר, למשל, כך: "אנדריושקה שלנו רצה במגפיים האלה, ועכשיו, בן, אתה תברח! ואולי מישהו יקבל אותם ממך - אתה דואג להם. אז לא תהיה הזנחה, לא גועל, לא תחושת נחיתות.
מסורת 15. מנהגי חתונה
צעירים הורשו רשמית להכיר זה את זה בעצמם, כרצונם, רק בתקופתו של פיטר הראשון. לפני כן, כל מה שקשור ללידה משפחה חדשה, הוסדר בקפדנות והונע למסגרת של עשרות מכס. כיום, הדמיון החיוור שלהם נשאר, אבל הפתגם "להיות בחתונה, אבל לא להיות שיכור זה חטא", אבוי, עדיין יושב עמוק במוחם של אנשים רבים.
האם זה הגיוני לשמור על מסורות חתונה, אם כן, אילו?
"נוצרי תמיד צריך להיות רציני לגבי מה שהוא ממלא את חייו", אומר האב סטפן. "יש הרבה מסורות חתונות, ביניהן יש גם פגאניות וגם נוצריות, גם הגונות וגם רעות מאוד... אם מכבדים מסורות, חשוב להגיע לאיזון, לזכור שנישואים הם קודם כל סקרמנט , ולא סדרה של מנהגים שנעשו”.
אולי, מעט אנשים יצטערו על מסורת העבר של התפלש לחמות בבוץ ביום השני של החתונה. אבל כדאי לחשוב על תחייתם של מנהגים נשכחים כמו אירוסין, אירוסין (הסכם שקדם לחתונה בזמן).
"יחד עם זאת, בקושי כדאי להחיות את האירוסין רק כמנהג יפה - לענוד טבעות ולנקוט נדר נאמנות", מאמין האב סטפן. - העובדה היא שבחוק הכנסייה, במסגרת התחייבויות, אירוסין משולה לנישואין. לכן, בכל פעם יש להכריע בנפרד בסוגיית האירוסין. כיום יש קשיים רבים בחתונות, ואם מציעים לאנשים גם להתארס... נשאלת השאלה: האם זו לא תהיה הטלת "עול בלתי נסבל" על אנשים?"
טטיאנה וורוביובה גם ממליצה להתייחס למסורות חתונה בזהירות, ללא קנאות: "הבעל והאישה לוקחים ביום זה את הצלב הקשה ביותר של אחריות זה לזה, סבלנות של חולשות, עייפות זה של זה, לפעמים אי הבנה. לכן, מסורת החתונה היחידה שאין עליה עוררין, לדעתי, היא ברכת ההורים לנישואין. ובמובן זה, למנהג הישן להעניק למשפחה צעירה אייקון - בדרך כלל איקונות החתונה של האדון והבתולה - כאות ברכה, יש כמובן משמעות עמוקה.
לדברי הפסיכולוג, מילת הפרידה העיקרית שעל ההורים להעביר לזוג הטרי היא קבלתם של הוריהם כבעל ואישה. ילדים צריכים לדעת שמרגע החתונה ההורים לא יפרידו ביניהם, יבינו מי צודק ומי טועה, אלא יעשו כל מאמץ לשמור על האיחוד ביניהם. גישה זו מולידה את האמון של משפחה צעירה בהוריהם ועוזרת לממש את עצמם כמכלול אחד, בלתי נפרד.
"רטינות, רטינות של אב או אמא, כזו" קללה אצילית "למשפחה שטרם נולדה - זה הדבר הגרוע ביותר שיכול להיות! - אומרת טטיאנה וורובייבה. - להיפך, בני זוג צעירים צריכים להרגיש שהוריהם תופסים אותם כמכלול אחד. ולדוגמא, במהלך איזושהי מחלוקת במשפחה, החמות לא תגנה את הכלה, תגיד: "הבן שלי הוא הטוב ביותר, הוא צודק!"
מסורת 16. ברכת הורים
סרגיוס הקדוש לעתיד מראדונז' לא סתר להוריו כשלא ברכו אותו לעזוב למנזר עד מותם. אבל הנזיר תאודוסיוס מהמערות ברח למנזר בניגוד לרצונה של אמו, שהחזירה אותו מהשביל ואף היכתה אותו...
האחרון הוא די יוצא דופן. "ברכת הורים אינה שוקעת במים, אינה נשרפת באש", ציינו אבותינו. "זו המורשת הגדולה ביותר שהורים משאירים לילדיהם. לכן, ילדים צריכים לדאוג לקבל את זה", הסביר סגפן אתוס המודרני Paisius Svyatogorets. עם זאת, הכנסייה אינה מאמינה שהציווי "כבד את אביך ואת אמך" קשור עבור נוצרי עם ציות מוחלט להורים.
"זה עצוב, אבל במשך מאות שנים הציווי הזה נתפס אצל רוס בצורה כזו שהורים נחשבו כמעט לאדונים של ילדיהם, וכל אי ציות הושווה באומץ לחוסר כבוד. למעשה, יש בברית החדשה מילים שהופכות את הציווי הזה להדדי: "ואתם, אבות, אל תעצבנו את ילדיכם...", טוען האב סטפן ומסביר: "הרצון של ההורים לעשות מה שנראה להם נכון חייב להיות מאוזנת על ידי הרצון והחופש של ילדים: יש צורך לנסות להקשיב אחד לשני ולעשות הכל לא מתוך רצונות אנוכיים, אלא מתוך היגיון.
כיום, נהוג לבחור בדרך משלך: למשל, פשוט ליידע את האב והאם על הנישואים הקרובים. האם מוסד ברכת ההורים לא מת, לפחות לנישואין?
"לברך הורים בכל עת חשוב מאוד. זו עדות לכמה משמעותיים האב והאם עבור ילדיהם, אומרת הפסיכולוגית טטיאנה וורובייבה. – יתרה מכך, לא מדובר בסמכותיות של ההורים, אלא בסמכותם – כלומר באמון הילדים בהוריהם. והאמון הזה הוא תוצאה של חינוך נכון.
מצד הילדים, ציות להורים, לדברי הפסיכולוג, מעיד על בגרות אישית של אדם.
עם זאת, מציינת טטיאנה ולדימירובנה, ההורים שונים, המניעים שונים: "אתה יכול לאהוב באהבה עיוורת ומשפילה, למשל, כאשר אמא מעזה לבחור אישה לבנה, על סמך המניעים האנוכיים שלה. לכן, הורים צריכים לזכור: ילדים הם לא רכושנו, הם ניתנים לנו "בהשאלה", יש "להחזירם" לבורא".
מסורת 17. מועצת משפחה
"תוכלו לקבל אלף יועצים מבחוץ, אבל המשפחה חייבת לקבל את ההחלטה בעצמה וביחד", בטוחה טטיאנה וורוביובה.
ראשית כולם מדברים פה - בכנות, לא בצביעות, נלקחת בחשבון דעת כל בני המשפחה, כלומר כולם מרגישים משמעותיים, לכולם יש זכות להישמע.
שנית, המיומנות של פיתוח דעה משותפת חשובה מאוד: אנו מדברים, מקשיבים, מתנגדים זה לזה - וכך מוצאים את הפתרון הנכון היחיד.
"הגישה הזו לא נותנת סיבה להאשים זה את זה אחר כך: "אבל החלטת את זה!" כמו, למשל, אמהות אומרות לעתים קרובות: "ככה גידלת את ילדיך!" סליחה, אבל איפה היית באותו רגע?..."
אם לא ניתן להגיע לקונצנזוס, אזי המילה האחרונה עשויה להישאר אצל ראש המשפחה. "אבל אז," מזהירה טטיאנה וורובייבה, "המילה הזו צריכה להיות כל כך כבדת משקל, כל כך מנומקת או בנויה על אמון כה גבוה עד שהיא לא תגרום ולו שמץ של ספק או חוסר שביעות רצון באיש! וזה יוביל לכפיפות על ידי אמון לראש המשפחה.
מסורת הפטריארך
אגב, מעטים יודעים שבכל ביקור בסנט פטרסבורג, הוד קדושתו תמיד משאיר זמן לבקר בקברי הוריו. כך מספר מזכיר העיתונות של הפטריארך, הדיאקון אלכסנדר וולקוב, על מסורת זו: "הפטריארך תמיד מבקר בבתי קברות בסנט פטרסבורג כדי להנציח את הוריו<…>. תמיד אומר תמיד, כל פעם. וזה כמובן משאיר תחושה מאוד חזקה - מי היו ההורים לפטריארך, כמה הוא אהב אותם, מה עשו בשבילו בחיים וכמה הוא אסיר תודה להם. ואתה תמיד חושב על התדירות שבה אתה עצמך מבקר בקברים של קרוביך (ואם אפשר, בנוסף לקברי ההורים שלך, הוא מבקר בעוד כמה מקומות קבורה של קרובים, אנחנו פשוט לא מדווחים על זה). באופן כללי, מאוד דוגמה מאלפתהיחסים לקרובים שנפטרו ניתנים על ידי הפטריארך. והכתובת על הזר - "להורים יקרים מבן אוהב" - היא בלתי פורמלית לחלוטין.
