: זמן קריאה:

ארבעה שלבים שיעזרו לך להתמודד עם אובדן.

"כאשר הורה מאבד בן או בת שעדיין לא הגיעו לגיל הנעורים הפורחים, או בעל אוהב מאבד את אשתו, או אישה מאבדת את בעלה בשיא החיים, כל הפילוסופיות והדתות בעולם, בין אם הם מבטיחים אלמוות או לא, אינם יכולים לבטל את ההשפעה של הטרגדיה האכזרית הזו על יקיריהם..."

למונט קורליס

קשה לא להסכים עם מחשבתו של הפילוסוף שהובעה באפיגרף ששום דבר לא יבטל את ההשפעה הכבדה של טרגדיה כמו האובדן אהוב. אבל אדם שעובר הלם כה חזק אפשר לעזור לו.

הפסיכולוג ג'יי וויליאם ורדן זיהה ארבע משימות עיקריות שעל האבל להשלים כדי לחזור לחיים מספקים:

1. להודות בהפסד
2. לחוות את כאב האובדן
3. ארגן מחדש את החיים והסביבה
4. לבנות מערכת יחסים חדשה עם הנפטר ולהמשיך לחיות

בניגוד לשלבי האבל שזוהו קודם לכן, ניסוח המשימות הללו מדגיש את התפקיד האקטיבי והאחראי, ולא את תפקידו הפסיבי וחסר האונים של האבל. אבל הוא לא משהו שקורה לנו מעצמו, משנה את השלבים שלו. אנו רגילים להתייחס לרגשות שליליים כאל נטל מיותר שצריך להיפטר ממנו בהקדם האפשרי. חווית כאב האובדן היא חלק הכרחי מהמסע המוביל לקבלה. וזוהי, קודם כל, העבודה הפנימית של האדם האבל עצמו.

זה לא אומר שהאבל צריך להתמודד עם האובדן, להסתמך רק על כוחו שלו. נוכחותם של אנשים המוכנים לתמוך באבל ולחלוק בצערו, כמו גם עזרתו לזולת באבלם, מרככת מאוד את חווית האובדן.

1. תודו בהפסד

איך משלימים עם מותו של אדם אהוב? כדי להתמודד עם אובדן, אתה צריך להכיר בכך שזה קרה. בתחילה, אדם מנסה באופן אוטומטי ליצור קשר עם הנפטר - "רואה" אותו בין האנשים בקהל, מנסה לעבור אליו מכנית, קונה את המוצרים האהובים עליו בסופרמרקט ...

בְּ תרחיש רגילהתנהגות זו מוחלפת באופן טבעי בפעולות השוללות קשר מופרך עם הנפטר. אדם שמבצע פעולות דומות לאלו שצוינו לעיל בדרך כלל עוצר וחושב: "למה אני עושה את זה, כי הוא (היא) כבר לא."

למרות כל המוזרות לכאורה, התנהגות זו נורמלית בשבועות הראשונים לאחר האובדן. אם התקווה הבלתי הגיונית לשובו של הנפטר הופכת יציבה, זה סימן לכך שהאדם עצמו אינו יכול להתמודד עם האבל.

תן לעצמך זמן להשלים עם האובדן.

2. לחוות את כאב האובדן

איך לקבל את מותו של אדם אהוב? יש צורך לעבור תחושות קשות כדי לא לשאת את העול הזה בחיים. אם לא חווים מיד את הכאב, מאוחר יותר החזרה לחוויות אלו תהיה קשה וכואבת יותר. התנסות מאוחרת מסובכת עוד יותר בשל העובדה שבהמשך יהיה קשה יותר לאדם האבל לקבל אהדה ותמיכה של אחרים, עליהם הוא יכול לסמוך מיד לאחר האובדן.

לעיתים, למרות כל הכאב והסבל הבלתי נסבלים, האבל נצמד אליהם (לעיתים קרובות יותר באופן לא מודע), באשר לקשר האחרון עם הנפטר ולהזדמנות להביע את אהבתו אליו. ההיגיון המעוות הבא פועל כאן: להפסיק לסבול פירושו להתפייס, לפייס פירושו לשכוח, לשכוח פירושו לבגוד. הבנה כל כך לא הגיונית של אהבה לנפטר אינה מאפשרת לקבל את האובדן.

ביצוע משימה זו לעיתים קרובות מפריע לתגובות של אנשים אחרים. כאשר מתמודדים עם רגשות שליליים ו כאב חמורהסובבים אותך שמתאבלים עלולים לחוות מתח, אותו הם מנסים להפחית על ידי מתן עזרה לא תמיד נכונה:

• להחליף תשומת לב ("להתכנס, לחשוב על הילדים", "אתה חייב לדאוג לאמא שלך")
• הם מנסים להעסיק מיד את האבל במשהו כדי להסיח את דעתם מהדאגות שלהם
• הם אוסרים לדבר על הנפטר ("אל תפריע לו, הוא כבר בגן עדן")
• להמעיט בייחודיות של מה שקרה ("כולנו נהיה שם", "אתה לא הראשון ואתה לא האחרון")

הרשה לעצמך להרגיש כאב ואובדן, תן לדמעות שלך לזרום. הימנע מאנשים שמפריעים לחוויית האובדן שלך.

3. ארגן מחדש את החיים והסביבה

יחד עם אדם אהוב, אדם מאבד דרך חיים מסוימת. המנוח קיבל על עצמו תפקידים, עזר בחיי היום יום, ציפה מאיתנו להתנהגות מסוימת. החיים צריכים להיבנות מחדש כדי למלא את החלל. לשם כך חשוב שהאדם האבל ילמד לעשות את מה שהנפטר עשה למענו, לקבל עזרה זו מאחרים, ואולי להמשיך בעבודתו, אם ימצא חן בעיניו.

איך מתמודדים עם מותו של אדם אהוב אם הייתם מחוברים באופן אינטימי? אם המנוח עשה הכל מסביב לבית, בחר את האפשרות הטובה ביותר - שכור אדם שינקה או למד את הצעדים הפשוטים ביותר בעצמך. אם איבדת את בן זוגך ואם ילדיך, השתלט על ארגון חיי משפחה נוחים, בקש מקרובי משפחה לעזור או שכור מטפלת. כך גם אמהות, במקרה של אובדן בן זוג, יכולות למשל ללמוד נהיגה ולתפוס את מקומו של בעלה מאחורי ההגה על מנת לקחת את ילדיהן לבית הספר ולחוגים.

זה אולי נשמע ציני, אבל לפעמים יש יתרונות לאבד אדם אהוב. לדוגמה, ילדה התלויה באמה אמרה: "אמא שלי מתה, ואני התחלתי לחיות. היא לא אפשרה לי להתבגר, ועכשיו אני יכול לבנות חיים כמו שאני רוצה. אני אוהב את זה". גבר מבוגר סוף סוף התחיל לנהל את חייו. מסכים שלא כל ה"מבוגרים" יכולים להתפאר בזה.

טוב אם הזמן הפנוי יעסוק במה שמספק את הצרכים האמיתיים של האבל, ממלא את חייו בשמחה ובמשמעות. זה יכול להיות תחביבים חדשים או נשכחים, תקשורת עם אהובים או חברים שהתרחקו עקב האובדן, חיפוש אחר עצמו ומקומו בחיים חדשים.

חשוב לבנות מחדש את חייך ואת חייך בצורה כזו שתמזער את תחושת הריקנות שנוצרה.

4. לבנות מערכת יחסים חדשה עם הנפטר ולהמשיך לחיות

יחס חדש אל הנפטר אינו מרמז על שכחתו, הוא מגדיר עבורו מקום, בו הוא ישאיר מספיק מקום לאחרים. זה בא לידי ביטוי בהמחשה של הגותו של ויליאם וורדן, המתאר מכתב של ילדה שאיבדה את אביה לאמה מהקולג': "יש אנשים אחרים לאהוב. זה לא אומר שאני אוהב את אבא שלי פחות".

יחסים ישנים יכולים להיות בעלי ערך רב, אבל הם לא צריכים להפריע לחדשים. איך לעזור לשרוד מותו של אדם אהוב: לבנות מערכת יחסים חדשה - אדם חייב להבין שמוות של אדם אהוב אינו סותר אהבה לגבר או אישה אחרת, שאתה יכול לכבד את זכרו של חבר, אבל ב- באותו הזמן להתיידד עם אנשים חדשים.

בנפרד, כדאי לקבוע מותו של ילד. לעתים קרובות, ההורים ממהרים עם ההחלטה ללדת ילד חדש, אין להם זמן לשרוד במלואו ולקבל את אובדנו של הראשון. החלטה כזו איננה כל כך תנועה לקראת חיים חדשים אלא הכחשה של הבלתי הפיך של אובדן הישן (הבעיה הראשונה שלא נפתרה). הם רוצים שלא במודע ללדת שוב ילד מת, להחזיר הכל כמו שהיה. אבל רק לאחר שחווית את האובדן לחלוטין, אבלת את הנפטר ויישרת את היחס הרגשי שלך למותו, אתה צריך לחשוב על ילד חדש. אחרת, ההורים לא יוכלו לבנות איתו מערכת יחסים אמיתית וינסו עליו באופן לא מודע את הדימוי האידיאלי של הנפטר. ברור שהשוואה זו לא תהיה לטובת החיים.

לשרוד אובדן אין פירושו שכחת הנפטר.

מתי לבקש עזרה

כשנתקעים בכל אחת מהמשימות המתוארות, כשאי אפשר להשלים עם האובדן וללמוד ניסיון חדש, עבודת האבל יכולה להפוך לפתולוגית. יש צורך להבחין בין התפקוד הרגיל של האבל לבין הביטויים דיכאון קליני, המצריך התערבות רפואית וסיוע פסיכולוגי (בממוצע, כל חמישי המתאבל נחשף לכך). בין התסמינים של דיכאון רציני, כאשר יש צורך בעזרה, נהוג לציין:

• מחשבות בלתי פוסקות על חוסר התקווה של המצב הנוכחי, ייאוש
• מחשבות אובססיביות על התאבדות או מוות
• הכחשה או מצג שווא של עובדת האובדן
• בכי בלתי נשלט או מוגזם
• תגובות ותגובות גופניות מעוכבות
• ירידה קיצונית במשקל
• חוסר יכולת מתמשכת לבצע משימות ביתיות בסיסיות

הכאב של התסמינים נקבע לא כל כך על ידי תוכנם, אלא על ידי משך הזמן, החומרה וההשלכות: עד כמה הם מפריעים לחייו של אדם ותורמים להתפתחות מחלות נלוות. לכן, לפעמים קשה למי שאינו מומחה להבחין בין מהלך האבל הרגיל לזה שלו צורה פתולוגית. אם יש לך ספק, אל תדחה ביקור אצל פסיכולוג או פסיכותרפיסט.

זכור

1. התמודדות עם אובדן לוקחת זמן.
2. הרשו לעצמכם להרגיש כאב ואובדן, אל תנסו להדחיק אותו. תן לדמעות שלך לזלוג. נסו להיות מודעים לכל הרגשות והמחשבות שלכם ושתפו אותם עם אלה שמזדהים אתכם.
3. חשוב לבנות מחדש את חייך ואת חייך בצורה כזו שתמזער את תחושת הריקנות שנוצרה.
4. קבלת אובדן ויצירת מערכת יחסים חדשה אינה בגידה. אבל הסירוב להמשיך לחיות ולאהוב, להיפך, יכול להיחשב כבגידה בעצמו, שספק אם היה נתמך על ידי אדם אהוב שנפטר.
5. רק החוויה המלאה של אובדן ילד יכולה ליצור קרקע פורייה להולדת ילד חדש.
6. אתה מסוגל להמשיך הלאה. גם אם אתה לא מסכים עם זה עכשיו, אתה עדיין מסוגל. אתה לא תישאר אותו הדבר, אבל אתה יכול להמשיך לחיות ואפילו להיות מאושר.
7. אם אתה מרגיש שהכוח שלך והתמיכה של אחרים אינם מספיקים, אל תדחה ביקור אצל מומחה.

אבל כתגובה למותו של אדם אהוב הוא אחד הניסיונות הקשים ביותר שנתקלו בחייו של אדם. במתן סיוע פסיכולוגי למי שסבל מאובדן, הכרת דפוסי חווית האבל עוזרת. מצד אחד, אבל הוא אינדיבידואל עמוק, תהליך קשה. מצד שני, ישנם שלבים אוניברסליים יחסית שהוא עובר במהלך שלו. מחברים שונים מתארים מושגים שונים של אבל, שונים במספר ובתוכן של השלבים. עם זאת, הם לרוב חופפים זה לזה וניתן לסכם אותם בקונספט אחד הכולל חמישה שלבים. יחד עם זאת, ראוי להזכיר כי שלבי האבל המתוארים להלן מייצגים גרסה ממוצעת מסוימת של מהלכו, ובכל מקרה ספציפי, מספר השלבים, רצף, משכם וביטוייהם יכולים להשתנות במידה ניכרת. בנוסף, הגבולות בין השלבים מטושטשים לעתים קרובות יותר, במקביל ניתן לראות ביטויים של שלבים שונים, ולהחליף את המעבר מאחד מהם למשנהו בחזרה חזרה.

התיאור הבא של שלבי חווית האובדן יכול להיות שימושי הן עבור מומחים המעניקים סיוע מקצועי בחווית אבל (פסיכולוגים, פסיכותרפיסטים), והן עבור האנשים השכולים עצמם והסובבים אותם. יחד עם זאת, חשוב לזכור שאדם אבל לא בהכרח יחווה כל אחד מהשלבים ואת כל התחושות המתוארות. האבל הוא בדרך כלל אינדיבידואלי עמוק, וכל אדם חווה אותו בדרכו שלו. ברוב המקרים, כל החוויות הקשורות לאובדן, גם אם הן קשות מאוד או נראות מוזרות ולא מקובלות, הן צורות טבעיות של אבל וצריך להבין את האחרים.

יחד עם זאת, קורה לפעמים שאדם שאיבד את אהובתו מתחיל לנצל לרעה את אהדתם וסבלנותם של הסובבים אותו ומנצל את מעמדו ה"מיוחס" של האדם האבל, מנסה להפיק ממנו תועלת כלשהי. לעצמו או מרשה לעצמו צורות התנהגות שגויות וגסות, ללא קשר לאינטרסים ולרגשות של אחרים. במקרה זה, הסובבים אינם מחויבים לסבול בלי סוף את יהירותו של השכול, כדי לאפשר לו לתמרן את עצמו.

1. שלב של הלם והכחשה.הידיעה על מותו של אדם אהוב דומות לא פעם למכה חזקה ש"מהממת" את השכול ומביאה אותו ל במצב של הלם. כּוֹחַ השפעה פסיכולוגיתהפסדים, ובהתאם, עומק הזעזוע תלוי בגורמים רבים, בפרט במידת ההפתעה של מה שקרה. עם זאת, גם בהתחשב בכל הנסיבות של אירוע, יכול להיות קשה לחזות את התגובה אליו. זו יכולה להיות צרחה, התרגשות מוטורית, או להיפך, חוסר תחושה. לפעמים יש לאנשים מספיק סיבות אובייקטיביות לצפות למותו של קרוב משפחה, ומספיק זמן להבין את המצב ולהתכונן לאסון אפשרי, ובכל זאת מותו של בן משפחה מפתיע אותם.

מצב ההלם הפסיכולוגי מאופיין בהיעדר מגע מלא עם העולם החיצון ועם עצמו, אדם מתנהג כמו אוטומט. לפעמים נדמה לו שהוא רואה את כל מה שקורה לו עכשיו בסיוט. יחד עם זאת, רגשות בצורה לא מובנת נעלמים, כאילו נופלים למקום עמוק יותר. "אדישות" כזו עשויה להיראות מוזרה לאדם שסבל מהאובדן, והאנשים הסובבים אותו לעיתים קרובות צונחים ונחשבים בעיניהם כאנוכיות. למעשה, הקור הרגשי הדמיוני הזה, ככלל, מסתיר זעזוע עמוק מהאובדן ומבצע פונקציה הסתגלותית, מגן על אדם מבלתי נסבל כְּאֵב לֵב.

בשלב זה הפרעות פיזיולוגיות והתנהגותיות שונות אינן נדירות: פגיעה בתיאבון ובשינה, חולשת שרירים, חוסר פעילות או פעילות קפדנית. מאפיין הוא גם הבעת פנים קפואה, דיבור חסר הבעה ומעוכב מעט.

למצב ההלם כתגובה ראשונה לאובדן יש גם דינמיקה משלו. קהות החוש של אנשים מוכי אובדן "עלולה להישבר מעת לעת על ידי גלי סבל. בתקופות מצוקה אלו, המופעלות לרוב על ידי תזכורות של הנפטר, הם עלולים להרגיש נסערים או חסרי אונים, להתייפח, לעסוק בפעילות חסרת מטרה, או להתעסק במחשבות או בדימויים הקשורים לנפטר. טקסי האבל - קבלת חברים, ההכנות להלוויה וההלוויה עצמה - לעתים קרובות מבנים את הזמן הזה לאנשים. לעתים רחוקות הם לבד. לפעמים תחושת החוסר תחושה נמשכת בעקשנות, ומשאירה את האדם מרגיש כאילו הוא עובר באופן מכני את הטקסים. לכן, עבור השכולים, הימים שאחרי ההלוויה מתגלים לא פעם כקשים ביותר, כאשר כל המהומה הקשורה אליהם נותרת מאחור, והריקנות הפתאומית שהגיעה גורמת לך להרגיש את האובדן בצורה חריפה יותר.

במקביל להלם או אחריו, עלולה להיות הכחשה למה שקרה, רב צדדית בגילוייה. IN צורה טהורההכחשת מותו של אדם אהוב, כאשר אדם לא יכול להאמין שאסון כזה יכול לקרות, ונראה לו ש"כל זה לא נכון", מאפיין בעיקר מקרים של אובדן בלתי צפוי. אם קרובי משפחה מתו באסון, אסון טבעאו פיגוע, "בשלבים הראשונים של האבל, החיים עלולים להיאחז באמונה שיקיריהם יינצלו, גם אם פעולות החילוץ כבר הושלמו. או שהם עשויים להאמין שהאהוב האבוד נמצא אי שם מחוסר הכרה ואינו מסוגל ליצור קשר."

אם האובדן מכריע מדי, ההלם וההכחשה הנובעים מכך לובשים לפעמים צורות פרדוקסליות שגורמות לאחרים לפקפק בריאות נפשיתאדם. עם זאת, זה לא בהכרח טירוף. סביר להניח שנפש האדם פשוט לא מסוגלת לעמוד במכה ומבקשת לבודד את עצמה מהמציאות הנוראה לזמן מה, וליצור עולם הזוי.

מקרה מהחיים של האדם.אישה צעירה מתה בלידה, וגם תינוקה מת. אמה של היולדת המנוחה ספגה אובדן כפול: היא איבדה גם את בתה וגם את נכדה, ללידתם היא ציפתה. עד מהרה, השכנים שלה החלו להתבונן מדי יום בתמונה מוזרה: אישה מבוגרת הולכת ברחוב עם עגלה ריקה. מתוך מחשבה ש"איבדה את דעתה", פנו אליה וביקשו לראות את התינוק, אך היא לא רצתה להראות זאת. למרות העובדה שמבחינה חיצונית התנהגותה של האישה נראתה לא מספקת, במקרה זה איננו יכולים לדבר באופן חד משמעי על מחלת נפש. חשוב שהאם המתאבלת ובמקביל גם הסבתא הכושלת בהתחלה, כנראה, לא הצליחו להתמודד במלואו עם המציאות שהרסה את כל תקוותיה, וניסו לרכך את המכה על ידי חיה הזויה של התרחיש הרצוי, אך לא ממומש. לאחר זמן מה, הפסיקה האישה להופיע ברחוב עם עגלה.

כביטוי של הכחשה, ניתן לשקול חוסר התאמה בין היחס המודע והלא מודע לאובדן, כאשר אדם שמכיר במודע בעובדת פטירתו של אדם אהוב, בעומק נשמתו אינו יכול להשלים עם זה, וכן ברמה לא מודעת ממשיך לדבוק במנוח, כאילו מכחיש את עובדת מותו. ישנן אפשרויות שונות לאי התאמה כזו:

הגדרת פגישה:אדם תופס את עצמו ממתין לבואו של הנפטר בשעה הרגילה, מחפש אותו בעיניו בקהל של אנשים או מתחשב באדם אחר עבורו. אשליה של נוכחות: נדמה לאדם שהוא שומע את קולו של הנפטר. המשך תקשורת: דיבור עם המנוח, כאילו היה בקרבת מקום; "מחליק" לעבר וחווה מחדש אירועים הקשורים במנוח. "שוכחים" את האובדן: כאשר מתכננים את העתיד, אדם סומך בעל כורחו על הנפטר, ובמצבים יומיומיים, מתוך הרגל, יוצא מהעובדה שהוא נוכח בקרבת מקום (למשל, סכו"ם נוסף מונח כעת על שולחן). פולחן הנפטר: שמירה על החדר והחפצים של קרוב משפחתו המנוח בשלמותם, כאילו מוכנים להחזרת הבעלים. ר' מודי מבטא את הרעיון: "הדרך בה אנו מתייחסים לדברים של יקירינו מבטאת את היחס כלפינו ערכי חייםשסבל צער וקשרים עם המנוח.

מקרה מהחיים של האדם.אישה מבוגרת איבדה את בעלה, איתו חיו חיים ארוכים יחד. אבלה היה כה גדול, שבתחילה התברר לה כנטל קשה מנשוא. לא יכלה לשאת את הפרידה, תלתה את תצלומיו על כל קירות חדר השינה שלהם, וגם ריפדה את החדר בחפצים של בעלה ובעיקר במתנות הבלתי נשכחות שלו. כתוצאה מכך הפך החדר למעין "מוזיאון הנפטר", בו התגוררה אלמנתו. בפעולות כאלה, האישה זעזעה את ילדיה ונכדיה, ותפסה אותם במלנכוליה ובאימה. הם ניסו לשכנע אותה להסיר לפחות כמה דברים, אבל בהתחלה הם לא הצליחו. עם זאת, עד מהרה כאב לה להיות בסביבה כזו, ובכמה צעדים היא צמצמה את מספר ה"תערוכות", כך שבסופו של דבר נותרו באופק רק תמונה אחת וכמה דברים יקרים במיוחד לליבה.

הכחשה וחוסר אמון כתגובה למותו של אדם אהוב מתגברים עם הזמן, כאשר הניצול מהאובדן מבין את מציאותו ומוצא בעצמו חוזק נפשילהתמודד עם הרגשות שהיא עוררה. ואז מגיע השלב הבא, שלב האבל.

2. שלב של כעס וטינה.לאחר שעובדת האובדן מתחילה להיות מוכרת, היעדרו של המנוח מורגש ביתר שאת. מחשבותיו של האבל סובבות יותר ויותר סביב האסון שפקד אותו. שוב ושוב מגוללים בתודעה נסיבות פטירתו של אדם אהוב והאירועים שקדמו לו. ככל שאדם חושב יותר על מה שקרה, כך עולות יותר שאלות. כן, האובדן התרחש, אבל האדם עדיין לא מוכן להשלים עם זה. הוא מנסה להבין במוחו מה קרה, למצוא את הסיבות לכך, יש לו הרבה "למה" שונים:

• "מדוע (בשביל מה) נפל עלינו אסון כזה?"
• "למה אלוהים נתן לו (לה) למות?"
• "למה הרופאים לא יכלו להציל אותו?"
• "למה אמא ​​לא שמרה אותו בבית?"
• "למה החברים שלו השאירו אותו לבד להתרחץ?"
• "למה הוא לא חגר את חגורת הבטיחות שלו?"
• "למה לא התעקשתי שהוא ילך לבית החולים?"
• "למה בדיוק הוא? למה הוא ולא אני?

יכולות להיות שאלות רבות, והן צצות בראש פעמים רבות. סינדון מציע שכאשר הוא שואל את השאלה "למה הוא/היא נאלצו למות?" האבל אינו מצפה לתשובה, אך מרגיש צורך לשאול שוב. "השאלה עצמה היא זעקת כאב."

יחד עם זאת, כפי שניתן לראות מהרשימה לעיל, ישנן שאלות המבססות את ה"אשם" או לפי לפחותמעורב באסון. יחד עם הופעתן של שאלות כאלה, מתעוררים טינה וכעס כלפי מי שתרמו במישרין או בעקיפין למותו של אדם אהוב או לא מנעו זאת. יחד עם זאת, האשמות וכעס יכולות להיות מופנות לגורל, לאלוהים, כלפי אנשים: רופאים, קרובי משפחה, חברים, עמיתים של הנפטר, כלפי החברה כולה, כלפי רוצחים (או אנשים האחראים ישירות למותו של אהוב/ה). אחד). ראוי לציין כי "פסק הדין" שמבצע האבל הוא יותר אמוציונלי מאשר רציונלי (ולעתים בלתי הגיוני בעליל), ולכן לעיתים מוביל לפסקי דין בלתי סבירים ואף לא הוגנים. כעס, האשמות ותוכחות יכולים להיות מופנים לאנשים לא רק שאינם אשמים במה שקרה, אלא אפילו מנסים לעזור לנפטר כעת.

מקרה מהחיים של האדם.במחלקה הכירורגית, שבועיים לאחר הניתוח, נפטר זקן בגיל 82. IN תקופה שלאחר הניתוחאשתו טיפלה בו. היא באה כל בוקר וערב, גרמה לו לאכול, לקחת תרופות, לשבת, לקום (בעצת רופאים). מצבו של החולה כמעט ולא השתפר, ולילה אחד נפתח בו כיב קיבה מחורר. השכנים במחלקה הזעיקו את הרופא התורן, אך את הזקן לא ניתן היה להציל. כמה ימים לאחר מכן, לאחר ההלוויה, הגיעה אשתו של המנוח למחלקה כדי לקבל את חפציו, ומילותיה הראשונות היו: "למה לא הצלת את סבא שלי?" לכך כולם שתקו בטקט ואפילו שאלו אותה באהדה על משהו. האישה לא ענתה ברצון רב, ולפני שעזבה שאלה שוב: "למה לא הצלת את סבא שלי?" כאן אחד המטופלים לא יכול היה להתאפק וניסה להתנגד לה בנימוס: "מה יכולנו לעשות? התקשרנו לרופא". אבל היא רק הנידה בראשה והלכה.

מכלול החוויות השליליות שנתקל בהן בשלב זה, לרבות כעס, כעס, עצבנות, טינה, קנאה ואולי גם רצון לנקמה, עלול לסבך את התקשורת של האדם האבל עם אנשים אחרים: עם קרובי משפחה וחברים, עם פקידים ועם אנשים אחרים. רָשׁוּיוֹת.

ג' מילדנר מעלה כמה נקודות משמעותיות לגבי הכעס שחווה אדם שכול:

תגובה זו מתרחשת בדרך כלל כאשר הפרט מרגיש חסר אונים וחסר אונים. לאחר שאדם מודה בכעס שלו, אשמה עלולה להופיע עקב הבעת רגשות שליליים. רגשות אלו הם טבעיים ויש לכבד אותם אם יש לשאת את הצער.

להבנה מקיפה של חווית הכעס המתרחשת אצל מי שסבל מאובדן, חשוב לזכור שאחד הגורמים לה עשוי להיות מחאה נגד התמותה ככזו, כולל זו שלו. אדם אהוב שנפטר, שלא מרצונו, גורם לאנשים אחרים לזכור שגם הם יצטרכו למות מתישהו. תחושת התמותה של האדם עצמו, שמתממשת בו-זמנית, עלולה לגרום להתמרמרות לא רציונלית על סדר הדברים הקיים, והשורשים הפסיכולוגיים של התמרמרות הזו נשארים לרוב סמויים מאדם.

ככל שזה נראה מפתיע במבט ראשון, אבל תגובת הכעס יכולה להיות מופנית גם כלפי הנפטר: על עזיבה וגרימת סבל, על אי כתיבת צוואה, על שהותיר אחריו שלל בעיות, כולל חומריות, על כך שעשה. טעות ולא יכול היה להימנע ממוות. לפיכך, לפי מומחים אמריקאים, חלק מהאנשים האשימו את יקיריהם שנפלו קורבנות לפיגוע הטרור ב-11 בספטמבר 2001, משום שלא עזבו את המשרד במהירות. לרוב, המחשבות והתחושות בעלות אופי מאשים ביחס למנוח אינן רציונליות, ברורות למבט של צד שלישי, ולעתים מתממשות על ידי האדם האבל עצמו. עם שכלו הוא מבין שאי אפשר (ו"בצורה רע") להאשים במוות, שלא תמיד יש לאדם יכולת לשלוט בנסיבות ולמנוע צרות, ובכל זאת, בנפשו הוא מתעצבן על הנפטר.

לבסוף, הכעס של אדם שכול יכול להיות מופנה כלפי עצמו. הוא יכול לנזוף בעצמו שוב על כל מיני טעויות שלו (אמיתיות ודמיוניות), על אי יכולת לחסוך, לא לחסוך וכו'. חוויות כאלה הן שכיחות למדי, ומה שאנו אומרים עליהן בסוף תיאור שלב הכעס מוסבר במשמעותן המעברית: יש בהן תחושת אשמה שכבר שייכת לשלב הבא.

3. שלב של אשמה ואובססיות.אדם הסובל מחרטה על כך שלא היה הוגן כלפי המנוח או לא מנע את מותו, יכול לשכנע את עצמו שאם רק היה ניתן להחזיר את הזמן אחורה ולהחזיר הכל אחורה, אז בוודאי היה מתנהג באותה צורה. לאחר. יחד עם זאת, ניתן לשחק אותו שוב ושוב בדמיון, כאילו הכל היה אז. מיוסרים בתוכחות מצפון, כמה מהשכולים זועקים לאלוהים: "אדוני, אם רק היית מחזיר אותו, לא הייתי רב עמו שוב", מה ששוב נשמע כמו רצון והבטחה לתקן הכל.

מפסידים לעתים קרובות מענים את עצמם עם מספר רב של "אם" או "מה אם" שלפעמים הופכים לאובססיבים:

• "לו רק ידעתי..."
• "לו רק הייתי נשאר..."
• "אם הזמנתי אמבולנס..."
• "מה אם לא אתן לה ללכת לעבודה באותו יום...?"
• "מה אם הוא טס במטוס הבא...?"

תופעות מסוג זה הן תגובה טבעית למדי לאובדן. גם עבודת האבל מוצאת את ביטויה בהם, אם כי בצורת פשרה המרככת את חומרת האובדן. אפשר לומר שכאן הקבלה נאבקת בהכחשה.

בניגוד ל"למה" האינסופי של השלב הקודם, השאלות והפנטזיות הללו מופנות בעיקר כלפי עצמו ומתייחסות למה שאדם יכול לעשות כדי להציל את יקירתו. הם, ככלל, הם תוצר של שתי סיבות פנימיות.

א) המקור הפנימי הראשון הוא רצון לשלוט באירועיםמתרחש בחיים. ומכיוון שאדם אינו מסוגל לחזות את העתיד במלואו, והוא אינו יכול לשלוט בכל מה שקורה סביבו, מחשבותיו על שינוי אפשרי במה שקרה הן לרוב לא ביקורתיות ולא מציאותיות. הם מטבעם לא כל כך ניתוח רציונלי של המצב אלא חוויה של אובדן וחוסר אונים.

ב) מקור נוסף, חזק עוד יותר של מחשבות ופנטזיות על התפתחויות אלטרנטיביות הוא אַשׁמָה. והנה, שוב, האבלים במקרים רבים לא מעריכים את המצב בצורה מספקת: הם מעריכים יתר על המידה את היכולות שלהם במונחים של מניעת אובדן ומגזימים במידת המעורבות שלהם במוות של מי שאכפת להם ממנו.

זו כנראה לא הגזמה גדולה לומר שכמעט כל מי שאיבד אדם משמעותי עבורו בצורה כזו או אחרת, במידה רבה או פחותה, בבירור או במעמקי נשמתו חש אשמה כלפי הנפטר. במה אנשים שסבלו מאובדן מאשימים את עצמם?

"על אי מניעת עזיבתו של אדם אהוב מהחיים" "על העובדה שתרם, מרצונו או בעל כורחו, במישרין או בעקיפין למותו של אדם אהוב" "במקרים בהם טעו ביחס למנוח" "בשביל לאחר שהתייחסו אליו רע (נעלבו, עצבנו, בגדו וכו') "" על שלא עשו משהו למען המנוח: לא היה אכפת להם מספיק, העריכו, עזרו, לא דיברו על אהבתם אליו, לא ביקשו לסליחה וכו'.

בנוסף לזנים הרשומים כבר של אשמה על מותו של אדם אהוב, אנו יכולים להוסיף עוד שלוש צורות של תחושה זו, אשר נקראות על ידי א.ד. וולפלט. הוא לא רק מייעד אותם, אלא גם, תוך התייחסות לאבל, עוזר לקבל את חוויותיו.

אשמת הניצול- התחושה שהיית צריך למות במקום אהובך. זה יכול לכלול גם מקרים שבהם השכול מרגיש אשם רק על כך שהוא ממשיך לחיות, בזמן שיקירו נפטר.

האשמה של הקלההיא האשמה הקשורה לתחושת הקלה מכך שהאהוב שלך מת. הקלה היא טבעית וצפויה, במיוחד אם יקירכם סבל לפני המוות.

יין של שמחההוא אשמה על תחושת האושר שמופיעה שוב לאחר מותו של אדם אהוב. שמחה היא חוויה טבעית ובריאה בחיים. זהו סימן שאנו חיים חיים מלאים, ועלינו לנסות להחזיר אותם.

בין שלושת סוגי האשמה המפורטים, השניים הראשונים מתעוררים בדרך כלל זמן קצר לאחר מותו של אדם אהוב, בעוד שהאחרון - לעוד שלבים מאוחריםחוויות של אובדן. ד' מאיירס מציין סוג אחר של אשמה שמופיעה זמן מה לאחר ההפסד. זה קשור לעובדה שבמוחם של האבל, הזיכרונות ותמונתו של הנפטר הופכים פחות ברורים בהדרגה. "יש אנשים שעשויים לדאוג שזה מצביע על כך שהמנוח לא היה אהוב עליהם במיוחד, והם עשויים להרגיש אשמים על כך שהם לא מסוגלים לזכור תמיד איך נראה יקירם".

עד כה, דנו באשמה, שהיא תגובה נורמלית, צפויה וחולפת לאובדן. יחד עם זאת, לעתים קרובות מתברר כי תגובה זו מתעכבת, והופכת לצורה ארוכת טווח או אפילו כרונית. במקרים מסוימים, גרסה זו של חווית האובדן היא בהחלט לא בריאה, אבל אתה לא צריך למהר לרשום כל תחושת אשמה מתמשכת כלפי הנפטר בקטגוריה של פתולוגיה. העובדה היא שאשמה ארוכת טווח היא שונה: קיומית ונוירוטית.

אשמה קיומית- נגרמת מטעויות אמיתיות, כאשר אדם באמת (באופן יחסי, באופן אובייקטיבי) עשה משהו "לא בסדר" ביחס למנוח או להיפך, לא עשה משהו חשוב עבורו. אשמה כזו, גם אם היא נמשכת לאורך זמן, היא נורמלית לחלוטין, בריאה ומעידה יותר על בגרות מוסרית של אדם מאשר על כך שהכל לא בסדר איתו.

אשמה נוירוטית- "תלוי" מבחוץ (על ידי המנוח עצמו, כשהיה עדיין בחיים ("אתה תכניס אותי לארון עם התנהגותך החזירית"), או על ידי אחרים ("נו, אתה מרוצה? הצלת אותו מ" העולם?")) ולאחר מכן תורגם על ידי השכול למישור הפנימי. אדמה מתאימה להיווצרות אשמה נוירוטית נוצרת מיחסים תלותיים או מניפולטיביים עם הנפטר, כמו גם אשמה כרונית, שנוצרה עוד לפני מותו של אדם אהוב, ורק גדלה לאחריו.

האידיאליזציה של הנפטר יכולה לתרום להגברת ושימור רגשות האשם. כל קשר אנושי קרוב אינו שלם ללא חילוקי דעות, סערה ועימותים, שכן כולנו אנשים שונים, ולכל אחד את החולשות שלו, המתבטאות בהכרח בתקשורת ארוכת טווח. עם זאת, אם האהוב שנפטר עובר אידיאליזציה, אז במוחו של האדם האבל, חסרונותיו שלו מוגפים, ומתעלמים מהחסרונות של הנפטר. תחושת הזוהמה ו"אין ערך" של האדם על רקע דמותו האידיאלית של הנפטר משמשת מקור אשמה ומחמירה את סבלו של האבל.

4. שלב של סבל ודיכאון.זה שברצף שלבי האבל הסבל היה במקום הרביעי לא אומר שבהתחלה הוא לא שם, ואז פתאום הוא מופיע. העניין הוא שבשלב מסוים הסבל מגיע לשיאו ומאפיל על כל שאר החוויות.

זוהי תקופת הכאב הנפשי המרבי, שלעיתים נראה בלתי נסבל ומורגש גם הלאה רמה פיזית. הסבל שחווים השכול אינו קבוע, אלא נוטה לבוא בגלים. מעת לעת, זה שוכך מעט, כביכול, נותן לאדם הפוגה, רק כדי בקרוב להציף שוב.

הסבל בתהליך חווית האובדן מלווה לרוב בבכי. דמעות יכולות לעלות בכל זיכרון של המנוח, על החיים המשותפים בעבר ועל נסיבות מותו. חלק מהאבלים הופכים לרגישים במיוחד ומוכנים לבכות בכל רגע. גם תחושת הבדידות, הנטישה והרחמים העצמיים יכולים להפוך לסיבה לדמעות. יחד עם זאת, הכמיהה אל הנפטר אינה בהכרח מתבטאת בבכי, הסבל יכול להיות מונע עמוק פנימה ולבוא לידי ביטוי בדיכאון.

יש לציין שתהליך ההתנסות באבל עמוק נושא כמעט תמיד אלמנטים של דיכאון, שלעיתים מתפתחים לדיכאון שניתן לזהות בבירור. תמונה קלינית. האדם עלול להרגיש חסר אונים, אבוד, חסר ערך, הרוס. המצב הכללי מאופיין לרוב בדיכאון, אדישות וחוסר תקווה. מתאבל על כל מה שחי בעיקר בזיכרונות, בכל זאת מבין שלא ניתן להחזיר את העבר. ההווה נראה לו נורא ובלתי נסבל, והעתיד בלתי מתקבל על הדעת ללא הנפטר וכאילו לא קיים. המטרות והמשמעות של החיים אובדות, לפעמים עד כדי כך שנדמה לאדם מזועזע מהאובדן שהחיים נגמרו כעת.

• ניתוק מחברים, משפחה, הימנעות מפעילות חברתית;
• חוסר אנרגיה, תחושת הצפה ותשישות, חוסר יכולת להתרכז;
• התקפי בכי בלתי צפויים;
• שימוש לרעה באלכוהול או בסמים;
• הפרעות שינה ותיאבון, ירידה או עלייה במשקל;
• כאבים כרוניים, בעיות בריאות.

למרות שכאב השכול יכול לפעמים להפוך לבלתי נסבל, אבלים עלולים להיאחז בו (בדרך כלל באופן לא מודע) כהזדמנות להתחבר עם הנפטרים ולהעיד על אהבתם אליהם. ההיגיון הפנימי במקרה הזה הוא בערך כך: להפסיק להתאבל פירושו להירגע, להרגיע פירושו לשכוח, לשכוח פירושו לבגוד. וכתוצאה מכך ממשיך האדם לסבול, כדי לשמור על כך נאמנות לנפטר וקשר רוחני עמו. אהבה לאהובה שנפטרה, מובנת כך, יכולה להפוך למכשול רציני לקבל את האובדן.

בנוסף להיגיון הלא-קונסטרוקטיבי המצוין, השלמת מלאכת האבל יכולה להיפגע גם על ידי כמה מחסומים תרבותיים, כפי שכותב F. E. Vasilyuk. דוגמה לתופעה זו היא "הרעיון שמשך האבל הוא מדד לאהבתנו לנפטר". מחסומים כאלה יכולים כנראה להתעורר גם מבפנים (לאחר שהוטמעו בזמן) וגם מבחוץ. למשל, אם אדם מרגיש שמשפחתו מצפה ממנו להתאבל לאורך זמן, אז הוא יכול להמשיך להתאבל על מנת לאשר את אהבתו לנפטר.

5. שלב הקבלה והארגון מחדש.לא משנה כמה קשה וארוך האבל, בסופו של דבר, ככלל, אדם מגיע לקבלה רגשית של האובדן, המלווה בהיחלשות או טרנספורמציה של הקשר הנפשי עם הנפטר. יחד עם זאת, מתחדש הקשר בין הזמנים: אם לפני כן האדם האבל חי ברובו בעבר ולא רצה (לא היה מוכן) לקבל את השינויים שחלו בחייו, כעת הוא מחזיר לעצמו בהדרגה את היכולת לחיות באופן מלא במציאות הנוכחית סביבו ולהביט אל העתיד בתקווה.

אדם משקם קשרים חברתיים שאבדו לזמן מה ויוצר קשרים חדשים. מחזיר עניין ב מינים משמעותייםפעילויות, נפתחות נקודות יישום חדשות של כוחותיהן ויכולותיהן. במילים אחרות, החיים מחזירים בעיניו את הערך שאבד, ולעתים קרובות מתגלות גם משמעויות חדשות. לאחר שקיבל את החיים ללא אדם אהוב שנפטר, אדם רוכש את היכולת לתכנן חיים עתידיים בלעדיו. תוכניות קיימות לעתיד נבנות מחדש, מטרות חדשות צצות. כך החיים מתארגנים מחדש.

שינויים אלו, כמובן, אין משמעותם שכחת הנפטר. זה פשוט תופס מקום מסוים בליבו של אדם ומפסיק להיות מוקד חייו. במקביל, הניצול מהאובדן ממשיך כמובן לזכור את הנפטר ואף שואב כוחות, מוצא תמיכה בזכרו. במקום אבל עז, עצב שקט נשאר בנפש האדם, שאפשר להחליף אותו בעצב קליל וזוהר. כפי שכותב ג'יי גארלוק, "אובדן הוא עדיין חלק מחייהם של אנשים, אך אינו מכתיב את מעשיהם".

ראוי להדגיש שוב כי השלבים המפורטים של חווית אובדן מייצגים מודל כללי, ובחיים האמיתיים, האבל מתקדם באופן אינדיבידואלי מאוד, אם כי בהתאם למגמה כללית מסוימת. ובדיוק כמו בנפרד, כל אחד בדרכו, אנחנו באים לקבל את האובדן.

מקרה מהתרגול.כהמחשה לתהליך חווית האובדן והקבלה הנובעת מכך, נצטט את סיפורה של ל', שפנתה לעזרה פסיכולוגית בנוגע לחוויות הקשורות למותו של אביה. עבור ל', אובדן אביו היה כפול מכה כבדהכי זה לא היה רק ​​מוות, אלא התאבדות. התגובה הראשונה של הילדה לאירוע הטרגי הזה הייתה, לדבריה, זוועה. ככל הנראה, שלב ההלם הראשון התבטא בצורה זו, שמעידה על היעדר רגשות אחרים בהתחלה. אבל מאוחר יותר הופיעו רגשות אחרים. תחילה הגיעו הכעס והטינה על האב: "איך הוא יכול היה לעשות לנו את זה?", מה שמתאים לשלב השני של חווית האובדן. אחר כך הוחלף הכעס ב"הקלה שהוא איננו עוד", מה שהוביל באופן טבעי להופעת רגשות אשמה ובושה, ובכך למעבר לשלב השלישי של האבל. מניסיונה של ל' התברר שהשלב הזה הוא אולי הקשה והדרמטי ביותר - הוא נמשך שנים. העניין הוחמר לא רק בשל רגשות הכעס והלבוש המוסרית הבלתי מקובלים עבור ל' הקשורים לאובדן אביו, אלא גם בשל הנסיבות הטרגיות של מותו וחייו הקודמים המשותפים. היא האשימה את עצמה על כך שהסתכסכה עם אביה, התנערה ממנו, לא אהבה וכיבדה אותו מספיק, לא תמכה בו. זמנים קשים. כל המחדלים וטעויות העבר הללו העניקו ליין אופי קיומי ובהתאם, בר-קיימא. (מקרה זה מדגים בבירור את הייחודיות של תהליך האבל בכל מקרה פרטי. כפי שאנו רואים, במקרה של ל', הקיבעון התרחש בשלב של חווית אשמה לפני המנוח, תוך התגברות על הסיוע הפסיכולוגי שתרם. במקרים אחרים , קיבעון יכול להתרחש בשלב של הכחשה, כעס או דיכאון. ) בעתיד, לתחושת האשמה הכואבת ממילא, התווסף סבל על ההזדמנות שאבדה באופן בלתי הפיך לתקשר עם האב, להכיר ולהבין אותו טוב יותר כאדם . לקח ל' די הרבה זמן לקבל את האובדן, אבל התברר שקשה עוד יותר לקבל את התחושות הקשורות בו. למרות זאת, במהלך השיחה, למדה ל', באופן עצמאי ובלתי צפוי לעצמה, את ה"נורמליות" של רגשות האשמה והבושה שלה ואת העובדה שאין לה זכות מוסרית לאחל שלא. ראוי לציון שקבלת רגשותיו עזרה ל' לא רק להשלים עם העבר, אלא גם להשלים עם עצמו, לשנות את יחסו לחיים ההווה והעתידיים. היא הצליחה להרגיש את הערך של עצמה ואת הרגע החי של החיים הנוכחיים. בכך באה לידי ביטוי חוויה מלאה של אבל וקבלה אמיתית של אובדן: אדם לא רק "חוזר לחיים", אלא בו זמנית הוא עצמו משתנה מבפנים, נכנס לשלב אחר ואולי , יותר רמה גבוההשל קיומו הארצי, מתחיל לחיות במשהו חדש בחיים.

נקודה נוספת שיש להדגיש מחדש היא שכל התגובות המתוארות לאובדן, כמו חוויות אפשריות רבות אחרות בתהליך האבל, הן נורמליות וברוב המקרים אינן מצריכות פנייה לעזרה ממומחים. עם זאת, במקרים מסוימים חווית האובדן חורגת מהמסגרת המקובלת של הנורמה ומסתבכת. אבל יכול להיחשב מסובך כאשר הוא חסר כוח (נחווה קשה מדי), משך הזמן (נחווה ארוך מדי או מופרע) או בצורה של ניסיון (מתגלה כהרסני לאדם עצמו או לאחרים). כמובן שלעתים קרובות קשה לקבוע באופן חד משמעי את מידת ההלימה של תגובה לאובדן, בדיוק כפי שקשה מאוד לקבוע בבירור את הגבול שבו מסתיים אבל רגיל ומתחיל אבל מסובך. אף על פי כן, יש להכריע בשאלת ה"נורמליות" של האבל בחיים, ולכן, כהנחיה ראשונית, נציע את הגישה הבאה: אם האבל מפריע קשות בחייו של האדם האבל או הסובבים אותו, אם הוא גורם נזק חמור למישהו, אם זה מוביל לבעיות בריאות חמורות או מאיים על חיי האבלים או אנשים אחרים, אז האבל צריך להיחשב מסובך. במקרה זה, אתה צריך לחשוב על הגשת בקשה עזרה מקצועית(פסיכולוגי, פסיכותרפי, רפואי).

כיצד מתבטא אבל סבוך בכל אחד משלבי השכול שתוארו לעיל? כפי ש רגע משותףעלינו לזכור את הקריטריון של משך הזמן: התהליך הרגיל של חווית אובדן מופרע אם אדם "נתקע" במשך זמן רב, הוא קבוע בשלב מסוים. מבחינת התוכן, התגובות הכואבות לאובדן שונות בהתאם לשלב האבל.

בשלב של הלם והכחשה, צורות מסובכות של תגובת הלם למותו של אדם אהוב מתרחשות בצורה של שתי אפשרויות הפוכות, אשר מאפיין משותף להן הוא חוסר ארגון החיים:

ירידה קיצונית בפעילות עד למצב של קהות חושים, חוסר יכולת לבצע אפילו את הפעילויות הרגילות; - החלטות נמהרות ופעולות אימפולסיביות, לא תכליתיות, רצופות השלכות שליליות משמעותיות (על מעמד כלכלי וחברתי, לבריאות וחיים).

צורות מסובכות של הכחשת אובדן מאופיינות בעיקר בכך שאדם, לא רק ברמה הלא מודעת, אלא גם ברמה המודעת, מסרב בעקשנות להאמין שיקירו נפטר, מכחיש באופן אקטיבי את העובדה הברורה של מותו. יתרה מכך, גם הנוכחות האישית בהלוויה אינה עוזרת להכיר במציאות האובדן. כדי לבטל את הסתירה בין המציאות הטרגית לרצון לבטל את מה שקרה, מתעוררת לא פעם תגובה פרנואידית לאובדן, המאופיינת בהיווצרות רעיונות הזויים.

מקרה מהתרגול.רווקה במשך 40 שנה סירבה להכיר בעובדת מותו של אביה. כשהיא נזכרת בהלווייתו, היא טענה כי היא "ראתה איך הוא נושם, זז, פקח את עיניו", כלומר, הוא פשוט העמיד פנים שהוא מת. ועובדת היעלמותו מהחיים הוסברה בכך שקציני ה-FSB ביימו את מותו של אביו כדי לקחת אותו למעבדות מחתרת כדי לערוך בו ניסויים.

בשלב של כעס וטינה, צורה מסובכת של תגובה לאובדן היא, קודם כל, כעס חזק (הגעה לשנאה) כלפי אנשים אחרים, המלווה בדחפים תוקפניים ומתבטא כלפי חוץ בצורה של פעולות אלימות שונות עד וכולל רצח. . הקורבנות של תוקפנות כזו יכולים להיות לא רק אלה שמעורבים בצורה כלשהי באסון שהתרחש, אלא גם אנשים אקראייםשאין להם שום קשר אליו.

מקרה מהתרגול.ותיק המלחמה בצ'צ'ניה, לאחר שחזר לחיים אזרחיים, גם לאחר שנים רבות, לא יכול היה להשלים עם מות החבר'ה שלו. יחד עם זאת, הוא כעס על כל העולם ועל כל האנשים "על זה שהם יכולים לחיות ולשמוח כאילו כלום לא קרה". הוא צועק לפסיכולוג-יועץ: "כולכם חלאות, ממזרים, בקר!". בחיי היומיום, הוא מגיע לא פעם לעימות עם אחד האנשים, מעורר עימות תוך שימוש בכוח פיזי, מחפש סיבה לבטא את תוקפנותו וככל הנראה שמח מתוקפנות הדדית. בדרך זו, כנראה, הכעס על החמושים ועל עצמו מוצא ביטוי עקיף. הוא לא יכול לסלוח לעצמו על שלא הציל את החבר'ה, מדי פעם עולות מחשבות על התאבדות (וזה כבר ביטוי לשלב הבא).

בשלב של אשמה ואובססיות, הצורה העיקרית של חווית אובדן מסובכת היא תחושת אשמה קשה הדוחפת אדם להתאבדות או מובילה צורות שונותהתנהגות שמטרתה (לעתים קרובות לא מודעת) להעניש את עצמך או לכפר איכשהו על אשמתו. יתר על כן, כל חייו של אדם, אשר מפסיקים להיות מן המניין, כפופים לרעיון הגאולה. אדם מרגיש שאין לו זכות לחיות כמו קודם וכביכול מקריב את עצמו. עם זאת, הקרבה זו מתבררת כחסרת משמעות או אפילו מזיקה.

מקרה מהתרגול.דוגמה לכך היא מקרה של ילדה שאיבדה את אביה, שהיה האדם הכי קרוב אליה. היא האשימה את עצמה שלא נפרדה ממנו, טיפלה בו מעט במהלך חייו, בזמן שהוא עשה כל שביכולתו למענה, גם כשהוא כבר היה חולה קשה. היא האמינה שהייתה צריכה להיות במקומו, שאין לה זכות לחיות, לחתוך לה את הוורידים. לאחר מות אביה נטשה הילדה לחלוטין את לימודיה, אם כי לפני כן למדה היטב, ולא למדה ולא עבדה יותר משש שנים. את כל זמנה, את כל כוחה וכספה (שאמה נתנה ושאותה החלה לגנוב ממנה) היא נתנה תחילה לבחור אחד (שדומה כלפי חוץ לאביה), שאותו מצאה זמן קצר לאחר שקרה המזל, ואז לשני. . כשהיא מטפלת בחבר שלה, היא הייתה מוכנה לכל דבר, בעוד היא כמעט לא שמה לב לאנשים אחרים, כולל אמה ומשפחתה הקרובה. ראוי לציין שהילדה דחתה את החיזור של כל הבחורים המעניינים והבולטים, ובחרה לעצמה "חסרת מזל", חלשה, לא פעילה, נוטה לאלכוהוליזם, הזקוקה לטיפול. ככל הנראה, בדרך זו היא ניסתה לגמול לנבחרה שלא נתנה לאביה קודם לכן. יחד עם זאת, הילדה לא יכלה להסביר מדוע היא אוהבת את הבחור, ולא ראתה סיכויים בחיים: "אין לי זכות לחיות, אילו סיכויים יכולים להיות?". בשלב של סבל ודיכאון, הצורות המסובכות של חוויות אלו מגיעות לרמה כזו שהן מטרידות לחלוטין את האדם האבל. חייו שלו, כביכול, נעצרים, מתרכז לחלוטין באסון שקרה. מנקודת מבט קלינית, מצבו הנפשי והתנהגותו של אדם מתאימים בעצם לתמונה של תסמונת דיכאון. חלק מהתסמינים של דיכאון מז'ורי שאינם מוסברים על ידי התהליך הרגיל של אבל הם:

• מחשבות מתמשכות של חוסר ערך וחוסר תקווה;
• מחשבות מתמשכות על מוות או התאבדות;
• חוסר יכולת מתמשכת לבצע בהצלחה פעילויות יומיומיות;
• בכי מוגזם או בלתי נשלט;
• תגובות איטיות ותגובות פיזיות;
• ירידה קיצונית במשקל.

אבל מסובך, הדומה בצורתו לדיכאון קליני, מוביל לפעמים לתוצאה מצערת לחלוטין. דוגמה ממחישה לכך היא "מוות על ידי צער".

מקרה מהחיים של האדם.שני בני זוג קשישים חשוכי ילדים חיו זה עם זה זמן רב למדי. הבעל לא היה מותאם לחיים: הוא לא יכול היה לבשל את האוכל שלו, הוא פחד להישאר בבית לבד, אשתו הלכה לעבוד אצלו כדי לערוך מסמכים שונים וטיפלה בענייניו השונים. לכן, אין זה מפתיע שמותה של אשתו הפך עבורו לאסון פסיכולוגי ופיזי של ממש. כבר בתקופה האחרונה של חייה, בעלה החל לבכות ולומר שהוא לא יכול היה לדמיין איך יחיה בלעדיה. כשאשתו אכן מתה, האירוע הזה "שבר" אותו לבסוף. הוא נפל לייאוש עמוק, בכה, כמעט אף פעם לא יצא, בהה בקיר או מהחלון כל היום, לא התרחץ, ישן בלי להתפשט או לחלוץ נעליים, שתה ועישן הרבה ובו בזמן לא עשה לאכול משהו, אמר: "אני בלי נדיה אני לא רוצה לאכול." מֵאָחוֹר טווח קצרהן הדירה והן בעליה האלמנה הצטמצמו למצב נורא. חודש וחצי לאחר מות אשתו, הוא נפטר.

תהליך חווית האובדן, שנכנס לשלב ההשלמה, יכול להוביל לתוצאות שונות. אפשרות אחת היא הנחמה שמגיעה לאנשים שקרוביהם מתו זמן רב. אפשרויות אחרות, אוניברסליות יותר, הן ענווה וקבלה, שעל פי ר' מודי וד' ארנק'ל, יש להבדיל זו מזו. " רובשורדים אבודים, הם כותבים, נוטים להתפטר ולא לקבל. ענווה פסיבית שולחת איתות: זה הסוף, אי אפשר לעשות כלום. ... מצד שני, הקבלה של מה שקרה מקלה, מרגיעה ומאצילה את קיומנו. כאן, מושגים כמו: זה לא הסוף; זה רק הסוף של סדר הדברים הנוכחי".

לפי מודי וארקאנג'ל, הקבלה נוטה להיות מהירה יותר עבור אנשים המאמינים באיחוד מחודש עם יקיריהם לאחר המוות. במקרה זה, אנו נוגעים בשאלת השפעת הדתיות על חווית האובדן. לפי רבים מחקר זר, אנשים דתיים פחות מפחדים מהמוות, מה שאומר שהם מתייחסים אליו בצורה מקובלת יותר. בהתאם לכך, במקרה זה, ניתן להניח שדתיים חווים אבל קצת אחרת מאשר אתאיסטים, עוברים את השלבים הללו בקלות רבה יותר (אולי לא כולם ובמידה פחות בולטת), מתנחמים מהר יותר, מקבלים את האובדן ומסתכלים. לעתיד עם אמונה ותקווה.

כמובן שמוות של אדם אהוב הוא אירוע קשה, הקשור לסבל רב. אך יחד עם זאת, יש בו גם אפשרויות חיוביות. ר' מודי וד' ארכאנג'ל מתארים את השינויים הרבים והחשובים שיכולים לקרות בחייו של אדם שכול:

הפסדים גורמים לנו להעריך יותר את היקרים שהלכו לעולמם, וגם מלמדים אותנו להעריך את היקרים שנותרו ואת החיים בכלל.

אובדן מלמד חמלה. מפסידים נוטים להיות רגישים יותר לרגשותיהם של אחרים ולעתים קרובות חשים את הרצון לעזור לאחרים.

שורדי אבל רבים מגלים ערכים אמיתיים, הופכים פחות חומרניים ומתמקדים יותר בחיים וברוחניות.

המוות מזכיר לנו את ארעיות החיים. כשאנחנו מבינים את נזילות הזמן, אנחנו מעריכים כל רגע של להיות אפילו יותר.

עבור אדם שחווה מוות של אדם אהוב, זה עשוי להישמע אבסורדי ואפילו חילול הקודש, אך עם זאת, לאחר שנקלע להפסד, אפשר לא רק להפסיד, אלא גם להרוויח. כפי שציין בנג'מין פרנקלין, לאחר אובדן אנשים הופכים צנועים וחכמים יותר. ולפי הפילוסוף הרוסי המצטיין שלנו מרב ממרדשווילי, אדם מתחיל בבכי על הנפטר. במילים אחרות, מתאבל על אדם אהוב, אדם מקבל את ההזדמנות לצמוח באיכות האנושית שלו. כשם שהזהב מתוסכל ומעודן באש, כך אדם, לאחר שעבר אבל, יכול להיות טוב יותר, אנושי יותר. הדרך לכך, ככלל, נעוצה בקבלת האובדן.

עבור כל אחד מאיתנו, מותו של אדם אהוב הוא מבחן אמיתי. אובדן בן זוג אהוב, האישה סובלת. והמחשבה להתחתן בפעם השנייה הופכת לבלתי נסבלת.

איך מתגברים על מות בן/בת הזוג?

שאלה זו מייסרת כל אישה שאיבדה את בעלה. יש נשים שמתחילות להאשים את עצמן במותו של הגבר האהוב שלהן, מתוך אמונה שהן לא הצילו אותו מצרות. לרוע המזל, נשים רבות אפילו מוצאות את עצמן על סף התאבדות, לא מדמיינות כיצד הן יכולות להמשיך את חייהן ללא אדם אהוב.

למעשה, ההשלמה עם מותו של אדם אהוב היא קשה מאוד. אנשים אומרים שהזמן מרפא. עם זאת, לפעמים לוקח כמה שנים להתאוששות מלאה. עם השנים, האלמנה מתחילה להבין שיש צורך לחיות.

מה מרגישות נשים כשהן מאבדות את בני הזוג האהובים שלהן? להלן שלושת המצבים הרגשיים העיקריים שחוות אלמנות:

אַשׁמָה

האישה המתאבלת, בייאוש, מתחילה להאשים את עצמה. היא מאמינה שיכולה הייתה למנוע את האסון. כמו כן, אישה מרבה לנזוף בעצמה על כך שאינה כל כך קשובה לבעלה. חשוב שתחושת האשמה לא תבלע אותה בשלמותה.

כעס על אחרים

לפעמים אלמנות מסוגלות לחוות תוקפנות כלפי מכריהן. למה זה קורה? לאחר מות בעלה, האישה חשה אומללה ובודדה, ומתבוננת באושרם של חבריה בקנאה. לעתים קרובות היא שואלת את השאלה הזו: "מדוע הכל נפלא עבורם, אבל סבל כזה נפל בחלקי, האם זה הוגן?" השמחה של אחרים רק מעצבנת את האישה האומללה. עם התקפי התוקפנות שלה, היא מסתכנת באיבוד כל חבריה. לכן, כדאי להיעזר בפסיכולוג שיכול להציל אישה מכעס כלפי אחרים.

תוקפנות עצמית

סוג זה של תוקפנות יכול לגרום לאלמנה להתאבד. ברגע כזה דחוף להיעזר באנשים אהובים או בפסיכותרפיסט. אחרת, ההשלכות יהיו עצובות.

עם קבלת הבשורה על מותו של אדם אהוב, קודם כל אנו חווים הלם, מאוחר יותר מתעוררים רגשות. חשוב להבין שאתה לא יכול להתאפק מצער עם דמעות ולא תחזיר לאף אחד. זה הכרחי שברגע כזה בחייך, רק האנשים הקרובים ביותר נמצאים בקרבת מקום. הם יעזרו לך לעבור את האבל שלך. האמן לי, לבד קשה מאוד להתמודד עם אובדן האדם שאהבת. ובעזרת חברים וקרובי משפחה, אתה יכול להתאושש הרבה יותר מהר.

כמו כן, אל תחשוב כל הזמן על האובדן כעל טרגדיה. תחשוב על העובדה שלאהובך מצבו הרבה יותר טוב בעולם האחר. ולשווא אתה חושב שהוא לא מאחל לך אושר. זכור שאינך מתאבל עליו, אלא על אנוכיותך. אם אתה באמת אוהב את בעלך, שחרר אותו, אל תשאיר אותו כאן. והחיים שלך בהחלט ישתנו לטובה.

באולפן סנט פטרסבורג של ערוץ הטלוויזיה שלנו, הנזיר של השילוש הקדוש אלכסנדר נבסקי לאברה, הגומן פילארט (פרישניקוב) עונה על שאלות.

מחר יום שבת של דימיטרי - יום מיוחד להנצחת המתים, והיום אבא פילרט ואני נדבר על המוות, בערך גישה אורתודוקסיתלמוות, על הנצחת המתים: מה לעשות ומה לא לעשות, על כמה, אולי, מיתוסים סביב כל זה. הבה ננסה לנחם את אלה שעלולים להיות בצער.

אבא פילרט, נראה לי שיש איזו סתירה: בטרופריון של הפסח אנחנו שרים שה' כבש את המוות, ובכלל הרבה פעמים אנחנו אומרים שאין מוות, שאלוהים הוא החיים, שהוא אלוהי ה'. חַי. אבל בכל זאת, כולנו, כל אחד מאיתנו, נמות. האם יש כאן סתירה?

לעתים קרובות אנו פוגשים שני מושגים של מוות. המושג הראשון הוא מוות גופני כתוצאה מהטבע החוטא שלנו. באופן כללי, ה' לא ברא את המוות. המוות היה תוצאה של מה שקרה בגן העדן כשאנשים רצו לחיות בלי אלוהים. המוות הזה, באופן עקרוני, עבורנו, המאמינים, אינו משהו נורא, חסר תקווה. כי המוות, כפי שאומר השליח פאולוס, הוא רווח. לא הפסד, אלא רווח: אנחנו עוברים מהגרוע לטוב ביותר. כלומר, המוות הוא קודם כל מעבר, אם נבין אותו כחומרי, פיזיולוגי, כאשר כל תהליכי החיים מסתיימים.

והמושג השני של מוות הוא מות הנשמה, וזה הרבה יותר נורא. כאשר אדם מנהל אורח חיים חוטא, הוא, כך או כך, בא במגע עם הגסיסה ההדרגתית של נשמתו, אדם הופך ללא מסוגל לראות את החיים האלה כפי שהם צריכים להיראות. מתרחשת התקשות הלב, הלב הופך להיות חסר יכולת לתת אהבה בעולם הזה, להיות אדיב, סימפטי.

כלומר, כשאנחנו שרים שה' השמיד את המוות במותו, זה אומר שאנחנו מהללים את המושיע על התקווה שהוא נתן לנו: אחרי שהותנו הארצית, לא מוות, לא מחכה לנו אי-קיום, כפי שאנו קוראים לעתים קרובות. למצוא זאת בדתות אחרות ("להיכנס לשכחה", "להתמוסס ולהיות כלום"). ובכל זאת, יש לנו התחלה אלוהית, לכן הנשמה שלנו היא אלמוות; סוג אחד של קיום אנושי מסתיים ואחר מתחיל. לכן, המוות אינו נורא עבורנו. המשיח הוא החיים שלנו. בהיותו אלוהים, האלוהים-אדם, הוא התגבר על חוסר התקווה הזה.

איך זה קרה קודם? הם קברו אדם, ולא הייתה עוד תקווה לעתיד. והמשיח נתן לנו תקווה לתחייה: הוא קם מן המתים, רמס את המוות. כאשר הטיף השליח פאולוס את דבר המשיח, הוא הגיע לאראופגוס כדי לספר מה היה עד ומה לימד. הם הקשיבו לו היטב, לטובה, אבל ברגע שהוא התחיל לומר שהמשיח קם מן המתים, רמס את כל החוקים האפשריים והבלתי נתפסים, הם פשוט שריקו לו בוז וגירשו אותו: "לך, אתה משוגע, אנחנו אקשיב לך מאוחר יותר."

לכן, כמובן, אנו מסתכלים על המשיח כהרחבה של הווייתנו. האדם לא הופך לשום דבר, הוא הופך לחלק מהנצח. זה מאוד חשוב, זו ההוראה הבסיסית של הנצרות.

למה הקשיים האלה? האם לא יתאפשר לנו לחיות לנצח על האדמה הזו, להמשיך ללכת לכנסיות, להדליק נרות, להתוודות?

ה' הוא בורא שני עולמות: הגלוי והבלתי נראה. ואדם (כמו שאמרו הפילוסופים הקדמונים - מיקרוקוסמוס) מכיל גם שני עולמות: הגלוי והבלתי נראה. העולם הגלוי הוא פרק זמן, זה העניין שאינו נצחי. אבל יש לנו משהו ששייך לנצח, משהו ששייך לעולם אחר. לכן, הקיום הארצי שלנו, המסע הארצי שלנו הוא סוג של מבחן לנצח. כי אנחנו לא רואים לא גן עדן ולא גיהנום; איננו רואים את מה שה' הכין עבור אלה שאוהבים אותו, ואיננו רואים את ייסורי החוטאים, שלמרבה הצער, קיימים בקיום האנושי. כאן עלינו להחליט באיזה צד אנו נמצאים: בצד הטוב או בצד הרע, עם המשיח או בלעדיו. הכל מאוד פשוט. החיים הם סוג של בית ספר, כך שאחרי שהגענו לסוף קיומנו הארצי, למוות, נוכל לעבור את מבחן חיינו. המוות הוא מבחן חיינו, זה קו מסוים שימתח ויאמר: נא, עכשיו לך לבית אביך. כי חלקיק של אלמוות נמצא בתוכנו. האדון הוא נצחי, אין לו לא התחלה ולא סוף, אין לו מגבלות זמן, הוא ישות אלמוות. ואנו שואפים אליו, משנים את חיינו על פי מצוות המשיח.

אכן, מוות הוא מבחן. ואם החיים הם בית ספר, אז איך ללמוד להעריך את זה? לדוגמה, כשאתה הולך לבית הספר כילד, זה אולי לא מאוד מעניין. מכון - לא מאוד מעניין, כי יש עוד כמה דברים לעשות. איך אני יכול להכריח את עצמי ללמוד שיעורי חיים? איך לא לעשות טעויות בחיים כדי להתכונן כראוי לבחינה?

במה שונה הנצרות המזרחית מזרמים אחרים? כאן מתקיימים בקדושה המסורת הפטריסטית. אני תמיד מדמיין את הכנסייה כמאגר של ניסיון החיים של מיליוני אנשים, כולל הצדיקים, הקדושים, שבדרך זו או אחרת, כתבו והותירו לנו כמה עדויות. האבות הקדושים תמיד אמרו כך: זכור את יומך האחרון ולעולם לא תחטא. נִפלָא! זהו זיכרון בן תמותה, שגם אותו אנו מבקשים מהאדון בתפילות: כדי שה' לא יניח לנו לשכוח שאנו עדיין יצורים מוגבלים בקיום החומרי; אנחנו בטוח נמות.

אם תשאלו אדם כמה זמן הוא רוצה לחיות, כנראה חמש מאות שנה לפחות. למעשה, מעט מאוד ניתן. לכן, בשביל זה קטע קטןהזמן שה' נתן לנו, עלינו למצוא ולאהוב את עבודתנו בעולם הזה. למשל, להפוך לנהג, מורה וכן הלאה; לאחר אימון, להפוך בדיוק ליוצר, כי נוצרי הוא יוצר. ובכל זאת, אתה צריך ללמוד לאהוב את המקום שבו אתה גר, ללמוד לאהוב את היקרים לך, ללמוד לוותר, במיוחד במשפחה. קשה מאוד להיות איש משפחה. אומרים שקשה יותר לנזירים מאשר למשפחות. לא הייתי אומר כך. המשפחה היא גם קשיים מסוימים, הצלב.

לכן, אל לנו לפחד מהמוות כבלתי נמנע, אלא להיות תמיד בכוננות. כי בכל זאת מדובר בפגישה עם אלוהים; בחינת החיים, וגם המפגש עם מושיענו. ואנחנו חייבים להיות מוכנים לזה.

אם אנחנו לא צריכים לפחד מהמוות, אז למה בשלטון הערב, בתפילתו של יוחנן מדמשק, אנחנו שואלים: "ולדיקה אוהב האנושות, האם הארון הזה יהיה בשבילי?..." אם זה לא מפחיד למות, אם זו רק בחינה...

בכל שירות אלוהי, אנו מבקשים מהאדון לתת לנו סוף שקט ושליו לחיינו. לעתים קרובות אנשים הרחוקים מההוראה הנוצרית, מהכנסייה, אומרים זאת: הלכתי, נפלתי, מתתי - המוות הטוב ביותר; כמו שאומרים, לא סבל. אדם מפחד מייסורים, וזה טבעי, כי אנחנו כל כך נוצרים: אנחנו מפחדים מכאב, מסבל, שגורמים לנו אי נוחות מסויימת. אז הנה זה מוות פתאומילא טוב. המרטירה הגדולה הקדושה ברברה, שכתובה עם הגביע על איקונות, מרבה להתפלל למען קרובי משפחה שחייהם נקטעו כך, פתאום.

כאן חשוב מאוד להבין: "אדוני, עכשיו אני שוכב על מיטתי, על מיטתי, ודא שאחרי הכל זו לא נשימתי האחרונה; תן לי את ההזדמנות והזמן לחזור בתשובה". כלומר, אנחנו לא מפחדים מהמוות כעובדה, אבל אנחנו מפחדים שלא להיות מוכנים לפגוש את ה'. במילות תפילה זו שאנו אומרים בכל ערב ( האם הארון הזה יהיה בשבילי)אנחנו אומרים, "אלוהים, תן לי עוד זמן, בבקשה. אני עדיין לא מוכן, אני עדיין רוצה לשנות משהו בחיים שלי. זהו המפתח להבנת דברי התפילה הזו.

- האם באמת אפשר להיות מוכן למוות?

איך אני יכול להגיד לך?.. כששאלו את המושיע מי יכול להינצל, הוא אמר: " אֲנָשִׁיםזה בלתי אפשרי, אבל עם אלוהים הכל אפשרי." לפעמים שנייה מפרידה בינינו לבין הנצח, לפעמים כמה מילים שנאמרות מהלב פותחות גן עדן לאדם. אני תמיד מביא כדוגמה את השודד הנבון שנכנס לגן עדן: ידיו היו מכוסות בדם עד המרפק. אבל למה ה' סלח לו? כי הוא ריחם על האיש שמת על הצלב. אם הוא האמין במושיע, בישוע, שמת לידו, איתו, אני לא יודע, אני לא רוצה להבין את זה. אבל נסלח לו: "היום אתה תהיה איתי בגן עדן". על עצם העובדה שאמר: "זכור אותי, אדוני..." אל "קח אותי אל עצמך", אלא אמר, כשהוא רואה עצמו בלתי ראוי: "זכור אותי, אדוני, כשאתה בממלכתך".

לכן, הכל אפשרי עם אלוהים, ועלינו לשאוף... לא צריך להיות לנו רפיון, רפיון, הם אומרים, אנחנו עדיין הולכים לכנסייה, אנחנו לוקחים קודש... כמו שזקנות אוהבות להתבדח: "אי שם בגן עדן יהיו שבילים ייסחפו וזה מספיק לנו".

כמובן שלעולם לא נהיה ראויים ומוכנים, אך עלינו לשאוף להתנקות מחטאים ומעוונות. לכל אדם יש חטאים, והדבר הגרוע ביותר הוא שאחרי המוות כל היצרים נשארים. למה אומרים "גהנה לוהטת" ותמיד משווים ייסורים לאש? זכור איזו תשוקה שלך: איך שרף אותך כשלא נתת, כביכול, "תנור עצים להסקה"; תשוקה שורפת אדם מבפנים. באופן דומה, בעולם הזה, יצרים ישרפו אדם. לכן, כאן עלינו לנסות להיפטר מהם, בעזרת ה' להתגבר על נטיותינו החטאות. זה מה שכולנו צריכים לשאוף אליו.

הרגע דיברת על הגורל שלאחר המוות. אנו, החיים, מקווים שבמעשינו כאן עלי אדמות נוכל להקל על גורלם של קרובינו שנפטרו, אנשים היקרים לנו, לאבותינו. מאיפה באה מסורת הנצחת המתים? מאיפה באה התקווה שנוכל לשנות משהו בגורלם שלאחר המוות?

ברצוני לקרוא את דבריו של ג'ון כריסוסטום, הכותב כך: "לא בכדי השליחים נתנו לגיטימציה לבצע הנצחה של היוצאים לפני המסתורין הנוראים: הם ידעו שזה יביא תועלת רבה לנפטרים, מעשה טוב גדול".

למעשה, הברית הישנה מכירה את המסורת של הנצחת המתים. מה עשה העם היהודי כשאדם אהוב מת? אנשים, כמובן, כפו על עצמם צום, קראנו את זה בכמה ספרי הברית הישנה. ותענית בלא תפילה לא בוצעה, כלומר הייתה תפילה. בספר המקבים ב' אנו קוראים כיצד יהודה עורך טקס עבור החיילים המתים, עבור חבריו, והוא מקריב קורבן פיגול כדי שטעויות החיילים, כביכול, יימחקו. זוהי הברית הישנה. ואז, אתה ואני חייבים להבין שבברית הישנה היה דבר כזה נדבה. ובסוף הכל היו (כמו שלנו) הנצחה, כשהציעו לכולם לאכול מהארוחה לזכרו של הנפטר.

הנצחת המתים בברית החדשה מוצדקת גם על ידי הכנסייה, כי התפילה למנוחה היא, קודם כל, תפילה של אהבה. בחיים אהבנו את אהובינו, דאגנו לחברים, לאבא, לאמא, לילדים שלנו. אם נאבד אותם בחיים האלה, האם האהבה הזו באמת נעצרת? ברור שלא. השליח פאולוס אומר לנו בבירור שאהבה לא עוצרת, לא עוצרת, אי אפשר להגביל אותה בשום אופן...

כמה פעמים בחיי שירתתי (בכבוד) את הליטורגיה של ג'יימס, אחיו של האדון. ליטורגיה זו מוגשת לעתים רחוקות ביותר: ביום חגו של יעקב, אחיו של האדון, השליח, וזהו הטקס העתיק ביותר של הליטורגיה האלוהית, כפי שאומרים מדענים. ואתה יודע, בטקס העתיק הזה יש תפילה למנוחת המתים. כבר אז התפללו השליחים למען השותפים הדתיים שלהם, אפשר לומר.

מה המשמעות של תפילה? לעתים קרובות אנו חושבים כך: ה' היה נחרץ, העניש את נפשו של הנפטר, שלח אותו לגיהנום, ועכשיו אני אתפלל, אדליק נר, אעשה מעשי רחמים, וה' יהיה טוב יותר... ה' הוא אהבה, ה' לא יכול לשנות: היום הוא רשע, מחר - אדיב; ה' תמיד אדיב. אבל אנחנו צריכים להבין שדרך מעשינו למען הנפטר, דרך אהבתנו, נשמות הנפטר, שללא ספק יש לנו קשר איתם (יש כנסייה ארצית וכנסייה שמימית, אנחנו מאוחדים על ידי התפילה של הקדושים) ועבורם אנו מתפללים, מרגישים זאת ונעשים טובים יותר.

למה צריך לנסות אפילו בחיים הארציים ולבקש סליחה ולהתגבר על חטאיו? כי לנשמה יש מכשיר - הגוף. אבל כשמגיעה שעת המוות, למרבה הצער, אין ידיים, אין רגליים, אין מה לעשות. אחד האבות הקדושים כתב שהנשמה שעוזבת מכאן הופכת כביכול לאילמת, חירשת, לא מסוגלת לעשות כלום. כאן מועילות תפילותיהם של המאמינים. לכן, כמובן, אנו מגיעים לבית המקדש ומתפללים.

שירות הלוויה הוא גם מאוד נקודה חשובהבהנצחת המתים. תפילות, י"ג סטיכרה, המושרות בהלוויה ("אני בוכה ובוכה..."; "בוא, בוא ניתן את הנשיקה האחרונה..."), ערכו יוחנן מדמשק, אותו זכרנו היום; זו המאה ה-8. והמסורת של הנחת תפילת מתיר למתים (כמו גם צלב, מטרפה) הופיעה מהמאה ה-11 (הכומר תאודוסיוס מהמערות). אתה מבין, לא הכל פשוט כמו שזה נראה; הכל מחובר ונושא עומס סמנטי מסוים. אין שום דבר מקרי בכנסייה בכלל, במיוחד אם היא קשורה להיבט חשוב כל כך כמו הזיכרון של אהובינו, אשר, אני בטוח, זוכרים אותנו. ואנחנו זוכרים אותם. ותפילה עוזרת לשמור על הקשר הזה. למה אנחנו אומרים שצריך לבוא לבית המקדש, לשים נר. נר הוא קורבן, הוא גם סוג של מעשה טוב. אנו מביאים כמה מנחות: למה זה נחוץ? אנו עושים עבודות רחמים עבור אותו אדם שאינו יכול לעשות דבר כעת, כי הוא נמצא בממד אחר, בעולם אחר, במציאות אחרת.

שאלה של צופה: "מחר שבת הורים, אבל היום לא הספקתי ללכת למקדש ומחר לא סביר שאצליח. כמה זה מפחיד?

ואיך אפשר לנחם את מי שמוצא את עצמו באותו מצב?

אבקש ממך איכשהו לחשב את חייך מראש, כי אתה יכול לבוא למקדש ולהזמין הנצחה ליום כלשהו, ​​אתה יכול להגיש פתק מראש. אם לא היה אפשר לבוא היום, מחר, אתה יכול לבוא מחרתיים, בכל יום. שבתות הורים מוקדשות לאירוע כלשהו. מחר שבת ההורים של דימיטרי. בתחילה הונצחו ביום זה חיילים שמתו בשדה קוליקובו בשנת 1380. למה דימיטרייבסקיה? כי הוא בוצע בערב זכרונו של הקדוש הגדול דמטריוס מתסלוניקי. הוא תמיד מתואר בחנית; הוא היה גנרל, סבל למען שמו של ישו בתחילת המאה הרביעית. אז, הם הנציחו את החיילים שנפלו בשדה קוליקובו.

אבל, כמובן, אנו מתפללים ביום זה לא רק עבור המנהיגים והחיילים שמסרו את נפשם, אנו מתפללים עבור כל הנוצרים האורתודוקסים. לכל לדעת ולהבין, ישנם ימי זיכרון מיוחדים - שבע שבתות הורים אקומניות במהלך השנה: אוכל בשר, טריניטי ואותם שבתות הורים שאנו חוגגים במהלך התענית הגדולה. אבל אל תשכח שעדיין יש לנו שבת באמצע השבוע. אם מסתכלים על המעגל הליטורגי, אז כל יום בשבוע (שני, שלישי ואילך) מוקדש למשהו. לכן, כל שבת מוקדשת לזכרם של תיאוטוקוס הקדוש ביותר, כמו גם לזכר הנפטרים.

לכן אם לא ניתן היה להגיע למקדש, אל תתייאש, הקפד לבוא כשיש זמן. הכי חשוב שתתפללו: לא רק תגישו פתק, למרות שזה מאוד חשוב, אלא שתקראו בעצמכם את התפילה, תחשבו על החיים שלכם. הדבר החשוב ביותר הוא שצריכות להיות כמה שאיפות מצידך לשנות, להיות טוב יותר; זה יהיה נחמד ללכת לווידוי, לעשות קודש. כלומר, אתה יכול לעשות הכל אם אתה רוצה.

אנו דואגים לגבי החיים שלאחר המוות של יקיריהם. האם חייו של אדם לאחר מותו יכולים להיות תלויים בתאריך שבו הוא נפטר? לדוגמה, אדם מת בחג הפסחא, מה שאומר שהוא מיד הלך לגן עדן. או שהכל מורכב על ידי אנשים?

יש מושג כזה שאם אדם מת בחג הפסחא או אפילו הלאה שבוע בהירואז הוא יהיה בסדר. אבל חייב להיות תנאי אחד: אדם שמר על צום, התוודה, לקח התייחדות, היה מאמין. עם זאת, באיזה יום למות... אני חושב שאין צורך לחפש כאן יום מיוחד.

מניסיוני הפסטורלי היה כזה מקרה מעניין. הוזמנתי להלוויה של סבתי. לסבתא היו חיים צדיקים באמת, כל חייה בבית המקדש. והיא כיבדה מאוד את אייקון סמולנסק של אם האלוהים. אז הדבר הכי מצחיק זה שהיא מתה ביום הזיכרון אייקון של סמולנסקאמא של אלוהים. וכאשר ספרנו את הימים השלישיים, התשיעי, הארבעים, כולם נפלו על כמה אירועים משמעותיים מאוד; לפחות אלה שהכנסייה חוגגת.

חשוב מכך, ה' רואה את החריצות שלנו. הדבר החשוב ביותר הוא לבקש ממנו שמוותנו לא יהיה פתאומי, כדי שבכל זאת נהיה מוכנים לעבור לעולם אחר, לאחר שהתוודינו, לאחר שקיבלנו את הקהילה. לזה אנחנו צריכים לשאוף. ובאיזה יום למות - אצל ה' כל הימים יתברכו, אין לה' ימים טובים ורעים. לעתים קרובות אנשים מצרפים מספרים חשיבות רבה, אבל בעצם ה' קידש הכל: גם את כל המספרים, וגם את המספר שלוש עשרה, וכל יום, ויום שישי אינו נורא, כי ה' תמיד איתנו.

- אז, אין שום דבר אוטומטי שיכול לקרות ללא קשר לחיים שלך...

כמובן, אנחנו תמיד מקווים לאיזה נס. עלינו לסמוך על האהבה והרחמים של בוראנו. אני תמיד זוכר את דבריו של אלכסיי איליץ' אוסיפוב (יש לי כבוד גדול לאיש הזה, בין אם כך, הוא יודע קרוא וכתוב). אהבתי איך באחת התוכניות הוא שואל את השאלה: "האם אתה באמת חושב שמשיח התגלם והפך לאדם כדי לחסוך אפס נקודות, אפס מיליארדים? אז למה הוא בא?

אז אנחנו לא יודעים הרבה. ואין צורך לחטט במה שיש ואיך יהיה, יש להשאיר הכל לרצון ה', ה' בעצמו יבין. הכי חשוב שנעבור נתיב חיים, לא מתביישים במעשינו, ואם נעשו כמה טעויות בחיינו, עלינו להביא עליהם חרטה ראויה.

שאלה של צופה בטלוויזיה: "בעלי נקבר בבית המקדש. כשהוא מת לנגד עיני, הוא הביט בתקרה ואמר: "אדוני, סלח לי חוטא". השאלה שלי היא: עברו שלוש עשרה שנים, אני הולך לכנסייה כל הזמן, אני שולח עליו פתקים, אבל אני חולם עליו כל הזמן; למה?"

באופן כללי, אי אפשר לסמוך על חלומות. במסורת הפטריסטית, השינה נתפסת כגל שבא והלך. אבל, באופן טבעי, כאשר אדם חושב על זה, כאשר נופל לתוך חלום, כמה דברים עשויים לעלות. לכן, כאשר אנו רואים את מתינו בחלום, כמובן, עלינו להתפלל. אתה לא צריך לפחד מזה. כי לעתים קרובות אנשים מפחדים: הו, חלמתי על המנוח, מה שאומר שיהיה איזשהו חוסר מזל. אל תפחד ואל תאמין. כי למנוח, לאחר שעבר לעולם אחר, אין עוד השפעה כזו עלינו להשפיע איכשהו על גורלנו. אני לא מדבר על הקדושים שמתפללים לה', מתערבים לפניו. ומי נותן כוח לקדושים? ה', הוא מקור חיינו, והוא, כך או כך, מספק את ייעודנו.

לכן, אין צורך לפחד מזה. אם המנוח חלם, לכו לבית המקדש, שאל את ה': "אדון, ליבי דואג, אנא עזור לנפטר שלי". אל תפחד מזה. אני אומר שוב, אתה לא צריך להאמין בחלומות, אתה צריך לחיות חיים אמיתיים. והמציאות היא שלמרבה הצער, יקירינו, קרובי משפחה, יקירינו יכולים ללכת לפנינו. לכן, עלינו לצבור אומץ, סבלנות, אמונה ולבקש מהאדון רחמים.

לכן, אתה עושה הכל נכון, אתה מתנהג כמו מאמין אמיתי, אני חושב שאהובך שנפטר ירגיש טוב רק שם. חזק אותך אלוהים!

ואיך להשלים עם מותו של אדם אהוב, אם אתה חושב שהאדון לקח חיים שלא בצדק? למשל, בילד או באמא צעירה מדי...

אתה יודע, הכאב של אובדן יקיריהם תמיד יהיה שם. והכאב של אובדן האנשים האהובים ביותר - הורים, ילדים - לעולם לא יעבור. זה טבעי, זה נורמלי. אני זוכר מצב שקרה לאלוהים כשהוא הלך להחיות את לזרוס. כאשר אמרו לו, "אדוני, אם היית כאן, הוא לא היה מת", רבים שמו לב שישוע הזיל דמעות. והם התחילו לומר: "תראה איך הוא אהב אותו".

לכן, אנו נוטים לבכות ולדאוג. אבל מה שלא ניתן לעשות הוא להוסיף רטינה מסוימת, ייאוש, לנימה של חרטה, לומר: מה זה? למה זה?.. עלינו להיות מוכנים לזה. גם כשנולד ילד קטן, עוקץ המוות כבר נמצא בו. ילדים קטנים מתים לעתים קרובות, זו באמת טרגדיה. ככומר, תמיד קשה לי מאוד לבצע הלוויה של תינוקות. לא תאמינו כמה זה קשה... אם קשה לי, אדם שרואה משפחה בפעם הראשונה, אז איזה הלם וכאב חווים ההורים שלי...

והכי חשוב, אתה לא צריך לשאול שאלות מיותרות, אלא אתה רק צריך לבקש מהאדון אומץ וסבלנות כדי לסבול את זה: "אדון, אתה נתת לי את המבחן הזה, עזור לי לסבול הכל, תן לי סוג של שיעור לחיים ." אבל אין בזה חוסר תקווה, כי הזמן יעבור, אבל ניפגש שוב. כאן נאמר: במוות רומסים את המוות. ה' נותן לנו, המאמינים בו, תקווה, הזדמנות לראות שוב את היקרים לנו מאוד. התקשורת בינינו אינה מופרעת.

לפעמים אתה רק צריך להקשיב לאדם. באיגרות השליחים כתוב: עם הבוכים, בוכים, עם השמחים, שמחים. אז זה כאן: לפעמים אתה פשוט צריך להיות קרוב לאדם מבלי לשאול יותר מדי שאלות. כי לעתים קרובות קרובי משפחה מתחילים לומר: נו, איך זה?.. והם מתחילים להפעיל לחץ נקודת כאבמהפסד. להיפך: פשוט שב, תשתוק, תירגע, תנחם, תמצא כמה מילים, תישאר עם האנשים האלה. למרבה הצער, אלה החיים שלנו, כך פועלת ההוויה שלנו.

לאחרונה התקיימה פגישה בנושא שירות סוציאלי במוסקבה, שם פטריארך קדושתואז אמר: אם כומר אומר להורים שהילד נלקח בגלל חטאיהם, כומר כזה צריך לפרוש. כי לכהן אין זכות לומר זאת. אם ההורים עצמם אמרו (אם אנחנו מדברים על ילדים): "אבא, הם לא הצילו, הם לא יכלו", אז צריך גם להזדהות. אבל כשכהן מקבל על עצמו את זכות ה' ואומר זאת, לא הייתי הולך לכהן כזה. ובכל זאת, הכומר הוא אמפתיה. ברור שאנשים הם שונים, מצבי חיים שונים, אבל אנחנו חייבים תמיד להתמקד באהבה. ה' לא הרחיק אף אחד מעצמו, הוא נתן נחמה לכולם. גם אנחנו צריכים לנסות לתת לאנשים לפחות קצת נחמה.

לכן אובדן יקיריהם קשה מאוד, וכולנו מבינים ויודעים זאת, אך נתחזק באמונה בה'.

– ולהאמין שבמוקדם או במאוחר ניפגש.

יתר על כן, הם שומעים אותנו, מבינים. שוב, אנחנו לא יודעים הרבה על החיים שלאחר המוות, אבל, כמו שאומרים, הקשרים המשפחתיים עדיין לא אבדו.

- כמובן, גם אם עוברות כל כך הרבה שנים, אבל הן מופיעות בחלומות. ואנחנו חושבים עליהם, וככל הנראה, הם חושבים עלינו.

גם נושא קשה, כותב אחד הצופים שלנו: "איך לספר לילד על מוות? סבתא מתה, אני לא יודע מה להגיד. האם לקחת את הילד שלי להלוויה? הבן שלי בן שש".

העצה שלי ככומר, כנוצרי. כשקיבלתי השכלה תיאולוגית היה לנו מקצוע "פסיכולוגיה" (פסיכולוגיה התפתחותית ואחרים). אני כבר נותן דוגמה מהמדע, כי פסיכולוגיה היא אחד מענפי המדע. הם מייעצים כך: הילד צריך לדעת את הרגע הזה, הוא צריך לבוא להיפרד מסבתו. וכשאנחנו מגנים על הילד מזה, כשאנחנו אומרים ש"סבתא עפה לאנשהו, עזבה", ראשית, אנחנו מרמים אותו. והילד מבין הכל בצורה מושלמת. אבל אני חושב שצריך לגדל את הילד בתחושה שזה בלתי נמנע; למרבה הצער, זה כן. כלומר, אם נגדל את ילדינו באמונה הנוצרית, אז הנושא של המעבר מהעולם הזה לעולם אחר יהיה תמיד.

כמובן, אני לא מכיר את המשפחה הזאת, אני לא יודע איזה סוג של חינוך יש, איזה סוג של ילדים, כי אחרי הכל, ילדים הם שונים, והורים שונים. אבל באופן אידיאלי, כפי שאמונתנו מייעצת לנו, כמו גם לפסיכולוגים אורתודוקסים (אם אפשר לקרוא לזה כך), הילד צריך להיפרד מסבתו ולראות את זה. אבל הכל תלוי כמובן בהורים.

בכזה מצב קשהכאשר מתרחש מותו של אדם אהוב, כומר נמצא ממש בקרבת מקום שיכול לתת עצה.

ומה אסור לעשות בעת הנצחת המתים? איזה טעויות אנחנו עושים?

כמובן, יש דברים שאסור לעשות. אנחנו מייחסים חשיבות אם לסגור או לא את המראות, לשים כוס מים או וודקה, לחלק דברים או לא לחלק וכו' וכו'. שאלות יומיומיות גרידא, אבל אנשים מעלים את השאלות האלה. ואתה תמיד עונה: אין צורך לסגור את המראות, אין צורך לשים משקפיים. ואם אתה רוצה לעשות משהו מועיל עבור יקירך, תוך ארבעים יום אתה יכול לתת דברים למי שצריך. הרי הימים השלישיים, התשיעי, הארבעים אינם מקריים. היום הארבעים הוא בדרך כלל חשוב מאוד, כאשר שמים נקודה לנפש האדם: היכן הוא יהיה עד לפסק הדין האוניברסלי. וכמובן, ככל שנעשה יותר מעשים טובים, כך ייטב. רבים אומרים שלפני היום הארבעים אין צורך לתת דבר. אני חושב, להיפך, יש צורך להחליט ולתת משהו לנזקקים, משהו לקרובים, לומר: אנא זכור, התפלל עבור האהוב שלי (אבא, אמא, ילד).

באשר ללכת לבית הקברות בחג הפסחא, זו גם המצאה סובייטית, כי בחג הפסחא אנחנו שמחים עם החיים. וכדי לברך את מתנו, יש ראדוניצה - יום זיכרון מיוחד. תראה כמה הכל נעשה. אם נפעל לפי זה, לא נעשה טעויות. זה נוגע להרבה דברים, יש נושא שלם לשיחה, אבל בפנים במונחים כללייםהייתי עונה ככה.

- מחר שבת הורים. אולי נוכל לומר מה אדם צריך לעשות כשהוא מגיע לכנסייה.

שוב אני רוצה לציין שהנצחת הכנסייה היא, כמובן, חשובה מאוד. ודברי ג'ון כריסוסטום מספרים לנו על כך. לכן בבואנו מחר למקדש עלינו כמובן לזכור את כל יקירינו, לכתוב ולהגיש פתק. כמובן, אנחנו מתכננים להגיע לשירות בעצמנו, ולא רק להגיש פתק ולעזוב (למרות שכולם מצבים שונים, מישהו עובד ולא יכול להישאר לתפילה). חכו, התפללו, זכרו את יקיריכם, הדליקו נרות עבורם. אתה יכול להביא איזושהי הצעה לזכור; לפעמים הם מביאים כמה מוצרים בערב.

כלומר, זה היום של עשיית מעשים טובים למען מתיהם - על זה אני רוצה להזכיר לצופים שלנו. למי יש הזדמנות, אתה יכול ללכת לבית הקברות; אם לא, גם לא עניין גדול. הכי חשוב לבוא למקדש - זה חשוב להם.

– ותקווה לחסדי ה'.

בְּלִי סָפֵק. רק בתקווה זו חייב מאמין לחיות: שאין מוות, שזה רק מעבר ממדינה אחת לאחרת. והפסד תמיד יהיה הפסד, זה טבעי לנו. אבל שוב אני רוצה לומר שאנחנו לא כופים על עצמנו יותר מדי צער. אחרי הכל, זה קורה שאדם מביא את עצמו כך שהנפש מתעצבנת, כאב כזה קורה כל כך הרבה ... אני מבין שזה קשה, אבל אתה צריך איכשהו לארגן את עצמך, להסיח את דעתו על ידי משהו; לפעמים אנשים הולכים לעבודה או משהו. לפחות תן לראש קצת לנוח. ואתה בהחלט צריך להתפלל: לכפות על עצמך איזה הישג קטן. למשל, כל ערב לקרוא תפילה או אקאטיסט. ישנו נוהג שונה להתפלל על המתים דווקא מקרובים קרובים. זה קשה, אבל מה אתה יכול לעשות... אני חושב, בכל מקרה, ה' לא עוזב אדם, אלא נותן קצת נחמה באמצעות זה.

רציתי לסיים את התוכנית עם העצה הזו לגבי מחר, כי הזמן אוזל. אבל הגיעה קריאה שיש לידה מוקדמת, הילד מת. אבא מאמין, אמא מוסלמית. מה ההורים צריכים לעשות?

אתה יודע, יש גם שאלות כאלה: איך להתפלל לתינוקות שלא הוטבלו? אנחנו לא מתפללים עבור מלאכים. בנוהג שלנו, יש אמירה כזו שאותם תינוקות שנולדו במקרה כזה, או כשהם נהרגים תוך כדי הפלה, או שמתים ממחלה כלשהי בסביבה הטבעית, לא ייענשו באותו עולם. (כי הם לא נענשים על זה), אבל לא חוגגים כמו שזה יכול להיות. לאלוהים יש אחוזות רבות.

לכן אפשר לבוא לבית המקדש, אפילו הייתי אומר, אפשר לשים נרות. ברור שאנו מגישים פתק רק עבור חברי הכנסייה שהוטבלו. אבל במצב הזה אף אחד לא טורח להנציח כך. אנחנו בהחלט לא מתפללים למחילה על חטאים. כאשר אנו מתפללים עבור הנפטר הבוגר, אנו מבקשים מהאדון להקל על נטל החטאים שהם עשו בחיים. והקטן לא אשם. אבל אלה החיים הטבעיים שלנו. אנחנו רק צריכים להגיע לזה. אנשים לא רוצים לחשוב על המוות, אנשים לא רוצים להפנות את עצמם לשאלה הזו: "יאללה מאוחר יותר, לא על זה, לא עכשיו". וזו טעות איומה. כשמצב כזה מתרחש, אדם פשוט לא חמוש, לא מוכן לכך.

לכן, אני מאחל לך אומץ וסבלנות. ותמשיך בחיים, החיים ממשיכים. למרבה הצער, הגיע מבחן, אשר ניתן לאנשים אלה מסיבה כלשהי.

קראתי ראיון אחד, לזוג נשוי אחד היה מצב כזה בחייו שההריון לא הסתיים בלידה. הזמן רץ, וכששואלים אותם: "יש לך ילדים?", הם עונים: "כן". וכששואלים אותם בן כמה הילד, הם אומרים: "אתה יודע, הוא מת." נראה לי שזו דוגמה שיש להתייחס לקרובינו המתים כאילו הם חיים. אנחנו ממשיכים לחיות ביחד, הם פשוט במצב אחר.

בְּהֶחלֵט. אני רוצה לומר שוב שנושא המוות קשה מאוד. וכשמישהו קרוב אליך מת, אנשים לרוב לא קולטים מה אתה אומר להם. אפשר להגיד הרבה דברים, אבל הכי חשוב זה פשוט לחלוק את הצער. למה אנחנו באים כשיש קצת צער בבית? אנחנו מגיעים לאהובים שאיבדו מישהו, רק כדי לשתף אותם בצערם, להתפלל, לעמוד זה לצד זה. הנה בזה קורא גבוהלהיות נוצרי. אל תשאל שאלות, אל תחפש להן תשובות, שלעולם לא נקבל כאן. יש לזכור זאת. ותודה לאל על הכל; שה' נותן לנו את ההזדמנות גם לשמוח וגם להתאבל. בלעדיו, בשום אופן, כאלה הם החיים שלנו.

– אבי פילרט, תודה רבה על הנחמה והעצה שנתת לנו היום.

שה' ישמור אותנו תמיד!

מארח אנטון פפלאייב

הוקלט על ידי נינה קירסנובה

המוות "רשום" בחיינו. ואיתו מגיע כאב. האם אפשר איכשהו לעזור לעצמך כשזה לא עובר, מתפתח לייאוש ודיכאון? איך להרפות מאדם שהלך לעולם אחר, איך להשלים עם מותו של אדם אהוב - בן זוג, אמא, אב, ילד?... רשימת ההפסדים הזו יכולה להתברר כגדולה למדי. , כי בחיים של כולם יש יצורים חיים שמותם הופך לטרגדיה אמיתית ...

נובמבר הוא חודש של נוסטלגיה ועצב. העולם סביבנו מאבד צבעים ולאט לאט הולך לישון שנת מת. זה כנראה לא מקרי שבתחילת נובמבר מתקיימים ימי הנצחה דתיים-קדושים למתים וזכרונות של אנשים שהכרנו, אהבנו... ועדיין אוהבים. אולם, יחד עם זאת, זוהי הזדמנות להרהר על יחסנו לפרידה. אחרי הכל, לעזוב את החיים האלה נועד לכולם.

אי אפשר להימנע מזה. בחודש נובמבר, עבור רבים מאיתנו, בחריפות מיוחדת, המחשבה שכולם יעברו את הסף שמחבר את העולם הזה לאותו אחד נתפסת בחריפות מיוחדת. כדאי לחשוב איך אנחנו חושבים על המוות, עד כמה ההבנה והמודעות הזו תומכים בנו. אם לא, האם נוכל לשנות את זה לצורת חשיבה שיכולה לעורר רגשות חיוביים יותר משליליים?.. למה לעשות את זה בכלל? הנה מה שמומחים אומרים על זה - מה שנקרא מאמני חיים.

איך לתת לאדם ללכת: כוחה של קבלת ריפוי

כחלק מ מדע מודרנינוירוביולוגיה, פיזיקת קוונטים ורפואה ב לָאַחֲרוֹנָהנעשה הרבה תגליות מעניינות, שניתן לשקול בהקשר של פסיכולוגיה חיובית. רבות מהתיאוריות שכבר הוכחו מסבירות את התהליכים שאנו מפעילים עם המחשבות והרגשות שלנו. אנחנו משפיעים עליהם גם על עצמנו וגם על כל מה שמסביב. לכן, כדאי להיות מודעים ולהיזהר עם מה ואיך אנחנו חושבים.

לדברי מדענים, נוירוטרנסמיטורים, הורמונים ונוירופפטידים "מעבירים" מחשבות שליליות בכל הגוף, במיוחד לתאים. מערכת החיסון. כאשר אנו מגיבים למתח עז, לכאב רגשי, כאשר רגשות מורכבים שולטים בנו, אנו נופלים בסופו של דבר לרשת המחלות. לכן, כל סבל שאנו חווים במצבי חיים קשים עלול להזיק לנו לאורך זמן או אפילו לנצח. ולכן, הוא אות לשינוי אמונות.

פרידות ואובדן הם בהחלט בין המצבים שגורמים לנו הכי הרבה כאב. לפעמים כל כך עמוק שקשה לתאר אותו בשום מילה. איך להשלים עם פטירתו של אדם אהוב, איך לשחרר אדם ממחשבות ולבבות – לא משנה מה פסיכולוגים מייעצים, נראה שלשאלות אלו לא יכול להיות תשובה כלל. יתרה מכך, רבים אינם מחפשים זאת, כי הם צוללים לתוך אבל, שיש לו סיכוי גבוה להפוך לדיכאון. וזה גורם לאנשים לאבד את החשק לחיים ולצלול לייאוש במשך זמן רב מאוד.

זה קורה שאחרי מותו של אדם אהוב, השקט הנפשי לעולם אינו מוחזר במלואו למישהו. האם זה ביטוי של אהבה? או אולי מצב עניינים זה נובע מפחד ותלות בנוכחות ובקרבתו של מישהו?

אם אנחנו מקבלים את החיים כמו שהם ומקבלים את תנאיהם, את כללי המשחק (והמוות הוא אחד מהם), אז עלינו להיות מוכנים לשחרר את מי שאנחנו אוהבים. אהבה היא העדפה שלנו, לא התמכרות. ולא "בעלות". אם אנחנו אוהבים, אז, כמובן, אנחנו מרגישים עצב, חרטה ואפילו ייאוש לאחר ההפסקה האחרונה עם אדם אהוב. יתרה מכך, זה לא בהכרח חל על יציאתו מהחיים, כי את השאלה איך לשחרר אדם אהוב מהמחשבות, מהנשמה, שואלים אנשים במצבים אחרים, פחות טראגיים. אבל יש בנו (לפחות צריך להיות) עוד משהו - קבלה של העובדה שהאדם הזה עזב את חיינו וקבלה של כל הרגשות השליליים הקשורים לכך. לכן הם חולפים בסופו של דבר, משאירים תחושת שלווה והכרת תודה על העובדה שפעם נפגשנו והיינו ביחד.

אבל אם חיינו נשלטים על ידי עמדה המבוססת על שליטה ומופקת על ידי פחד, אז איננו יכולים להשלים עם המוות, איננו יכולים להרפות מאובדן. כן, נראה שאנו סובלים – בוכים ומרגישים אומללים – אך יחד עם זאת, באופן פרדוקסלי, איננו נותנים לרגשות אמיתיים לבוא אלינו! אנחנו עוצרים על פני השטח שלהם, מפחדים שהם יבלעו אותנו. אז אנחנו לא נותנים לעצמנו הזדמנות לחוויות אמיתיות ואולי נבקש עזרה בפעילות כפויה כלשהי או סמים, אלכוהול. ובדרך זו אנו תורמים להארכת מצב הייאוש, מביאים אותו אליו הדיכאון העמוק ביותר. לכן, אין צורך לברוח מעצמך, מהרגשות האמיתיים שלך, לחפש מהם ישועה – אתה צריך לקבל את קיומם ולאפשר לעצמך לחוות אותם.

תחשוב באהבה

לפי הפיזיקאי ד"ר בן ג'ונסון, אדם מייצר תדרים שונים של אנרגיה עם מחשבותיו. אנחנו לא יכולים לראות אותם, אבל אנחנו מרגישים את השפעתם המובהקת על רווחתנו. ידוע שמחשבות חיוביות ושליליות שונות מהותית. חיוביים, כלומר קשורים לאהבה, שמחה, הכרת תודה, טעונים מאוד באנרגיית החיים ופועלים עלינו בצורה חיובית מאוד. בתורן, מחשבות שליליות רוטטות בתדרים נמוכים המורידים את החיוניות שלנו.

במהלך המחקר, נמצא כי השדה האלקטרומגנטי היצירתי, החיוני והבריא ביותר מייצר מחשבות הקשורות לאהבה, טיפול ורוך. אז אם אתה מעמיק את מצבך על ידי ציור תרחישים שחורים כמו "אני לא יכול להתמודד", "החיים שלי יהיו עכשיו בודדים וחסרי תקווה", "אני תמיד אהיה לבד / לבד", אז אתה תפחית משמעותית את החיוניות שלך.

כמובן, כשאדם מתייסר בשאלה איך להשלים עם מוות של יקיריהם, איך לשחרר מת שתמיד נמצא במחשבותיו, בליבו, בנפשו, הוא איכשהו עושה זאת. אין לו זמן לחשוב על עצמו, על שלומו. עם זאת, יש בעיה. לאחר זמן מה, פתאום מתברר שהחיים, שנעצרו עבור אדם סובל, משום מה לא רוצים להיעצר בביטויים חיצוניים. במילים אחרות, אדם עדיין צריך ללכת לעבודה ולעשות שם משהו, להרוויח כסף למחייתו, להאכיל ילדים ולקחת אותם לבית הספר... במשך זמן מה הם יפגינו פינוק, אבל זה לא יכול להימשך יותר מדי זמן. ואם אדם אדיש לחלוטין לשלומו, אז עלול להגיע רגע שבו הוא לא יוכל לעשות את מה שאף אחד לא יכול לעזור לו. אפילו רגיל בעיה במשק הביתעשויה להיות משימה לא פשוטה עבורו. הוא יבין שהוא צריך להסתדר, אבל בריאות רעועה תהווה מכשול גדול מאוד בדרך הזו.

אף אחד לא קורא להרחיק מחשבות מאובדן, אבל כשנחווה שלב האבל החריף, הגיע הזמן לשנות את הדגש במחשבות אלו.

לחשוב על אלה שעזבו באהבה, להיזכר ברגעים מאושרים, אדם מחזק את עצמו, ובמקרים מסוימים פשוט מציל את עצמו.

איך להיפרד מאדם אהוב? איך לשחרר אותו ולא להפריע לו לחיבה?

פסיכולוגים מייעצים: אם סבלת משכול, קבל את התחושות והרגשות הנלווים אליו. אל תברח מהם לתוך איזשהו חיקוי של פעילות שאמור לעזור לך לשכוח, להיות קצת "חסר חושים".

לפניכם תרגיל הקשור לתרגול של מה שנקרא נוכחות משולבת. מאמינים שזה מקרב את האדם לעצמו ולרגשותיו.

1. כשאתה מרגיש בצורה חריפה עצב וייאוש, פחד, בלבול, תחושת אובדן, שב, עצמו עיניים והתחיל לנשום עמוק.
2. הרגישו את האוויר ממלא את הריאות. אין לעשות הפסקות ארוכות בין שאיפה לנשיפה. נסה לנשום בצורה חלקה.
3. נסו לנשום את רגשותיכם כאילו הם תלויים באוויר. אם אתה מרגיש עצב, דמיין שאתה לוקח את הריאות שלה, שהיא נוכחת בך במלואה.
4. לאחר מכן חפשו את המקום בגופכם בו אתם מרגישים הכי הרבה את הרגשות שלכם. תנשום.

התחושות שאתה נותן להן מקום משולבות. אז העצב יהפוך להכרת תודה על העובדה שהייתה לך ההזדמנות להיות, לחיות עם אדם אהוב. תוכלו לזכור את אופיו, מעשיו וחוויותיו הכלליות בחיוך ובשמחה אמיתית ואותנטית. חזור על התרגיל הזה לעתים קרובות ככל האפשר - ופתאום תרגיש בעצמך כוח. עצב יהפוך לשלום, והשאלה איך להרפות מאדם אהוב בצורה כזו שתיתן לו ולעצמך שקט, איך למצוא את הכוח להשלים עם עזיבתו, כבר לא תהיה כל כך חריפה.

אסטרולוגים אומרים: עקרב הוא מלך המוות

מכל סימני גלגל המזלות, נושא הפרידה, המוות, הזיכרון הוא הקרוב ביותר לעקרב. הוא שולט בבית האסטרולוגי השמיני, בית המוות, המובן בעיקר כשינוי.

ארכיטיפ מזל עקרב מקרב אותנו לנושא זה, ומעביר אותנו דרך כל מקרי המוות שאדם חווה בגוף. מזל עקרב אוהב להרוג במובן הרחב - לעזור לישן, שכבר מיושן, להיעלם, לפנות את מקומו לחדש. מה חייב למות? לפי בני מזל עקרב, מדובר בעיקר בפשרות "רקובות", כולל עם עצמנו, כאשר אנו מתכחשים לרגשותינו ורצונותינו האמיתיים. מזל עקרב מלמד אותך לומר בבירור "כן" או "לא" כדי לחיות באמת, מלא

פניקס נולד מחדש רק מהאפר. מה קורה לו לפני שהכנפיים שלו נפתחות שוב? הוא מטהר את עצמו באש הסבל. החיים, לפי מזל עקרב, הם כור המצרף. לא נוכל לטעום תענוגות זוהרים, לא נעלה לגבהים של אושר לפני שנדע מה טעם הכאב. בזכותה, המביטה בעיניה, אנחנו מתחילים הכל מחדש. עקרבים קשורים לנחש, סמל של טרנספורמציה, כמו גם נשר הממריא גבוה בשמיים - כבר השתנה, כבר נרפא, עם כבר רגשות ארציים יותר ...

דבר על הנושא איך להרפות מאדם שנפטר, איך לא לשמור על נפשו ברצועה מחשבות שליליותואבל, קשה מאוד במילים פשוטות, "יומיומיות". עצם התופעה שצריך להבין ולקבל היא קשה מדי. אף על פי כן, כל אדם שנאלץ לצאת לדרך כה דרמטית חייב להבין שהוא מחויב לעבור אותה - לא רק בשביל עצמו, אלא גם בשביל האהבה שהוא תמיד ישמור בליבו...