האקדמיה הרפואית של מוסקבה על שם. Sechenova I.M., 1998

מבצע: סטודנט גר. 25 1 ליטר/פ. Mytnik T.V.

חקר מוצאו של האדם, מוצאו והתפתחותו הראשונית של הכלכלה שלו ו פעילויות חברתיות, תרבות חומרית ורוחנית מהווה את נושא ההיסטוריה הפרימיטיבית, או ההיסטוריה של החברה הפרימיטיבית. על פי הרעיונות המודרניים, תקופת ההיווצרות וההתפתחות של החברה האנושית - מהופעת האדם על פני האדמה ועד להופעתה של החברה המעמדית - נמשכה לפחות מיליון וחצי שנה והסתיימה לא לפני האלף הרביעי לפני הספירה. כל התקופה הזו הייתה "לא כתובה", וההיסטוריה של החברה הפרימיטיבית משוחזרת בעיקר על בסיס נתונים מהפליאונתרופולוגיה, ארכיאולוגיה ואתנוגרפיה. עם זאת, אף אחד מסוגי המקורות העיקריים אינו משקף את העבר באופן מקיף. מונומנטים פיזיים של העידן הפרימיטיבי - ארכיאולוגי ואנתרופולוגי - אינם יכולים לספק תמונה מלאה מספיק של מנהגים קיימים, יחסים חברתיים וכו'.

בהפרדת האדם מעולם החי ובהופעת החברה האנושית, מילא העבודה תפקיד מוביל: ייצור מודע, מתוכנן מראש ושימוש בכלים על מנת לספק צרכים בסיסיים, בעיקר למזון ולהגנה מפני אויבים.

תורת העבודה היא סינתזה של דפוסים חברתיים וביולוגיים במקור האדם, כאשר החברתי מצטמצם לגורם מהפכני חשוב אחד. אף חיה אחת לא מייצרת כלים למטרה ידועה מראש, למרות שהיא יכולה להשתמש בהם לציד ולהשגת פירות. ייצור תכליתי כזה של כלים הוא תהליך שקובע את האופי היצירתי של העבודה.

החברה האנושית לא קמה מיד עם הופעת הכלים הראשונים. קדמה לכך תקופה ארוכה של אבולוציה, שבמהלכה התרחשו בו-זמנית ובמקביל היווצרות האדם כמין (אנתרופוגנזה) והיווצרות החברה האנושית (סוציוגנזה). כמה מומחים בהיסטוריה פרימיטיבית מאמינים שנכון יותר לדבר על נוכחות של תהליך יחיד של היווצרות אנושית ועל היווצרות החברה האנושית. תקופת האנתרופוסוציוגנזה מאופיינת לא רק בשיפור פעילות הכלים, אלא גם בהתגברות ובריסון "אינדיבידואליזם זואולוגי". זה האחרון היה בעל חשיבות כמעט מכרעת עבור קבוצות של אנשים מתעוררים; זה היה אחד המנגנונים המובילים של הסוציוגנזה, שהבטיח עבודה והפצה קולקטיבית, כלומר. התנאים הבסיסיים שבהם יוכל הקולקטיב הפרימיטיבי לשרוד.

השלב הראשון בהיסטוריה של החברה הפרימיטיבית הסתיים לפני 35-40 אלף שנה עם היווצרות האדם מראה מודרניוהקהילה השבטית - צורת הקיום הראשונה של החברה האנושית. צורת ההתארגנות הראשונית של קבוצות פרימיטיביות נקראת בדרך כלל "העדר האנושי הפרימיטיבי." התיארוך של הופעת העדר הפרימיטיבי לא נקבע באופן סופי: אם ניקח בחשבון את הפרז'ינג'אטרופים כאדם העתיק ביותר, הוא נוצר בערך 2 מיליון שנה לפני, אם הארכנתרופים - לפני כמיליון שנים.

בהתפתחות העדר האנושי הפרימיטיבי, מובחנים שלב הארכינטרופים ושלב הפלאונטרופים, שחיו בתקופת המוסטריה. אזור התפוצה של ארכנתרופים היה קטן יחסית והוגבל בתחילה לאזורים עם אקלים חם. הם חיו בקבוצות קטנות, ככל הנראה 20-30 פרטים בוגרים, ועסקו באיסוף, שדרש זמן רב, אך סיפק מעט יחסית מזון ויותר מכך, לרוב דל קלוריות.

עם הופעתה של החברה הפרימיטיבית, היווצרות ופיתוח של קשרים חברתייםומעל הכל קולקטיביזם פרימיטיבי. הסיבה העיקרית שהפריעה להתפתחות היחסים החברתיים בעדר הייתה אינדיבידואליזם זואולוגי. היווצרותם של רעיונות קולקטיביים אורכת זמן רב, והשינוי שלהם הוא בלעדי תהליך קשה. בין הרעיונות הקולקטיביים המוקדמים ביותר, הקשורים גנטית זה לזה ובעלי השפעה מכרעת על היווצרות והתפתחותה של התרבות האנושית, כולל רפואה, הם טאבו, טוטמיזם, מאגיה, אינימיזם ופטישיזם. ככל הנראה, אחד הרעיונות הקולקטיביים המוקדמים ביותר היה מערכת של איסורים חסרי מוטיבציה וקטגוריים שהסדירו את התנהגותם של אנשים בקבוצות פרימיטיביות ואת יחסם זה לזה. איסורים כאלה, שנשמרו עד העת החדשה בקרב העמים הפרימיטיביים כביכול, כונו "איסורים". שלא כמו איסורים חקיקתיים או דתיים או דתיים, הכוח שאישר את ה"טאבו" אינו ידוע, ולכן, המפר מרצון או בעל כורחו נשללה מהזכות להצדקה או חזרה בתשובה. אולי היה רק ​​טיהור, שלא הותר בכל המקרים של הפרת ה"טאבו". היעדר כוח המאסר את ה"טאבו" לא אומר שהפרתו תישאר ללא עונש. הפרת "טאבו, על פי רעיונותיהם של עמים פרימיטיביים, שיחררה סכנה לא ידועה שהייתה בעבר במצב סמוי. כוח זה העניש (לרוב במוות), לא רק את המפר עצמו, אלא גם את הקולקטיב שבו הוא הוא חבר. שמירה על ה"טאבו" התפרשה כמוזרה אמצעי מניעה, הגנה על הצוות מפני סכנת מוות, שיכול להתרחש עקב התנהגות לא נכונה של אדם. בקהילות פרימיטיביות היו "איסורים" מיניים ו"איסורים" של אוכל. איסורים אלו עלו כאמצעי לבלימת יצר החיות. "איסורים התעוררו באופן ספונטני, לא מודע במהלך הפעילות המעשית. כך, "איסורים" היו הרגולטורים הראשונים של התנהגות אנשים בקבוצות פרימיטיביות, ויחסיהם עם הקולקטיב וביניהם. בתקופת הזוהר של הארגון השבטי, "איסורים" הסדירו, פשוטו כמשמעו, את כל היבטי החיים והפעילויות של האדם הפרימיטיבי, לרבות אלה הקשורים במישרין או בעקיפין לנושאים רפואיים והיגייניים. כך, בשלב מוקדם למדי, נוצר "טאבו" ביחס לאנשים המספקים סיוע או טיפול בפצועים. וחולים.בתקופת הפירוק של הארגון השבט החל משבר של מוסד ה"טאבו", מערכת האיסורים הקריסה שהסדירה את חיי החברה. הרגולטורים העיקריים היו תחילה מנהגים ודת, ולאחר מכן דת ומשפט. טאבו רבים היוו בסיס לחקיקה המסדירה את תפקידי הממשלה, בטיחות חייהם ורכושם של אנשים, נישואים ויחסים אחרים. החקיקה הבהירה סוגיות של ענישה, שרק המפר את האיסור החקיקתי היה נתון להן. כך, נפתרה סוגיית הנושא המאשר את האיסור והטלת עונש על הפרתו. החשש מכוח לא ידוע פינה את מקומו לפחד מהחוק, והכי חשוב, האחריות לעבירות של יחידים הוסרה מבחינה חוקית מהחברה.

הדת הפכה ליורשת המשפטית של ה"טאבו" האתי העיקרי. היא גם הבהירה את הסמכות שאישרה את תקנות המוסר שנקבעו לה ואת העונשים על הפרתן. סמכות זו, כידוע, היא על טבעית, ובמובן זה, איסורי דת קרובים יותר ל"טאבו" מאשר לחקיקה, כמושג של "חטא" קרוב יותר ל"טאבו" מאשר למושג "פשע". נקראת ליצור ולתמוך ביסודות המוסריים של החברה כולה ושל כל אדם בנפרד, הדת מילאה וממלאת תפקיד חיוני בחיי החברה, למרות שיעילותה אינה גדולה כפי שהיינו רוצים.

כמעט במקביל ל"טאבו", מושג יסוד נוסף נכנס לספרות המדעית האירופית - "טוטם". תפיסה זו תוארה במקור כמנהג המאפיין של כמה שבטי אינדיאנים בצפון אמריקה לבחור במין בעל חיים או צמח כסמל של השבט ולכבד את המין הזה כאב קדמון שלהם. טוטם אינו אלוהות במובן המוחלט של המילה. הוא לא התגלם, לא היה קיים ביחיד, לא סגדו לו, לא נשאו תפילות, אלא ראו בו "אבא", "אח בכור", פטרון ומשתדל. לא ניתן לפגוע בחיית הטוטם בשום צורה, לא ניתן להרוג אותה או לאכילה, למעט מקרים שבהם ההרג והאכילה של בשר הטוטם היו בעלי אופי פולחני. אנשים ציפו להגנה, רחמים ועזרה מהטוטם שלהם. הטוטם שלח שלטים ואזהרות לשבט שלו, ועזר במחלות ופציעות. בתנאים של טוטמיזם מפותח, היו תכונות של כת: טקסים סטנדרטיים, מיתוסים טוטמיים, "מרכז קדוש" שבו נשמרו שרידים - חפצים סמליים המגלמים את הטוטם, שאיתם נקשרו אגדות על אבות קדמונים טוטמיים ועל ה"עוברים" שנותרו על ידם, מוליד חיים חדשים. במרכז היישוב ובפאתיו הותקנו עמודים עם דמות טוטם שנועדו להגן על החמולה. היו קבוצות קטנות מבודדות, ואת "המודעות לאחדות" של קבוצה כזו ניתן היה להשיג רק באמצעות מודעות לזולת, להבדל כלשהו מאחרים. הטוטם שימש ההבדל הזה, סמל לא רק לאחדות אלא גם לחוסר דמיון. למאפיין היסודי הזה של הטוטמיזם, בתוכניות לפיתוח נוסף, היו השלכות חיוביות ושליליות כאחד. מצד אחד, המודעות לשוני והשונה מקבוצות אחרות שימשה בסיס למודעות של כל אדם לאחר מכן לאינדיבידואליות שלו ולנבדלות משאר חברי הצוות. מצד שני, זה הביא לבידוד פנימי וניכור של קבוצות טוטמיות, עוינות וסכסוכים.

לטוטמיזם יש את השורשים והטקסים של נישואים קדושים, שנועדו להבטיח את פוריות האדמה, החיות והאנשים. טקס זה, שמשתקף בכל הדתות הפוליתאיסטיות, יכול לייצג בתחילה חייתיות בין אדם לחיית טוטם. אמונות וטקסים טוטמיים תרמו לא רק לבעלי חיים, אלא גם לצורה אחרת הרבה יותר נפוצה ועקשנית של התנהגות מינית - הומוסקסואליות. יש סיבה להאמין שלהמוסקסואליות פולחנית הייתה שכיחות מסוימת בקבוצות טוטם. שרידים והשלכות של טקסים מאגיים-טוטמיים נמצאים לא רק בתחום ההתנהגות המינית. לפיכך, ריקודים טוטמיים וריקודים טוטמיים ציד תפסו את המקום החשוב ביותר בטקסים טוטמיים. המהות של הריקוד הטוטמי הייתה לגרום לאדם לחבב את הטוטם שלו. ההבנה הקסומה של הדרמטיזציות אלו של ההתנהגות וההצפה הטבעית של החיה הטוטמית, הסוואה הציד והפעולות במהלך הציד הפכו אותן בתחילה לתכונה הכרחית של טקס הרבייה של המין הטוטמי וטקסי פולחן לפני הציד. הם נתפסו כפעולות הנחוצות להשגת תוצאה חיובית. לאחר מכן, הם החלו להתנתק מהטקסים המקבילים, וקיבלו משמעות עצמאית תוך שמירה על אמונה באפשרות להשיג את התוצאה המיועדת.

בהשפעת ההפרדה מהמשימה המקורית, ריקודים טוטמיים קיבלו חשיבה מחודשת; החלו להתייחס אליהם כאל סצנות מחיי אבות רחוקים, ומאוחר יותר שימשו בסיס לסיפורים קשורים - נרטיבים על חייהם והרפתקאותיהם של אבות הטוטמים. . לפיכך, טקס טוטמי, המפורש מחדש בהתאם לרמת ההתפתחות של החברה, שימש מקור להצגה תיאטרלית ולמיתולוגיה. הטוטמיזם חייב בעיקר את מקורותיו סוגים שוניםאמנות חזותית. הרישומים הריאליסטיים הראשונים מקורם ברעיון הקסום-טוטמי של האפשרות להשפיע על חיית טוטם באמצעות דמותה. פיסול מקורו בטוטמיזם ולא רק בדימוי של חיה טוטמית, אלא גם בסמליות המורכבת לעתים של סימן טוטמי. לבסוף, הקשר עם המיתולוגיה קבע את תפקידו של הטוטמיזם במימוש הצורך בזיכרון היסטורי. רעיונות על המחזור הטוטמי של לידה ומוות קשורים קשר בל יינתק עם האמונה באבות קדמונים טוטמיים. המנוח הפך לאב קדמון טוטמי; הוא חזר בלידה חדשה כדי לעבור שוב את כל המחזור. לידה היא מוות ומוות הוא לידה. עמדה זו עומדת בבסיס כל הדתות, ואפילו במחזור הטוטמי מתחילה להופיע האמונה בגלגול נשמות.

קסם, מהותו, מקורו

הקסם הוא תופעת החשיבה המסתורית ביותר, השנויה ביותר במחלוקת ובו בזמן העקשנית ביותר שהתעוררה בקרב האדם הפרימיטיבי וליוותה את האנושות עד ימינו, תופעה שהייתה לה השפעה עצומה על היווצרותם והתפתחותם של כמעט כולם. תחומי תרבות. יש דעה שהקסם התעורר בקבוצות הניאנדרטלים, כשהחל להופיע ולהיווצר חשיבה מופשטת, ואיתו המודעות לעולם הסובב אותנו, המקום שלנו בו, המעשים שלנו, כלומר. אותה השתקפות, שנוכחותה מבדילה באופן יסודי דינמיקה ומתפתחת כל הזמן המוח האנושימהפעילות ה"רציונלית" ו"הידע" של החיה. הופעת הקסם הייתה תופעה טבעית לחלוטין. האדם המתהווה הבין מוקדם את קיומם של מכשולים רציניים להישרדות, ואינסטינקט העדר הציע לו דרכים מאגיות אוניברסליות, או לפחות הגיוניות נגדיות, להישרדות - השגת אחדות, עבודה קולקטיבית וחלוקה קולקטיבית של שלל. קסם היה, במהותו, מרד, אתגר של האדם המתהווה לטבע ולטבעו שלו. והאדם המתהווה בחר בטכנולוגיות קסומות כנשק של המרד הזה. האנושות עברה דרך ארוכה וקשה. כל שלב בנתיב זה הביא שינויים חיוביים בחיזוק האחדות, שיפור תנאי החיים ובשפה המודרנית, האקלים הפסיכולוגי בצוות בו קיבל האדם המתהווה

ביטחון שהוא יחיה כמו כולם ולא יותר גרוע מכולם. משיג יותר ויותר ביטחון ביכולותיו, הקולקטיב המאוחד מציג הערכה עצמית בצורה של טוטם. על בסיס זה החלה תקופה של שגשוג, תקופת הדומיננטיות של הקסם, המבטאת את הרעיון של הדומיננטיות של הקולקטיב האנושי על הטבע.

קסם מטבע הדברים לא עקף את הרפואה: ניתוח של פעולות מאגיות מנקודת המבט של האוריינטציה החברתית שלהם והתפקיד שהם ממלאים בחייהם של אנשים מראה שמטרות רפואיות והיגייניות תפסו מקום משמעותי בפרקטיקה הקסומה. ברפואה הקסומה אנו כבר נתקלים בכמה רעיונות מוגדרים למדי לגבי הענפים העיקריים של הרפואה - אטיולוגיה, טיפול, מניעה, פרוגנוזה. דווקא ההבנה, עם חוסר ההפרה הטבועה של הקסם, של הקשר בין סיבה לתוצאה, הייתה זו שצריכה להוביל בהכרח להיווצרות האמונה שלכל מחלה חייבת להיות סיבה. והנקודה כאן היא לא האם נימוקים אלו נקבעו כהלכה או כוזבת, אלא שאחד הצעדים המכריעים ננקט לקראת הפיכת פעילויות רפואיות והיגייניות לחפץ הנתון להערכה סבירה ולהבנה נוספת.

הופעתה של הרפואה

שאלת מועד הופעת הרפואה אינה יכולה להיחשב כפתורה סופית. אין ספק שלאדם הפרימיטיבי היה צורך בעזרה במחלות ופציעות, אולם, אין סיבה מספקת להאמין כי בראשית ימי קיומו של העדר האנושי הפרימיטיבי התקרבו במודע לשביעות רצונו. גם בעלי חיים וגם בני אדם נזקקו לעזרה עם מחלות ופציעות. יתר על כן, לבעלי חיים יש טכניקות מסוימות לעזרה עצמית הכוללות פעולות מכוונות ומכוונות. עם התפתחות פעילות הייצור, היכולת לתפוס ולהעביר ניסיון, סטנדרטים מוסריים ואתיים, חלה הפיכה של פעולות עזרה עצמית אינסטינקטיבית לפעילות רפואית והיגיינית אנושית. ככל הנראה, הגבול המפריד בין העזרה העצמית האינסטינקטיבית לבין הצורות הראשוניות והבסיסיות של פעילות רפואית והיגיינית יכול להיחשב כהופעתה של עזרה הדדית. עד שהאדם הפרימיטיבי הפריד את העזרה למחלות ופציעות מפעילות חייו שלו, עד שהגורם המניע למעשיו היו רק התחושות והחוויות שלו, שלט יצר השימור העצמי. מהרגע שבו אדם אחר הופך למושא עזרה, כשהעזרה במחלות ופציעות הופכת לאמצעי לשמירה על החיים, הבריאות וכושר העבודה של חברי הצוות האחרים, ככל הנראה, מתעוררת רפואה מתהווה, מתחילה פעילות רפואית והיגיינית. שלא כמו צורות אחרות של תרגול חברתי, בין התנאים העיקריים להופעתה ולפיתוח של פעילויות רפואיות והיגייניות כוללים נוכחות של מערכת מפותחת יחסית של סטנדרטים מוסריים ואתיים. התנאים הדרושים להופעתה של הרפואה המתפתחת הופיעו ככל הנראה באמצע התקופה המוסטרית בעדרי הניאנדרטלים. המחסור בנתונים אינו מאפשר לשפוט בוודאות את ארסנל האמצעים והטכניקות שעמדו לרשות הרפואה המעצבת. עם זאת, אין ספק כי עדרי הניאנדרטלים לא השתמשו רק צמחים רפואיים, שאליהם פנו בעלי חיים, טרום-אנושיים וארכינתרופים, אך ניתן היה להשתמש גם באמצעים ממקור בעלי חיים. נתונים אנתרופולוגיים, חומר פולקלור ואופי הכלים המיוצרים מצביעים על אפשרות קיומם של ניאנדרטלים פרקטיקה כירורגית. יש סיבה להאמין שהאדם הניאנדרטלי כבר שלט בשיטות של מתן טיפול בטראומה, במיוחד צורות פרימיטיביות של אי מוביליזציה של גפיים ומיקום מחדש של שברי עצמות. אפשר להניח שהניאנדרטלים פתחו מורסות חיצוניות, ידעו לתפור פצע ואולי שלטו בטכניקות ניתוחיות אחרות. במהלך התקופה המוסטרית פותחו גם כמה אמצעים בעלי חשיבות היגיינית רבה. אם לשפוט לפי המיתוסים, שיטות ההיגיינה האישיות הראשונות התעוררו בתקופה זו.

2.1.1. קשר גנטי בין בני אדם ובעלי חיים

כפי שהעובדות מעידות ללא עוררין, הייתה תקופה שבה אנשים לא היו קיימים על פני כדור הארץ - פעם הם הופיעו עליו. ויחד איתם הופיעה בהכרח החברה האנושית. אנשים חיים תמיד רק כחלק מחברות ספציפיות אינדיבידואליות - אורגניזמים חברתיים-היסטוריים, שיחד יוצרים את החברה האנושית כולה. אנשים לא יכולים להתקיים מחוץ למערכת היחסים החברתיים. זה כבר מורגש כבר הרבה זמן. אפילו אריסטו, שחי במאה ה-4. לפני הספירה, קרא לאדם חיה פוליטית, כלומר חי במדינה (פוליטיקה), בחברה. רעיון זה פותח בעבודתו של ההוגה הסקוטי א. פרגוסון "מסה על ההיסטוריה של החברה האזרחית" (1767). הוא טען שהאדם, בתחילה, מטבעו, הוא יצור חברתי. "יש להתייחס לאנושות", כתב, "צריכה להיחשב בקבוצות שבהן היא הייתה קיימת תמיד. ההיסטוריה של אדם אינדיבידואלי היא רק ביטוי יחיד של הרגשות והמחשבות שנרכשו על ידו בקשר לגזע שלו, וכל מחקר המתייחס אליו. לנושא הזה צריך לצאת מחברות שלמות, לא מיחידים". הרעיון שאנשים תמיד חיו בחברות הגן גם על ידי בן זמנו, וולטייר. ב"פילוסופיית ההיסטוריה" שלו (1765) כתב: "היסודות לחברה היו קיימים מאז ומתמיד, ולכן החברה תמיד הייתה קיימת".

אבל אם התעוררו האדם והחברה, אז השאלה לאן הולכים שורשיהם היא לגיטימית. התשובה הטבעית היא שיש לחפש את מקורות האדם והחברה בעולם החי. עם זאת, יש יותר מדי הבדל בין החברה בה אנו חיים כיום לבין עולם החי. ערים ענקיות, מבנים רב קומות, מפעלים ומפעלים, רכבות, מכוניות, מטוסים, תיאטראות, מוזיאונים, ספרים, מגזינים, עיתונים – אין כמוהו בעולם החי. לא רק מודרנית, אלא בכלל כל "מתורבת", כמו שאומרים, החברה שונה מעולם החי.

קשור לכך הרעיון הרווח למדי שלבני אדם אין שום קשר לבעלי חיים בכלל. הם מתייחסים לאגדות מקראיות, לפיהן אנשים נוצרו על ידי אלוהים בנפרד מבעלי חיים. בעשורים האחרונים רעיון זה מצא ביטוי בהשערות פנטסטיות שונות לפיהן אבותיהם של בני האדם המודרניים טסו לכדור הארץ מהחלל.

אולם במציאות, אין להכחיש את הקרבה בין בעלי חיים לבני אדם. כמה מדענים הגיעו למסקנה זו עוד במאה ה-18. ובמאה ה- XIX הבא. - הרעיון של מוצא אנושי מבעלי חיים הפך לנפוץ. זה זכה, כידוע, לביסוס עמוק ביצירתו של חוקר הטבע האנגלי הגדול צ'ארלס דרווין "הירידה של האדם והברירה המינית" (1871). זה הראה בצורה משכנעת למדי שאבותיהם הרחוקים של בני האדם היו קופים (אנתרופואידים).

צ'ארלס דרווין נגע גם בבעיית מקור החברה. הוא אפיין את האדם כחיה חברתית. מכאן הסיק שגם אבות האדם חיו לא לבד או אפילו במשפחות, אלא באגודות רחבות יותר. אך לאחר שהוכיח שהאדם צאצאי החיות, צ'ארלס דרווין לא הצליח במקביל לצייר תמונה ספציפית של הפיכתה של בעל חיים לאדם - לשם כך היו חסרים לו נתונים עובדתיים. הוא יכול לומר אפילו פחות על הופעתה של החברה האנושית.

עד עכשיו המצב השתנה באופן דרמטי. המדע צבר כמות עצומה של חומר עובדתי הקשור לבעיה זו. לאור חומר זה התברר כי בין אבות החיות המיידיות של האדם מחד גיסא, לבין אנשים כפי שהם כיום - אנשים מהסוג המודרני מאידך גיסא, מסתתרת תקופת מעבר ארוכה, שהחלה. לפחות 1.6 מיליון שנים אחורה.

זו הייתה תקופת הפיכתן של בעלי חיים לבני אדם, היווצרות האדם (אנתרופוגנזה) ובמקביל תקופת היווצרות החברה האנושית (סוציוגנזה). אנתרופוגנזה (מהיוונית אנתרופוס - אדם ובראשית - מוצא) וסוציוגנזה (מהלטינית societas - חברה ויוונית בראשית - מוצא) היו שני צדדים הקשורים זה לזה בקשר בל יינתק של תהליך אחד בודד - אנתרופו-סוציוגנזה - תהליך היווצרות האדם והחברה. אנשים שחיו בתקופה זו נבדלו מבעלי חיים ומאנשים מודרניים. אלה היו אנשים מתעוררים (פרוטו-אנשים). בהתאם, הם חיו בחברה מתפתחת (פרוטו-חברה).

תהליך האנתרופוגנזה והסוציוגנזה, שהחל לפני 1.6 מיליון שנה, הסתיים לפני כ-35-40 אלף שנים. האנשים הקדמוניים והחברה הקדמונית הוחלפו באנשים מעוצבים, מוכנים, שכבר חיו בחברה מוכנה ומבוססת.

כיצד בדיוק התרחש תהליך היווצרות האדם ניתן לשפוט לפי שרידי העצמות של אבות אנושיים, פרוטו-אנושיים, והבני אדם המודרניים המוקדמים ביותר שהגיעו אלינו. הם נלמדים על ידי פליאונתרופולוגיה (מהיוונית palaios - עתיק, אנתרופוס - אדם, לוגו - הוראה).

יחסים חברתיים אינם חומריים, בלתי גופניים, אין להם קיום פיזי. לכן, למעשה, שום דבר לא הגיע אלינו מהם ולא יכול היה להגיע אלינו. ניתן לשפוט כיצד תהליך היווצרות החברה התנהל רק לפי נתונים עקיפים. נתונים כאלה, מצד אחד, הם אותם שרידי עצמות של בני אבות, מצד שני, כלי האבן שלהם ושאר מונומנטים חומריים שהגיעו אלינו. הם נלמדים על ידי ארכיאולוגיה (מהיוונית archaios - עתיק, לוגו - הוראה).

אבל אפילו נתונים ישירים יכולים להתפרש בדרכים שונות. מדענים שונים מציירים תמונה שונה של היווצרות האדם ושל התפתחות כלי האבן שלו. זה נכון במיוחד עבור נתונים עקיפים. לכן, הדרך היחידה להבין את מהות הסוציוגנזה היא להשוות את נקודת המוצא והתוצאה הסופית שלה.

נקודת המוצא של הסוציוגנזה היא האסוציאציה של אבות בעלי חיים של בני אדם. רעיון מסוים שלהם יכול להיווצר על ידי לימוד האסוציאציות של בעלי חיים קיימים. התוצאה הסופית של הסוציוגנזה היא חברה אנושית מבוססת. זה קיים בצורות שונות. חלק מהצורות החברתיות מוקדמות יותר, אחרות מאוחרות יותר. צורת הקיום המוקדמת ביותר של חברה אנושית מבוססת היא חברה שאנו מכנים אותה בדרך כלל קהילתית פרימיטיבית או פרימיטיבית, ובמדע המערבי – פרימיטיבית, שבטית, שוויונית, חסרת אזרחות, חסרת מעמדות. היא התקיימה בצורה של מספר רב של קהילות פרימיטיביות עצמאיות במידה רבה.

השוואה בין אסוציאציות של בעלי חיים וקהילות פרימיטיביות יכולה לספק את המפתח להבנה ממה מורכב תהליך הסוציוגנזה.

2.1.2. בעלי חיים והאגודות שלהם

מכל המדעים על עולם החי, המעניין ביותר עבורנו הוא זה שחוקר התנהגות של בעלי חיים בתנאים טבעיים או קרובים לטבע. זה נקרא אתולוגיה (מהאתוס היווני - אופי, אופי ולוגו - הוראה). מדע זה חשף את התמריצים והמניעים להתנהגות בעלי חיים. הם אינסטינקטים ביולוגיים. אלה כוללים בעיקר מזון, אינסטינקטים מיניים ושימור עצמי. מקום מיוחד תופס האינסטינקט שמעודד אותנו לטפל בצאצאים שלנו. זה נקרא אימהי כאשר רק הנקבה דואגת לגורים, והורי כאשר גם הזכר מעורב בעניין זה.

האינסטינקט האימהי או ההורי הוא הצורך היחיד בעולם החי, שסיפוקו מורכב מדאגה לזולת. כל שאר האינסטינקטים של אינדיבידואל בעל חיים נתון מניחים ודורשים דאגה רק לעצמו. זה קל במיוחד להבחין בדוגמה של יצר האוכל. בחיה בוגרת ניתן לספק את האינסטינקט הזה בדרך אחת ויחידה - על ידי אספקת מזון לעצמה. זה ישירות מעודד דבר אחד - לחפש אוכל עבור עצמך ורק עבור עצמך. אם בעל חיים מוצא כל כך הרבה מזון שיש מספיק לאחרים, או אם בעל חיים אחר משתלט על המזון שנמצא, אז זה לא משנה במעט את הכיוון הכללי של התנהגותו. זה מתמקד בדאגה רק לעצמך. במובן זה, יצר האוכל הוא אינסטינקט אינדיבידואליסטי. היצר המיני ואינסטינקט השימור העצמי הם מאותו אופי.

אינסטינקטים אינדיבידואליסטים קובעים את התנהגותו של בעל חיים בכל תחומי פעילותו, למעט תחום היחסים עם הצעירים שלו. לכן, לגיטימי למדי לדבר על הדומיננטיות של האינדיבידואליזם הזואולוגי בעולם החי, במכלול. אגואיזם של בעלי חיים, כלומר. הכוונה לסיפוק האינסטינקטים האינדיבידואליסטים לא רק שאינה מוציאה מכלל אפשרות, אלא להיפך, בתנאים מסוימים מניחה בהכרח את איחוד בעלי החיים. היכן שבעלי חיים לבדם אינם מסוגלים לספק את האינסטינקטים שלהם, כולל אלה אינדיבידואליסטים, הם מתאחדים לפעילויות משותפות. בתנאים שבהם ציד משותף מוצלח יותר מציד בודד, זאבים ו כלבי פראיוצרים להקות. הסכנה הנשקפת מטורפים מעודדת קופים ליצור עדרים.

רצונה של בעל חיים לספק את האינסטינקטים שלו עשוי להתאים לאותן שאיפות של פרטים אחרים מאותו מין, או שהוא עלול להתנגש איתם. אם, בבעלי חיים המנהלים אורח חיים בודד, מתרחשת מעת לעת התנגשות השאיפות של פרטים בודדים, הרי שבבעלי חיים החיים באסוציאציות, סוג זה של סתירה קבועה פחות או יותר. לכן, תנאי הכרחי לקיומו של כל אסוציאציה זואולוגית מכל סוג שהוא הוא הרמוניזציה שיטתית של השאיפות הסותרות של כל בעלי החיים הכלולים בהרכבו. זה מתבצע באמצעות דומיננטיות.

דומיננטיות היא מעין מערכת יחסים בין שני בעלי חיים שבהם בעל חיים אחד מקבל את האפשרות לספק את יצריו, ללא קשר לצרכי החיה האחרת ואף על חשבונה, וחיה שניה זו נאלצת להימנע מסיפוק יצרו אם רצון זה. מתנגש עם השאיפות החיה הראשונה. החיה הראשונה תופסת את העמדה (רוכשת "מעמד", כפי שאומרים אתולוגים) של הדומיננטי (דומיננטי), והשני - עמדת (מעמד) של הנשלט (כפוף).

החיה הדומיננטית היא בדרך כלל החזקה יותר, החיה הכפופה היא החלשה יותר. אחת הדרכים הידועות לקבוע מעמד היא קרב. עם זאת, לרוב, מערכות יחסים דומיננטיות נוצרות ללא עימות פיזי. לפעמים די באיום מחיה אחת כדי להפוך אחרת לכפיפה. במקרים אחרים (בדרך כלל כאשר בעלי החיים נבדלים זה מזה בעוצמתם), לא נדרשים איומים.

באסוציאציה זואולוגית נוצרים יחסי דומיננטיות בין כל בעלי החיים, למעט צעירים. יחסי הדומיננטיות היסודיים הקיימים בין כל שני בעלי חיים בוגרים יוצרים מערכת היררכית מורכבת שבה כל חיה תופסת מקום מסוים. באגודה זואולוגית יש אפוא מערכת של דרגות. אחת מהחיות יכולה להיות דומיננטית בלבד. במקרה זה, הוא בעל הדרגה הגבוהה ביותר והוא ממלא את תפקיד המנהיג. רוב חברי העמותה הופכים דומיננטיים ביחס לאחדים וכפופים ביחס לאחרים. בעלי חיים בודדים נמצאים בעמדה של שליטה בלבד. ההתנהגות של כל חיה תלויה במידה רבה במיקומו בהיררכיה, בדרגתה.

יחסים אלה נראים בבירור בקבוצות של קופים החיים בשבי. כשנותנים לבעלי חיים מזון, מנהיג אחד ניגש אליו לעתים קרובות בתחילה, לפעמים מתחילים לאכול איתו עוד כמה קופים, אותם הוא מעודד לעשות זאת בהתנהגותו. כאשר החיות הללו מרוצים, מגיע תורו של הבאים בדרגה. החיות החלשות ביותר זוכות לגישה למזון רק לאחר שהחלק העיקרי של הקבוצה עוזב את אזור ההאכלה. בני נוער וחיות זקנים מוצאים את עצמם במצב הגרוע ביותר. לעתים קרובות הם רעבים גם כשיש מספיק אוכל זמין.

לפעמים הם מנסים לפרש דומיננטיות כבלימת אינדיבידואליזם זואולוגי. במציאות, הוא מייצג את הביטוי הבולט ביותר של אגואיזם בעלי חיים. בעלי חיים דומיננטיים מספקים את האינסטינקטים שלהם, מתעלמים לחלוטין מהצרכים של בעלי חיים כפופים, ולפעמים על חשבונם.

בתנאים טבעיים, יחסי דומיננטיות מתבטאים בדרכים שונות באסוציאציות של בעלי חיים שונים ובתחומי פעילות שונים. קופים הם בעיקר בעלי חיים אוכלי עשב. האוכל שלהם, ככלל, מפוזר בחלל וזמין לכולם. לכן, יחסי דומיננטיות בתחום זה כמעט ואינם באים לידי ביטוי בקופים. אולם, כאשר חפץ מזון נדיר או מושך פחות או יותר מופיע בשדה הראייה של מספר בעלי חיים, החיה הדומיננטית היא זו שתופסת אותו, והכפופים, ככלל, נכנעים ללא התנגדות רבה.

שימפנזים, הקופים הקרובים ביותר לבני אדם, צפו במקרים של ציד בעלי חיים גדולים יותר או פחות. על השלל פרצו מריבות. כל הבשר, או לפחות רובו, הלך לבעלי החיים הדומיננטיים. השאר, ככלל, לא קיבלו כלום. בתחום חלוקת הבשר בקרב שימפנזים, האינדיבידואליזם הזואולוגי שלט לחלוטין.

דומיננטיות היא הדרך היחידה ליישב את השאיפות המתחרות של חברי אגודה זואולוגית רגילה. הדומיננטיות מונעת קונפליקטים מתמידים בתוך אגודה של בעלי חיים גבוהים ומבטיחה שקט וסדר יחסי בתוך אגודה כזו.

2.1.3. סופר-אורגניזמים ביולוגיים

כל מה שנאמר לעיל על אגודות בעלי חיים חל על אגודות רגילות. עם זאת, ישנן קבוצות של בעלי חיים מסוג אחר: נחילי דבורים, נמלים, תלוליות טרמיטים וכו'. המוזרות של קבוצות אלה טמונה בהתמחות הביולוגית של חבריהן. אם חיה רגילה מסוגלת לבצע את כל הפונקציות הנחוצות לקיום הן של עצמה והן של המין, אז בהקבצות כאלה יש חלוקת פונקציות בין פרטים. חלק מהפרטים מסוגלים להתרבות בלבד, אחרים יכולים להשיג מזון ולהגן על עצמם, אך חסרים את יכולת ההתרבות וכו'. כתוצאה מכך, כל הפונקציות הנחוצות להבטחת קיומם של פרטים ושל המין יכולות להתבצע רק על ידי כל חברי קבוצה כזו ביחד, אך לא על ידי כל אחד מהם בנפרד. במילים אחרות, כל קיבוץ כזה הוא, במהותו, לא יותר מאשר סוג של אורגניזם-על ביולוגי, והפרטים וקבוצות הפרטים הנכללים בהרכבו הם סוגים שונים של איברים של ה"על-אינדיבידואל" הזה. מדענים רבים נוטים כעת למסקנה זו בנוגע לאופי של קבוצות בעלי חיים אלו.

האורגניזם העל מאוחד יותר מכל האסוציאציות הזואולוגיות העמידות ביותר. ויחד עם זאת, אין בו מערכת של דומיננטיות. בסופראורגניזם, התנגשויות המבוססות על סיפוק האינסטינקט המיני אינן מתרחשות, מכיוון שהרוב המכריע של הפרטים המרכיבים את ההיווצרות הזו הם א-מיניים.

אין תחרות על מזון בסופראורגניזם. מזון המתקבל, למשל, על ידי חיפוש אחר דבורים מהווה קרן אליה יש גישה לכל חברי הנחיל. קרן זו אינה מוגבלת בשום אופן למזון המאוחסן במתקני אחסון מיוחדים. בין דבורים מתקיים חילוף אינטנסיבי של חומרים מזינים, המתבצע על ידי העברתם מפה לפה. בניסוי אחד, שש דבורים קיבלו זרחן רדיואקטיבי. לאחר 24 שעות, 40% מתושבי הכוורת, שהורכבה מכ-40 אלף פרטים, היו רדיואקטיביים. בניסוי עם נמלים שחורות רגילות, פרט אחד קיבל מים רדיואקטיביים. תוך 24 שעות הפכו כל נמלות העבודה לרדיואקטיביות. לאחר שבוע, כל חברי המושבה נשאו בערך אותה כמות של חומרים רדיואקטיביים.

כך, המזון המתקבל על ידי חברי העל-אורגניזם הופך מיד למשותף לכולם. אבל הקהילה הזו היא ביולוגית גרידא. מזון מתברר כמשותף לכל הפרטים המרכיבים את האורגניזם העל, במובן שבו הנכנסים אליו משותפים לכל האיברים והתאים של אורגניזם רגיל. חומרים מזינים. המשותף לכל האוכל הזה הוא שהוא יוצר ונצרך על ידי סופר-אורגניזם ביולוגי אחד.

עם זאת, סופראורגניזמים ביולוגיים לא היו חומר המוצא לסוציוגנזה. במונחים ביולוגיים גרידא, כל האנשים שלמים. אין ביניהם התמחות ביולוגית. זה מצביע על כך שהקהילות המקוריות של אנשים לא נוצרו מסופר-אורגניזמים, אלא מאגודות זואולוגיות רגילות.

2.1.4. קהילה והפקה פרימיטיבית מוקדמת

עכשיו בואו נעבור מאסוציאציות זואולוגיות וסופר-אורגניזמים ביולוגיים לקהילה הפרימיטיבית. קהילות כאלה עדיין קיימות במקומות מסוימים, למרות שהן הולכות ומצטמצמות מדי יום. חקר הקהילה הפרימיטיבית מתבצע על ידי מדע מיוחד - אתנוגרפיה או אתנולוגיה (מהאתנוס היווני - אנשים, גרפו - כתיבה, לוגו - הוראה). מושא האתנוגרפיה אינו מוגבל לעמים פרימיטיביים. אבל אין מדע אחר שיחקור אותם. במהלך המאות התשע עשרה והעשרים. אותו קטע של אתנוגרפיה, שניתן לקרוא לו אתנולוגיה חברתית, או סוציו-אתנולוגיה (במערב זה נקרא חברתי ותרבותי או פשוט אנתרופולוגיה חברתית), צבר כמות עצומה של חומר עובדתי המאפשר לנו ליצור תמונה מלאה למדי של חברה פרימיטיבית.

הקהילה הפרימיטיבית לא נותרה ללא שינוי. היא התפתחה. צורתו המקורית הייתה קהילה, הנקראת כיום לרוב פרימיטיבית מוקדמת (פרימיטיבית מוקדמת). עם הופעתו הסתיים תהליך הסוציוגנזה.

אם, כשמסתכלים על חברה מתורבתת, הדבר הראשון שמכה בעין הוא השוני שלה מעולם החי, אז כשניגשים לראשונה לקהילה פרימיטיבית מוקדמת, תשומת הלב מופנית לדמיון שלה עם אסוציאציה של בעלי חיים. קודם כל, מבחינת קנה מידה. עדר הקופים מורכב מכמה עשרות פרטים. מספר הקהילות הפרימיטיביות המוקדמות היה זהה.

קיים דמיון מסוים בין הפעילויות של בעלי חיים ואנשים מהחברה הפרימיטיבית המוקדמת. הקופים קטפו פירות, עלים ויורים צעירים ואכלו אותם. הם גם אכלו חרקים, ביצי ציפורים ושורשים. זאבים צדו בעלי חיים גדולים למדי. אנשים בשלב הקהילה הפרימיטיבית הקדומה עסקו בציד, ליקוט ו דיג. הם, כמו בעלי חיים, לא יצרו מזון, אלא ניכסו את משאבי המאכל שהסביבה הטבעית סיפקה להם. לכן, הכלכלה שלהם נקראת לעתים קרובות ניכוס.

יחד עם זאת, גם בשלב זה, פעילותם של אנשים בהשגת מזון הייתה שונה משמעותית מפעילות דומות של בעלי חיים. בעל החיים משיג מזון באמצעות, לרוב, רק באיברי גופו. חיות טורפות הורגות את קורבנותיהן רק עם הניבים והציפורניים שלהן.

נכון, השימוש בכלים נצפה גם במקומות מסוימים בעולם החי. שימפנזים, למשל, משתמשים במקלות כדי לדוג נמלים וטרמיטים, לשבור אגוזי דקל עם אבנים ולזרוק אבנים ומקלות על חיות ואנשים טורפים. עם זאת, כל הפעולות הללו מבוצעות על ידי שימפנזים מעת לעת ואינן ממלאות כל תפקיד משמעותי בהבטחת קיומם של בעלי חיים אלו.

אנשים זה עניין אחר. הם בדרכם שלהם ארגון פיזילגמרי לא מתאים לתפקיד הטורפים. אין להם ניבים או טפרים, והם יכולים לצוד רק באמצעות כלים מסוגים שונים. בתחילה, כלי הנשק הללו היו אלות, חניתות, חצים, ומאוחר יותר בומרנגים, חצים וקשתות, ורוחי נשיפה. מגוון כלים שימשו ללכידת דגים: חכות, רשתות, צלונים, חניתות. אפילו איסוף לא יכול היה להסתדר בלי אמצעי עבודה. כדי לאסוף פירות, שורשים וקונכיות ולמסור אותם למחנה, אתה צריך סלים או כלים אחרים. לפיכך, השימוש באמצעי עבודה הוא תנאי הכרחי לקיומם של אנשים גם בשלב זה של התפתחות. אבל זה לא הכל.

חניתות, חצים, קשתות וחצים וסלים אינם קיימים בטבע. צריך ליצור אותם, לייצר אותם. אבל אי אפשר ליצור חניתות, חצים, קשתות וחצים בידיים חשופות - אפשר ליצור אותם רק בעזרת כלים. כלים לייצור כלים בשלב הנדון היו לרוב אבן. לכן, העידן הפרימיטיבי נקרא לעתים קרובות תקופת האבן.

באלה במקרים נדיריםכאשר בעלי חיים משתמשים בכלים, חפצים טבעיים משרתים אותם בתפקיד זה, רק לפעמים "מתוקנים" מעט בעזרת שיניים וטפרים. אף חיה חיה לא מייצרת כלים בעזרת כלים, הרבה פחות בשיטתיות. בקרב יצורים חיים, פעילות מסוג זה טבועה רק בבני אדם.

עם ייצור כלים באמצעות כלים מתחיל הייצור. נוכחות הייצור היא ההבדל המהותי בין בני אדם ובעלי חיים. בעל החיים מנכס לעצמו רק את מה שהסביבה נותנת – הוא מסתגל לסביבה. אנשים יוצרים דברים שאינם קיימים בטבע, כלומר, הם משנים את הסביבה. ייצור הוא תנאי הכרחי לקיומם של אנשים. אם הייצור ייפסק, אנשים ימותו.

הייצור הוא כמובן לא רק ייצור כלי עבודה בעזרת כלי עבודה, אלא גם יצירה של חפצים מסוגים שונים המשמשים ישירות לצריכה: דיור, ביגוד, כלים, תכשיטים. עם כניסת הייצור של כלים באמצעות כלים, לא רק סוגים חדשים של פעילות התעוררו, אלא גם הקיימים בעבר שונו באופן קיצוני. ציד בעזרת כלים היה שונה באופן משמעותי מציד כפי שהיה בעולם החי. הצלחת הציד האנושי הייתה תלויה במידה רבה בפעילות של ייצור כלים. הציד, לאחר שנעשה תלוי בפעילות ייצור הכלים, הפך בעצמו לאחד מסוגי הייצור. אותו דבר קרה עם דיג. כך גם לגבי איסוף.

כל הפעולות השונות של אנשים ליצור ולהתאים עושר חומרי הן ייצור, עבודה. פעילות כזו אינה מתקבלת על הדעת מחוץ לחברה. רעיון זה נכון לא רק ביחס לחברה מתורבתת, אלא גם ביחס לקהילה הפרימיטיבית הקדומה.

זאבים מאוחדים בחפיסות על ידי הרצון לספק לעצמם בשר. קופים יוצרים עדרים כדי להגן על עצמם מפני טורפים. כל חברה של אנשים, כולל הקהילה הפרימיטיבית המוקדמת, מוחזקת יחד בעיקר על ידי ייצור. אבל לשקול שהייצור הוא הבסיס של החברה אין פירושו כלל להסירו משיתוף הפעולה של העבודה. במונחים ארגוניים גרידא, אנשים יכולים לעבוד גם יחד וגם לבד. יש גם עבודה משותפת וגם עבודה סולו. אבל אין עבודה מחוץ לחברה, אין ייצור מחוץ לחברה.

ייצור במובן הצר של המילה (פעילות תכליתית ליצירת ערכים צרכניים) מצריך בהכרח הפצה, לרוב כרוך גם בהחלפה ואינו מתקבל על הדעת ללא צריכה. הרשו לי להזכיר לכם: הייצור עצמו, הפצה, החלפה וצריכה, ביחד, יוצרים אחדות, הנקראת בדרך כלל ייצור במובן הרחב של המילה. הייצור במובן הרחב של המילה, ובכך הייצור עצמו, הוא תמיד פעילות החברה כולה. החברה היא יושרה, אורגניזם ייחודי. בעולם החי, ישנם רק שני סוגים של אורגניזמים: אורגניזמים ביולוגיים וסופר-אורגניזמים ביולוגיים. עם כניסת הייצור, מתעורר אורגניזם מסוג אחר לגמרי - אורגניזם חברתי.

2.1.5. קומוניזם פרימיטיבי (קומונליזם)

האחדות והשלמות של הקהילה הפרימיטיבית המוקדמת מתבטאים בבירור במיוחד בהפצת מוצרי ייצור.

חברי הקהילה הפרימיטיבית המוקדמת לא היו חייבים בהכרח לצוד יחד - הם יכלו לפעול בקבוצות של שניים או שלושה אנשים או לבד. אך ללא קשר אם החיה - תוצר הציד - הושגה במשותף או לבד, הבשר חולק בין כל בני העדה. סוג זה של חלוקה נקרא לעתים קרובות שיוויון. עם זאת, זה לא בהכרח מרמז על חלוקת המוצר בין חברי הקהילה באופן שווה, אם כי זה יכול להיות המקרה.

מהות ההפצה, על אשר אנחנו מדברים על, הייתה שלאדם הייתה הזכות לחלק מהמוצר (בעיקר, כמובן, מזון) המיוצר על ידי חברי קהילתו, פשוט מתוקף השתייכותו לקהילה. לא נדרשו נימוקים אחרים. זה לא משנה אם אדם השתתף במיצוי של מוצר נתון או לא.

באשר לגודל המניה שהתקבלה, הדבר היה תלוי, ראשית, בנפח הכולל של המוצר, ושנית, בצרכי הפרט. כשהיה הרבה מוצר, כל אחד קיבל כמה שרצה. אך גם בתקופה שבה המוצר לא הספיק כדי לספק את צרכיהם של חברי הקהילה, הוא עדיין הופץ בהתאם לצרכים האמיתיים של יחידים. למשל, גברים בוגרים שעסקו בעבודה פיזית כבדה, שדרשה הוצאה אנרגטית משמעותית, קיבלו יותר מזון מנשים וילדים. בקהילה הפרימיטיבית הקדומה התבצעה החלוקה לפי צרכים, לפי צרכים.

לא קשה להבין שיחסי החלוקה שתוארו לעיל לא היו אלא יחסי רכוש, ורכוש קהילתי, ציבורי. דווקא בגלל שכל האוכל, ללא קשר לחלוטין למי השיג אותו, היה שייך לכל בני הקהילה הקדומה הקדומה גם יחד, לכל אחד מבני הקהילה הזו הייתה זכות לחלק מסוים מהאוכל הזה. הרכוש הקהילתי בשלב זה כלל לא רק מזון, אלא גם את כל מוצרי הצריכה ואמצעי הייצור.

הקהילה הפרימיטיבית המוקדמת הייתה קולקטיב אמיתי, קומונה אמיתית. הוא פעל על פי העיקרון: מכל אחד לפי יכולותיו, לכל אחד לפי צרכיו. בהתאם לכך, יחסי רכוש ויחסי חלוקה בקומונה זו צריכים להיקרא קומוניסטיים (קומוניסטיים פרימיטיביים), או קומונליסטים. החברה הפרימיטיבית הקדומה הייתה קומוניסטית פרימיטיבית, או חברה קומונליסטית.

לפיכך, כאשר בוחנים את הקהילה הפרימיטיבית הקדומה, נתקלנו ביחסי חלוקה מסוימים, ובכך, ביחסי רכוש מסוימים. הרשו לי להזכיר לכם שיחסי רכוש תמיד קיימים בשתי צורות. סוג אחד הוא יחסי קניין כלכליים הקיימים בצורה של יחסי חלוקה וחילופין. בחברה בה קיימת מדינה מעוגנים בחוק יחסי קניין כלכליים המבטאים את רצון המדינה. כך נוצרים יחסי קניין משפטיים, משפטיים.

בחברה הפרימיטיבית לא הייתה מדינה. לפיכך, לא הייתה זכות כה מוכרת לנו. בחברה הפרימיטיבית המוקדמת לא התפתח מה שנקרא המשפט המנהגי. לכן התגבשו כאן יחסי קניין כלכליים במוסר – ביטוי רצון החברה כולה. הנורמה החשובה ביותר של מוסר פרימיטיבי הייתה הדרישה שהופנתה לכל אחד מחברי הקולקטיב לחלוק אוכל עם כל שאר החברים. זה היה כל כך מובן מאליו שאף אדם אחד לא יכול היה לחשוב אפילו להתעלם מזה. נורמה זו ביטאה וגיבשה בעלות ציבורית על מזון.

אז, בחברה הפרימיטיבית המוקדמת היו גם יחסים כלכליים של רכוש, אלא גם רצוניים. עם זאת, אם בחברה עם המדינה יחסי קניין מרצון היו חוקיים, חוקיים, אז בחברה הפרימיטיבית המוקדמת הם היו מוסריים. לפיכך, בחברה הפרימיטיבית המוקדמת, היחסים החברתיים-כלכליים קבעו את רצונם של אנשים בודדים באמצעות רצון הציבור והמוסר. עבור אנשים מהחברה הפרימיטיבית המוקדמת, חלוקת המוצר בקנה מידה חברתי, כלומר. קהילה, פעלה בעיקר כדרישה מוסרית ונתפסה כנורמה מוסרית, ולא כהכרח כלכלי דוחק, מה שהיה במציאות.

כדי להבין מדוע בדיוק התקיימו יחסי קניין אלו ולא אחרים בקהילה הפרימיטיבית הקדומה, יש צורך להכיר מספר מושגים ממדע הכלכלה הפרימיטיבית – אתנולוגיה כלכלית. העיקריים שבהם הם המושגים של "מוצר חברתי", "מוצר מקיים חיים" ו"מוצר עודף".

תוצר חברתי הוא המכלול של כל מה שנוצר על ידי החברה. בקהילה הפרימיטיבית הקדומה היא הייתה פומבית כפולה: היא לא רק נוצרה על ידי החברה, אלא גם הייתה רכושה של החברה. עיקר התוצר החברתי לא רק בפרימיטיבי מוקדם, אלא גם בפרימיטיבי המאוחר, ובמובנים רבים גם בחברה הקדם-מעמדית היה אוכל. כפי שמעידים נתונים אתנוגרפיים, אוכל תמיד היה מרכז תשומת הלב של אנשים בחברה הקדם-מעמדית.

מתוך המספר העצום של אמירות של אתנוגרפים בנושא זה, אביא רק אחת. "היא", כתב פ. בל על תפקידו של האוכל בחיי המלנזיים של איי טנגה, "ממלאת תפקיד חשוב, אם לא החשוב ביותר בחייו של העם הפרימיטיבי הזה. המאמצים הכלכליים שלהם מופנים כמעט לחלוטין לייצור מזון. האינטרסים של הפרט, כמו גם של הקהילה, מתרכזים בעיקר באוכל, וסוג החיים שאנשים אלה מנהלים נקבע בסופו של דבר על פי הצורך שלהם באוכל". חשוב לציין כי בהצהרה זו אנו מדברים על עם שעבר מזמן לחקלאות וייצר מוצר עודף משמעותי למדי. על אחת כמה וכמה חשוב היה תפקיד האוכל בקרב עמים שהיו בשלב של החברה הקדומה המוקדמת.

מוצר מקיים חיים הוא מוצר חברתי הכרחי לחלוטין כדי לשמור על הקיום הפיזי של חברי קולקטיב פרימיטיבי. כל תוצר חברתי העולה על רמה זו הוא תוצר עודף. מוצר זה מיותר כלל לא במובן זה שלא ניתן לצרוך אותו על ידי חברי החברה, אלא רק בעובדה שקיומם הפיזי הרגיל, ובכך החברתי, אפשרי בלעדיו.

כל עוד המוצר החברתי כולו היה מקיים חיים, שום הפצה אחרת מלבד זו הקהילתית לא הייתה יכולה להתקיים. כל צורת הפצה אחרת תוביל לכך שחלק מחברי החברה יקבלו פחות תוצר ממה שצריך כדי לשמור על קיומם, ובסופו של דבר ימותו. וזה יוביל להשפלה והתפוררות של הקהילה עצמה. גם הופעת מוצר עודף קטן יחסית לא יכלה לשנות באופן משמעותי את המצב.

לפיכך, מערכת היחסים של בעלות מלאה על הקולקטיב על המוצר החברתי כולו, בעיקר מזון, הוכתבה על ידי נפח המוצר הזה לנפש של חברו, כלומר, פריון הייצור החברתי. וכפי שכבר צוין, הפריון של הייצור החברתי הוא אינדיקטור לרמת ההתפתחות של אותם כוחות היוצרים את התוצר החברתי, כלומר, כוחות הייצור של החברה.

באמצעות הדוגמה של החברה הפרימיטיבית הקדומה, ניתן לראות בבירור כיצד רמת ההתפתחות של כוחות הייצור קובעת את סוג היחסים החברתיים-כלכליים הקיימים וכיצד מערכת היחסים הללו קובעת את התודעה והרצון של אנשים, ובכך את התנהגותם.

אם נשווה כעת אנשים שהיו בשלב של החברה הקומוניסטית הפרימיטיבית עם בעלי חיים, כולל אלה שחיו במסגרת עמותות, אז לא קשה להבחין שיצר האוכל של אנשים היה לגמרי בשליטת החברה. אוכל חולק בין אנשים בהתאם לנורמות הקיימות בקהילה. ומכיוון שהנורמות הללו היו קומוניסטיות, כל פרט קיבל חלק לפי צרכיו.

לאנשים חזקים פיזית לא היו יתרונות על פני חלשים יותר. הם לא יכלו להשתלט על מזון, אפילו את זה שהם עצמם השיגו, ולא להוציא את החלש מהשתתפות בצריכתו. להיפך, אנשים חזקים יותר פיזית ומיומנים יותר, באמצעות עמלם, הבטיחו את קיומם של אנשים חלשים ופחות מסוגלים, ולעיתים אף לא מסוגלים לעבוד. לא היה כמו דומיננטיות בתחום הזה.

2.1.6. אקסוגמיה, אקויטיה ומגדר

חברה פרימיטיבית נקראת לעתים קרובות חברה שבטית. זה מובן: בארגון של חברה זו, אכן, תפקיד עצום היה על ידי אגודה של אנשים, אשר נקראת בדרך כלל חמולה. חשיבות החמולה בחיי החברה הפרימיטיבית הוכחה פעם על ידי האתנוגרף האמריקני המצטיין L.G. Morgan בספרו "חברה עתיקה" (1877).

טבעו של המגדר אינו מובן לעתים קרובות. בדרך כלל זה מוגדר כאוסף של אנשים שצאצאים מאב קדמון משותף. יש אמת בהגדרה הזו, אבל היא בשום אופן לא כל האמת. ראשית, לא כל אוסף של אנשים שיש להם אב קדמון משותף מהווה סוג. שנית, אתנוגרפים מכירים עמים שהיו להם חמולות, אבל לא היה מושג שלבני שבט מסוים יש אב קדמון משותף: השבט שלהם היה אבותי. חברים מהסוג הזה היו מודעים לאחדותם בצורה של מושג של טוטם משותף.

כדי להבין את מהות המגדר, יש צורך להכיר את התופעה המכונה אקסוגמיה (מהאקסו היוונית - בחוץ, gamos - נישואים). על פני השטח, זה פשוט מנהג שחברי קבוצה אנושית מתחתנים רק עם אנשים מחוץ לקבוצה זו.

תופעה זו ידועה כבר זמן רב, אך המונח לה הוצג לראשונה על ידי החוקר הבריטי (הסקוטי) ג'יי מקלנן ביצירתו "נישואים פרימיטיביים" (1865). ג'יי מקלנן העמיד את האקסוגמיה לאנדוגמיה (מהיוונית אנדו - בפנים, gamos - נישואין) - המנהג להינשא בתוך קבוצה אנושית מסוימת.

ג'יי מקלנן ובכלל, כל האתנוגרפים היו אירופאים, ומטבע הדברים, ביססו את הבנתם את היחסים בין המינים על רעיונות אירופיים. מבחינתם, העיקר היה חלוקת היחסים המיניים ליחסים זוגיים, שהובנו כיחסים אך ורק בין יחידים, ויחסים לא זוגיים (טרום נישואין ומחוץ לנישואין). הראשונים נחשבו אז בחברה האירופית כלגיטימיים היחידים, האחרונים - כחריגות מנורמות, הפרות נורמות. לכן, אפילו לא עלה בדעתם של אתנוגרפים אירופאים שגם יחסים לא זוגיים יכולים להיות מוסדרים על ידי החברה.

אבל בחברה הפרימיטיבית זה היה בדיוק כך. מה שהחוקרים כינו אקסוגמיה היה כלל שהסדיר לא את יחסי הנישואין בפני עצמם, אלא את כל היחסים המיניים בכלל, ורק על ידי כך את הנישואים. האקסוגמיה כללה הדרישה לקיים יחסי מין (ולכן נישואים) רק עם אנשים שאינם שייכים לקבוצה של האדם. לפיכך, האקסוגמיה הייתה למעשה exocoitia (מהיוונית koite - bed, bed ו-lat. coitus שלאחר מכן - יחסי מין, יחסי מין).

אבל שוב, זה לא היה העניין. התופעה הזו: היא כללה את האיסור המחמיר ביותר של יחסי מין בתוך קבוצה אנושית מסוימת. הדרישה לקיים יחסי מין רק מחוץ לקבוצה זו הייתה תוצאה של איסור זה. לכן תופעה זו תיקרא בצורה המדויקת ביותר acoitia (מיוונית a - לא, Lat. coitus - יחסי מין). עם הזמן, התבררה הטעות בהנמקותיו של ג'יי מקלנן בנוגע לשבטים אקסוגמיים, שאותם העמיד בשבטים אנדוגמיים. הקבוצות האקואיטות (ועל-פיכך, האקסוגמיות) היחידות בחברה הפרימיטיבית והקדם-מעמדית היו חמולות (ובהתאם, חלוקותיהן), ופרטריות - אסוציאציות של חמולות שצמחו כתוצאה מהתפוררות החמולות המקוריות לבתות. . המהות של הסוג טמונה באקויטיה שלו.

בתנאים אלה, אביו ואמו של אדם היו צריכים תמיד להשתייך למשפחות שונות. השתייכותו של אדם לשבט יכולה להיחשב רק על ידי אמו או רק על ידי אביו. השבט יכול להיות רק אימהי או אבהי. סוג - unilinear (מלטינית unus - one and linea - line) או חד צדדי (מלטינית unus - one and lateralis - צד) קשורה. החשבון החד-צדדי של השתייכות לשבט הוא תופעה מיוחדת, השונה מחשבון הקרבה במובן הרגיל של המילה. לכן, זה ראוי לשם מיוחד. אני אקרא לזה השתייכות.

בחברות מסוימות הייתה השתייכות אימהית – בהתאם, הלידה בהן הייתה אימהית (מטריליניאלית), באחרות – השתייכות אימהית – בהתאם, בהן הלידה הייתה פטרילינאלית (פטריליניאלית). הנוכחות בחברה של השתייכות אימהית לבדה לא שללה במעט את קיומה של קרבה אבהית. אבל הייתה רק השתייכות אחת - אימהית: החשבון של קרבה אבהית לא היה השתייכות. המצב היה בדיוק אותו הדבר בחברות עם חמולה פטרילינאלית: בהחלט יכול היה להיות בהן דיווח על קרבה אימהית, אבל הייתה רק השתייכות אחת - רק אבהית.

נכון, היו עמים, אם כי לעתים רחוקות יחסית, שבהם התקיימה גם השתייכות אימהית וגם אבהית בו-זמנית, ולכן גם חמולות אימהיות וגם של אב. במקרה זה, עלינו לדבר על השתייכות כפולה. קיומם של שני ענפים בחברה מעיד על תהליך החלפתם המתרחש בחברה. ובכל המקרים, ללא יוצא מן הכלל, בחברות אלו הוחלפה משפחת האם באב.

יש סיבה להאמין שבצורתה המקורית החמולה לא הייתה רק אימהית, אלא גם חופפת לקהילה - היא הייתה בו בזמן קהילה. פיצול החמולה והקהילה הוא תופעה מאוחרת יחסית.

איסור האקויט בחברה הקדם-מעמדית היה הנורמה העיקרית המסדירה את היחסים בין המינים. אם בחברה מעמדית היחסים המיניים מתחלקים בעיקר לזוגיות ולא זוגית, אז בחברה קדם-מעמדית הם נחלקו בעיקר לאלו שלא הפרו את איסור העקבות, ולאלו שיצאו נגדו. הראשון, לא משנה אם הם היו זוגיים, לפני נישואין או מחוץ לנישואין, נחשבו חוקי, נורמלי, "נכון". האחרונים נתפסו כבלתי מקובלים לחלוטין.

הפרה של איסור האקויט נחשבה על ידי החברה לא רק כעבירה מוסרית, אלא כעבירה הנוראית מכל הפשעים האפשריים. חשיבותה של אקויטיה שבטית בחיי החברה הפרימיטיבית מעידה באופן רהוט על ידי העובדה שזו הייתה הנורמה היחידה, שעונשה על הפרה היה מוות. רצח של קרוב משפחה נסלח, ככלל, על ידי הקולקטיב; מגע מיני בין חברי החמולה מעולם לא נסלח. העבריינים נהרגו או נאלצו להתאבד.

לפיכך, בשלב הקהילה הפרימיטיבית המוקדמת, לא רק האוכל, אלא גם האינסטינקט המיני היה תחת השליטה הקפדנית ביותר של החברה. החברה הסדירה בקפדנות לא רק את חלוקת התוצר החברתי, אלא גם את היחסים בין המינים.

2.1.7. ייצור אנושי, קרבה וכלכלה

הבסיס של החברה הקדומה והפרימיטיבית בכלל, כמו כל צורה אחרת של חברה אנושית, היה ייצור של טובין חומריים. הבסיס של חברה זו, כמו כל חברה אחרת, היה מערכת של יחסים חברתיים-כלכליים (ייצור). עכשיו זה יכול להיחשב עובדה מבוססת היטב.

ועדיין, ישנה נקודת מבט שונה לחלוטין בנושא הזה, שפותחה בעבר על ידי אחד ממייסדי ההבנה המטריאליסטית של ההיסטוריה – פ' אנגלס. לנקודת המבט הזו יש עדיין תומכים. מזה זה מורכב.

בהקדמה למהדורה הראשונה של יצירתו "מקור המשפחה, הרכוש הפרטי והמדינה" (1884), הציג פ. אנגלס את העקרונות הבסיסיים של המטריאליזם ההיסטורי בצורה מקורית משהו. כרגע המכונן של ההיסטוריה, הוא כינה לא ייצור חברתי, שתמיד הובן כייצור של מוצרים חומריים, אלא "ייצור ושעתוק של חיים מיידיים". "אבל", המשיך פ. אנגלס, וחשף את תוכנו של מושג זה, "הוא עצמו, שוב, הוא משני סוגים. מצד אחד, ייצור אמצעי קיום: מזון, ביגוד, דיור והכלים הדרושים לכך. , לעומת זאת, ייצור של האדם עצמו, פריה."

ק' מרקס ופ' אנגלס כתבו על קיומם של שני סוגים של ייצור חיים ב"אידיאולוגיה הגרמנית". עם זאת, פ. אנגלס לא הגביל את עצמו רק לחזור על הנאמר. הוא הביא משהו שלא היה שם קודם. "הסדר החברתי שתחתיו חיים אנשים בעידן היסטורי מסוים ומדינה מסוימת", המשיך, "נקבע על ידי שני סוגי הייצור: שלב ההתפתחות, מצד אחד, של העבודה, מצד שני, של משפחה. ככל שעבודה מפותחת פחות, מספר מוצריה מוגבל יותר, וכתוצאה מכך, עושרה של החברה, כך תלות המערכת החברתית בקשרים שבטיים בולטת יותר. בינתיים, במסגרת מבנה זה של חברה מבוססת על קשרי השבט, פריון העבודה מתפתח יותר ויותר, ואיתו רכוש פרטי וחילופין, הבדלי רכוש, האפשרות להשתמש ברכוש של מישהו אחר כוח העבודהובכך הבסיס לסתירות המעמדיות: אלמנטים חברתיים חדשים המנסים לאורך דורות להתאים את הישן סדר חברתילתנאים חדשים, עד שלבסוף, חוסר ההתאמה של שניהם מוביל למהפכה מוחלטת. החברה הישנה, ​​המבוססת על אסוציאציות חמולות, מתפוצצת כתוצאה מהתנגשות בין מעמדות חברתיים שזה עתה נוצרו; את מקומו תופסת חברה חדשה, מאורגנת למדינה, שחוליותיה הנמוכות אינן עוד אגודות שבטיות, אלא אגודות טריטוריאליות - חברה שבה המערכת המשפחתית כפופה לחלוטין ליחסי הרכוש ובה סתירות מעמדיות ומאבק מעמדי, המהווים את התוכן של כל ההיסטוריה הכתובה, נפרשים כעת בחופשיות עד זמננו."

דרוש כאן ציטוט ארוך אך חשוב לניתוח הבא של הבעיה. אך ראשית עלינו לציין עמימות אחת בהצהרה זו של פ. אנגלס. אם מדברים על התלות של סדרים חברתיים בייצור האדם, המחבר מבין זאת במקרים מסוימים כתלות במידת ההתפתחות של המשפחה, באחרים כתלות במידת ההתפתחות של קשרי המשפחה. בינתיים זה רחוק מלהיות אותו דבר. אחרי הכל, אפילו על פי השקפותיו של פ' אנגלס עצמו, שנקבעו באותה עבודה, המשפחה קמה הרבה לפני הופעת השבט, ובכך של קשרי החמולה. יחד עם זאת, הופעת קשרי החמולות כלל לא פירושה היעלמות המשפחה - חמולה ומשפחה התקיימו זה לצד זה.

אבל הרעיון המרכזי של פ. אנגלס ברור. בשלבים המוקדמים של ההתפתחות האנושית, דהיינו, בשלב של החברה הפרימיטיבית, הסדרים החברתיים שתחתיהם חיו אנשים נקבעו בעיקר על ידי הייצור האנושי. לעוד שלבים מאוחרים יותר, לפחות לאחר הופעתה של החברה המעמדית, הם נקבעים בעיקר על ידי ייצור אמצעי קיום.

רעיון זה עמד בסתירה לרעיונות הבסיסיים של ההבנה המטריאליסטית של ההיסטוריה. בהתוו את יסודותיו, מייסדי המרקסיזם הדגישו תמיד שהסדר החברתי שתחתיו חיים אנשים נקבע על ידי מערכת יחסי הייצור, שתלויה בתורה ברמת ההתפתחות של כוחות הייצור. יחד עם זאת, שיטת ייצור אמצעי הקיום נחשבה לא רק כעיקרית, אלא, בעצם, כגורם היחיד שקבע את הסדר החברתי. הייצור האנושי לא הוזכר כלל, אפילו כגורם משני.

אינדיקציה ברורה לכך שזה בדיוק המקרה הוא נוסח ההקדמה ל"ביקורת על הכלכלה הפוליטית" של ק' מרקס, המספק הצהרה תמציתית וברורה על יסודות המטריאליזם ההיסטורי. נכון, תמיד אפשר לומר שק' מרקס, בהגדיר את כל זה, חשב רק על החברה המעמדית, שכן בעודו מפרט את אופני הייצור המשתנים ברציפות, הוא אינו מזכיר את אופן הייצור הפרימיטיבי ביניהם.

כך או אחרת, הניגוד בין רעיונות היסוד של ההבנה המטריאליסטית של ההיסטוריה לבין מה שנאמר בהקדמה למהדורה הראשונה של "מקור המשפחה, הרכוש הפרטי והמדינה" היה כל כך בולט עד שלא יכול היה ללכת. בלי לשים לב. תשומת - לב מיוחדתהומר על ידי כמה מתנגדי המרקסיזם, בפרט נ.ק. מיכאילובסקי. הביקורת שלו הייתה שטחית למדי, אולם התשובה עליה שנתן ה-V.I. לנין לא הייתה משכנעת לחלוטין. בעיקרו של דבר, נושא זה לא נשקל על ידי נ.ק. מיכאילובסקי או וי.אי. לנין. ג' קונוב מתח ביקורת חריפה על עמדתו זו של פ' אנגלס, אך מנקודת המבט של המרקסיזם: הוא הדגיש שתזה זו הורסת לחלוטין את ההבנה המטריאליסטית ההוליסטית של ההיסטוריה.

פרט מעניין: במספר מהדורות סובייטיות מוקדמות יחסית של "מקור המשפחה, הרכוש הפרטי והמדינה", ההצהרה שצוטטה לעיל לוותה בהערה המצביעה על אי דיוק של פ. אנגלס. הערה זו הוסרה במהדורות הבאות. ומאמצע שנות ה-50 של המאה ה-20, הופיעו יצירות רבות שבהן התפרשה עמדה זו של פ' אנגלס כנכונה לחלוטין.

כדי להבין את הבעיה לגופה, יש צורך קודם כל לזהות את הסיבות שאילצו את פ' אנגלס להגיע למסקנה מהסוג הזה. המפתח לפתרון טמון, כפי שניתן היה לצפות, בתוכן עצם העבודה בהקדמה לה בא לידי ביטוי רעיון זה. עמדתו השנויה במחלוקת של פ' אנגלס קשורה קשר הדוק לתכנית האבולוציה של יחסי משפחה ונישואין, שאותה ביססה ל.ג. מורגן ב"חברה העתיקה" שלו והתקבלה בדרך כלל על ידי פ. אנגלס ב"מקור המשפחה, פרטי". רכוש ומדינה".

בתוכנית של ל.ג. מורגן, השלבים העיקריים של האבולוציה הם: (1) עדר עם הפקרות, (2) משפחה של בני משפחה, (3) משפחת Punalua, (4) משפחה זוגית, (5) משפחה מונוגמית. מבין חמש הצורות הללו, שלושת הראשונות (הדור עם הפקרות, משפחה קרובה, משפחת Punalua) היו בו זמנית צורות של מבנה חברתי, צורות ארגון של החברה כולה.

השינוי של שלוש הצורות הללו, על פי רעיונותיו של ל.ג. מורגן, אינו קשור בשום אופן להתפתחות הייצור של מוצרים חומריים, אינו נקבע בשום אופן על ידי התפתחותו: הוא, על פי ל.ג. מורגן, נגרם על ידי פעולה ברירה טבעית, מה שהגביל גילוי עריות צעד אחר צעד. תהליך זה הגיע לשיאו בהופעתה, תחילה, של ארגון חמולות, ובהמשך של משפחה זוגית.

ייצור מוצרים חומריים כגורם הקובע את השינוי בצורות החברה שיחק תפקיד זה רק לאחר הופעת המשפחה הזוגית, ולאחר מכן לא מיד. הפעולה שלו, ולא כל גורם אחר, היא שגרמה לשלב הבא באבולוציה של יחסי משפחה וזוגיות - הפיכתה של משפחה זוגית למשפחה מונוגמית.

לפיכך, דווקא ההסכמה לתכניתו של מורגן לגבי התפתחות הנישואין והיחסים המשפחתיים גררה בהכרח את אימוץ העמדה בדבר התפקיד המכריע של ייצור האדם עצמו בקביעת טבעם של סדרים חברתיים בעולם. שלבים מוקדמיםאבולוציה של האנושות. באותו שלב של התפתחות המדע האתנוגרפי, שאליו הגיע בשנות ה-70-80 של המאה ה-19, התוכנית לאבולוציה של נישואים ויחסי משפחה שהציע ל.ג'י מורגן נראתה כמו עובדה מבוססת למדי. לפ' אנגלס לא היו סיבות רציניות לפקפק בנכונותה. ובהיותו עקבי לחלוטין, הוא עשה את המסקנה שהציעה את עצמה.

יותר ממאה שנים חלפו מאז. עד כה, המדע האתנוגרפי קבע באופן מוחלט שלא משפחה קרובת משפחה ולא משפחת פונאלואה מעולם לא התקיימה בעברה של האנושות. נטישת התוכנית של מורגן לאבולוציה של יחסי משפחה ונישואין הפכה לבלתי נמנעת. כתוצאה מכך, העמדה שגיבש פ. אנגלס בהקדמה למהדורה הראשונה של "מקור המשפחה, הרכוש הפרטי והמדינה" איבדה כל בסיס. כך, סוף סוף התברר שהתזה על התפקיד המוביל של ייצור מוצרים חומריים בהיסטוריה של האנושות חלה במלואה על החברה הפרימיטיבית.

עמדתו השקולה של פ' אנגלס אינה עומדת כלל בפני עצמה. זה מהדהד את הצהרותיהם של מחברים שונים שהבסיס של סדרים חברתיים פרימיטיביים היה קשור, קשרים שבטיים. הוראות דומות נמצאות אצל ק' מרקס, שכתב שוב ושוב שהקהילות העתיקות ביותר, בניגוד לאלו המאוחרות יותר, התבססו על יחסי קרבה. יחד עם זאת, הוא, עם זאת, מעולם לא שקל או אפילו נגע ספציפית בסוגיית הקשר בין קשרי קרבה וייצור ויחסים כלכליים.

בינתיים, חלק מהמחברים שלנו, תוך שהם לוקחים את ההצהרות הללו כבסיס, כתבו ישירות שלקולקטיב הפרימיטיבי יש "בסיס טבעי לחלוטין, משותף". כפי שהם קבעו באופן די חד משמעי, היו אלה "קשרים טבעיים, שבטיים, ולא ייצור, קשרים כלכליים שהיו הבסיס לחברה הפרימיטיבית". כל זה גורם לנו לשקול ביתר פירוט כאן כשאלה על הטבע קשרי משפחה, ובעיית הקשר שלהם בחברה הפרימיטיבית עם קשרים סוציו-אקונומיים וייצוריים.

השאלה לא קלה. יש בו הרבה לא ברור ולא נאמר. לפעמים בעבודותיהם של חוקרי בית משמשים הביטויים "קשרי קרבה", "קשרי משפחה" ו"יחסי ילדים" כמעט כמילים נרדפות. יתרה מכך, אם מדברים על קשרי הקרבה של פרימיטיביות, רוב המחברים המודרניים מצמצמים אותם לקרבה בדרגה הליניארית המוכרת לנו כל כך, שבתורה מובנת כקשר טבעי ביולוגי.

למעשה, קשרי משפחה לעולם אינם חופפים לחלוטין לקשרים משפחתיים. כידוע, לא רק שכל הקרובים לעולם אינם קרובי משפחה, אלא גם כל הקרובים אינם בהכרח (אם יש לנו בחשבון קרבה בדרגה לינארית) קרובי משפחה. ולבסוף, לא קשרי שבט או קרבה עולים בקנה אחד לעולם עם "מערכות יחסים בייצור ילדים", ללא קשר לשאלה אם אלה האחרונים מובנים פשוט כיחסים מיניים, או כארגון חברתי של יחסים בין המינים. כבר הדגשתי במפורש: המאפיין העיקרי של השבט היה אקויטיה (אם נשתמש במונחים הרגילים - אקסוגמיה) - איסור יחסי מין בין חבריה. ובחברה המודרנית - הלא-שבטית - אנשים לא קשורים מתחתנים לרוב.

העובדה שיחסי מגדר ושבטים הם תופעה חברתית ורק חברתית, וכלל לא ביולוגית, פוגעת בעינו של כל אדם חסר דעות קדומות. הסוג קם ונעלם. וזה לא השפיע בשום צורה על היחסים הביולוגיים בין אנשים - הקשרים הביולוגיים שהיו שם נשארים זהים. זה חל במלואו לא רק על סוגים שונים של קבוצות, עמותות וארגונים קשורים, אלא על כל אותן קרבות בעלות משמעות חברתית, שאיתן קשורות זכויות וחובות מסוימות. קרבה כזו, על אף שהיא קשורה לקרבה ביולוגית, היא תופעה חברתית וחברתית בלבד. בעתיד, נדבר אך ורק עליו.

בפעם הראשונה, ל.ג. מורגן התקרב להבנת הטבע החברתי של קרבה זו בעבודתו המדהימה "מערכות קרבה ומאפיינים של משפחת האדם" (1870). הוא גילה שני סוגים שונים מבחינה איכותית של מערכות קרבה, אחת מהן - סיווג - מאפיין את החברה הפרימיטיבית, והשני - התיאורי - לחברה המעמדית, המתורבתת. לפי שיטת הקרבה, L.G. Morgan הבין מערכת של מונחים המציינים את יחסי הקרבה הקיימים בחברה מסוימת (בחברה מתורבתת - אבא, אם, אח, אחות, דוד וכו'). לאחר שזיהה מערכות שונות מבחינה איכותית של מונחי קרבה, ל.ג. מורגן גילה בכך למעשה את הקיום סוגים שוניםיחסי קרבה אמיתיים, למרות שהוא עצמו לא הצליח להבין עד הסוף את משמעות הגילוי שלו.

ל.ג. מורגן בעבודותיו למעשה הראה שיחסי קרבה משתנים, מתפתחים, ויחד איתם הטרמינולוגיה של שינויי קרבה, שיחסי קרבה עימם מתמודדים אתנוגרפים ועורכי דין הם תופעה חברתית ורק חברתית.

ואז, באופן טבעי לגמרי, מדענים התמודדו עם השאלה מה קובע את טיבם של יחסי קרבה ומה עומד בבסיס השינויים שלהם. כבר L.G. מורגן שם מערכות קרבה בקשר עם צורות של נישואים ומשפחה. בזה הוא צדק לחלוטין.

בארצנו, נישואים מצטמצמים לרוב ליחסי מין, וזה פסול לחלוטין: יחסי מין ויחסי נישואין רחוקים מלהיות אותו דבר. יחסים מיניים אפשריים ללא נישואין ומחוץ לנישואין. יחסי נישואין, לרבות יחסי מין, לעולם אינם מצטמצמים אליהם. נישואים הם ארגון חברתי מסוים של יחסים בין המינים. היא מניחה את קיומן של זכויות וחובות מסוימות המוכרות חברתית בין צדדים הקשורים בנישואין.

ההצעה שהציעה ל.ג הופרכה. תרשים של מורגן של האבולוציה של יחסי נישואין ומשפחה. הבנתו את נישואים קבוצתיים כסכום של נישואים בודדים הייתה שגויה. אבל הרעיון הבסיסי העומד ביסוד תכנית זו - הרעיון שהפיתוח נמשך מהפקרות דרך נישואים קבוצתיים לנישואי פרט - התברר כנכון לחלוטין.

מערכות קרבה של.ג. מורגן כינה סיווגים שמקורם בנישואים קבוצתיים. הם לא מכירים את היחסים בין פרטים - הם מכירים את היחסים בין קבוצות של פרטים ורק על ידי כך בין פרטים. קרבה כזו יכולה להיקרא קרבה קבוצתית.

מערכות קרבה של.ג. מורגן נקרא תיאורי, קשור קשר הדוק לנישואים בין יחידים. הם מכירים יחסים רק בין פרטים ומציינים את קווי הקרבה המבוססים על דרגות המחברים בין פרטים. קרבה מפורטת תיקרא הכי טוב קרבת כוח ליניארית.

צורות הנישואין תלויות במידה רבה במבנה החברתי-כלכלי של החברה. אבל מבנה זה השפיע על יחסי הקרבה ועל ארגון הקרבה של החברה לא רק בעקיפין, אלא גם באופן ישיר. מבלי להיכנס לפרטי היחסים בין קשרים שבטיים ומשפחתיים לבין קשרים כלכליים (שכן זה יקח אותנו רחוק מדי), אסתפק בפתרון יסודי לסוגיה בלבד.

הרשו לי להזכיר לכם שיחסי ייצור פרימיטיביים קבעו את רצון הפרט לא ישירות, אלא באמצעות רצון החברה, המוסר. הציבור חייב כל אדם כשיר לחלוק את המוצר שיצר עם אנשים אחרים. אבל הפצה קומונליסטית, מעצם טבעה, אפשרית רק בתוך מעגל מצומצם יחסית של אנשים. לכן, רצון הציבור לא יכול לחייב אדם לשתף את המוצר שיצר פשוט עם אנשים בכלל. יש צורך כאן לשרטט גבול ברור למדי, מוכר אוניברסלי בין אנשים עם מי האיש הזהמחויב לשתף, ואנשים שהוא אינו מחויב לשתף עמם, כלומר יש צורך בקיבוע ברור של מעגל האנשים שבתוכו מתבצעת חלוקה קהילתית.

המעגל הזה יכול להיות לא רק גדול מדי, אלא גם קטן מדי, והכי חשוב, היה צריך להישאר קבוע ככל האפשר. לכן, חברות במעגל זה צריכה להיות לכל החיים. לכן, היה צורך בתקנות מיוחדות שקבעו לאיזה מהמעגלים הללו צריך להיכנס אדם שזה עתה נולד. לאחר שנכנס למעגל כזה או אחר, אדם, ככלל, נשאר בו עד סוף חייו. ועד מותו היה חייב לחלוק עם חבריה במוצר שהשיג ובהתאם, תמיד הייתה לו זכות לחלק מהמוצר שהושג על ידם.

בשלבים הראשונים של התפתחות החברה הפרימיטיבית, המעגל שבתוכו התקיימה תפוצה קהילתית חפף עם צוות ההפקה, שהיה גם החמולה. הצורה שבה הבינו חברי החמולה את המשותף ביניהם ובו בזמן השוני שלהם מבני חמולות אחרים הייתה טוטמיזם. כל האנשים שהיו להם טוטם אחד היו בני שבט אחד, אורגניזם סוציו-היסטורי אחד, ובהתאם, נכללו במערכת אחת של יחסי ייצור קומונליסטיים.

התשובה לשאלה על הקשר בין ייצור לקשרים גנריים במקרה זה תלויה במה הכוונה בקשרים גנריים אלו. אם לפי יחסים גנריים אנו מבינים את כל הקשרים החברתיים שקיימים מסוג זה, אז יחסי ייצור יכולים להיקרא גם גנריים. הם גנריים במובן זה שהם מהווים בסיס לאורגניזם חברתי-היסטורי, שהוא גם סוג. אם על פי יחסים גנריים אנו מבינים רק את אלה שהופכים אורגניזם חברתי-היסטורי לסוג, דהיינו היחסים של אקויטיה (אגמיה) ואקסוקואציה (אקסוגמיה), אז הם מייצגים קשרים שונים מיחסי ייצור.

לאחר שהחמולה חדלה לעלות בקנה אחד עם צוות ההפקה, אפילו בין אותם חברים שהיו חלק אורגניזמים שונים, במשך זמן רב המשיכה להתבצע הפצה קומונליסטית, כלומר החמולה המשיכה במידת מה להישמר כמעגל, שחבריו היו מחויבים לחלוק זה עם זה. לאחר מכן, ככל שהופיעו קשרי ייצור חדשים, יחד עם קשרים קהילתיים, מעגל האנשים המחויבים לחלוק זה עם זה החל להיקבע יותר ויותר לא רק על ידי השתייכות לשבט, אלא על ידי קרבה, ולא כל כך אפילו על ידי קבוצה כמו ליניארי- תוֹאַר.

כל זה ביחד נתן בסיס להצהרות הן שבחברה הפרימיטיבית אין יחסים כלכליים, ותפקידם מבוצע על ידי יחסי שבטי או קרבה, והן שבחברה הפרימיטיבית יחסים כלכליים נגזרים מקשרי קרבה (שבטיים). הצהרות כאלה נראו תואמות את העובדות. למעשה: קרובי משפחה חלקו אוכל, אבל אנשים לא קשורים לא חלקו. אז לשאלה מה גרם לראשונים לשתף, הציעה תשובה טבעית לחלוטין - קרבה. הם שיתפו כי היו קרובי משפחה. התשובה נראתה שלמה.

אבל צריך רק לשאול את השאלה מדוע אותה קרבה שגרמה לאנשים לשתף באופן שיטתי, יום אחר יום בחברה הפרימיטיבית, אינה מעוררת אותם לעשות את אותו הדבר בחברה המעמדית, מדוע במהלך התפתחות החברה הפרימיטיבית עצמה מעגל האנשים המחויבים לשתף זה את זה באופן שיטתי הפך להיות צר יותר. לחלוק עם חבר, כפי שמתברר: העניין אינו קשור כלל לקרבה בפני עצמו.

לא קרבה מכריחה אנשים לשתף, אלא רצון החברה, שתוכנו נקבע על ידי מערכת היחסים החברתיים-כלכליים. באשר לקרבה, זה רק מקבע את מעגל האנשים שבתוכו חלה חובה החלוקה; יתרה מכך, הן עובדת קיומו של מעגל כזה והן כל מאפייניו העיקריים נקבעים על פי אופי מערכת היחסים החברתיים-כלכליים.

יחסי משפחה, אם כן, אינם קשרים מהותיים, אלא פורמליים. הם תמיד קיימים כדרך לתיקון מערכות יחסים משמעותיות, כמסגרת שבתוכה באים לידי ביטוי מערכות יחסים משמעותיות. הם יכולים להקליט לא רק רכוש, אלא גם מגוון רחב של קשרים משמעותיים. טבעם של קשרים חברתיים משמעותיים - בעיקר סוציו-אקונומיים - הוא הקובע את טיבם של יחסי קרבה וקבוצות קרבה הקיימות בחברה.

2.1.8. ההבדל האיכותי בין החברה האנושית לאסוציאציות זואולוגיות ובין בני אדם ובעלי חיים

השוואה בין האסוציאציות של בעלי חיים גבוהים לבין הקהילה הקדומה המוקדמת מאפשרת להבין את ההבדל לא רק ביניהן, אלא גם בין עולם החי והחברה האנושית כולה.

לוקח בחשבון עולם חיות, גם במקרה שבו חיות חיות באסוציאציות, עסקינן באורגניזמים מסוג אחד בלבד - ביולוגי. כל חיה ספציפית היא אורגניזם ביולוגיורק אורגניזם ביולוגי. הגירויים היחידים להתנהגותו הם אינסטינקטים הנטועים בארגון הביולוגי שלו, במבנים ביולוגיים שהם חומריים בטבעם.

התנהגותו של בעל חיים שהוא חלק מאגודה מושפעת כמובן מחברותו בעמותה זו. באסוציאציה יש תמיד מערכת של דומיננטיות שאליה בעלי חיים חייבים להסתגל, בדיוק כפי שהם בדרך כלל חייבים להסתגל לתנאי הסביבה. אבל לא עולים גירויים התנהגותיים חדשים, מלבד אינסטינקטים ביולוגיים, בבעלי חיים גבוהים יותר החיים באסוציאציות.

ועצם האסוציאציה של בעלי חיים גבוהים לעולם אינה אורגניזם מיוחד, בעל דפוסי התפתחות מיוחדים משלו, שונים מהם חוקים ביולוגיים. אסוציאציות של בעלי חיים גבוהים יותר לא מתפתחות, לא מתפתחות. הם פשוט משתנים, ולכל כיוון. ביניהם אי אפשר להבחין פחות גבוה ויותר צורות גבוהות, פחות מתקדם ויותר מתקדם. אין התאמה בין מיקומם של מיני בעלי חיים בסולם האבולוציוני לבין צורות האסוציאציות הקיימות ביניהם.

יתר על כן, בבעלי חיים מאותו המין, אך חיים ב תנאים שונים, יכול להתקיים לחלוטין צורות שונותעמותות. מצד שני, במינים שונים לחלוטין של בעלי חיים, אך חיים בסביבה דומה, האסוציאציות עשויות להיות זהות. צורות האסוציאציות של בעלי חיים הן דרכים להתאמתן לסביבה החיצונית. צורות אלו מתעוררות, נעלמות ומשתנות תחת פעולתם של אותם חוקים המבטיחים התאמת מיני בעלי חיים לסביבתם. אני חוזר שוב: בעולם החי לא חלים חוקים מלבד אלו הביולוגיים. שם עסקינן רק בצורה אחת בודדת של תנועת חומר – ביולוגית, הכוללת כמובן צורות כימיות, פיזיקליות ועוד נמוכות יותר של תנועה חומרית.

תמונה שונה לחלוטין נצפית בחברה האנושית, אשר ניתן היה לראות כבר בדוגמה של הקהילה הפרימיטיבית הקדומה. אין להכחיש שכל אדם הוא גם אורגניזם ביולוגי. אין ספק שלאנשים יש את כל האינסטינקטים הביולוגיים הבסיסיים, בעיקר מזון ומין, ובלי לספק את האינסטינקטים הללו, הקיום האנושי הוא בלתי אפשרי לחלוטין.

אבל מלבד הגירויים הביולוגיים האלה, לאנשים יש גירויים שונים מבחינה איכותית, חזקים יותר מהראשון. כפי שראינו, התנהגותם של אנשים שכבר היו בקהילה הפרימיטיבית המוקדמת נקבעת, בנוסף לאינסטינקטים הביולוגיים, על ידי נורמות שלא רק מתקיימות במקביל לאינסטינקטים אלו, אלא מווסתות ושולטות בהתגלותם, מגבילות את פעולתם - במילים אחרות, שולטות. אוֹתָם.

גורמי התנהגות חדשים אלו, בניגוד לישנים, אינם שורשים במבנים ביולוגיים. יש להם יסודות חומריים חדשים לחלוטין. בעקבות הופעת הייצור נוצרים יחסים סוציו-אקונומיים המתקיימים ללא תלות ברצון ובתודעה של אנשים. לא רק עצם קיומם של מערכות יחסים אלה, אלא גם אופיים אינו תלוי בתודעה וברצון של אנשים. כפי שכבר ראינו, כל עוד המוצר החברתי כולו נשאר מקיים חיים, לא יכולים להתקיים יחסים סוציו-אקונומיים אחרים מלבד אלה קהילתיים. במילים אחרות, יחסים סוציו-אקונומיים הם יחסים חומריים. הם מייצגים סוג מיוחדחומר - חומר חברתי, שהוא לא חומרי, בלתי גופני, אין לו קיום פיזי, אבל בכל זאת קיים.

מערכת היחסים החומריים הללו, המהווה את הבסיס לאיחוד בני אדם, הופכת התאגדות כזו לאורגניזם מיוחד, שונה מבחינה איכותית מזה הביולוגי ומתפתח על פי החוקים המיוחדים שלה - שונים מאלה הפועלים בעולם החי. לצד הופעתו של החומר החברתי, מתעוררת גם צורת תנועה חדשה של החומר, הכוללת כרגע את הביולוגי (ועל ידי כך הכימי, הפיזי וכו'), אך אינה ניתנת לצמצום אליה - הצורה החברתית של התנועה החומרית.

בעל חיים הוא רק אורגניזם ביולוגי. כשאנחנו יודעים איך הגוף של בעל חיים, אנחנו יודעים למעשה כל מה שהוא בסיסי עליו: אנחנו יודעים למה היא שואפת, אנחנו יודעים איך הוא מבטיח את סיפוק צרכיה וכו'. כשאנו מכירים את גוף האדם, איננו יודעים עליו כמעט דבר כנושא פעיל.

כמובן, הם עשויים להתנגד: אנשים תמיד צריכים אוכל ושואפים להשיג אותו. זה נכון. אבל הנקודה היא שבחברות עם מבנים סוציו-אקונומיים שונים, אנשים חייבים לפעול בצורה שונה מאוד כדי להשיג מזון. אם אדם חי בחברה פרימיטיבית מוקדמת, יש לו אוטומטית זכות לחלק בשלל של כל חבר אחר בקהילה. ותחת הקפיטליזם, הוא יכול לקנות מזון בשוק רק תמורת כסף. לכן, המשימה החשובה ביותר היא רכישת כסף, אשר נפתרת באופן שונה על ידי חברים שונים בחברה בהתאם למקום שאנשים אלה תופסים במערכת היחסים החברתיים-כלכליים.

כדי לדעת מהו אדם, למה הוא שואף, מה הוא רוצה וכו', יש צורך לחקור לא את האורגניזם הביולוגי שלו, אלא את האורגניזם החברתי-היסטורי שהוא חלק ממנו, ואת המקום בו תופס האדם. המבנה של הסוציולוג, בעיקר סוציו-אקונומי. התנהגותם של בעלי חיים נקבעת לפי מבנה גופם ומותאמת לפי תנאי הסביבה. התנהגות האדם נקבעת לא רק ולא כל כך על ידי מבנה האורגניזם הביולוגי שלו, אלא על ידי מבנה האורגניזם הסוציו-היסטורי שבו הוא חבר.

אם בעל חיים הוא כמו האורגניזם הביולוגי שלו, אז אדם הוא כזה כמו החברה שבה הוא חבר. בעולם החי יש רק עניין אחד - ביולוגי. בחברה האנושית יש שניים מהם: ביולוגי וחברתי. וחומר חברתי, ולא ביולוגי, בתנאים רגילים קובע איך אדם.

האדם הוא גם אורגניזם ביולוגי. אבל זו לא המהות שלו. לכן האמירה שהאדם הוא חיה חברתית שקרית לחלוטין. הוא בכלל לא חיה, הוא יצור חברתי. זו ורק זו המהות שלו. ק' מרקס צדק לחלוטין כשכתב: "...מהותו של האדם אינה הפשטה הטבועה בפרט. במציאות שלו זה המכלול של כל היחסים החברתיים". עם זאת, לא מספיק לומר פשוט שהאדם הוא יצור חברתי, יש צורך לחשוף את המנגנון שהופך את האדם לישות חברתית.

לשם כך נפנה שוב לנורמות. נורמות הן ביטוי של כוח, ולא כוחם של אינסטינקטים, סביבה, נסיבות, אלא כוחו של סוג מיוחד של כוח – חברתי, ציבורי. מכל צורות הכוח בחברה, אנו מתעניינים בעיקר בכוח, אשר נקרא לעתים קרובות יותר ציבורי. כוח ציבורי מובן בדרך כלל ככוח בקנה מידה של החברה כולה, ולא על הישויות הפרטניות שהן חלק ממנה (משפחה, יחידה כלכלית, מוסד חינוכי, מפלגה פוליטית, כנופיית שודדים, וכו.). לפיכך, כוח ציבורי הוא כוח בתוך האורגניזם הסוציו-היסטורי כולו, כוח סוציולוגי.

כוח חברתי (ציבורי), כמו כל כוח חברתי, הוא תופעה מורכבת הכוללת כמה היבטים. הרגע הראשון של הכוח הוא רצון אדיר. השני הוא נושא רצון הכוח (נושא הכוח). השלישי כפוף לרצון. הרביעי הוא נושאי צוואות סובייקט (מושאי כוח). הרגע החמישי של הכוח הוא היחס בין הרצון החזק לרצון הסובייקט, המורכב מכך שהרצון הכוח קובע וקובע את רצונות הסובייקט. זהו למעשה כוח ציבורי במובן הצר של המילה. הרגע השישי של הכוח הוא הכוח שבאמצעותו הרצון החזק קובע את רצונות הסובייקט.

בשפה רגילה, כוח מתייחס לא רק להשפעת הרצון החזק על רצונות הסובייקט (5), אלא גם לרצון החזק עצמו (1), לרוב גם לנושאו (2) ולעתים קרובות מאוד לכוח שבו הרצון החזק קובע את הנושא (6). רצון הכוח בא לידי ביטוי לא רק בנורמות, אלא שהאחרונות הן תמיד הצורה החשובה ביותר של ביטויו ודרך הגיבוש והקיבוע שלו. התוכן העיקרי של רצון הכוח בא לידי ביטוי ומתגבש בנורמות.

הצורה הגלויה ביותר של כוח סוציולוגי היא כוח המדינה. הכל כאן מאוד ברור. רצון הכוח הוא רצון המדינה, שהיא נושאת אותה. רצון זה קבוע בנורמות, הנקראות משפטיות ושכולן מהווה את החוק. החוק הוא רצון המדינה. האינטרסים שלה באים לידי ביטוי ברצון החזק של המדינה. צוואות נושא הן צוואות של נתינים או אזרחי המדינה ובכלל, כל מי שחי בשטחה. הכוח שבאמצעותו מושתת המדינה על נתיניה או אזרחיה הם אורגנים מיוחדים של המדינה - גזרות של אנשים חמושים (משטרה, מיליציה, צבא). כוח זה הוא ששומר על נורמות משפטיות ומבטיח את עמידתם.

החוק הוא ואינו בו זמנית רצון סוציולוגי. הוא מייצג רצון סוציולוגי במובן זה שהמרשמים שלו מחייבים את כל חברי אותה חברה מסוימת. אבל צוואה זו אינה מבטאת את האינטרסים של כל חברי האורגניזם הסוציו-היסטורי ביחד, אלא, קודם כל, את האינטרסים הבסיסיים של המעמד המנצל השליט, אשר לובשים צורה של האינטרסים של המדינה. לכן, החוק אינו רצונו של החבר כולו ובמובן זה אינו מייצג רצון חברתי. לכן ניתן לכפות רצון זה על כל חברי החברה רק בעזרת מנגנון כפיה מיוחד שאינו חופף ישירות לחברה, כלומר. מדינות.

המדינה והחוק הופיעו בשלב מאוחר מאוד של התפתחות החברה - רק לפני כ-5-6 אלף שנה. בעבר, היו צורות אחרות של כוח ציבורי. חלקם ממשיכים להתקיים גם לאחר קום המדינה. בכל חברה מעמדית, בנוסף לנורמות משפטיות, יש גם אחרות - מוסריות. ואצלם הכל יותר מסובך מאשר עם החוק.

בארצנו, המוסר הוגדר בדרך כלל כאחת מצורות התודעה החברתית. באופן כללי, זה נכון, אבל ההגדרה הזו לא תופסת תכונה עיקריתמוּסָרִיוּת. וזה טמון בעובדה שהמוסר, כמו החוק, הוא סוג של רצון ציבורי. אבל בניגוד לחוק, זה לא רצון המדינה. באופן אידיאלי, זהו רצונו של אורגניזם חברתי-היסטורי, שהוא נכון במלואו רק ביחס לחברה ללא מעמדות.

נורמות משפטיות רשומות בסוגים שונים של מסמכים: קודים פליליים ואזרחיים, חוקות, פעולות חקיקה בודדות וכו'. נורמות מוסריות אינן כתובות בשום מקום. הם קיימים רק בדעת הקהל. ודעת הקהל היא בה בעת הכוח היחיד שמבטיח עמידה בסטנדרטים המוסריים.

כמובן, ניתן לרשום סטנדרטים מוסריים, ולאחר מכן להביא את הרשימה לידיעת כל חברי החברה. אבל לכל זה אין שום קשר לתפקוד האמיתי של המוסר. כדי להבין את מהות הסמכות המוסרית, יש צורך לפחות להכיר בקצרה מספר מושגים. לשם הפשטות, אקח את המוסר בצורה שבה הוא יכול להתקיים רק בחברה ללא מעמדות, שכן קיומו של האחרון מסבך מאוד את העניין.

כשאדם נולד, הוא רק אורגניזם ביולוגי. ואז, צעד אחר צעד, הוא נכנס לסביבה האנושית. הוא מבצע סוגים שונים של פעולות, והאנשים סביבו מעריכים אותן בצורה מסוימת. במקרה זה, איננו מעוניינים בכל מעשיו של אדם, אלא רק באלה המייצגים את מערכות היחסים שלו לאנשים אחרים ולחברה כולה.

כדי להעריך פעולות אלו, ישנם שני מושגים בסיסיים: טוב ורע. להערכות אלו יש בסיס אובייקטיבי. הבסיס הזה הוא האינטרסים של החברה, ששורשיהם בסופו של דבר במערכת היחסים החברתיים-כלכליים. טוב הוא פעולות של אנשים שעומדות בקנה אחד עם האינטרסים של החברה ומשרתים אינטרסים אלה. פעולות אלו מאושרות על ידי החברה. רוע הוא פעולות של אנשים הנוגדות את האינטרסים של החברה וגורמות לה נזק. פעולות כאלה גוררות סנקציות מהחברה והן מוגנות על ידה. אבל סנקציות על הפרה סטנדרטים מוסרייםלעולם אל תלבש צורה של אלימות פיזית. כשאנשים סביב אדם מגנים את מעשיו, הוא מרגיש אשם בפניהם ובושה בפניהם על מעשיו. עם השלמת היווצרותם של רגשות אלו, אדם מתבייש במעשים שנידונו על ידי החברה גם כאשר רק הוא יודע עליהם.

לחברות עם מבנים סוציו-אקונומיים שונים עשויות להיות רעיונות שונים לגבי טוב ורע. אבל הם תמיד קיימים ומהווים את הבסיס להערכת החברה את פעולות חבריה. בהתמדה, על בסיס יומיומי, בהערכת מעשיהם של אנשים כטובים ורעים, מאשרת חלק ומגנה אחרים, החברה יוצרת בכך באדם רעיון לא רק של מה אפשר לעשות ומה לא ניתן לעשות, אלא גם מה צריך לעשות. מה יש לעשות.

האינטרסים של החברה מאלצים אותה להציב דרישות מסוימות לאדם. והדרישות הללו של החברה לחברה אינן נראות בעיני האחרון כמשהו זר לו לחלוטין. הרי האינטרסים של החברה הם בו זמנית האינטרסים של כל אחד מחבריה. כמובן שלכל אדם יש גם אינטרסים משלו שאינם חופפים לציבוריים. אבל אינטרסים ציבוריים, אם לא ישירות, אז בסופו של דבר הם האינטרסים של כל חברי החברה. בשל כך, דרישות החברה מאדם נראות לו כחובתו כלפי החברה.

הצירוף האובייקטיבי של האינטרסים של החברה עם האינטרסים של הפרט מספק את הבסיס להפיכת דרישות החברה מהפרט לדרישותיו מעצמו. כך מתעוררת תחושת חובה. האדם שואף כעת בעצמו להשיג את מה שהחברה דורשת ממנו. עכשיו הוא לא רק מכריח את עצמו לעשות זאת, הוא פשוט לא יכול אחרת.

לצד תחושת החובה, נוצרת תחושת כבוד. כבודו של אדם מורכב מעמידה בלתי פוסקת בדרישות החובה. מעשיו של אדם המנוגדים לחובתו מכתימים את כבודו ושוללים ממנו את כבודו. לצד תחושת הכבוד, עולה תחושת כבוד האדם. כבוד האדם טמון במילוי צווי החובה והכבוד. לצד המושגים של חובה, כבוד וכבוד, עולה הערכה חדשה של מעשי האדם. כיום הם נחשבים על ידי החברה לא רק כטובים ורעים, אלא גם ככנים ולא ישרים, כראויים ובלתי ראויים לאדם אמיתי. כך פעולות אנושיות מוערכות כיום לא רק על ידי החברה, אלא גם על ידי האדם שביצע אותן.

רגשי חובה, כבוד וכבוד יחדיו מעוררים תחושת מצפון. מצפון הוא שיפוט פנימי של אדם את עצמו, כאשר אדם מעריך את מעשיו מתוך אותן עמדות שמהן החברה שופטת אותם. אם פעולות אלו נוגדות את דרישות החברה ותכתיבי החובה, אדם חווה חרטה, ייסורי מצפון, שלעתים קרובות הם נוראים יותר מסבל פיזי.

שמירה קפדנית על צווי החובה, כבוד ללא רבב ומצפון נקי הם הערכים הגדולים ביותר לאדם. בשם הערכים הללו, אדם מוכן לקשיים הנוראים ביותר, אפילו למוות. די להיזכר במילותיו של שוטה רוסתוולי: "עדיף מוות, אבל מוות עם תהילה, מבושה של ימי תהילה". מערכת הערכים הללו מופיעה בפני אדם כאידיאל שאליו הוא שואף. כאן אנו מתמודדים לא רק עם נורמות התנהגות, אלא עם תמריצים רבי עוצמה, להעביר אנשים. והתמריצים הללו, הנטועים במבנה האורגניזם החברתי, חזקים יותר מאינסטינקטים ביולוגיים.

רגשות חובה, כבוד ומצפון מהווים את עמוד השדרה של אופיו המוסרי של האדם, ליבת האדם כיצור חברתי. עם היווצרותם של רגשות אלו, יחסים חברתיים, המשכיים את קיומם מחוץ לאדם, מתחילים להתקיים בו-זמנית בתוכו, נכנסים לבשרו ודמו. היווצרותם של רגשות אלו היא תהליך של הפנמה, או "הפנמה", של יחסים חברתיים. והפנימיות זו, שמתחילה בהיווצרות רגשות אשמה ובושה ומסתיימת בהיווצרות רגשי חובה, כבוד ומצפון, היא תהליך של חיברות, הומניזציה של האדם. כתוצאה מתהליך זה, נולד פרט מהמין הומו סאפיינסהופך לאדם, כלומר ישות חברתית.

בסופו של דבר, מה שאדם הופך להיות נקבע על ידי המבנה החברתי-כלכלי של החברה. עם זאת, אדם נוצר לא על ידי כלכלת החברה באופן ישיר, אלא על ידי הרצון החברתי שנקבע על ידי הכלכלה, במיוחד המוסר. אבל לא רק המוסר, אלא גם כל התרבות הרוחנית של החברה כולה משתתפת בגיבוש האדם. מכאן מסיקים חלק מהחוקרים שהכוח המכריע של החיברות האנושית הוא התרבות, שנוכחות התרבות היא זו שמהווה את ההבדל העיקרי בין אדם לחיה. בעל חיים הוא כמו האורגניזם שלו; אדם הוא כמו הסביבה התרבותית שבה הוא נולד וחי. חוקרים אלו מפרשים את התרבות כתופעה על אורגנית, על-ביולוגית. במובנים רבים הם צודקים. הדבר היחיד שהם שוכחים הוא שתרבות היא לא חומר, אלא תאונה, שהיא תוצר של החברה.

המצפון הוא הליבה של האדם. זה לא רק שלא פחות, אלא להיפך, במידה רבה עוד יותר, סימן גנרי של אדם מאשר נוכחות של הגיון וחשיבה. אדם ללא סיבה אינו אדם. זו חיה דמוית אדם. אדם שאין לו מצפון הוא גם לא אדם, גם אם הוא שומר על דעתו. במקרה זה, הוא אמנם הוגה רציונלי, אבל חיה. אז הוא חיה רציונלית חושב ולכן מסוכנת במיוחד.

בכל החברות הפרה-קפיטליסטיות, מערכת היחסים החברתיים-כלכליים קבעה את הרצון, ובכך את מעשיהם של אנשים, לא ישירות, אלא באמצעות הרצון הציבורי: בחברה הפרימיטיבית - בעיקר באמצעות המוסר, בחברות המעמדיות - באמצעות המוסר והחוק. . המוסר והמשפט קבעו את פעולותיהם של אנשים בתחום הכלכלי - בעיקר בתחום חלוקת התוצר החברתי. חבר בקהילה פרימיטיבית מוקדמת חלק בשלל שלו עם שאר חבריה, משום שסטנדרטים מוסריים דרשו זאת. האיכר הצמית נתן חלק מתוצרת עבודתו לבעל הנחלה משום שהדבר נדרש על פי החוק שחיבר אותו לקרקע, ומכיוון שעל פי החוק יכול בעל הקרקע להענישו פיזית.

יחסי מוסר ומשפט הופיעו על פני השטח בחברות אלה. סוציו-אקונומי הוסתרו מתחת. אנשים אפילו לא ידעו על קיומם. מכאן מסקנותיהם של חוקרים רבים שבחברות פרה-קפיטליסטיות יחסים סוציו-אקונומיים או לא היו קיימים כלל, או שהם נגזרו ממוסריות, חוק, קרבה, דת וכו'. גורמים לא כלכליים.

קשרים סוציו-אקונומיים הגיעו לידי ביטוי והחלו לקבוע ישירות את רצונם ומעשיהם של אנשים כאשר הם הפכו ליחסים של השוק הקפיטליסטי. מעשיהם של אנשים בתחום הכלכלי הפכו להיות נקבעים לחלוטין על ידי הרצון לרווח חומרי וחישוב רציונלי. לגורמים אלו ורק אלו הכוונה כאשר מדברים על המניעים הכלכליים של פעולות האדם. על בסיס זה, חוקרים רבים טוענים שגם אם ההבנה המטריאליסטית של ההיסטוריה נכונה, הרי שביחס לחברה הקפיטליסטית - על חברות פרה-קפיטליסטיות היא בלתי ישימה לחלוטין.

תחת הקפיטליזם, הרווח והחישוב החלו לקבוע את פעולותיהם של אנשים לא רק בתחום הכלכלי, אלא גם בתחומי חיים אחרים. "הבורגנות", כתבו ק. מרקס ופ. אנגלס, "בכל מקום היא השיגה דומיננטיות, הרסה את כל היחסים הפיאודליים, הפטריארכליים והאידיליים. היא שברה ללא רחם את הכבלים הפיאודליים הסבוכים שקשרו את האדם ל"האדונים הטבעיים" שלו, ולא הותירה שום קשר אחר בין אנשים מלבד עניין חשוף, "טוהר חסר לב". במים הקפואים של החישוב האנוכי, היא הטביעה את הריגוש הקדוש של אקסטזה דתית, התלהבות אבירים וסנטימנטליות בורגנית. הוא הפך את כבודו האישי של אדם לערך חליפין והחליף את אינספור החירויות המוענקות והנרכשות בחופש סחר אחד חסר מצפון. במילה אחת, זה החליף את הניצול המכוסה באשליות דתיות ופוליטיות בניצול גלוי, חסר בושה, ישיר וחסר בושה".

קפיטליזם הוא חברה שבה, כמו בעולם החי, אינדיבידואליזם שולט, אך לא זואולוגי, אלא בעל שורשים שונים מבחינה איכותית – לא ביולוגיים, אלא חברתיים. הנטייה הכללית של הקפיטליזם היא הרס המוסר והמצפון כמווסתים של התנהגות אנושית, הפיכת האדם לחיה מחושבת רציונלית, דה-הומניזציה של האדם. מגמה זו נתפסה על ידי הוגים רבים שכתבו זה מכבר על המשבר הרוחני של החברה המערבית, על התהליך ההולך וגדל של דה-הומניזציה, אי-מוסר וכו'.

עכשיו זה אופנתי בצורה יוצאת דופן עבורנו לדבר על ערכים אנושיים אוניברסליים, על מוסר אוניברסלי. השקפה מסוג זה מצאה את ביטויה הברור ביותר באחת מהצהרותיו של האקדמאי ד.ס. ליכצ'וב. "אבל יש להדגיש דבר אחד", כתב באחד ממאמריו, "המוסר זהה לכל האנושות. זה לא יכול להיות שונה לפי מעמד, אחוזה או אומה. מה שמוסרי עבור עם אחד מוסרי עבור אחר. כשהם אומרים "זה המוסר של מטבח קהילתי", "מוסר הקפיטליסטים", "מוסר של איש מערות", הם רק אירוניים. כפי שניתן לראות מדברים אלו, האקדמאי המוערך ביותר או שאינו יודע היסטוריה כלל, או אינו רוצה לקחת אותה בחשבון.

במוסר הפרימיטיבי היו שתי נורמות בסיסיות. הראשון הוא לחלוק אוכל עם חברים אחרים בקהילה. השני הוא לא לקיים יחסי מין עם חברי השבט שלך. אם נניח שהחברה האנושית שנוצרה קמה לפני 35 - 40 אלף שנה, אז הנורמות הללו היו בתוקף לאורך רוב ההיסטוריה שלה (30 - 35 אלף שנה). אבל עכשיו הם לא עובדים. וברור למה. היחסים החברתיים השתנו באופן קיצוני. קהילות פרימיטיביות נעלמו, חמולות נעלמו. הנורמות הללו נעלמו יחד איתם.

עשרת הדיברות מובאות בדרך כלל כדוגמה לנורמות אנושיות אוניברסליות, אוניברסליות באמת. הברית הישנה. קודם כל, אי אפשר שלא לשים לב לעובדה שלארבעה מהם אין קשר למוסר בכלל. והדרישה לא לחמוד לשפחה או שפחה של רעהו אינה יכולה להיחשב לנורמה אנושית אוניברסלית. אין כמעט צורך להוכיח שעבדות אינה תופעה אוניברסלית.

אבל, כך נראה, אילו התנגדויות יכולות להיות לטבע האנושי האוניברסלי של נורמות כמו "לא תגנוב", "לא תנאף", "לא תרצח"? עם זאת, נורמות אלה אינן יכולות להיחשב אוניברסליות.

ואכן, בעידן שבו שלטו היחסים הקהילתיים, העיקרון "לא תגנוב" לא יכול היה להתעורר ולא לפעול, שכן כל תוצרי העבודה היו בבעלות קהילתית. הוא הופיע רק עם הופעתו של רכוש נפרד, מיוחד ואחר כך פרטי. עובדה שאין ספק היא שברוב המכריע של חברות פרימיטיביות לא גינו יחסי מין לפני נישואין או מחוץ לנישואים. לא היה מושג של ניאוף, ולכן לא היה איסור.

המצב אינו טוב יותר עם העיקרון "לא תרצח". ידועות חברות פרימיטיביות וקדם-מעמדיות שבהן אדם לא יכול היה להיות חבר מלא בקהילה ולקבל את הזכות להינשא עד שביצע את רצח אחד הזרים. אדם היה חייב להרוג, אחרת הוא הפך למושא של בוז אוניברסלי. בחברות פרימיטיביות וקדם-מעמדיות רבות, אדם, במקרה של רצח של קרוב משפחה, היה חייב לנקום את מותו, הוא היה חייב להרוג. זו הייתה נורמה, שאי אפשר היה להתחמק ממנה מבלי לספוג גינוי כללי.

ורק כשהמדינה קמה, היא (וגם אז לא מיד) לקחה על עצמה את האחריות להעניש על עלבונות שגרמו חלק מנתיניה לאחרים. היא שללה מנתיניה את הזכות להרוג זה את זה גם כנקמה על מוות אלים, שלא לדבר על עבירות אחרות. המדינה שמרה את הזכות להרוג אנשים, נתיניה, רק לעצמה. והמדינה תמיד הגנה בקנאות על המונופול שלה על רצח, והענישה כל מי שפלש לחיי נושאה, לא משנה עד כמה הסיבות תקפות. או אז נקבע לבסוף העיקרון "לא תרצח" כרגולטור של היחסים של נתיני המדינה זה לזה, אבל לא לחברים של אורגניזמים סוציו-היסטוריים אחרים. ורק הרבה יותר מאוחר עיקרון זה הורחב לכל האנשים, ללא קשר להשתייכותם הסוציולוגית, האתנית והדתית.

מכל מקום, ר' קיפלינג הבין את מהות העניין הרבה יותר מאשר רבים מאנשינו המלומדים. אחד מגיבוריו אמר:

"אני רוצה להגיע מעבר לסואץ: הרוע והטוב הם אותו מחיר,
לעשרת הדיברות אין כוח במדינה ההיא".

העובדות מראות ללא עוררין: המוסר האנושיתמיד היה היסטורי באופיו. בהתאם לשינויים בחברה עצמה, הסטנדרטים המוסריים והרעיונות לגבי טוב ורע השתנו. אבל הגישה ההיסטורית למוסר רחוקה מלהיות שוות ערך לרלטיביזם מוסרי. התפתחות המוסר הייתה מצטברת. בצורה היסטורית חולפת הייתה הצטברות של מה שיש לו אופי מתמשך. במובן זה, אנו יכולים לדבר על היווצרות המוסר האוניברסלי, הנמשכת גם היום.

לסיכום, ברצוני להדגיש שהחברה, ובכך החברתית, היא אינהרנטית רק לאדם. לבעלי חיים אין חברה. יש להם רק סוגים שונים של אסוציאציות זואולוגיות, שונות מבחינה איכותית מהחברה. בהתאם לכך, הקשרים בתוך העמותות הללו, כמובן, אינם יכולים להיקרא חברתיים. אבל יש צורך במונח כלשהו שיכול לשמש כדי לייעד את הקשרים הללו. מונח כזה יכול להיות המילה "חברית" (מהלטינית grex, gregis - עדר). במקרה זה, אפשר לדבר על בעלי חיים קהילתיים ובודדים, קשרים קהילתיים, ארגון קהילתי וכו'.

כל האמור לעיל מאפשר לנו להבין מה היה תהליך היווצרות החברה. המהות של תהליך זה הייתה לרסן את האינדיבידואליזם הזואולוגי על ידי קשרים חברתיים, בעיקר כלכליים-חברתיים, והרצון הציבורי שהופיע כביטוים וביטוים. קשרים חברתיים מתפתחים אלה היו קומוניסטיים וקולקטיביסטים פרימיטיביים. ניתן היה לרסן את האגואיזם של בעלי החיים רק על ידי קולקטיביזם אנושי, חברתי. הסוציוגנזה הסתיימה כאשר האינסטינקטים הביולוגיים הובאו לשליטתם של כוחות חברתיים מבוססים, כאשר עלו נורמות התנהגות שהיו מחייבות לכל חברי העמותה. ברור למדי שיחסי סוציו-אקונומי, כלומר ייצור, לא יכלו להיווצר ללא הופעת הייצור. מקורו והתבססותו של הייצור היו הבסיס לסוציוגנזה.

“שחר ההיסטוריה האנושית הוא זמן הופעתה של החברה האנושית".

חֶברָה- במובן הרחב של המילה, זהו המכלול של כל סוגי האינטראקציה וצורות ההתאגדות של אנשים שהתפתחו היסטורית; במובן צר - סוג מסוים מבחינה היסטורית של מערכת חברתית, צורה מסוימת של יחסים חברתיים, קבוצת אנשים המאוחדים על ידי נורמות מוסריות ואתיות משותפות (יסודות).

הופעת החברה האנושית והאדם היא תהליך יחיד.

החברה, כמערכת של יחסים חברתיים, מתעוררת עם הופעת האדם.

שלב ההופעה הראשונית של החברה האנושית מתחיל כאשר השימוש האקראי והבלתי יציב בחפצים טבעיים כאמצעי להשפעה על עצמים טבעיים אחרים הופך בהדרגה להכרחי ובר קיימא.

תהליך הפיכתו של הקוף לאדם והופעת החברה היה ארוך מאוד. תהליך האנתרופוגנזה (היווצרות האדם) והסוציוגנזה (היווצרות החברה), שהחל לפני 1.5 - 1.6 מיליון שנים, הסתיים לפני 35-40 אלף שנה. עם זאת, בתהליך זה של הופעת החברה האנושית, שני שלבים מובחנים בבירור. במהלכם נוצרה לבסוף החברה האנושית ובמקביל הוקם האדם מבחינה איכותית כישות המושלמת ביותר וכיחידה חברתית. שני שלבים אלו הם: תהליך הביולוגי ותהליך ההאנשה החברתית. בתהליך ההאנשה הביולוגית השתחרר האדם מהתכונות הטמונות בבעלי חיים, ובתהליך ההאנשה החברתית מתעוררת ישות חברתית – ישות שיכולה להתפתח ולחיות רק בחברה, בצוות עם אנשים אחרים. לאחר שהפך לחברה, האדם מצא את עצמו כפוף ליחסים חברתיים.

המורשת הישירה של העבר החייתי הייתה צורות היחסים הזוגיים בתוך הקהילות העתיקות הללו. אם לשפוט לפי מה שאנו יודעים על יחסים אלה בקהילות אנושיות מאוחרות יותר, שבהן הם היו מוסדרים רק באופן חלקי, בתקופה העתיקה יחסי הנישואין היו צריכים להיות בעלי אופי לא מסודר (שלב ההפקרות), שנקבע רק על ידי אינסטינקט ביולוגי.

אבל הדבר החשוב ביותר היה שבתוך קבוצה פרימיטיבית, עדר או עדר פרימיטיבי אנושי שכזה, שקיומו נקבע על ידי הכרח חיוני, היה כוח כה רב עוצמה שלא היה ולא יכול היה להתקיים אפילו בעדר הדוק ביותר של בעלי חיים - פעילות עבודה קולקטיבית במאבק בטבע. בתהליך הפיתוח של פעילות העבודה בתוך הקהילה הפרימיטיבית, קשרים חברתיים גדלו והתחזקו, תוך ריסון האינסטינקטים הזואולוגיים לשעבר שירש האדם מאבותיו החיות. במהלך אלפי שנים, החדש, האנושי, יותר ויותר קיבל עדיפות על פני הישן, החייתי. הדבר התבטא, בעיקר, בהגבלת יחסי מין בין הורים לילדיהם.

פעילות עבודה משותפת, בית משותף, שריפה משותפת שחיממה את תושביה - כל זה, בהכרח טבעי, נרתמו ומאוחדים. התחזקות הקשרים החברתיים שנגרמו מהצורך לאחד אנשים כדי להילחם בטבע מעידה בבירור על כל מצבם של היישובים המוסטריים, כל תרבותם, כל עקבות פעילותם, כולל אפילו ממצאים רגילים וחסרי ביטוי מהצד הזה, כמו " פסולת מטבח" בצורת אלפי או אפילו עשרות אלפי עצמות של בעלי חיים שנמצאו בבתי המערות של הניאנדרטלים ובאתרים הפתוח שלהם. הם מראים כיצד האדם התגבר בהדרגה על האגואיזם החייתי שהורש מהמצב הטרום-אנושי. בניגוד לבעלי חיים, האדם כבר לא דאג רק לעצמו ולא רק מילדיו שלו, אלא גם מהקהילה כולה. במקום לאכול את הטרף באתר הציד, ציידים מוסטריים נשאו אותו למערה, שם נשארו נשים, ילדים וקשישים עסוקים בעבודות הבית סביב אש בוערת.

סביר מאוד להניח שבזמן הזה המעבר ל צורה חדשהחיים ציבוריים. היסודות הראשונים של הצורה העתיקה ביותר של חברת החמולות, קהילת החמולות האימהית, כלומר, קולקטיב המחובר בקשרי קרבה, צצים.

בשלב זה, צורות יחסי הנישואין כבר עברו כברת דרך בהתפתחות, אם כי קשה לומר בוודאות לאיזו רמה הגיעו. בתחילה, היחסים בין המינים היו ככל הנראה בלתי מוסדרים על ידי חוקים חברתיים. המשך התפתחות המשפחה הלך על קו של צמצום מעגל האנשים המשתתפים בתקשורת הזוגית, קודם כל על ידי הגבלת התקשורת הזוגית בין דור ההורים והילדים, לאחר מכן בין אחים ואחיות למחצה וכו'.

הרכוש המשותף של החמולה והקהילה מתחיל להיות מוחלף ברכוש הנפרד של משקי בית בודדים, החלוקה השוויונית מתחלפת בעבודה, קשרים קהילתיים-שבטיים מנותקים ומפנים את מקומם לשכנים קהילתיים בצורתם המוקדמת והפרימיטיבית. מופיעות צורות ראשוניות של ניצול, יחד איתן מתחיל המוצר העודף להפוך לעודף, ומתרחשת הופעת רכוש פרטי, מעמדות חברתיים וממלכתיות. את הגבול העליון - הופעתן של חברות ומדינות מעמדיות - חצו החברות המתקדמות ביותר לפני כ-5,000 שנה, בעוד שהנחשל ביותר בהתפתחותן לא נחצה עד היום.

פרוטו-קהילה (עדר אנושי פרימיטיבי). השחזור ההיסטורי של החברה האנושית הפרימיטיבית הוא אולי הבעיה הקשה ביותר של ההיסטוריה הפרימיטיבית. בהיעדר הקבלות ישירות, ניתן לשפוט אותו רק על סמך נתונים עקיפים.

זה, מצד אחד, המידע שלנו על יחסי עדר בין קופים, מצד שני, כמה עובדות של ארכיאולוגיה ואנתרופולוגיה, כמו גם עובדות אתנולוגיה שבהן, במידה רבה או פחותה של הסתברות, אפשר להתייחס אליהם כאל שרידים של המצב הקדום ביותר של האנושות שלפני הבשר. השוואה וניתוח של כל הנתונים הללו מאפשרים ליצור רעיון כללי, אם כי במידה רבה היפותטי, של חיים ציבורייםשל אותו זמן, אבל, כמובן, הם משאירים מקום להרבה אי בהירות, ניחושים לוגיים טהורים והנחות שנויות במחלוקת.

כפי שכבר הוזכר, הצורה הראשונית של ארגון החברה במדע הרוסי נקראת לעתים קרובות "העדר האנושי הפרימיטיבי". יחד עם זאת, כמה מדענים מאמינים שהשימוש במונח זה אינו חוקי, מכיוון שהוא משלב מושגים שאינם תואמים - אופי העדר של מערכות יחסים מיוחס לקבוצות אנושיות פרימיטיביות, לכן, וולגריזציה וביולוגיזציה של תהליכים מותרת. התפתחות חברתית. אבל התנגדות זו כמעט ואינה תקפה. המונח "עדר אנושי פרימיטיבי" מעביר היטב את המקוריות הדיאלקטית של הארגון של האנשים העתיקים והעתיקים ביותר, את מצב המעבר שלו מעדר החיות הקדם-אנושי לחברה שנוצרה "המוכנה". לכן, באמצעות כאן, כמו מומחים רבים אחרים, במונח "קהילת אבות", אנו מונחים רק על ידי העובדה שהוא קצר ונוח יותר.

אילו גבולות כרונולוגיים מתארכים את עידן קהילת האבות? תחילתו חופפת כמובן להיפרדות האדם מעולם החי ולהיווצרות החברה. אין ספק כי הופעתה של פעילות עבודה מכוונת מטרה הייתה קשורה לא רק לשינוי ביחסי האדם עם הטבע, אלא גם לשינוי ביחסים בין חברי הקולקטיב האנושי המקורי. לפיכך, תחילת עידן קהילת האבות עולה בקנה אחד עם הופעתם של כלים מיוצרים ומשומשים באופן מודע למדי. אבן הדרך האחרונה של עידן קהילת האבות הייתה הופעתה של מערכת חברה אנושית-קהילתית "מוכנה" שתחליף אותה. עוד בתחילת שנות ה-30, הארכיאולוגים פ.פ. אפימנקו ופ.י. בוריסקובסקי הציע שהמעבר למערכת קהילתית התרחש בתחילת הפאליאוליתית המאוחרת. ממצאים ארכיאולוגיים חדשים אינם מפריכים הנחה זו, אך מאפשרים לנו להניח כי המעבר מקהילת אבות לקהילה יכול היה להתרחש מוקדם יותר. כתוצאה מכך, סוף עידן קהילת האבות עולה בקנה אחד עם המעבר מהתקופה הפליאוליתית הקדומה לתיכונה או המאוחרת. נתונים חדשים עדיין דורשים הבנה, וכאן נקפיד על הסנכרון הקודם של עידן קהילת האבות.

פיתוח מתקדם של כלי אבן, שינוי סוג פיזיהאדם עצמו, ולבסוף, העובדה שהמערכת הקהילתית לא יכלה להתעורר מיד, בצורה מוכנה - כל זה מראה שקהילת האבות לא הייתה צורה אחידה שקפאה בזמן. לכן, לעתים קרובות נוצרת הבחנה בין קהילת האבות הקדומה של אנשים קדומים לבין קהילת האבות המפותחת יותר של הניאנדרטלים. כמה מדענים אפילו מכנים את קהילת האבות המאוחרת הזו של ניאנדרטלים במונחים מיוחדים ("קהילה פרימיטיבית" וכו'). עם זאת, אין שום דעה מקובלת או מינוח מבוסס במקרה זה.

קהילת האבות הייתה, ככל הנראה, קבוצה קטנה של אנשים. לא סביר שזה קבוצה גדולהיכול להאכיל את עצמו בהתחשב בציוד הטכני החלש של האדם הפליאוליתי הקדום והקושי להשיג מזון. ההתכנסות דורשת זמן רב, ומספקת מעט יחסית מזון, ולרוב מזון דל קלוריות; באשר לציד בעלי חיים גדולים, המוכרים כבר לאדם הפרימיטיבי, הוא היה רווי קשיים גדולים, מלווה בקורבנות רבים ולא תמיד הצליח. לפיכך, קשה לדמיין שקהילת האבות כללה יותר מכמה עשרות, ככל הנראה 20-30 חברים בוגרים. ייתכן שקהילות אבות כאלה התאחדו לפעמים לגדולות יותר, אבל איחוד זה יכול להיות רק מקרי.

סביר להניח שחיי קהילת האבות לא היו חיי מלקטים וציידים שנעו באקראי ממקום למקום. החפירות בז'וקודיאן מציירות תמונה של חיים בישיבה לאורך דורות רבים. יציבות יחסית מעידה גם על מחנות מערות רבים מהתקופה הפליאוליתית הקדומה, שנחפרו בחלקים שונים של אירואסיה במהלך 60 השנים האחרונות. הדבר סביר על אחת כמה וכמה משום שעושר החי הרבעוני איפשר את השימוש בשטח ההאכלה לאורך זמן ולכן איפשר לאכלס סככות ומערות ממוקמות ונוחות למגורי קבע. סביר להניח שדירות טבעיות אלו שימשו בחלק מהמקרים במשך מספר שנים, באחרים במשך כמה או אפילו דורות רבים. להתפתחות הציד היה ללא ספק תפקיד חשוב בביסוס אורח חיים זה.

תפקיד הציד בהתפתחות קהילת האבות. קשה לומר איזה משני ענפי הכלכלה של אנשים קדומים ועתיקים - ליקוט או ציד - היה הבסיס לחייהם. כנראה היחס ביניהם היה שונה בתקופות היסטוריות שונות, ב. עונות שונות, בתנאים גיאוגרפיים שונים. עם זאת, אין ספק שהציד היה ענף מתקדם יותר של הכלכלה, שקבע במידה רבה את התפתחותן של קבוצות אנושיות פרימיטיביות.

מושאי הציד, בהתאם לבעלי החיים של אזור מסוים, היו בעלי חיים שונים. באזור הטרופי היו אלה היפופוטמים, טפירים, אנטילופות, שוורי בר וכו'. לפעמים, בין עצמות החיות שהתגלו באתרי אצ'וליאן, יש עצמות אפילו של בעלי חיים גדולים כמו פילים. באזורים צפוניים יותר צדו סוסים, צבאים, חזירי בר, ​​ביזונים, ולעתים הרגו טורפים – דובי מערות ואריות, שגם בשרם נאכל. באזור ההרים הגבוהים מילא את התפקיד השולט בציד, למשל בקרב הניאנדרטלים, טרף עיזי ההרים, כפי שניתן לראות מהממצאים במערת טשיק-טש. ניתן לשפוט במידה מסוימת את גודל הציד על ידי ספירת העצמות שנמצאו באתרים. הרובד התרבותי של רבים מהם מכיל שרידים של מאות, ולעתים אף אלפי בעלי חיים. בנוסף לאתר Zhoukoudian, מחנות Acheulean גדולים כל כך התגלו באתר Torralba בספרד ובמערת המצפה באיטליה.

בראשון שבהם, למשל, התגלו שרידי עצמות של יותר מ-30 פילים, בלי לספור חיות אחרות. נכון, אתרים אלו היו מיושבים זמן רב, אך עם זאת ניכר כי לציד הייתה חשיבות ניכרת בחיי תושביהם.

קשה לדמיין לצוד בעלי חיים גדולים, במיוחד כאלה שחיים בעדרים, כפי שכבר הוזכר, ללא השיטה המונעת. כלי הנשק של הצייד האצ'וליאן היו חלשים מכדי לאפשר לו להרוג חיה גדולה ישירות. כמובן, מקרים כאלה התרחשו, אבל הם לא יכולים שלא להיחשב כחריג, וגם אז בעיקר בעת ציד בעלי חיים חולים וחלשים שפיגרו מאחורי העדר. כחוק, אנשים עתיקיםיכול להעז להרוג יונקים גדוליםרק במהלך ציד מונע. ככל הנראה, החיות נבהלו מרעש, מאש, מאבנים, וכפי שמראה מיקומם של אתרים רבים, הם הוסעו לערוץ עמוק או לצוק גדול. החיות נפלו ונשברו, והאדם יכול היה רק ​​לגמור אותן. לכן הציד, ובמיוחד ציד של בעלי חיים גדולים, הוא צורת פעילות העבודה שהמרצה יותר מכל את ארגון קהילת האבות, אילצה את חבריה להתאחד יותר ויותר בתהליך העבודה והוכיחה בפניהם את הכוח. של קולקטיביזם.

יחד עם זאת, ציד היה המקור היעיל ביותר למזון בשר. כמובן, אנשים פרימיטיביים קיבלו מזון מהחי לא רק מציד יונקים: בדיוק כפי שהיה נהוג מאוחר יותר בחברות אנושיות הרבה יותר מפותחות, הם תפסו חרקים, הרגו דו-חיים, זוחלים ומכרסמים קטנים. אבל חילוץ של בעלי חיים גדולים סיפק הזדמנויות הרבה יותר גדולות בהקשר זה. בינתיים, בשר המכיל את החשוב ביותר עבור גוף האדםחומרים - חלבונים, שומנים ופחמימות, לא רק סיפקו מזון מזין, במיוחד לאחר עיבודו על אש, אלא גם האיצו את הצמיחה והגבירו את הפעילות החיונית של האדם הפרימיטיבי.

פיתוח קולקטיביזם פרימיטיבי. הפרדת האדם מעולם החי התאפשרה רק הודות לעבודה, אשר כשלעצמה ייצגה צורה קולקטיבית של השפעה אנושית על הטבע. המעבר אפילו לפעולות העבודה הפשוטות ביותר יכול להתרחש רק בצוות, בתנאים של צורות התנהגות חברתיות. נסיבות אלו מאפשרות לנו לטעון כי כבר בשלבים המוקדמים מאוד של האנתרופוגנזה וההיסטוריה של החברה הפרימיטיבית, הייתה רגולציה ברכש והפצה של מזון, בחיי המין וכו'. תהליך זה התעצם על ידי פעולת הברירה הטבעית, אשר תרם לשימור בדיוק אותן קבוצות שבהן באו לידי ביטוי קשר חברתי חזק יותר וסיוע הדדי ואשר התמודדו עם אויבים ו אסונות טבעכאסוציאציות מונוליטיות.

הפיתוח שכבר צוין של ציד מונע, הגנה משותפת מפני חיות טורפות, שמירה על אש - כל זה תרם לגיבוש קהילת האבות, להתפתחות האינסטינקטיביות הראשונות, ולאחר מכן צורות מודעותסיוע הדדי. גם שיפור השפה, עליו נדון להלן, פעל באותו כיוון של אחדות צוות. אך התקדמות גדולה במיוחד חלה בשלב הסופי של קיומה של קהילת האבות - התקופה המוסטרית. זה היה מהזמן הזה שהעדות הברורה הראשונה לטיפול בבני הקולקטיב מתוארכת לקבורות הניאנדרטלים.

יחסי מין בקהילת האבות. אחד מקווי המאבק העיקריים בין עקרונות ביולוגיים וחברתיים בקהילת האבות היה יחסים לגבי ייצור ילדים, או יחסים מיניים. כאן, האינסטינקטים של בעלי החיים היו צריכים להיות מורגשים בעוצמה מיוחדת, ולכן, לסבול לחץ חזק מצד החברה המתפתחת.

קודם כל נשאלת השאלה: כיצד אורגנו היחסים המיניים באיגוד הזואולוגי של אבות האדם שקדמה לקהילת האבות? ניתן לראות אנלוגיה ידועה, אם כי, כמובן, רחוקה מלהיות מלאה ביחסים בין פרימטים, שמחקרו זכה לתשומת לב רבה בעשורים האחרונים. מינים מסוימים של קופים מודרניים, כמו שימפנזים וגורילות, חיים במשפחות זוגיות, אחרים חיים במה שנקרא משפחות הרמון, המורכבות מתריסר או שניים פרטים בראשות זכר גדול וחזק. בנוסף למנהיג, משפחת ההרמון כוללת זכרים צעירים, אך לרוב הם אינם משתתפים ברפרודוקציה בשל חוסר היכולת לעמוד בתחרות עם המנהיג. כאשר מספר משפחות מתאחדות לעדר, כל אחת מהן שומרת על בידוד מסוים, אשר, עם זאת, אינו שולל מריבות על נקבות.

ניתן להניח שסדרים דומים פחות או יותר היו קיימים בעדרים של אבות האדם. בכל מקרה, גם כאן ההרמון או כל משפחה זואולוגית אחרת היו אנטגוניסטים לקהילת העדרים. לכן, חלק מהמדענים שלנו מאמינים שקהילת האבות כצורה הראשונית של ארגון חברתי יכולה להיווצר רק כתוצאה מפירוק משפחות זואולוגיות וסובלנות הדדית של זכרים בוגרים, כלומר, הקמת יחסי מין לא מוסדרים, מופרעים, או הפקרות. . תומכי השערה זו יוצאים לא רק משיקולים לוגיים, אלא גם מכמה נתונים אתנולוגיים, כלומר, מהחגים האורגיסטיים המופקרים המוכרים לשבטים נחשלים רבים, שבהם הם רואים שריד לחופש התקשורת המקורי בין המינים. עם זאת, ישנה נקודת מבט נוספת שצוברת יותר ויותר תומכים, לפיה קהילת האבות ירשה מעמותות החיות שקדמו לה את משפחת ההרמונים עם הסדרת חיי המין המובנית בה. אם זה כך, הרי שקהילת האבות הייתה מורכבת בוודאי מכמה אגודות הרמון, שהתקבצו מפעם לפעם עקב מות ראשיהן, קרבות על נשים וכו', ובדרך כלל פחות יציבה מקהילת האבות עצמה.

עדיין אין מספיק נתונים כדי לשפוט בביטחון את היחסים בין המינים בקהילת האבות. אבל בכל מקרה, אין ספק שההפקרות המינית, ובמיוחד ההרמון או ארגון דומה, לא יכלו שלא להוות מקור מתמיד לקונפליקטים פנימיים שסיבכו את חיי ההפקה ואת גיבוש החברה המתהווה. הצרכים של התפתחות קהילת האבות, ככל שהם דרשו את שיפור הוויסות של התחום המיני, אבל השאלה באילו צורות תהליך זה לבש היא עוד אחת מהתעלומות של ההיסטוריה העתיקה של האנושות.

- 24.08 קילובייט

מושג החברה והמדינה

החברה קמה לפני 3-4 מיליון שנים. החברה נוצרת ונוצרת על ידי האדם. הוא שואף כל הזמן להיכנס לקשרים מסוימים. הם מבוססים על יחסים כלכליים, משפחתיים, אתניים, מעמדיים, מעמדיים ואינטרסים. האדם, בהיותו יצור חברתי, אינו יכול להתקיים בלי להתאחד עם אנשים אחרים, בלי ליצור מוסד חברתי או פוליטי מסוים. לפיכך, החברה היא אוסף של אנשים המאוחדים על ידי אינטרסים, שאיפות וצרכים משותפים

נתיב ההתפתחות בן מאות השנים של החברה האנושית מאופיין בשיפור מתמיד של צורותיה, מבנהה וארגון החיים שלה. אם בתחילה החברה האנושית הייתה הומוגנית במקצת, אז בהדרגה היא החלה להיות מורכבת יותר. הופיעו משפחות, קהילות טריטוריאליות וכיתות. אורח החיים העדר שהאנושות ניהלה עם שחר הופעתו הוחלף בארגון החמולתי של החיים החברתיים, והאחרון הוחלף בארגון ממלכתי.

החברה יכולה להיות מוגדרת כמערכת מתפתחת בעצמה של מערכות יחסים מגוונות בין אנשים ומוסדות חברתיים-פוליטיים או כמכלול של צורות מבוססות היסטורית של פעילות אנושית משותפת.

החברה האנושית מורכבת מאנשים רבים שמערכות היחסים ביניהם דורשות ניהול. לשם כך נדרש כוח מסוים שיוכל להבטיח את יציבות החברה ואת ארגון הסדר בה. כוח כזה היה כוח חברתי, המתעורר עם הופעתה של החברה האנושית. נושא הכוח הוא החמולה, השבט, המעמד, האליטה, האינדיבידואל, רוב העם, ומושא הכוח הוא חברי החברה.

כדי לשמור על כוח, אתה חייב להיות כוח וכוח. כוח חלש וחלש אינו מסוגל לפתור את הבעיות העומדות בפניו.

כוחו וכוחו של השלטון נקבע, קודם כל, על ידי סמכותו, אמון העם. מקורות הכוח כוללים את מנגנון הכפייה, אמצעי השפעה אידיאולוגיים וכו'.

המוסד החברתי הראשון של החברה האנושית הוא החמולה, שהיא קבוצת אנשים, שכללה בין כמה עשרות לכמה מאות אנשים. הם היו קשורים בדם ומאוחדים על ידי עבודה קולקטיבית משותפת, קהילת הרכוש וחלוקתה השווה. החמולה הייתה צורת ההתארגנות החברתית היחידה שהבטיחה את הישרדותו והתפתחותו של האדם.

בחברת החמולות, הכוח גילם את הכוח והרצון של השבט. כל השאלות של פעילות החיים של השבט נפתרו על ידי פגישה כלליתחברי החברה. החלטת הישיבה הייתה מחייבת את כולם.

לפתרון סוגיות אקטואליות וארגון יישום החלטות הישיבה, נבחר מנהיג (בכיר, מנהיג), ובמהלך המבצעים הצבאיים - מפקד צבאי, שעבד בשוויון עם שאר חברי החמולה וניתן להדיחו. בכל זמן.

המדע הוכיח שהחברה השבטית עברה שני שלבים בהתפתחותה. השלב הראשון התאפיין בתלות מוחלטת של האדם בטבע. הוא עצמו לא הפיק דבר והתקיים ממה שהטבע סיפק. לכן, שלב זה של התפתחות החברה השבטית נקרא תקופת הכלכלה.

היעדר כוח, מבודד מהחברה וכאילו עומד מעליה - מאפייןצורה גנרית של ארגון חברתי.

בהדרגה החלו להתרחש שינויים רציניים בכלכלת המערכת השבטית ובפיתוח כוחות הייצור, שיצרו את ההזדמנות לשינויים מתקדמים בהתפתחות החברה האנושית. אבל המהפכה האמיתית הייתה המעבר של החברה האנושית לכלכלה יצרנית, שהוביל לייצור אמצעי קיום. מכיוון שזה קרה בתקופה הניאוליתית, השם נאוליתי הוקצה למהפכה זו. היא סימנה את חלוקת העבודה החברתית לחקלאות וגידול בקר, פיתוח ייצור מלאכת יד ומסחר, שיצרו תנאים חדשים להתפתחות החברה האנושית. המשפחה, הקהילות הטריטוריאליות, השבטים ואיגודי השבט החלו לתפוס את מקומה של החמולה. ערים הופיעו.

המורכבות ההולכת וגוברת של הפעילות הכלכלית ושל מערכת היחסים החברתיים כולה הביאה להיווצרות יסודות חדשים ביסודו לניהול החברה. הכוח החברתי הוחלף בכוח העומד מעל החברה. ארגון החמולה של החברה החל להתפתח בהדרגה לארגון ממלכתי.

בעיות המדינה והסיבות להופעתה מעסיקות את האנושות כבר יותר מאלף אחד, מאז עצם הופעתה של המדינה. הם באו לידי ביטוי במקורות המיתולוגיים של המצרים הקדמונים, ההודים, הבבלים, הפרסים, היהודים, היוונים, הרומאים ועמי מרכז אסיה, שראו במדינה חלק בלתי נפרד מהסדר הקוסמי העולמי של מוצא אלוהי.

היציאה מרעיונות מיתולוגיים לעבר תפיסה רציונלית יותר של המדינה קשורה בשמותיהם של זראוסטרה (פרס העתיקה WS-UP מאות לפני הספירה) וקונפוציוס (סין העתיקה 19-19 לפנה"ס). המצב האחרון מתפרש, למשל, כ משפחה גדולה. כחלק תהליך טבעיפיתוח העולם בחן את הופעתה והתפתחותה של מדינת דמוקריטוס.

התיאולוג של ימי הביניים המוקדמים, תומס אקווינס, ראה במדינה תוצאה של הרצון הטבעי של האדם לאיחוד, וההליך להקמת מדינה נחשב בעיניו כתהליך בריאת העולם על ידי אלוהים.

חותם משמעותי בהיסטוריה של התפתחות המחשבה המדעית על המדינה והסיבות להופעתה הושאר על ידי סולון, סוקרטס, ט' קמפנלה, אפלטון, אריסטו, ב' שפינוזה, מונטסקייה ואחרים.

גם מדענים והוגים ממרכז אסיה תרמו תרומה משמעותית לפיתוח המחשבה המשפטית על הופעת המדינה והמשפט. מעניינת היא הוראתו של מנהיג המרד העממי שפרץ במרכז אסיה במאות ה-8-11, מאזדק. הוא היה תומך בשוויון זכויות לאנשים בחברה. חושים בן חושים (מוקנה) היה גם חסיד של רעיונותיו. תרומה משמעותית לפיתוח רעיונות על מבנה מדינה סביר תרם האיש שחי במאות ה-9-10. ההוגה אבו נסר אל פראבי, שהגל כינה אותו אריסטו של המזרח.

פראבי היה הראשון מהוגי ימי הביניים של המזרח שחשב על בעיות החברה והמדינה. יצירותיו "על השקפות תושבי עיר התנדבותית", "מדיניות אזרחית", "על השגת אושר", "הצבעה על נתיבי האושר" מכילות הגדרות של הנושא והמטלות של מדע החיים החברתיים, המדינה, מעמדו המשפטי של הפרט.

תורתו הפוליטית-חברתית של פראבי פותחה עוד בעבודותיהם של אבן מסקווית, אבו ריחאן ברוני, אבו עלי בן סינא ואחרים.

כל ההוגים הטיפו לרעיון של "חוזה חברתי", שעיקרו היה שהאדם הוכר כתחילתו של היקום כולו, שזכויותיו היו חופש האמונה והפעולה. היה עליו להיות בעל הזכות להחזיק בנכסים ולהיפטר ממנו. כל זה נתפס כזכויות שניתנו לאנשים על פי הטבע ומוכתבות על ידי ההיגיון. עם זאת, בחברה, זכויותיהם של אנשים לא היו מוגנות מספיק, והיו התנגשויות תכופות בין ה"חזקים" ל"חסרי הכוח". כדי למנוע את ההתנגשות הזו ולשמור על סדר בחברה, היה צורך בכוח שאמור להסדיר את האינטרסים של חברי החברה. המדינה הפכה לכוח הזה.

יש דעות שונות לגבי הסיבות להופעתה של המדינה. הנפוצים ביותר הם:

תיאוריה פטריארכלית, לפיה המדינה נובעת ממשפחה הגדלה מדור לדור, שראשה הופך לראש המדינה;

תיאוריה אורגנית, הרואה במדינה אורגניזם יחיד שבו הממשלה מבצעת את תפקידי המוח, השולטת על האורגניזם כולו, מעמדות נמוכיםלהבטיח את פעילותו החיונית, והדומיננטיות מיישמות את תפקידיה החיצוניים;

תיאוריה פסיכולוגית הקושרת את הופעת המדינה עם ביטוי של נפש האדם;

תיאוריית האמנה החברתית.

לכל אחת מהתיאוריות הללו היבטים חיוביים, אך יחד עם זאת, אף אחת מהן לא חושפת במלואה את הגורמים שתרמו להופעתה של המדינה, וחלקן מוכחשות לחלוטין מדע מודרני. רק לתיאוריה אחת יש בסיס מדעי למהדרין: היסטורית-מטריאליסטית. התומכים בתיאוריה זו יוצאים מהעובדה שהמדינה היא תוצאה של ההתפתחות הטבעית של החברה, המבוססת על התפתחות הכלכלה. הסיבות המיידיות להופעתה של המדינה בתנאים היסטוריים מסוימים היא הופעתו של אנטגוניזם מעמדי, באחרים - סיבוך חיי החברה והצורך, בקשר לכך, לשפר את ניהולה. היווצרותה של מדינה היא תהליך אבולוציוני ארוך, אבל זה לא קרה באותה צורה בכל מקום. תורת המדינה והחוק מכירה שתי דרכים עיקריות להיווצרות מדינה: מזרחית ומערבית.

מוצא המדינה

המדינות הראשונות, כידוע, קמו לפני 5-6 אלף שנה במזרח, מה שהקל במידה רבה על ידי הצורך לארגן עבודה על השקיה מלאכותית של אדמות. חקלאות שלחין קבעה את הצורה החברתית של הבעלות על הקרקע ואת קיומה, ראשית, של קהילה כפרית שבטית, ולאחר מכן של קהילה כפרית טריטוריאלית שכנה. הצורך לבנות ולתחזק במצב טובמבני השקיה, כמו גם חלוקת מים, הובילו לזיהוי בתוך הקהילה של קבוצת אנשים שביצעו את תפקידי המינהל הקהילתי.

עם הזמן, שיפור הכלים והצורך הגובר בתוצרת חקלאית הצריך הרחבת שטחי עיבוד, וזה בתורו הצריך בניית תעלות ראשיות, סכרים גדולים ומבני השקיה נוספים, שהקהילה כבר לא יכלה להתמודד איתם. היה צורך באנשים נוספים. היה צורך באיחוד שבטי, אשר הבטיח במקביל הן את הרחבת שטחי האדמה על ידי תפיסת אדמותיהם של שבטים שכנים, והן את ההגנה על אדמותיהם מפני חדירה. הדבר הצריך ביסוס של סדר מסוים בחברה, שהמנגנון שלו יסייע לווסת את מערכות היחסים של יחידים בחברה נתונה. המדינה הפכה לכוח הזה.

הדרך המערבית של הופעת המדינה. בניגוד לדרך המזרחית, הסיבה העיקרית להופעתה של המדינה במערב, וליתר דיוק באירופה, הייתה הריבוד המעמדי של החברה, אשר בתורה נבעה מהיווצרות בעלות פרטית על אמצעי הייצור. , מעל הכל, אדמה. כבר בתקופה המוקדמת של המהפכה הנאוליתית, העבודה הקולקטיבית והשוויון בהפצה הוחלפו בעבודה אישית וביחסים פרטיים עם תוצאותיה.

הרצון להגדיל את התוצר העודף וריכוזו בידי יחידים הביאו להופעתם של יש וחסרי והולידו עבדות. פריון עבודה מוגבר איפשר להגדיל את שטח האדמה המעובדת ולסבך את הייצור, מה שבתורו דרש התמחות נוספת. מופיעים בעלי מלאכה. זה הוליד החלפת מלאכת יד במזון. ייצור סחורות מתחיל. הופעתו מובילה לחלוקה חדשה של עבודה סוציאלית - מופיעים סוחרים, מה שמעמיק את הבדלי הרכוש בין פלחים שונים באוכלוסייה. קרקעות, בעלי חיים, עבדים מתרכזים יותר ויותר בידי קבוצה קטנה של אנשים, ומספר האנשים העניים הולך וגדל.

יחד עם אי השוויון בעושר בא אי השוויון החברתי. כוחם של מנהיגים ומפקדים צבאיים הופך בהדרגה לתורשתי מנבחר. סביב המנהיגים והמפקדים הצבאיים מתחילים להתקבץ מקורבים וחוליות צבאיות קבועות, שהופכות עם הזמן לקבוצות חברתיות מיוחסות.

ארגון הנהלת החברה מתחיל להשתנות. השינויים המתרחשים בכלכלה ובמבנה החברה מולידים קונפליקטים חריפים, שהפכו בלתי אפשריים לפתרון בתנאי הארגון השבטי של החיים החברתיים. היה צורך בארגון נוסף, והמדינה הפכה לזה.

לפיכך, ניתן להסיק שהמדינה קמה כתוצאה משינויים איכותיים במבנה החברה וביחסים החברתיים, שהתרחשו על בסיס תהליכי התפתחות עצמית מסיבות שונות. המדינה הייתה נחוצה כדי לשפר את ניהול החברה, לארגן עבודות ציבוריות גדולות, לדכא את התנגדות המנוצלים, לשמור על סדר ומשמעת בחברה ולנהל מלחמות הגנה או תוקפנות.

כידוע, לתפקוד תקין של החברה, סדר נחוץ כדי להבטיח ארגון והרמוניה בחייה. סדר חברתי אינו מתעורר מעצמו, הוא מתאפשר באמצעות ויסות היחסים החברתיים.

בחברת החמולות, היחסים החברתיים היו מוסדרים בתחילה על ידי "מסורות ומנהגים - כללי התנהגות שנקבעו היסטורית שנכנסו לפועל עקב חזרה חוזרת ונשנית על אותם פעולות ומעשים.

כתוצאה מסיבוך החיים החברתיים והחרפת הקונפליקטים החברתיים שבאו בעקבות המעבר של החברה האנושית לכלכלה יצרנית, המנהגים והמסורות חדלו להבטיח סדר ויציבות בחברה, ואז מופיע החוק.

תיאור העבודה

החברה קמה לפני 3-4 מיליון שנים. החברה נוצרת ונוצרת על ידי האדם. הוא שואף כל הזמן להיכנס לקשרים מסוימים. הם מבוססים על יחסים כלכליים, משפחתיים, אתניים, מעמדיים, מעמדיים ואינטרסים. האדם, בהיותו יצור חברתי, אינו יכול להתקיים בלי להתאחד עם אנשים אחרים, בלי ליצור מוסד חברתי או פוליטי מסוים. לפיכך, החברה היא אוסף של אנשים המאוחדים על ידי אינטרסים, שאיפות וצרכים משותפים