מוסד חינוכי תקציבי עירוני

מְמוּצָע בית ספר מקיףעם. פנזה

עיריית "מחוז עירוני טומרינסקי" של חבל סחלין

להגיש תלונה

מסורות אורתודוכסיות במשפחה

הוכן על ידי: קימפל אלבטינה אנטולייבנה,

מורה לשפה וספרות רוסית

עם. פנזה

2014

מבוא

עם הוא אורגניזם חי, שתאיו הם משפחות. אם המבנה המשפחתי של האנשים מופר, אז החברה מתחילה לחלות במחלה קשה. במשפחה מתבצעת העברת הניסיון מדור לדור. אנחנו, כעם, נחלשים, כי מבצר העם נמצא במבצר המשפחה, ומשפחת רוסיה כמעט נהרסה. אהבה למשהו (עבור המולדת, לכל העולם, בשביל אדם אקראי) מתחיל באהבה במשפחה, כי המשפחה היא המקום היחידשבו אדם עובר את בית הספר לאהבה.

כיום, ארגונים ממלכתיים וציבוריים מנסים להציע דרכים לצאת מהמשבר המשפחתי - מבלי לפתור את בעיות הנישואין, כל תוכניות הפיתוח ארוכות הטווח של המדינה מאבדות את משמעותן.

השתתפות פעילה בחיפוש אחר דרכים כאלה נלקחת גם על ידי הכנסייה הרוסית האורתודוקסית , שמדבר לא רק על המשפחה כבסיס לחברה בריאה מבחינה רוחנית, אלא על נישואים כסקרמנט שפותח את הדרך לבני זוג לאלוהים.

עם זאת, כל המאמצים של הכנסייה, המדינה והחברה יהיו לשווא אם כל אחד מאיתנו לא יבין את החולשה הזו משפחה מודרנית- בעיקר תוצאה של חוסר המוכנות שלנו לנישואין, סטריאוטיפים ואשליות שקובעים למה אנחנו מצפים ממנו חיים מודרנים. רבים מהרעיונות המקובלים בתרבות המודרנית בנוגע ליחסי אנוש, מגדר, נישואים אינם רק שקריים לחלוטין, אלא גם גוזרים את מי שעוקב אחריהם לאסון בלתי נמנע. האשליה החשובה והמזיקה ביותר אדם מודרניהיא האמונה שאדם יכול להיות מאושר באמצעות סיפוק הרצונות והצרכים האנוכיים שלו. ("קח הכל מהחיים", "אתה חייב לנסות ולבחור" - את הסיסמאות האלה של הדור הצעיר אפשר לתלות מול הכניסה לסופר). יש יחס לנישואין, כמו למשהו בניסיון, ולאדם אחר, לגבי דבר: זה עלה, זה לא התאים, זה לוחץ, זה לא לוחץ. תרבות המתירנות, המכריזה על יחסים חופשיים, תופסת את המשפחה כבידור חדש. סוד הנישואין, הקושר שני אנשים לנצח מול פני ה', מוחלף בפנטזיות ורגשות חולפים, הקרבה עצמית ואהבה ברצון להשיג את התועלת או ההנאה הגדולה ביותר מעסקת הנישואין. אין זה מפתיע. שהמשחק המשפחתי לא נמשך זמן רב. והאושר אפשרי רק במקום שאדם נותן את עצמו, מקריב את עצמו למען מי שהוא אוהב. רק אהבה מקרבת משמחת אנשים.

על ההיסטוריה של המשבר המשפחתי.

המכה החזקה ביותר למשפחה הרוסית נפלה במאה ה-20 - בשום מדינה נוצרית במשך תקופה ארוכה לא היו אנשים בשלטון שהאמינו שהמשפחה צריכה להיעלם. אבל דווקא מתוך עמדות כאלה פעלו הבולשביקים בשנים הראשונות לשלטונם. נישואים אזרחיים, שהוכנסו על ידם, היו בעצם הליך מתועד רשמית של חיים משותפים מזדמנים וזמניים. מסוף שנות ה-20 ועד תחילת שנות ה-30 התפתחה בהדרגה הדוקטרינה של נישואים סוציאליסטיים חדשים כלשהם, אך האוכלוסייה, לאחר שטעמה מפירות האפשרות לסיום קל ופירוק נישואים, קיבלה סנקציה ממלכתית. לזנות, כבר מתחיל להתעייף מקשרי נישואין. כאן צריך לומר על ה"תרומה" המשמעותית של הקולקטיביזציה, שכללה את חיסול השכבה החברתית האחרונה ששמרה על מסורות המשפחה הרוסית הפטריארכלית שעדיין התקיימה.

בשנים שלאחר המלחמה נוצרות משפחות בעיקר ללא כל הנחיות, לכל ערכים נוצריים. המדינה נקלעה למצב שבו עיקר האוכלוסייה (כבר בשנות ה-40 וה-50) אפילו לא שקלו לעצמם נישואים נוצריים, זה פשוט לא היה בראש שלהם. בנוסף, במהלך המלחמה איבדנו מספר עצום של לא רק גברים, אלא גם האוכלוסייה המסוגלת והאחראית ביותר. כעת הנשים שלנו היו צריכות לקחת על עצמן את אותן חובות ציבוריות, מקצועיות, חברתיות, כולל משפחתיות, שגברים צריכים למלא. בנים עם גיל מוקדםליפול לידיה של אישה. משפחתונים, גני ילדים, מרפאות ואפילו המצב מסתבך בהיעדרם או חוסר יכולת של אבות שאינם תופסים עצמם כגברים – אבות. כבר מההתחלה מעלים תלות, אדם שתופס את שלו אישה לעתידהן כאם, שתישא בנטל העיקרי של החיים המשותפים, והן כמארחת, בפרנסה.

אם ברצוננו להקים משפחה נוצרית בארצנו, עלינו להתמקד במסורות הקנוניות התיאולוגיות העמוקות של הכנסייה, שהן:

1. במעמד משפחתי גבוה.אם המשפחה לא תופסת אחד מהם מקומות חשוביםבחייו של אדם, אז הוא לעולם לא יוכל ליצור משפחה חזקה. מערכת הערכים של איש המשפחה המודרני האורתודוקסי היא כדלקמן: אלוהים - משפחה - שירות ציבורי (או שירות לאנשים) - אינטרסים אישיים.

2. בדרך הנכונה של המשפחה.כל דבר בעולם הזה והרוחני ברא האדון באופן היררכי. ובמשפחה זה פשוט הכרחי. לכל אחד מבני המשפחה צריך להיות מקום משלו בהיררכיה זו.

אלוהים - אבא - אמא - סבא - סבתא - ילדים גדולים יותר - קטנים יותר.

3. חיבור דורות.לצורך גידולו של מבוגר נדרש חיבור חזק בין הדורות. ילד מינקות צריך לספוג את חריצות ההורים.

איך לעזור לצעירים של היום למצוא את הדרך הנכונה להשיג נישואים מאושרים?

ראשית, הפעילו אזעקה ונלחמו ללא הפוגה בהטרדת ילדים באמצעות התקשורת. רצוי לחזור אליו תוכניות בית ספרנושא "אתיקה ופסיכולוגיה חיי משפחה", מלא בתוכן אורתודוקסי.

ביסוס הצורך בתמיכה סוציו-פדגוגית ורוחנית של המשפחה הרוסית המודרנית

אחד הגורמים למשבר בתחום הרוחני והמוסרי חברה מודרניתהוא הרס של היסודות המסורתיים של המשפחה. תופעות משבר בחיי המשפחה מגוונות:

רעיונות מוסריים על נישואים ומשפחה נהרסים:

יחסי אישות ב עולם מודרניחדל להיות ביטוי של אהבה מקרבת ו אחדות רוחנית;

איבד כמעט לחלוטין את הרעיון של הצורך בנאמנות לכל החיים של בני זוג וחוסר הפירוק של הנישואין ( רוסיה ממשיכה להגדיל במהירות את מספר הגירושים);

נישואים, גידול ילדים החלו להיתפס כנטל כבד ובלתי רצוי.

2. נפגעים יסודות המשפחה:

למעשה, ההיררכיה של יחסי משפחה נהרסה כליל;

דרך חיי המשפחה המסורתית אבדה;

קשרים שבטיים ומשפחתיים שבורים בין הדורות;
- עמדות מסורתיות של ציות, כבוד, כבוד לזקנים הודחו מהחיים המודרניים והוחלפו בהתנגדות אקטיבית לסמכותם של מבוגרים, תוך התעלמות מדעות הורים ומורים.

3. התפיסה המסורתית של הורות וילדות אבדה:
- כת ההצלחה בחיים, רווחה חומרית, צמיחה מקצועית וחברתית הביאה לנפילה קטסטרופלית ביוקרה החברתית של אמהות ואבהות;

שיעור הילודה ממשיך לרדת: הורים יותר ויותר החלו לראות בילדים נטל מיותר, מכשול להשגת הצלחה בחיים ( עבור 10 שנים האחרונותהתמותה ברוסיה עולה באופן משמעותי על שיעור הילודה, האוכלוסייה יורדת ב-750 אלף איש מדי שנה; לפי מומחים, האסון הדמוגרפי יוביל לצמצום מספר הרוסים בעוד 22 מיליון בני אדם במהלך 15 השנים הבאות);

יש מספר הולך וגדל של הפלות שאינן מוכרות כחטאים חמורים ( מתוך 10 ילדים שנולדו היום ברוסיה, רק שלושה נולדים);
- מספר הילדים הלא רצויים, יתומים להורים חיים, ילדים חסרי בית גדל.

4. העיוות השפיע גם על תחום החינוך המשפחתי:
- אבדה ההבנה המסורתית של גידול משפחה כ"חצייה" מרצון, אהבה הורית מקרבת, עמל ומאמצים שמטרתם הקמת קהילה רוחנית עם ילדים;
- אין להם את הכישורים לחיות יחד עם הילד את אירועי חיי המשפחה, רוב ההורים מבקשים "להשתלם" מתקשורת אישית עם הילד עם מתנות יקרות, מחשב וציוד אחר, מונעים מהילדים השתתפות ותמיכה פעילה;

רציפות המסורת הפדגוגית במשפחה נקטעה, הורים מגלים אנאלפביתיות מדהימה בענייני התפתחות וחינוך ב תקופות שונותילדות, אין לי מושג לגבי דפוסי היווצרות העולם הרוחני והמוסרי של הילד;
- אובדן ההנחיות המוסריות המסורתיות על ידי ההורים מוביל לעובדה שהמשפחה אינה מסוגלת לשמור על הצעירים מרע, אך לעתים קרובות מעוררת אותם לחטוא;

נציגי הדור המבוגר שגידלו את ילדיהם במשפחתונים, גנים ומחנות חלוצים אינם מוכנים להגשים תפקידים חברתייםסבים וסבתות: הם אינם מכירים את השיטות המסורתיות של טיפוח ילדים צעירים, נמנעים מהשתתפות פעילה בגידול נכדים גדולים יותר, אינם מסוגלים לעזור לילדים ולנכדים בהדרכה נבונה ובהשתתפות לבבית.

5. התוצאה של משבר המשפחה הן בעיות ילדות רבות:
- אחוז גבוה ביותר של ילדים עם חריגות מהנורמה במצב בריאותי, התפתחות רגשית-רצונית והתנהגות, רוב הבעיות מתעוררות מהפרה של יחסי הורים תוך-משפחתיים וילד-הורה;

תהליכי היווצרות הספירה המוסרית מופרעים: בילדים צעירים הטמעת מערכת הסטנדרטים המוסריים נותנת כשלים משמעותיים, ילדים גיל בית ספראין להם את הכישורים לתאם את התנהגותם עם מערכת מסוימת של חוקים מוסריים וקווים מנחים, פולחן הכוח האכזרי שולט בקרב הנוער, הדומיננטיות הבלתי מוגבלת של ערכים חומריים על רוחניים;

חוסר התפתחות רוחנית ומוסרית, היעדר רעיונות ברורים לגבי סגולה ומעלה דוחפים בני נוער לדרך של אלכוהוליזם, התמכרות לסמים, זנות ופשע;

הדור העולה של הילדים הרוסים לא יצר תחושת אחריות כלפי המשפחה, החברה, האומה, המדינה;
- עקב ריקנות רוחנית ופסיכולוגית יחסי משפחהילדים ובני נוער סובלים מהשהייה בבית הוריהם, ומחליפים את המשפחה ב"מסיבה" בחברות של בני גילם.

6. מערכת החינוך והחינוך הציבורי אינה יכולה לשנות את המצב, לתרום תרומה חיובית לשיקום הערכים המסורתיים משפחות:

הנושא של צניעות, אהבה, נאמנות כמעט ואינו נשמע בתוכן של תוכניות חינוך;

IN תוכנית לימודיםבתי הספר חסרים את הנושאים "יסודות רוחניים ומוסריים של המשפחה", "יסודות המוסר";

עד כה, הניסיונות להכניס למערכת החינוך המלאה בציניות תוכניות של חינוך מיני, חינוך וליאולוגי של ילדים ובני נוער לא דוכאו לחלוטין.

7. החברה המודרנית איבדה את הרעיון של טוהר וצניעות:
- במרחב החברתי-תרבותי, התקשורת, נושאי משפחה, אוריינטציה חינוכית מועלים לעתים רחוקות ביותר, באופן אקראי וטובעים בזרם של מידע משני, וולגריות ורעות;

תרבות ההמונים והתקשורת הפכו לכלים של שחיתות מוסרית, הם מקדמים אלימות, ציניות בתחום היחסים במשפחה, מעלים את התשוקות החוטאות של "אהבת חינם", הפקרות מינית וכל מיני סטיות.

האידיאולוגיה הבלתי מוסרית של החברה המודרנית, המקיימת את הערכים הליברליים של התרבות המערבית ( אנוכיות, מתירנות, אישור עצמי בכל מחיר), שמטרתו לערעור סופית של היסודות המשפחתיים, להשלים את קריסת המשפחה: פולחן ההנאה והזנות, חוסר זהירות מלאכותי, הפסיכולוגיה של דיסנילנד עם בידור בלתי פוסק ובריחה החיים האמיתייםלתוך עולם האשליות - כל זה תוקף בחירוף נפש נשמות שבריריות.

ברור שעדיפות האינטרסים הארציים על פני הערכים הרוחניים והמוסריים, הרס המשפחה, אובדן תפקידיה החינוכיים מביאים לכניסה לחיים עצמאיים של צעירים אינפנטיליים, מוגבלים מוסרית ורוחנית, מה שללא ספק מערער את שורשי הרווחה והיציבות של החברה הרוסית.

עבור רוסיה, עם תרבותה האורתודוקסית בת מאות השנים, כל זה אינו טבעי ואסון. כפי שצוין פטריארך קדושתוקיריל ממוסקבה וכל רוס: "אנחנו נטועים בתרבות המזרח עם מחויבותה לערכים מסורתיים, לאורח חיים מסוים, לרעיונות קדמוניים לגבי ערך המשפחה, לבלתי הפרה של כללי מוסר, לחוזק ולמשמעות של רגש פטריוטי. ".

יש רק דרך אחת לצאת ממצב המשבר הנוכחי: לעזור לחזק את המשפחה באמצעות:

1. שיקום בתודעת הציבור של הערך המסורתי של נישואין, משפחה, יוקרה של אמהות ואבהות.

2. תחיית המסורות התרבותיות, ההיסטוריות והדתיות הלאומיות.
3. בילוי יצירתי ב תנאים מודרנייםאורח חיים מסורתי של החברה והמשפחה.

4. היווצרות במצב של מערכת של תמיכה סוציו-פדגוגית ורוחנית ומוסרית לחינוך משפחתי.

הנצרות, כמו כל דת אחרת, עשירה בטקסים, מסורות ומועדים שונים. הלמידה על המנהגים והמסורות הללו היא מרגשת ומעניינת להפליא. ועוד יותר מעניין להיות מעורב בכל האקשן הזה. אז מה הם המנהגים והטקסים הטבועים בנצרות? נלמד על כך במאמר זה.

תפילה עבור נוצרי

כל נוצרי נדרש להתפלל כל יום. מאמיני התפילה פונים לאלוהים, לקדושים - הם מבקשים משהו, מתלוננים. הם עושים זאת בתקווה שהקדושים יעזרו להם בפתרון בעיות, כי הכנסייה מדברת על הכוח המופלא של אמונה ותפילה.

כת אייקונים

כת אייקונים

אי אפשר שלא לומר שהנצרות מייחסת חשיבות רבה לאיקונות. ראוי לציין כי אייקונים מוקדמים יותר הציתו ויכוחים סוערים - מישהו ראה בהם תכונה אינטגרלית, ומישהו ראה בהם שריד לתקופות פגאניות. אבל בסופו של דבר, הערצת הסמלים נשארה. אנשים מאמינים שדמותה של אלוהות תשפיע גם על אדם.

בנצרות, התכונה העיקרית היא הצלב. ניתן לראות את הצלב על מקדשים, בבגדים ועל אלמנטים רבים אחרים. הצלב מולבש על הגוף. שום טקס של נצרות לא יכול להתקיים ללא הצלב. סמל זה הוא מחווה למותו בייסורים של ישוע המשיח, שנצלב על הצלב. אנשים בחיים "נושאים את הצלב שלהם", רוכשים ענווה וענווה.

מה זה שרידים?

הוא האמין כי השרידים הם שרידי המתים, אשר, על פי רצון האל, לא עשן, ויש להם גם כוחות מופלאים. זה הופיע לפני זמן רב, כשאנשים ניסו להסביר את השחיתות של גופים בעובדה שיש להם כוחות מופלאים.

"מקומות קדושים

המקומות הקדושים של רוסיה

מקומות קדושים הם אלה הקשורים לאירועים מסוימים. למשל, מקום שבו קרה נס מרצון ה'. אנשים נוהרים למקומות כאלה בעלייה לרגל. יש המון מקומות כאלה ברחבי העולם. אמונה דומה הגיעה גם מימי קדם, כאשר אנשים ביצעו רוחנית של הרים ומים וכן הלאה, וגם האמינו שהם יכולים להשפיע על החיים, לשאת נס.

חגים וצומות נוצריים

חגים תופסים מקום מיוחד בנצרות. כמעט בכל יום בשנה יש אירוע כלשהו שקשור לאלוהים, לקדושים וכו'.

חג הפסחא

חג הפסחא הוא אחד החגים העיקריים. זֶה חג דתיאין לו תאריך ברור, אבל הוא נוצר לכבוד תחייתו של ישוע, שנצלב על הצלב. ביום זה נהוג לאפות עוגות פסחא, לבשל פסחא, לצבוע ביצים. המסורת של מתן ביצים מגיעה מהעת העתיקה, כאשר מרים מגדלנה הציגה ביצה אדומה כשדיברה על תחייתו של ישו. המאמינים החליטו לתמוך ביוזמה זו, ומאז המסורת הזו רק השתרשה ונמשכת עד היום. בערב החג כולם צובעים ביצים ואופים עוגות פסחא.

עֵצָה

מומלץ להתייחס לזולת ולברך את כולם במילים "משיח קם", וגם לברכות כאלה יש לענות בצורה מיוחדת "באמת קם". בחצות מתקיים טקס כנסייה, אליו נוהרים כל המאמינים. כמו כן היה נהוג לעזור לעניים ולנזקקים. ביום בהיר זה חולק להם אוכל, והם גם היו משתתפים בפסטיבל המואר.

בחג המולד נהוג לשיר. בערב החג, ילדים התחפשו ונשאו את קוטיה הביתה - זוהי מנה מסורתית לחג המולד. הציעו למארחים להתנסות בקותי, ובאותה תקופה שרו המומרים שירים ודקלמו שירים. עבור קוטיה ובידור, הבעלים נאלצו לפנק את המומרים או לתת להם כסף.

זמן חג המולד

זמן חג המולד

כמו כן, חג המולד הוא תחילתו של תקופת חג המולד, כאשר כל יום אומר משהו. זמן חג המולד נמשך עד הטבילה (19 בינואר). נהוג לנחש בזמן חג המולד. בנות עוסקות בגילוי עתידות - הן מנסות לברר את שמו של המאורס כשהן מתחתנות, וכן לגלות את התשובות לשאלות אחרות שמעניינות אותן. מסיבה זו לרוב מגילת עתידות יש נושא לחתונה.

עד חג המולד כולם סידרו את בתיהם, התרחצו והלכו לבית המרחץ, לבשו בגדים נקיים. ב-6 בינואר, ערב חג המולד, אסור היה לאכול דבר, אלא רק לשתות מים. לאחר הופעת הכוכב הראשון, כולם התיישבו לשולחן, אכלו וחגגו את היום הנהדר הזה. ככלל, על השולחן החגיגי אפשר היה למצוא מגוון מוצרים קולינריים - ג'לי, מנות חזיר, חזרזיר ועוד הרבה הרבה יותר. ראוי לציין שדגים ועופות נאפו תמיד בשלמותם, כי. זה היה סמל לאחדות המשפחה.

סיכום:

הנצרות עשירה בחגיגות, טקסים ומסורות שונות. חגים משלימים רובהדת הזו. לכל חג יש טקסים ומסורות משלו - כולם בהירים, חגיגיים ומוארים. עם הזמן, חלק מהטקסים החלו להישכח, אך חלקם עדיין מבוצעים מדור לדור. יתר על כן, כמה טקסים ומסורות מתחילים להתעורר בהדרגה.

10.08.2015

1. ההיסטוריה של הנושא, ההיסטוריה של הבעיה

הנושא של מסורת ומסורות דתיות ב רוסיה המודרניתמכיל בעיה. לבעיה זו יש השפעה חזקה על התפתחות היחסים בין הענפים השונים של כנסיית המשיח. אבל הבעיה אינה נעוצה במסורת או במסורת, אלא בין מסורת קודש (מסורת) לבין כתבי הקודש. זה נשמע כך: מהי הסמכות של נוצרי - רק כתבי הקודש או כל מסורת הכנסייה, כלומר מסורת קודש.

הנושא רלוונטי לפיתוח היחסים בין אורתודוכסים לפרוטסטנטים ברוסיה, אך הוא עלה לפני זמן רב מאוד, הוא שולב למעשה בנצרות הרוסית כשהופיע ברוס, מאז הגיעה הנצרות, מלווה במקור כתוב ב- שפת אם. המקור הכתוב היה התרגום הקירילי והמתודיוס של הבשורה, מעשה השליחים, תהילים, ספר משלי, והתרגול המנוסה של חיים רוחניים היה מסורת ביזנטיון.

הרוסים, שאימצו דת חדשה בהחלטת הנסיך ולדימיר, נאלצו לשלוט הן במבנה התרבות הרוחנית של הביזנטית והן בדרך החשיבה של הנצרות. תמונת המחשבות מוטב לתקן בטקסטים. לנסיכים הרוסים לא הייתה כל כוונה להיות וסאלים של ביזנטיון, מסיבה זו הם עצמם קראו את המקור המקורי ועודדו מחשבה תיאולוגית רוסית.

ראויה לציון מבחינה זו האמירה של מטרופולין הילריון ב"דרשה על החוק והחסד": "האמונה היא מאלוהים, לא מהיוונים!" הוא דוחה בחשיבתו את הרעיונות של טקסט כתוב, וזה טבעי כששולטים בתרבות רוחנית חדשה. אבל, כמובן, באופן כללי, הרוחניות הרוסית הלכה בדרך של שליטה במודל הביזנטי.

ההתפתחות המורכבת נוספת של הרוחניות הרוסית הובילה לביסוס, קודם כל, אמונה פולחנית, שהייתה טבעית ל"רוחני" במהותה הפנימית של רוס. כשהנצרות, הרוחנית במהותה, הגיעה לאדמה הרוחנית של רוס, קיבלה רוס בנצרות את מה שהיא מוכנה אליו - הצד הרוחני שלה.

תהליך ה"צמיחה" לרוח הבשורה של ישו החל, אך נמשך בדרך טבעית לתרבות החברה הרוסית - דרך החוויה ההדרגתית של התקשרות עם אלוהים בנתיבי הבחירה הרוחנית של האדם עצמו, יתר על כן, בצורה לא אחידה. אם מתחת לעול הטטרי חלק דרום מזרחירוס' התבססה על התבוננות סגפנית של הנזירים, אז בצפון-מערב, שם לא היו טטרים, אך ההתפתחות הטבעית שהתבססה על הטמעת הוראת הספר נמשכה, התעוררה ביקורת על מבנה חיי הדת הרוסיים, וב. תחומים כמו ההכחשה היררכיה של הכנסייה, אמונה טקסית, גרימת כסף.

את הרעיונות הללו ניתן היה להשיג בצורה פשוטה וטבעי – באמצעות קריאת הבשורה ומעשה השליחים. אז תנועת הנוצרים האורתודוקסים הספרניים של המאה ה-14 ("סטריגולניקוב") נהרסה פיזית, אך המשיכה להשפיע על רוחם של הנוצרים האורתודוכסים בצפון-מערב רוסיה, שכן ניתן להתגבר על רעיונות רק על ידי רוחניות גבוהה יותר, ולא על ידי איסור.

מסיבה זו, במאה ה-15 הם "קמו לתחייה" בתנועת "היהודים" במהלך סיפוח נובגורוד למדינה המוסקובית של איוון השלישי. הבסיס היה אותה "ספרותיות" של אמונתם של הנובגורודיים והפסקובים, שעברה ממאה למאה.

באופן מפתיע, קו הביקורת העיקרי מהכנסייה הרשמית על ה"כופרים" הללו היה שהם השתמשו בברית הישנה. ואכן, הם הכירו אותו, שכן כבר היו קיימים תרגומים בצורה הסלאבית הישנה.

הארכיבישוף גנאדי פתר את הנושא לגופו של עניין! הוא החל לאסוף תרגומי תנ"ך מכל רחבי רוסיה, שהתפרסמו אז בתנ"ך גנאדייב 1 . ומחקר מעמיק יותר שלו החל כבר במסגרת הכנסייה הרשמית, אם כי, כמובן, האופי הכפוי של פעולות אלה, המסורת של דרך חיים כנסייתית אחרת גרמה ליחס פסיבי לתנ"ך בקרב מספר רב של אנשי דת. . עם זאת, לעם הרוסי היה חשוב שהטקסטים מהבשורה וממעשי השליחים ייכללו במעגל של הקריאה בכנסייה 2 .

מעט מאוחר יותר, עמדות האורתודוקסיה הרשמית התנגשו עם הנצרות "הספרית" במוסקבה, כעת ממש בחצרו של איוון השלישי. מנהיג הכפירה הפסאודו זו היה הפקיד-דיפלומט פיודור קוריצין (ערך על הסוג שלו נכלל בספר הקטיפה של החמולות הגבוהות ביותר של רוסיה). משפתיו של פיודור נשמעה ביקורת על המסורת, אך מבוססת על כתבי הקודש. יוסף וולוצקי במועצת 1504 השיג את דחיית עמדת האפיקורסים.

חשוב לציין שהתנועה האוונגליסטית ברוסיה הלכה בדרכה משלה, אך בדרך מקבילה לתנועה הקונסילירית ב מערב אירופה. הן במערב והן ברוסיה, יוזמות לרפורמה בכנסייה מבפנים התבררו כחסרות פרי. אך לעת עתה חשוב להראות כי גישתה של התנועה האוונגליסטית, המכוונת לסמכות הכתובים, להבדיל מ. מסורת קדושה, שכן רוסיה היא טבעית ומקורית.

מסורת הבשורה נקראת מסורת הבשורה כי היא מצאה רעיון חשוב מאוד להחייאה חיים נוצריים, רעיון שאחרי כמה מאות שנים היווה את הבסיס לרפורמציה, כלומר חזרה לדגם של המאה ה-1, אל דבר המשיח והשליחים באמצעות הטקסט של כתבי הקודש.

ההיסטוריה של התנועה האוונגליסטית ברוסיה מאוחר יותר (מאתיים שנה אחרי הסטריגולניקוב) כללה את השפעת הפרוטסטנטיות עצמה (לותרניות, רפורמיזם ואפילו אנגליקניזם). אבל הנושא העיקרי של הדיון התיאולוגי בין הבשורה לבין הנצרות האורתודוקסיתארצנו המשיכה להיות מתנגדת לדבקות בנוהג הכנסייה הכולל (מסורת, מסורת), או אך ורק בכתבי הקודש.

כפי שניתן לראות מהדוגמאות לעיל, התנגדות המסורת-כתבי הקודש היא בעלת אופי נוצרי כללי. הוא נולד כניסיון לפתור את בעיית ההתאמה של התרגול של כנסיית המשיח לתורתו של מייסדה, ישוע המשיח.

הנושא נותר רלוונטי במאה ה-21, מכיוון שהוא לא נפתר. ההתנגדות לגישות האורתודוכסיות והאוונגליסטיות נמשכת, וגורמת נזק חמור להגשמת רצון האל בארצנו.

2. המצב הנוכחי של הבעיה

שורש הבעיה טמון בעובדה שלפרדיגמות שהתפתחו היסטורית יש את הבסיס שלהן בתנועות לבבות אנושיים(מדברים בשפת המדע – יצרים), כלומר בשאיפות ההיסטוריות של החושים. רעיון זה הובע לראשונה על ידי Eugen Rosenstock-Hüssy 3 . תשוקות, לעומת זאת, נובעות לעיתים משילובים ייחודיים של גורמים שהשפיעו על עמדותיהם של אנשים בעידן מסוים.

אחת הפרדיגמות הנדונות, האורתודוקסית (בעיקרה "נוצרי ישן", שתחילתה בימי השליחים, אך התגלתה במלואה, החל מסוף המאה ה-1), התבססה על רעיון החיים עם אלוהים , עם המשיח, ברוח הקודש, הנובע מהטמעת הבשורה כרעיון, לא כאות ("ועתה אני מחייב אתכם, אחים, לאלוקים ולדבר חסדו, אשר יכול לחנך אתכם יותר ו תן לך נחלה עם כל המקודשים" - מעשי השליחים כ':32). עבורה, כתבי הברית החדשה של השליחים ותלמידיו של המשיח היו רק תיעוד קצר, חלקי ולעתים קרובות מקרי של הערכים הבסיסיים של החיים החדשים במשיח.

את מהות תנועת הלבבות בכיוון זה ניתן למסגר באופן הבא: "חיים, לא אות". אבל לנוצרים של המאות הראשונות היו חשובים גם התקליטים (הם קראו אותם מחדש), מה שהפך למסורת של יחס כלפיהם – התקליטים תיעדו את דעתם האחת של המאזינים על החוויה הרוחנית שלהם; הם יכולים להיות הבוררים במחלוקת. כזו הייתה תחושת החיים בזמנים הרחוקים ההם, וכמובן, היא תאמה אותה.

אחרת - אוונגליסטית (לעיתים קרובות - "פרוטסטנטית", כפי שהיא נתפסת על ידי רבים), - הפרדיגמה נוצרה בתקופת הביקורת על הפרקטיקה ההיסטורית של הכנסייה. התרגול כתוצאה מיצירתיות של אנשים התרחק כל כך ממקורות כתובים, שכמובן תיעדו את המציאות באופן מוגבל, אך שימרו את הרעיונות והערכים של הברית החדשה, תקופת השליחים בחוסר משתנה השוואתי, עד שהשאלה לא רצונית. עלה: מה נהוג על ידי נוצרים מודרניים של המאות XIV-XVI (או מאוחר יותר), האם זה בכלל נצרות?

והדבר הכתוב אמר: חלה הסתלקות מהרוח ומהאות המקורית של הבשורה. נושאי האמונות הללו היו אנשים שיכלו לקרוא ולחשוב על בסיס מה שהם קוראים. תנועת ליבם הייתה נאמנות לבשורה המקורית. כמובן, זו גם תשוקה, אם כי היא תואמת במידה מספקת את הזמן, אבל, בתורו, יש את הגבולות של כיסוי חיים.

לכן, שתי פרדיגמות התנגשו: הפרדיגמה של מלאות החיים באלוהים, ישו, רוח הקודש, שהקיפה את כל החיים הנוצריים, ופרדיגמת הנאמנות לדבר אלוהים בניגוד למנהגים אנושיים. המתנגדים ראו זה את החולשות של זה והצביעו עליהן בפומבי. התיאולוגים הכנסיים הישנים דיברו על ההסתמכות המוגבלת על כתבי הקודש בלבד כחולשה העיקרית של העמדה האוונגליסטית; תיאולוגים אוונגליסטים - על נזקו היסודי של האדם בהטמעה והגשמת רצון האל, מה שמוביל בהכרח לעיוותים ואף לפנייה ל"אלוהות אנושית" כתוצאה מהתפתחותה ההיסטורית של המסורת.

המודרניות של המאה ה-21 מעידה על הקונפליקט המועצם בין מערכות השקפת עולם גלובליות (אתאיזם, תיאיזם, פנתיאיזם) ועל וידויים שונים שצמחו בתוך מערכות אלו, אך התחזקו מאוד ומנסות לנצח על מנת לשלוט גם על עולמי. סוּלָם. הנצרות, שנמשכה על ידי האליטה השלטת בעולם כדי להצדיק את פעילותה, הצטמצמה במידה רבה לאינטרסים של האליטה השלטת, וחשפה פגמים משמעותיים בתפיסת עולמה בצורת קיומה זו, שהובילו לסתירה ישירה לרצון האל. .

אבל לפי תנאי ההתגלות של אלוהים, הנוצרים חזקים רק כאשר הם נאמנים לאמת שמגיעה מהאדון עצמו. לפיכך, הפנימי סיבה הכנסייההצורך לחקור את טבעו של המשבר בתרגול של כנסיית המשיח משלים על ידי החיצוני. מבקרי הנצרות מצליחים כאשר הם "פוגעים" בחולשותיה האמיתיות של הכנסייה, אשר גיבשה בתרגול, במנהגה ובמסורת שלה את מה שהיה קרוב לליבם של אנשים בימי קדם, אך כיום אינו תואם באופן בוטה לבשורה. .

בעיית הכתוב-מסורת חשובה מאוד, פתרונה או הורס או מחזק את היסודות של השקפת העולם הנוצרית המודרנית. יש לחקור זאת כך שהפתרון שנמצא, כמו החלטת מועצת ירושלים של המאה ה-1 (מעשי השליחים 15), יספק את שאיפותיהם של הנוצרים, ירגיע את מצפונם באדון, יתאים לרצון האל ובכך יבטיח את הניצחון. של מלכות אלוהים (באופן טבעי, לא בגשמיות, אלא ב חוש רוחניניצחון האמת על השקרים).

3. גישות מדעיות ותיאולוגיות

המושגים של מסורת ומסורת מפותחים לעומק בתיאולוגיה האורתודוקסית (לאור הצורך להגן על עמדתה התיאולוגית של הכנסייה האורתודוקסית) ובמדע/מדעים סוציולוגיים החוקרים את כל תחומי העברת החוויה האנושית לדורות חדשים. הבסיס למשיכה התיאולוגית של נתוני המדע היא העמדה שכל מה שמתגלה על ידי אנשים נועד עבורם מטעם אלוהים עצמו. זו ההתגלות הכללית שלו.

התיאולוגיה הנוצרית לוקחת את ההתגלות המיוחדת של אלוהים כבסיס מתודולוגי להתקרבות לתגליות אנושיות לגבי ההתגלות הכללית של אלוהים. נתוני ההתגלות הכללית נקלטים על ידי הנוצרים לתוך התמונה האינטגרלית של העולם שהם יוצרים, שאלוהים התכוון להכרה האנושית. ההכרה גוררת אחריו תהליך שליטת האדמה (בראשית א, כ"ו: "ויאמר אלוהים: נעשה אדם בצלם כדמותנו, וישלטו... על כל הארץ..." ), שהוא טבעי כמעבר של התיאוריה לפרקטיקה.

המשיכה של נתוני המדע על ידי התיאולוגיה הנוצרית מאפשרת להיות מתווך כלשהו כדי שניתן יהיה למצוא מוצא במקרה של התנגדות חריפה למסורות המחשבה התיאולוגיות של הכנסייה הישנה ושל תנועות אוונגליסטיות. שים לב שהמונח "כנסייה עתיקה" נראה שימושי יותר לדיון מאשר המונח "אורתודוכסי", שכן המונח "אורתודוכסי" מכיל נתח גדולהערכה, שבמחקר תיאולוגי לא רק שאינה מועילה, אלא גם מזיקה.

במאמר זה, אין צורך להציג את הכנסייה הישנה, ​​הבשורה וההגדרות המדעיות של מסורת, מסורת. על נושא זה נכתבו מאמרים וספרים רבים. אבל יש צורך להציע איזושהי גישה אחרת שתאפשר לכבד את הישגי המחשבה האורתודוקסית בנוגע למסורת, ובו בזמן, לפתוח דרך החוצה מעגל קסמיםחשיבה רק בפרדיגמה של האורתודוקסיה (או הכנסייה הישנה). נראה שניתן לשלב פורה את ממצא הבשורה ואת הגישה העצמאית של המדע עם הישגיהם של תיאולוגים אורתודוקסים.

4. הצעות לגישה חדשה לניתוח המסורת והמסורת הנוצרית

4.1. על התגלות וגילוי

אז כל העדויות של הצדדים היריבים מגיעות מהתרגול של יישום שתי גישות פרדיגמטיות:

1. חיים, לא מכתב;

2. נאמנות לכתבי הקודש.

ההתקרבות שלהם בפועל התבררה כבלתי אפשרית. הסיבה היא גישה מתודולוגית שגויה. הצדדים משתמשים בחפצים של התרבויות התיאולוגיות המבוססות, שביסודן "אינן שומעות" זו את זו. בעצם אנחנו מדבריםלא על החיפוש אחר האמת של אלוהים, אלא על ביסוס הדומיננטיות של אחת מהעמדות שכבר נוצרו. אבל האדון אמר בפיו של השליח פאולוס שעלינו "לדעת מה הוא רצונו הטוב של אלוהים, מקובל, מושלם" (רומים יב:2). היא, רצון האל, היא שצריכה להפוך ל"מכנה המשותף" בדיאלוג.

כיצד תרבות זו או אחרת של תרגול כנסייה קשורה לרצון האל?

נראה שיש צורך לפרט את המושג "רצון אלוהים". רצון האל הוא התגלותו של האל (כללי ומיוחד), אך עבר דרך תפיסת האדם – ההתגלות. גילוי לאנשים לא יכול להתבטא בשום דרך אחרת מלבד התפיסה שלהם. תפיסה זו מולידה גילוי אודות ההתגלות, המטילה "מסגרת" של השערה אנושית על התופעה הנתפסת (במקרה זה, ההתגלות).

כל חולשות הטבע האנושי מתגלות במעשה זה. התגלותו של אלוהים מעוותת תמיד בהתגלות אנושית. אבל התהליך ההיסטורי של התפתחות האנושות מתרחש באופן שהגילוי, מיושם בפועל, מקבל הסכמה, שבה מתרחש חידוד הגילוי ביחס להתגלות. הגילוי האנושי הוא תמיד דינמי, אקספוננציאלי.

אלוהים גם מרחיב את ההתגלות, אבל בצורה מיוחדת, כאשר הוא עצמו רוצה בכך.

ישנם שני היגיון של ידע אנושי על רצון האל:

1. התגלות לתקופה ארוכה, אם כי מוגבלת, היא קבועה. בתנאים אלה, ההתגלות רק מחדדת את תפיסתה (לדוגמה, תורת משה כהתגלות שהעבירה את ההתגלות, הרבה זמן(כלומר לפני ביאת ישוע המשיח) היה ידוע ונחווה רק בעזרת ההתגלות);

2. ההתגלות מתרחבת, וההתגלות חייבת לקחת בחשבון הן נסיבות אלו והן את חוסר השלמות של הטבע האנושי, בידיעת ההתגלות (אדם צריך להתגבר על שני קשיים בו זמנית; דוגמה לכך היא תקופת הברית החדשה לישראל, כאשר יש קפיצה חדה בהתגלותו של אלוהים, והיה צריך לשלוט בו באמצעות הכרה וניסיון בצורה של גילוי).

כנסיית המשיח בתקופה הפוסט-אפוסטולית שוב מצאה את עצמה במצב של התגלותו המתמדת של אלוהים. היא יכולה לחדד את הבנתו ולעסוק בתרגול היישום, אך לא הייתה התגלות חדשה מאז תקופת השליח האחרון.

לפיכך, ניתן לדבר, להשוות את השקפותיהן של ישראל והכנסייה כולה, כהבדלים המבוססים על ההתרחבות המהפכנית של ההתגלות (שהופק על ידי ישוע המשיח), והבדלים בתוך השקפותיה של הכנסייה - כבעלי אופי של עידון של ההתגלות ביחס להתגלות המתמדת שנתן המשיח.

4.2. על גילוי ותרבות

גילוי הוא תמיד צעד של אמונה, אבל אמונה במובן הפסיכולוגי הכללי של המילה. טבעה של החשיבה האנושית מחייב ביסוס של אקסיומות, יסודות, שהם תצפיות בלבד, אשר ניתנות להעדפה לאחר עבודה נפשית מסוימת ואשר לאחר מכן אינן משתנות. גילוי לגבי ההתגלות יוצר דוגמה (דוגמה יוונית עתיקה - דעה, הוראה, החלטה) 4 . מדובר בפעולה דומה לפעולתו של שופט הבוחר את ההחלטה המתאימה ביותר למצב. זוהי החלטה של ​​אמונה במובן הפסיכולוגי הכללי. אמונה מקבלת משהו כאמת (כלומר, השתקפות נאותה של המציאות), אבל ההבדל בין אמונה לאמונה תפלה הוא שלאמונה אמיתית יש בסיס מספיק, בעוד לאמונה תפלה אין.

המושג דוגמה צר יותר מהמושג גילוי, שכן הוא מתקן את ההחלטה אנשים מסויימיםבמצב ספציפי. התגלית מופיעה בצורה של דוגמה. לתרגול אנושי, הוגים מפתחים מספר רב של דוגמות. העקרונות מופיעים בדרכים שונות, למשל, דרך השתקפויות של האנשים המוכשרים ביותר, אשר מקובלים על ידי הקהילה כמתאימים למדי לנוהג של הקהילה. דוגמות הן לרוב יותר תנועות של הלב (תשוקות) מאשר ויכוחים של המוח, אבל הן מתחילות לעבוד כיסודות בלתי משתנים. תרגול חוזר - מנהג - יכול להפוך לדוגמה. בתורן, החלטות של שופט או מנהיג ציבור הופכות לדוגמות וכו'.

במערכות מרכזיות גדולות מתואמים ה-Tenets.

הדוגמות הן עמודי התווך של התרבות, המסגרת שלה. הפעולות של אנשים בקהילה הן יצירתיות תרבותית (של יחידים או של תת-קהילות). גורמים רבים של המציאות ההיסטורית משפיעים על אנשים, והם, מונחים על ידי מנהגים, החלטות של שופטים, שליטים, דוגמות של אמונה וגורמים אחרים בסדרה זו, חיים ומקבלים החלטות רבות משניות למסגרת התרבות.

מטבע הדברים, כאשר מתעוררים מצבים בעייתיים בתוך תרבות, ישנה פנייה לרשויות הרמה הדוגמטית (במובן הרחב של המילה, הכוונה לא רק לחיי הדת, אלא לכל העיסוק בקהילה).

עם זאת, קשר בין טיעונים מתרבויות שונות עם יסודות דוגמטיים שונים, ויתרה מכך, חוויות שונות לא יכול להיות פרודוקטיבי. תהליך זה מתרחש בדיון על אורתודוקסים, קתולים ופרוטסטנטים.

העניין מסתבך עוד יותר בשל העובדה שכל התרבויות הדתיות הללו מונחות על ידי רצון האל, התגלות, אך אינם מכירים בזכותם של נוצרים מתרבויות אחרות לשמוע את אלוהים בדרכם המקורית, כמו גם לפעול בהתאם לתגליות שנעשו.

4.3. הדינמיקה של החיים של תרבויות הכנסייה והשינויים שלהן

תרבויות כנסייה קשורות ברוב המקרים לתרבויות אנושיות רחבות יותר וחלקן ממנה. זה לא יכול להיות אחרת, שכן היחסים עם אלוהים הם רכושו של האדם כהוויה.

מסיבה זו, יש לקחת בחשבון את ההשפעה על האדם של כל גורמי מציאות החיים, הבאים לידי ביטוי בעשייה הדתית עצמה.

באופן טבעי, התרבויות של המדינות (או קבוצות המדינות) שבהן התפתחו בעיקר האורתודוקסיה, הקתוליות והפרוטסטנטיות בכל פעם הושפעו באופן משמעותי מצורות הנצרות הללו. אבל מסתבר שעובדה עצובה היא שהכנסיות המתעוררות מעריכות את הזהות התרבותית שלהן יותר מהבסיס הרוחני המשותף של הבשורה.

מה שחשוב הוא איך נוצרות הצורות התרבותיות של הנצרות. הן, כמדינות הקשורות לתרבות, בהכרח חוות את ההשפעה של כל הגורמים המשפיעים על התפתחותם של עמים - כלכליים, גיאוגרפיים, פוליטיים, חברתיים. בכל פעם מצבים היסטורייםלתת לא רק קבוצות שונות של גורמים ותרומתם לתרבות רגע היסטוריאלא גם תגובה רוחנית אליהם (תשוקות חדשות). הנוכחי תרבויות לאומיות"להרגיש" את המצב החדש בהתאם לפרדיגמה הרוחנית העומדת בבסיס הגנוטיפ הרוחני של האנשים ולתקן רק את רעיון החיים על בסיסו (תקן את הגילוי). עם זאת, תיתכן גם הופעתן של תרבויות חדשות, שהן לרוב נבטים, יורה מהישנות, אך הטמעת הפרדיגמה החדשה של הזמן. יש פער, יסודות חדשים לגילוי, דוגמות חדשות, יצירתיות תרבותית חדשה.

באנושות יש תרבויות שחוזרות אלפי שנים אחורה (למשל סינית, הודית, יהודית), ויש תרבויות שאינן רק נגזרות שלהן, אלא מהפכניות מנוגדות להן. מהפכות נעשו בהשפעת הגיאוגרפיה המשתנה, כגון פעילות כלכלית, עדכוני השקפת עולם.

בנצרות, כל האירועים הללו באו לידי ביטוי בתרבויות הכנסייה הלאומית. אם בתרבויות מהסוג האימפריאלי, הישן והמודרני, המדינה עצמה הייתה מעוניינת באחדות השקפת העולם, התרבות החברתית, הרי שגם התרבויות הנוצריות חתרו לאיחוד הדוגמה והפרקטיקה הכנסייתית. כאשר במסגרת בריתות פוליטיות התקיימה אינטראקציה של תרבויות נוצריות שכבר מבוססות (לדוגמה, אורתודוקסיה וקתוליות, המתבטאות בצורה של יוניאטיזם שנוצרה; או קתוליות ופרוטסטנטיות בארה"ב), התגליות והדוגמות לגבי רצון האל והתגלותו. החלו לכלול השפעות חדשות מתגליות אחרות ודוגמטוב.

נזכיר שהנושא של מאמר זה אינו כל כך חקר פרקטיקות-תרבויות היסטוריות ייחודיות אלא השאלה "מהן האפשרויות לדו-קיום פורה ולאינטראקציה בין פרקטיקות, מסורות, מסורות כנסייתיות שונות?"

העובדה ההיסטורית של זמננו היא המגוון ההולך וגדל במהירות של תגובות אידיאולוגיות לחיים. כולם ביחד, בדרך זו או אחרת, שואפים לתת את התגובה הנכונה למצב העולמי. בתנאים אלה, הנוצרים אינם יכולים להרגיש בנוח יותר במסגרת השקפת עולם אישית, משפחתית, קהילתית, עדתית, וידוי, כנסייתי (מגה-וידוי). אתגרים לנצרות הם אתגרים למערכות השקפת עולם חלופיות, שבמקרים אחרים דוחים בדרך כלל את קיומו של אלוהים, באחרים מסירים את משימת האחריות העומדת בפניו. המאבק של פרדיגמות השקפת עולם מלווה את מאבקן של תרבויות של קהילות לדומיננטיות. ועבור המתנגדים, לא כל כך חשוב ניצחון האמת, אלא טענה עצמית פוליטית.

אבל הנצרות מכירה בעצמה כנאמנה לגורל האנושות של אלוהים בהיסטוריה שלה, הממהרת אל העתיד, אל מלכות האלוהים. זו לא רק נאמנות לאלוהים, זו נאמנות לתוכנית הוועדה הגדולה של ישוע המשיח (מתי 28:18-20), זו נאמנות להכין את הכלה הכנסייה לנישואיו השמימיים של הכבש של המשיח.

במילים אחרות, הכנסייה אינה יכולה פשוט לעקוב אחר המאבק של האליטות הלאומיות או הגלובאליות; היא חייבת, מתוך ידיעת רצון האל, להמליח את החברה האנושית, לכוון אותה למימוש המנדט של אלוהים לאדם, הבעלים של כדור הארץ. האנושות חייבת לתת דין וחשבון לאלוהים על ממשלת כדור הארץ בזמן שאלוהים מספק, והכנסייה היא המנהיגה של תהליך זה, שכן היא מורכבת מאנשים השלימו עם אלוהים, מלאים ברוח הקודש ומסורים ל- הגשמת תוכניתו של אלוהים.

אחדות השונה היא העיקרון להכריע בעיה עכשוויתכנסיות.

5. תרבות נוצרית רוחנית רוסית מודרנית בתוך עצמה ובתרבות החברה (מהם האתגרים, איך לחפש את התגלות האל לתרבות הנוצרית המודרנית)

התרבות הנוצרית המודרנית כוללת שלוש כנסיות נוצריות עיקריות - אורתודוקסית, קתולית ופרוטסטנטית. הענף הלאומי השולט, שנוצר מהדחף הביזנטי, הוא הכנסייה הרוסית האורתודוקסית. המסורת שלו קשורה באופן הישיר ביותר לחיים מדינה רוסית, העם הרוסי.

המסורת של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית ספגה לא רק את הגישה הביזנטית להתגלות האל, אלא גם את הכנסייה הישנה. במקביל, המקור הסלאבי עצמו, הקשור לתנ"ך קירילו-מתודי, ולאחר מכן לפעילות המדינה המוסקובית והאימפריה הרוסית הייתה השפעה רבה.

דוגמה זו של תרבות נוצרית חוותה משברים משלה. אולי החמור ביותר היה המשבר של התקופה הקומוניסטית, שכן הייתה עזיבה מאסיבית של הרוסים מהנצרות ומהדת בכלל. הלימה מציאות חדשהבתקופה הפוסט-סובייטית, הלימה בהתאם לרצון האל היא אתגר גדול של הזמן. ניתן להניח שהמתכונים המסורתיים של המאות הקודמות יכולים לספק עזרה חלקית בלבד. אבל את החיפוש צריך, קודם כל, להיות ביוזמת הרוסים הכנסייה האורתודוקסיתכי אחרת אפילו עזרה אדיבה מכנסיות נוצריות אחרות תיתפס בעיניה כניסיון לשלוט.

המסורת הקתולית ברוסיה (במיוחד לאחר החורבן ברית המועצות) היא יותר נוכחות של נציגים בודדים של הקתוליות בשטחה של דת אחרת מאשר התפקוד של הקתוליות הרוסית האמיתית. לאחר עזיבת המדינות הבלטיות, אוקראינה ובלארוס, השתתפותה הפעילה של הקתוליות ב הפדרציה הרוסיתלא. אבל, מטבע הדברים, הקתולים הרוסים צריכים לפתח את הפרדיגמה של רוסי לאומי כנסיה קתולית, שכן אחרת קשה לצפות אפילו לא לצמיחה, אלא פשוט לקיומו של מודל קתולי של נצרות ברוסיה.

המסורת הפרוטסטנטית בארצנו יכולה להיות בעמדה של הקתולית, אבל טבעה מורכב יותר מהקתולית. כפי שהוזכר לעיל, הקתוליות היא פיתוח של אותה פרדיגמה נוצרית ישנה כמו האורתודוקסיה, והאוונגליזם הוא חלופה לפרדיגמה זו.

הפרוטסטנטיות נכנסה למסורת האוונגליסטית מאתיים שנה לאחר הופעתה ברוס. במסורת האוונגליסטית ישנה מענה לאתגר הבוער שנשמע לכנסיות הנוצריות הוותיקות - מחאה נגד יציאת הכנסייה מהבשורה. הנקודה היא לא סמכות המסורת (לנוצרים האוונגליסטים יש מסורות מבוססות וכבר מיושנות), הנקודה היא שהתרגול האנושי של הגילוי, תהליך הדוגמטיזציה והתרבות חייבים להיות מאומתים כל הזמן על ידי ההתגלות. וכתבי הקודש הם הקרובים ביותר לכל המקורות הכתובים שבהם השתמשה הכנסייה, כשהם קרובים יותר להתגלותו של אלוהים (במיוחד ההתגלות מהסוג של הברית החדשה).

בברית הישנה נשמע קול הנביאים ללא הרף כדי שניתן יהיה להעריך את התאמת חיי ישראל לתורת משה. ישנו עיקרון של נחיתות מסוימת בסמכות העשייה האנושית, ועל הנחיתות הזו מתגברים על ידי התערבות החרב של אלוהים, לאחר שתוקן בצורה ללא שינוי כסטנדרט. לפיכך, הפרוטסטנטיות ממשיכה להשתמש כדי לענות על הבקשה המהותית של הכנסייה כאורגניזם שלם, "האם היא נאמנה להתגלותו של ישוע המשיח?" התייחסות לכתבי הקודש.

אבל, כפי שצוין לעיל, הרוסי כנסייה נוצריתלא יכול להיות מרוצה מהדו-קיום השליו של צורות המגה-וידוי השונות שלו. אלוהים כלל את חברי הכנסייה בחברה, ורצונו חברה אנושיתלא בוטל. אדם נקרא להיות אחראי על כל הארץ; הנוצרים הרוסים צריכים להיות אחראים למילוי צוו של אלוהים לאדם בשטח רוסיה.

האתגרים של זמננו הם שלא יכולה להיות עוד מדינה חד-כנסייתית. גם לא יכולה להיות מונו-דתיות. כנסיית המשיח נמצאת במערכת יחסים תחרותית עם דתות ותפיסות עולם אחרות. מסיבה זו, ההגדרות הבסיסיות של פרדיגמת הכנסייה שלה צריכות לכלול כאובייקט את העם הרוסי כולו (מאתאיסטים ופוסטמודרניסטים ועד שמאניסטים, בודהיסטים, מוסלמים, יהודים). הכנסייה חייבת להראות כיצד אדם, שנברא בצלם אלוהים, מקיים את רצון האדון עלי אדמות, את הרצון שכל אוכלוסיית רוסיה מגשימה באופן לא מודע או מודע.

הגשמת רצון האל במגע עם אלוהים היא תמיד פרודוקטיבית יותר מאשר על ידי כוחותיו של האדם בלבד. הכנסייה צריכה, בהכרת אלוהים, להראות דוגמה ליחסו של אלוהים כלפי האדם (חופשי לעשות טוב ורע). בדמות הנוצרים, זה צריך להראות שזה לא יחס דורסני של אדם-אל למציאות שניתן לו על ידי אלוהים, אלא גישה אמנותית, חרוצה, אכפתית של ישות שאלוהים הפקיד לה אחריות על חלקה. של העולם שהוא ברא.

שיטות דומיננטיות (ממלכתיות, אידיאולוגיות) התיישנו. אנשים פוסט-מודרניים רוצים הכרה בזכותם לבחור בדרך משלהם, וכל דרך אחרת - רק בגלל שכנוע חופשי, לא אלימות. מסיבה זו, יש צורך לשמר ולפתח את כל מה שפועל במסורות שכבר מבוססות, וליצור תשובה חדשה, המבוססת בעיקר על ההתגלות.

הבטחת ברכת ה' על כל החפצים לעשות את רצון ה' היא תמיכתו ("וזאת העוז שיש לנו עמו, שכאשר אנו מבקשים דבר על פי רצונו, הוא שומע לנו. וכאשר אנו יודעים כי הוא מקשיב לנו בכל דבר, מה היינו לא מבקשים, אנחנו גם יודעים שאנו מקבלים את מה שאנו מבקשים ממנו" - יוחנן א' ה':15).

הקריאה של ועידת לוזאן של 1974 - "הכנסייה כולה נושאת את כל הבשורה לכל העולם" 5 - מוצדקת, שיכולה להפוך לפתרון עבור הכנסייה הרוסית העכשווית.

1 תנ"ך גנאדיוס כולל את התרגומים הקיריליים והמתודיים לחומש, ספרי מלכים, איוב, צפניה, חגי, זכריה, מלאכי, משלי, קהלת, הבשורות, השליח, שופטים, יהושע, רות ורז"ל. חלק מהספרים לא נמצאו (דברי הימים, ספרי עזרא, מקבים, טובית, יהודית), והם תורגמו מהוולגטה הלטינית על ידי הנזיר הקרואטי בנימין.

2 הליטורגיה האורתודוקסית מכילה 98 ציטוטים מתוך הברית הישנהו-114 מהברית החדשה.

3 Rosenstock-Hyussy O. מהפכות גדולות. אוטוביוגרפיה של איש מערבי. BBI St. השליח אנדרו. מ', 2002. ס' 3.2

4 לדוגמה בתיאולוגיה האורתודוקסית יש משמעות ספציפית.

5 מנשר לוזאן. לוזאן. 1974.

אלכסנדר פדיצ'קין

הנושא של מסורת ומסורות דתיות ברוסיה המודרנית מכיל בעיה. לבעיה זו יש השפעה חזקה על התפתחות היחסים בין הענפים השונים של כנסיית המשיח. אבל הבעיה אינה נעוצה במסורת או במסורת, אלא בין מסורת קודש (מסורת) לבין כתבי הקודש. זה נשמע כך: מהי הסמכות של נוצרי - רק כתבי הקודש או כל מסורת הכנסייה, כלומר מסורת קודש. הנושא רלוונטי לפיתוח היחסים בין אורתודוכסים לפרוטסטנטים ברוסיה, אך הוא עלה לפני זמן רב מאוד, הוא שולב למעשה בנצרות הרוסית כשהופיע ברוס, מאז הגיעה הנצרות, מלווה במקור כתוב ב- שפת אם. המקור הכתוב היה התרגום הקירילי והמתודיוס של הבשורה, מעשה השליחים, תהילים, ספר משלי, והתרגול המנוסה של חיים רוחניים היה מסורת ביזנטיון. הרוסים, שאימצו דת חדשה בהחלטת הנסיך ולדימיר, נאלצו לשלוט הן במבנה התרבות הרוחנית של הביזנטית והן בדרך החשיבה של הנצרות. תמונת המחשבות מוטב לתקן בטקסטים. לנסיכים הרוסים לא הייתה כל כוונה להיות וסאלים של ביזנטיון, מסיבה זו הם עצמם קראו את המקור המקורי ועודדו מחשבה תיאולוגית רוסית. ראויה לציון מבחינה זו האמירה של מטרופולין הילריון ב"דרשה על החוק והחסד": "האמונה היא מאלוהים, לא מהיוונים!" הוא דוחה בחשיבתו את הרעיונות של טקסט כתוב, וזה טבעי כששולטים בתרבות רוחנית חדשה. אבל, כמובן, באופן כללי, הרוחניות הרוסית הלכה בדרך של שליטה במודל הביזנטי. ההתפתחות המורכבת נוספת של הרוחניות הרוסית הובילה לביסוס, קודם כל, אמונה פולחנית, שהייתה טבעית ל"רוחני" במהותה הפנימית של רוס. כשהנצרות, הרוחנית במהותה, הגיעה לאדמה הרוחנית של רוס, קיבלה רוס בנצרות את מה שהיא מוכנה אליו - הצד הרוחני שלה. תהליך ה"צמיחה" לרוח הבשורה של ישו החל, אך נמשך בדרך טבעית לתרבות החברה הרוסית - דרך החוויה ההדרגתית של התקשרות עם אלוהים בנתיבי הבחירה הרוחנית של האדם עצמו, יתר על כן, בצורה לא אחידה. אם החלק הדרום מזרחי של רוס', שהיה תחת העול הטטרי, התבסס על התבוננות סגפנית של נזירים, הרי שבצפון מערב, שבו לא היו טטרים, אלא המשך התפתחות טבעית המבוססת על הטמעת תורת הספר, עלתה ביקורת על המבנה של חיי הדת הרוסיים, ובתחומים כאלה, כהכחשת ההיררכיה של הכנסייה, אמונה פולחנית, גרימת כסף. את הרעיונות הללו ניתן היה להשיג בצורה פשוטה וטבעי – באמצעות קריאת הבשורה ומעשה השליחים. אז תנועת הנוצרים האורתודוקסים הספרניים של המאה ה-14 ("סטריגולניקוב") נהרסה פיזית, אך המשיכה להשפיע על רוחם של הנוצרים האורתודוכסים בצפון-מערב רוסיה, שכן ניתן להתגבר על רעיונות רק על ידי רוחניות גבוהה יותר, ולא על ידי איסור. מסיבה זו, במאה ה-15 הם "קמו לתחייה" בתנועת "היהודים" במהלך סיפוח נובגורוד למדינה המוסקובית של איוון השלישי. הבסיס היה אותה "ספרותיות" של אמונתם של הנובגורודיים והפסקובים, שעברה ממאה למאה. באופן מפתיע, קו הביקורת העיקרי מהכנסייה הרשמית על ה"כופרים" הללו היה שהם השתמשו בברית הישנה. ואכן, הם הכירו אותו, שכן כבר היו קיימים תרגומים בצורה הסלאבית הישנה. הארכיבישוף גנאדי פתר את הנושא לגופו של עניין! הוא החל לאסוף תרגומי תנ"ך מכל רחבי רוסיה, שפורסמו אז בתנ"ך גנאדייב1. ומחקר מעמיק יותר שלו החל כבר במסגרת הכנסייה הרשמית, אם כי, כמובן, האופי הכפוי של פעולות אלה, המסורת של דרך חיים כנסייתית אחרת גרמה ליחס פסיבי לתנ"ך בקרב מספר רב של אנשי דת. . עם זאת, לעם הרוסי היה חשוב שהטקסטים מהבשורה וממעשי השליחים ייכללו במעגל הקריאה בכנסיית המקדש2. מעט מאוחר יותר, עמדות האורתודוקסיה הרשמית התנגשו עם הנצרות "הספרית" במוסקבה, כעת ממש בחצרו של איוון השלישי. מנהיג הכפירה הפסאודו זו היה הפקיד-דיפלומט פיודור קוריצין (ערך על הסוג שלו נכלל בספר הקטיפה של החמולות הגבוהות ביותר של רוסיה). משפתיו של פיודור נשמעה ביקורת על המסורת, אך מבוססת על כתבי הקודש. יוסף וולוצקי במועצת 1504 השיג את דחיית עמדת האפיקורסים. חשוב לציין שהתנועה האוונגליסטית ברוסיה הלכה בדרכה משלה, אך בדרך מקבילה לתנועה הקונסילירית במערב אירופה. הן במערב והן ברוסיה, יוזמות לרפורמה בכנסייה מבפנים התבררו כחסרות פרי. אבל כרגע חשוב להראות שהגישה של התנועה האוונגליסטית, המכוונת לסמכות הכתובים הקדושים בניגוד למסורת הקדושה, לרוסיה היא טבעית ומקורית. המסורת האוונגליסטית נקראת אוונגליסטית מכיוון שהיא מצאה רעיון חשוב מאוד להחייאת החיים הנוצריים, רעיון שאחרי כמה מאות שנים היווה את הבסיס לרפורמציה, כלומר חזרה למודל של המאה ה-1, אל דבר ישו. והשליחים דרך נוסח כתבי הקודש. ההיסטוריה של התנועה האוונגליסטית ברוסיה מאוחר יותר (מאתיים שנה אחרי הסטריגולניקוב) כללה את השפעת הפרוטסטנטיות עצמה (לותרניות, רפורמיזם ואפילו אנגליקניזם). אבל הנושא העיקרי של הדיון התיאולוגי בין הנצרות האוונגליסטית והאורתודוקסית של ארצנו המשיך להיות בהתנגדות לדבקות בנוהג הכנסייה הכולל (מסורת, מסורת), או אך ורק בכתבי הקודש. כפי שניתן לראות מהדוגמאות לעיל, התנגדות המסורת-כתבי הקודש היא בעלת אופי נוצרי כללי. הוא נולד כניסיון לפתור את בעיית ההתאמה של התרגול של כנסיית המשיח לתורתו של מייסדה, ישוע המשיח. הנושא נותר רלוונטי במאה ה-21, מכיוון שהוא לא נפתר. ההתנגדות לגישות האורתודוכסיות והאוונגליסטיות נמשכת, וגורמת נזק חמור להגשמת רצון האל בארצנו. 2. המצב הנוכחי של הבעיה שורש הבעיה נעוץ בעובדה שהפרדיגמות שהתפתחו מבחינה היסטורית מבוססות על תנועות לב האדם (בשפת המדע - יצרים), כלומר בשאיפות ההיסטוריות של רגשות. רעיון זה הובע לראשונה על ידי Eugen Rosenstock-Hüssy3. תשוקות, לעומת זאת, נובעות לעיתים משילובים ייחודיים של גורמים שהשפיעו על עמדותיהם של אנשים בעידן מסוים. אחת הפרדיגמות הנדונות, האורתודוקסית (בעיקרה "נוצרי ישן", שתחילתה בימי השליחים, אך התגלתה במלואה, החל מסוף המאה ה-1), התבססה על רעיון החיים עם אלוהים , עם המשיח, ברוח הקודש, הנובע מהטמעת הבשורה כרעיון, לא כאות ("ועתה אני מחייב אתכם, אחים, לאלוקים ולדבר חסדו, אשר יכול לחנך אתכם יותר ו תן לך נחלה עם כל המקודשים" - מעשי השליחים כ':32). עבורה, כתבי הברית החדשה של השליחים ותלמידיו של המשיח היו רק תיעוד קצר, חלקי ולעתים קרובות מקרי של הערכים הבסיסיים של החיים החדשים במשיח. את מהות תנועת הלבבות בכיוון זה ניתן למסגר באופן הבא: "חיים, לא אות". אבל לנוצרים של המאות הראשונות היו חשובים גם התקליטים (הם קראו אותם מחדש), מה שהפך למסורת של יחס כלפיהם – התקליטים תיעדו את דעתם האחת של המאזינים על החוויה הרוחנית שלהם; הם יכולים להיות הבוררים במחלוקת. כזו הייתה תחושת החיים בזמנים הרחוקים ההם, וכמובן, היא תאמה אותה. אחרת - אוונגליסטית (לעיתים קרובות - "פרוטסטנטית", כפי שהיא נתפסת על ידי רבים), - הפרדיגמה נוצרה בתקופת הביקורת על הפרקטיקה ההיסטורית של הכנסייה. התרגול כתוצאה מיצירתיות של אנשים התרחק כל כך ממקורות כתובים, שכמובן תיעדו את המציאות באופן מוגבל, אך שימרו את הרעיונות והערכים של הברית החדשה, תקופת השליחים בחוסר משתנה השוואתי, עד שהשאלה לא רצונית. עלה: מה נהוג על ידי נוצרים מודרניים של המאות XIV-XVI (או מאוחר יותר), האם זה בכלל נצרות? והדבר הכתוב אמר: חלה הסתלקות מהרוח ומהאות המקורית של הבשורה. נושאי האמונות הללו היו אנשים שיכלו לקרוא ולחשוב על בסיס מה שהם קוראים. תנועת ליבם הייתה נאמנות לבשורה המקורית. כמובן, זו גם תשוקה, אם כי היא תואמת במידה מספקת את הזמן, אבל, בתורו, יש את הגבולות של כיסוי חיים. לכן, שתי פרדיגמות התנגשו: הפרדיגמה של מלאות החיים באלוהים, ישו, רוח הקודש, שהקיפה את כל החיים הנוצריים, ופרדיגמת הנאמנות לדבר אלוהים בניגוד למנהגים אנושיים. המתנגדים ראו זה את החולשות של זה והצביעו עליהן בפומבי. התיאולוגים הכנסיים הישנים דיברו על ההסתמכות המוגבלת על כתבי הקודש בלבד כחולשה העיקרית של העמדה האוונגליסטית; תיאולוגים אוונגליסטים - על נזקו היסודי של האדם בהטמעה והגשמת רצון האל, מה שמוביל בהכרח לעיוותים ואף לפנייה ל"אלוהות אנושית" כתוצאה מהתפתחותה ההיסטורית של המסורת. המודרניות של המאה ה-21 מעידה על הקונפליקט המועצם בין מערכות השקפת עולם גלובליות (אתאיזם, תיאיזם, פנתיאיזם) ועל וידויים שונים שצמחו בתוך מערכות אלו, אך התחזקו מאוד ומנסות לנצח על מנת לשלוט גם על עולמי. סוּלָם. הנצרות, שנמשכה על ידי האליטה השלטת בעולם כדי להצדיק את פעילותה, הצטמצמה במידה רבה לאינטרסים של האליטה השלטת, וחשפה פגמים משמעותיים בתפיסת עולמה בצורת קיומה זו, שהובילו לסתירה ישירה לרצון האל. . אבל לפי תנאי ההתגלות של אלוהים, הנוצרים חזקים רק כאשר הם נאמנים לאמת שמגיעה מהאדון עצמו. לפיכך, הסיבה הכנסייתית הפנימית לצורך לחקור את מהות המשבר בתרגול של כנסיית המשיח מתווספת על ידי סיבה חיצונית. מבקרי הנצרות מצליחים כאשר הם "פוגעים" בחולשותיה האמיתיות של הכנסייה, אשר גיבשה בתרגול, במנהגה ובמסורת שלה את מה שהיה קרוב לליבם של אנשים בימי קדם, אך כיום אינו תואם באופן בוטה לבשורה. . בעיית הכתוב-מסורת חשובה מאוד, פתרונה או הורס או מחזק את היסודות של השקפת העולם הנוצרית המודרנית. יש לחקור זאת כך שהפתרון שנמצא, כמו החלטת מועצת ירושלים של המאה ה-1 (מעשי השליחים 15), יספק את שאיפותיהם של הנוצרים, ירגיע את מצפונם באדון, יתאים לרצון האל ובכך יבטיח את הניצחון. של מלכות אלוהים (באופן טבעי, לא במובן הפיזי, אלא במובן הרוחני של ניצחון האמת על השקר). 3. גישות מדעיות ותיאולוגיות המושגים של מסורת ומסורת מפותחים לעומק בתיאולוגיה האורתודוקסית (לאור הצורך להגן על עמדתה התיאולוגית של הכנסייה האורתודוקסית) ובמדע/מדעים סוציולוגיים החוקרים את כל תחומי העברת החוויה האנושית. לדורות חדשים. הבסיס למשיכה התיאולוגית של נתוני המדע היא העמדה שכל מה שמתגלה על ידי אנשים נועד עבורם מטעם אלוהים עצמו. זו ההתגלות הכללית שלו. התיאולוגיה הנוצרית לוקחת את ההתגלות המיוחדת של אלוהים כבסיס מתודולוגי להתקרבות לתגליות אנושיות לגבי ההתגלות הכללית של אלוהים. נתוני ההתגלות הכללית נקלטים על ידי הנוצרים לתוך התמונה האינטגרלית של העולם שהם יוצרים, שאלוהים התכוון להכרה האנושית. ההכרה גוררת אחריו תהליך שליטת האדמה (בראשית א, כ"ו: "ויאמר אלוהים: נעשה אדם בצלם כדמותנו, וישלטו... על כל הארץ..." ), שהוא טבעי כמעבר של התיאוריה לפרקטיקה. המשיכה של נתוני המדע על ידי התיאולוגיה הנוצרית מאפשרת להיות מתווך כלשהו כדי שניתן יהיה למצוא מוצא במקרה של התנגדות חריפה למסורות המחשבה התיאולוגיות של הכנסייה הישנה ושל תנועות אוונגליסטיות. יש לציין שהמונח "כנסייה עתיקה" נראה שימושי יותר לדיון מאשר המונח "אורתודוכסי", שכן המונח "אורתודוכסי" מכיל מידה רבה של הערכה, שבמחקר תיאולוגי לא רק שאינה שימושית, אלא גם מַזִיק. במאמר זה, אין צורך להציג את הכנסייה הישנה, ​​הבשורה וההגדרות המדעיות של מסורת, מסורת. על נושא זה נכתבו מאמרים וספרים רבים. אבל יש צורך להציע איזושהי גישה אחרת שתאפשר לכבד את הישגי המחשבה האורתודוקסית בנוגע למסורת, ובו בזמן, תפתח דרך לצאת ממעגל הקסמים של ההיגיון רק בפרדיגמה של האורתודוקסיה (או הישנה). כנסיות). נראה שניתן לשלב פורה את ממצא הבשורה ואת הגישה העצמאית של המדע עם הישגיהם של תיאולוגים אורתודוקסים. 4. הצעות לגישה חדשה לניתוח המסורת והמסורת הנוצרית 4.1. על התגלות ופתיחה אם כן, כל ההוכחות של הצדדים היריבים באות מהתרגול של יישום שתי הגדרות פרדיגמות: 1. חיים, לא מכתב; 2. נאמנות לכתבי הקודש. ההתקרבות שלהם בפועל התבררה כבלתי אפשרית. הסיבה היא גישה מתודולוגית שגויה. הצדדים משתמשים בחפצים של התרבויות התיאולוגיות המבוססות, שביסודן "אינן שומעות" זו את זו. למעשה, אנחנו לא מדברים על החיפוש אחר האמת של אלוהים, אלא על ביסוס הדומיננטיות של אחת מהעמדות שכבר נוצרו. אבל האדון אמר בפיו של השליח פאולוס שעלינו "לדעת מה הוא רצונו הטוב של אלוהים, מקובל, מושלם" (רומים יב:2). היא, רצון האל, היא שצריכה להפוך ל"מכנה המשותף" בדיאלוג. כיצד תרבות זו או אחרת של תרגול כנסייה קשורה לרצון האל? נראה שיש צורך לפרט את המושג "רצון אלוהים". רצון האל הוא התגלותו של האל (כללי ומיוחד), אך עבר דרך תפיסת האדם – ההתגלות. גילוי לאנשים לא יכול להתבטא בשום דרך אחרת מלבד התפיסה שלהם. תפיסה זו מולידה גילוי אודות ההתגלות, המטילה "מסגרת" של השערה אנושית על התופעה הנתפסת (במקרה זה, ההתגלות). כל חולשות הטבע האנושי מתגלות במעשה זה. התגלותו של אלוהים מעוותת תמיד בהתגלות אנושית. אבל התהליך ההיסטורי של התפתחות האנושות מתרחש באופן שהגילוי, מיושם בפועל, מקבל הסכמה, שבה מתרחש חידוד הגילוי ביחס להתגלות. הגילוי האנושי הוא תמיד דינמי, אקספוננציאלי. אלוהים גם מרחיב את ההתגלות, אבל בצורה מיוחדת, כאשר הוא עצמו רוצה בכך. ישנם שני הגיוני ידע אנושי על רצון האל: 1. התגלות לתקופה ארוכה, אם כי מוגבלת, היא קבועה. בתנאים אלה, הגילוי רק מחדד את תפיסתו (לדוגמה, תורת משה כגילוי שהעביר את ההתגלות, במשך זמן רב (כלומר לפני ביאת ישוע המשיח) נודע ונחווה רק בעזרת הגילוי. ); 2. ההתגלות מתרחבת, וההתגלות חייבת לקחת בחשבון הן נסיבות אלו והן את חוסר השלמות של הטבע האנושי, בידיעת ההתגלות (אדם צריך להתגבר על שני קשיים בו זמנית; דוגמה לכך היא תקופת הברית החדשה לישראל, כאשר יש קפיצה חדה בהתגלותו של אלוהים, והיה צריך לשלוט בו באמצעות הכרה וניסיון בצורה של גילוי). כנסיית המשיח בתקופה הפוסט-אפוסטולית שוב מצאה את עצמה במצב של התגלותו המתמדת של אלוהים. היא יכולה לחדד את הבנתו ולעסוק בתרגול היישום, אך לא הייתה התגלות חדשה מאז תקופת השליח האחרון. לפיכך, ניתן לדבר, להשוות את השקפותיהן של ישראל והכנסייה כולה, כהבדלים המבוססים על ההתרחבות המהפכנית של ההתגלות (שהופק על ידי ישוע המשיח), והבדלים בתוך השקפותיה של הכנסייה - כבעלי אופי של עידון של ההתגלות ביחס להתגלות המתמדת שנתן המשיח. 4.2. על גילוי ותרבות גילוי הוא תמיד צעד של אמונה, אבל אמונה במובן הפסיכולוגי הכללי של המילה. טבעה של החשיבה האנושית מחייב ביסוס של אקסיומות, יסודות, שהם תצפיות בלבד, אשר ניתנות להעדפה לאחר עבודה נפשית מסוימת ואשר לאחר מכן אינן משתנות. גילוי לגבי צורות התגלות דוגמה (דוגמה יוונית עתיקה - דעה, הוראה, החלטה)4. מדובר בפעולה דומה לפעולתו של שופט הבוחר את ההחלטה המתאימה ביותר למצב. זוהי החלטה של ​​אמונה במובן הפסיכולוגי הכללי. אמונה מקבלת משהו כאמת (כלומר, השתקפות נאותה של המציאות), אבל ההבדל בין אמונה לאמונה תפלה הוא שלאמונה אמיתית יש בסיס מספיק, בעוד לאמונה תפלה אין. המושג דוגמה צר יותר מהמושג גילוי, מכיוון שהוא מקבע את ההחלטה של ​​אנשים ספציפיים במצב ספציפי. התגלית מופיעה בצורה של דוגמה. לתרגול אנושי, הוגים מפתחים מספר רב של דוגמות. העקרונות מופיעים בדרכים שונות, למשל, דרך השתקפויות של האנשים המוכשרים ביותר, אשר מקובלים על ידי הקהילה כמתאימים למדי לנוהג של הקהילה. דוגמות הן לרוב יותר תנועות של הלב (תשוקות) מאשר ויכוחים של המוח, אבל הן מתחילות לעבוד כיסודות בלתי משתנים. תרגול חוזר - מנהג - יכול להפוך לדוגמה. בתורם, החלטות של שופט או מנהיג ציבור הופכות לדוגמות וכו'. במערכות מרכזיות גדולות, דוגמות מתואמות. הדוגמות הן עמודי התווך של התרבות, המסגרת שלה. הפעולות של אנשים בקהילה הן יצירתיות תרבותית (של יחידים או של תת-קהילות). גורמים רבים של המציאות ההיסטורית משפיעים על אנשים, והם, מונחים על ידי מנהגים, החלטות של שופטים, שליטים, דוגמות של אמונה וגורמים אחרים בסדרה זו, חיים ומקבלים החלטות רבות משניות למסגרת התרבות. מטבע הדברים, כאשר מתעוררים מצבים בעייתיים בתוך תרבות, ישנה פנייה לרשויות הרמה הדוגמטית (במובן הרחב של המילה, הכוונה לא רק לחיי הדת, אלא לכל העיסוק בקהילה). עם זאת, קשר בין טיעונים מתרבויות שונות עם יסודות דוגמטיים שונים, ויתרה מכך, חוויות שונות לא יכול להיות פרודוקטיבי. תהליך זה מתרחש בדיון על אורתודוקסים, קתולים ופרוטסטנטים. העניין מסתבך עוד יותר בשל העובדה שכל התרבויות הדתיות הללו מונחות על ידי רצון האל, ההתגלות, אך יחד עם זאת אינן מסוגלות להכיר בזכותם של נוצרים מתרבויות אחרות לשמוע את אלוהים בדרכם המקורית, כמו גם לפעול בהתאם לתגליות שנעשו. 4.3. הדינמיקה של החיים של תרבויות הכנסייה והשינויים שלהן תרבויות הכנסייה קשורות ברוב המקרים לתרבויות אנושיות רחבות יותר וחלקן ממנה. זה לא יכול להיות אחרת, שכן היחסים עם אלוהים הם רכושו של האדם כהוויה. מסיבה זו, יש לקחת בחשבון את ההשפעה על האדם של כל גורמי מציאות החיים, הבאים לידי ביטוי בעשייה הדתית עצמה. באופן טבעי, התרבויות של המדינות (או קבוצות המדינות) שבהן התפתחו בעיקר האורתודוקסיה, הקתוליות והפרוטסטנטיות בכל פעם הושפעו באופן משמעותי מצורות הנצרות הללו. אבל מסתבר שעובדה עצובה היא שהכנסיות המתעוררות מעריכות את הזהות התרבותית שלהן יותר מהבסיס הרוחני המשותף של הבשורה. מה שחשוב הוא איך נוצרות הצורות התרבותיות של הנצרות. הן, כמדינות הקשורות לתרבות, בהכרח חוות את ההשפעה של כל הגורמים המשפיעים על התפתחותם של עמים - כלכליים, גיאוגרפיים, פוליטיים, חברתיים. בכל פעם, מצבים היסטוריים מספקים לא רק מערכים שונים של גורמים ותרומתם לתרבות הרגע ההיסטורי, אלא גם תגובה רוחנית אליהם (תשוקות חדשות). התרבויות הלאומיות המבוססות "מרגישות" את המצב החדש בהתאם לפרדיגמה הרוחנית העומדת בבסיס הגנוטיפ הרוחני של האנשים ומתקנות רק את רעיון החיים על בסיסו (תקן את הגילוי). עם זאת, תיתכן גם הופעתן של תרבויות חדשות, שהן לרוב נבטים, יורה מהישנות, אך הטמעת הפרדיגמה החדשה של הזמן. יש פער, יסודות חדשים לגילוי, דוגמות חדשות, יצירתיות תרבותית חדשה. באנושות יש תרבויות שחוזרות אלפי שנים אחורה (למשל סינית, הודית, יהודית), ויש תרבויות שאינן רק נגזרות שלהן, אלא מהפכניות מנוגדות להן. מהפכות נעשו בהשפעת גיאוגרפיה משתנה, סוג הפעילות הכלכלית, עדכוני השקפת עולם. בנצרות, כל האירועים הללו באו לידי ביטוי בתרבויות הכנסייה הלאומית. אם בתרבויות מהסוג האימפריאלי, הישן והמודרני, המדינה עצמה הייתה מעוניינת באחדות השקפת העולם, התרבות החברתית, הרי שגם התרבויות הנוצריות חתרו לאיחוד הדוגמה והפרקטיקה הכנסייתית. כאשר במסגרת בריתות פוליטיות התקיימה אינטראקציה של תרבויות נוצריות שכבר מבוססות (לדוגמה, אורתודוקסיה וקתוליות, המתבטאות בצורה של יוניאטיזם שנוצרה; או קתוליות ופרוטסטנטיות בארה"ב), התגליות והדוגמות לגבי רצון האל והתגלותו. החלו לכלול השפעות חדשות מתגליות אחרות ודוגמטוב. נזכיר שהנושא של מאמר זה אינו כל כך חקר פרקטיקות-תרבויות היסטוריות ייחודיות, אלא השאלה "מהן האפשרויות לדו-קיום פורה ולאינטראקציה בין פרקטיקות, מסורות, מסורות כנסייתיות שונות? "העובדה ההיסטורית של זמננו היא המגוון ההולך וגדל במהירות של תגובות תפיסת העולם לחיים. כולן, במידה זו או אחרת, שואפות לתת את התגובה הנכונה למצב הגלובלי. בתנאים אלה, הנוצרים לא יכולים להרגיש יותר בנוח בתוך מסגרת של השקפת עולם אישית, משפחתית, קהילתית, דתית, קונספציונית (מגה-וידוי). אתגרים לנצרות הם אתגרים למערכות השקפת עולם חלופיות, שבמקרים אחרים דוחים בדרך כלל את קיומו של אלוהים, באחרים הם מסירים את משימת האחריות לפניו .המאבק של פרדיגמות השקפת עולם מלווה את המאבק של תרבויות של קהילות לדומיננטיות. וליריבים זה לא כל כך חשוב ניצחון האמת, כמה אישור עצמי פוליטי. אבל הנצרות מממשת את עצמה נאמנה לגורל האנושות של אלוהים בתולדותיה , ממהר אל העתיד, אל מלכות אלוהים. זו לא רק נאמנות לאלוהים, זו נאמנות לפרויקט של הוועדה הגדולה של ישוע המשיח (מתי כ"ח:18-20) היא ההכנה הנאמנה של הכנסייה- כלה לנישואיו השמימיים של הכבש של המשיח. במילים אחרות, הכנסייה אינה יכולה פשוט לעקוב אחר המאבק של האליטות הלאומיות או הגלובאליות; היא חייבת, מתוך ידיעת רצון האל, להמליח את החברה האנושית, לכוון אותה למימוש המנדט של אלוהים לאדם, הבעלים של כדור הארץ. האנושות חייבת לתת דין וחשבון לאלוהים על ממשלת כדור הארץ בזמן שאלוהים מספק, והכנסייה היא המנהיגה של תהליך זה, שכן היא מורכבת מאנשים השלימו עם אלוהים, מלאים ברוח הקודש ומסורים ל- הגשמת תוכניתו של אלוהים. אחדות השונה היא העיקרון לפתרון הבעיה העכשווית של הכנסייה. 5. התרבות הנוצרית הרוחנית הרוסית המודרנית בתוך עצמה ובתרבות החברה (מהם האתגרים, איך לחפש את התגלות האל לתרבות הנוצרית המודרנית) התרבות הנוצרית המודרנית כוללת שלוש כנסיות נוצריות עיקריות - אורתודוקסית, קתולית ופרוטסטנטית. הענף הלאומי השולט, שנוצר מהדחף הביזנטי, הוא הכנסייה הרוסית האורתודוקסית. המסורת שלה קשורה באופן הישיר ביותר לחיי המדינה הרוסית, העם הרוסי. המסורת של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית ספגה לא רק את הגישה הביזנטית להתגלות האל, אלא גם את הכנסייה הישנה. במקביל, המקור הסלאבי עצמו, הקשור לתנ"ך קירילו-מתודי, ולאחר מכן לפעילות המדינה המוסקובית והאימפריה הרוסית הייתה השפעה רבה. דוגמה זו של תרבות נוצרית חוותה משברים משלה. אולי החמור ביותר היה המשבר של התקופה הקומוניסטית, שכן הייתה עזיבה מאסיבית של הרוסים מהנצרות ומהדת בכלל. הלימות המציאות החדשה של הזמן הפוסט-סובייטי, הלימות בהתאם לרצון האל היא אתגר גדול של הזמן. ניתן להניח שהמתכונים המסורתיים של המאות הקודמות יכולים לספק עזרה חלקית בלבד. אבל את החיפוש צריך, קודם כל, ליזום על ידי הכנסייה הרוסית האורתודוקסית עצמה, כי אחרת אפילו עזרה אדיבה מכנסיות נוצריות אחרות תיתפס על ידה כניסיון לשלוט. המסורת הקתולית ברוסיה (במיוחד לאחר חורבן ברית המועצות) עוסקת יותר בנוכחותם של נציגים בודדים של הקתוליות בשטחה של דת אחרת מאשר בתפקוד הקתוליות הרוסית האמיתית. לאחר נסיגת המדינות הבלטיות, אוקראינה ובלארוס, אין השתתפות פעילה של הקתוליות בפדרציה הרוסית. אבל, כמובן, הקתולים הרוסים חייבים לפתח את הפרדיגמה של הכנסייה הקתולית הרוסית הלאומית, כי אחרת קשה לצפות אפילו לא לצמיחה, אלא פשוט לקיומו של מודל קתולי של נצרות ברוסיה. המסורת הפרוטסטנטית בארצנו יכולה להיות בעמדה של הקתולית, אבל טבעה מורכב יותר מהקתולית. כפי שהוזכר לעיל, הקתוליות היא פיתוח של אותה פרדיגמה נוצרית ישנה כמו האורתודוקסיה, והאוונגליזם הוא חלופה לפרדיגמה זו. הפרוטסטנטיות נכנסה למסורת האוונגליסטית מאתיים שנה לאחר הופעתה ברוס. במסורת האוונגליסטית ישנה מענה לאתגר הבוער שנשמע לכנסיות הנוצריות הוותיקות - מחאה נגד יציאת הכנסייה מהבשורה. הנקודה היא לא סמכות המסורת (לנוצרים האוונגליסטים יש מסורות מבוססות וכבר מיושנות), הנקודה היא שהתרגול האנושי של הגילוי, תהליך הדוגמטיזציה והתרבות חייבים להיות מאומתים כל הזמן על ידי ההתגלות. וכתבי הקודש הם הקרובים ביותר לכל המקורות הכתובים שבהם השתמשה הכנסייה, כשהם קרובים יותר להתגלותו של אלוהים (במיוחד ההתגלות מהסוג של הברית החדשה). בברית הישנה נשמע קול הנביאים ללא הרף כדי שניתן יהיה להעריך את התאמת חיי ישראל לתורת משה. ישנו עיקרון של נחיתות מסוימת של סמכות העשייה האנושית, ונחיתות זו מתגברת על ידי התערבותו של דבר ה', לאחר שנקבע בצורה ללא שינוי כסטנדרט. לפיכך, הפרוטסטנטיות ממשיכה להשתמש כדי לענות על הבקשה המהותית של הכנסייה כאורגניזם אינטגרלי, "האם היא נאמנה להתגלותו של ישוע המשיח? » התייחסות לכתבי הקודש. אבל, כפי שצוין לעיל, הכנסייה הנוצרית הרוסית אינה יכולה להסתפק בדו-קיום השליו של צורותיה המגה-וידויים השונות. אלוהים כלל את חברי הכנסייה בחברה, ורצונו לחברה האנושית לא בוטל. אדם נקרא להיות אחראי על כל הארץ; הנוצרים הרוסים צריכים להיות אחראים למילוי צוו של אלוהים לאדם בשטח רוסיה. האתגרים של זמננו הם שלא יכולה להיות עוד מדינה חד-כנסייתית. גם לא יכולה להיות מונו-דתיות. כנסיית המשיח נמצאת במערכת יחסים תחרותית עם דתות ותפיסות עולם אחרות. מסיבה זו, ההגדרות הבסיסיות של פרדיגמת הכנסייה שלה צריכות לכלול כאובייקט את העם הרוסי כולו (מאתאיסטים ופוסטמודרניסטים ועד שמאניסטים, בודהיסטים, מוסלמים, יהודים). הכנסייה חייבת להראות כיצד אדם, שנברא בצלם אלוהים, מקיים את רצון האדון עלי אדמות, את הרצון שכל אוכלוסיית רוסיה מגשימה באופן לא מודע או מודע. הגשמת רצון האל במגע עם אלוהים היא תמיד פרודוקטיבית יותר מאשר על ידי כוחותיו של האדם בלבד. הכנסייה צריכה, בהכרת אלוהים, להראות דוגמה ליחסו של אלוהים כלפי האדם (חופשי לעשות טוב ורע). בדמות הנוצרים, זה צריך להראות שזה לא יחס דורסני של אדם-אל למציאות שניתן לו על ידי אלוהים, אלא גישה אמנותית, חרוצה, אכפתית של ישות שאלוהים הפקיד לה אחריות על חלקה. של העולם שהוא ברא. שיטות דומיננטיות (ממלכתיות, אידיאולוגיות) התיישנו. אנשים פוסט-מודרניים רוצים הכרה בזכותם לבחור בדרך משלהם, וכל דרך אחרת - רק בגלל שכנוע חופשי, לא אלימות. מסיבה זו, יש צורך לשמר ולפתח את כל מה שפועל במסורות שכבר מבוססות, וליצור תשובה חדשה, המבוססת בעיקר על ההתגלות. הבטחת ברכת ה' על כל החפצים לעשות את רצון ה' היא תמיכתו ("וזאת העוז שיש לנו עמו, שכאשר אנו מבקשים דבר על פי רצונו, הוא שומע לנו. וכאשר אנו יודעים כי הוא מקשיב לנו בכל דבר, מה היינו לא מבקשים, אנחנו גם יודעים שאנו מקבלים את מה שאנו מבקשים ממנו" - יוחנן א' ה':15). הקריאה של ועידת לוזאן ב-1974 - "הכנסייה כולה נושאת את כל הבשורה לכל העולם"5 - מוצדקת, ויכולה להוות פתרון לכנסייה הרוסית העכשווית. 1 תנ"ך גנדיוס כולל את התרגומים הקיריליים והמתודיים לחומש, ספרי מלכים, איוב, צפניה, חגי, זכריה, מלאכי, משלי, קהלת, הבשורה, השליח, השופטים, יהושע, רות ורז"ל. חלק מהספרים לא נמצאו (דברי הימים, ספרי עזרא, מקבים, טובית, יהודית), והם תורגמו מהוולגטה הלטינית על ידי הנזיר הקרואטי בנימין. 2 הליטורגיה האורתודוקסית מכילה 98 ציטוטים מהברית הישנה ו-114 מהברית החדשה. 3 Rosenstock-Hyussy O. מהפכות גדולות. אוטוביוגרפיה של איש מערבי. BBI St. השליח אנדרו. M., 2002. S. 3.2 4 לדוגמה בתיאולוגיה האורתודוקסית יש משמעות ספציפית. 5 מנשר לוזאן. לוזאן. 1974. אלכסנדר פדיצ'קין

השילוש הוא אחד החגים המשמעותיים והנערצים ביותר על ידי כל הנוצרים. זה נופל באופן מסורתי בקיץ, בחודש יוני. הוא נחגג ביום ראשון, היום החמישים מחג הפסחא. לכן, שם נוסף לחג הוא חג השבועות הקדוש. הוא מלווה בטקסים ומסורות מגוונות ומעניינים מאוד.

ההיסטוריה של החג

לטריניטי יש עוד כמה שמות. ראשית, זהו יום ההולדת של כנסיית המשיח. הוא אומר שהוא נוצר לא על ידי המוח האנושי, אלא בחסדי ה' עצמו. ומכיוון שהמהות האלוהית מיוצגת ב שלושה סוגים- אב, בן ורוח - אז החג הזה הוא השילוש. חג השבועות מפורסם גם בעובדה שביום זה ירדה רוח הקודש על השליחים, תלמידיו של ישו, וכל הקדושה וההדר של התוכניות האלוהיות התגלו לאנשים. ולבסוף, השם השלישי: בקרב האנשים, היום נחשב מזמן לקדוש הירוק. אגב, יש גם רביעית: זמן חג המולד של עלמה.

מסורות ומנהגים

רבים ברוסיה (כלומר, רוס הסלאבית הקדומה, היסטורית) נחגגו והם נחגגים כיום באותם ימים, הכוללים גם פגאניות עתיקות. לפיכך, הייתה סופרפוזיציה של שני אגריגורים: הצעיר, הקשור לדת החדשה, והעתיק, כבר "התפלל". זה היה חשוב במיוחד במאות הראשונות של הנצרות. וגם עכשיו זה לא איבד מהרלוונטיות שלו. הדים של טקסים פגאניים נראים בבירור במסורות רבות. לדוגמה, ביום השילוש הקדוש, נהוג לקשט בתים וכנסיות בעשבי תיבול, ענפי ליבנה, לילך. הבנות ארו זרים לעצמן ולמשחקים המאורסים שלהן. המשפחה התאספה בכרי הדשא וביערות לארוחות. אחת המנות החובה הייתה ביצים מקושקשות.

טקסים עתיקים

יום השילוש הקדוש תמיד נחגג בטבע. ליבנה נחשב לעץ החגיגי העיקרי. בנות השליכו זרים של ענפי ליבנה לנהר, בתקווה לזהות את שלהם גורל נוסף. משעות הבוקר המוקדמות עברה בכפרים הרוח המתוקה של הקלאצ'י הטרי, אליהם הוזמנו חברים ושכנים. ואז התחיל הכיף האמיתי. מפות מונחות מתחת לליבנה, הונחו עליהן פינוקים ואותם כיכרות בוקר, שגם הן היו מקושטות בפרחי בר. הבנות שרו, רקדו, הראו תלבושות חדשות, פלירטטו עם החבר'ה, והן שמרו בעצמן על מי לחזר. ראוי לציין שללחם, זרים ומפות שולחן, שהיו בשימוש בחג זה - יום השילוש הקדוש - הייתה משמעות מיוחדת ומילאו תפקיד מיוחד בחייה של ילדה. הכיכר התייבשה, וכאשר ילדה התחתנה, שפכו את הפירורים שלו ללחם חתונה, שהיה אמור לספק לצעירים אהבה ידידותית, חיים שמחיםבשפע ובשמחה. המפה של הטריניטי הונחה על השולחן לפי הטקס, כשהוריו של החתן לעתיד הגיעו לבית הכלה בשביל הכלה. האנרגיה הקסומה של יום השילוש הייתה אמורה לעטוף את הילדה בצעיף בלתי נראה ולהציג אותה באור הטוב ביותר. והם נתנו זרים לאהובתם כאות נאמנות, המאשרים את קדושת הנדרים הללו. עשבי התיבול שנאספו ב-Zelenoye Svyato יובשו וטופלו לחולים. האמינו שיש להם כוח ריפוי גדול במיוחד.

ניחוש ילדותי

יום השילוש הקדוש 2013 חל ב-23 ביוני. כמובן שעכשיו זו המאה ה-21, המאה של הננוטכנולוגיה והמחשוב הכללי. ולפני מאתיים שנה, כששמעו את הקוקיה, שאלו אותה הבנות כמה עוד עליהן לרמוס על סף בית האב. והם ספרו בנשימה עצורה, כי כל "קו-קו" פירושה שנה של חיים לא נשואים. וזריקת זרים לנהר, הם שמו לב: הוא שוחה בצורה מדודה, ברוגע - גם החיים יהיו כאלה, בלי זעזועים ובעיות. גל זורק אותו מצד לצד, מערבולות מסתובבות - העתיד לא מבשר טובות. ואם הזר ישקע - צפו לצרות, הילדה לא תחיה עד יום השילוש הבא.

הרבה דברים מסתוריים, יוצאי דופן, מעניינים קרו באותו יום. לפי מזג האוויר, הם שמו לב איך יהיו הקיץ והסתיו. הם שילמו והנציחו את רוחם של קרובי משפחה שנפטרו. הם הלכו לכנסיות, הגנו על שירותים. אנרגיית האור המיוחדת של החג מורגשת עד היום.