Konec 18. - začetek 19. stoletja. V pravoslavni filozofiji se oblikuje smer, imenovana akademska filozofija. Njo splošna načela so razvili profesorji filozofskih oddelkov Moskovske teološke akademije - F.A. Golubinsky (1797-1854), V.D. Kudrjavcev-Platonov (1828-1891), Kazanska teološka akademija - A. I. Brovkovič (? - 1890), V. I. Nesmelov (1863 - 1920), Sanktpeterburška teološka akademija - M. I. Karinski (1840-1917), F. F. Sidonski (? -1873), V.N. Karpov (1798-1867), Kijevska teološka akademija - P.D. Jurkevič (1827-1874), S. S. Gogotski (1813-1889).
Njeni predstavniki so menili, da je splošna naloga pravoslavne filozofije oblikovanje krščanskega pogleda na svet z usklajevanjem najpomembnejših dogmatičnih idej z različne poti spoznanje božanskega bistva. Toda za razliko od teologije lahko filozofija po njihovem mnenju pomaga vernikom pri sprejemanju krščanskih življenjskih načel na podlagi celovite utemeljitve njihove smiselnosti in uporabnosti. Za nalogo pravoslavne filozofije je veljalo tudi preučevanje značilnosti samega verskega pogleda na svet. Priznan je bil kot resničen le, če ni temeljil na empiričnih podatkih, pridobljenih v procesu praktične dejavnosti, temveč na nadeksperimentalnem razumskem znanju o Bogu ali, kar je isto, na idealnem znanju. To idealno znanje je po Kudryavtsev-Platonovu naključje tega, kar bi predmet moral biti, s tem, kar je ali se zgodi. Resnica ni v materialnem svetu, ampak v ideji sveta. Bog je osnova okoliške resničnosti, njen ustvarjalec in gonilna sila. Torej le tisto, kar sovpada z božansko idejo, utelešeno v obdaja človeka resničnost.
Privrženci akademske filozofije ocenjujejo tudi proces njenega spoznavanja; znanje imajo za zanesljivo le, če poleg materialnega in duhovnega sveta vključuje tudi nadnaravni svet. Samo znanje se deli na empirično, racionalno in idealno. Empirično znanje je razglašeno za skrajno omejeno, racionalno - za nezadostno. Glavna stvar je idealno znanje, to je niz idej o božanski resnici, dobroti, lepoti, o absolutnem in vsepopolnem bitju, ki stoji nad svetom. To se ne doseže z empiričnimi ali racionalnimi sredstvi, temveč z vero. Predstavniki akademske filozofije trdijo, da lahko strast do praktičnega preizkušanja višjih resnic povzroči »materializacijo«. znanstveno spoznanje«, vzbujajo dvome med verujočimi znanstveniki.
V ontologiji je osrednje mesto namenjeno dokazovanju obstoja Boga, božanskega izvora sveta in človeka. Mnogi predstavniki akademske filozofije menijo, da so racionalni dokazi povsem upravičeni: kozmološki, teleološki, psihološki, ontološki, moralni. A hkrati poudarjajo, da vsak od naštetih dokazov o obstoju Boga ne zdrži presoje, če se ga lotimo zgolj z racionalne pozicije. Ko bodo ti dokazi dopolnjeni z evangelijskim konceptom bogočloveka in vero v Jezusa Kristusa, bodo postali neizpodbitni. Enotnost razuma in vere v spoznanje Boga je po V. D. Kudrjavcevu-Platonovu sposobna vzpostaviti transcendentalni monizem v človeški zavesti.
Enost sveta je zunaj sveta, v Absolutni biti, tj. Bogu. Izvor te enotnosti je v dejanju stvarjenja. Zato mora priznanje te svetopisemske ideje za um postati brezpogojno. Človek je krona stvarstva; za razliko od drugih naravnih pojavov ga Bog postavlja v središče vesolja, je njegov cilj in je obdarjen z bogu podobno dušo. Nesmrtna duša kot posebnost človeka ga po mnenju akademikov dela za podobo in podobnost Boga. In to po drugi strani služi kot dokaz resničnosti Boga, saj je brez njega nesmrtnost duše nepredstavljiva.
Predstavniki akademske filozofije so veliko pozornosti namenili razvoju problemov krščanske morale in antropologije. To vprašanje je najbolj temeljito raziskano v delih M. M. Tareeva in V. I. Nesmelova.
M. M. Tareev (1867 - 1934) je v svojih delih: "Filozofija življenja", "Osnove krščanstva", "Krščanska filozofija" - predstavil idejo o religiozni filozofiji kot najvišja oblika moralni nauk o krščanstvu. Takšno učenje je po njegovem mnenju določen sistem razmišljanja temelj resničnega življenja.
M. M. Tareev je vztrajno poudarjal, da je resnično krščanska filozofija del življenjske filozofije. Na podlagi duhovne izkušnje, ki jo razlagamo kot spoznanje in doživljanje verskih vrednot, se oblikuje zavest, ki vernika po eni strani približa zakladnici krščanske resnice, po drugi strani pa ga varuje pred nauki, ki izkrivljajo pravo krščanstvo. Na podlagi stališč R.U. Emerson (1803-1882), A. Schopenhauer (1788-1860), S. Kierkegaard (1813-1855), A. Bergson (1859-1941), V. Dilthey (1833 - 1911), M. M. Tareev poskuša oblikovati splošno načela za take filozofski sistem, ki bi nam omogočila doseči najgloblje korenine sveta vrednot, božjega kraljestva, se neposredno dotakniti skrivnosti izvora duhovnega sveta, do ustvarjalne moči Svetega Duha, pogledati v tisto skrivno celico, ki se skriva v globini srca, v kateri se prvič, v samem zarodku, določi duhovno dobro.
M. M. Tareev slika teologizirano sliko smeri svetovne zgodovine. Ni omejeno na priznanje Božje volje in previdnostnega namena kot odločilnih dejavnikov družbeni razvoj. V njegovi historiozofiji je pomembna vloga namenjena naravni nujnosti, ki nasprotuje ustvarjalnemu principu. Naravna nujnost po njegovem mnenju določa prisotnost v zgodovinskem procesu tragičnih kolizij, "svobode mesa", nemoralnosti, pojavov in dejanj, ki so tuja človeku. Prisotnost zla v svetu je posledica naravne nuje, »tuja Duhu«.
Tako kot M. M. Tareev je V. I. Nesmelov (1863 - 1920) glavno nalogo krščanske filozofije zmanjšal na moralno izboljšanje. V svoji disertaciji »Dogmatski sistem sv. Gregorja iz Nise", nato pa v svojem glavnem delu "Znanost o človeku" Nesmelov postavlja nalogo določiti, kaj je človek, kakšno je njegovo pravo mesto v svetu, kakšna je skrivnost njegovega obstoja, po kakšnih načelih naj bi oblikuje življenjska stališča. Rešitev teh vprašanj je po njegovem mnenju možna le na podlagi krščanskega svetovnega nazora, katerega osnova je duhovna izkušnja človeka. Z duhovno izkušnjo človek ne spoznava okoliške resničnosti, temveč samega sebe, svoje bistvo, ki ni nič drugega kot božja podoba in podobnost. Na podlagi duhovne izkušnje se uresničujejo tudi razumski temelji življenja in idealni življenjski cilji. Krščanska filozofija je poklicana, da razkrije in doume to skrivnost življenja, kajti če je religija življenje po veri v Boga, potem je filozofija misel o resničnem življenju po resnični veri v Boga.
Osrednji problem moralne filozofije V. I. Nesmelova je krščanska antropologija. V.I. Nesmelov meni, da je njegovo izhodiščno načelo razmerje med realnim in idealno življenje oseba. Človek je kot resnično bitje v vsej svoji raznolikosti preprosta stvar sveta, v celoti določena z zakoni narave. Človek postane substancialna osebnost le na podlagi svojega idealnega obstoja. Tu se zave, neodvisen od okoliške resničnosti, kot prava podoba Boga. Predstavlja se kot svoboden vzrok in cilj vseh svojih prostovoljnih dejanj in si prizadeva vzpostaviti se kot brezpogojna entiteta. V tem dualizmu osebnosti V.I. Takšna usmeritev zavesti neizogibno vodi do sklepa o obstoju dveh svetov: naravnega in nadnaravnega. Človek, ki izstopa iz narave kot neodvisen od njenega bistva, se uresničuje kot utelešenje moralnega načela, svobodna osebnost, obdarjena s sposobnostjo ustvarjanja, racionalnostjo, svobodo volje, torej vsem, zaradi česar je vključen v neskončno in brezpogojno. To je osnova antropološkega dokaza obstoja Boga. Če človek ni samo zrcalna slika Boga, ampak njegova podoba, potem je podoba Boga predstavljena s podobo osebe, ki neposredno in v celoti razkriva naravo božanskih manifestacij. Človek s spoznavanjem samega sebe spozna resničnost istega bistva zunaj človeka. Skrivnost človeka je vidna v samem aktu njegovega obstoja, osnova njegovega pogleda na svet pa je v njegovem zavedanju lastnega obstoja.
Ob koncu 18. - začetku 19. stoletja. V pravoslavni filozofiji se oblikuje smer, imenovana akademska filozofija. Njegova splošna načela so razvili profesorji filozofskih oddelkov Moskovske teološke akademije - F.A. Golubinsky (1797 - 1854), V.D. Kudrjavcev-Platonov (1828-1891), Kazanska teološka akademija - A.I. Brovkovič (? - 1890), V.I. Nesmelov (1863 - 1920), Peterburška teološka akademija - M.I. Kariysky (1840-1917), F.F. Sidonski (? - 1873), V.N. Karpov (1798 - 1867), Kijevska teološka akademija - P.D. Yurkevich (1827-1874), S.S. Gogotski (1813-1889).
Njeni predstavniki so menili, da je splošna naloga pravoslavne filozofije oblikovanje krščanskega pogleda na svet z usklajevanjem najpomembnejših dogmatičnih idej z različnimi načini spoznavanja božjega bistva. Toda za razliko od teologije lahko filozofija po njihovem mnenju pomaga vernikom pri sprejemanju krščanskih življenjskih načel na podlagi celovite utemeljitve njihove smiselnosti in uporabnosti. Za nalogo pravoslavne filozofije je veljalo tudi preučevanje značilnosti samega verskega pogleda na svet. Priznan je bil kot resničen le, če ni temeljil na empiričnih podatkih, pridobljenih v procesu praktične dejavnosti, temveč na nadeksperimentalnem razumskem znanju o Bogu ali, kar je isto, na idealnem znanju. To idealno znanje je po Kudryavtsev-Platonovu naključje tega, kar bi predmet moral biti, s tem, kar je ali se zgodi. Resnica ni v materialnem svetu, ampak v ideji sveta. Bog je osnova okoliške resničnosti, njen ustvarjalec in gonilna sila. Zato je za resnico treba šteti le tisto, kar sovpada z božansko idejo, utelešeno v resničnosti, ki obdaja človeka.
Privrženci akademske filozofije ocenjujejo tudi proces njenega spoznavanja; znanje imajo za zanesljivo le, če poleg materialnega in duhovnega sveta vključuje tudi nadnaravni svet. Samo znanje se deli na empirično, racionalno in idealno. Empirično znanje je razglašeno za skrajno omejeno, racionalno - za nezadostno. Glavna stvar je idealna kognicija, tj. skupek idej o božanski resnici, dobroti, lepoti, o absolutnem in vsepopolnem bitju, ki stoji nad svetom. To se ne doseže z empiričnimi ali racionalnimi sredstvi, temveč z vero. Predstavniki akademske filozofije trdijo, da lahko strast do praktičnega preizkušanja najvišjih resnic povzroči "materializacijo znanstvenega znanja" in povzroči dvome med verujočimi znanstveniki.
V ontologiji je osrednje mesto namenjeno dokazovanju obstoja Boga, božanskega izvora sveta in človeka. Mnogi predstavniki akademske filozofije menijo, da so racionalni dokazi povsem upravičeni: kozmološki, teleološki, psihološki, ontološki, moralni. A hkrati poudarjajo, da vsak od naštetih dokazov o obstoju Boga ne zdrži presoje, če se ga lotimo zgolj z racionalne pozicije. Ko bodo ti dokazi dopolnjeni z evangelijskim konceptom bogočloveka in vero v Jezusa Kristusa, bodo postali neizpodbitni. Enotnost razuma in vere v spoznanje Boga, po V.D. Kudrjavcev-Platonov, je sposoben vzpostaviti transcendentalni monizem v človeški zavesti.
Enost sveta je zunaj sveta, v Absolutni biti, tj. Bog. Izvor te enotnosti je v dejanju stvarjenja. Zato mora priznanje te svetopisemske ideje za um postati brezpogojno. Človek je krona stvarstva; za razliko od drugih naravnih pojavov ga Bog postavlja v središče vesolja, je njegov cilj in je obdarjen z bogu podobno dušo. Nesmrtna duša kot posebnost človeka ga po mnenju akademikov dela za podobo in podobnost Boga. In to po drugi strani služi kot dokaz resničnosti Boga, saj je brez njega nesmrtnost duše nepredstavljiva.
Predstavniki akademske filozofije so veliko pozornosti namenili razvoju problemov krščanske morale in antropologije. To vprašanje je najbolj temeljito raziskano v delih M.M. Tareev in V.I. Nesmelova. MM. Tareev (1867 - 1934) je v svojih delih: "Filozofija življenja", "Osnove krščanstva", "Krščanska filozofija" - predstavil idejo o religiozni filozofiji kot najvišji obliki moralnega učenja o krščanstvu. Takšno učenje je po njegovem mnenju določen sistem razmišljanja temelj resničnega življenja.
MM. Tareev je vztrajno poudarjal, da je resnično krščanska filozofija del življenjske filozofije. Na podlagi duhovne izkušnje, ki jo razlagamo kot spoznanje in doživljanje verskih vrednot, se oblikuje zavest, ki vernika po eni strani približa zakladnici krščanske resnice, po drugi strani pa ga varuje pred nauki, ki izkrivljajo pravo krščanstvo. Na podlagi stališč R.U. Emerson (1803 - 1882), A. Schopenhauer (1788 - 1860), S. Kierkegaard (1813-1855), A. Bergson (1859 - 1941), V. Dilthey (1833 - 1911), M.M. Tareev poskuša oblikovati splošna načela filozofskega sistema, ki bi omogočil doseči najgloblje korenine sveta vrednot, božjega kraljestva, se neposredno dotakniti skrivnosti izvora duhovnega sveta, do generativne moči Svetega Duha, pogledati v tisto skrivno celico, skrito v globini srca, v kateri se prvič, v samem zarodku, določa duhovno dobro.
MM. Tareev slika teologizirano sliko smeri svetovne zgodovine. Ni omejeno na priznanje božje volje in previdnostnega namena kot odločilnih dejavnikov družbenega razvoja. V njegovi zgodovini filozofije je pomembna vloga namenjena naravni nujnosti, nasproti ustvarjalnemu principu. Naravna nujnost po njegovem mnenju določa prisotnost v zgodovinskem procesu tragičnih kolizij, "svobode mesa", nemoralizma, pojavov in dejanj, ki so tuja človeku. Prisotnost zla v svetu je posledica naravne nujnosti, »tuja duhu«.
V 19. stoletju so filozofske predmete poučevali na teoloških akademijah v Moskvi, Kijevu, Sankt Peterburgu in Kazanu. V spisih profesorjev teh izobraževalnih ustanov so tradicionalna načela teologije pogosto dobila resno filozofsko utemeljitev, izkušnje sodobne evropske filozofije pa so bile široko uporabljene.
Fjodor Aleksandrovič Golubinski (1798–1854) - profesor na Moskovski teološki akademiji, predaval je predmete zgodovine filozofije, ontologije, epistemologije, moralne filozofije in postal ustanovitelj moskovske šole teistične filozofije. Glavna dela Golubinskega, ki dajejo vpogled v njegove verske in filozofske ideje, so bila objavljena posmrtno. Razvijajoč predvsem tradicijo platonizma v pravoslavni misli in opirajoč se na patristično tradicijo, se je mislec obrnil tudi na nemško filozofsko klasiko, dela F. Jacobija, F. K. Baaderja in drugih. Tradicionalno postavlja meje filozofskega izkustva v razmerju do izkustva teologije, hkrati pa priznava željo po brezmejnosti znanja kot izvorno in temeljno lastnost. človeški um. Ideja Enega Neskončnega Bitja je osrednja tako v religiozni ontologiji Golubinskega kot v njegovih epistemoloških pogledih. Ideja neskončnega bitja določa metafizično naravo človeka, neskončno stremljenje njegovega duha. Toda ta ista ideja "osvetljuje" končnost in omejenost vsega, kar obstaja, vključno s človeškim znanjem. Pravi odgovor človeku v njegovem stremljenju po neskončni enosti je Božje razodetje. Naloga filozofije kot »sistema znanja, pridobljenega z razumom« je v človeku gojiti »ljubezen do božje modrosti, ki je namenjena človeku«.
Fjodor Fedorovič Sidonski (1805–1873) je poučeval filozofijo na Teološki akademiji v Sankt Peterburgu. Glavno filozofsko delo je "Uvod v filozofsko znanost" (1833). To je bila prva izkušnja filozofskega »uvoda« v zgodovino ruske misli. Filozofijo avtor opredeljuje kot »izobraževalno rešitev vprašanja življenja vesolja, ki izhaja iz strogega upoštevanja narave našega uma in poteka do določanja zakonov, po katerih naj bi bila usmerjana naša človeška dejavnost. ” Sidonski je gledal na zgodovinski in filozofski proces kot na postopen in ne brez protislovij napredek k polnosti resnice. Filozofija ima notranjo neodvisnost in njeno »srečanje« s prava vera se dogaja svobodno in naravno, saj je »živo spoznanje Boga« »prava podpora filozofije«.
Silvester Silvesterovič Gogotski (1813–1889) je študiral na Kijevski teološki akademiji. Doktor filozofije, zagovarjal disertacijo "Pregled Heglovega sistema filozofije" (1850). Vpliv nemške filozofske klasike se odraža tako v filozofskih kot teoloških delih Gogotskega. Postal je avtor prve ruske filozofske enciklopedije, 4-delnega Filozofskega leksikona. Ko je Gogotski oblikoval svoje filozofsko in teološko stališče v skladu s pravoslavnim teizmom, je verjel, da je krščansko razumevanje Boga kot »brezpogojnega bitja« in »vsepopolnega uma« našlo svoj izraz v zgodovini filozofske misli in zlasti v filozofskih sistemih Hegel in Schelling.
Vasilij Nikolajevič Karpov (1798–1867) je diplomiral na kijevski teološki akademiji, kasneje je vodil oddelek za filozofijo na teološki akademiji v Sankt Peterburgu. Izvedel je najpopolnejši prevod Platonovih del za tisti čas. Bil je avtor številnih filozofskih del: "Uvod v filozofijo", "Logika" in drugih. Karpov v številnih delih (»Pogled na gibanje filozofije v krščanskem svetu«, »Filozofski racionalizem sodobnega časa« in drugih) povezuje nastanek in usodo evropskega racionalizma z nekaterimi verskimi gibanji. Tako je na primer v nemškem idealizmu videl neposreden in odločilen vpliv protestantizma (Kant je »začetek protestantizma prenesel v metafiziko in ustvaril protestantsko filozofijo«). Mislec ni zanikal pomena izkušenj evropske filozofije, vendar je verjel, da dosledni racionalizem nima prihodnosti na ruskih duhovnih tleh, ki jih hrani tradicija vzhodnega pravoslavja.
Ruska pravoslavna modrost »zahteva, da se um in srce ne posrkata drug z drugim in hkrati ne delita svojih interesov, ampak se razvijata v nenehni povezanosti drug z drugim, kot organ vere, v razsvetljeni ... duši najdejo trdne temelje za reševanje problemov filozofije ...«.
Viktor Dmitrijevič Kudrjavcev-Platonov (1828–1891) je po smrti Golubinskega vodil oddelek za filozofijo na Moskovski teološki akademiji. Nadaljevanje tradicije teističnega filozofiranja Kudrjavcev-Platonov razvije lasten sistem »transcendentalnega monizma«. Temu v bistvu teističnemu monizmu je nasprotoval zgodovinska tipa materialističnega in idealističnega monizma. Obe filozofski tradiciji po Kudryavtsev-Platonovu ponujata izbiro enega od substancialnih principov (materialnega ali idealnega) in s tem omejujejo polnost bivanja. Resnično preseganje dualizma bivanja je možno le s teistične pozicije, ki priznava absolutno resničnost Vrhovno bitje, »objemanje biti« in biti ustvarjalni vzrok substancialnosti sveta. Z opredelitvijo filozofije kot »znanosti o absolutnem in idejah, obravnavanih v povezavi z absolutnim, z njihovo medsebojno povezanostjo in manifestacijo«, je Kudrjavcev-Platonov metafiziki dodelil osrednjo vlogo v svojem sistemu. filozofske vede. Poleg metafizike je med temeljne filozofske discipline uvrstil etiko, filozofijo prava in estetiko, med propedevtične (»osnovne«) logiko, psihologijo, zgodovino filozofije, med »aplikativne« pa filozofijo zgodovine, filozofijo religije in še vrsto drugih. .
Pamfil Danilovič Jurkevič (1826–1874) je bil profesor na kijevski teološki akademiji, od leta 1861 je delal na filozofskem oddelku moskovske univerze, predaval logiko, zgodovino filozofije in psihologijo. Eden od Yurkevichevih učencev je bil V. S. Solovyov. Osnova religiozne metafizike Yurkevicha je bila tradicija platonizma, na katero se je nenehno skliceval in jo dosledno povezoval s filozofsko izkušnjo, ki izvira iz filozofije I. Kanta. Postkantovska filozofija po Yurkevichu ne more prepustiti pozabi Platonovega učenja o »metafizični in absolutni resnici«, saj se v tem primeru filozofsko odkritje samega Kanta izkaže le za še eno različico skepticizma, »kar je na splošno nemogoče v smisel za filozofsko načelo." "Resnica Kantovega nauka o izkustvu," je trdil Yurkevich, "je možna le kot rezultat resnice Platonovega nauka o razumu." Filozofija je po Yurkevichu želja po "holističnem pogledu na svet", ki ne priznava nobenih meja, in v tem pogledu "ni delo človeka, ampak človeštva." Z vzponom do »metafizičnih višin brezpogojne Božje ideje« se filozofija »sreča« z vero, »ki je v zgodovini znanosti močnejša figura ... kot si predstavlja izjemni empirizem«. Za Jurkeviča je vera metafizični predpogoj znanja, tako znanstvenega kot filozofskega, vendar je "srečanje" vere s teoretskim znanjem možno le v sferi filozofije. Klasično avguštinovsko »verujem, da bi razumel« je v Jurkevičevi interpretaciji pomenilo priznanje potrebe po oploditvi vere kot najbistvenejšega motorja spoznanja s filozofijo, potrebe po filozofski veri. Prav ta okoliščina določa tudi nujnost in celo neizogibnost religiozne filozofije. To Jurkevičevo prepričanje o temeljnem religioznem pomenu svobodne filozofske misli – sploh ne kot orodja (»služkinje«) je zagotovo sprejel njegov učenec, utemeljitelj tradicije ruske metafizike enotnosti, V. S. Solovjov.
Akademija se je vse bolj oddaljevala od Platonovega prvotnega nauka o idejah. Premaknila se je (začenši od Arcesilaja) na nasprotne položaje. Carneades je ta proces dokončal v vseh smereh. V 1. stoletju pr. e. akademska filozofija postopoma propada.
1) Speusippus (409-339 pr. n. št.; postane vodja takoj za P.; ohranja ideje zadnjega obdobja P. ustvarjalnosti)
2) Ksenokrat iz Kalcedona (396-314 pr. n. št.; eden najbolj izvirnih (razen A.) učencev P., vendar v bistvu ne presega idej P., le da deli filozofijo na dialektiko, fiziko, filozofijo narave in etike; razlikuje tudi tri vrste znanja: mišljenje, občutenje in predstavo; v njegovem času se je v Akademiji začel opazneje pojavljati vpliv pitagorejcev)
3) Heraklid iz Ponta (težko ga imenujemo privrženec P., zelo odstopa; »osnova vseh stvari so najmanjša, nato nedeljiva telesa«; znanost posega v mistiko: »nedeljiva telesa tvorijo vesolje pod vplivom božanskega uma")
4) Evdoks iz Knida (težko ga imenujemo privrženec P., tudi zelo odstopa; v bistvu obnavlja Anaksagorino učenje o homeomeriji)
5) Crantor iz Sola (nasprotoval je nazorom cinikov; zagovarjal tezo o zmernosti strasti)
6) sholarhat Arcesilaus (318-214 pr. n. št.; v njegovem času se je v akademiji začel krepiti vpliv skepticizma; ostro je nasprotoval nauku stoikov o kataleptičnih idejah; zavračal je obstoj objektivnih meril resnice; trdil je, da moder človek se mora "držati razuma")
7) Karnead (ok. 214-129 pr. n. št.; tudi skeptičen; tvorec določene različice teorije verjetnosti (probabilizem); zavrača objektivno merilo resnice; bil je močan ateist in zelo močno nasprotoval veri; v etiki nagibal se je k naravni razlagi moralnih načel, ostro je kritiziral ne le tradicionalno moralo, ampak tudi epikurejski nauk in stoicizem;
Eklektizem.
(od začetka 2. st. pr. n. št.) - vse bolj očiten je zaton grškega filozofskega mišljenja.
Eklektika je mehanična, kombinacija posameznih, pogosto zelo neorgansko iztrganih delov iz različnih filozofskih sistemov. Razvija se na podlagi tako akademske kot peripatetične in stoične filozofije. Eklektiki si pogosto prizadevajo za celovito, sistematično urejenost vse večje količine empiričnih spoznanj in za njihovo povezovanje.
In spet ugledni fantje:
*Filon (150-79 pr. n. št.)
* Antioh (zadnja tretjina 2. in prva tretjina 1. stoletja pr. n. št.).
Eklektizem, ki temelji na stoični filozofiji, predstavljajo:
* Boecij Sidonski (prvi dve tretjini, 2. stoletje pr. n. št.)
* Panecij (okoli 185-110 pr. n. št.)
* Posidonij (135-51 pr. n. št.).
Očitno se je eklekticizem najmanj manifestiral v peripatetični šoli. Dokaz je lahko ne le nenehno objavljanje Aristotelovih del, temveč tudi usmeritev v empirično naravoslovje. Omenimo lahko Boetija iz Sidona (ne zamenjujmo ga z Boetijem Stoikom) in Ksenarha (oba sta delovala v 1. stoletju pr. n. št.), ki sta se v večji ali manjši meri držala tradicije aristotelizma in jo v nekaterih primerih dopolnila s pogledi drugih filozofov.
/Na kratko morate spregovoriti tudi o cinikih (14), stoikih (15), epikurejcih (16), skeptiki (17) in neoplatonikih (18-20). V dobro Chiang Hai Sheka bodite vljudni in Ne zajebavajte vstopnic o vsaki šoli. Povej nam na kratko./
Vstopnica 14. (po Udmurtiji)
Ciniki.
Šola cinikov (v drugi transkripciji Cynics) je bila ustanovljena leta dr. Grčija v 4. stoletju. pr.n.št. in obstajala do 6. stoletja našega štetja. Ustanovitelja šole: Antisten iz Aten in Diogen iz Sinope (zaradi neurejenega življenjskega sloga je prejel vzdevek Diogen - pes, morda od tod tudi ime kinične šole (canis je pes!)), razvijajoč načela učitelja (učitelja - SOKRAT), začeli trditi, da najboljše življenje ni le v naravnosti, ampak v tem, da se znebimo konvencij in izumetničenosti, v svobodi od posedovanja nepotrebnih in nekoristnih stvari. Antisten je trdil, da je treba za dosego dobrega živeti "kot pes", to je živeti tako, da združuje:
1) preprostost življenja, sledenje lastni naravi, prezir do konvencij;
2) sposobnost odločnega zagovarjanja svojega načina življenja, zavzemanja za sebe;
3) zvestoba, pogum, hvaležnost.
Na splošno se je nauk o cinizmu pojavil med ljudmi, ki so se imeli za nepravično prikrajšane v obstoječem sistemu javno življenje. Tako je bil Antisten nezakonski in po tedanjih atenskih zakonih ni imel državljanskih pravic in z njimi povezanih privilegijev. Ciniki so ustvarili etični koncept, ki je odražal protest brezpravnega dela družbe proti moči in bogastvu. Bistvo tega protesta je bilo nenehno dokazovanje svoje svobode od moralnih norm, običajev in pravil obnašanja, ki so se razvila v družbi. Antisten je človekovo srečo videl v popolni neodvisnosti od sveta okoli sebe, zlasti od družbe, za vrlino pa je štel avtarkijo - moralno avtonomijo posameznika, njegovo osvoboditev od norm, pravil in običajev. Antisten je pravzaprav pridigal Sokratovo idejo, da človeška sreča ne bi smela biti odvisna od zunanjih okoliščin (ki za mnoge predstavnike cinizma niso bile zelo naklonjene), sreča je lastna človeku samemu in je v celoti odvisna od njegove volje.
Ciniki so verjeli, da človek potrebuje vrnitev k naravi, k obstoju v naravnih razmerah, brez kulture, zunaj omejujočih meja družbe. Potrebujemo način življenja preprostega, primitivnega obstoja z omejenimi potrebami (zato je junak mitov - Herkul - njihov, no, samo junak). In privrženci Antistena in Diogena iz Sinopa cinizem niso imeli le za filozofijo, ampak za način življenja. Sam Diogen je živel v sodu (na splošno lepem), njegov učenec Crates pa se je prepustil vsem zakramentom poroke na trgu in s tem pokazal prezir do norm vedenja, sprejetih v družbi. Filozofija cinikov je postala eden od virov oblikovanja stoicizma in zgodnjega krščanstva. Ciniki so se prvi poimenovali svetovljani; želeli so živeti v kakršni koli družbi samo po svojih zakonih, zato so zlahka postali berači, potepuhi in sveti norci (tako je bilo krščanska tradicija neumnost).
Nepomembna je tudi lirična ugotovitev, da je bil cinizem ena prvih evropskih ideologij socialnega protesta, upora proti zakonom in tradiciji družbe, ki se je upornikom zdela nepravična. V prihodnosti je željo po pobegu od sveta v takšni ali drugačni obliki najti v številnih splošnih gibanjih (budizem, joga, krščanski asketizem, meništvo, v 20. stoletju - hipiji in punkerji). V Raški je bil pesnik Khlebnikov (če še niste slišali zanj, čestitamo) precej blizu ideologiji cinikov.
Vstopnica 15. (po Udmurtiji)
Stoiki.
Stoicizem je filozofska šola, ki je nastala v času zgodnjega helenizma in ohranila svoj vpliv do konca starodavni svet. Šola je dobila ime po portiku Stoa Poikile (grško στοά ποικίλη, dobesedno »poslikan portik«), kjer je začetnik stoicizma Zenon iz Citija najprej samostojno deloval kot učitelj. Pred tem so stoiki v Atenah imenovali skupnost pesnikov, ki so se zbirali v Stoa Poikile sto let preden so se tam pojavili Zeno s svojimi učenci in somišljeniki. V zgodovini stoicizma obstajajo tri glavne komponente: starodavna (starejša) Stoa (konec 4. stoletja pr. n. št. - sredina 2. stoletja pr. n. št.), srednja (II-I. stoletja pr. n. št.), nova (I-III. stoletje n. št.).
Najbolj znani predstavniki starodavne Stoe v našem času so Zeno iz Citiuma, Cleanthes in Chrysippus. Stoicizem je bil najbolj priljubljena filozofska in ideološka doktrina v Rimu. Njegovi podporniki so bili dinastija rimskih generalov Scipione, organizator zarote proti cezarju Brutu, filozof, državnik in pesnik Seneka, Epiktet (suženj v Rimu, postal osvobojenec, ustanovil filozofsko šolo v Neaplju), cesar Mark Avrelij.
Učenje stoikov običajno delimo na tri dele: logiko, fiziko in etiko. Znano je, da primerjajo filozofijo z jajcem. Lupina je logika, beljak je fizika, rumenjak jajca pa etika.
Zenon je filozofijo razdelil na fiziko, etiko in logiko (slednji izraz je morda Zenon uvedel v filozofski obtok). Cleanthes se je odlikoval v filozofski dialektiki, retoriki, etiki, politiki, fiziki in teologiji. Krizip se je vrnil k Zenonovi delitvi in tako kot on postavil logiko na prvo mesto. Če pa je Zenon postavil fiziko za logiko, potem je Krizip postavil etiko.
Logike
Stoična logika poleg formalne logične teorije vsebuje preučevanje epistemoloških in lingvističnih problemov. Stoiki verjamejo, da je treba razkriti izvor vsake besede. Na primer, rodilnik imena Zeus - Zenos - izpeljejo iz "zen" ("živeti"). Izhodišče stoične teorije znanja je materija. Krizip pravi, da zaznavanje spremeni stanje naše materialne duše. Zeno verjame, da je vtisnjena v dušo, kot v vosek.
Fizika
Stoiki si svet predstavljajo kot živ organizem, ki mu vlada imanentni božanski zakon logosa. Človeška usoda je projekcija tega logosa, zato so stoiki nasprotovali ideji prepiranja ali preizkušanja usode. Glavna ovira za harmonijo z vašo usodo je strast. Ideal stoikov je bil neomajen modrec.
Po stoicizmu je vse, kar obstaja, telesno in se razlikuje le po stopnji "grobosti" ali "subtilnosti" materije. Moč ni nekaj nematerialnega ali abstraktnega, ampak je najbolj subtilna materija. Moč, ki nadzoruje svet kot celoto, je Bog. Vsa materija je le modifikacija, v nenehnem spreminjanju te božanske moči in vedno znova raztapljanju v njej. Stvari in dogodki se ponavljajo po vsakem periodičnem vžigu in čiščenju kozmosa.
Logos je v središču stoične teologije.
Logos je neločljivo povezan z materijo. Z njo je pomešan; popolnoma ga prežema, oblikuje in oblikuje ter s tem ustvarja kozmos.
Povezanost vsega z vsem je razumljena kot smiseln red, ki ga uresničuje božanska volja. Stoiki ta red imenujejo usoda, z njim vnaprej določen cilj pa previdnost.
Etika
V etiki je stoicizem blizu cinikom, ne da bi delil njihov prezirljiv odnos do kulture. Vsi ljudje smo državljani vesolja kot svetovne države; Stoični kozmopolitizem je (teoretično) izenačil vse ljudi pred svetovnim pravom: svobodne in sužnje, Grke in barbare, moške in ženske. Vsako moralno dejanje po stoikih ni nič drugega kot samoohranitev in samopotrditev, to pa povečuje skupno dobro. Vsi grehi in nemoralna dejanja so samouničenje, izguba lastne človeške narave. Pravilne želje in vzdržnost, dejanja in dejanja so jamstvo za človeško srečo; za to je treba svojo osebnost razvijati na vse možne načine v nasprotju z vsem zunanjim in se ne klanjati nobeni sili. Človekov cilj je živeti »v harmoniji z naravo«. to edina pot doseganje harmonije. "Kdor se strinja, usoda ga vodi; kdor se ne strinja, ga usoda vleče" (Seneka).
Stoiki razlikujejo štiri vrste afektov: užitek, gnus, poželenje in strah. Izogibati se jim je treba s pravilno presojo.
Stoiki vse stvari delijo na dobro, zlo, brezbrižnost (adiafora).
Treba je dati prednost stvarem, ki so v skladu z naravo. Stoiki delajo enake razlike med dejanji. Obstajajo dobra in slaba dejanja; povprečna dejanja se imenujejo "pravilna", če izpolnjujejo naravno predispozicijo.
V času imperija so se nauki stoikov spremenili v nekakšno religijo za ljudstvo. Etika stoicizma je bila zelo vplivna v srednjem veku in renesansi.
Vera v usodo, usodo in brezbrižnost do zemeljskih dobrin in časti so stoike naredili za predhodnike krščanskega fatalizma in askeze. V kasnejši zgodovini človeštva se je zanimanje za ideje stoikov okrepilo v družbah, ki so šle skozi krizna, nestabilna obdobja razvoja.
Vstopnica 15. (Anapa šala)
Stoicizem.
(od konca 4. stoletja pr. n. št. v Grčiji) - eno najbolj razširjenih filozofskih gibanj v helenističnem, pa tudi v kasnejšem rimskem obdobju.
Ustanovitelj: Zenon iz Citiuma (336-264 pr. n. št.).
V Atenah se je seznanil s postsokratsko filozofijo (tako akademsko kot s filozofijo kinične in megarske šole) in okoli leta 300 pr.n.št. e. ustanovi svojo šolo.
Zenon je bil očitno prvi, ki je v svoji razpravi O človeški naravi razglasil, da je glavni cilj »živeti v skladu z naravo, to pa je isto kot živeti v skladu s krepostjo«. Na ta način je dal stoično filozofijo osnovna usmeritev v etiko in njen razvoj. Sam je v svojem življenju uresničil postavljeni ideal. Od Zenona izhaja tudi prizadevanje, da bi združil tri dele filozofije (logiko, fiziko in etiko) v en celoten sistem. Stoiki so filozofijo pogosto primerjali z Človeško telo. Logiko so imeli za okostje, etiko za mišice in fiziko za dušo.
Zenonov učenec in privrženec je bil Cleanthes iz Asosa (331-232 pr. n. št.) 18, ki se je dosledno držal filozofskih načel svojega učitelja. Krizip iz Sola (280–207 pr. n. št.)19 daje bolj določno obliko stoičnega mišljenja. Stoično filozofijo spremeni v obsežen sistem.
Stoiki so filozofijo označili kot »vajo modrosti«. Glavna etična zahteva je »živeti v harmoniji z naravo«, to je z naravo in redom sveta - logos. Načeloma pa na to področje niso prispevali nič novega. Hegel: »...prvič, v njej (stoiški fiziki) je le malo izvirnega, saj predstavlja bolj celoto, sestavljeno iz starih fizikov, predvsem pa Heraklita.«
Stoiki v ontologiji (ki so jo umestili v “filozofijo narave”) prepoznavajo dve osnovni načeli: materialno načelo (material), osnova vsega, in duhovno načelo - logos (bog), ki prodira v vso materijo in oblikuje konkretno. posamezne stvari. Vsekakor gre za dualizem, podoben Aristotelovemu dualizmu, vendar so stoiki ravno nasprotno imeli materialni princip za bistvo (čeprav so tako kot on materijo priznavali kot pasivni princip, logos (Boga) pa kot princip. aktivno načelo).
Pojem boga v stoični filozofiji lahko označimo kot panteističen: logos po njihovih pogledih prežema vso naravo in se kaže povsod po svetu. Koncept boga daje njihovemu celotnemu konceptu bivanja determinističen, celo fatalistični značaj, ki prežema tudi njihovo etiko.
Na področju teorije spoznanja stoiki predstavljajo predvsem starodavno obliko senzualizma. Osnova spoznanja je po njihovih pogledih čutna zaznava (kot mimogrede pri kolegih epikurejcih), ki jo povzročajo specifične, posamezne stvari. Splošno obstaja le skozi posameznika. Tu je opazen vpliv Aristotelovih naukov (njegovih kategorij). Stoiki pa so jih močno poenostavili: omejili so jih le na štiri glavne kategorije: substanca (bistvo), kvantiteta, določena kakovost in odnos, glede na določeno kakovost. S pomočjo teh kategorij se realnost razume.
Središče in nosilec znanja je duša. Razume se kot nekaj telesnega, materialnega. Včasih se imenuje pnevma (kombinacija zraka in ognja). Njegov osrednji del, v katerem je lokalizirana zmožnost mišljenja in sploh vse, kar lahko moderno opredelimo kot miselno dejavnost, stoiki imenujejo razum (hegemon). Razum povezuje človeka z vsem svetom. Individualni um je del svetovnega uma.
Čeprav imajo stoiki občutke za osnovo vsega znanja, veliko pozornost posvečajo tudi problemom mišljenja: intenzivno so proučevali zakonitosti mišljenja in pomembno prispevali k razvoju logike (skoraj polovica Hrizipovih del je posvečena vprašanja logike). Stoična logika je tesno povezana z osnovnim načelom stoične filozofije – logosom. Stoiki so razvili starodavno obliko propozicijske logike.
Stoična etika postavlja na vrh človekovega prizadevanja vrlino (edino dobro) življenja v skladu z razumom. Stoiki priznavajo štiri glavne vrline: razum, ki meji na moč volje, zmernost, pravičnost in hrabrost.
Štirim osnovnim vrlinam so dodana še štiri nasprotja: razumnosti nasproti stoji nerazumnost, zmernosti razuzdanost, pravičnosti krivica, hrabrosti pa strahopetnost in strahopetnost. Med dobrim in zlim je jasna, kategorična razlika, med krepostjo in grehom ni prehodnih stanj.
Stoiki vse ostalo uvrščajo med indiferentne stvari (adiafora). Človek ne more vplivati na stvari, lahko pa se »dvigne nadnje«. Ta položaj razkriva moment »vdanosti v usodo«, ki se razvija zlasti v tako imenovanem srednjem in novem stoicizmu. Človek se mora podrediti kozmičnemu redu; ne sme si želeti tistega, kar ni v njegovi moči. Ideal stoičnih stremljenj je mir (ataraksija) oz vsaj, brezbrižna potrpežljivost (anathea). Stoični modrec (idealni človek) je utelešenje razuma. Odlikujeta ga strpnost in zadržanost, njegova sreča pa »je v tem, da si ne želi nobene sreče«. V tem stoičnem idealu se odseva skepticizem nižjih in srednjih slojev tedanje družbe, ki ga je povzročil njen progresivni razkroj, dejstvo, da človek ne more spremeniti objektivnega poteka dogodkov, da se lahko le »notranje« spopade z njimi.
Stoična morala je bila pravo nasprotje epikurejske morale. Koncept vrline predstavlja nasprotje epikurejskega koncepta užitka. Poudarjanje nujnosti in njeno podrejanje sta tudi v nasprotju z epikurejskim razumevanjem svobode.
Vsi ljudje, ne glede na spol, družbeni status ali etnično poreklo, smo enaki na najbolj naraven način.
Zdi se, da stoična filozofija najbolje odraža nastajajočo krizo v duhovnem življenju grške družbe, ki je bila posledica gospodarskega in političnega propada. Stoična etika je tista, ki najbolj ustrezno odraža »svoj čas«. To je etika »zavestnega zavračanja«, zavestnega vdajanja v usodo. Odvrne njeno pozornost zunanji svet, od družbe do notranjega sveta človeka. Samo v sebi lahko človek najde glavno in edino oporo. Zato stoicizem ponovno zaživi v času krize rimske republike in nato ob začetku propada rimskega cesarstva.
Vstopnica 16. (Anapa šala)
Epikurejstvo. (16 vstopnic, epta)
Tukaj je presneti Epikur (342-271 pr. n. št.) in tukaj je dovolj za celo 16. vstopnico.
Najizrazitejši mislec helenističnega obdobja.
Prevzel je materialistične prvine prejšnje grške filozofije. Prevladujočo vlogo med teoretičnimi viri Epikurjevega učenja ima Demokritov atomistični sistem. Glavni poudarek Epikurja, tako kot skoraj vseh smeri helenističnega in poznejšega rimskega obdobja, je na etika.
Osnovne razprave:
*"Pravilo" - načini za ustvarjanje filozofskega sistema
* "O naravi" (37 knjig) - fizika - preučevanje narave
* "Črke" - glavno. misel: »Etika obravnava izbiro in zavrnitev«
* "O življenjskem slogu" - ista fizika in etika
* "O končnem cilju" je načeloma isto sranje, ne glede na vse.
Epikur popravlja, dopolnjuje in razvija Demokritove nauke. Če Demokrit označuje atome po velikosti, obliki in položaju v prostoru, potem jim Epikur pripisuje še eno lastnost - težo.
Skupaj z Demokritom priznava, da se atomi gibljejo v vakuumu. Za razliko od Demokrita dopušča in priznava kot naravno določeno odstopanje od pravokotno gibanje(parenklitično gibanje). Predpostavka odstopanja od premočrtnega gibanja omogoča bolj »dialektično« razumevanje problematike gibanja. Demokritov absolutni determinizem ni ustrezal splošnemu konceptu Epikurja.
Epikurjevo razumevanje naključja ne izključuje, za razliko od D., vzročne razlage. Prej gre za razumevanje neke »notranje« vzročne zveze, ki v pogledih na družbo vodi k izpostavljanju problematike razmerja med svobodo in nujnostjo. Tako je človeku dana možnost svobodne (v smislu: in določene naravne nujnosti) izbire. Podobno so problemi zastavljeni v Epikurjevi etiki.
Epikur v svojem nauku o duši zagovarja materialistične poglede. Po Epikurju duša ni nekaj netelesnega, temveč zgradba atomov, najfinejše snovi, raztresene po vsem telesu. Od tod zanikanje nesmrtnosti duše. Z razpadom telesa se po Epikurju razblini tudi duša, zato je strah pred smrtjo neutemeljen: »Navadite se misliti, da smrt za nas ni nič: navsezadnje je vse, tako dobro kot slabo, v občutku, smrt pa je odvzem občutkov ...«.
Na področju teorije znanja je Epikur senzualist. V bistvu je prevzel spontano materialistično teorijo refleksije Demokrita. Osnova vsega znanja so občutki, ki nastanejo pri ločevanju odsevov od objektivno obstoječih predmetov in prodrejo v naša čutila. Tako je glavni predpogoj za vsako znanje obstoj objektivne resničnosti in njena spoznavnost s čutili.
O vlogi čutil je Epikur rekel: »Če oporekaš vsakemu posameznemu občutku, se ne boš imel na kaj sklicevati, tudi če boš sodil, da so nekateri od njih napačni.«
Koncepti po Epikurju - posplošitev nabranih izkušenj čutno znanje. Epikur je dal etičnemu učenju pomembno vlogo višja vrednost kot Demokrit. Človek je po Epikurju čuteče bitje, njegovi občutki pa so glavno merilo morale.
Epikur je priznaval blaženost, užitek (hedone) kot najvišje dobro. Sestoji iz zadovoljevanja naravnih potreb in doseganja določenega duševnega ravnovesja – duševnega miru (ataraksija) in s tem sreče (evdajmonija). Te moralne zahteve je imel za naravne, izhajajoče iz človeškega bistva. Razkrivajo razmerje med njegovim naukom o obstoju in etiko.
Etično in splošno filozofski pogledi Epikurjeve ideje so tesno povezane z njegovim odprtim in bojevitim ateizmom.
Epikurjev nauk o užitku so kasnejši zagovorniki epikurejstva, zlasti bogataši iz najvišjih krogov rimske družbe, vulgarizirali in postal predmet napadov idealistov, zlasti krščanskih filozofov.
Načelo užitka se je odražalo tudi v družbenih pogledih Epikurja. Družba je po njegovem mnenju skupek posameznikov, ki so se med seboj dogovorili, da drug drugemu ne bodo škodovali. Spoštovanje tega sporazuma je poimenoval pravičnost: »V zvezi s tistimi živalmi, ki ne morejo sklepati pogodb, da ne bi povzročale ali trpele škode, ni ne pravičnosti ne krivice – tako kot v odnosu do tistih ljudstev, ki tega ne smejo ali ne želijo. sklepati pogodbe tako, da ne povzročijo ali utrpijo škode.« »Pravica ne obstaja sama po sebi; je dogovor, da se ne povzroča ali trpi škoda, sklenjen med ljudmi in vedno v zvezi s kraji, kjer je sklenjen.« Pravzaprav Epikur do neke mere predvideva poznejšo teorijo družbene pogodbe.
Epikur na podlagi svoje etike priporoča, naj se moder človek (filozof) izogiba družbenim (političnim) dejavnostim. Zaprtost v zasebnem življenju je tipična manifestacija individualizma, h kateremu so se zatekali filozofi helenističnega obdobja, izogibajoč se perečim problemom sodobnega življenja.
Epikur je imel številne učence, med katerimi sta bila najvidnejša Metrodor iz Lampsaka in Hermarh iz Mitilene. Eden poznejših epikurejcev, Filodem, je Epikurjev nauk prenesel v 1. stoletje. pr. n. št e. v Rim, kjer se je relativno hitro razširil.
Epikurejstvo se je v grški filozofiji pojavilo v 3. - 1. stoletju. pr. n. št e. najjasneje izražena materialistična smer in je imela načeloma pozitivno vlogo.
Vstopnica 17.
Skepticizem.
(od konca 4. stoletja pr. n. št.) - manj pogosti od prejšnjih.
Ustanovitelj: Pyrrho iz Elide (okoli 360-270 pr. n. št.).
Tako kot Sokrat je svoje ideje izražal le ustno in za seboj ni pustil niti enega dela; Podatke o njegovih zamislih črpamo predvsem iz del njegovega najodličnejšega učenca Timona (okoli 320–230 pr. n. št.).
Skepticizem je imel mesto v grški filozofiji že prej. V helenistični dobi so se izoblikovala njena načela, saj skepticizem ni bil določen z metodološkimi načeli v nezmožnosti nadaljnjega spoznanja, ampak z zavračanjem možnosti, da bi dosegli resnico. In ta zavrnitev postane program.
Skepticizem je zanikal resnico kakršnega koli znanja. Vzdržati se sodbe (epohe) je njegova glavna teza. Zato so »skeptiki verjeli, da je njihov cilj ovreči dogme vseh šol, sami pa ... ničesar niso definirali, ničesar niso opredelili in kar so storili«, s čimer so na koncu zavrnili, kot priča Diogen Laertius, prav izjava "da ne trdim ničesar" . Sprejeti to izjavo kot načelo filozofije bi pomenilo tudi »nekaj trditi«. Hegel v Zgodovini filozofije to stališče ocenjuje kot dokončanje subjektivizacije vsega znanja.
10 tropov (tez) skeptikov (domnev
jaz. Predpostavke o resničnosti razlik v fiziološki zgradbi živalskih vrst, zlasti njihovih čutnih organov, so pod vprašajem
ii. Poudarjene so individualne razlike med ljudmi z vidika fiziologije in psihe
iii. O razlikah v čutnih organih, pri katerih iste stvari povzročajo različne občutke (npr. vino se na oko zdi rdeče, na okus trpko itd.)
iv. Opozarja na dejstvo, da na kognicijo vplivajo različna stanja (fizična in duševna) zaznavajočega subjekta (bolezen, zdravje, spanje, budnost, veselje, žalost itd.)
v. Odraža vpliv razdalje, položajev in prostorske relacije na zaznavanje (kar se od daleč zdi majhno, se od blizu izkaže za veliko)
vi. Nobena zaznava se ne nanaša ločeno na naše občutke brez primesi drugih dejavnikov.
vii. Različni vplivi različne količine iste snovi ali snovi (ki je v majhnih količinah koristna, v velikih količinah pa lahko škodljiva)
viii. Zanaša se na dejstvo, da je definicija razmerij med stvarmi relativna (na primer, kar je relativno glede na eno stvar "na desni", je lahko relativno glede na drugo "na levi").
ix. Odraža dejstvo, da "znane in nenavadne stvari" povzročajo različne občutke (na primer sončni mrk kot nenavaden pojav, sončni zahod - kot običajno)
x. Prepričanje, da ničesar ni mogoče potrditi pozitivno - niti obstoja različnih pravic, niti navad, niti pogledov, niti manifestacij vere itd.
Tem desetim zgodnjim tezam so dodali Agripa (1. stoletje našega štetja) in njegovi učenci še pet.
1) Argumentira razliko med vrstami ali mnenji.
2) Kritizira neskončno verigo dokazov.
3) Poudarja, da vsaka omejitev vedno velja samo za nekaj posebnega.
4) Kritizira sprejemanje premis, ki pozneje niso dokazane.
5) Opozorilo pred dokazom v krogu. Opozarja, da vsak dokaz po vrsti zahteva dokaz, ta dokaz zahteva svoj dokaz in tako v krogu do izhodišča.
In čeprav so ti novi tropi bolj abstraktni, jih je nekatere mogoče reducirati na prejšnje trope, tako kot nekateri zgodnji tropi temeljijo na bolj ali manj podobnih principih.
Skeptiki so na podlagi načela »ničesar ne trditi«, podkrepljenega s tropi, zavračali vse poskuse spoznavanja razlogov in zavrgli vse dokaze. Za razliko od epikurejske in stoične filozofije, v kateri je doseganje sreče nujno predpostavljalo poznavanje pojavov in zakonov narave, torej poznavanje stvari, filozofija skepticizma to znanje dobesedno zavrača.
Doseči srečo po Pyrrhu pomeni doseči atarakso (umirjenost, ravnodušnost).
To stanje je posledica odziva na tri glavna vprašanja.
1) "Iz česa so stvari narejene?" Nemogoče je odgovoriti, ker nobena stvar ni "to je več kot drugo."
2) "Kako naj se počutimo glede teh stvari?" Na podlagi prejšnjega odgovora - "zadrži kakršno koli sodbo." Vzdržanje od sodbe pa ne pomeni zanikanja bistva njihove resnice ali pravilnosti. Pyrrho in Timon samo prepoznata neposredne zaznave, če se o njih govori kot o zaznavah.
3) "Kakšno korist bomo imeli od tega odnosa do stvari?" - etične posledice tega vprašanja. Če se vzdržimo kakršne koli sodbe o stvareh, potem bomo dosegli stabilen in nemoten mir. Prav v tem vidijo skeptiki najvišjo stopnjo možne blaženosti.
Čeprav skepticizem v marsičem kritično dojema resnične probleme kompleksnosti razvoja vednosti, je bila njegova glavna značilnost brezupnost in zavračanje, ki vodi v agnosticizem.
"Slika moderna filozofija, kot smo videli zgoraj, je poln obljub. Spomnimo se preteklosti: v 16., 17. in 18. stoletju je bil nosilec in čuvaj filozofske misli posvetna oseba - od Montaigna prek Descartesa in Leibniza do Huma in prav nič profesorskega, le zelo vzgojenega Kanta.
V 19. stoletju se posvetni človek umakne akademskemu filozofu, ki je v polemičnem delu prikazan v vsem svojem sijaju. Schopenhauerja"O univerzitetni filozofiji."
Ustvarjalno mišljenje se umakne raziskovanju in komentiranju ponavljanja vseh idej, ki so sestavljale zgodovino idej neodvisnih mislecev.(»Selbstdenkern«) od Platona do Aristotela, od Aristotela do Avguština, od Avguština do Tomaža, od Platona do Bruna, od Bruna do Spinoze.
Ko ga prosijo, naj se ustavi, z nemočno kretnjo pospravi svoj sedež. Jutri ali pojutrišnjem bo nekje nadaljeval svoj govor od tam, kjer je končal, točno od sredine stavka - to ne bo odvisno od njega. Ne ve, kako osamljen je tudi med svojimi kolegi.
Vendar pa ni dvoma, da so številni misleci našega časa odprli svoj um dobe in tudi sami pomembno sodelujejo pri dogajanju kot publicisti, kot sta Croce ali Ortega, pedagogi, kot so Dewey, Haberlin, Litt ali Spranger, etično zahtevni psihologi. kot Jaspers, ustvarjalci političnih doktrin kot Gentile, kot Perry in Montagu, diplomati kot Maritain in Toynbee, politiki, kot so voditelji francoskega odpora Sartre, Camus, Mounier.
Prihajajo iz drug od drugega oddaljenih področij znanja: Driesch in Uexküll, Wenzl, Dingler in Whitehead so začeli kot naravoslovci, biologi ali matematiki in končali kot metafiziki; in pred velikimi sodobnimi fiziki, ki se v celoti ukvarjajo s preučevanjem dejstev - Planckom, Einsteinom ali Heisenbergom, se neizogibno postavlja vprašanje, ali je treba razviti koncept, ki bo dopolnil in okronal izkustveno gradivo.
In vendar, kar bi lahko šteli za pridobitev v smislu širšega vključevanja realnosti, pomeni za filozofijo le novo izgubo.
Z veseljem prevzema vse sodobne naloge, dokončno pa je izgubila vlogo kraljice znanosti, vrhovne sodnice in svobodne vodje raziskav. Zdaj ne more nič prispevati k resnemu delu naravoslovcev.
Izčrpava se v posnemanju Hegla, v mukotrpnem in v bistvu brezciljnem igranju s pojmi, v tkanju mreže vedno novih kategorialnih shem, skrajno abstraktnih fantazij in konstrukcij. Strast do formalizma se razširi na sosednja področja; predstavitev in utemeljitev metode se zdi zadnji in najskromnejši cilj misleca. Sledi korak v dvojno področje literature in feljtona. Tako pogosta povezava med mislecem in pisateljem igra zahrbtno vlogo.
Tako zahrbten kot te nove oblike, o katerih nam govorijo filozofi. Na voljo imajo različne oblike izražanja. Med filozofi so romanopisci in pisci kratkih zgodb, na primer Camus, Marcel, Sartre, Santayana; dramatiki - Camus, Marcel, Sartre; pamet - Russell, Scholz, Whitehead; esejisti - Camus, Crone, Guardini, Mounier, Ortega in isti Santayana. Obstajajo tudi drugi, ki se izražajo v avtobiografskem žanru - Berdjajev, Gelpakh, Schweitzer, Ziegler. Najdejo se tudi takšni, ki rade volje presegajo stroge meje tako v obliki kot v materialu in predstavljajo svoja filozofska razmišljanja. Pri Bergsonu, Spenglerju, Toynbeeju, Zieglerju smo videli novo izkušnjo večplastne interpretacije, ki poteka hkrati na področju biologije, psihologije, religije in zgodovine in se ne boji vrniti tudi k mitologiji.
Vse bolj je opazno, da se motivacijski vzgibi in vplivi, ki vplivajo na filozofsko misel, vse bolj selijo v sosednja področja psihologije, karakterologije, sociologije in umetnosti.
Vse pogosteje je mogoče govoriti o umetniških adaptacijah, na primer v odnosu Prousta do Bergsona, Davida Herberta Lawrencea do Freuda (na to je pred kratkim opozoril Fritz Kraus).
Vse pogosteje se zatekajo k izmišljevanju novih izrazov, tako da v splošno zavest vnašajo vse več zmešnjav in ponaredkov, ki zreducirajo terminologijo na raven običajnih izrazov. Obstajajo eksistencialne podobe, motivi, širina duha, prepričanja, govorni vzorci, srečanja, uvrstitve, eksistencialne sorodnosti, povezave, potrebe, sobivanje, eksistencialne stvari, eksistencialni pomen; v enem literarnozgodovinskem zvezku na 80 straneh smo našli skoraj enako število eksistenčnih besednih zvez.
Hitro epigonizem vsestransko in z vsemi možnimi sredstvi služi sodobnosti in pogosto očitno s tako naglico, ki priča o popolnem nepoznavanju kraljevske dolžnosti filozofije, temveč o dobrem poznavanju različni tipi polovično izobraževanje in očitno šarlatanstvo. »Pohvalni frizerski vajenci« (izraz Schopenhauerja), na vsaki od padajočih starostnih stopenj pa se odkrije vedno manjša ponudba kulture.
Če se kdo ozre okoli sebe v širokem polju filozofskih tekmovanj, ali se ne bo prepričal, da se je videz našega sveta spremenil manj kot sposobnost spoznavanja njegovih duhovnih premis? In v nasprotju s tem, ali nista očiščenost in jasnost, ki si jo želimo, povezani prav s sposobnostjo, da že zdaj ohranimo velike, nesmrtne misli preteklosti? "Kdor se ne more spomniti preteklosti, je obsojen, da jo ponavlja" ( Santayana).
Kje so spet tisti misleci, ki bodo v spoštovanju dediščine in hkrati v službi sodobnosti ponesli baklo v prihodnost? […]
Tako ugledni biologi, kot je Heinrich Demoll, v Zadnje čase naslikal raznoliko sliko splošnega upada duhovne ravni, nenadzorovanega upada uma.
Res je, da sta napredek v medicini in higieni močno podaljšala povprečno pričakovano življenjsko dobo in zmanjšala umrljivost dojenčkov. A otrok je bilo manj, sabotaža rodnosti je zajela vse sloje naroda, z izjemo tistih, kjer bi bila takšna sabotaža zaželena: plast kriminalcev, alkoholikov, perverznežev. Govorijo o hitrem kvalitativnem propadanju človeštva. […]
Ali ni filozofija postala odveč?
Arthur Hübscher, Misleci našega časa (62 portretov), Založba TsTR IGP VOS, 1994, str. 49-54.
