Filozof se prebuja v vsakem človeku posebej, kot je ugotavljal K. Jaspers. Torej, kot veste, ste lahko čevljar ali steklar in se v zgodovino filozofije zapišete pod imenoma Jacob Boehme ali Benedict Spinoza.

Kdo je filozof - intelektualec, ki bere besedila, ali kmet, ki pozna osnove?

Filozof se prebuja v vsakem človeku posebej, kot je ugotavljal K. Jaspers. Torej, kot veste, ste lahko čevljar ali steklar in se v zgodovino filozofije zapišete pod imenoma Jacob Boehme ali Benedict Spinoza. Lahko diplomirate na oddelku za filozofijo na najprestižnejši univerzi in še vedno ne postanete filozof, vendar še vedno dobite posebnost učitelja filozofije. Ta primer ne pomeni, da je treba, če želite postati filozof, popolnoma opustiti študij filozofije. Iz slednjega stališča pogosto nastane tako imenovano ljudsko filozofiranje. Tako jo je označil Hegel in jo označil za »kraljevsko pot« v študiju filozofije. Če želite to narediti, morate najprej ne prebrati nobene filozofske knjige v celoti, ampak samo pogledati kazalo in nekaj recenzij, nato pa boste v katerem koli salonu, je opozoril mislec, lahko govorili kot filozof. Da bi torej odgovoril na vaše vprašanje, bi filozof moral in je dolžan prebrati veliko besedil, če le zato, da ne bi znova izumljal koles. Toda hkrati mora biti sposoben najprej filozofsko razmišljati, to pa je notranje stanje. Pogosta napaka, ko se obrnejo na filozofa, upajo, da bo vse razložil, vendar je filozof tisti, ki lahko v večji meri zaseje ne toliko znanje kot neznanje kot spoznanje, da načeloma ne moremo vedeti popolnoma ničesar. Tukaj sem preprosto razširil dobro znano Sokratovo izjavo "Vem le, da nič ne vem." Filozof kot nihče drug razume vsebinsko omejenost (objektivnost) pridobljenega znanja, kajti znanstvenik gleda na svet skozi prizmo vsebinskih očal. Biolog vidi na primer v človeku niz določenih biokemičnih procesov, fizik lahko človeka interpretira skozi fizikalne parametre, sociolog gleda na človeka kot na element družbenega sistema, ki opravlja določene funkcije. A nobena od njih ne govori o človeku kot takem, o njegovem bistvu. Filozofija skuša razkriti bistvo predmeta, ki ga preučujemo, seveda se opira na pozitivno znanje o svetu, vendar se ne omejuje na to. Kajti človek kot spoznavajoči subjekt ne le pozna svet, ampak ga tudi doživlja, hkrati pa je del tega sveta.

Kakšna je vloga filozofa v sodobnem svetu?

Po eni strani je filozof čuvaj tradicije določene kulture, ki razvija osnovo za sistem vrednot. Po drugi strani pa filozofija »konstruira svetove prihodnosti« (V. S. Stepin), s čimer se sprašuje o tem, kar obstaja v sedanjosti, in v tej inkarnaciji lahko filozof deluje kot uničevalec vrednot. Od tod tako zapleteno razmerje med filozofijo in oblastjo. Ko je oblast zadovoljna s filozofskim sistemom, podpira filozofe na vse možne načine, ko pa jo filozofi kritizirajo, jih že od Sokratovih časov dokaj ostro obsoja. In včasih, kot se je zgodilo v zgodovini naše univerze, oblasti celo zaprejo filozofske fakultete, pri čemer se zanašajo na dobro znano resolucijo, ki jo je minister za izobraževanje princ Širinski-Šihmatov predstavil carju: »Korist filozofije je dvomljiva, vendar je škoda očitna.« Resda filozofija morda ne prinese takojšnje koristi, ker na začetku deluje kot nezainteresirano znanje, a kako težko bi živeli, če bi bilo okoli nas le koristno. Filozofija postavlja ultimativna vprašanja o biti in človeku, ki jih včasih imenujemo večna vprašanja. In ne glede na to, kako pozitivno znanje o svetu je razvito, vedno ostaja plast metafizičnih problemov, o katerih govori filozof.

Kdo je v družbi filozof - prerok ali črna ovca?

Slavni filozof Zenkovski je izvor ruske filozofije iskal pri svetih norcih, ki so si nadeli masko norosti, da bi resnico posredovali oblasti. In to bi ga lahko rešilo pred povračilnimi ukrepi. Mislim, da naloga filozofije ni prerokovanje, za to bi te v stari Grčiji poslali v orakelj, filozof le ponuja rešitve, tudi določene scenarije razvoja dogodkov. Zato se za povprečnega človeka, ki čaka na rezultat, to zagotovo poistoveti s pojmom »črna ovca«. Povprečen človek vedno pričakuje preproste odgovore in gre h filozofu po recept, v zameno pa lahko dobi še večjo širitev sfere nevednosti. Natanko tako se je Aristofan v svoji komediji posmehoval Sokratu in ustvaril podobo filozofa, ki postavlja neumna vprašanja, kot so: »Ali komar cvili z grlom ali z zadnjico? Koliko metrov bolšjih nog lahko skočijo bolhe?«

Kako se rodi filozof – iz poklica ali po svoji izbiri?

Vsako klicanje mora spremljati izbira, sicer ne bo realizirano.

Na katere plasti realnosti sega filozofska refleksija?

Filozofija v meni blizu metafizični različici raziskuje ultimativne temelje bivanja, katerega del je človek sam. V znanosti je preučevani pojav objektiviziran in obseg znanja se nenehno širi in teži k vedno natančnejšemu odsevu narave. Zato bo tukaj najnovejša znanstvena teorija najbolj ustrezno odražala svet. V filozofiji je situacija drugačna. Filozofija nastopa kot poseben pomenski prostor, katerega meje so tista zadnja vprašanja o bistvu resnice, o razumevanju in merilih lepote, o biti itd. Toda odgovori znotraj tega filozofskega prostora so lahko zelo različni, tudi nasprotni. Zato se razvoj filozofije ne dogaja vektorsko iz preteklosti v prihodnost in Platon se lahko izkaže za pomembnejšega od sodobnega filozofa pri reševanju določenega problema. In to zagotavlja dialog znotraj filozofije, vključno s tistimi idejami, ki so bile predstavljene pred mnogimi stoletji.

Kakšna je kompetenca filozofa – ali spreminja svet ali spreminja sebe v svetu?

Beseda kompetentnost se ne nanaša dobro na filozofa, kot na primer na umetnika ali pesnika. Kdo je bolj kompetenten Rembrandt ali Raphael? Filozof tako kot umetnik v določenem smislu ustvarja unikatne stvaritve. Zato se filozofije ne bi smelo poučevati na enak način kot študij običajnih disciplin, kot se na žalost dogaja, saj je v filozofiji lahko spraševanje veliko več vredno kot odgovarjanje.

Kako erudit mora biti oseba, ki se pretvarja, da je filozof?

"Veliko znanja ne uči inteligence," so rekli stari in Hegel je na splošno nasprotoval erudiciji v filozofiji. Erudicija, je rekel, temelji na nepotrebnem znanju. To je znanje zaradi znanja. Človek, ki zmaguje v kvizih in rešuje križanke, torej ima navidez veliko znanja, je lahko popolnoma neumen. Res je, to ne pomeni, da filozof načeloma ne bi smel vedeti ničesar. Kant je to metodo filozofiranja, ki temelji na temeljni nevednosti, poimenoval »misologija«. V tem primeru je filozofiranje zelo preprosto. Samo svoje misli morate narediti čim bolj nerazumljive več ljudje in v idealnem primeru verjetno nerazumljivi za dialog med seboj in ogledalom (ampak to je že primer iz psihiatrije). Na žalost je ta psevdokompleksnost zelo priljubljena. In ljudje ne razumejo, da je veliko lažje govoriti o kompleksnih stvareh, kot pa samo govoriti o kompleksnih stvareh, kar mislim, da bi filozofija morala početi.

Kdo, razen samega filozofa, potrebuje znanje, pridobljeno s filozofijo?

Tisti, ki v takem znanju vidi korist, tudi zase, torej nesebično korist.

In v skladu s tem, kdo plača filozofa? In zakaj?

Če mislite poučevanje, potem to v našem primeru plača država. A to ni neposredno povezano s filozofijo. Seveda so bili v zgodovini človeške kulture primeri, ko je bil filozof tako rekoč plačan za svetovalne storitve. In treba je povedati, da si filozofi pogosto prizadevajo za takšno pozicijo. Moje mnenje je, da mora biti filozof distanciran od oblasti. Kot je ironično ugotovila H. Arendt v svojih pismih Heideggerju, se kljub temu filozofi, začenši s Platonom in Aristotelom, pa tudi sam Heidegger, trudijo nasloniti na nekega tirana. Logika takšnega približevanja je jasna. To je poskus praktične izvedbe nekaterih mojih idej. Toda praviloma se to konča katastrofalno za same filozofe in zelo redko prispeva k uresničevanju njihovih idej, temveč deluje kot sredstvo za utemeljitev tistih subjektov, na katere se nagibajo.

Je to poklic – filozof – ali je to cel kup poklicev? V katerih nišah obstajajo diplomanti?

Filozof ni poklic. Je klic in celo način življenja. In poklic, pridobljen na fakulteti, se imenuje učitelj filozofije. Če pa se ob tem vsaj kdo pridruži filozofiji ne v sholastičnem smislu, kot je rekel I. Kant, ampak v njenem svetovnozgodovinskem pomenu kot vedi, ki določa cilje, človeški um, potem je to velika sreča.

Ali je praksa politične tehnologije oblika vulgarizacije filozofskega znanja?

Politehnologija nima nobene zveze s filozofijo. To je v tem primeru določen niz dejanj, ki omogočajo doseganje ustreznih rezultatov. Za razliko od filozofije nima nobene zveze z resnico ali bistvom predmeta, vključno z nečim tako zapletenim, kot je politika. Zato se recepti politehnologov tako dobro obnesejo v stabilni družbi in takoj izgubijo svojo učinkovitost v nestabilnih razmerah.

Kakšne naloge si zastavlja učitelj filozofije na univerzi?

Človeka seznaniti s tem znanjem in, kar je najpomembneje, z zmožnostjo razmišljanja o zapletenih končnih vprašanjih bivanja, ki si jih je nabralo človeštvo, naučiti študenta, da zna postavljati filozofska vprašanja ali, z drugimi besedami, filozofirati. .

Vprašanja Elmira Davydova

Vlogo filozofije določa predvsem dejstvo, da deluje kot teoretična osnova svetovni nazor, pa tudi to, da rešuje problem spoznavnosti sveta, vprašanja človekove orientacije v svetu kulture, v svetu duhovnih vrednot.

Ko pa razmišljamo o vlogi filozofije v družbi, se je treba spomniti, da se ta vloga zgodovinsko spreminja in njeni »večni problemi« s časom dobivajo drugačen, včasih nasproten, zvok kot prej. Odnos med človekom in naravo je na primer vedno obstajal, vendar je imel en pomen v predstrojni dobi, drugega v dobi strojne proizvodnje, v dobi znanstvene in tehnološke revolucije pa je ta odnos dobil značaj globalnega. okoljski problem. To je prvi pomembna točka, značilnost razumevanja vloge filozofske misli. Ta trenutek je historicizem, ki se kaže v pristopu k skoraj vsem problemom filozofije.

Druga točka je, da se filozofski problemi v filozofiji obravnavajo predvsem kot problemi družbenega obstoja, ki se rešujejo v človeški praksi. Razumevanje zgodovine kot najpomembnejše pridobitve filozofije je močno spremenilo pristop k filozofskim problemom. To razumevanje je razkrilo prepletenost filozofskih problemov z družbenim življenjem in pokazalo, da je treba iskati načine in načine za njihovo reševanje v resničnem življenju.

Filozofijo je treba obravnavati kot družbenozgodovinsko znanje, ki je tesno povezano z življenjem in se z njim nenehno razvija.

Prav ta pristop daje filozofiji pomembno vlogo pri reševanju globalnih problemov. Dejansko je v tem primeru glavna funkcija filozofija – formacija svetovnih nazorov in posredno vplivati ​​na proces razvoja praktičnih rešitev.

Z drugimi besedami, filozofija oblikuje pogled na svet, postavlja sisteme vrednot, ki določajo smer človeške dejavnosti. In ker je osnova vsake človeške dejavnosti ideja, je težko preceniti pomen filozofije v tem pogledu. To je še posebej pomembno v sodobnem svetu, v katerem lahko tehnologije in orožja, ki služijo nečloveškemu pogledu na svet, ne le preoblikujejo svetovni red, ampak ga tudi popolnoma uničijo.

Posplošujoče teorije filozofije so v osnovi potrebne, ker spodbujajo integracijo znanstvena spoznanja. Oblikuje najsplošnejše zakonitosti razvoja družbe in narave. To pomeni, da filozofski pristopi najdejo svojo uporabo povsod in na vseh področjih moderna družba in družbo. To pa omogoča, da vidimo splošni trend razvoja globalnih problemov, dinamiko njihovega medsebojnega delovanja in soodvisnosti.

Filozofija omogoča razvoj kulture teoretičnega mišljenja. Rezultat vizije in interpretacije zgodovinskega procesa je možnost jasnejše orientacije v pretoku znanstvenih informacij o globalnih vprašanjih. Filozofija ob upoštevanju cikličnosti zgodovine, medsebojne povezanosti dogodkov, pomena posameznika in njegove odgovornosti do družbe pomaga zaščititi človeštvo pred ponavljanjem napak.

Filozofija postavlja vprašanja o pomenu človeškega življenja, smrti in nesmrtnosti. In ta vprašanja ne bodo nikoli izgubila svoje pomembnosti, saj ne samo vsako zgodovinsko obdobje, vsako družbeni red, vsaka vera, pa tudi vsak človek poskuša najti odgovore na ta vprašanja.

Kot že vemo, je filozofija oblika duhovne dejavnosti, usmerjena v zastavljanje, analiziranje in reševanje temeljnih ideoloških vprašanj, povezanih z razvojem celostnega pogleda na svet in človeka. Sem sodijo problemi, kot so razumevanje enkratnosti človeka in njegovega mesta v univerzalnem celostnem bivanju, smisel in namen človekovega življenja, razmerje med bitjo in zavestjo, subjektom in objektom, svoboda in determinizem ter številni drugi. V skladu s tem je določena glavna vsebina in struktura filozofije ter njene funkcije. Poleg tega je sama notranja struktura filozofskega znanja zelo kompleksno organizirana, hkrati celostna in notranje diferencirana. Na eni strani obstaja določeno teoretično jedro, ki ga sestavljajo nauk o biti (ontologija), teorija spoznanja (epistemologija), nauk o človeku (filozofska antropologija) in nauk o družbi ( socialna filozofija). Po drugi strani pa se je okrog tega teoretsko sistematiziranega temelja že davno izoblikoval cel kompleks specializiranih panog ali vej filozofskega znanja: etika, estetika, logika, filozofija znanosti, filozofija religije, filozofija prava, politična filozofija, filozofija ideologije itd. Filozofija v interakciji vseh teh strukturotvornih komponent opravlja najrazličnejše funkcije v življenju človeka in družbe. Najpomembnejši med njimi so: ideološki, metodološki, vrednostno-regulativni in prognostični.

V skoraj tritisočletnem razvoju filozofske misli se je ideja o predmetu filozofije, njeni temeljni vsebini in notranji strukturi nenehno ne samo razjasnila in opredelila, ampak pogosto bistveno spremenila. Slednje se je praviloma dogajalo v obdobjih dramatičnih družbenih sprememb. Prav to obdobje korenitih kvalitativnih preobrazb doživlja sodobno človeštvo. Zato se seveda postavlja vprašanje, kako in v katero smer se bo spremenila ideja predmeta, glavne vsebine in namena filozofije v tej novi, kot jo najpogosteje imenujemo, postindustrijski ali informacijski družbi? Odgovor na to vprašanje še danes ostaja odprt. Podano je lahko le v splošni in preliminarni obliki, ki nikakor ne pretendira na kategoričnost ali nedvoumnost, hkrati pa je dokaj jasen odgovor. Govorimo o osvetljevanju problemov človeka, jezika v njegovem posplošenem sodobnem razumevanju, temeljev in univerzalije kulture. Vse to so različni poskusi odkrivanja novih vidikov človeške izkušnje v filozofiji, ki omogočajo boljše razumevanje tako lastne vsebine filozofije kot njenega namena v družbi. Zdi se, da je ta trend stabilen in prevladujoč ter določa splošno perspektivo in posebne smeri razvoja filozofije v prihodnjih desetletjih.

Očitno bo filozofija, tako kot doslej, razumljena kot posebna oblika človeške duhovne dejavnosti, osredotočena na reševanje temeljnih ideoloških problemov. Še naprej bo temeljila na preučevanju globokih temeljev človekovega delovanja, predvsem pa produktivne ustvarjalne dejavnosti, vzete v vsej raznolikosti njenih vrst in oblik, pa tudi na preučevanju narave in funkcij jezika v njeno moderno posplošeno razumevanje. Predvsem pa je treba veliko globlje in temeljiteje razumeti značilnosti tiste specifične vrste realnosti, ki je t.i. virtualna resničnost, ki obstajajo in se izražajo s pomočjo sodobnih elektronskih tehnologij, vključno z uporabo svetovnega elektronskega spleta (internet in njegovi analogi).

Še vedno ostaja veliko nejasnega v razumevanju tistih univerzalij kulture, ki so zdaj v ospredju v filozofskem raziskovanju. Treba je na primer razumeti sestavo, nabor samih univerzalij kulture, njihove odnose med seboj in s filozofskimi univerzalijami (kategorijami), bolje orisati odnos filozofskega pristopa do razumevanja narave, temeljev in univerzalij. kulture s tistimi študiji kulture, ki se izvajajo v tako specializiranih panogah sodobnega znanstvenega znanja, kot so kulturni študiji, kulturna zgodovina, sociologija in psihologija kulture, besedilna kritika itd.

Najverjetneje se bo diferenciacija filozofskega znanja nadaljevala. Ob tem je pomembno, da se v filozofiji, tako kot v drugih najnaprednejših vejah posebnega znanstvenega znanja, proces diferenciacije izvaja sočasno z integracijo filozofskega znanja okoli lastnega teoretičnega jedra – ontologije, epistemologije, antropologije in družbene znanosti. filozofija. To nam bo omogočilo, da se izognemo trenutno opaznemu raztapljanju vsebine filozofije v problemih sorodnih disciplin - politologije, filozofije in zgodovine znanosti (znanstvenih študij), sociologije. Sistematično in poglobljeno zgodovinsko in filozofsko raziskovanje naj bi imelo posebno pomembno vlogo pri povezovanju filozofskega znanja. Prav v ogromnem spoznavnem potencialu večstoletne zgodovine filozofske misli je eden najpomembnejših notranjih virov nenehne rasti te specifične vrste vednosti, kakršna je filozofija.

In tu bo vedno bolj v ospredju potreba po asimilaciji izkušenj in tradicij ne le zahodnoevropske, ampak tudi vse svetovne filozofske misli. Najprej govorimo o izkušnjah in tradicijah razvoja filozofije v državah vzhoda - na Kitajskem, v Indiji, državah Bližnjega vzhoda in Sredozemlja, s poudarkom na duhovnem, moralnem samoizpopolnjevanju. človeka, vzpostavljanje in vzdrževanje harmoničnih odnosov z naravo. Enako lahko rečemo o izkušnjah razvoja ruske filozofske misli, vključno z njeno religiozno in filozofsko smerjo. Od A. S. Khomyakova do V. S. Solovjova plejada izjemnih predstavnikov Srebrna doba in do srede 20. stol. Ruska filozofska misel je nabrala ogromno duhovno bogastvo, ki vsebuje raznolikost vseh človeških izkušenj, dosežke človekovih duhovnih moči in sposobnosti, ideje ruskega kozmizma, moralna iskanja mnogih izjemnih predstavnikov ruske literature in umetniške kulture nasploh.

Številne temeljne ideje, ki jih je v svojem času predstavila filozofska misel, so trdno zasidrane v jeziku in arzenalu metod in orodij, ki se uporabljajo v sodobnem znanstvenem znanju. To velja na primer za filozofske razlage razmerja med delom in celoto, značilnosti strukture in strukture kompleksno organiziranih sistemov v razvoju, dialektiko naključnega in nujnega, možnega in dejanskega, raznolikost vrst in oblik. pravilnosti in vzročnosti. Posebej pomembno je, da predmet posebnih znanstvenih raziskav vse bolj postaja človek sam in značilnosti njegove zavesti, kognitivnih in miselna dejavnost v obliki celega kompleksa tako imenovanih kognitivnih znanosti, da ne omenjamo posebnih znanstvenih pristopov in metod za preučevanje človekovega družbenega življenja. Na splošno lahko z veliko verjetnostjo trdimo, da ni daleč čas, ko bodo raziskave številnih problemov, ki so sestavni del svetovnega nazora, potekale s skupnimi prizadevanji filozofije in različnih vej specializiranih znanstvenih spoznanj, kar pa bo zahtevalo določene prilagoditve v razumevanju predmeta in glavne vsebine filozofije.

Med raznolikimi funkcijami filozofije postaja v sodobnih razmerah vse pomembnejša njena prognostična funkcija, njeno aktivno in aktivno sodelovanje pri predvidevanju in napovedovanju idealov prihodnosti, popolnejšega ustroja človekovega življenja ter pri iskanju novih ideoloških usmeritev. . Zavest sodobnega človeka postaja vse bolj planetarna in v tem smislu globalna. Toda ta trend poglabljanja notranje celovitosti in medsebojne povezanosti človeštva še ni ustrezno odražen v politiki, ekonomiji, kulturi in ideologiji. Nasprotno, kot je navedeno zgoraj, se povečuje neenakomeren razvoj držav in ne vedno upravičena diferenciacija v razdelitvi javnega bogastva, materialnih dobrin in družbenih pogojev življenja ljudi in narodov. Želja po reševanju mednarodnih in domačih problemov z uporabo sile, torej z ekonomskimi, finančnimi, vojaško-tehničnimi sredstvi, še danes ostaja v ospredju, predvsem njena premoč v globalnih informacijskih tehnologijah in tokovih (televizija, vsa različna video in avdio sredstva). produkcija, kino, internet, šovbiznis). Zato je nujno treba razviti takšne modele in scenarije razvoja človeštva, ko težnja po vse večji enotnosti in celovitosti človeške skupnosti ni v nasprotju z nacionalnimi interesi držav, zgodovinsko oblikovanimi duhovnimi in kulturnimi tradicijami ter načinom, kako življenja vsakega ljudstva.

Resno grožnjo predstavljajo težave, ki so se zaostrile v drugi polovici 20. stoletja. krizne situacije v razvoju zahodne civilizacije: okoljske, antropološke, duhovne in moralne. Po mnenju mnogih mislecev, politikov, znanstvenikov je pod vprašajem sam obstoj človeštva. Potrebne so nove strategije odnosa do narave in človeka, za bolj harmonično kombinacijo vseh oblik izvajanja njegovih ustvarjalnih in transformativnih dejavnosti.

Razvoj univerzalnih človeških vrednot je postal izjemno pomemben. Skoraj vsi pomembnejši misleci našega časa tako ali drugače zastavljajo in razpravljajo o tem problemu, čeprav večinoma identificirajo in razumejo tu prisotne težave, namesto da bi ponudili konkretne načine in rešitve. Kljub temu pa ni dvoma, da je eden najosnovnejših predpogojev tako za zastavljanje in razumevanje tega problema kot za iskanje poti in sredstev za njegovo rešitev v razvoju dialoga med filozofskima tradicijama Zahoda in Vzhoda ter, širše, medkulturni dialog, ki je bistvenega pomena v pluralistični civilizaciji.

Nazadnje naj povemo, da se bo v bližnji prihodnosti okrepila težnja, da bi filozofija pridobila status neke vrste telesa praktične modrosti. Ta status je imela evropska filozofija v času svojega oblikovanja in začetnih stopenj, nato pa ga je izgubila in se osredotočila na ustvarjanje zelo kompleksnih, razmeroma popolnih sistemov, predvsem z uporabo čisto teoretičnih, logičnih sredstev in metod. Posledično se je v veliki meri abstrahirala od resničnih zahtev in potreb konkretne živeče osebe. Filozofija bo očitno poskušala znova postati - seveda ob upoštevanju vseh realnosti našega časa - nujna za človekovo razumevanje in reševanje problemov, ki se pojavljajo v njegovem vsakdanjem življenju.

Evklid. Začelo. M., 1949. Knjiga. 7–10. Str. 9.

Platon. Dela: V 3 zvezkih M., 1971. T. 3 (1). Str. 326.

Aristotel. Dela: V 4 zvezkih M., 1983. T. 4. P. 462.

Avguštin. Spoved. Kijev, 1980. Str. 210.

Zgodovina estetike. Spomeniki svetovne estetske misli. M., 1962. T. 1. P. 507.

Nikolaj Kuzanski. Dela: V 2 zv., M., 1979. T. I. P. 73.

Bacon F. Dela: V 2 zvezkih M., 1971. T. 1. Str. 83.

Descartes R. El. proizv. M., 1950. Str. 272.

Descartes R. El. proizv. Str. 428.

Descartes R. El. proizv. Str. 448.

Hobbes T. El. Prod.: V 2 zvezkih M., 1965. T. 1. P. 498.

Spinoza B. Fav. Prod.: V 2 zvezkih M., 1957. T. 1. P. 447.

Kant I. Dela: V 8 zvezkih M., 1994. T. 3. P. 52.

Kant I. Dela: V 8 zv., T. 3. Str. 173, 176, 188, 193.

Kant I. Dela: V 8 zv. T. 4. Str. 409.

Schelling F.V.J. Dela: V 2 zvezkih M., 1987–1989. T. 1. Str. 193.

Glej: Hegel GVF Enciklopedija filozofskih znanosti: V 3 zvezkih M., 1974-1977. T. 1. Str. 201.

Hegel G. V. F. Enciklopedija filozofskih znanosti. T. 2. Str. 576.

Feuerbach L. Dela: V 2 zv., M., 1955. T. 1. Str. 190.

Kierkegaard S. Strah in trepet. M., 1993. Str. 242.

Schopenhauer A. Dela: V 6 zv., M., 1999–2001. T. 6. Str. 222.

V prejšnjih letih je Schopenhauer objavil dve deli "O volji v naravi" (1836) in "Dva temeljna problema etike" (1840) in ponovno objavil svoje glavno delo "Svet kot volja in predstava" leta 1844 in ga dopolnil z drugim zvezek s komentarji na prvi.

Sodelovanje razuma pri zaznavi omogoča Schopenhauerju, da govori o »intelektualnosti« čutne kontemplacije.

Schopenhauer A. Dela: V 6 zv. T. 2. Str. 28.

Schopenhauer A. Dela: V 6 zv. T. 1. Str. 188.

Schopenhauer A. Dela: V 6 zv. T. 1. Str. 224.

Schopenhauer A. Dela: V 6 zv. T. 5. Str. 214.

Točno tam. T. 1. Str. 331.

Schopenhauer L. Dela: V 6 zv. T. 1. Str. 348.

Točno tam. T. 5. Str. 10.

Schopenhauer A. Dela: V 6 zv. T. 6. Str. 157.

Točno tam. Str. 151.

Nietzsche F. Dela: V 2 zvezkih M., 1990. T. 1. P. 301.

Točno tam. Str. 573.

Nietzsche F. Dela: V 2 zv. T. 2. Str. 601.

Točno tam. strani 768–769.

Nietzsche F. Dela: V 2 zv. T. 2. Str. 763.

Točno tam. Str. 766.

Bergson A. Kreativna evolucija. M., Sankt Peterburg, 1914. Str. 230.

Pierce C.S. Začetki pragmatizma. Sankt Peterburg, 2000. T. 1. Str. 96.

Pierce C.S. Začetki pragmatizma. T. 1. Str. 103.

Točno tam. strani 103–104.

Pierce C.S. Začetki pragmatizma. T. J. P. 118.

Pierce C.S. Začetki pragmatizma. T. 1. str. 137–138.

Pierce C.S. Začetki pragmatizma. T. 2. Str. 327.

Točno tam. T. 1. Str. 138.

James W. Vesolje iz pluralistične perspektive. M., 1911. P. 185. Skoraj istočasno je koncept "toka zavesti" uporabil A. Bergson.

James W. Pragmatizem. Sankt Peterburg, 1912. Str. 93.

James W. Raznolikost religioznih izkušenj. M., 1910. Str. 498.

James W. Pragmatizem. str. 9, 11.

Carnap R. Smisel in nujnost. M., 1959. Str. 301.

Russell B. Zgodovina zahodne filozofije. M., 1959. Str. 841.

Wittgenstein L. Filozofska dela. M., 1994. 1. del. Str. 5.

Wittgenstein L. Filozofska dela. 1. del. str. 72–73.

Točno tam. Str. 22.

Točno tam. Str. 56.

Logični pozitivizem. Ed. avtorja A. J. Aier. L., 1959. Str. 56.

Namera usmerjena v preteklost.

Primer: zaznana barva je noesis; barva kot subjekt namernega dejanja – noema; resnični predmet z barvo se pojavi pred očmi uma z različnimi usmeritvami zavesti, včasih kot noesis, včasih kot noema.

Prav v nadaljevanju te tradicije eksistencialist Sartre, podobno, - ko piše, da nam bitje drugega odpira »pogled« (njegov, tega drugega, seveda) - govorimo o tem, kako, s kakšnimi znaki. oseba med stvarmi razlikuje zelo specifičen predmet - drugo osebo.

Husserliana. Haag, 1950. Bd. 1. S. 124.

Husserliana. Bd. 1. S. 155.

Husserliana. Bd. I.S. 154.

Husserl E. Die Krisis der europaeischen Wissenschaften und die transzendentale Phaenomenologie. Hamburg, 1977. S. 2.

Husserl E. Die Krisis der europaeischen Wissenschaften und die transzendentale Phaenomenologie. S. 4–5.

Literarni spomeniki starodavna Rusija. Konec 15. - prva polovica 16. stoletja. M., 1984. Str. 453.

Skovoroda G. Dela: V 2 zv., M., 1973. T. I. P. 437.

Lomonosov M.V. Izbrano. Filozof proizv. M., 1950. Str. 93.

Točno tam. Str. 356.

Chaadaev P. Ya. Polno. zbirka Op. in priljubljen. pisma. M., 1991. T. 1. Str. 395.

Točno tam. Str. 416.

Chaadaev P. Ya. Polno. zbirka Op. in priljubljen. pisma. T. 2. Str. 98.

Khomyakov A. S. Polno. zbirka cit.: V 8 zv., M., 1900–1904. T. 3. Str. 240–241.

Khomyakov L. S. Polno. zbirka cit.: V 8 zv., T. I. P. 213.

Khomyakov A. S. Dela: V 2 zv., M., 1994. T. 2. P. 242.

Kireevsky I.V. Dokončano. zbirka Op. M., 1911. T. 1. Str. 252.

Samarin Yu F. Izbrano proizv. M., 1996. Str. 431.

Točno tam. Str. 436.

Samarin Yu F. Izbrano proizv. Str. 417.

Aksakov K. S. Polno. zbirka cit.: V 3 zvezkih M., 1881. T. 1. P. 58.

Teorija države med slovanofili: Sat. članki. Sankt Peterburg, 1898. Str. 25–26.

Teorija države med slovanofili: Sat. članki. Str. 44.

Glej: Chernyshevsky N. G. Complete. zbirka cit.: V 15 zv.. M„ 1939–1950. T. 2. Str. 115.

Dostojevski F. M. Celotno. zbirka cit.: V 30 zvezkih L., 1972–1990. T. 28, knjiga. 1. Str. 63.

Dostojevski F. M. Celotno. zbirka Op. T. 26. Str. 131.

Trubeckoj S. N. op. M., 1994. Str. 498.

Glej: Danilevsky N. Ya. Rusija in Evropa. M., 2003. Str. 111.

Leontyev K. Ya. Vzhod, Rusija in slovanstvo. M., 1996. Str. 129.

Aristotel. Dela: V 4 zvezkih, M., 1975. T. 1. Str. 71.

Diogen Laercij. O življenju, naukih in izrekih slavnih filozofov. M., 1979. Str. 71.

Glej: Fragmenti zgodnjih grških filozofov. M., 1989. Str. 103.

Aristotel. Dela: V 4 zv. T. 1. Str. 72.

Fragmenti zgodnjih grških filozofov. Str. 515.

Spinoza B. Fav. Prod.: V 2 zv. T. 1. Str. 82.

Sokolov V.V. Uvod v klasično filozofijo. M., 1999. Str. 206.

Glej: Toporov V. V. Model sveta // Miti ljudstev sveta: V 2 zvezkih M., 1994. T. 2. P. 162.

Hegel G. V. F. Enciklopedija filozofskih znanosti. M., 1974. T. 1. P. 103-104.

Hegel G. V. F. Enciklopedija filozofskih znanosti. T. 1. Str. 228.

Hegel G. V. F. Enciklopedija filozofskih znanosti. T. 1. Str. 258.

Gurevich A. Ya. Srednjeveški svet. Kultura tihe večine. M., 1990. str. 81–82.

Rubinstein S. L. Problemi splošne psihologije M., 1976. Str. 327.

Gehlen A. Der Mensch, seine Natur und seine Stellung in der Welt. Bonn, 1955. S. 34-35.

Jaspers K. Freiheit und Autoritat. Luzern, 1951. S. 12.

Jaspers K. Die geistige Situation der Zeit. Berlin, 1947. S. 31, 33.

Heidegger M. Sein und Zeit. Halle, 1929. S. 126-127.

Jaspers K. Die geistige Situation der Zeit. S. 173.

Tolstoj L. Ya. Celotno. zbirka cit.: V 90 zv. M.; L., 1934. T. 58. Str. 11.

Točno tam. T. 41. M., 1957. Str. 47.

Sorokin P. A. Sistem sociologije. Str., 1920. T. 1. Str. 22.

Aron R. Stopnje razvoja sociološke misli. M., 1993. Str. 26.

Nekoč je K. Marx, ki je razvijal evropsko tradicijo v svojih pogledih na družbo, izrazil pomembno točko, da "metoda proizvodnje materialnega življenja določa družbene, politične in duhovne procese življenja na splošno." Na splošno je ta klasifikacija prestala preizkus časa, čeprav sam problem prepoznavanja in razumevanja univerzalnih sfer družbe mnogi znanstveniki rešujejo na različne načine.

Kot je predlagano zgoraj zgodovinski izlet oprli smo se na knjigo A. B. Zubova "Zgodovina religij" (Moskva, 1977).

Frank S. L. Resničnost in človek. M., 1997. str. 278–279.

Bakhtin M. M., K filozofiji delovanja // Filozofija in sociologija znanosti in tehnologije. M., 1986. S. 91, 95.

Losev A.F. Dialektika mita // Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura. M., 1991. Str. 104.

Losev A. F. Vladimir Solovjov in njegov čas. M., 1990. Str. 212.

Heisenberg V. Koraki za obzorjem. M., 1987. S. 329, 149.

(namesto zaključka)

Kot že vemo, je filozofija oblika duhovne dejavnosti, usmerjena v zastavljanje, analiziranje in reševanje temeljnih ideoloških vprašanj, povezanih z razvojem celostnega pogleda na svet in človeka. Sem sodijo problemi, kot so razumevanje enkratnosti človeka in njegovega mesta v univerzalnem celostnem bivanju, smisel in namen človekovega življenja, razmerje med bitjo in zavestjo, subjektom in objektom, svoboda in determinizem ter številni drugi. V skladu s tem je določena glavna vsebina in struktura filozofije ter njene funkcije. Poleg tega je sama notranja struktura filozofskega znanja zelo kompleksno organizirana, hkrati celostna in notranje diferencirana. Na eni strani obstaja določeno teoretično jedro, ki ga sestavljajo nauk o biti (ontologija), teorija spoznanja (epistemologija), nauk o človeku (filozofska antropologija) in nauk o družbi (socialna filozofija). Po drugi strani pa se je okrog tega teoretsko sistematiziranega temelja že davno oblikoval cel kompleks specializiranih panog ali vej filozofskega znanja: etika, estetika, logika, filozofija znanosti, filozofija religije, filozofija prava, politična filozofija. , filozofija ideologije itd. Filozofija v interakciji vseh teh strukturotvornih komponent opravlja najrazličnejše funkcije v življenju človeka in družbe. Najpomembnejši med njimi so: ideološki, metodološki, vrednostno-regulativni in prognostični.

V skoraj tritisočletnem razvoju filozofske misli se je ideja o predmetu filozofije, njeni temeljni vsebini in notranji strukturi nenehno ne samo razjasnila in opredelila, ampak pogosto bistveno spremenila. Slednje se je praviloma dogajalo v obdobjih dramatičnih družbenih sprememb. Prav to obdobje korenitih kvalitativnih preobrazb doživlja sodobno človeštvo. Zato se seveda postavlja vprašanje, kako in v katero smer se bo spremenila ideja predmeta, glavne vsebine in namena filozofije v tej novi, kot jo najpogosteje imenujemo, postindustrijski ali informacijski družbi? Odgovor na to vprašanje še danes ostaja odprt. Podano je lahko le v splošni in preliminarni obliki, ki nikakor ne pretendira na kategoričnost ali nedvoumnost, hkrati pa je dokaj jasen odgovor. Govorimo o osvetljevanju problemov človeka, jezika v njegovem posplošenem sodobnem razumevanju, temeljev in univerzalije kulture. Vse to so različni poskusi odkrivanja novih vidikov človeške izkušnje v filozofiji, ki omogočajo boljše razumevanje tako lastne vsebine filozofije kot njenega namena v družbi. Zdi se, da je ta trend stabilen in prevladujoč ter določa splošno perspektivo in posebne smeri razvoja filozofije v prihodnjih desetletjih.

Očitno bo filozofija, tako kot doslej, razumljena kot posebna oblika človeške duhovne dejavnosti, osredotočena na reševanje temeljnih ideoloških problemov. Še naprej bo temeljila na preučevanju globokih temeljev človekovega delovanja, predvsem pa produktivne ustvarjalne dejavnosti, vzete v vsej raznolikosti njenih vrst in oblik, pa tudi na preučevanju narave in funkcij jezika v njeno moderno posplošeno razumevanje. Predvsem pa je treba veliko globlje in temeljiteje razumeti značilnosti tistega specifičnega tipa resničnosti, ki je tako imenovana virtualna resničnost, ki obstaja in se izraža s pomočjo sodobnih elektronskih tehnologij, tudi z uporabo svetovnega elektronskega spleta ( Internet in njegovi analogi).

Na koncu bomo predlagali, da se bo v bližnji prihodnosti okrepila težnja, da bi filozofija pridobila status neke vrste telesa praktične modrosti. Ta status je imela evropska filozofija v času svojega oblikovanja in začetnih stopenj, nato pa ga je izgubila in se osredotočila na ustvarjanje zelo kompleksnih, razmeroma popolnih sistemov, predvsem z uporabo čisto teoretičnih, logičnih sredstev in metod. Posledično se je v veliki meri abstrahirala od resničnih zahtev in potreb konkretne živeče osebe. Filozofija bo očitno poskušala znova postati - seveda ob upoštevanju vseh realnosti našega časa - potrebna za človekovo razumevanje in reševanje problemov, ki se pojavljajo v njegovem vsakdanjem življenju.

Literatura in viri

A.V. Appolonov, N.V. Vasiljev in drugi Filozofija. Učbenik. – M.: Prospekt, 2009 – 672 str.

Alekseev P.V., Panin A.V., Filozofija. Učbenik. – M.: Prospekt, 2008- 592 str.

Spirkin A.G., Filozofija. Učbenik - M.: Gardarika, 2009 - 736 str.

Grišunin S.I. filozofske vede. Osnovni pojmi in problemi. Učbenik.- M .: Knjižna hiša "Librocom" 2009 -224 str.

Pojav novih filozofskih gibanj je določen trend klasičnega pozitivizma in neopozitivizma, eksistencializma, neotomizma in na splošno - reakcija na krizo tradicionalnih trendov v zahodni filozofiji. Hkrati so v sodobni filozofski misli kršeni številni problemi, katerih potrebo po raziskovanju narekuje življenje samo. Zato je zdaj še posebej pomembno, da se filozofska misel ustvarjalno razvija v odprti debati med predstavniki razne šole, navodila.

Vprašanje bistva in obstoja človeka, njegovega mesta v sodobnem svetu, v sistemu družbenih povezav je v središču pozornosti vseh filozofskih gibanj.

Rast zanimanja zahodne filozofije za probleme človeka in vsebino njegovega obstoja je potrdila XVIII. Mednarodni filozofski kongres (Brighton, 1988). Predmet študija zahodne filozofije sovpada z marksistično filozofijo, kar je bilo potrjeno na kongresu. Brighton. Toda izhodišča in cilj filozofske rešitve problema človeka, njegove razrešitve v marksistični in nemarksistični filozofiji so različni, kar pojasnjujemo z različnim razumevanjem bistva človeka.

Vprašanje usode človeka in pristopi k njihovemu reševanju postajajo vse bolj aktualni. Številni filozofi vidijo krizo osebnosti kot krizo kulture nasploh. Še več, ta kriza in odtujenost izhajata iz nespremenljivosti narave in človeka. Različni spremenljivi in ​​prepleteni koncepti človeka kot odtujene, enodimenzionalne, ekonomsko odvisne od tehnologije in tehnologije, mehanizirane, nevrotične osebnosti označujejo jasno usmeritev številnih filozofskih smeri.

Iz teh razmer se je občutno povečalo zanimanje predstavnikov različnih filozofskih pogledov marksistične filozofije.

S problemom sveta in človeka se ukvarja tudi sodobna pozitivistična filozofija. Razvoj pozitivizma, ki je nastal v 20. letih 19. stoletja (O. Comte, J. Mill, G. Spencer) skozi empiriokritizem ali mahizem (R. Avenard. Rius, E. Mach), neopozitivizem (Dunaj). Krog - M Shlyka, R. Carnap, O. Neurath). Lvovsko-varšavska šola (K. Twardowski, K. Aidukevich, A. Tarski). Cambridge in. Oxfordska šola, logični pozitivizem 20-30-ih let 20. stoletja (B. Russell, L. Wittgenstein), semantični pozitivizem 40-50-ih let, jezikovni pozitivizem, analitična filozofija in post-pozitivizem naših dni - to je prehod ena najbolj razširjenih Med smermi zahodne filozofije od utemeljitve znanstvenih spoznanj do analize jezika, človeških izjav, iz katerih se izpelje bistvo sveta in osebe ter ljudi samih.

Za pozitivistične šole je značilen svetovnonazorski skepticizem, ki izloča filozofske probleme iz filozofije pod krinko njenega očiščevanja psevdoproblemov in psevdofilozofij. Očiščenje filozofije po mnenju neopozitivistov omogoča verifikacijski postopek, ki so ga razvili, ki vključuje preverjanje trditev (terminov) in neposredno primerjavo prepoznavnih podob z dejstvi (svetom). Po navedbah. Witt. Po Einsteinu je svet skupek dejstev, zato je vesolje jezika. V zvezi s tem je naloga filozofije razjasniti izjave in predpostavke. Tako je funkcija filozofije pojasniti človekovo delovanje v svetu. V "Logično-filozofski razpravi" (knjigi-manifestu neopozitivizma), objavljeni leta 1921. Wittgenstein trdi, da "filozofija ni teorija, ampak dejavnost, ki sestoji iz pojasnjevanja trditev"31. Vse trditve, stavke in pojme po logičnem pozitivizmu delimo na smiselne (resnične ali napačne) in znanstveno neutemeljene, tj. nesmiselno. Človek ima pravico operirati samo z dvoumnimi stavki in pojmi.

V področje nesmiselnih stavkov in pojmov, tj. psevdogovor in psevdorazumevanje, neopozitivisti, logični pozitivisti vključujejo vse filozofske predloge in koncepte, saj kot najbolj splošni ostajajo. Ane ni mogoče preveriti in je ni mogoče reducirati na primarne, atomske izjave, ki beležijo to ali ono dejstvo. Po tej logiki je neumno reči: »obstaja materija«, »materije ni«, »materija je primarna, zavest je sekundarna« ali spraševati: »ali obstaja. Bog?" Jaz", "družbeni napredek" in tako naprej, saj vsi ti domnevni psevdogovori in psevdopojmi niso preverljivi. S teh pozicij se logični pozitivisti in etika imenujejo psevdoznanost, saj moralne izjave niso predmet neposrednega empiričnega preverjanja.

Poskus premostitve težav, ki nastajajo v logičnem pozitivizmu, povezanem z metafizično absolutizacijo vloge empiričnih podatkov človekovega spoznanja (subjektivistično razumljenih dejstev), se je začel s kritičnim racionalizmom (K. Popper, I. Lakatos, P. Feyerabend, T. Kuhn) . Popper je postavil tezo, da dejstva ne morejo potrditi nobenega teoretičnega stališča, lahko pa ga ovržejo (potvarjajo). Vsaka izjava, ki je takoj uničena, takoj ko se pojavi vsaj eno dejstvo, ki jim je v nasprotju. Pravzaprav. Popper si je izposodil zaključek angleškega materialista. Bacon: tudi številne potrditve induktivne generalizacije, ki jih je pridobil Poljak, naredijo to stališče zelo močno. Verjetno, medtem ko bi vsaj eno utemeljeno, neizpodbitno dejstvo ovrglo to posploševanje, tako da bi bilo slednje na tej podlagi zavrnjeno kot nevredno. Dokaz za to je usoda izjave "vsi labodi so beli", ki je bila ovržena, ko je dejstvo o prisotnosti c. Avstralski črni labodi labodi.

V svojem zavračanju osnovnega načela logičnega pozitivizma - načela verifikacije -. Popper je uporabil materialistično izkušnjo kritike neopozitivizma, čeprav ga sam nikakor ne kritizira s fundamentalistične pozicije. Uvedel je koncept »asimetrije« in na tej podlagi razglasil zamenjavo načela preverjanja z načelom ponarejanja. V skladu s slednjim je treba preverjanje znanstvene zavesti, pa tudi resničnosti znanstvenih teorij in izjav, izvajati ne z njihovo potrditvijo, temveč z ovržbo. Izkazalo se je, da je Popperjev kritični racionalizem v tem pogledu mehanična zamenjava vere s ponarejanjem s ponarejanjem.

Popperjev falsifikacionizem je privedel do zavračanja priznavanja objektivne resnice (tudi sam izraz »resnica« je nadomeščen z izrazom »utemeljitev«) in ni prekinil z neopozitivizmom, logičnim pozitivizmom, kot je poskušal uveljaviti sam Zmom. Popper "Bil sem človek, ki je ubil logični pozitivizem," je rekel. Popper. Že v. V dunajskem krogu se je ukvarjal s kritiko (in pravzaprav z brisanjem) filozofskih konceptov, ki so jih razvijali neopozitivisti.

K. Popper je svoje napade na načelo verifikacije tesno povezal ne le s kritiko enostranskosti induktivizma in psihologizma v teoriji znanja, ki je v bistvu pozitivna, ampak tudi z zanikanjem materialistične doktrine gibanja vednosti. kot vzpon iz relativna resnica do absolutnega. Predstavil je tudi idejo o nesorazmernosti različnih stopenj spoznanja, usmerjeno proti dialektično-materialistični teoriji v znanosti in tehnologiji. To teorijo so poimenovali "antikomulativizem".

Kritični racionalizem. Popper iz 70-80-ih je tipično pozitivistična pozicija. Še danes nosi določeno ideološko obremenitev. V nasprotju s klasičnim racionalizmom 17.-18. st., kritični racionalizem. Popper še zdaleč ni prepričan o človekovi sposobnosti razumevanja zapletene okoliške resničnosti. Totalna kritika. Popper se razvije v iracionalizem. Popper dvomi o sposobnosti človeškega razuma za razmišljanje.

Popperjev kritični racionalizem je, tako kot njegova celotna filozofija, protisloven. Zdi se, da idealistične vaje v njegovih filozofskih konceptih sobivajo z globokimi razmišljanji o gibanju in vlogi spoznavanja subjektivnega sveta človeka.

Popperjeva tako imenovana teorija "treh svetov", ki jo je orisal v svojem poročilu na III., si zasluži ustrezno pozornost. Mednarodni kongres o logiki, metodologiji in filozofiji znanosti. Amsterdam. Ta teorija ima očitno objektivno-idealistično naravnanost.

Zadnje čase. K. Popper (tako kot Z. Freud - ustanovitelj filozofije psihoanalize) se opira na nezavedno dejavnost človeka. Izdano skupaj z nevrofiziologinjo. V knjigi J. Ecclesa »The Self of Her Brain« se večkrat loti problema nezavednega. Tako kot psihoanalitiki človeka primerja z ledeno goro. Vrednotenje filozofije. Popperja in še posebej njegovega kritičnega racionalizma (kot Popper imenuje svoje nazore 70-ih in 80-ih), lahko ugotovimo, da tudi pri reševanju problematike sveta in človeka ni presegel okvirov pozitivističnih načel, čeprav in je njihov dokončen razvoj. Drugi predstavniki »kritičnega« nasprotja pozitivizma in neopozitivizma, ki se je v filozofski literaturi imenovalo postpozitivizem, tega okvira niso presegli.

Med filozofskimi smermi. Na Zahodu koncept sveta in človeka razvijajo predstavniki eksistencializma. Eksistencialistični filozofi (S. Kierkegaard, M. Heidegger, A. Camus, J-P. Sartre, G. Marcel, N. Abbagnano, X. Ortega y Gasset, P. Tilly, V. Barrett, M. Buber, S. de Beauvoir, N. I. Berdjajev, L. I. Šestov itd.) trdijo, da oseba domneva, da je takšna, kot se želi videti. Toda izkazalo se je, da je to naredila narava in nihče ne more ničesar spremeniti.

Ko karakterizirajo osebo, eksistencialisti ignorirajo družbena struktura v kateri oseba živi. Po njihovem mnenju na svetu obstajajo le posamezni, specifični posamezniki z zavestjo, neodvisno od zunanjega sveta, avtonomno. Kolektiv, družba se soočijo s človekom, ga obsojajo na vsakdanje neosebno bivanje, ki povzroča strah, občutek negotovosti in pogubljenosti.

Osrednji del eksistencializma je konflikt med posameznikom in družbo. Odtujenost med njima izhaja iz prepoznavanja iste nespremenljive človeške narave. Zato je protislovje med svobodo in osebo na eni strani ter brezličnim vsakdanjikom na drugi strani nerešljivo.

Eksistencializem, ki ima za edini antropološki koncept na svetu, izhaja iz dejstva, da v sodobni družbi prihaja do depersonalizacije posameznika, ki se kaže v tem, da znanstveni in tehnološki napredek, monotonija dela, zapleti družbenih struktur, poenotenje velike mase ljudi v proizvodnji, birokratizacija in standardizacija življenja požirajo človeka in vodijo v dehumanizacijo družbe.

Predstavniki eksistencializma kompleksnost življenja enostransko vidijo v antagonizmu med človekom in strojem ter poskušajo na tej podlagi razložiti vsa protislovja in kompleksnost življenja v sodobni družbi. Opozarjajo na prisotnost odtujenosti v družbi in se omejujejo na opis čisto duhovnih oblik človeškega obstoja. Zato poti do premagovanja odtujenosti ne vidijo v spreminjanju družbenih odnosov, temveč v begu iz sveta bivanja, v luč tako imenovanega resničnega bivanja. Človek, z Heidegger, je biti zunaj sebe. Že iz bežne analize teh pogledov lahko sklepamo, da so eksistencialistični pogledi globoko pesimistični. Tako so najpogosteje uporabljene kategorije in pojmi, ki označujejo človeško bivanje s strani eksistencialistov, »osamljenost«, »strah«, »smrt«, »biti-za-sebe«, »biti-proti-smrti«, »zapuščenost« ipd. Gibanje osebe proti smrti, verjame. Heidegger – glavna vsebina človekovega življenja. Takega pesimizma ne delijo vsi zagovorniki te smeri, zlasti francoskega učenja. J-P. Sartre ne vidi smisla človekovega obstoja v smrti, ampak v svobodi. Čeprav nasprotuje naravi (biti-v-sebi) človeku (biti-za-sebe) v materialnem svetu vidi grožnjo človeštvu, ki poskuša rešiti človeka pred razpadom v svetu stvari, s tem potrjuje njegovo svobodo. Hkrati je z vidika samega filozofa njegovo stališče humanistično.

Moški se strinja. Sartre je po svojih naravno-bioloških, družbeno-vlogalnih, razrednih in drugih značilnostih ponovljiv, podoben drugim ljudem. Toda poleg tega je za osebo značilna edinstvenost, da se vrtinec odraža v njenih ciljih, načrtih in drugih lastnostih, ki so lastne določeni osebi, ki jo usmerjajo v prihodnost. Prihodnost je predstavljena s številnimi možnostmi in je zato vedno dvoumna. To človeka nenehno postavlja v situacijo izbire, ki pomeni svobodo. Sartre, univerzalna značilnost človeške eksistence. Svoboda v razumevanju. Sartre je idealna želja po svobodi in ne praktičen proces širjenja človeškega znanja in nadzora nad okoliškimi naravnimi in družbenimi pojavi.

V 20. stoletju se je na področju preučevanja osebnostnih problemov močno razširil freudizem - teorija in metoda psihoanalize.

Avstrijski nevropatolog in psihiater 3. Freud (1856-1939) je predlagal nova metoda zdravljenje človeških nevroz - psihoanaliza, ki temelji na predstavah o spolni etiologiji nevroz, nezavedni plasti kot posebni ravni človeške psihe, posebni razlagi sanj itd. Psihoanaliza je postala splošno psihoanalitično učenje o človeku. Psihoanalitična vizijačloveška teorija temelji na identifikaciji zavednih in nezavednih vidikov človekovega delovanja, ki so med seboj povezani z značilnimi posameznimi zakoni, strukturami in funkcijami. V tem primeru ima prednost nezavedno, to je motivacijsko vedenje osebe.

S stališča posebne vloge nezavednega je frojdizem poskušal pojasniti tako zgodovino razvoja posamezne osebnosti kot celotne človeške civilizacije.

V freudizmu se še posebej jasno kaže odmik od racionalizma k iracionalizmu.Dolgo obdobje so v zahodni filozofiji prevladovali racionalistični koncepti. Zdelo se je, da je zavest središče, okoli katerega so se pojavili filozofski spori, povezani z razumevanjem odnosa med človekom in svetom okoli njega. Freud, ki je vnesel novo dimenzijo v filozofijo in se obrnil k problemu nezavednega, ne bi obrnil same zavesti navznoter in s tem razkril skrite strani človekovega bivanja v svetu.

Katere so posebne lastnosti osebe, obravnavane s psihoanalitičnega vidika? y na dejstvo med dejstvi. Zato je pot do spoznanja človeka, je trdil, skozi razkritje skrivnih, globokih virov človeške narave, ki so zakoreninjeni v biološki naravi človeka in določeni z instinkti. Agresivnost je po mnenju znanstvenika eden od osnovnih človeških nagonov. V svojih skrajnih oblikah se izrazi v »nagonu življenja« (Eros) in »nagonu smrti« (Thanatos), ki mu nasprotujeta. Usoda vsakega posameznika in na koncu vsega človeštva je odvisna od boja teh nasprotujočih si sil.

Na splošno se strinjam. Freud je med človekovimi nezavednimi goni neuklonljiva strast do uničenja, do mučenja sebe in drugih. Strah pred tem je glavni razlog nestabilnost človeške kulture in civilizacije. Ali je res,. Freud skupaj z agresivnim načelom priznava prisotnost "speče" duševne komponente v človeku.

To so instinkti, verjame. Freud, ki usmerja osebo k užitku, določa naravo njene dejavnosti. Tu je zabeležena pomembna točka v človeškem življenju - želja po zadovoljevanju potreb. Vendar pa je znanstvenik, ko je človeka zmanjšal na biološko, zavrnil kvalitativno specifičnost človeka, ki je v dejstvu, da neposredno človeško življenje posreduje sistem družbenih potreb in vrst dejavnosti, ki ustrezajo tem potrebam.

Psihoanalitična vizija človeka je določila nov preobrat v filozofskem razumevanju človekovega bivanja v svetu in se odraža v številnih zahodnih filozofskih in psihoanalitičnih smereh introjekcije človeških problemov v posameznika, ki usmerjajo pozornost raziskovalcev na probleme, ki se nahajajo na drugem mestu. plat zavesti, interpretacija in dešifriranje človeškega obstoja z vidika intrapersonalnega do lige in konflikta je pritegnilo številne zahodne filozofske šole. Freudizem je pridobil veliko popularnost in priznanje.

Vendar pa so prihodnje raziskave na področju antropologije, sociologije, psihologije in psihiatrije pokazale omejenost frojdizma, ki trdi, da je univerzalno veljavna rešitev osebnostnih težav. Zato so privrženci 3 3. Freuda neofreudovci. E. Fromm. G. Sullivan. R. Maj,. K-G. Jung,. A. Adler. V. Rajh,. K. Horney - prizadevati si preseči biološke značilnosti osebe. Iskanje odgovorov na vprašanje o bistvu človeka vse bolj usmerjajo v sfero družbenega oglaševanja.

švicarski psihiater. Jung je nasprotoval freudovski razlagi človeka kot erotičnega bitja in izpostavil naslednje ravni človeške psihe kot »kolektivno« in »individualno« nezavedno; avstrijski zdravnik in psiholog. Adler je revidiral freudovske koncepte biološke določitve človeške psihe in kritiziral stališče o spolni pogojenosti človeškega vedenja, predstavil nove ideje o naravi ljudi s pozivom na "občutek manjvrednosti" osebe, pod pod vplivom katerega pride do notranjega razvoja človekove psihe in ciljnega delovanja nezavednih procesov.

Ameriški socialni psiholog je na svoj način revidiral tudi freudovsko psihoanalizo. Fromm. Bil je kritičen do freudovskega biologizma, seksualizacije nezavednega in ideje o antagonistični kontinuiteti med človekom in kulturo. Fromm je predstavil svoje razumevanje bistva in narave človeka, ki temelji na razkritju pogojev njegovega obstoja. Predlagal je koncept "eksistencialne dihotomije", ki odraža posebnosti človeškega obstoja. Ena od eksistencialnih dihotomij je, da človek po... Frommu, ki je del narave, je hkrati močno in šibko bitje, ki se mentalno zaveda lastne brezupnosti. Ker, tako kot pri živalih, nima močnih nagonov, razvije sposobnost samostojnega odločanja. Toda, ko se sooča z različnimi alternativami v človeški družbi, se ne more vedno pravilno odločiti - in to postane vzrok njene nenehne tesnobe in negotovosti. In od tod nova »eksistencialna dihotomija«: človek svojo zavest plača z negotovostjo. Zavest o svojem koncu časa nenehno vzbuja strah pred smrtjo, kar poraja »eksistencialno dihotomijo« med človeškim življenjem in smrtjo. Ta »dvojnost«, ki izhaja iz samega dejstva človekovega obstoja, po. Fromm, op pour na človeštvo in človečnost.

Ker neofreudovci niso dosegli razumevanja družbeno aktivnega bistva človeka, obravnavajo osebnost le z vidika njene odtujenosti in osamljenosti. Zato glavna pozornost ni namenjena družbeni plati življenja, ne njegovi vlogi v človekovem življenju kot sferi osebnega samouresničevanja, temveč izkušnji osamljenosti v družbi, ki nasprotuje človeku. Tako neofrojdizem freudovski iracionalizem bioloških impulzov nadomešča z družbeno iracionalnostjo. Tu je iskanje »pravega bistva« človeka posledično omejeno na sfero duhovne iracionalnosti.

Je vpliven med zahodnimi filozofskimi gibanji. Frankfurtska šola za filozofijo in sociologijo (G. Marcuse, T. Adorno, J. Habermas itd.). Tako dobro, kot. Fromma frankfurtski teoretiki zahtevajo »natančnejše razumevanje Marxovega koncepta človeka, saj menijo, da je treba marksizem usmeriti stran od analize družbenorazrednih odnosov k analizi psihologije posameznika, strukture njegovih nagonov in gonov, in kot rezultat - združiti marksizem in frojdizem. Zaradi tega pristopa je ta smer zahodne filozofije znana kot neomarksizemskizem.

neomarksisti človekovo osvoboditev razlagajo kot posledico notranje refleksije, kot samoosvoboditev, ki jo razlagajo v abstraktno-idealističnem duhu. Frankfurtski teoretiki (Adorno, Marcuse, Horkheimer) so absolutno poudarjali nasprotje med posameznikom in družbo, saj so videli stalni konflikt med težnjami. posamezna oseba in uveljavljenih družbenih norm prihaja do konflikta med srečo posameznika in skupnim dobrim, afirmirajo idejo o zatiranju individualne svobode z družbenim napredkom. To je razloženo z dejstvom, da antihumanizem sodobne družbe temelji na instinktih človeštva samega.

Teoretična razmišljanja in koncepti človekove osvoboditve, ki so jih razvili neomarksisti in neofrojdovci, lahko, ker temeljijo na utopični poti k doseganju človeške sreče zunaj glavne linije razvoja človeških družb.

V duhu, značilnem za. Frankfurtsko filozofsko in sociološko šolo pristopa k presoji marksizma s stališča psihoanalitične antropologije zagovarjajo tudi predstavniki moderna generacija Frankfurtci (J. Yu. Habermas, A. Schmidt). Zbližajo te. Marx in. Freud, materialistična dialektika in psihoanaliza, ki se »medsebojno prepletata« in »zrcalita druga v drugi« (Schmidt). Habermas zavrača materialistična razmišljanja o zgodovini in verjame, da na podlagi učenja. Marx, je danes nemogoče doumeti dejavnost posameznika. Človeško dejavnost je mogoče razložiti z... Habermasa, le s stališča psihoanalize, s pomočjo katere je mogoče razkriti povezavo med nezavednim in zavednim v človekovem vedenju. Objektivno ta pristop vodi v polje raziskovanja »intersubjektivne individualnosti« (kot se je izrazil Habermas na Brightonskem filozofskem kongresu).

Predstavniki smeri zahodne filozofije, imenovane strukturalizem (C. Lévi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault, L. Goldman, R. Barth), obravnavajo človeka kot pasivni objekt nespremenljive zgodovinske, družbene, kulturne, etnografske, jezikovne neosebne strukture Zavest in samozavedanje človeka, ki te strukture (ki določajo razmerje med zavestjo in svetom) ignorirata, se dostojanstveno s strukturalizmom izkažeta za vir lažnih predstav o svobodni dejavnosti človeka »Iago« " "JAZ".

Posebnosti te filozofske smeri je treba upoštevati. Človek se je po strukturalistu raztopil v socioloških in ekonomskih problemih in se v bistvu spremenil v nezavednega izvajalca pravil, po katerih delujejo različne družbene strukture. Levi-Strauss, na primer, nasprotno. Marx skuša dokazati, da človek ni produkt družbeni razvoj da je človeška narava nespremenljiva.

Znano je, da. K. Marx je človeka v njegovem zgodovinskem razvoju obravnaval kot rezultat same zgodovine in razvoja proizvodnje. Nedvomno se je človek ločil od naravnega sveta. Toda v vseh svojih manifestacijah deluje kot družbena oseba, bistvo osebe pa je v tem, da je njena življenjska dejavnost kompleksen proces, ki temelji na materialni produkciji, ki se izvaja v sistemu družbenih odnosov, procesu zavestnega , neposreden, transformativen vpliv na svet okoli sebe in na sebe, ljudi, da zagotovi njihov obstoj in razvoj. V svoji resnici je celota vseh družbenih odnosov. Iz tega lahko sklepamo, da človeška evolucija temelji na objektivnih zakonitostih, predvsem pa so zakonitosti materialne produkcije, duhovne produkcije, pa tudi produkcije idej, predstav, zavesti, sprva neločljivo vtkane v njihovo materialno dejavnost, v materialno komunikacijo ljudi, v jezik resnično življenje.

Če preidemo na osvetlitev problema človeka v personalizmu, je treba opozoriti, da ta smer filozofije obravnava človeka kot primarno realnost, ki jo razumemo kot duhovno substanco, ki se pogosto razlaga v religioznem duhu.

Personalizem se je oblikoval konec 19. stoletja. Rusija (N. Berdjajev, L. Šestov, N. O. Losski) in. ZDA (B. Bone, J. Royce), od 30. let 20. stoletja se je začela razvijati v. Francija (E. Mounier, J. Lacroix, ncel, P. Ricoeur, J-M. Domenanc, P. Tkbo). Privrženci personalizma c. ZDA -. M. Calkins,. W. Hawking, 3. Brightman,. R. Fluelin. Brightman. R.. Flueling.

Obraz je po personalizmu najvišja vrednota, primarni element bivanja. Mounier, predstavnik francoskega katoliškega personalizma, imenuje krščanski nauk o osebnosti revolucionarno revolucijo v življenju in človeštvu, ki omogoča ustvarjanje nove družbe posameznikov. Ker pa je oseba v sovražnem odnosu do realnosti, se človekovo življenje domnevno začne s prekinitvijo stika z okoljem.Oseba se mora "umakniti" vase, osredotočiti na svoj "jaz" Notranje samoizboljševanje - glavni način samopotrditev posameznikov.

Personalizem, ustvarjen na podlagi krščanske tradicije, se posodablja z asimilacijo konceptov človeka, ki so vplivni v sodobnem svetu. V delu. Mounier na krščanski način odseva revidirani marksistični nauk o človeku in marksistični humanizem. Treba je priznati, da je sklicevanje na marksizem povečalo avtoriteto personalističnega iskanja. Hkrati je personalistična teorija osebnosti vase zavibrirala fenomenološka in eksistencialistična stališča sodobnega idealističnega antropologizma.

Personalizem vidi glavno družbeno nalogo religije in filozofije v spreminjanju in izboljšanju človeka. Nauk o človeški osebnosti kot subjektu zgodovine in z njo povezana koncepta »humanistične revolucije« in »humanističnega socializma« sta temeljna za filozofijo personalizma.

Bistvena značilnost tega trenda se kaže v družbeni interpretaciji krščanstva, v utemeljevanju potrebe po dejavnem sodelovanju kristjanov v zemeljskem življenju in preustroju človeške civilizacije na humanističnih načelih.

Personalistični koncept osebnosti, katerega zagovorniki trdijo, da ustvarjajo univerzalni, brezčasni nauk o človeku, razkriva svojo notranjo povezanost z drugimi filozofskimi smermi, ki sovpadajo s stopnjami evolucije slednjih. Personalizem v našem času je tesno prepleten z religioznimi in filozofskimi nauki o človeku, predvsem z neotomistično antropologijo.

Neotomizem - uradna filozofska doktrina Katoliška cerkev. Priznane avtoritete neotomistične filozofije so:. E. Gilson. A. Sertiyange,. J. Maritain. V. Brugger,. I. Lotz,. In de. Pomfri (Nemčija). D. Mercier. A. A. Dondein. R kombi. Stenberg, L kje. Reimas-Coeur (Belgija). V. Padovani,. F. Olgiati. C. Fabro (Italija) itd. Neotomizem je ena najbolj razširjenih smeri sodobne filozofije v katoliških državah. Evropa,. Ameriki in drugih celinah, ima obsežen sistem centrov in izobraževalnih ustanov (Visočji inštitut za filozofijo Univerze v Louvainu v Belgiji, Akademija sv. Home v Vatikanu, Katoliški inštitut v Milanu, Pariški katoliški inštitut, Inštitut sv. v Pullachu pri Münchnu), številne revije in druge periodične publikacije.

Klasični tomizem je človeka obravnaval kot enkrat za vselej dano, nespremenljivo duhovno substanco?? Modernizirani tomizem ali neotomizem pridiga o zgodovinskosti človeka

Človeška družba je v družbeno-politični filozofiji neotomizma kot naravna družba, zgodovinski proces pa kot gibanje družbe proti vnaprej določenemu cilju.

Zdi se, da novotomistični koncept človeka izrašča iz splošnega, klasičnega teološkega pogleda na človeka in se v njem kaže le kot rezultat želje anorganske in organske materije po dobrem. Tako je dejansko odpravljen problem geneze človekove dejavnosti, prakse subjekta. Takšen pristop postane predpogoj za neotomistični koncept narave, bistva človeštva.

Pri analizi človeka neotomisti operirajo s kategorijami "individualnost", "osebnost", "človeška narava".Prvo uporabljajo za označevanje kakršnih koli materialnih tvorb, snovi, ki so po neotomizmu krive. uvajanja popolna oblika v materijo. V tem razumevanju se človek kaže kot posebna substanca, ki se odlikuje po svoji specifičnosti in mestu v hierarhiji stvarstva. Ker je človek enotnost duše in telesa, ga le večdimenzionalna duša naredi zares človeka.

Upoštevajoč družbeno prenovo sodobnega sveta se posodablja tudi neotomistična antropologija, kar je razvidno iz del predstavnikov tako imenovane transcendentalne različice sodobne religiozne filozofije. M. Morda so te nove ideje najbolj jasno izražene v delih. K. Wojtyla, ki je leta 1978 postal papež. Janez. Pavel II. V delih religioznih filozofov. G. Sievert, I. Lotze,. K. Rahnerja in drugih (Pullaska šola) od zlomljenih vodilnih idej evolucije tradicionalnega neotomističnega učenja o človeku.

Torej,. Wojtyla postavi osrednjo temo analize - fenomen človekovega delovanja. Njegovo delovanje je primarno glede na zavest. V duhu obnove tomizma raziskuje probleme moralne izbire subjekta, cilja in mesta njegove eksistence. Oseba se zdi potopljena v večne vrednote in popolnoma ločena od resnične zgodovine.

Protislovja so nastala. Wojtylov filozofski koncept kaže, da reforma tradicionalne neotomistične antropologije ni vodila do oblikovanja dosledne različice razlage bistva kulturne zgodovine. zgodovinske dejavnosti oseba. Zavedajoč se potrebe po interpretaciji družbene dejavnosti subjekta, je filozof poskušal najti izvor te dejavnosti v človeški duši, ki gravitira k večnim vrednotam. Tako kot drugi religiozni filozofi se tudi on ne more oddaljiti od stereotipa, da zgodovino sklepajo iz nezgodovinske, nadnaravne.

Problem človeka je stopil v ospredje v protestantskih filozofsko-teoloških gibanjih in šolah. Po mnenju protestantskega teologa. V. Tanneberga, človeštvo danes živi v dobi antropologije, vsestranska znanost o človeku pa je postala glavni cilj moderne.

Protestantski koncept človeka je bil izražen v tako imenovani dialektični teologiji. K. Bradavica. Za izhodišče študije. Wart je sprejel človekovo zavedanje svojih meja in zmožnosti. Ne morete reči ničesar o osebi, če je ne smatrate za tesno povezano z. Pri bogu. Če želite poznati osebo, morate vedeti, kaj se govori o njej. Ker. Bog.

Človek, za. Bart, nenehno v primežu samovolje, je vržena v svet kaosa in absurda. Svojo človečnost najde šele, ko se sreča. Boga, in ne v komunikaciji z drugimi ljudmi in ne v osebnih odnosih. Vsaka človeška zgodba je brez pomena, če ni zgodba komunikacije z. Bogoom.

Zadnje čase. Wart se je vedno bolj nagibal k temu, o čemer se ne da reči. Bog, da ne govorim o človeku. Toda v njegovih konceptih ostaja odločilna teza o nepremagljivosti človeškega znanja in inteligence.

Protestantski teolog. P. Tilly je svojo filozofijo razvil na podlagi eksistencializma. Temeljno bistvo človekove eksistence je opredelil kot »biti-v-svetu.« Človek in svet sta medsebojno povezana in notranje odvisna drug od drugega, »jaz« brez sveta, kajti. Tillich, praznina in svet brez "jaza" je mrtev.

Za razliko od živali, ki živi v svetu v sedanjem trenutku, človek živi v prihodnosti z drugačnimi skrbmi in nameni. Njena glavna skrb je izpolniti svojo usodo. Toda človek se zaveda, da je ločen od resničnega življenja, zato je grešen, nenehno rešuje problem "biti ali ne biti".

Človek v luči ima konec, njeno bivanje pa je »biti-proti-smrti.« Nenehno je razpeta med biti in ne-bitjo.Ker se končni »jaz« zaveda svoje končnosti, je za človeško situacijo značilna tesnoba. , tesnoba in strah.

Razmislek o problemu poguma v protestantski teologiji je vreden pozornosti. V zvezi s tem je delo zelo zanimivo. Tillichovega »Pogum biti«, v katerem znanstvenik govori o prepoznavanju in zavedanju edinih meja ljudi, mejah njihovih zmožnosti. Pogum je potreben, da človek premaga nevarnosti, ki ji grozijo, ko hoče uveljaviti svojo pravico živeti kot človek; premagati strah pred usodo in s. MERT, krivda in obsojanje, praznina in nesmisel življenja. In vse te skrbi izhajajo iz človekovega zavedanja svoje končnosti.

Religiozni in filozofski teoretiki sodobnega zahodnega sveta so se pri utemeljevanju svojega koncepta sveta in človeka vse bolj prisiljeni obračati k eklektičnim izposojam iz drugih filoloških in antropoloških smeri (eksistencializem, personalizem, frojdizem itd.).

V zadnjem času se pojavlja neka simbioza katoliške filozofije in krščanstva nasploh z vzhodnimi religijami. Ustvarjajo se »hibridni« verski kulti, ki se križajo z mistiko. Na široko se širijo nove sektaške, kultne, okultno-politične organizacije in gibanja, tako imenovana Cerkev združevanja, ki jo vodi. Luna. Sanje. Menom. Sekte "Hare. Krišna", "Ananda. Marga" uporabljajo krščansko in vzhodno mistiko, vzhodne ceste.

Širjenje številnih tovrstnih sekt in »tehničarjev« ter nastanek novih filozofskih šol in smeri, ki prežemajo sodobno »množično kulturo«, označujejo stanje družbe, njena notranja protislovja in kompleksno družbeno strukturo, v kateri različni družbeni akterji zaščititi svoje interese.

V številnih filozofskih smereh, zlasti tistih, ki so »začinjene« z versko ideologijo, se vse pogosteje slišijo apokaliptične note o koncu sveta. Torej, zahodnonemški novinar. P. Andreas je v knjigi "Kaj lahko sto. Atis jutri" zbral številne izjave filozofov in teologov iz različnih obdobij, da bi odgovoril na vprašanje, kaj čaka človeštvo v bližnji prihodnosti. Uporabil je. Sveto pismo, srednjeveška besedila in mnenja astrologov in »jasnovidcev«, ki jih je intervjuval po posebnem sistemu, in vse to povzel z znanstvenimi podatki ekologov, geofizikov, antropologov, inženirjev in predstavnikov drugih vej človeškega znanja. , je prišel do edine ugotovitve: človeštvo je vstopilo v konec obdobja.

Takšne finalistične ideje o žalostni prihodnosti, ki čaka človeštvo, generirajo splošni trend, ki kaže na razvoj kriznih situacij v duhovnem življenju družbe. Na podlagi analize zgodovinskih izkušenj lahko rečemo, da v kriznih obdobjih družbenega razvoja, ko se zmanjša zaupanje v duhovne, ideološke in svetovnonazorske sisteme, problem razumevanja pridobi poseben pomen, teh sistemov je množica.

Posledica subjektivne nezmožnosti ideoloških konceptov (zlasti filozofije), da nakažejo način reševanja problema sveta, še posebej človeškega sveta, smisla človekovega bivanja, nezmožnosti razvoja humanističnega pogleda na svet je sodobna filozofska hermenevtika.

V antiki so hermenevtiko razumeli kot umetnost razlage simbolov in besedil, pri krščanskih piscih pa kot umetnost razlage. Sveto pismo protestantskim teologom pomeni pravo razumevanje. Njihovo sveto besedilo.

V sodobnem času so klasično teorijo hermenevtičnega nauka o govoru oblikovali nemški filozofi. F. Schleiermacher in. V. Dilthey. Avtor: Schleiermacher, je glavni cilj hermenevtične metode razumevanje avtorja in njegovega tedaj. EXT je razumel sebe in svoje ustvarjanje bolje kot on samega sebe. Schleiermacher pojmuje hermenevtiko kot umetnost razumevanja individualnosti nekoga drugega. Glede na izjavo. Dilthey, kar človek odkrije v drugem, to najde, stoji v sebi kot izkušnja; kar sama doživlja, lahko najde v drugem z razumevanjem. Zato je razumevanje opredeljeno kot samorazumevanje, saj v manifestaciji tuje individualnosti ne more biti ničesar, kar ni v posamezniku, ki ve. Izkaže se, da lahko tolmač v prepoznavnem materialu vidi samo tisto, kar je že v njem. Preboj skozi začarani "hermenevtični krog" ne nastane. Schleiermacher in. Diltheya omogoča vzpostavitev harmonije med obema duhovnima in miselnima svetovoma avtorja in interpreta, in čeprav ti poskusi niso prinesli želenih rezultatov, je naloga, ki so si jo zastavili, ustvariti objektivno metodo spoznavanja kulturnih in zgodovinskih pojavov družbe. življenje je nedvomno velikega pomena.

Dilthey meni, da kulturno in zgodovinsko realnost zajema človeška zavest kot vitalno integralno, v nasprotju z naravno realnostjo, ki je dana kot vsota različnih dejstev. In če je narava človeka v celoti pokrita s pomočjo intelektualnih procesov, potem se svet človeka razume s pomočjo "potopitve" človekovih duševnih sposobnosti v proučevano področje.

Naravoslovje, avtor. Diltheya, je ločena od celostnega odnosa med človekom in svetom, medtem ko humanitarna vednost teži k celostnemu objemu človeškega sveta. Tako obstaja razmerje razumevanja med človekom in njegovim svetom institucij.

Problem interpretacije in razumevanja se razvija danes. G-G. Gadamer. P. Ricker,. E. Betty,. K-O. Apel. M. Landman,. E. Koret. A. Lorenz. J. Habermas. Na primer, nemški filozof. Gadamer je hermenevtiki dal univerzalen pomen, problem razumevanja pa je postal glavni v filozofiji, interpretiran kot sfera človeške komunikacije, človeški svet je postal središče filozofskega znanja.

Filozofska hermenevtika je v zadnjem času postala zelo razširjena v... Nemčija, v. Avstrija,. Francija,. Švica. Italija. Španija. Nizozemska,. Danska,. Amerika. To je razloženo z dejstvom, da je ta filozofija zamenjala težave pri iskanju resnične vsebine človeškega obstoja in načinov reševanja protislovij sodobnega sveta z iskanjem interpretacij z aktivno uporabo konvencionalne semantike. Pravzaprav sta se besedilo in govor spremenila v alfo in omego filozofske hermenevtike.

Podobno kot v »hermenevtičnem krogu« se idealizem in idealistične rešitve glavnega filozofskega problema kažejo tudi pri reševanju hermenevtike tako imenovanega hermenevtičnega trikotnika kot objekt (0) v hermenevtičnem trikotniku se pojavi besedilo ali govor, prvi subjekt je avtor tega besedila, drugi subjekt (82) - avtor - in interpret.

Glavno vprašanje filozofije ima po tukaj podani povezavi obliko vprašanja, kaj je najprej - besedilo ali vsebina (pomen) v zavesti subjekta. Drugi subjekt (B2) v tej hermenevtični situaciji stopi v ospredje kot vir vsebine, subjektivno-objektivna razmerja v glavnem vprašanju filozofije pa preidejo v razmerja med subjekti, torej preidejo v intersubjektivno sfero.

Lahko se pojavi vprašanje: zakaj se je hermenevtika v zadnjem času najbolj razširila? niki same hermenevtike. Na primer,. Dymer iz. Nemčija ta proces povezuje z nastankom hermenevtične situacije, tj. s pojavom krize zaupanja v vse filozofske nauke, ki obstajajo zdaj, in razpadom vrednot, ko so bile vzpostavljene.

Hermenevtika vse bolj posega v ideološko delovanje različnih kulturnih združenj in filozofskih gibanj, pri čemer se zavzema za univerzalnost svojega položaja. Poskuša delovati kot metoda poenotenja in racionalizacije razvejanih in protislovnih tokov sodobne filozofske misli. Po drugi strani pa skušajo različna filozofska gibanja svoje filozofske konstrukte dopolniti z določili hermen politike. Tako je kot posledica evolucije frojdizma in zbliževanja slednjega s hermenevtiko nastala smer hermenevtične teorije jezika, katere predstavnik je tudi on. J. Habermasa, ki se je kot teoretik izoblikoval pod vplivom idej frankfurtske filozofske šole. Za hermenevtiko meni, da je uslužna disciplina, ki je zasnovana kot dopolnitev njegove neomarksistične različice zgodovinskega materializma. Še en zahodni filozof... A. Lorenz er, obravnava hermenevtiko metateorije psihoanalize, metodologijo psihoanalitične analize in analize.

Opozoriti je treba, da je problem razumevanja, ki ga postavlja filozofska hermenevtika, postal eden najpomembnejših v našem času. Izkazalo pa se je, da hermenevtika ne more nakazati izhoda iz ustvarjenega družbenega »hermenevtičnega kroga«, rešitve družbenih konfliktov. Hermenevtični filozofi skušajo razložiti najnovejše medsebojne nesporazume ljudi, namesto da bi vzroke za nesporazum med ljudmi iskali v socialni in ekonomski neskladnosti sodobne družbe.

V filozofski hermenevtiki posebna pozornost problemi, povezani s subjektivno in vrednostno platjo človekovega življenja, si zaslužijo pozornost. Hermenevtika deluje na nek način kot reakcija na absolutizacijo vloge naravoslovne metode in spoznavanja problematike povezanosti človeka s svetom, proti absolutizaciji tehnokratskega stila mišljenja. Njena zasluga je v tem, da skuša premostiti vrzel med naravo in človekom, med naravnim in človeškim svetom.

Problem razumevanja, ki so ga razvili hermenevtični filozofi, je še posebej aktualen v smislu razumevanja rezultatov materialnih, kulturnih, duhovnih dejavnosti ljudi različnih obdobij.V ​​zadnjem času je globalna narava problema medsebojnega razumevanja med ljudmi in državami, kot tudi zavest o prihodnji poti razvoja ene same človeške civilizacije postaja vse bolj jasna.

Če povzamemo, lahko rečemo, da se vse filozofske smeri in šole obračajo k glavni, bistveni stvari - subjektu sprememb v resničnosti, človeku. Človek in svet človeka, ki ga spreminja in ustvarja človek pod Herodom, je področje uporabe filozofije, predmet filozofskega znanja.

Sodobna filozofija, ki odraža kompleksen, dinamičen, globoko protisloven, a enoten svet, se je približala potrebi po novi viziji problema razmerja med univerzalnim in razrednim, družbenim in individualnim, splošnim in posebnim v družbenem razvoju, ki ga je postavil marksizem. na zori svojega nastanka.