Venäjän ortodoksisen kirkon pyhän synodin lausunto liittyen Konstantinopolin patriarkaatin laittomaan tunkeutumiseen Venäjän ortodoksisen kirkon kanoniselle alueelle 14. syyskuuta 2018 18:10 Lausunto hyväksyttiin pyhän synodin ylimääräisessä kokouksessa Venäjän ortodoksinen kirkko 14. syyskuuta 2018 (lehti nro 69). Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi otti syvällä katumuksella ja surulla vastaan ​​Konstantinopolin ortodoksisen kirkon pyhän synodin lausunnon sen "exarkkien" nimittämisestä Kiovaan. Tämä päätös tehtiin ilman Venäjän ortodoksisen kirkon kädellisen ja hänen autuaaksi Kiovan ja koko Ukrainan metropoliitin Onufrian - Ukrainan ortodoksisen kirkon ainoan kanonisen pään - suostumusta. Se on törkeä kirkkolain rikkominen, yhden paikallisen kirkon tunkeutuminen toisen alueelle. Lisäksi Konstantinopolin patriarkaatin mukaan "exarkkien" nimittäminen on vaihe Ukrainalle "autokefalian" myöntämissuunnitelman toteuttamisessa, mikä sen lausuntojen mukaan on peruuttamaton ja saatetaan päätökseen. Phanarin edustajat väittävät, että Kiovan metropolia ei koskaan siirretty Moskovan patriarkaatin lainkäyttövaltaan pyrkiessään perustelemaan Konstantinopolin valtaistuimen väitteitä Kiovan metropolin lainkäyttövallan palauttamisesta. Tällaiset lausunnot ovat vääriä ja täysin ristiriidassa historiallisten tosiasioiden kanssa. Venäjän ortodoksisen kirkon ensimmäinen osasto, Kiovan metropoli, muodosti vuosisatojen ajan sen kanssa yhtenäisen kokonaisuuden huolimatta poliittisista ja historiallisista vastoinkäymisistä, jotka joskus hajoittivat Venäjän kirkon yhtenäisyyttä. Konstantinopolin patriarkaatti, jonka lainkäyttövaltaan kuului alun perin Venäjän ortodoksinen kirkko, puolusti 1400-luvun puoliväliin saakka johdonmukaisesti yhtenäisyyttään, mikä heijastui myöhemmin nimessä Kiovan metropoliitit - "Koko Venäjä". Ja jopa sen jälkeen, kun kädelliset näkemys oli siirretty Kiovasta Vladimiriin ja sitten Moskovaan, koko Venäjän metropolit kutsuttiin edelleen Kiovaksi. Koko Venäjän yhtenäisen metropolin väliaikainen jakaminen kahteen osaan liittyy Ferraran ja Firenzen neuvoston surullisiin seurauksiin ja liiton alkamiseen Rooman kanssa, jonka Konstantinopolin kirkko alun perin hyväksyi ja Venäjän kirkko hylkäsi välittömästi. Vuonna 1448 Venäjän kirkon piispaneuvosto asetti Pyhän Joonan metropoliitiksi ilman tuolloin liitossa olevan Konstantinopolin patriarkan siunausta. Siitä lähtien Venäjän ortodoksinen kirkko on säilyttänyt autokefaalisen olemassaolonsa. Kuitenkin kymmenen vuotta myöhemmin, vuonna 1458, entinen Konstantinopolin patriarkka Gregory Mamma, joka oli liitossa ja oli Roomassa, asetti Kiovalle itsenäisen metropoliitin - Uniate Gregory Bolgarinin, alistaen hänelle alueet, jotka nykyään ovat osa Ukrainaa. , Puola, Liettua, Valko-Venäjä ja Venäjä. Konstantinopolin kirkolliskokouksen päätöksellä vuonna 1593, johon osallistuivat kaikki neljä itäpatriarkkaa, Moskovan metropoli nostettiin patriarkaatin asemaan. Tämä patriarkaatti yhdisti kaikki Venäjän maat, mistä on osoituksena Konstantinopolin patriarkka Paisiuksen kirje Moskovan patriarkka Nikonille 1654, jossa jälkimmäistä kutsutaan "Moskovan, suuren ja pienen Venäjän patriarkaksi". Kiovan metropolin ja Venäjän kirkon yhdistäminen tapahtui vuonna 1686. Asiasta annettiin vastaava laki, jonka allekirjoittivat Konstantinopolin patriarkka Dionysius IV ja hänen synodinsa jäsenet. Asiakirjassa ei ole sanaakaan metropolin siirron väliaikaisesta luonteesta, josta Konstantinopolin hierarkit nyt puhuvat turhaan. Patriarkka Dionysiuksen kahdessa muussa kirjeessä, joka on päivätty vuodelta 1686 - Moskovan tsaarien nimissä ja Kiovan metropoliitin nimissä, ei ole lausuntoja Kiovan metropolin väliaikaisesta siirrosta. Päinvastoin, patriarkka Dionysioksen kirjeessä Moskovan tsaarille vuonna 1686 sanotaan kaikkien Kiovan metropoliittien alistamisesta Moskovan patriarkka Joakhimille ja hänen seuraajilleen: "Ne, jotka ovat nyt ja hänen mukaansa, tunnustavat vanhimman ja Moskovan tuleva patriarkka, sellaisena kuin hän pyhitti hänet." Konstantinopolin kirkon edustajien tulkinta mainittujen vuoden 1686 asiakirjojen merkityksestä ei löydä niiden teksteistä pienintäkään perustetta. 1900-luvulle asti yksikään paikallinen ortodoksinen kirkko, mukaan lukien Konstantinopolin kirkko, ei kiistänyt Venäjän kirkon toimivaltaa Kiovan metropoliin. Ensimmäinen yritys kyseenalaistaa tämä lainkäyttövalta liittyi Konstantinopolin patriarkaatin myöntämään autokefalian Puolan ortodoksiselle kirkolle, jolla oli tuolloin autonominen asema Venäjän ortodoksisessa kirkossa. Tomosissa Puolan kirkon autokefaliasta vuonna 1924, jota Venäjän kirkko ei tunnustanut, Konstantinopolin patriarkaatti totesi ilman mitään perusteluja: "Alkuperäinen putoaminen Kiovan metropolin valtaistuimelta ja Liettuan ja Puolan ortodoksiset kirkot riippuvaisia sitä ja niiden liittämistä Moskovan pyhään kirkkoon ei suoritettu kanonisten päätösten mukaisesti." Valitettavasti tämä on vain yksi tosiasia Konstantinopolin patriarkaatin tunkeutumisesta Venäjän kirkon kanonisiin rajoihin 1920- ja 1930-luvuilla. Juuri silloin, kun Venäjän kirkko joutui ennennäkemättömän julmuuden ateistisen vainon kohteeksi, Konstantinopolin patriarkaatti ryhtyi ilman sen tietämystä tai suostumusta epäkanonisia toimenpiteitä sitä autonomisia kirkkoja vastaan, jotka kuuluivat siihen kuuluneiden nuorten valtioiden alueella. entisen rajat Venäjän valtakunta: vuonna 1923 hän muutti Viron ja Suomen autonomiset kirkot omiksi metropoleiksi, vuonna 1924 hän myönsi Puolan ortodoksiselle kirkolle autokefalian1, vuonna 1936 hän julisti lainkäyttövaltansa Latviaan. Lisäksi vuonna 1931 Konstantinopoli sisällytti lainkäyttövaltaan venäläiset emigranttiseurakunnat Länsi-Eurooppa ilman Venäjän ortodoksisen kirkon suostumusta muuttaen heidät omaksi väliaikaiseksi eksarkaatikseen. Konstantinopolin patriarkaatin osallistuminen yrityksiin syrjäyttää vuonna 1917 kanonisesti valitun Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Tikhonin pyhimys ja tunnustaja, osoittautui erityisen rumaksi. Ateistiset viranomaiset tekivät nämä yritykset 1920-luvulla, luoden keinotekoisesti uudistusmielisen, modernistisen hajoamisen Venäjän kirkkoon horjuttamaan ortodoksisen kirkon auktoriteettia uskovien keskuudessa, "neuvottelemaan" kirkkoa ja sen asteittaista tuhoamista. 1920-luvulla kunnostajat osallistuivat aktiivisesti ortodoksisen piispan ja papiston pidätyksiin, kirjoittivat heitä vastaan ​​irtisanomisia ja takavarikoivat heidän kirkkonsa. Konstantinopolin patriarkka Gregorius VII tuki avoimesti remontoijia. Hänen virallinen edustajansa Moskovassa, arkkimandriitti Vasily (Dimopulo), oli läsnä kunnostustyön pseudoneuvostoissa, ja vuonna 1924 patriarkka Gregory itse kääntyi Pyhän Tikhonin puoleen kutsumalla luopumaan patriarkaatista. Samana vuonna 1924 kunnostajat julkaisivat otteita Konstantinopolin patriarkaatin pyhän synodin kokouspöytäkirjoista, jotka he saivat arkkimandriitti Vasilylta (Dimopulo). 6. toukokuuta 1924 päivätyn otteen mukaan patriarkka Gregorius VII "Venäjän väestön kirkkopiirien kutsusta" hyväksyi ehdotetun "työn rauhoitella sitä, mitä vuonna 1924 oli tapahtunut. Viime aikoina paikallisessa veljeskirkossa oli levottomuutta ja erimielisyyttä, ja tätä varten asetettiin erityinen patriarkaalinen toimikunta." Pöytäkirjoissa mainitut "Venäjän väestön kirkkopiirit" eivät edustaneet marttyyrikuolemaa venäläistä kirkkoa, joka tuolloin kärsi jumalattomien viranomaisten julmasta vainosta, vaan skismaattisia ryhmiä, jotka tekivät yhteistyötä juuri tämän hallituksen kanssa ja tukivat aktiivisesti pyhän patriarkan vainoa. Sen järjestämä Tikhon. Sama arkkimandriitti Vasily (Dimopulo) puhui "koko Konstantinopolin proletariaatin" puolesta avoimesti syistä, miksi Konstantinopolin kirkko tuki remonttihajoamista ja asettui kommunistisen hallinnon puolelle taistelussa Venäjän kirkkoa vastaan. joka on osoitettu yhdelle jumalattoman hallituksen korkeista riveistä: "Voitettuaan vihollisensa, voitettuaan kaikki esteet ja vahvistanut itseään Neuvosto-Venäjä voi nyt vastata Lähi-idän proletariaatin pyyntöihin, jotka suhtautuvat siihen hyväntahtoisesti ja kaikki mitä useampi voittaa sen. Sinun käsissäsi on tehdä nimi Neuvosto-Venäjä vieläkin suositumpi idässä kuin se oli ennen, ja pyydän teitä lämpimästi tekemään Konstantinopolin patriarkaatin suuren palveluksen vahvana ja vahvana voimakkaana hallituksena, varsinkin kun ekumeeninen patriarkka tunnustettiin idässä päämieheksi. koko ortodoksisesta kansasta, on toiminnallaan selvästi osoittanut halukkuutensa To Neuvostoliiton valta jonka hän myönsi." Toisessa kirjeessä samalle Neuvostoliiton virkamiehelle arkkimandriitti Vasily selitti, mitä "palvelua" hänellä oli mielessä - Moskovan Konstantinopolin pihalle kuuluneen rakennuksen palauttamista, jonka tulot oli aiemmin siirretty vuosittain Konstantinopolin patriarkaattiin. Saatuaan tietää Konstantinopolin päätöksestä lähettää "patriarkaalinen komissio" Venäjän kirkkoon, sen ainoa laillinen pää, koko Venäjän patriarkka Tikhon, ilmaisi voimakkaan vastalauseen veljensä epäkanonisista toimista. Hänen lähes sata vuotta sitten lausutut sanansa pitävät paikkansa vielä tänäkin päivänä: ”Olimme melko hämmentynyt ja yllättyneitä siitä, että ekumeenisen patriarkaatin edustaja, Konstantinopolin kirkon pää, ei ollut yhteydessä meihin etukäteen, kuten laillinen edustaja ja koko Venäjän ortodoksisen kirkon pää, sekaantuu autokefaalisen venäläisen kirkon sisäiseen elämään ja asioihin... Mikä tahansa toimeksiannon lähettäminen ilman yhteydenpitoa Minun kanssani, ainoana laillisena ja ortodoksisena Venäjän ortodoksisen kirkon ensimmäisenä hierarkkina, ilman Tietämäni ei ole laillista, Venäjän ortodoksinen kansa ei hyväksy sitä, ja se ei tuo rauhaa, vaan vielä suurempaa hämmennystä ja skismaa jo pitkään kärsineen Venäjän ortodoksisen kirkon elämään." Sen ajan olosuhteet estivät tämän komission lähettämisen Moskovaan. Hänen saapumisensa ei tarkoittaisi vain puuttumista vaan suoraa tunkeutumista Venäjän ortodoksisen kirkon asioihin, mikä tällä hetkellä tapahtuu. Monen tuhansien uusien marttyyrien veren kustannuksella venäläinen kirkko selviytyi noina vuosina pyrkien peittämään rakkaudella tämän surullisen sivun suhteistaan ​​Konstantinopolin kirkkoon. Kuitenkin 1990-luvulla, Venäjän kirkon uusien koettelemusten aikana, jotka liittyivät syviin geopoliittisiin mullistuksiin, Konstantinopolin kirkon veljetön käytös ilmeni jälleen täysin. Erityisesti huolimatta siitä, että Konstantinopolin patriarkka Demetrius julisti vuonna 1978 Tomoksen vuonna 1923 Viron ortodoksisen kirkon siirtämisestä Konstantinopolin lainkäyttövaltaan pätemättömäksi, vuonna 1996 Konstantinopolin patriarkaatti laajensi antikanonisesti lainkäyttövaltaansa Viroon, jonka yhteydessä Moskovan patriarkaatin oli pakko katkaista väliaikaisesti eukaristinen yhteys hänen kanssaan. Samana aikana Konstantinopolin patriarkaatti teki ensimmäiset yritykset puuttua Ukrainan kirkkoasioihin. Vuonna 1995 ukrainalaiset skismaattiset yhteisöt Yhdysvalloissa ja diasporamaissa hyväksyttiin Konstantinopolin lainkäyttövaltaan. Samana vuonna Konstantinopolin patriarkka Bartolomeos antoi kirjallisen lupauksen patriarkka Aleksylle, että adoptoidut yhteisöt eivät "tehdä yhteistyötä tai kommunikoi muiden ukrainalaisten skismaattisten ryhmien kanssa". Vakuutukset siitä, että Konstantinopolin patriarkaatin ukrainalaisen piispanhallinnon edustajat eivät joutuisi kosketuksiin skismaattisten kanssa ja palvelisi yhdessä skismaatikoiden kanssa, eivät toteutuneet. Konstantinopolin patriarkaatti ei ryhtynyt toimenpiteisiin kanonisen tietoisuutensa vahvistamiseksi, ja se vetäytyi antikanoniseen prosessiin, jossa Ukrainan jakautuminen laillistettiin luomalla rinnakkainen kirkkorakenne ja myöntämällä sille autokefalinen asema. Konstantinopolin patriarkaatin nyt esittämä kanta autokefaliaa koskevaan kysymykseen on täysin ristiriidassa kaikkien paikallisten ortodoksisten kirkkojen sovitun kannan kanssa, joka on kehitetty vaikeiden keskustelujen tuloksena pyhän ja suuren kirkolliskokouksen valmistelussa ja tallennettu. asiakirjassa "Autokefalia ja sen julistusmenetelmä", jonka edustajat kaikki allekirjoittivat Paikalliset kirkot, mukaan lukien Konstantinopolin kirkko. Koska Ukrainan ortodoksisen kirkon piispan virallista autokefaliapyyntöä ei ollut, patriarkka Bartolomeus hyväksyi Ukrainan hallitukselta ja skismaatikoilta tulleen pyynnön, mikä on täysin ristiriidassa hänen oman asemansa kanssa, jota hän oli viime aikoihin asti ja jonka hän on toistuvasti todennut, myös julkisesti. Erityisesti tammikuussa 2001 kreikkalaisen Nea Hellas -sanomalehden haastattelussa hän sanoi: ”Autokefalia ja autonomia myönnetään koko kirkolle ekumeenisen neuvoston päätöksellä. Koska mukaan monia syitä Jos ekumeenista neuvostoa ei voida kutsua koolle, niin ekumeeninen patriarkaatti kaikkien ortodoksisten kirkkojen koordinaattorina myöntää autokefalian tai autonomian, mikäli he sen hyväksyvät. Patriarkka Bartolomeuksen uusimpien yksipuolisten toimien ja lausuntojen takana ovat ortodoksille vieraat kirkolliset ajatukset. Äskettäin ennen Konstantinopolin patriarkaatin hierarkkien kokousta patriarkka Bartolomeus väitti, että "ortodoksisuus ei voi olla olemassa ilman ekumeenista patriarkaattia", että "ortodoksille ekumeeninen patriarkaatti toimii hapateena, joka "jättää koko taikinan" (Gal. 5:9) kirkosta ja historiasta." Näitä lausuntoja on vaikea arvioida millään muulla kuin yrityksellä rakentaa uudelleen ortodoksinen kirkollinen kirkko roomalaiskatolisen mallin mukaan. Konstantinopolin kirkon pyhän synodin äskettäinen päätös papiston uusien avioliittojen sallimisesta aiheutti erityistä surua Venäjän ortodoksisessa kirkossa. Tämä päätös rikkoo pyhiä kaanoneja (17 apostolien kaanonia, 3 trulloneuvoston kaanonia, 1 Neokesarean kirkolliskokouksen kaanonia, 12 Pyhän Vasilis Suuren kaanonia), tallaa panortodoksisen suostumuksen ja on itse asiassa Kreetan kirkolliskokouksen 2016 tulosten hylkääminen, jonka tunnustamista Konstantinopolin patriarkaatti niin aktiivisesti hakee muilta paikallisilta kirkoilta. Konstantinopolin patriarkaatti puuttuu tällä hetkellä Ukrainan kirkkoelämään yrittäessään puolustaa ortodoksisessa kirkossa olemattomia ja ei-olemattomia valtaansa. Lausunnoissaan Konstantinopolin kirkon hierarkit sallivat itsensä kutsua Kiovan ja koko Ukrainan metropoliittaa Onufryä "antikanoniseksi" sillä perusteella, että hän ei muista Konstantinopolin patriarkkaa. Sillä välin aiemmin paikallisten kirkkojen kädellisten kokouksessa Chambesyssa tammikuussa 2016 patriarkka Bartholomew kutsui julkisesti metropoliita Onuphrya Ukrainan ortodoksisen kirkon ainoaksi kanoniseksi kädelliseksi. Samanaikaisesti Konstantinopolin kirkon primaatti lupasi, ettei Kreetan kirkolliskokouksen aikana eikä sen jälkeen ryhdytä minkäänlaisiin ponnisteluihin skisman laillistamiseksi tai jollekin yksipuolisesti myöntämään autokefaliaa. Meidän on valitettavasti myönnettävä, että tämä lupaus on nyt rikottu. Konstantinopolin valtaistuimen yksipuoliset, antikanoniset toimet Ukrainan alueella, jotka toteutetaan täysin piittaamatta Ukrainan ortodoksisesta kirkosta, ovat suoraa tukea Ukrainan jakautumiselle. Ukrainan ortodoksisen kirkon usean miljoonan parven joukossa on erittäin houkuttelevaa, että Konstantinopolin patriarkaatti, joka pitää itseään Ukrainan kirkon äitikirkkona, antaa tyttärelleen kiven leivän sijasta ja käärmeen kalan sijaan (Luuk. 11:11). Venäjän ortodoksisen kirkon syvän huolen Konstantinopolin kirkon virheellisestä ja vääristyneestä käsityksestä Ukrainan tapahtumista Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Kirill välitti henkilökohtaisesti patriarkka Bartolomeukselle 31. elokuuta 2018. Myöhempinä tapahtumina kuitenkin osoitti, että Venäjän kirkon ääntä ei kuulunut edes viikko kokouksen jälkeen Konstantinopolin patriarkaatti julkaisi antikanonisen päätöksen nimittää "exarkkinsa" Kiovaan. Kriittisessä tilanteessa, kun Konstantinopoli käytännössä kieltäytyi ratkaisemasta kysymystä vuoropuhelun avulla, Moskovan patriarkaatin on pakko keskeyttää rukoileva muisto Konstantinopolin patriarkka Bartolomeus keskeyttää jumalanpalveluksessa ja syvästi pahoitellen koncelebroinnin Konstantinopolin patriarkaatin hierarkkien kanssa sekä keskeyttää Venäjän ortodoksisen kirkon osallistumisen piispankokouksiin, samoin kuin teologisiin vuoropuheluihin, monenvälisiin toimikuntiin ja kaikkiin muut rakenteet, joiden puheenjohtajina toimivat Konstantinopolin patriarkaatin edustajat tai joiden puheenjohtajina ovat heidän yhteispuheenjohtajuutensa. Jos Konstantinopolin patriarkaatin antikanoninen toiminta jatkuu Ukrainan ortodoksisen kirkon alueella, meidän on pakko katkaista kokonaan eukaristinen yhteys Konstantinopolin patriarkaatin kanssa. Täysi vastuu tämän jakautumisen traagisista seurauksista tulee henkilökohtaisesti Konstantinopolin patriarkka Bartolomeukselle ja häntä tukeville piispoille. Ymmärtäen, että tapahtumat ovat vaaraksi koko maailman ortodoksialle, käännymme tänä vaikeana hetkenä tukeaksemme paikallisia autokefaalisia kirkkoja, pyydämme kirkkojen kädellisiä ymmärtämään yhteisen vastuumme maailman ortodoksisuuden kohtalosta ja tekemään aloitteen. veljellinen panortodoksinen keskustelu Ukrainan kirkon tilanteesta. Vetoamme koko Venäjän ortodoksiseen kirkkoon kutsumalla vilkkaaseen rukoukseen pyhän ortodoksisuuden yhtenäisyyden säilyttämisen puolesta. *** 1 - Vilpittömästä halusta tukea ortodoksisuutta, joka on vähemmistössä ja joskus melko vaikea tilanne, Moskovan patriarkaatti myönsi Puolan ortodoksiselle kirkolle autokefaaliset oikeudet vuonna 1948 ja vahvisti ortodoksisen kirkon autonomisen aseman Suomessa. Hänen pyhyytensä patriarkka Tikhon vuonna 1921, suostuen vuonna 1957 jättämään unohduksiin kaikki kanoniset kiistat ja väärinkäsitykset suomalaisten välillä ortodoksinen kirkko ja Venäjän ortodoksinen kirkko, tunnustavat Suomen arkkihiippakunnan nykyisessä asemassaan ja siirtävät Uuden Valamon luostarin sen toimivaltaan, minkä jälkeen rukoileva ja kanoninen viestintä palautettiin.

Mies tunnustaa Jumalalle. Opetus, jonka pappi lausuu ennen kunkin henkilön tunnustamista, sanoo: "Katso, lapsi, Kristus seisoo näkymättömänä edessäsi ja ottaa vastaan ​​tunnustuksesi. Olen vain todistaja." Ja meidän on muistettava tämä, koska emme tunnusta papille, eikä hän ole tuomarimme. Sanoisin vielä: edes Kristus ei ole Tuomarimme tällä hetkellä, vaan hän on myötätuntoinen Vapahtajamme. Tämä on erittäin, erittäin tärkeää.

Kun tulemme tunnustamaan, olemme todistajan edessä. Mutta millainen todistaja tämä on? Mikä on hänen roolinsa? Todistajia on erilaisia. Tiellä tapahtui onnettomuus. Joku mies seisoi tien varrella ja näki mitä tapahtui. He kysyvät häneltä: "Mitä tapahtui?" Hän ei välitä yhtään kuka on oikeassa ja kuka väärässä. Hän vain sanoo näkemänsä omin silmin. On olemassa toisenlainen todistaja. Oikeudenkäynnissä toinen todistaa syytettyä vastaan ​​ja toinen hänen puolestaan. Samoin pappi. Hän seisoo Kristuksen edessä ja sanoo:

On olemassa kolmannen tyyppinen todistaja. Itse avioliiton aikana rakastettu kutsuttu todistajaksi. Hän on se, jota evankeliumissa kutsutaan sulhanen ystäväksi. Voisi sanoa, että hän on käytännössämme myös morsiamen ystävä. Morsiamen ja sulhanen läheinen ihminen voi jakaa heidän kanssaan täydellä tavalla ilon mullistavasta tapaamisesta, joka yhdistää ihmeen. Pappi on juuri tässä asemassa. Hän on sulhasen ystävä. Hän on Kristuksen ystävä, joka johtaa katuvan sulhasen - Kristuksen - luo. Hän on se, jonka rakkaus yhdistää niin syvästi katuvan kanssa, että hän on valmis jakamaan tragediansa hänen kanssaan ja johdattamaan hänet pelastukseen. Tragedialla tarkoitan jotain hyvin, hyvin vakavaa. Muistan erään askeetin, jolta kerran kysyttiin:

- Miten käy niin, että jokainen, joka tulee luoksesi ja puhuu elämästään, jopa ilman katumuksen ja katumuksen tunnetta, yhtäkkiä kauhistuu siitä, millainen syntinen hän on? Hän alkaa katua, tunnustaa, itkeä ja muuttua.

Tämä askeettinen sanoi hienon asian:

– Kun ihminen tulee luokseni syntillään, koen tämän synnin omaksi, koska tämä henkilö ja minä olemme yhtä. Ja ne synnit, jotka hän teki teolla, minä tein varmasti ajatuksella, halulla tai taipumuksella. Ja niin koen hänen tunnustuksensa kuin se olisi omani. Menen askel askeleelta hänen pimeyden syvyyksiin. Kun pääsen syvyyksiin, yhdistän hänen sielunsa omaani ja kadun koko sieluni voimalla syntejä, jotka hän tunnustaa ja jotka tunnistan omaksi. Sitten katumukseni valtaa hänet, eikä hän voi muuta kuin katua. Hän tulee ulos vapautuneena, ja minä kadun syntejäni uudella tavalla, koska meitä yhdistää myötätuntoinen rakkaus.

Tämä on äärimmäinen esimerkki siitä, kuinka pappi voi lähestyä kenen tahansa ihmisen katumusta, kuinka hän voi olla Yljän ystävä, kuinka hän voi olla se, joka johtaa katuvan pelastukseen. Tätä varten papin on opittava olemaan myötätuntoinen, opittava tuntemaan ja olemaan tietoinen itsestään yhtenäinen katuvan kanssa. Lausuessaan luparukouksen sanoja hän edeltää niitä opetuksella, joka vaatii myös rehellisyyttä ja huomiota.

Joskus käy niin, että pappi paljastaa tunnustuksen aikana selvästi, ikään kuin Jumalalta, Pyhältä Hengeltä, mitä hänen pitäisi sanoa katuvalle. Hänestä saattaa tuntua, että tämä ei ole relevanttia, mutta hänen on toteltava tätä Jumalan ääntä ja sanottava nämä sanat, sanottava, mitä Jumala on pannut hänen sielunsa, sydämeensä ja mieleensä. Jos hän tekee tämän silloinkin, kun se ei näytä liittyvän katuvan tunnustukseen, hän sanoo mitä katuva tarvitsee. Joskus papilla ei ole tunnetta, että hänen sanansa ovat Jumalalta. Myös apostoli Paavalilla oli tämä. Viesteissään hän puhuu tästä useammin kuin kerran: "Sanon teille tämän Jumalan nimessä, Kristuksen nimessä, ja tämän sanon teille yksin. Tämä ei ole gag, tämän olen oppinut omastani henkilökohtainen kokemus, ja jaan tämän kokemuksen kanssasi, kokemukseni syntisyydestäni, katumuksestani ja siitä, mitä muut minua puhtaammat ja arvokkaammat ihmiset ovat opettaneet minulle.” Ja käy niin, ettei pappikaan voi sanoa tätä. Sitten hän voi sanoa, mitä hän on lukenut pyhiltä isille tai lukea sisään Pyhä Raamattu. Hän voi tarjota tämän sinulle, ottaa sen huomioon, ajatella sitä, ja ehkä näiden Jumalan kirjoitusten sanojen kautta Jumala kertoo sinulle, mitä hän ei voinut sanoa.

Ja joskus rehellisen papin pitäisi sanoa seuraavaa:

"Olin kanssasi koko sydämestäni tunnustuksesi aikana, mutta en voi kertoa sinulle siitä mitään."

Meillä on esimerkki tästä St. Ambrose of Optina, jonka luokse ihmiset tulivat kahdesti ja avasivat sielunsa, tarpeensa ja joka piti niitä kolme päivää ilman vastausta. Kun kolmantena päivänä molemmissa tapauksissa (nämä olivat eri tapauksia, ne eivät tulleet yhteen) he tulivat häneltä neuvomaan, hän sanoi:

– Mitä voin vastata? Kolmen päivän ajan rukoilin Jumalan äitiä valistamaan minut ja antamaan minulle vastauksen. Hän on hiljaa. Kuinka voin puhua ilman Hänen armoaan?

Yksityisessä, henkilökohtaisessa tunnustuksessa ihmisen on tultava vuodattamaan sielunsa. Älä katso kirjaa äläkä toista muiden sanoja. Hänen on esitettävä itselleen kysymys: jos seisoisin Kristuksen Vapahtajan edessä ja kaikkien ihmisten edessä, jotka tuntevat minut, mikä olisi minulle häpeän aihe, mitä en voisi helposti avata kaikkien edessä , koska olisi liian pelottavaa, että minut nähdään sellaisena kuin näen itseni? Tämä on se, mitä sinun on tunnustettava. Esitä itsellesi kysymys: jos vaimoni, lapseni, lähin ystäväni, kollegani tietäisivät minusta tämän tai tuon, häpeäisinkö vai en? Jos häpeät, tunnusta. Jos hävettäisin paljastaa tämän tai tuon Jumalalle, kuka sen jo tietää, mutta keneltä yritän salata sen, pelkäsinkö? Se olisi pelottavaa. Paljasta se Jumalalle, sillä sillä hetkellä, kun paljastat sen, kaikki, mikä tulee valoon, tulee valoksi. Sitten voit tunnustaa ja lausua oman tunnustuksesi, ei stereotyyppisen, vieraan, tyhjän, merkityksettömän.

Puhun lyhyesti yleisestä tunnustuksesta. Yleinen tunnustus voidaan lausua eri tavoin. Yleensä se lausutaan näin: ihmiset kokoontuvat, pappi pitää johdantosaarnan ja sitten hän lausuu kuin kirjassa suurin luku syntejä, jotka hän odottaa kuulevansa läsnä olevilta. Nämä synnit voivat olla muodollisia, esimerkiksi: lukematta jättäminen aamulla ja iltarukoukset, kaanonien lukemisen epäonnistuminen, epäonnistuminen paastossa. Tämä kaikki on muodollista. Tämä on epävirallista siinä mielessä, että luetellut synnit voivat olla todellinen joillekin ihmisille, ehkä jopa papille. Mutta nämä eivät välttämättä ole näiden ihmisten todellisia syntejä. Todelliset synnit ovat erilaisia.

Kerron sinulle kuinka suoritan yleisen tunnustuksen. Se tapahtuu täällä neljä kertaa vuodessa. Ennen yleistä tunnustamista käyn kaksi keskustelua, joiden tarkoituksena on ymmärtää, mitä tunnustus on, mitä synti on, mikä on Jumalan totuus, mitä elämä Kristuksessa on. Jokainen näistä keskusteluista kestää kolme neljäsosaa tuntia. Kaikki kokoontuneet ensin istuvat kuuntelemaan, sitten on puolen tunnin hiljaisuus, jonka aikana jokaisen on mietittävä kuulemaansa; ajattele syntisyyttäsi; katso sielusi.

Ja sitten on yleinen tunnustus: kokoonnumme kirkon keskelle, puen saaliin päälle, evankeliumi on edessämme ja yleensä luen parannuksen kaanonin Herralle Jeesukselle Kristukselle. Tämän kaanonin vaikutuksen alaisena lausun ääneen oman tunnustukseni, en muodollisuuksista, vaan siitä, mistä omatuntoni moittii minua ja mitä lukemani kaanoni paljastaa minulle. Joka kerta tunnustus on erilainen, koska tämän kaanonin sanat tuomitsevat minut joka kerta eri tavalla, eri tavalla. Kadun kaikkien ihmisten edessä ja kutsun asioita niiden oikeilla nimillä, en siksi, että he sitten moittivat minua nimenomaan tästä tai tuosta synnistä, vaan jotta jokainen synti paljastettaisiin heille omana. Jos tätä tunnustusta lausuessani en tunne olevani todellinen katuva, lausun tämän tunnustukseksi. "Olen pahoillani. Jumala. Niinpä sanoin nämä sanat, mutta ne eivät saavuttaneet sieluani."

Tämä tunnustus kestää yleensä kolme neljäsosaa tuntia, puoli tuntia tai neljäkymmentä minuuttia, riippuen siitä, mitä voin tunnustaa ihmisille. Samaan aikaan ihmiset tunnustavat minulle hiljaa, ja joskus he näyttävät sanovan ääneen: "Kyllä, Herra. Anna anteeksi, Herra. Ja minä olen syyllinen tähän." Tämä on minun henkilökohtainen tunnustukseni, ja valitettavasti olen niin syntinen ja niin samanlainen kaikkien tämän teon alaisten kanssa, että sanani paljastavat ihmisille heidän oman syntisyytensä. Tämän jälkeen rukoilemme: luemme osan katumuksen kaanonista; luemme rukouksia ennen pyhää ehtoollista: ei kaikkia, mutta valikoituja, jotka liittyvät siihen, mistä puhuin ja kuinka tunnustin. Sitten kaikki polvistuvat ja lausun yleisen luparukouksen, jotta jokainen, joka pitää tarpeellisena tulla esiin ja erikseen puhua tästä tai toisesta synnistä, voi tehdä sen vapaasti. Tiedän kokemuksesta, että tällainen tunnustus opettaa ihmisiä tekemään yksityisen tunnustuksen. Tunnen monia ihmisiä, jotka kertoivat minulle, etteivät he tiedä, mitä tulla tunnustamaan, että he ovat tehneet syntiä monia Kristuksen käskyjä vastaan, ovat tehneet paljon pahaa, mutta eivät voi koota sitä katuvaan tunnustukseen. Ja tällaisen yleisen tunnustuksen jälkeen ihmiset tulevat luokseni ja sanovat, että he osaavat nyt tunnustaa oman sielunsa, että he oppivat tämän luottaen kirkon rukouksiin, parannuksen kaanoniin, siihen, kuinka minä itse tunnustin heidän sielusi läsnäolo ja muiden ihmisten tunteet, jotka kokivat tämän saman tunnustuksen omakseen. Siksi yleisen luparukouksen jälkeen ihmiset, jotka uskovat, että heidän pitäisi tunnustaa jotain yksityisesti, erikseen, tulevat esiin ja tunnustavat. Mielestäni tämä on erittäin tärkeää: yleisestä tunnustamisesta tulee oppitunti tunnustaa henkilökohtaisesti.

Joskus ihmiset tulevat luokseni ja lukevat minulle pitkän listan synneistä, jotka minä jo tiedän, koska minulla on samat luettelot. Pysäytän heidät.

"Te ette tunnusta omia syntejänne", sanon heille, "te tunnustatte syntejä, jotka löytyvät nomocanonista tai rukouskirjoista." tarvitsen sinun tunnustuksen, tai pikemminkin, Kristus tarvitsee sinun henkilökohtainen parannusta, ei yleistä stereotyyppistä parannusta. Et koe, että Jumala on tuominnut sinut ikuiseen piinaan, koska et lukenut iltarukouksia, et lukenut kaanonia tai et paastonnut.

Joskus se tapahtuu näin: ihminen yrittää paastota, sitten hän murtuu ja tuntee häväistyneensä koko paastonsa eikä hänen saavutuksestaan ​​ole mitään jäljellä. Itse asiassa kaikki on täysin erilaista. Jumala katsoo häntä eri silmin. Voin selittää tämän yhdellä esimerkillä omasta elämästäni. Kun olin lääkäri, työskentelin erittäin köyhän venäläisen perheen kanssa. En ottanut häneltä rahaa, koska rahaa ei ollut. Mutta jotenkin suuren paaston lopussa, jonka aikana paastoin, jos saan sanoa, raa'asti, ts. Minut kutsuttiin illalliselle rikkomatta lakisääteisiä sääntöjä. Ja kävi ilmi, että koko paaston ajan he keräsivät penniä ostaakseen pienen kanan ja hoitaakseen minua. Katsoin tätä kanaa ja näin siinä paastonajan saavutukseni lopun. Tietysti söin palan kanaa, en voinut loukata heitä. Menin luokseni henkinen isä ja kertoi hänelle siitä surusta, joka oli kohdannut minua, että olin paastonnut, voisi sanoa, täysin, koko paaston ajan, ja nyt, suurella viikolla, söin palan kanaa. Isä Afanasy katsoi minua ja sanoi:

- Sinä tiedät? Jos Jumala katsoisi sinuun ja näkisi, että sinulla ei ole syntejä ja että kanapala voisi saastuttaa sinut, Hän suojelisi sinua siltä. Mutta Hän katsoi sinua ja näki, että sinussa oli niin paljon syntistä, ettei mikään kana voisi saastuttaa sinua vielä enemmän.

Uskon, että monet meistä voivat muistaa tämän esimerkin, jotta ei sokeasti noudatettaisi sääntöjä, vaan olisimme ennen kaikkea rehellisiä ihmisiä. Kyllä, söin palan tätä kanaa, mutta söin sen, jotta en järkyttänyt ihmisiä. En söi sitä jonkinlaisena saastana, vaan ihmisrakkauden lahjana. Muistan paikan isä Alexander Schmemannin kirjoissa, jossa hän sanoo, että kaikki maailmassa ei ole muuta kuin Jumalan rakkaus. Ja jopa ruoka, jota syömme, on jumalallista rakkautta, josta on tullut syötävää...

“Monet osallistuvat tähän (pyhän) uhriin kerran vuodessa, toiset kahdesti ja toiset useita kertoja... Ketä meidän pitäisi hyväksyä? Ei toinen eikä toinen eikä kolmas, vaan ne, jotka ottavat yhteyttä puhtaalla omallatunnolla, moitteettomasti. Sellaiset ihmiset lähestykööt aina, mutta älköön sellaiset - ei edes kerran... Tätä varten diakoni julistaa sanoen: "Pyhä pyhille", eli joka ei ole pyhä, älköön lähestykö." (St. John Chrysostomos).

Alkuperäinen otettu tapirr Anthony of Sourozh: Erotimme tunnustuksen ehtoollisesta

Metropoliita Anthony of Sourozh

JUMALAN TALO

"Ripinnistä kerron myös seuraavaa. Olemme jo yli neljäkymmentä vuotta erottaneet tunnustuksen ehtoollisesta, eli uskova ei ole velvollinen tunnustamaan ennen jokaista ehtoollista. Tämä vaatii huomattavaa kypsyyttä, vaatii myös johtajuutta. papista.

Syy tähän: vallankumousta edeltävä käytäntö johti siihen, että henkilö, joka halusi ottaa ehtoollisen, tuli tunnustamaan kerättyään useita syntejä. Tietysti jotkut ihmiset tulivat suurilla taakoilla, mutta he eivät tulleet välttämättä ehtoollisen, vaan itse tunnustuksen vuoksi. Mutta usein ihmiset tulivat hyvin pinnallisen tunnustuksen kanssa, sellaisella tunnustuksella, jota aikuisella ei ole oikeutta tehdä, tai sellaisella tunteella: "No, kyllä, minä tulin, tunnustin jokapäiväiset syntini, joten minulla on oikeus ottaa vastaan ​​luparukous ja ottaa ehtoollinen"...

Ensimmäisenä vuonna kun olin täällä, minulla oli erittäin teräviä kohtaamisia joidenkin näistä tunnustajista. Muistan, että yksi henkilö tuli: "Isä, minä, kuten kaikki muutkin, olen syntinen." Sanon: "En tiedä kuinka syntisiä kaikki ovat, mutta kuinka syntisiä sinä olet?" - "No, minä olen syntinen..." - "Ei, sinun pitäisi tunnustaa vakavammin." Hän alkoi ärsyyntyä: "No, mitä muuta voin kertoa: tulin tunnustamaan, minulla on oikeus luparukoukseen ja huomenna ehtoolliseen!" Sanon: "Ei, en rukoile sinulle lupaa, etkä tule ottamaan ehtoollista, mene kotiin ja ajattele"...

Oli toinenkin tapaus. Mies tuli ja sanoi: "Kaikki ovat syntisiä." Vastasin: "Ei voi olla!" - "Ei, kaikki, kaikki ovat syntisiä"... Minä sanon: "Kuule, ota kymmenen sanan käskyt. Oletko todella tehnyt syntiä kaikkia näitä käskyjä vastaan?! Tunnen sinut rehellisenä, ystävällisenä ihmisenä ja kerrot minulle, että olet varas..." - "Mitä tarkoitat, isä?!" "Se on hyvin selvää: on olemassa käsky, joka sanoo: "Älä varasta." Jos olet tehnyt syntiä kaikkia vastaan, olet varastanut, ja venäjäksi tätä kutsutaan varkaaksi olemiseksi." "No ei, isä!" - "Ja minä olen aina pitänyt sinua kunnollisena ihmisenä, ja sinä ilmoitat minulle rauhallisesti, että olet avionrikkoja!?" "Isä, kuinka kehtaat loukata minua!" - "En loukkaa sinua. Siellä on käsky "älä tee aviorikosta". Sanot minulle, että kaikki ovat syyllisiä, joten se tarkoittaa, että sinäkin olet syyllinen." "Voi", hän sanoo, "en ajatellut sitä." - "Mene kotiin ja mieti sitä! Kun keksit jotain, mikä on erityinen syntisi, tulet tunnustamaan."

Sota oli pitkä, ja jaoimme sen niin, että ihminen tulee tunnustamaan, kun tunnustuksen sisältö on kypsynyt hänessä. Sitten pappi voi joko rukoilla lupaa tai sanoa, ettei ole valmistautunut tarpeeksi, hänen tunnustuksensa on liian pinnallinen: mene kotiin ajattelemaan... Tai pappi voi sanoa: ota ehtoollinen... Tai hän voi sanoa: mitä olet tunnustanut, sinun on ensin oltava valmis ehtoolliseen, - älä ota ehtoollista, tule tunnustamaan uudelleen jonkin ajan kuluttua... Tai hän voi sanoa: okei, ota nyt ehtoollinen useita kertoja peräkkäin, kunnes tunnet olevasi rauhassa Jumalan, omantuntosi ja lähimmäisesi kanssa, ja kuten syyrialainen Iisak puhui omistamasi kanssa...

Ja tämän tulos on mielestäni erittäin hedelmällinen, koska ihmiset tulevat tunnustamaan vakavasti, erittäin vakavasti ja mielekkäästi. Ihmisistä ei tietenkään tule pyhimyksiä siksi, että he tunnustivat hyvin, mutta he ainakin tunnustivat rehellisesti, harkiten ja eivät tule ehtoolliselle "oikeudesta", vaan tunnustuksensa suhteen. Muistan, että puhuin tästä Zagorskissa, ja yksi teologisen akatemian opiskelijoista vastasi: "No, Vladyka, se tarkoittaa, että et ole ortodoksinen, koska me emme tee asioita niin." Kiinnitin hänen huomionsa siihen tosiasiaan ei ole olemassa ainuttakaan kirkon sääntöä, joka vaatisi tunnustamista ennen ehtoollista . On olemassa Pietari Suuren rekripti, joka on kirjoitettu poliittisiin tarkoituksiin, testaamaan tunnustavia, mutta tämä on täysin erilainen asia."

Olen pitänyt keskuudessanne niin monia kokouksia, etten enää tiedä, mitä muuta olisi hyödyllistä sanoa. Yritän kertoa mitä ajattelen juuri nyt.

Ensinnäkin sana paasto. Pohjimmiltaan se tarkoittaa "huomiota" ja antoi meille venäjäksi sanan kunnioitus, eli sellainen tietoisuus ja sellainen tunne suhteessa Jumalaan tai isänmaahan tai johonkin hengen sankariin, joka saa meidät vapisemaan, joissakin sitten sisäisellä hiljaisella ihailulla seisoa tämän tapahtuman tai tämän olennon edessä.

Ja paasto on hetki, jolloin voimme ja meidän täytyy koota itsemme (itsemme), kerätä ajatuksemme ja keskittää ne siihen, mikä voi herättää meissä juuri tämän kunnioittavan kunnioituksen tunteen jotakin hyvin suurta, hyvin pyhää kohtaan, jota voimme palvoa rakkaudella ja sisäisellä kunnioituksella.

Käytämme rukouksissamme usein ilmaisua Jumalan pelko. Ja meidän on ymmärrettävä ja muistettava aivan selvästi, että Jumalan pelolla ei pitäisi olla mitään yhteistä pelon kanssa. Emme voi tuoda Jumalalle mitään iloa, jos vain pelkäämme Häntä ja pelosta, pelosta, pyrimme täyttämään Hänen tahtonsa.

On aforismi ranskalainen kirjailija: "Teet hyvää ja vältät pahaa vain siksi, että pelkäät rangaistusta. Kuinka haluaisinkaan sinun lakkaavan pelkäämästä rangaistusta ja jatkavan hyvää ja välttävän pahaa."

Herra olisi voinut sanoa meille tämän: En halua sinun tekevän hyvää, koska haluat palkkion, tai välttelevän pahaa, koska pelkäät seurauksia. Haluaisin sinun tekevän hyvää, koska se kiehtoo sinua, koska siinä on kauneutta, koska hyvyydessä on runsaasti elämää ja iloa; ja jotta vältät pahaa, sillä paha on rumuutta... Paha turmelee sielumme, mutta lisäksi se turmelee kauttamme kaiken ympärillämme: ihmissuhteet, ihmiset, luonnon ja koko maailmankaikkeuden rakenteen.

Abba Dorotheos puhuu Jumalan pelosta näin: on olemassa orjapelkoa, kun ihminen pelkää rangaistusta ja yrittää siksi närkästyen tehdä Jumalan tahdon vain välttääkseen rangaistuksen.

On toinenkin pelko: palkkasoturin pelko, joka yrittää tehdä isäntänsä, isäntänsä, tahdon siinä toivossa, että hän saa jonkinlaisen palkinnon.

Ja on olemassa kolmaskin pelkotyyppi, jonka pitäisi olla ominaista meille, uskoville: tämä on pelko olla järkyttämättä rakastettua ja rakastavaa. Me kaikki tiedämme tämän pelon tavalla tai toisella suhteessa toisiimme. Yritämme olla loukkaamatta ystäviämme, olla järkyttämättä niitä, joiden rakkauteen luotamme ja joita itse rakastamme, vaikkakin hyvin epätäydellisesti.

Pelolla, jota orja tuntee julmaa herraa, herraa kohtaan, ei ole sijaa ihmissuhteissamme, jos ne ovat ainakin jonkin verran terveitä. Ja palkkasoturin pelko on myös matalaa, alhaista pelkoa.

Haluaisiko kukaan meistä todella ansaita toisen ihmisen rakkauden, kiintymyksen, huomion, tuen vain mukautumalla hänen tahtoonsa, sopeutumalla hänen toiveisiinsa ja toiveisiinsa? Tunteisimme sen ja kokeisimme sen lahjuksena. Tämä on ihmisen pettämistä, tämä ei ole edes yritys miellyttää häntä, auttaa häntä.

Ja meidän on erityisesti sovellettava näitä käsitteitä suhteeseemme Jumalaan. Tiedämme, tiedämme pyhästä historiasta, koko uskomme sisällöstä, että olemme Jumalan rakastamia. Siksi voisimme pitää koko sisäistä elämäämme, kaikkia sisäisen elämämme ilmentymiä, eli koko elämäämme kokonaisuutena, nopeana haluna miellyttää Häntä, joka tietää kuinka rakastaa meitä niin paljon - Jumalaa.

Koko tarkoitus Kristillinen elämä pohjimmiltaan saattoi todistaa Jumalalle, ettei ollut turhaan, että Hän rakasti meitä koko elämällään, kaikella kuolemallaan ja koko olemisellaan. Jos ajattelisimme näin kristillistä elämää, siitä tulisi voittomarssi. Meidän kristillinen elämämme rakennettaisiin niin kuin kahden toisiaan rakastavan ihmisen elämä on rakennettu - melkein sanoin: kaksi rakastajaa. Mutta näin se on.

Ja me tiedämme, että Jumala rakastaa meitä pyhistä kirjoituksista, tiedämme jopa siitä pienestä, köyhästä kokemuksesta, joka meillä itsellämme on Jumalasta. Muistat varmaan Korinttolaisille kirjoitetun paikan, jossa apostoli Paavali puhuu rakkaudesta: rakkaus kestää kaiken, rakkaus toivoo kaikkea, rakkaus uskoo kaiken, rakkaus ei lopu koskaan…(katso 1 Kor. luku 13).

Ajatellaanpa sitä, kuinka Jumala kohtelee meitä, ja kysytään itseltämme: onko todella mahdollista rakastaa minua sellaisena kuin olen todella? Onko todella mahdollista rakastaa minua niin paljon, että kaikista petoksistani huolimatta, uskottomuudestani huolimatta, voit toivoa kaikkea? Eikö Jumalan toivo minua kohtaan, hänen uskonsa minuun koskaan horjunut? Onko Hänen rakkautensa aina pysynyt samana?

Joskus elämässä sattuu kohtaamaan jotain, joka voi toimia näennäisenä, jos haluat, kuvakkeena siitä, mistä nyt puhun. Kun olin noin kymmenen vuotias poika, en tiennyt Jumalasta mitään enkä halunnut tietää, Häntä ei ollut olemassa minua varten.

Mutta lasten kesäleirillä tapasin papin, joka iski minuun jollain, jonka ymmärsin vasta monta, monta vuotta myöhemmin. Hän rakasti meitä poikia, hän on aina rakastanut meitä. Hän ei rakastanut meitä palkkiona siitä, että olimme hyviä lapsia, hän ei lakannut rakastamasta meitä, kun osoittautuimme hänen luottamuksensa, hänen rakkautensa ja ohjeidensa arvottomiksi.

Hän rakasti meitä tasaisella, lämpimällä, hellä rakkaudella - sillä ainoalla erolla, että kun olimme ystävällisiä lapsia, hänen rakkautensa loisti ilosta, riemuitsi meistä, ja kun luovuimme hyvyydestä, hänen rakkautensa muuttui terävä kipu ja myötätuntoon.

Hänen kipunsa ei johtunut vain siitä, että hän odotti meiltä niin paljon, toivoi niin paljon - ja oli pettynyt. Se ei ollut pointti; mutta siinä tosiasiassa, että hän näki meidät sellaisina kuin meidän olisi pitänyt olla, ja tuskalla, kauhulla, juuri myötätunnolla, hän näki, että olimme pudonneet pois tuosta kauneudesta, siitä loistosta, joka olisi voinut olla meidän.

Tämä kosketti minua hyvin syvästi, kiintyin hyvin tähän pappiin, mutta ymmärsin vasta monta vuotta myöhemmin, kun minuun yhtäkkiä iski, että tämä on juuri Jumalan rakkautta Hänen luomakuntaansa kohtaan. Jumala loi koko maailman, Hän uskoi elämän tälle maailmalle, eli kyvyn vapaasti kehittyä, laajentua, kasvaa, syveneä ja astua yhä syvempään kommunikaatioon itsensä kanssa ja tulla sitä kautta pyhäkköksi.

Hän loi miehen, jolle ei annettu vain tämä näennäisesti orgaaninen vapaus, vaan myös ymmärrys Jumalan tavoista. Ja Hän loi meidät tietäen, että ennemmin tai myöhemmin voimme kompastua, kaatua, voimme osoittautua uskottomiksi Hänelle ja itsellemme.

Ja kuitenkin Hän loi meidät - Hän loi meidät täydellisessä uskossa, että Hänen tekonsa ei ollut turha, Hän loi meidät täydellä toivolla meitä kohtaan, Hän loi meidät tietäen, ettei Hänen rakkautensa koskaan kylmene, ettei Hän koskaan käänny pois meistä , vaikka me Kääntykäämme pois tai hylkäämme hänet. Ja tämä usko, tämä toivo, tämä horjumaton rakkaus osoittautui universumin historiassa paitsi tunteeksi, myös joksikin muuksi.

Olen antanut teille useaan otteeseen otteen arkkipappi Avvakumin elämästä, jossa hän itse lainaa muinaista kirjailijaa, joka kuvailee ikuista neuvostoa, toisin sanoen kokousta Pyhässä Kolminaisuuden sisällä ennen maailman luomista: "Ja Isä sanoi: Poikani, luokaamme maailma ja ihminen. - Ja Poika vastasi: Kyllä, Isä. - Ja Isä jatkoi: Mutta ihminen putoaa pois Meistä, pettää kutsumuksensa ja palauttaaksesi hänet autuuteen, sinun on tultava mieheksi ja kuoltava hänen puolestaan... Ja Poika vastasi: Olkoon niin. , isä!..."

Ja maailma luotiin; ja vielä sisimmässään, Pyhän Kolminaisuuden syvyyksissä, ajan ja tilan ulkopuolella, Poika osoittautui Häneksi, jota apostoli Paavali kutsuu Jumalan Karitsaksi, teurastettuna ennen maailman perustamista. Hänet uhrataan, hän kuolee rakkauden tähden, niiden pelastamiseksi, jotka pettävät kutsumuksensa ja kääntyvät pois Jumalasta ja Isästä, jotka lakkaavat olemasta Jumalan lapsia eivätkä voi enää kutsua Jumalaa Isäkseen, joka kykenee nähdä Hänessä vain käsittämätön, majesteettinen ja kauhea Jumala, jonka tapaamme joissakin Vanhan testamentin osissa.

Ja niinpä kristillisen elämämme koko tarkoitus voidaan pelkistää hyvin yksinkertaiseksi: vakuuttaa Jumala siitä, että Hän ei uskonut meihin turhaan, vakuuttaa Jumala, ettei Hän toivonut kaikkea turhaan, vakuuttaa Hänelle, ettei Hänen koskaan kuoleva rakkaus on löytänyt vastauksen sydämissämme. Kristillisen elämän koko tarkoitus on miellyttää Jumalaa: kyllä, me ymmärrämme tämän kaiken ja haluamme elää sen mukaan.

Sanoin "haluamme", koska emme elä sielumme korkeimpien, kirkkaimpien pyrkimysten mukaan. Elämme impulsseissa. On valoisia hetkiä, jolloin yhtäkkiä kaikki tulee selväksi sielussa, ja on pimeyden hetkiä.

Mutta olimmepa sitten valossa tai hämärässä tai jopa pimeässä, voimme jatkaa uskomista ja toivoa. Toivomme, koska tiedämme: tapahtuipa meille mitä tahansa, Jumala ei koskaan jätä meitä, ei koskaan menetä uskoaan meihin, Hänen toivonsa ei koskaan kuole.

Joskus pimeydestä tulee niin paksu, että tuskin pystymme säilyttämään uskoamme. Siellä on tarina Pyhän Antonius Suuren elämästä. Kauheat kiusaukset hyökkäsivät hänen kimppuunsa; hän kamppaili, kamppaili, kamppaili ja lopulta kaatui maahan ja makasi täysin uupuneena; ja sillä hetkellä Kristus ilmestyi hänen eteensä. Eikä kyennyt edes nousemaan palvomaan Jumalaansa ja Vapahtajaansa, Anthony sanoi Hänelle: "Herra, missä sinä olit, kun minä kamppailin, ja kun se oli niin pelottavaa?" Ja Kristus vastasi hänelle: "Seisoin näkymättömästi vieressäsi, valmis lähtemään taisteluun, jos vain itse epäröisit."

Ja meidän on muistettava, että jopa hetkinä, jolloin tulee niin pimeää ja niin pelottavaa, kun kaikki on läpäisemätöntä pimeyttä, valoa ei ole näkyvissä, edessämme ei ole polkua, meidän on muistettava, että Hän, joka kutsui itseään Tie on vieressämme, ja se pimeys itse on meidän polkumme.

Ja kun kokoonnumme paastoamaan, on erittäin tärkeää esittää kysymys juuri niin kuin minä sen esitän: että koko elämän tarkoitus on antaa Jumalalle edes hetki iloa siitä, että Häntä ymmärretään, että Häntä rakastetaan, että vaikka emme tiedä kuinka olla uskollisia loppuun asti, mutta uskollisuudesta on välähdyksiä; että me rasitamme kaikki voimamme saadaksemme Hänet ymmärtämään, ettei Hän elänyt turhaan, ettei Hän kuollut turhaan: ymmärrämme tämän ja vastauksena Hänen rakkauteensa teemme kaikkemme, jotta Hänen rakkautensa olisi oikeutettua, Hänen toivo on oikeutettu, hänen uskonsa meihin oli oikeutettu.

Jos ajattelet hengellistä elämäämme tällä tavalla, siitä tulee jotain positiivista, ei ikään kuin yritys "oikeuttaa" Jumalan edessä, ei yritys "tarjoa suosiota" Hänelle, ei yritys "välttää ikuista piinaa". .” Pidutus ei ole mitään verrattuna siihen, että yhtäkkiä seisomme Jumalan edessä ymmärtäisimme: ainoa asia, jonka voimme tuoda Jumalalle, oli rakkaus - emmekä tehneet sitä...

Tällä hetkellä yhtäkkiä käy ilmi, että kaikki pyrkimykset välttää kidutusta, "tarjoaa suosiota" Jumalalle eivät merkitse mitään, jos sydäntä ei panostaa. Ja sydän tarkoittaa vahvaa rakkautta Häntä kohtaan ja mikä tärkeintä, uskoa Hänen rakkauteensa.

Ja nyt kysy itseltäsi kysymys: kuinka rakennat sisäistä henkistä elämääsi? Onko se vilpitön halu - kyllä, sanon ikään kuin se olisi järjetöntä - lohduttaa Jumalaa, että Hänen täytyi antaa Ainosyntyinen Poikansa kuolla, koska osoittautuimme uskottomiksi, lohduttaa Jumalaa myös se, että emme usko Hänen rakkaus ja rakennamme elämämme ikään kuin olisimme orjia tai palkkasotureita, emme poikia ja tyttäriä.

Jos kysymme, onko tämä meille saatavilla, onko se mahdollista, Sarovin pyhä Serafim vastaa selvästi, että hukkuvan syntisen ja pelastetun pyhimyksen välillä on vain yksi ero: päättäväisyys. Päättäväisyys taistella on valon puolesta; älä taistele pimeyttä vastaan, vaan valon puolesta.

Kuvaannollisesti sanottuna pimeyttä vastaan ​​voi taistella vain avautumalla valolle. Jos jokin kaappi tai huone on pimeä, ainoa tapa aja ulos pimeys - avaa ikkunaluukut, irrota verhot, anna valon vuotaa ikkunasta, jossa pimeys oli juuri hallinnut. Päätös on avata verho, avata ikkunaluukut, poistaa se, mikä estää Jumalaa pääsemästä sisään.

Ilmestyskirjassa on sanat: seison ovella ja kolkutan... Jumala jatkuvasti koputtaa sydämeemme, tietoisuutemme, tahtoimme, jopa lihalliseen olemukseemme, kolkuttaa: onko minulla paikka mielessäsi , sydämessäsi, ruumiissasi, tahdossasi, kaikissa sielusi ja ruumiisi voimissa? Avaa, anna Minun sisälle, niin näet, että sisääntuloni myötä valo vuotaa, voimaa ja elämää tulee sisään, ja se mikä aiemmin näytti täysin mahdottomalta, tulee mahdolliseksi...

Ja vielä kerran, kysykäämme itseltämme kysymystä: onko meillä päättäväisyyttä antaa Jumalalle iloa, aivan kuten silloin, kun kommunikoimme keskenämme, erityisesti rakkaansa kanssa, ajattelemme kuinka miellyttää häntä, kuinka lohduttaa häntä, kuinka minä haluaisi auttaa häntä. Tämä on koko elämämme sisältö.

Tietenkin samaan aikaan meidän on kamppailtava epätäydellisyytemme, kypsymättömyytemme, puolisokeutemme kanssa. Mutta voittaaksemme meidän on pyrittävä siihen, mikä on Jumala, mikä antaa elämän, eikä sitä vastaan, mikä vie elämää. Tällä haluan sanoa, että meidän on jatkuvasti etsittävä itsestämme sitä, mikä jo yhdistää meidät Kristukseen. Olen puhunut tästä monta, monta kertaa, mutta – Jumalani! – Tämä on tärkein asia, jonka voimme tehdä!

Kuinka usein he sanovat minulle: ”Tässä luen evankeliumia, ja jokainen rivi saa minut vakuuttuneeksi. Löydän siitä jatkuvasti tuomitsemista, ja mitä enemmän luen, sitä vähemmän toivoa, sitä vähemmän iloa.”

Kuinka julmaa evankeliumin lukemista tämä onkaan! Evankeliumi on kirja, jossa Jumalan rakkaus meitä kohtaan paljastuu, kirja, jossa Jumala varoittaa meitä, että meidän on mentävä harhaan, jotta tästä tiestä tulee tasainen ja suora, jotta voimme seurata sitä saavuttaaksemme Jumalan, ja Jumala voi tavoittaa meidät. ; jotta jossain vaiheessa se ei enää olisi meidän polkumme, vaan itse Jumala liittyisi meihin niin, että Hän olisi meidän polkumme...

Toistan sen, mitä olen sanonut monta kertaa. Kun luet evankeliumia, pane merkille ne kohdat, jotka osuvat sydämeesi, jotka saavat sydämesi vapisemaan, jotka yhtäkkiä valaisevat mieltäsi, jotka yhtäkkiä kiristävät (vahvistavat - toimittajan huomautus), kokoavat tahtomme, keräämme voimamme ja ruumiillista voimaa ja vilpitöntä. Tämä on hetki, jolloin olemme jo kypsyneet ymmärtämään, mitä Kristus sanoo, tekee tai mitä hänen ympärillään tapahtuu.

Kaikki tämä on jo kypsynyt meissä, olemme yksi Häntä ympäröivistä ihmisistä; mutta ei vain henkilö joukosta, joka ei ymmärrä, mitä Kristus sanoo, vaan henkilö, joka voi esittää kysymyksen ja saada vastauksen, tai henkilö, joka kuuntelee hänen puhettaan ja saa vastauksen hänessä jo kypsyneeseen kysymykseen, vaikka Hän itse on kysymys, en ole edes asentanut sitä vielä.

Ja niin, lue evankeliumi tällä tavalla. Esitä itsellesi kysymys: mitä yhteistä on Kristuksella ja minulla? Jos voin vapista koko olemuksellani siitä, mitä luin, siitä, mitä kuulin evankeliumissa, tämä tarkoittaa, että tässä, ehkä hyvin pienessä asiassa, olemme Kristus ja minä jo yhtä, meillä on jo vain yksi sielu, yksi ajatus.

Voi, se ei tarkoita, että kun ymmärrän jotain, voin elää sen mukaan päivästä toiseen ja pysyä uskollisena. Mutta minun täytyy tietää, että tämä on jo ikään kuin osa Jumalan kuvasta minussa, joka ei ole häväistynyt, joka on puhdistettu, ja minun on suojeltava tätä hiukkasta pyhäkkönä, koska tässä Kristus ja minä olemme samankaltaisia ​​toisiamme, olemme sopusoinnussa, olemme yksimielisiä, olemme samanmielisiä, meillä on yhteinen tahto.

Esitä itsellesi kysymys: tässä minä luen evankeliumia, luen kirjeitä. Mitkä paikat osuivat sydämeeni? Mitkä paikat ovat minusta järkeviä? Ja kun löydät nämä paikat - olkoon yksi, kaksi tai kolme - kysy itseltäsi uudelleen kysymys: pysyinkö uskollisena sille, mikä yhtäkkiä paljastui minussa totuutena, elämänä, ilona, ​​valona?.. Jos en , sinun täytyy katua tätä. Ei ole tarpeen katua niitä lukemattomia muita asioita, jotka löytyvät pyhistä kirjoituksista ja jotka tuomitsevat meidät epätäydellisyydestä, vaan katua sitä tosiasiaa, että petin itseni ja Kristuksen siellä, missä olimme jo yhdessä.

Ajattele tätä ja aseta itsellesi tulevaisuuden tavoite rakentaa elämäsi sellaiseksi, että et koskaan riko sitä, mikä sinussa on jo ilmestynyt Kristuksen omaksi, rakentaa elämäsi sellaiseksi, että se on lohdutusta ja iloa Jumalalle.

Eikä vain Jumalalle, vaan myös Jumalan äidille. Hän antoi meille Poikansa. Hän ei koskaan, ei kertaakaan evankeliumissa, yritä kääntää Häntä pois ristin tieltä, jota Hän seurasi. Kun Hän vielä makasi Betlehemin seimessä, viisaat toivat lahjansa: suitsukkeita - kuin Jumalalle, kultaa - kuin kuninkaalle, mutta silloinkin seimessä olevalle Vauvalle tuotiin myös mirhaa - kuolevaisuuden merkiksi. . Hän oli juuri syntynyt - ja kuoleman merkki oli jo hänen päällänsä.

Tässä Lapsessa voimme nähdä, mistä Jumalan rakkaudessa on kyse. Hänet annettiin meille, annettiin meille puolustuskyvyttömästi, ilman oikeuksia; se riippuu siitä, kuinka reagoimme siihen. Esitetään jälleen kysymys, jonka voisimme esittää suhteessa henkilöön. Ihminen rakastaa meitä koko olemuksellaan; Miten me suhtaudumme tähän rakkauteen? Voit esittää tämän kysymyksen suhteessa ihmisiin, jotka rakastavat sinua, ja ihmisiin, joita rakastat joko sopii ja alkaa tai jatkuvalla, uskollisella, syvällä rakkaudella. Ja vertaa sitä, mitä rakkautesi on, uskollisuuttasi rakkaitasi ja niitä kohtaan, jotka rakastavat, ja Jumalaa kohtaan.

Testaa sieluasi, sydäntäsi, ajatuksiasi, kun yritin esittää sen sinulle ja kun yritän tehdä sen. Ja sitten tie pelastukseen - kyllä, se on taistelua, se on jatkuvaa taistelua, mutta se on ilon polku, nousu valoon, elämään, iloon. Näin kannattaa elää, näin kannattaa etsiä Jumalaa.

Ja tällä tavalla Jumalaa etsimällä löydämme itsemme, sillä vain sikäli kuin meistä tulee Kristuksen kaltaisia, Hänelle rakas, meissä paljastuu todellinen olemuksemme, jonka Lyonin pyhä Ireneus ilmaisee niin hämmästyttävästi: hän sanoo, että kun täyteys aika on täytetty, silloin me kaikki ykseydessä Kristuksen ja Pyhän Hengen voiman kanssa emme enää tule adoptoituja lapsia suhteessa Jumalaan ja Isään, vaan kaikki yhdessä – Hänen ainosyntyinen poikansa.

Metropoliita Anthony of Sourozh

Sivu 1/3

Askeleet. Metropolitan Anthony of Sourozhin keskustelut

M Metropoliita Anthony of Sourozh (Bloom)

Tietoja Confessionista



Tietoja henkisestä ja fyysisestä sairaudesta

Tietoja Confessionista

SISÄÄN Yllä puhuin katumuksesta ja käsitin vain tunnustuksen kysymystä. Mutta tunnustus on niin tärkeä kysymys, että haluan käsitellä sitä tarkemmin. Rippi on kaksiosainen: on henkilökohtainen, yksityinen tunnustus, jolloin ihminen lähestyy pappia ja avaa sielunsa Jumalalle hänen läsnäolossaan; On yleinen tunnustus, kun ihmiset kokoontuvat suureksi tai pieneksi joukoksi ja pappi lausuu tunnustuksen kaikille, myös itselleen.

Haluan keskittyä yksityiseen tunnustamiseen ja kiinnittää huomionne seuraavaan: ihminen tunnustaa Jumalalle. Opetus, jonka pappi lausuu ennen kunkin henkilön tunnustamista, sanoo: "Katso, lapsi, Kristus seisoo näkymättömänä edessäsi ja ottaa vastaan ​​sinun tunnustuksesi. Minä olen vain todistaja." Ja meidän on muistettava tämä, koska emme tunnusta papille, eikä hän ole tuomarimme. Sanoisin vielä: edes Kristus ei ole Tuomarimme tällä hetkellä, vaan hän on myötätuntoinen Vapahtajamme. Tämä on erittäin, erittäin tärkeää.

Kun tulemme tunnustamaan, olemme todistajan edessä. Mutta millainen todistaja tämä on? Mikä on hänen roolinsa? Todistajia on erilaisia. Tiellä tapahtui onnettomuus. Joku mies seisoi tien varrella ja näki mitä tapahtui. He kysyvät häneltä: "Mitä tapahtui?" Hän ei välitä yhtään kuka on oikeassa ja kuka väärässä. Hän vain sanoo näkemänsä omin silmin. On olemassa toisenlainen todistaja. Oikeudenkäynnissä toinen todistaa syytettyä vastaan ​​ja toinen hänen puolestaan. Samoin pappi. Hän seisoo Kristuksen edessä ja sanoo:

On olemassa kolmannen tyyppinen todistaja. Avioliiton aikana lähin henkilö kutsutaan todistajaksi. Hän on se, jota evankeliumissa kutsutaan sulhanen ystäväksi. Voisi sanoa, että hän on käytännössämme myös morsiamen ystävä. Morsiamen ja sulhanen läheinen ihminen voi jakaa heidän kanssaan täydellä tavalla ilon mullistavasta tapaamisesta, joka yhdistää ihmeen. Pappi on juuri tässä asemassa. Hän on sulhasen ystävä. Hän on Kristuksen ystävä, joka johtaa katuvan sulhasen - Kristuksen - luo. Hän on se, jonka rakkaus yhdistää niin syvästi katuvan kanssa, että hän on valmis jakamaan tragediansa hänen kanssaan ja johdattamaan hänet pelastukseen. Tragedialla tarkoitan jotain hyvin, hyvin vakavaa. Muistan erään askeetin, jolta kerran kysyttiin:

- Miten käy niin, että jokainen, joka tulee luoksesi ja puhuu elämästään, jopa ilman katumuksen ja katumuksen tunnetta, yhtäkkiä kauhistuu siitä, millainen syntinen hän on? Hän alkaa katua, tunnustaa, itkeä ja muuttua.