Venäjän nykyhistorian museo isännöi PSTGU:n Venäjän ortodoksisen kirkon nykyhistorian tutkimusosaston apulaisjohtajan, kirkkohistorian tohtorin, historiatieteiden kandidaatin, pappi Aleksanteri Mazyrinin luennon. Esitys pidettiin oheistapahtumien muodossa Venäjän nykyhistorian keskusmuseossa. Näyttely on esillä tammikuun loppuun asti.

Isä Aleksanteri puhui puheessaan yksityiskohtaisesti Venäjän ortodoksisen kirkon historian päävaiheista vastakkainasettelussa neuvostohallinnon kanssa, paljasti syyt, miksi bolshevikit taistelivat kristinuskoa vastaan, ja osoitti taistelunsa kirkon kanssa mekanismeja.

Luennoitsija sisään yleinen hahmotelma Valaisi papiston asemaa neuvostovallan ensimmäisinä vuosina, ortodoksisen kirkon laillistamisongelmaa ja metropoliitta Sergiuksen motiiveja, joiden vuoksi hän teki kompromissin ateististen viranomaisten kanssa. Hänen esityksensä esitti kuvia vainon alkamisesta, sen huipusta, sen keskeytymisestä sodan syttyessä ja uudesta hyökkäyksestä kirkkoa vastaan ​​Hruštšovin aikana, jolloin kaikille todistettiin jälleen kerran, että "kommunismi ja uskonto eivät sovi yhteen. ”

Kirkon ja Neuvostoliiton välisen suhteen ongelmaan on useita näkökulmia. Ensimmäinen on se, että aluksi kirkko harjoitti "vastavallankumousta", ja Neuvostoliitto taisteli sitä vastaan ​​poliittisena vihollisena. Sitten kirkon johtajat "katuivat", ja kirkosta tuli osa sosialistista yhteiskuntaa.

Lopulta jo sotavuosina kirkko osoitti vihdoin isänmaallisen asemansa, ja siksi kaikki syyt uusiin väärinkäsityksiin kirkon ja valtion välisissä suhteissa näyttivät kadonneen.

Siitä lähtien kirkko nautti jo täydet oikeudet ja kaikki mahdollisuudet, jotka Neuvostoliiton lait sille tarjosivat, ja sanotaan, että neuvostovaltion kirkolla ei enää ollut ongelmia. Tämä on virallinen historiografinen käsite, jota Neuvostoliiton propagandistit alun perin alkoivat kehittää.

Myöhemmin siihen liittyivät kunnostajat ja vuodesta 1927 patriarkaalisen kirkon Sergiuksen johto, ja näin tästä käsitteestä tuli ikään kuin yleisesti hyväksytty Neuvostoliitossa - ja Neuvostoliiton organisaatiot ja Moskovan patriarkaatissa. Eli oletetaan, että kirkon ja valtion välisten suhteiden ongelmien juuri on kirkon ensisijainen vastavallankumouksellinen asema. Kun kirkko hylkäsi vastavallankumouksen, ongelmat katosivat.

Todellisuudessa tällainen käsite ei kestä kritiikkiä. Voidaan väittää, että vaikka Venäjän kirkko olisi suhtautunut myönteisesti Leninin vallankaappaukseen lokakuussa 1917, sitä olisi silti vainottu. Löydämme tämän perustan juuri siitä ideologiasta, jota bolshevikit saarnasivat. Kommunistit eivät piilottaneet sitä tosiasiaa, että heidän tavoitteenaan ei ollut vain yhteiskunnan yhteiskunnallinen uudelleenjärjestely, vaan täydellinen muutos ihmistietoisuudessa, uuden ihmisen koulutus, joka on "vapaa" kaikista, kuten he silloin sanoivat, "uskonnollisista ennakkoluuloista". .”

Miksi bolshevikit taistelivat kristinuskoa vastaan?

Johtaja kommunistinen puolue V.I. Lenin, kuten muutkin bolshevikkijohtajat, todisti heidän avoimesti jumalanvastaisen asemansa kauan ennen vallankaappausta. Voit lainata Leninin vuonna 1913 kirjoittamaa kirjettä Gorkylle: "Jokainen pieni jumala on ruumis - olipa se puhtain, ihanne, ei haluttu, vaan rakennettu jumala, se on sama. Jokainen uskonnollinen ajatus, jokainen ajatus jokaisesta pienestä jumalasta, jokainen flirttailu, jopa pienen jumalan kanssa, on sanoinkuvaamattomin kauhistus, se on vaarallisin kauhistus, iljettävin infektio." Ei ole yllättävää, että valtaan tullessaan Lenin ja hänen samanhenkiset ihmiset alkoivat ensimmäisistä päivistä lähtien taistella sitä vastaan, mitä he pitivät "siettävimpänä kauhistuksena" ja "ilkeimpänä infektiona".

Siksi ei ollut edes kysymys kirkon vastustuksesta uudelle hallitukselle. Mikä tahansa uskonto oli bolshevikkien näkökulmasta vastavallankumouksellisuuden ilmentymä. Ymmärrys siitä, mitä "vastavallankumous" oli bolshevikkien ja kirkkojohtajien keskuudessa, oli pohjimmiltaan erilainen.


Kirkon johtajat eivät ole koskaan kyllästyneet julistamaan, että kirkko ei osallistu mihinkään vastavallankumoukseen, kirkko ei käy poliittista taistelua viranomaisten kanssa eikä osallistu sitä vastaan ​​tehtyihin salaliittoihin. Mutta bolshevikkihallituksen näkökulmasta jokainen uskonnollisen idean kantaja, joka ei täysin jakanut kommunistista ideologiaa, oli jo vastavallankumouksellinen. Juuri tämä syvä ideologinen ristiriita kommunismin ja uskonnon välillä oli pääasiallinen syy puhkeamiseen konfliktiin.

Sosialistit alkoivat välittömästi muuttaa uskonnon hävittämiseen tähtäävää maailmankatsomustaan ​​teoiksi. Jo yhdessä ensimmäisistä Neuvostoliiton säädöksistä - "Maa-asetus", joka hyväksyttiin Neuvostoliiton vallan toisena päivänä, suunniteltiin laajamittaisia ​​kirkonvastaisia ​​toimenpiteitä. Kaikkien maiden kansallistaminen julistettiin: maanomistajien, apanaasien, luostari- ja kirkkomaiden "elävillä ja kuolleilla inventaarioineen", kartanorakennukset ja kaikki tarvike. Kaikki tämä siirrettiin paikallisten neuvostojen käyttöön. Eli jo toisena neuvostovallan päivänä kaikki kirkon omaisuus otettiin yhdellä kynänvedolla pois kirkolta (alun perin kuitenkin vain paperilla). Kuitenkin melko nopeasti, jo tammikuussa 1918, bolshevikit alkoivat yrittää toteuttaa tätä takavarikointia todellisuudessa.

Bolshevikkien kirkonvastaisen lainsäädäntän huipentuma oli Leninin 23. tammikuuta 1918 julkaisema ”asetus kirkon valtiosta ja koulun erottamisesta kirkosta”. Tällä asetuksella kirkolta ei vain riistetty oikeutta omistaa omaisuutta, vaan se evättiin yleensä oikeuksista. laillinen taho, eli oikeudellisesti kirkkoa yhtenä organisaationa ei enää ollut olemassa. Kirkko organisaationa joutui laillisuuskentän ulkopuolelle, Neuvostoliiton lakien ulkopuolelle. Tämä säännös oli voimassa vuoteen 1990, eli lähes neuvostovallan olemassaolon loppuun asti.

Oikeuden kansankomissariaatin kahdeksas osasto, jonka piti panna täytäntöön Leninin asetus, kutsuttiin suoraan "likvidaatioksi". Siten päämäärä, jota bolshevikit tavoittelivat suhteessa kirkkoon, julistettiin avoimesti - sen likvidointi.

Jos jollakulla oli vielä epäilyksiä kommunistisen puolueen johdon asenteesta kristinuskoon, niin RCP:n ohjelmassa (b), joka hyväksyttiin kongressissa maaliskuussa 1919, todettiin suoraan, että uskonnon suhteen RCP ei ole tyytyväinen jo määrättyyn kirkon ja valtion ja koulujen erottamiseen kirkosta. Tämän ohjelman mukaan RCP(b) näki tavoitteensa ”uskonnollisten ennakkoluulojen” täydellisessä hävittämisessä.

Oikeuden kansankomissariaatin kahdeksannen osaston päällikkö Krasikov selitti: "Me, kommunistit, ohjelmallamme ja kaikella politiikallamme, jotka on ilmaistu Neuvostoliiton lainsäädännössä, hahmottelemme viime kädessä ainoan tien sekä uskonnolle että kaikille sen edustajille - tämä on polku historian arkistoon." Myöhemmin kaikki neuvostolainsäädäntö suunnattiin nimenomaan uskonnon ja kaikkien siihen liittyvien nopeaan "kirjoittamiseen" "historian arkistoon".

Ilmeisesti ei tarvitse selittää, että Neuvostoliiton perustuslain mukaan "papistolta", kuten kaikilta "entiltä" ihmisiltä, ​​kaatuneiden "riistoluokkien" edustajilta, riistettiin kansalaisoikeudet, eli heidät luokiteltiin kutsutaan "erikoisiksi". Ja tämä jatkui vuoden 1936 loppuun asti, jolloin hyväksyttiin niin sanottu stalinistinen perustuslaki, joka tasasi muodollisesti Neuvostoliiton kansalaisten oikeudet, mutta vain muodollisesti.

"Riistetty" koki kaikenlaista sortoa lähes kaikilla elämänalueilla. Papiston verotus oli korkeimmalla tasolla – papiston oli maksettava 81 % tuloverosta. Eikä siinä vielä kaikki. Suurin osa papistosta (1960-luvulle asti) oli maaseudun pappeja. Maaseudun papisto joutui maksamaan kaikenlaisia ​​luontoissuorituksia, ja heidän oli säännöllisesti luovutettava tavallisia kohtuuttomia määriä lihaa, maitoa, voita, munia ja muita tuotteita.

Vuoden 1918 asetuksen mukaan kirkon omaisuus luovutettiin muodollisesti vastikkeetta väliaikaiseen käyttöön uskonnollisille ryhmille, mutta käytännössä myös kirkkojen ja kirkkotarvikkeiden käytöstä perittiin erittäin korkea vero. Tätä kutsuttiin "vakuutusverotukseksi". Hyvin usein nämä verot, varsinkin 1920-luvun lopulta lähtien, osoittautuivat yhteisöille täysin mahdottomiksi maksaa, ja tämä johti kirkkojen massiiviseen sulkemiseen.

Papiston lapsilta, kuten muidenkin "oikeusriippumattomien" lapsilta, evättiin käytännössä mahdollisuus saada koulutusta peruskoulun yläpuolella. Tietysti "erikoisilta" riistettiin myös kaikenlaiset edut ja korttien jakelut. Niiden vuokra oli korkein.

Tämän seurauksena papiston mahdollisuus selvitä jotenkin 1920- ja 1930-luvuilla oli mahdollista vain seurakuntalaistensa tuen ansiosta. Ellei tavallisten uskovien olisi ollut tällaista välinpitämättömyyttä kirkon ja sen saarnaajien kohtaloa kohtaan, niin näiden pappeja vastaan ​​toteutettujen taloudellisten ja hallinnollisten toimenpiteiden kokonaisuus olisi vähentänyt papistoa tyhjäksi jo vuonna 1920-luvulla. Mutta tämä ei tapahtunut juuri kirkon massojen tuen ansiosta.

Uskonnonvastaista propagandaa

Uskonnonvastainen propaganda saavutti valtavat mittasuhteet Neuvostovallan ensimmäisistä vuosista lähtien. 1920-luvulla se alkoi kehittyä uskomatonta vauhtia. Vuonna 1922 ilmestyi sanomalehte "Bezbozhnik", sitten toinen samanniminen aikakauslehti "Bezbozhnik at the Machine" ja monet muut. Vuonna 1925 "Ateistin sanomalehden ystävien seura" muutettiin "Ateistien liitoksi".


Vuonna 1929 tämä liitto nimettiin uudelleen "Militanttien ateistien liitoksi". Unioni asetti tavoitteekseen tulla Neuvostoliiton massiivisimmaksi julkiseksi organisaatioksi. Totta, hänestä ei tullut sellainen, mutta tällaisia ​​yrityksiä tehtiin: kehitettiin suunnitelmia "viiden vuoden jumalattomuuden suunnitelmien" pitämiseksi, minkä seurauksena, kuten todettiin, "Jumalan nimi unohdettiin koko ajan. Neuvostoliiton alueella." Tämä oli tarkoitus toteuttaa vuoteen 1937 mennessä.

Terrori

Kirkonvastainen lainsäädäntö ja uskonnonvastainen propaganda olivat yksi avoimesti toteutetuista toimenpiteistä kirkon vastaisessa taistelussa, mutta yhtä paljon painotettiin myös niitä toimia, joita ei niin avoimesti osoitettu. Neuvostovallan ensimmäisistä päivistä lähtien uskonnonvastaisesta terrorista tuli tärkein tapa taistella kirkkoa vastaan ​​- 25. lokakuuta vanhan tyylin mukaan bolshevikit kaappasivat vallan Pietarissa, ja jo 31. lokakuuta, eli ei jopa viikko oli kulunut, ensimmäinen pyhistä marttyyreistä, arkkipappi John Kochurov, ammuttiin Tsarskoje Selossa.

Joidenkin raporttien mukaan tämä rikos tehtiin komissaari Dybenkon henkilökohtaisesta määräyksestä (meillä on edelleen hänen mukaansa nimettyjä katuja lähes jokaisessa iso kaupunki). Hieromarttyyri John Kochurovista tuli ensimmäinen, mutta hyvin nopeasti tapettujen pappien määrä nousi ensin kymmeniin, sitten satoihin ja sitten tuhansiin.

25. tammikuuta 1918, päivänä, jolloin bolshevikit vangitsivat Kiovan, Venäjän kirkon vanhin hierarkki, paikallisneuvoston kunniapuheenjohtaja, Kiovan ja Galician metropoliitti Vladimir (loppiainen) tapettiin. Pelkästään Neuvostovallan ensimmäisinä vuosina, sisällissodan aikana, kuoli yli 20 piispaa, eli noin joka viides tai kuudes.

Tapettujen pappien ja munkkien määrä oli suhteellisesti pienempi, ei yksi kuudesta, mutta se oli silti erittäin suuri. On arvioitu, että ensimmäinen Venäjän kirkon vainon aalto, sisällissodan aalto vuoden 1917 lopusta vuoteen 1922, vaati noin 10 000 papin, munkin ja aktiivisen maallikon hengen.

Nämä sortotoimet saivat välittömästi massiivisen ja erittäin julman luonteen. Joissain paikoissa, erityisesti sisällissodan aikana etulinjassa, esimerkiksi Permin ja Kazanin maakuntien tietyillä alueilla papit ja munkit tuhottiin lähes kokonaan.

Leninistit julistivat, että proletaarisen vallankumouksen "pääluokkavihollinen" oli porvaristo, mutta todellisuudessa porvariston edustajia ammuttiin prosentteina Neuvostovallan ensimmäisinä vuosina vähemmän kuin papiston edustajia. Tsaarin upseerit, virkamiehet jne. saattoivat halutessaan mennä uuden hallituksen palvelukseen, mutta papiston piti kadota sellaisinaan.

Teloitukset toteutettiin jopa ilman erityistä syyllisyyden ilmaisua. Hyvin usein pappeja ammuttiin panttivankien joukossa. Näyttelyssämme voit nähdä Cheka Weekly -lehden, jossa on luettelo teloitetuista (tämä on vain yksi luettelo monista). Listaa johtaa arkkimandriitti Augustinus, sitten tulee arkkipappi, jota seuraa kenraalien ja upseerien edustajat. Toisin sanoen bolshevikit näkivät kirkon palvelijat päävihollisinaan ja yrittivät lyödä heihin ensimmäisen iskun. Tämä ei tietenkään voinut olla aiheuttamatta vastausta, koska nämä kostotoimet alkoivat jo vuoden 1917 lopussa.

Patriarkka Tikhon tyrmistti neuvostovallan, eikä kukaan ole koskaan nostanut tätä julmaa

Tammikuussa 1918 patriarkka Tikhon julkaisi paikallisneuvoston luvalla kuuluisan "Sanoman Anatheman kanssa". "Hullut, jotka tekevät verisiä verilöylyjä" tyrmistettiin. Bolshevikkeja ei nimetty siinä suoraan. Mutta jokainen, joka luki tämän Viestin, ymmärsi, että myös uuden Neuvostoliiton hallituksen edustajat joutuivat kirkon kauhun alle, koska nämä veriset joukkomurhat suoritettiin heidän nimissään. Patriarkka Tikhon tässä "sanomassa anatemalla" mainitsi suoraan "tämän vuosisadan pimeyden jumalattomat hallitsijat", luetteli heidän kirkkoa vastaan ​​suunnatut teot, mukaan lukien tammikuussa 1918 tapahtuneen yrityksen kaapata Aleksanteri Nevski Lavra.

("Overcoming" -näyttelyssä näet tuon ajan alkuperäisen asiakirjan - Kollontain kirjeen Leninille, joka puhuu nimenomaan tästä yrityksestä saada Lavra haltuun). Ihmiset ymmärsivät kaiken ja kutsuivat tätä tekstiä "Neuvostovallan anteemiksi".

Patriarkka Tikhon ja neuvosto antematisoivat neuvostohallituksen, eikä kukaan ole koskaan nostanut tätä kiusaa, tämä on muistettava. Meidän on ymmärrettävä tämän anateemin merkitys. Tämä ei ollut kirkon näkökulmasta minkäänlaisen "vastavallankumouksellisuuden" ilmentymä. Tämä oli puhtaasti hengellinen toimenpide, jonka tarkoituksena oli varoittaa niitä, jotka tekivät kauheita julmuuksia, rikoksia, joita kirkko ei voinut luokitella muuten kuin syntiksi. Patriarkka, joka oli hengellisen voiman huipulla, ei voinut olla käyttämättä tätä voimaa synnin hillitsemiseksi. Ainakin hänen täytyi yrittää. Hänen asemansa pakotti hänet tyrmäämään roistot, ja hän teki sen.

Kirkko politiikan ulkopuolella

Kuitenkin myöhemmin, kun täysimittainen sisällissota alkoi, rintamalla jaettuna valkoisiin ja punaisiin, ja valkoisen liikkeen edustajat kääntyivät patriarkka Tikhonin puoleen pyytämällä siunausta tälle liikettä, patriarkka Tikhon vastasi aina kieltäytymällä. Jopa silloin, kun häntä pyydettiin siunaamaan ei itse valkoista liikettä, vaan välittämään vain henkilökohtainen siunaus sen johtajille, hän myös kieltäytyi tekemästä tätä, vaikka hänen luvattiin pitää se täysin salassa.

Sekä patriarkka Tikhon että paikallisneuvosto, joka pidettiin vuosina 1917–1918, ja kaikki myöhemmät ortodoksisen kirkon johtajat vuoteen 1927 saakka puolustivat lujasti kirkon apoliittisuuden periaatetta: kirkko ei osallistu sisällissotaan eikä poliittiseen toimintaan. kamppailu. Syksyllä 1919, bolshevikkien sisällissodan kriittisimmällä hetkellä, kun valkoiset armeijat etenivät Moskovaan, vapautettiin valtavia alueita aina Oreliin asti - näytti siltä, ​​että vielä vähän, ja neuvostovalta vihdoinkin. syksy - tällä kriittisellä hetkellä patriarkka Tikhon osoitti arkkipastoreille ja pastoreille viestin, jossa kehotettiin olemaan osallistumatta poliittiseen taisteluun, pysymään syrjässä kaikesta riidasta ja jakautumisesta.

Lisäksi patriarkka Tikhon kehotti samalla papistoa osoittamaan kansalaisuskollisuutta Neuvostoliittoa kohtaan, noudattamaan Neuvostoliiton lakeja, kun nämä lait eivät ole ristiriidassa kristillisen omantunnon uskon ja käskyjen kanssa. Jos ne ovat ristiriidassa, niitä ei voida täyttää, ja jos eivät, niitä on noudatettava. Tämä antoi aihetta sekä patriarkalle että hänen seuraajilleen väittää, että kirkon syytökset vastavallankumouksesta olivat perusteettomia. Vaikka meidän on tietysti myönnettävä, että kirkossa, erityisesti sisällissodan taistelujen aikana, oli niitä, jotka ilmaisivat avoimesti myötätuntonsa valkoisia kohtaan. Olisi outoa, jos tuon ajan todellisuudessa olisi toisin.

Bolshevismin vastaisen aseellisen taistelun intohimoisin kannattaja oli metropoliita Anthony (Khrapovitsky). Patriarkan vaaleissa marraskuussa 1917 hän oli ensimmäinen ehdokas. Metropoliita Anthony johti Etelä-Venäjän korkeampaa väliaikaista kirkkohallintoa Denikinin hallituksen alaisuudessa. Siperiassa oli myös väliaikainen kirkkohallinto Kolchakin hallituksen alaisuudessa. Kolchakin ja Denikinin armeijassa oli sotilaspappeja; Neuvostoliiton kirjailijat halusivat myöhemmin huomauttaa tämän todisteena kirkon vastavallankumouksellisesta toiminnasta.

Mutta jälleen kerran, metropoliita Anthony tai muut valkoisiin liittyvät hahmot eivät edustaneet yleistä kirkon ääntä. Nämä voisivat olla neuvosto, korkeampi kirkon hallinto, patriarkka. Heidän asemansa erosi metropoliitta Anthonyn asemasta. Se koostui kirkon apoliittisuuden puolustamisesta, kuten edellä mainittiin. Kuten patriarkka Tikhon kirjoitti myöhemmin, vuonna 1923: "Kirkko ei tule olemaan valkoinen eikä punainen, vaan yksi, pyhä, katolinen ja apostolinen kirkko."

Apoliittisuuden asemasta tuli kirkon vastaus vastavallankumoussyytökseen. Neuvostoviranomaiset eivät kyenneet esittämään todellisia todisteita siitä, että kirkko olisi osallistunut vastavallankumoukseen. Myös viranomaiset itse ymmärsivät tämän. Siksi vuoden 1922 jälkeen papiston edustajat eivät esiintyneet "vastavallankumouksellisten", "kansan vihollisten" ja muiden "neuvostovastaisten" näytösoikeudenkäynneissä, joita järjestettiin säännöllisesti, viranomaiset eivät voineet avoimesti todistaa, että tämä tai tuo pappi osallistui mihin tahansa salaliittoon, yrityksiin kaataa hänet.

Mekanismi kirkon taisteluun

Vuodesta 1922 lähtien oikeuden ulkopuolisista menettelyistä on tullut tavallinen papiston tukahduttamismenetelmä. Ei niin sanottujen "kansantuomioistuinten" tuomioita, vaan suljettujen elinten tuomioita: erityiskokouksen, GPU-kollegion, OGPU:n ja myöhemmin pahamaineisen "NKVD-troikan". Juuri nämä elimet antoivat tuomiot papistoa vastaan.


1920-luvulta lähtien hallinnollista karkotusta harjoitettiin hyvin usein: ilman tutkintaa, ilman rikosasiaa yksi tai toinen piispa tai pappi kutsuttiin yksinkertaisesti paikalliselle NKVD-osastolle ja käskettiin poistumaan maakunnasta 24 tai 72 tunnin kuluessa. joko osoitettuun suuntaan tai minne tahansa. Puhtaasti hallinnollisena määräyksenä, ilman syyllisyyden esittelyä, yksinkertaisesti "sosiaalisesti haitallisena tekijänä".

Viranomaiset eivät kuitenkaan rajoittuneet näihin taistelumenetelmiin kirkkoa vastaan, varsinkaan vuoden 1922 jälkeen, jolloin NEP otettiin käyttöön, ja viranomaisille tuli hankalaksi turvautua massiiviseen terroriin taktisista syistä. Taistelussa kansainvälisestä tunnustuksesta neuvostohallitus yritti parantaa imagoaan maailmanyhteisön silmissä, ja uskonnollisista syistä johtuva sorto esti tämän.

Erityisesti halu parantaa kansainvälistä imagoa Neuvostoliitosta sai bolshevikit vuonna 1923 luopumaan suunnitellusta patriarkka Tikhonin näytösoikeudenkäynnistä. Prosessin piti päättyä kuolemantuomioon pyhälle patriarkalle; kaikki oli jo valmisteltu tätä varten, mutta viime hetkellä politbyroo päätti luopua tästä prosessista ja patriarkka Tikhon vietettyään noin vuoden vankilassa , julkaistiin.

Vuodet 1923-1928 ovat sortotoimien suhteellisen taantuman aikaa. Käynnissä olevan virallisen taistelun Jumalaa vastaan, uskonnonvastaisen propagandan sekä pappeja ja uskovaisia ​​syrjivien toimenpiteiden tiukentuessa - tämä tehtiin avoimesti - pääpaino on piilotettuja menetelmiä taistelua kirkkoa vastaan, nimittäin kirkon hajottaminen sen täydelliseen hajoamiseen sisältäpäin, kirkon sisäisen taistelun yllyttäminen eri ryhmittymien välillä ja siten kirkon ja sen johtajien halveksuminen väestön silmissä.

Kuinka Trotski aloitti kunnostusmielisten eron

Vuonna 1922 silloisen kirkon arvoesineiden takavarikointikampanjan aikana Neuvostoliiton johtajuutta Ensinnäkin Trotski, joka oli silloin toinen henkilö kommunistisessa puolueessa Leninin jälkeen, tulee siihen ajatukseen, että tehokas taistelu sen myötä kirkko on jaettava kahteen siipeen: "Neuvostoliitto" tai "Smenovekhovsky" ja "Mustasataa". Antaa hiljaista, mutta samalla aktiivista tukea näille samoille "smenovehilaisille" ("punaisille papeille", kuten heitä alettiin kutsua kansan keskuudessa, tai kunnostusmiehiä, kuten he kutsuivat itseään), jotta heidän avullaan, kuten Trotski sanoi. se "kaataa vastavallankumouksellisen osan kirkkomiehistä".

Trotskin suunnitelma ei kuitenkaan ollut uudistetun "neuvostokirkon" ilmestyminen entisen "vastavallankumouksellisen", "monarkkisen", "mustasadan" kirkon tilalle. Kommunismin kannattajat eivät tarvinneet kirkkoa missään muodossa - ei "mustasataa" tai "neuvostoliittolaista".

Politbyroon huipun suunnitelmana oli käyttää "punaisia ​​pappeja" heidän avullaan käsitellä patriarkka Tikhonille uskollisia kirkon innokkaita ja sitten, kun "tikhonilaiset" olivat valmiit, kukistaa "punaiset papit" itse. Eli koska kirkkoa ei ole mahdollista tuhota kerralla, kokonaisuudessaan "ratsuväkihyökkäyksellä", on tarpeen muuttaa taktiikkaa ja tuhota se pala palalta - jotkut toisten avulla ja sitten lopettaa. pois loput.

Tällainen erittäin kyyninen suunnitelma, jonka Trotski ehdotti maaliskuussa 1922, hyväksyttiin politbyroon jäsenten toimesta, ja sitä alettiin toteuttaa keväällä 1922. Tämän suunnitelman suora toteuttaminen uskottiin GPU:lle (entinen Cheka, myöhemmin OGPU 1934 - NKVD:n valtion turvallisuuden pääosasto). Tässä organisaatiossa perustettiin erityinen salaisen osaston kuudes haara, joka taisteli "kirkon vastavallankumousta" vastaan.


Tätä osastoa johti tietty E. A. Tuchkov. Vuonna 1922 hän oli vain 30-vuotias. Hän on kotoisin Vladimirin maakunnan talonpoikaisperheestä, jolla on kolme koulutusluokkaa, mutta omalla tavallaan erittäin lahjakas kaikenlaisissa juonitteluissa ja provokaatioissa. Juuri Tuchkovista tuli vuodesta 1922 1920-luvun loppuun asti pääkulissien takana. näyttelijä, joka on vastuussa salaisesta taistelusta kirkkoa vastaan.

Vuoden 1922 lopulla politbyroon päätöksellä perustettiin RCP:n keskuskomitean uskonnonvastainen toimikunta (b), joka oli luonnollisesti salainen. Tätä komissiota johti Emelyan Yaroslavsky (alias Miney Gubelman), "Ateistien liiton" (vuodesta 1929 "Miitanttien ateistien liitto") puheenjohtaja. Uskonnonvastaisen komission sihteeri, itse asiassa sen päähenkilö, oli sama Tuchkov. Uskonnonvastaisesta toimikunnasta tuli kommunistisen puolueen uskonnonvastaisen politiikan kehittämisen ja koordinoinnin keskus 1920-luvulla.

GPU:n avustuksella "Smenovekhovsky-papit", kunnostajat, onnistuivat toteuttamaan vallankaappauksen ja kaappaamaan kirkon vallan keväällä 1922. Patriarkka Tikhon pidätettiin. Siellä pidätettiin aalto niitä, jotka kieltäytyivät tunnustamasta remontoijia korkeimpana kirkon auktoriteettina. Virallinen syyte oli väitetysti vastustamisesta kirkon arvoesineiden takavarikointia vastaan. Mutta todellisuudessa tukahduttamista käytettiin ensisijaisesti "punaisen" kunnostusliikkeen hylkäämiseen.

Niinpä esimerkiksi Pietarin metropoliitta Veniamin pidätettiin toukokuussa 1922 ja ammuttiin sitten - ehkä Venäjän kirkon kaukaisin piispa kaikesta politiikasta, arkkipastori sanan varsinaisessa merkityksessä, ei kirkon hoviherra, vaan yksinkertainen, läheinen, laumansa saatavilla, heidän rakastamansa. Hänet valittiin malliuhriksi, tuomittiin ja teloitettiin.

Viranomaiset antoivat remontoijien tehtäväksi peittää sorron, julistaa niiden pätevyyden ja oikeudenmukaisuuden. Niinpä seuraavana päivänä sen jälkeen, kun metropoliitta Benjaminille ja hänen työtovereilleen oli langetettu kuolemantuomio (10 ihmistä tuomittiin teloituksiin), kunnostustyöntekijöiden koko Venäjän keskuskirkko päätti, että Metropolitan Benjamin, sellaisena kuin se oli tuomittu ”kansan” tuomioistuimen toimesta, oli ” riisuttiin”, ja hänen kanssaan tuomitut maallikot ”erotettiin kirkosta”.

GPU antoi ensisijaisesti tehtäväksi tunnistaa "kirkon vastavallankumoukselliset" kunnostustyöntekijöille tai "eläville kirkkomiehille", kuten heitä alun perin kutsuttiin. "Elävien kirkollisten" piti avoimesti tuomita veljensä. Lisäksi puoluetoverit eivät lainkaan säästäneet remontoijien moraalista arvovaltaa; heitä pidettiin tavallaan "kulutusmateriaalina", joten Neuvostoliiton sanomalehdet julkaisivat elävän kirkon jäseniä vastaan ​​"tikhonovilaisia" vastaan: "He sanovat, niin ja niin on aktiivinen vastavallankumouksellinen." Irtisanomisen julkaisemisen jälkeen seurasi pidätykset ja joskus teloitukset. Siksi ei ollut yllättävää, että ortodoksisilla ihmisillä oli jyrkästi kielteinen asenne "punaisiin pappeihin".

Kunnostuskirjettä ylläpidettiin sen olemassaolon ensimmäisinä kuukausina yksinomaan sorron ja valheiden pelossa. Valhe oli kunnostajien väitteessä, että patriarkka Tikhon ennen pidättämistään väitettiin siirtäneen valtansa heille. Tämä oli tietysti absurdia, mutta oli niitä, jotka uskoivat siihen tai teeskentelivät uskovansa siihen. Siellä oli monia piispoja, niitä, jotka tunnustivat kunnostusliikkeen, jopa sellaisia ​​kuuluisia kuin metropoliita Sergius (Stragorodsky), myöhemmin patriarkka. Kesäkuussa 1922 hän julisti kunnostusliikkeen "kanonisuuden".

Kuitenkin heti kun patriarkka Tikhon vapautettiin kesällä 1923, tämä valhe paljastui. Myös pelko kostotoimista kunnostusliikkeen hylkäämisestä alkoi mennä pois; kävi ilmi, että voit olla "tikhonilainen", voit jopa olla itse Tikhon, etkä joudu vankilaan sen vuoksi. Tämän jälkeen kunnostusmielinen skisma alkoi murentua silmiemme edessä ja olisi luultavasti kadonnut kokonaan, elleivät bolshevikit olisi tulleet järkiinsä ja ryhtyneet hätätoimiin sen elvyttämiseksi. Mutta nämä toimenpiteet kiteytyvät pääasiassa ortodoksisuuden aikainen uudistusmielisyys.

Yleisesti ottaen on laajalle levinnyt stereotypia, jonka mukaan kunnostajat ovat ajeltuja pappeja savukkeineen, jotka palvelivat venäläiseen tyyliin. Ei mitään tällaista. Kun katsot valokuvia kunnostustyöntekijöiden kongresseista, hämmästyt nähdessäsi varsin patriarkaalisen näköisiä pappeja, piispoja, joilla on suuri parta, ja he melkein kaikki palvelivat kirkkoslaavilaiseen tyyliin. Monien tuhansien kunnostuspappien joukossa voitiin yhdellä kädellä laskea ne harrastajat, jotka puolsivat jumalanpalveluksen kääntämistä venäjäksi.

Renovationismi alkaa kaikin mahdollisin tavoin julistaa itsensä täysin ortodoksiseksi kristinuskoksi, joka on uskollinen kaikille ortodoksisen kirkon dogmeille ja kaanoneille. Ainoa uudistus, jonka uudistajat esittelivät ja josta he eivät voineet luopua vuodesta 1922 lähtien, oli naimisissa oleva piispan virka ja papiston mahdollisuus solmia toinen ja myöhempi avioliitto. Muuten he yrittivät olla eroamatta näkyvästi ortodokseista.

Moskovan ja Konstantinopolin patriarkaatin suhteet 1920-luvulla

Toinen patriarkaalisen kirkon torjuntatoimenpide, jota neuvostoviranomaiset alkoivat harjoittaa kunnostustyöntekijöiden avulla vuodesta 1923 lähtien, olivat yritykset syrjäyttää "Tikhon"-kirkko maailman ortodoksisuudesta, ensisijaisesti Konstantinopolin patriarkaatista.

Yksi ensimmäisistä kunnostustyöntekijöiden teoista patriarkka Tikhonin vapauttamisen jälkeen vuonna 1923 oli vetoomus itäpatriarkoille ja vetoomus kommunikoinnin aloittamiseksi kunnostustyöntekijän synodin kanssa. Renovationistit tavoittelivat voimakkaasti ajatusta, että he olivat Venäjällä ennen vallankumousta vallinneen synodaalijärjestelmän seuraajia ja että heidän tärkein ero tihonilaisista oli patriarkaatin hylkääminen.

Moskovan patriarkaatin lakkauttaminen oli Konstantinopolin patriarkaatin eduksi. Oli muita syitä, vieläkin merkittävämpiä, jotka saivat Konstantinopolin patriarkaatin solmimaan liiton kunnostustyöntekijöiden kanssa. Kreikkalaiset itse kokivat Turkissa 1920-luvun alussa hyvin vaikeita aikoja sen jälkeen, kun seikkailunhaluinen yritys liittää Vähä-Aasia Kreikkaan epäonnistui. Turkin Atatürkin hallitus alkoi itse asiassa harjoittaa täydellistä karkottamista tai jopa ankarampaa - Kreikan väestön tuhoamista Turkissa.

Se oli todella kansallinen katastrofi kreikkalaisille, verrattavissa siihen, jonka kreikkalaiset kokivat 1400-luvulla Konstantinopolin kukistuessa. Tämä uhkasi Konstantinopolin patriarkaatin olemassaoloa Konstantinopolissa. Oli hetki, jolloin turkkilaiset yrittivät vihdoin selviytyä hänestä sieltä. Luonnollisesti tällaisessa vaikeassa tilanteessa tämän Konstantinopolin patriarkaatin johto etsi kaikkia mahdollisia keinoja itsesäilytykseen, mukaan lukien poliittiset menetelmät.

Tilanne oli sellainen, että Turkin vallankumouksellisella Atatürkin hallituksella oli itse asiassa yhteyksiä vain yhteen maahan - kanssa Neuvosto-Venäjä, bolshevikkien kanssa. Kreikkalaiset yrittivät käyttää tätä yhteyttä Neuvostoliiton hallituksen ja Turkin hallituksen välillä - hankkiakseen bolshevikkien tukea, jotta he rukoilisivat heidän puolestaan ​​turkkilaisten edessä. Mutta millä hinnalla? Peruskorjaajien tunnustuksen kustannuksella. Tästä oli hyötyä myös bolshevikeille: he yrittivät ekumeenisen patriarkaatin avulla huonontaa Venäjän patriarkaalista kirkkoa, patriarkka Tikhonia.

Vuonna 1924 Konstantinopolin patriarkaatti tunnusti kunnostussynodin. Konstantinopolin patriarkka Gregorius VII jopa totesi, että patriarkka Tikhonin pitäisi lähteä ja Venäjän patriaraatti pitäisi lakkauttaa. Hän aikoi lähettää Venäjälle erityisen toimeksiannon patriarkaattistaan, jolle annettiin saapuessa ohjeet luottaa niihin Venäjän kirkkopiireihin, jotka olivat "uskollisia Neuvostoliiton hallitukselle", eli kunnostustyöntekijöihin. Konstantinopolin patriarkan edustaja Moskovassa arkkimandriitti Vasily (Dimopulo) on ollut kunnostussynodin kunniajäsen vuodesta 1924.

Tämä antoi kunnostustyöntekijöille mahdollisuuden julistaa, etteivät he olleet skismaatikoita. Millaisia ​​skismaatikoita he ovat, he sanovat, kun he ovat sellaisessa yhtenäisyydessä ekumeenisen patriarkaatin kanssa? "Skismaatikot ovat tikhonilaisia. Tikhon ei kuuntele ekumeenista patriarkkaa, hänen veljellistä kutsuaan lähteä kirkon yhtenäisyyden palauttamisen vuoksi. Tikhonovit ovat taudinaiheuttajia kirkon hajoaminen", kunnostajat väittivät.


Ortodoksisten vastaus tähän haasteeseen oli ymmärrys siitä, että Konstantinopolin patriarkaati, jota myöhemmin seurasi Jerusalemin ja Aleksandrian patriarkaat tunnustaessaan kunnostajat, että nämä kreikkalaiset patriarkat eivät valitettavasti ole kriteeri. ortodoksisuudesta. Kuten metropoliitta Sergius yleisesti selitti (joka vuonna 1923 katui patriarkka Tikhonin edessä luopumukseltaan ja uudistushalunsa vuoksi), "sitä tosiasiasta, että itäiset patriarkat tunnustivat kunnostusliikkeet, ei remontoinnista tullut ortodokseja, vaan näistä patriarkoista itsestään tuli uudistusmiehiä."

Totta, itäpatriarkoilla oli tekosyy, etteivät he vieläkään oikein ymmärtäneet, mitä Venäjällä tapahtui, keitä kunnostajat olivat. Heidän edustajansa, arkkimandriitti Vasily (Dimopulo), ostettiin kokonaan kunnostustyöntekijöiden ja GPU:n toimesta, minkä vuoksi hän informoi Kreikan patriarkat väärin ja esitti kunnostajat täysin laillisena kirkon auktoriteettina Venäjällä, nauttien kirkon kansan tuesta, mikä todellisuudessa oli ei pidä paikkaansa.

Viranomaisten yritykset provosoida "oikeistopuolueen" kirkossa

Remontoijaa käyttävät juonittelut kantoivat tietysti hedelmää - epäilemättä tapahtui erittäin tuskallinen jakautuminen, mutta silti tämän jakautumisen laajuus ei ollut sitä mitä bolshevikit halusivat. Pohjimmiltaan oli mahdollista vietellä papisto skismaan - useita kymmeniä piispoja, tuhansia pappeja. Suurin osa kirkon ihmisistä ei seurannut remontoijia. Tämä ei ole yllättävää, koska heillä ei ollut auktoriteettia ihmisten silmissä. Heitä pidettiin aivan oikeutetusti ilkeinä Juudaksina, jotka veljiensä pettämisen kustannuksella vain pelastivat omaa nahkaansa.

Ateistit itse kohtelivat remontoijia lähes peittelemättömällä halveksunnalla. Chekistit kunnioittivat "tiknonovilaisia", joiden kanssa he taistelivat, paljon enemmän kuin rikoskumppaneitaan, kunnostusmiehiä. Tämä pakotti neuvostohallituksen etsimään uusia lähestymistapoja taistelussa kirkkoa vastaan ​​pyrkiessään hajottamaan kirkkoa. On sanottava, että Tuchkovista ei voida kieltää kekseliäisyyttä. Hän oli yksinkertaisesti täynnä ideoita siitä, kuinka ja millä askelilla provosoida uutta skismaa kirkossa.

Nähdessään, että kunnostusmiehistä on vähän hyötyä, uskonnonvastainen komissio ja OGPU yrittävät järjestää toisen skenaarion kirkon hajoamisen lietsomiseksi. Jos ei ole mahdollista jakaa kirkkoa perusteellisesti vasemmalla kirkon vallankumouksellisten avulla, meidän on yritettävä jakaa se oikealle kirkon innokkaiden avulla. Tätä taktiikkaa alettiin aktiivisesti toteuttaa kesällä 1923, kun patriarkka Tikhon vapautettiin. Hänet vapautetaan syystä.

Hänen vapauttamisensa edellyttää useita ehtoja. Patriarkka Tikhon joutui tunnustamaan syyllisyytensä viranomaisten edessä, joutui "katumaan rikoksiaan kansanvaltaa vastaan", ilmoittamaan, että hän "ei tästä lähtien ole Neuvostoliiton hallituksen vihollinen". Patriarkka Tikhon otti sellaiset askeleet.

Bolshevikit toivoivat, että näin tehdessään patriarkka Tikhon tekisi itsensä täysin huonoksi kansan silmissä, mutta näin ei käynyt. Ortodoksiset ihmiset, aivan kuten he olivat aiemmin luottaneet ja rakastaneet patriarkkaa, jatkoivat luottamusta ja rakkautta häneen näiden lausuntojen jälkeen. Kuten ihmiset sanoivat: "Patriarkka ei kirjoittanut kaikkea tätä meille, vaan bolshevikeille." Näin se itse asiassa tapahtui. Siitä huolimatta, koko patriarkka Tikhonin elämän viimeisten kuukausien ajan Tuchkov jatkoi hänen painostamistaan ​​pakottaakseen patriarkan ryhtymään toimiin, joiden piti huonontaa häntä ihmisten silmissä.

Tuchkov vaati, että patriarkka yhdistyisi kunnostustyöntekijöiden, kunnostustyöryhmän synodin ja "elävän kirkon" kanssa. Näyttäisi siltä, ​​miksi yhtäkkiä OGPU, joka oli aiemmin tehnyt kaiken kirkon hajottamiseksi, alkoi yrittää yhdistää sitä? Vastaus oli yksinkertainen. On selvää, että siinä tapauksessa, että patriarkka yhdistyy elävien kirkon jäsenten kanssa, hänestä tulee monien kirkon innokkaiden silmissä sama elävä kirkon jäsen. Aivan kuten ihmiset kääntyivät pois remontoijista, he kääntyvät pois myös patriarkasta.

Luonnollisesti myös patriarkka Tikhon ymmärsi kaiken tämän täydellisesti, joten vaikka hän joutuikin aloittamaan neuvottelut kunnostajien kanssa, niin heti kun hän näki tämän aiheuttavan äärimmäistä huolta ortodoksisissa piireissä, hän välittömästi kieltäytyi näistä neuvotteluista.

Patriarkkaa vaadittiin ottamaan jumalattomien auktoriteettien muistoksi jumalanpalvelukseen. Patriarkka Tikhon myönsi. Tietenkin tämä muistojuhla oli haaste myös ihmisten uskonnolliselle omalletunnalle, sillä jumalanpalvelus jäi viimeiseksi häpäisemättömäksi pyhäköksi. Pyhät pyhäinjäännökset avattiin ja pilkattiin kaikenlaisella tavalla, kunnioitetut ikonit takavarikoitiin, luostarit suljettiin. Ainoastaan ​​palvonta pysyi bolshevikkien vaikutuksen tahrattomana. Nyt temppeliin tullessaan myös siellä olevan uskovan olisi pitänyt kuulla maininnan jumalattomasta voimasta.


Patriarkka Tikhon allekirjoitti asetuksen ja otti käyttöön uuden muistomuodon (se on samanlainen kuin se, joka edelleen kuulostaa: "Eläkäämme maamme ja sen hallitsijoiden hiljaista ja hiljaista elämää kaikessa hurskaudessa ja puhtaudessa"). Mutta rauhoitettuaan OGPU:ta tällä asetuksella patriarkka ei tehnyt mitään varmistaakseen, että tämä asetus todella tuli voimaan. Hän ei lähettänyt sitä, ei seurannut, täyttyikö se vai ei, eikä varsinkaan rankaissut ketään noudattamatta jättämisestä. Siksi tämä asetus jäi kuolleeksi kirjaimeksi, ja useimmissa paikoissa he eivät edes tienneet siitä mitään. Näin patriarkka Tikhon suojeli kirkon yhtenäisyyttä.

Vuoden 1923 lopussa hänen täytyi vaihtaa gregoriaaninen kalenteri. Jälleen patriarkka Tikhon antoi periksi ja antoi asetuksen uuden tyylin käyttöönotosta. Mutta heti kun havaittiin, että ihmiset eivät hyväksyneet tätä uutta tyyliä, patriarkka Tikhon keskeytti sen käyttöönoton. Näin me edelleen elämme kirkossa tässä "riippuvaisessa" uudessa tyylissä.

Huolimatta siitä, kuinka lujasti Tuchkov yritti häpäistä patriarkka Tikhonia ja provosoida jonkinlaista "oikeisto-eroa", siitä ei tullut mitään. Vaikka oli niitä, jotka kritisoivat patriarkka Tikhonia hänen kompromisseistaan, erityisesti Moskovan Pyhän Danielin luostarin rehtori, arkkipiispa Theodore (Pozdejevski) toimi sellaisena "oikeistooppositiona".

Tämä vastustus, pienimmälläkään vihjeellä, ei kehittynyt skismaksi; kukaan ei aikonut erota patriarkka Tikhonista. He ymmärsivät, että jos hän tekee myönnytyksiä, se on äärimmäisen paineen alainen, ja hän on valmis tekemään kaikkensa estääkseen toimistaan ​​aiheutuvan hämmennyksen kehittymisen todelliseksi jakautumiseksi, eikä hän koskaan ylitä sitä rajaa, jota ei pidetty hyväksyttävänä.

Kaikista kompromisseistaan ​​huolimatta patriarkka Tikhon jatkoi kirkon apoliittisuuden periaatteen puolustamista. Kirkko ei osallistu poliittiseen taisteluun, ei myöskään neuvostohallinnon puolella. Kirkon hallinto ei muutu poliittisen taistelun välineeksi GPU:n käsissä. Kirkko ei anna käyttää itseään neuvostohallituksen taistelussa poliittisten vastustajiensa kanssa. Erityisesti tämä ilmeni siinä tosiasiassa, että Tuchkov kiusasi jatkuvasti patriarkkaa, jotta tämä teki neuvostovallan vihollisia antematisoiduksi enemmän tai vähemmän.

Neuvostohallitusta ärsytti erityisesti Venäjän ulkomaisen papiston toiminta, jota johti jo mainittu metropoliitta Anthony (Hrapovitsky), ulkomaisen piispakokouksen puheenjohtaja. He vaativat patriarkka Tikhonia antematisoimaan metropoliita Anthonyn ja muut kirkon vastavallankumoukselliset, mutta patriarkka kieltäytyi tekemästä tätä.

Patriarkka Tikhonin ja hänen samanmielistensä kanta oli, että kirkko voi vain tuomita synnin. Mutta kirkko ei tunne syntiä, jota kutsutaan "vastavallankumoukseksi". Hallituksen on taisteltava vastavallankumousta vastaan ​​muilla keinoin, sillä on nämä keinot, käyttäköön se näitä keinoja, eikä kirkkoa saa vetää tähän asiaan. Patriarkka Tikhon puolusti tätä kantaa viimeiseen asti, ja kirkon kansa tunsi sen. Hän ymmärsi, että patriarkka Tikhon ei antaisi kirkon muuttua nukkeksi ateististen viranomaisten käsissä. Siksi patriarkka Tikhonille annettiin anteeksi kaikki vapaaehtoiset ja tahattomat virheet. Kirkon kansa rakasti patriarkka Tikhonia niin kuin kukaan muu piispa ennen häntä tai sen jälkeen.

Ortodoksisen kirkon laillistamisen ongelma

Viranomaiset eivät koskaan kyenneet saamaan aikaan uutta skismaa patriarkka Tikhonin aikana. Mutta Tuchkov ei lopettanut yrityksiään, varsinkaan patriarkka Tikhonin kuoleman jälkeen, kun Venäjän kirkkoa johti patriarkaalinen Locum Tenens, metropoliita Pietari. Mutta metropoliita Pietari pystyi hallitsemaan kirkkoa vain 8 kuukautta - pidätyksensä jälkeen metropoliita Sergiuksesta (Stragorodsky) tuli hänen sijaisensa. Viranomaiset painostivat edelleen patriarkaalisen kirkon johtoa kaikin mahdollisin tavoin pakottaakseen heidät hyväksymään laillistamisen ehdot.

Kuten jo mainittiin, vuoden 1918 asetuksen mukaan kirkko kiellettiin. Neuvostohallituksen näkökulmasta kaikki "papit" patriarkasta tavalliseen psalminlukijaan olivat täysin tasa-arvoisia. Siksi hierarkialla ei ollut oikeuksia, ei valtaa kirkossa. Viranomaiset pitivät piispojen yrityksiä käyttää kanonista valtaansa poliittisena rikoksena.

Heillä ei ole oikeutta määrätä, heillä ei ole oikeutta nimittää ketään, siirtää ketään tai yleensä tehdä mitään valtion määräyksiä kirkon sisällä. Yleinen sortotoimi 1920-luvulla oli tilausvelvoitteiden takavarikointi piispoilta: "Olen sellainen ja sellainen, sitoudun olemaan käyttämättä mitään valtaa kirkossa ennen hiippakunnan hallinnon rekisteröintiä." Toisin sanoen ortodoksiset piispat huomasivat olevansa sidottu kädet ja jalat, toisin kuin kunnostajat.

Vuodesta 1922 lähtien kunnostajat ovat toimineet laillisesti. Säädettiin erityisiä lainsäädännöllisiä toimenpiteitä, jotka antoivat heille mahdollisuuden rekisteröidä hallintonsa ja harjoittaa "kanonista" toimintaansa hiippakuntien hallinnossa. Mutta ortodoksiset piispat riistettiin tästä. Viranomaiset tönäisivät tavallisia pappeja silmiin: "Teidän piispanne ovat täysin vastavallankumouksellisia, ja sinäkin, jos tottelet heitä." Viranomaisten ei ollut vaikeaa keksiä tapaa myrkyttää papin elämää, jolla on niin ”väärä” piispa.

Viranomaiset alkavat hyödyntää tätä laittomuuden hetkeä patriarkaalisen kirkon hallinnossa. Tämä alkoi patriarkka Tikhonin aikana, ja erityisesti hänen seuraajiensa aikana voimistui. "Haluatko tulla lailliseksi? Pyydän, mutta tätä varten sinun on todistettava uskollisuutesi neuvostohallinnolle. Esimerkiksi kunnostajat sen todistavat. Meidän täytyy aktiivisesti irtautua kaikesta vastavallankumouksesta. Toinen nimi tälle oli "irrottautua tikhonovismista".

"Tihonovilaisia" pyydettiin erottamaan itsensä "tikhonovismista" eräänlaisena "Tikhonin poliittisena seikkailuna". Jos he suostuivat tällaiseen "irrottautumiseen tikhonovismista", viranomaiset olivat valmiita tarjoamaan rekisteröinnin ja mahdollisuuden suhteellisen hiljaiseen olemassaoloon. Suunnilleen samassa tilavuudessa kuin kunnostajat käyttivät. Tämä GPU:n määrätietoinen politiikka, joka käytti laillistamista ja laittomuutta kirkon hajoamisen välineenä, alkoi tuottaa hedelmää 1920-luvun jälkipuoliskolla.

Metropoliita Pietari hylkäsi laillistamisen ehdot, koska ne itse asiassa tarkoittivat kirkon täydellistä orjuutta. Itse asiassa viranomaiset vaativat koko kirkon henkilöstöpolitiikan saattamista täydellisen hallintaan. Tuchkov ilmaisi itsensä suunnilleen näin: "Jos meidän on erotettava joku piispa, me kerromme sinulle, ja sinä erotat hänet." Vastaavasti piispan täytyi paikallisen OGPU:n komissaarin pyynnöstä poistaa ei-toivotut papit. Itse asiassa kirkkohallinnosta tulisi eräänlainen valtion turvallisuusvirastojen haara.

Metropoliita Peter hylkäsi tämän ja hänet pidätettiin tästä syystä. Metropoliita Sergius myös hylkäsi aluksi ateistien ehdotukset. Mutta sitten vankilassa ollessaan hän kuitenkin hyväksyi neuvostovallan ehdot ja alkoi toimia vastoin juuri niitä näkemyksiä, joita hän itse alun perin tunnusti. Metropoliita Sergius aloitti kirkon hallinnan vuosien 1925-1926 vaihteessa. taistelusta viranomaisten provosoimaa uutta jakautumista vastaan ​​- niin kutsutulla gregorialaisuudella.

Gregoriaanisuus - nimetty skisman johtajan, Jekaterinburgin arkkipiispa Gregorin (Jatskovski) mukaan. Siitä tuli parannettu uudistuskunnostus. Ihmiset halveksivat kunnostustyöntekijöitä eivätkä seuranneet heitä. Sitten OGPU päätti valita kirkon johtajia, joilla olisi jonkinlainen auktoriteetti kirkkopiireissä johtamaan uutta skismaa. Tästä tuli erityisesti arkkipiispa Gregory. Vuonna 1922 hänet vangittiin, koska hän hylkäsi remontin, ja sai 5 vuoden vankeusrangaistuksen. Mutta vietettyään kolme vuotta vankilassa hän ilmeisesti hyväksyi tarjouksen vapautua vastineeksi laillistamisen ehtojen hyväksymisestä.

"Uusiminen nro 2" syntyi, kuten ihmiset alkoivat sanoa, vaikka gregoriaalaiset korostivat olevansa "vanhoja kirkkomiehiä" ja jopa "tikhonoveja", että he eivät olleet remontoijia, etteivät he salli mitään uudistuksia. Todellisuudessa heidän suhteensa viranomaisiin, OGPU:hun, oli täsmälleen sama kuin remontoijilla. Ja ihmiset ymmärsivät tämän heti, tunsivat OGPU:n gregoriaanisissa rikoskumppaneissa.

Metropoliita Sergius toimi sillä hetkellä (tammikuussa 1926) lujittavana keskuksena niille, jotka eivät hyväksyneet uutta skismaa. Ortodoksit kokoontuivat hänen ympärilleen. Metropoliita Sergius osoitti viranomaisille, että vastavallankumous ei ole synti, eikä kirkko voi torjua sitä kirkon toimenpiteillä. Kirkko lupaa täydellistä siviililojaalisuutta viranomaisia ​​kohtaan, mutta ei voi ottaa mitään velvollisuuksia tämän uskollisuuden osoittamiseksi, ei voi ottaa vastaan ​​jonkinlaisen tutkinnan tehtäviä eikä varsinkaan toimeenpanotehtäviä.

Ei voi määrätä kirkollisia rangaistuksia poliittisesta toiminnasta - neuvostomyönteisestä tai neuvostovastaisesta. Tämä ei ole kirkon asia. Metropoliita Sergiuksen tällainen asema ilmaisi tuolloin täysin kirkon itsetietoisuutta, minkä vuoksi hän sai hallituskautensa alussa niin vahvan tuen kirkolta. Hän jatkoi samaa linjaa kuin patriarkka Tikhon, kirkon apoliittisuuden linjaa.

Näin oli vuoden 1926 loppuun asti, jolloin myös metropoliita Sergius pidätettiin ja vietti kolme ja puoli kuukautta vankilassa. Samaan aikaan viranomaiset tekivät kaikkensa pahentaakseen alkua eri paikkoja kirkon levottomuudet. Vaihteessa 1926-27. Lähes kaikkialla viranomaiset provosoivat paikallisia eroja värvättyjen agenttien avulla. Aloiteryhmiä ilmestyi, jotka vetosivat paikalliseen erilliseen laillistamiseen, ja viranomaiset tukivat näiden ryhmien halua julistaa itsenäisyytensä, autokefaliaan jne.

Metropolitan Sergiuksen motiivit kompromissiin viranomaisten kanssa

Metropoliita Sergius tuli keväällä 1927 vankilassa ollessaan siihen johtopäätökseen, että jos laillistamisen ehtoja ei hyväksytä, niin kirkkoelämä lopulta syöksyisi täydelliseen kaaokseen, ja tämä johtaisi siihen, että kunnostajat, gregoriaalaiset ja samanlaiset skismaatikot voittaisivat täysin. Siksi patriarkaalisen kirkon lopullisen hajoamisen estämiseksi organisaationa on hyväksyttävä viranomaisten tarjoamat laillistamisen ehdot, olivatpa ne kuinka vaikeita tahansa.

Metropoliita Sergius oli kuuluisa vallankumousta edeltävistä ajoista lähtien taitavimpana diplomaattina, joka osasi neuvotella minkä tahansa hallituksen kanssa - tsaarin ja Rasputinin ja väliaikaisen hallituksen alaisina ja jopa vuonna 1922 kunnostajien alaisina. Hän luotti ilmeisesti diplomaattisiin kykyihinsä, jotta hän voisi jollakin tavalla pehmentää viranomaisten esittämiä laillistamisen ehtoja ja tehdä viranomaisilta myönnytyksiä. Ja Tuchkov lupasi ilmeisesti tehdä tällaisia ​​myönnytyksiä, lupasi patriarkaalisen synodin laillistamisen jälkeen sallia patriarkaalisen kirkon neuvoston pitämisen, armahduksen sorretuille papistoille.


Noina vuosina, 1920-luvun puolivälissä, noin puolet piispan virkamiehistä oli vankilassa, joten tällainen armahdus oli tietysti kirkolle ehdottoman välttämätön. Ja niillä piispoilla, joita ei ollut vangittu, ei pääsääntöisesti ollut mahdollisuutta hallita hiippakuntaansa, koska heidät sidoivat jäsenmaksut. Metropoliita Sergiukselle luvattiin, että laillistamisen yhteydessä kaikki rajoitukset poistetaan. Hän hyväksyi ehdot.

Kaikki tämä osoittautui niin, että neuvostohallituksen antamat lupaukset eivät täyttyneet (ilmeisesti he eivät aikoneet täyttää niitä). Itse asiassa armahdusta ei tapahtunut. Osa vangituista piispoista vapautettiin, mutta suurin osa niistä, joiden tuomiot olivat jo loppumassa. Toisin sanoen heidän "armahdus" ilmaistui siinä tosiasiassa, että heille ei heti annettu uusia ehtoja, kuten käytäntö oli. Patriarkaalisen kirkon kirkolliskokousta ei koskaan annettu pitää.

Lisäksi edes Metropolitan Sergiuksen synodi, joka muodostui niistä jäsenistä, jotka miellyttivät OGPU:ta, ei saanut täyttä rekisteröintiä. Metropoliita Sergius sai vain melko pilkallisen todistuksen siitä, että hänen ja hänen synodinsa sallittiin aloittaa työ. "Ei ole näkyvissä esteitä ennen ilmoittautumista", eli milloin tahansa nämä esteet voidaan nähdä ja tämän synodin toiminta voidaan lopettaa.

Metropolitan Sergiuksen synodin toiminta

Samaan aikaan tämä toiminta suoritettiin itse asiassa täysin OGPU:n sanelussa. Ensimmäisessä perustamiskokouksessa synodi hyväksyi päätöslauselman, jolla velvoitettiin Venäjän ulkomaalaiset papit allekirjoittamaan julistus uskollisuudestaan ​​neuvostohallintoa kohtaan. Jokainen, joka ei allekirjoita, suljetaan Moskovan patriarkaatin toimivallan ulkopuolelle. Itse asiassa tämä tarkoitti kirkon rangaistusten käyttöä puhtaasti poliittisista syistä.

Sitten tuli metropoliita Sergiuksen pahamaineinen heinäkuun julistus "teidän ilonne ovat meidän ilomme", kuten ihmiset sanoivat. Vaikka sellaista lausetta ei sanasta sanaan ollutkaan, pääidea oli todellakin tällainen. Patriarkaalisen synodin puolesta ilmaistiin täydellinen poliittinen solidaarisuus neuvostohallinnolle. Neuvostohallinnon viholliset julistettiin kirkon vihollisiksi. "Koemme minkä tahansa unioniin kohdistetun iskun meihin kohdistuvana iskuna."

Tämä merkitsi pohjimmiltaan patriarkaalisen kirkon johdon aiemmin harjoittaman kirkon apoliittisuuden periaatteen hylkäämistä, ja tämä ei tietenkään voinut olla muuta kuin hylkäämistä kirkkopiireissä. "Oikeudenpuoleinen jakautuminen", joka ei onnistunut provosoimaan patriarkka Tikhonin ja metropoliita Pietarin aikana, syntyy metropoliita Sergiuksen aikana. Yli neljäkymmentä piispaa maassa ja suunnilleen sama määrä venäläisiä piispoja ulkomailla ilmoittaa eroavansa hänestä.

Tämä oli tuskallisempaa kuin kunnostustyössä. Pahimmillaan ihmiset menivät kunnostamiseen, ja niin surullista kuin se olikin, sillä oli edelleen puhdistava merkitys kirkolle. Jopa yksi kunnostusliikkeen johtajista, Antonin (Granovsky), kuvaili hyvin osuvasti, vaikkakin töykeästi "Elävää kirkkoa" "ortodoksisen kirkon jätevesitynnyriksi". Todellakin, kirkko pääsi eroon epäpuhtauksista remontoijien lähdön ansiosta.

Ja parhaat olivat jo lähdössä Metropolitan Sergiuksen "oikealle oppositiolle". Riittää, kun sanotaan, että metropoliitta Sergiuksen poliitikot eivät hyväksyneet kaikkia kolmea patriarkka Tikhonin nimittämää ehdokasta patriarkaaliseen Locum Tenensiin: Kazanin metropoliitti Kirill (Smirnov) ja Jaroslavlin metropoliita Agafangel (Preobrazhensky). Kolmas, metropoliita Pietari (Polyansky), josta tuli patriarkaalinen Locum Tenens, kirjoitti maanpaossa olevalle metropoliitille Sergiukselle kirjeen, jossa hän kehotti häntä korjaamaan tekemänsä virheen, joka oli asettanut kirkon nöyryyttävään asemaan. Useat muutkin arvostetut ja arvovaltaiset hierarkit ilmoittivat vastustavansa metropoliita Sergiuksen politiikkaa.

Joissakin hiippakunnissa ortodoksiset jaettiin suunnilleen puoleen - "sergialaisiin", kuten metropoliitta Sergiuksen kannattajia alettiin kutsua, ja "anti-sergioihin". Näin viranomaiset saavuttivat tavoitteensa osittain.

Stalinin vainon aalto 1929–1930

1920-luvun lopulla hallituksen kirkkopolitiikka muuttui. Neuvostohallitus piti kirkkoa jo riittävän korruptoituneena sisältäpäin. Bolshevikkien liittovaltion kommunistisen puolueen keskuskomitean uskonnonvastainen komissio täytti tarkoituksensa ja hajotettiin vuonna 1929. Vuoden 1929 jälkeen kommunistinen hallitus palasi kirkon täydellisen tuhon politiikkaan.

Aluksi kunnostajat nauttivat vielä sanattomasta holhouksesta, mutta se hiipui vähitellen, ja jo 1930-luvulla kunnostajat joutuivat sorron kohteeksi lähes tasavertaisesti tihonilaisten kanssa. Vaikka havaitaankin tietty iskujärjestys: ensin "oikea oppositio" putoaa stalinistiseen lihamyllyyn, sitten sergiusilaiset, sitten gregoriaalaiset, sitten kunnostajat - ikään kuin "oikealta vasemmalle". Mutta silti, lopulta kaikki päätyvät sorron alaisuuteen.

Vuosi 1929 on uuden, jo kolmannen, vainon aallon alku. Tietysti tähän liittyi myös yleinen yleinen muutos kommunistisen puolueen sisäpolitiikassa. Siihen mennessä Stalin oli käsitellyt kaikkia vastustajiaan puolueen sisällä, keskittänyt lopulta yksinvallan käsiinsä ja alkanut toteuttaa näkemyksiään, NEP:n supistamispolitiikkaansa, kiihdyttänyt teollistumista ja kollektivisointia. Kollektivisointi ei merkinnyt vain talonpoikien yhdistämistä kolhoosiin. Täydellinen kollektivisointi tarkoitti kaikkien "neuvostovastaisten elementtien" poistamista kylistä, joihin automaattisesti sisältyivät kaikki kirkkoaktivistit.

Koska valtaosa kirkoista 1920- ja 1930-luvuilla oli maaseudulla, papisto kärsi kollektivisoinnin aikana ennennäkemättömän mittakaavan ja voimakkaan iskun. Jos ensimmäisessä vainon aallossa noin kymmenentuhatta kirkon pappia kärsi, toisessa kirkon arvojen takavarikoinnin ja kunnostusliikkeen juurruttamisesta, noin sama määrä (teloitusten toisessa aallossa oli määräys suuruusluokkaa pienempi), kolmas aalto on kolminkertainen laajuudeltaan kuin kaksi ensimmäistä.

Vuoden 1929 jälkeen teloitukset alkoivat uudelleen - noin joka kymmenes pidätetty henkilö ammuttiin. Jopa ne, jotka olivat täysin uskollisia neuvostohallinnolle, kaukana kaikesta politiikasta, kaikesta vuoden 1927 julistukseen liittyvästä polemiikasta, maaseudun pappeja pidätettiin, lähetettiin maanpakoon ja leireille: yksinkertaisesti venäläisen kylän täydellisen "puhdistuspolitiikan" vuoksi. kaikki viranomaiset epäilivät epälojaalisuutta.

Papisto sisällytettiin automaattisesti vastavallankumouksellisten joukkoon. Jopa kunnostustyöntekijöiden johtajaa Vvedenskiä, ​​joka oli valmis toteuttamaan minkä tahansa, jopa kaikkein ilkeimmänkin viranomaisten käskyn, Tuchkov luonnehti vastavallankumoukselliseksi: "pappi, vastavallankumouksellinen". Miksi vastavallankumouksellinen? Koska pop, ja sillä ei ole väliä, että se on "punainen".

Kommunismi vastaan ​​kristinusko: Terrorista suureen terroriin

Kirkonvastainen terrori saavutti voimakkuutensa vuonna 1937. Viimeisellä luennolla Lidiya Alekseevna Golovkova kuvaili yksityiskohtaisesti, kuinka suuren terrorin mekanismi toteutettiin. Mutta tärkeimmät kohdat on otettava huomioon.

Joulukuussa 1936 hyväksyttiin stalinistinen perustuslaki, joka, kuten jo sanoin, tasoitti muodollisesti kaikkien Neuvostoliiton kansalaisten oikeudet. Vuotta myöhemmin, joulukuussa 1937, oli tarkoitus järjestää ensimmäiset yleisvaalit kaikkien tasojen neuvostoihin - paikallisista korkeimpiin, joihin kaikkien "entisten" ihmisten, mukaan lukien papiston, oli osallistuttava. Eräänlaisena katsauksena väestön mielialaan näiden vaalien aattona järjestettiin tammikuussa 1937 koko unionin yksipäiväinen väestönlaskenta.


Kysymys asenteesta uskontoon sisällytettiin Stalinin vaatimuksesta väestönlaskennan aikana esitettyjen kysymysten listaan: "Oletko uskovainen, jos olet, mihin uskontoon kuulut?" Ilmeisesti väestönlaskennan järjestäjien mukaan sen piti osoittaa ateismin juurruttamisen voittoa Neuvostoliittoon.

Tulokset osoittautuivat kuitenkin erilaisiksi. Vaikka tietysti ihmiset ymmärsivät, mitä he ovat vaarantaneet - kysely ei tietenkään ollut anonyymi - mutta kuitenkin suurin osa heistä myönsi avoimesti olevansa uskovaisia: kaksi kolmasosaa maaseutuväestöstä ja kolmasosa kaupunkiväestöstä, yhteensä 58 % väestöstä. Todellisuudessa uskovien osuus oli vielä suurempi.

"Militanttien ateistien liiton" johtajat myönsivät luottamuksellisissa asiakirjoissaan, että maassa ei ole enempää kuin 10% ateisteja. Toisin sanoen jopa 90 % maan väestöstä pysyi uskovina huolimatta 20 vuotta kestäneestä kristinuskonvastaisesta neuvostoterroristista. Tämä ei voinut muuta kuin pelotella Stalinia. Miten nämä uskovat äänestävät vaaleissa? Siksi päätettiin luopua alun perin oletusta vaalien vaihtoehtoluonteesta, vaalit olivat luonteeltaan ei-vaihtoehtoiset, mutta tässäkin tilanteessa pelättiin vaalien lopputulosta.

(Tietenkin Stalin pelkäsi vielä enemmän, minkä kannan kaikki nämä "epälojaalit" ottavat suuren sodan sattuessa, kun valinta ei tehdä paperilla, vaan todellisuudessa. "Kansojen johtaja" kuvitteli kaikkialla vihollisia ja pettureita, joita vastaan ​​oli välttämätöntä iskeä ennaltaehkäisevästi.)

Siksi politbyroo teki heinäkuussa 1937 salaisen päätöksen toteuttaa "sortokampanja" "neuvostonvastaisia ​​elementtejä vastaan". Tämän politbyroon päätöslauselman perusteella ilmestyy joukko sisäasioiden kansankomissaari Ježovin salaisia ​​operatiivisia määräyksiä. Näillä määräyksillä määrättiin laajamittaisen "neuvostovastaisen elementin" tukahduttamiskampanjan aloittaminen ja toteuttaminen elokuun lopussa ja neljän kuukauden kuluessa.

Sortojoukot listattiin: entiset kulakit, entiset NEP-miehet, entiset upseerit, virkamiehet ja muun muassa "kirkon jäsenet". Kaikki sorron kohteeksi joutuneet jaettiin kahteen luokkaan: "vihamielisempi" ja "vähemmän vihamielinen". Ensimmäiset teloitettiin "troikan" tuomioiden mukaisesti, toiset lähetettiin leireille 8 tai 10 vuodeksi. Käytännössä papit ja munkit, piispoista puhumattakaan, kuuluivat yleensä ensimmäiseen luokkaan ja kirkon maallikot toiseen. Vaikka retriittejä oli molempiin suuntiin.

Stalinin laskelma oli, että vaalit pidettäisiin ajallaan, joulukuun 12. päivänä, mutta kaikki "entiset" ihmiset, kaikki tämä "neuvostovastainen elementti" eivät eläisi näkemään vaaleja, eikä tarvinnut pelätä, että ne jotenkin tulisivat. vaikuttaa vaalitulokseen. Niinpä suuri terrori-kampanja käynnistettiin elokuussa 1937. Kampanjaa ei saatu päätökseen neljässä kuukaudessa, kampanja kesti kevääseen 1938 ja sillä oli tuhoisat seuraukset kirkolle.

Vuoden 1937 lopulla Ježov kehui Stalinille: ”Kirkkomiesten ja lahkojen vastavallankumouksellisen toiminnan kasvun vuoksi olemme viime aikoina antaneet merkittävän operatiivisen iskun näille elementeille. Kaikkiaan elo-marraskuussa 1937 pidätettiin 31 359 kirkkomiestä ja lahkoa. Heistä metropolitteja ja piispoja on 166, pappeja - 9 116, munkkeja - 2 173, kirkkokulakkiaktivisteja (eli maallikoita) - 19 904. Näistä he tuomittiin kuolemanrangaistukseen..."

Sitten ovat luvut - noin puolet pidätetyistä. Ja tämä on vain neljä kuukautta 1937. Terrori jatkui edelleen vuosina 1938 ja 1939, eikä se raukeanut seuraavina vuosina. "Operatiivinen isku kohdistui yksinomaan järjestäytyneisiin ja johtaviin kirkkomiehien ja lahkojen neuvostovastaisiin aktivisteihin", Ježov myös kirjoitti, "operatiivisten toimenpiteidemme seurauksena ortodoksisen kirkon piispan virka lakkautettiin lähes kokonaan, mikä heikensi merkittävästi ja häiritsi kirkkoa."

Jotta saadaan selväksi, minkä mittakaavan terrori on saavuttanut, riittää mainita vain yksi seikka. Vuoteen 1939 mennessä 1920-luvulla Venäjän kirkossa kuuluneista kahdestasadasta piispasta vain neljä säilyi katedraaleissaan: metropoliitti Sergius, josta oli tuolloin tullut Moskova, Leningradin metropoliita Aleksi (kaksi tulevaa patriarkkaa) ja yksi kirkkoherra. Siinä kaikki. Koko Neuvostoliitolle! Metropoliita Sergius vitsaili synkästi tästä, että häntä lähimpänä oleva päätös ortodoksinen piispa Moskovasta itään on toinen Japanin metropoliitti Sergius.

Itse asiassa koko tilassa Moskovasta Kaukoitä, kaikki hiippakunnat tuhottiin. Neuvostoliitossa oli useita satoja toimivia kirkkoja. Pääasiassa niissä paikoissa, joissa ulkomaalaiset vierailivat: Moskova, Leningrad, Kiova, Odessa. Ja sinne, missä ulkomaalaisia ​​ei päästetty, melkein kaikki siivottiin. Monilla alueilla - 1930-luvun alussa ja suuren terrorin jälkeen melkein kaikkialla.

Vaikea uskoa, mutta esimerkiksi koko Neuvosto-Valko-Venäjällä oli vain yksi kattamaton temppeli, jossain syrjäisessä kylässä, jonne emme yksinkertaisesti päässeet. Melko monet temppelit, useita tuhansia, oli virallisesti listattu sulkemattomiksi. Mutta absoluuttisessa enemmistössä heistä ei ollut jumalanpalveluksia siitä yksinkertaisesta syystä, ettei ollut ketään palvelemassa - papistoa ei ollut jäljellä.

Voidaan sanoa, että metropoliitti Sergius kompromissipolitiikkansa ja halunsa "pelastaa kirkko", kuten hän sanoi, ei onnistunut pelastamaan sitä, vaikka hän yritti. Millään kompromissilla ei ollut vaikutusta viranomaisiin, viranomaiset jatkoivat kirkon järjestelmällisen tuhoamisen politiikkaansa.

Kristus pelasti kirkon – vaino loppui sodan alkaessa

Hallituksen politiikan muutos tapahtui myöhemmin, sotavuosina. Oli mahdotonta jatkaa sotaa voimakkaimman ja julmimman ulkoisen vihollisen kanssa täyden mittakaavan sota ja oman kansansa kanssa, joka enimmäkseen pysyi uskovaisena. Päinvastoin, oli välttämätöntä kääntyä kirkon puoleen pohjimmiltaan saadakseen apua väestön isänmaalliseen mobilisointiin taistelemaan ulkoista vihollista vastaan. Siksi Stalin pakotettiin rajoittamaan uskonnonvastaisia ​​sortotoimia sodan aikana.

Oli tarpeen antaa vastaus natsien propagandaan. Fasistinen hallinto on tietysti pohjimmiltaan ehdottoman ristiriidassa kristinuskon kanssa. Ja voiton tapauksessa fasistinen Saksa sodassa kirkko ei odottanut mitään hyvää. Kuitenkin ennen voittoa sodassa Hitlerin propaganda käytti erittäin aktiivisesti uskonnollista tekijää.


Tämä propaganda yritti antaa hyökkäykselle Neuvostoliittoa melkein Ristiretki Venäjän kansan vapauttamiseksi ateistien ikeestä. Ja todellakin, tuhansia kirkkoja avattiin miehitetyillä alueilla. Tähänkin piti vastata. Mikä voisi olla vastaus? Jos kirkot avautuvat Hitlerin aikana, niiden pitäisi avautua myös Stalinin aikana. Vaikka ei sellaisessa mittakaavassa.

Lisäksi oli tarpeen voittaa läntiset liittolaiset Neuvostoliittoon. Ja lännessä, erityisesti Amerikassa, heillä oli äärimmäisen kielteinen asenne kommunistien harjoittamaan uskonnon sortoon. Siksi oli välttämätöntä näyttää lännelle, että uskonto nauttii Neuvostoliitossa täydellistä vapautta.

Yhdessä kaikki nämä tekijät sekä laskelmat kirkon jatkokäytöstä ulkopoliittisissa tapahtumissa Neuvostoliitto- kaikki tämä sai Stalinin sotavuosien aikana sopeuttamaan erittäin merkittävästi politiikkaansa, siirtymään kirkon tuhoamispolitiikasta sen käyttöpolitiikkaan. Patriarkaatin puolelta tämä koettiin suurella innolla, eräänlaisena voittona. Metropoliita Sergius, josta tuli patriarkka vuonna 1943, hyväksyi viranomaisten ehdottamat uudet olemassaolon ehdot, ääneen lausumattoman "konkordaatin": valmiuden osallistua Neuvostoliiton hallituksen ulko- ja sisäpoliittisiin tapahtumiin vastineeksi siitä, että hallitus pehmensi merkittävästi. viranomaisten politiikka kirkkoa kohtaan (erityisesti Moskovan patriarkaatin suhteen).

Patriarkaatti liittyy Stalinin ylistyskuoroon, joka on jo soinut kaikkialla. Jos luet noiden vuosien, 1940-luvun - 1950-luvun alun "Moskovan patriarkaatin lehtiä", siellä ilmaistiin säännöllisesti uskollisimmat tunteet "Jumalan antamaa johtajaa, rakas Joseph Vissarionovich" kohtaan. Se oli olennainen osa sodan aikana ja erityisesti sen jälkeen solmittujen suhteiden luonne.

Todellisuudessa Stalin ei luopunut suunnitelmistaan ​​tuhota kirkko. Tämä oli erityisen ilmeistä Stalinin viimeisinä elämänvuosina, kun vaino jatkui. Pidätykset ja kirkkojen sulkeminen yleistyivät jälleen, joskaan ei vieläkään samassa määrin kuin 1930-luvun lopulla. On erittäin vakava ja vaarallinen väärinkäsitys ajatella Stalinia jonkinlaisena kirkon suojelijana.

Itse asiassa Stalin pysyi taistelijana Jumalaa vastaan ​​päiviensä loppuun asti, ja tosiasiat todistavat tämän kiistattomasti. Hän oli hyvin laskelmoiva ja kyyninen taistelija Jumalaa vastaan. Kun hän näki, että hänen oli kannattavampaa käyttää kirkkoa, hän käytti sitä. Kun hän näki, että tämä käyttö ei tuottanut toivomiaan tuloksia, hän hyväksyi jälleen vainon.

Moskovan patriarkaatin ulkoinen asema Stalinin viimeisinä vuosina vaikutti kuitenkin varsin vahvalta. Patriarkka Aleksi sai säännöllisesti Työn Punaisen Lipun ritarikunnan, metropoliitta Nikolai, kirkon toinen henkilö, matkusti ympäri maailmaa, puhui erilaisissa konferensseissa Neuvostoliiton politiikan ja sosialistisen järjestelmän apologeettina. Se tosiasia, että todellisuudessa julma vaino jatkuu kirkkoa vastaan, monet sisällä ulkopuolinen maailma silloinkaan he eivät edes epäillyt sitä.

Hruštšovin vainot - "kommunismi ja uskonto eivät sovi yhteen"

Tilanne muuttui Hruštšovin aikana, joka avoimesti julisti tärkeimmäksi tavoitteekseen uskonnon lopettamisen. Vuoteen 1980 mennessä Hruštšov lupasi Neuvostoliiton kansalle kommunismin. On selvää, että kommunismi ja uskonto eivät sovi yhteen, ja siksi uskonnon olisi pitänyt kadota ennen tätä aikaa. Hruštšov jopa lupasi näyttää "viimeisen Neuvostoliiton papin" televisiossa, mutta ei kyennyt tekemään niin.

Suurin ero Hruštšovin ja Stalinin (ja Leninin) vainojen välillä oli, että ne eivät olleet verisiä. Ns. persoonallisuuskultin paljastumisen jälkeen, virallisen luopumisen jälkeen joukkotuhoa, sisäpolitiikan päämenetelmänä, Hruštšoville oli hankalaa turvautua uusiin laajamittaisiin pidätyksiin kirkon ministereitä vastaan. Siksi painopiste asetettiin muihin taistelumenetelmiin: taloudelliseen, hallinnolliseen ja propagandaan.

Hruštšovin aikana uskonnonvastainen propaganda ylitti jopa 1920- ja 1930-luvuilla. Jälleen kerran koko taloudellisten ja hallinnollisten toimenpiteiden arsenaali käytettiin kirkkoa vastaan. Vahinko oli varsin merkittävä. Esimerkiksi luostarien määrä Hruštšovin vainon vuosina nelinkertaistui, seurakuntien määrä kaksinkertaistui. Sodan jälkeen avatuista kahdeksasta seminaarista viisi suljettiin.

Kirkon vastaus on antaa henkensä kristillisen uskon puolesta

Kommunistit eivät kuitenkaan koskaan saavuttaneet tavoitettaan uskonnon lopettamisesta. He eivät saavuttaneet sitä Leninin, Stalinin tai Hruštšovin aikana. Kirkon puolelta tärkein vastaus vainoon oli tunnustus. Tietysti mukana oli myös pettämistä. Putoamistapauksia esiintyi eivätkä yksittäisiä neuvostovallan ensimmäisinä vuosina, 1920- ja 1930-luvuilla ja sodan jälkeen. Mutta silti ehdoton enemmistö, sekä papit että maallikot - kirkon aktivistien edustajat, pysyi uskollisena kirkolle eikä seurannut viranomaisten heille tarjoamaa petoksen polkua.

1930-luvun lopulla tämä johti useimmat heistä marttyyrin loppuun. Kymmenet tuhannet papit ja maallikot antoivat henkensä uskonsa puolesta. Tästä tuli kirkon tärkein vastaus vainoon. Tämä vastaus osoittautui lopulta ainoaksi oikeaksi ja ainoaksi pelastavaksi kirkolle. Vaikka Neuvostoliitto tuhosi kirkon lähes kokonaan fyysisesti, se ei koskaan kyennyt murtamaan sitä hengellisesti.

Tällä marttyyrien ja tunnustajien saavutuksella oli ratkaiseva rooli siinä, että kaikki viranomaisten yritykset lopettaa uskonto, usko ja kristinusko eivät koskaan onnistuneet. Vastauksena tähän saavutukseen Herra itse pelasti kirkon, pelastaen sen ohjaamalla historian kulkua siten, että Stalin ja hänen kätyrinsä, vaikka he halusivat kuinka lopettaa kirkon, eivät kyenneet siihen. Tämä edustaa kirkon tärkeintä vastausta viranomaisten kirkonvastaiseen politiikkaan.

Puheen tekstin kirjoitti ja tekstitti Alexander Filippov

Bolshevikit loivat Neuvostoliiton vuonna 1924 Venäjän valtakunnan alueelle. Vuonna 1917 ortodoksinen kirkko integroitui syvästi itsevaltaiseen valtioon ja sillä oli virallinen asema. Tämä oli tärkein tekijä, joka huolestutti eniten bolshevikkia ja heidän suhtautumistaan ​​uskontoon. Heidän täytyi ottaa kirkko kokonaan haltuun. Näin ollen Neuvostoliitosta tuli ensimmäinen valtio, jonka yksi ideologisista tavoitteista oli uskonnon poistaminen ja sen korvaaminen yleismaailmallisella ateismilla.

Kommunistinen hallinto takavarikoi kirkon omaisuutta, pilkkasi uskontoa, vainosi uskovia ja edisti ateismia kouluissa. Uskonnollisten järjestöjen omaisuuden takavarikoista voidaan puhua pitkään, mutta usein näiden takavarikoiden seurauksena on laiton rikastuminen.

Arvoesineiden takavarikointi Aleksanteri Nevskin haudasta.

Papin oikeudenkäynti

Kirkon välineet olivat rikki

Puna-armeijan sotilaat vievät kirkon omaisuutta Simonovin luostarista subbotnikissa vuonna 1925.

Tammikuun 2. päivänä 1922 koko Venäjän keskuskomitea hyväksyi päätöslauselman "kirkon omaisuuden likvidaatiosta". 23. helmikuuta 1922 Koko-Venäjän keskustoimeenpanevan komitean puheenjohtajisto julkaisi asetuksen, jossa se määräsi paikallisia neuvostoja "... vetäytymään kirkon omaisuudesta, joka on luovutettu kaikkien uskontokuntien uskovien ryhmien käyttöön luetteloiden ja sopimukset, kaikki kullasta, hopeasta ja kivistä tehdyt jaloesineet, joiden vetäytyminen ei voi merkittävästi vaikuttaa itse kultin etuihin, ja siirtää ne Rahoituksen kansankomisariaatille nälkäisten auttamiseksi."

Uskonto pukeutuu mielellään taiteen kuviollisiin vaatteisiin. temppeli on teatterin erityinen muoto: alttari on näyttämö, ikonostaasi koristeena, papisto on näyttelijöitä, jumalanpalvelus on musiikkinäytelmä.

1920-luvulla Temppeleitä suljettiin joukoittain, kunnostettiin tai tuhottiin, pyhäkköjä takavarikoitiin ja häpäistiin. Jos vuonna 1914 maassa oli noin 75 tuhatta aktiivista kirkkoa, kappelia ja jumalanpalvelustaloa, niin vuoteen 1939 mennessä niitä oli jäljellä noin sata.

Takavarikoidut jiirit, 1921

Maaliskuussa 1922 Lenin kirjoitti salaisessa kirjeessä politbyroon jäsenille: "Arvoesineiden, erityisesti rikkaimpien laakereiden, luostarien ja kirkkojen takavarikointi on suoritettava armottomasti päättäväisesti, ehdottomasti pysähtymättä mihinkään ja korkeintaan mahdollisimman lyhyen ajan. Mitä enemmän taantumuksellisen porvariston ja taantumuksellisen papiston edustajia onnistumme ampumaan tällä kertaa, sitä parempi."

Pappeja pidätettiin, Odessa, 1920.

1920- ja 1930-luvuilla organisaatiot, kuten Sotilaiden ateistien liitto, olivat aktiivisia uskonnonvastaisessa propagandassa. Ateismi oli normi kouluissa, kommunistisissa järjestöissä (kuten Pioneer Organization) ja tiedotusvälineissä.

Kristuksen ylösnousemusta juhlittiin ryöstöillä ja tansseilla kirkoissa, ja uskovat järjestivät "kuumia kohtia" ja tunnustivat kirjeissä. Jos uskonto on oopiumia, niin pääsiäinen on sen superannos, uskoi Neuvostoliiton hallitus, joka ei antanut ihmisten viettää kristillistä tärkeintä juhlaa.

Taistelu kirkkoa vastaan ​​unionissa vaati miljardeja ruplaa, tonnia paperiraportteja ja mittaamattoman määrän työtunteja. Mutta heti kun kommunistinen idea epäonnistui, pääsiäiskakut ja krashenki tulivat heti piilosta.

Monista vapautuneista kirkoista klubeja perustettiin suurempiin tiloihin. Historioitsijan mukaan oli tapauksia, joissa nuoret eivät päässeet mukaan menemään sinne juhliin, ja sitten paikalliset toimihenkilöt kirjaimellisesti pakottivat tytöt tanssimaan kirkossa puoluejohtajan läsnäollessa. Jokainen, joka huomattiin koko yön vartiossa tai jolla oli maalia, voitiin potkaista pois töistä tai karkottaa kolhoosista, ja perheellä olisi vaikeaa. ”Pelko oli niin juurtunut, että lapsetkin olivat varovaisia ​​ja tiesivät, etteivät he voisi puhua pääsiäiskakkujen leipomisesta kotona.

Vuonna 1930 pääsiäisloma siirrettiin sunnuntaista torstaihin, jolloin lomasta tuli työpäivä. Kun tämä käytäntö ei juurtunut, kaupunkilaisia ​​alettiin karkottaa Leninin subbotnikeihin, sunnuntaisin ja joukkokulkueisiin täytettyjen pappien kanssa, jotka sitten poltettiin. Olesya Stasiukin mukaan tälle päivälle omistettiin pääsiäisvastaisia ​​luentoja: lapsille kerrottiin, että pääsiäisjuhlat synnyttävät juoppoja ja huliganismia. Kolhoosiprikaatit yrittivät lähettää heidät töihin kauemmaksi pelloille, ja lapsia vietiin retkille, koska he jättivät huomiotta, ketkä vanhemmat kutsuttiin kouluun. Ja pitkäperjantaina, kristittyjen syvän surun aikana, he halusivat järjestää tansseja koululaisille.

Välittömästi vallankumouksen jälkeen bolshevikit aloittivat voimakkaan toiminnan korvatakseen uskonnolliset juhlapyhät ja rituaalit uusilla, neuvostoliittolaisilla. "Otettiin käyttöön niin sanotut punaiset ristiäiset, punaiset pääsiäiset, punaiset karnevaalit (joissa poltetaan hahmoja), joiden oli tarkoitus viedä ihmisten huomio pois perinteistä, joilla on heille ymmärrettävä muoto ja ideologinen sisältö", sanoo uskonnontutkija Viktor. Jelena. "He luottivat Leninin sanoihin, että kirkko korvaa ihmisille teatterin: he sanovat, antavat heille esityksiä ja he ottavat vastaan ​​bolshevistisia ideoita." Punaisia ​​pääsiäisiä oli kuitenkin vain 20- ja 30-luvuilla – ne olivat liikaa pilkkaavaa parodiaa.

Vielä 40-luvun lopulla perheet pitivät lomavalmistelut salassa. "Kun uskonnollinen kulkue lähti kirkosta keskiyöllä, sitä odotettiin jo: opettajat etsivät koululaisia ​​ja piirien edustajat paikallista älymystöä", hän antaa esimerkin tapahtumiin osallistuneiden todistuksista. "Oppimme tunnustamaan poissaolevan loman ajaksi: henkilö välitti papille sanansaattajiensa kautta muistiinpanon, jossa oli syntiluettelo, ja tämä julkaisi ne kirjallisesti tai määräsi katumukseen." Koska toimivia kirkkoja oli jäljellä vain muutama, koko yön vigiliaan käyminen muuttui kokonaiseksi pyhiinvaellukseksi.

"Korkeimman neuvoston uskontoasioista vastaavan Zaporozhyen alueen komissaarin B. Kozakovin raportista: "Minulla oli mahdollisuus tarkkailla kuinka pimeänä yönä sateen alla lähes 2 km:n etäisyydellä Suuresta Khortytsiasta Kirkko, vanhat ihmiset kirjaimellisesti kulkivat mudassa ja suolla korit ja laukut käsissään. Kun heiltä kysyttiin, miksi he kiduttivat itseään niin huonolla säällä, he vastasivat: "Se ei ole piinaa, vaan iloa - mennä kirkkoon Pyhänä pääsiäisenä...".

Uskonnollisuus lisääntyi sodan aikana, ja kummallista kyllä, kansalaisia ​​ei juurikaan vainottu. "Stalin puhui suuren isänmaallisen sodan alkamisen yhteydessä pitämässään puheessa jopa kansalle kirkollisesti - "veljet ja sisaret!" Ja vuodesta 1943 lähtien Moskovan patriarkaattia on jo käytetty aktiivisesti ulkopoliittisella areenalla propagandaan”, toteaa Viktor Jelenanski. Aggressiivinen pilkkaaminen ja hahmojen polttaminen hylättiin liian brutaalina, uskoville annettiin eräänlainen ghetto viettämään juhlaa rauhallisesti, ja muut kansalaiset suunniteltiin miehitettäväksi huomaamattomasti pääsiäispäivinä.

Hulluja summia rahaa myönnettiin ateistiseen propagandaan Neuvostoliitossa; Jokaisessa piirissä vastuulliset ihmiset raportoivat pääsiäisen vastaisista toimista. Tyypillisellä "neuvoston" tavalla heidän täytyi pitää kirkossa läsnäolo joka vuosi alhaisempana kuin edellisenä vuonna. He painottivat erityisesti Länsi-Ukrainaa. Meidän piti ottaa tiedot tyhjästä, ja tapahtui, että Donetskin alueella oli lähes kolme kertaa enemmän kastettuja lapsia kuin Ternopilin alueella, mikä on määritelmän mukaan mahdotonta.

Jotta ihmiset pysyisivät kotona pyhänä yönä, viranomaiset antoivat heille ennenkuulumattoman lahjan - he antoivat televisiokonsertteja ”Välimaisen popin melodiat ja rytmit” ja muita harvinaisuuksia. "Kuulin vanhimmiltani: he laittoivat kirkon öisin orkesterin ja soittivat säädyttömiä esityksiä, jolloin diakonit ja papit näyttävät juomarilta ja rahanhakijoilta", kertoo Vinnitsasta kotoisin oleva Nikolai Losenko. Ja papin pojan Anatoli Polegenkon kotikylässä Tšerkasyn alueella ei yksikään koko yön kestänyt valppaus ollut täydellinen ilman musiikkitaustaa. Kylän keskustassa temppeli oli kerhon vieressä, ja heti kun seurakuntalaiset tulivat ulos kulkueessa, iloinen musiikki jyrisi kovemmin kuin koskaan tansseissa; Kun tulimme takaisin, ääni vaimeni. "Se meni siihen pisteeseen, että ennen pääsiäistä ja viikkoon sen jälkeen vanhempani eivät pitäneet munia kotona ollenkaan - ei raakoja, keitettyjä, valkoisia tai punaisia", Polegenko sanoo. "Ennen sotaa isäni oli pakko mennä pidemmälle pellolle laulamaan pääsiäislauluja yksin."

Lähempänä perestroikkaa hallinnon taistelu uskontoa vastaan ​​muuttui häväistyksi. Riittävät "ohjaajat" eivät rankaissut ketään, vaan täyttivät roolinsa loppuun asti. "Opettajat puhuivat "papin pimeydestä" puhtaasti muodollisuuden vuoksi, he saattoivat vain moittia isällisesti värityksestä", Losenko sanoo. "He ja puheenjohtaja yhdessä kylävaltuuston kanssa leipoivat pääsiäiskakkuja ja kastoivat lapsia, he eivät vain mainostaneet sitä."

1961 Uskovien oikeudenkäynti

Yhteensopimattoman tai aikamme dialektisen materialismin yhtenäisyys. Viime vuosina, kun ihmisissä on herännyt uskonnollinen tunne ja monet ateistit tulevat uskoon, kuulee usein, että kristinuskolla ja kommunismilla on samat ihanteet. Samaan aikaan kaikki kristinuskon käskyt ja kommunismin dogmit ovat täysin vastakkaisia: "Älä varasta" - "Luvannostajien pakkolunastus"; "Älä tapa" - "Päihitä porvaristo"; "Rukoile vihollistesi puolesta" - "Jos vihollinen ei antaudu, hänet tuhotaan"; - ja niin edelleen kaikille vertailuille. Samaan aikaan näinä suuren yhteiskunnallisen epäoikeudenmukaisuuden ja petoksen aikoina massatietoisuus kaipaa tasa-arvoa, ja monet nöyryytetyt Venäjän kansalaiset haluavat uskoa myyttiin, että Kristus ja Marx tulivat maan päälle suojelemaan nöyryytettyjä ja huono-osaisia ​​- "viimeisiä". Heille kommunistinen retoriikka on ainoa kieli, jota he osaavat, koska mikään muu kieli on ollut saavuttamaton vuosikymmeniä. Neuvostoliiton menneisyys on heille sosiaalinen oikeudenmukaisuus ja punainen lippu tuhoutuneen ja tallatun kotimaan symboli. Ja siksi vallankumousta edeltäneet ja Neuvostoliiton käsitteet, ortodoksiset ja kommunistiset kuvat yhdistyvät monimutkaisesti ihmisten mielissä.

Siksi moderni uuskommunismi on jotain täysin erilaista kuin klassinen kommunismi. Mutta tämä ei tarkoita, että kommunismi itse muuttuisi erilaiseksi. Lähtevät kohtaamaan massoja, mutta tavoittelevat päämääriään, nykypäivän puolueideologit yrittävät jättää kommunismin kannibalistisen menneisyyden unohduksiin, minkä vuoksi he antavat tälle ideologialle inhimillisen luonteen, joka ei ole sille ominaista. Tästä syystä voidaan yhä useammin kuulla, että kristinusko ja kommunismi ovat lähes samanlaisia.

Näin ollen alemmat luokat eivät pysty siihen Ongelmien aika toisenlaiseen maailmankatsomukseen, mutta kommunistijohtajat eivät tarvitse mitään muuta. Elämä yhdistää usein yhteensopimattomia. On ymmärrettävää, kun läheisyys kommunististen ja Kristilliset ihanteet sanovat ihmiset, jotka eivät tiedä uskonnosta mitään. Toinen asia on vähemmän selvä: kuinka jotkut ortodoksiset ajattelijat, kirkon ja julkisuuden henkilöt myös taipuvat tälle kiusaukselle - ovatko he jo unohtaneet kommunismin opetukset?

"Mistä aloittaa?"- vai mikä korvaa kommunismin? Ensinnäkin voidaan havaita, kuinka innokkaasti kommunismin ideologia pyrki syrjäyttämään uskonnon, muuttumaan siitä, kuten vanha noita kauniiksi neitokseksi, ottamaan muotonsa. Taistelu uskonnosta kuten "vääristynyt maailmankuva"(K. Marx), kommunismi saa väärän uskonnollisen muodon. Hänen ideologiansa väittää oman versionsa maailman luomisesta ja ihmisen alkuperästä (darwinismi). Se perustuu uskontunnustukseen, jossa on eräänlainen "pyhä kirjoitus", jossa on "dogmoja" ja "käskyjä". Se sisältää oman opetuksensa "pelastuksen" polusta ja "uskon marttyyreista". Lopulta hän esittelee "pelastajansa", joka, toisin kuin todellinen Vapahtaja, ei tee itse uhrausta, vaan lähettää miljoonia ihmisiä kuolemaan. Sosialistinen pseudo-uskonto, joka häpäisee pyhiä kuvia, istuttaa "dogmansa", "kulttinsa", "riittinsä", seremonialliset toimintansa (paraaatit, mielenosoitukset, kokoukset, "Internationalin" laulaminen); rakentaa ja koristelee "temppeleitä" uskonnollisella tavalla (neuvostojen palatsit, kongressit, klubit, punaiset kulmat Leninin muotokuvilla - parodia punaisesta kulmasta ikoneilla venäläisissä majoissa); pystyttää hautoja (mausoleumeja), korvaa pyhien jäännökset johtajien muumioilla (vaikka johdonmukaisesti ateistisesta ja materialistisesta asennosta on mahdotonta selittää johtajan tuhkan palvontaa).

Kommunistiset mielenosoitukset parodioivat kristillistä uskonnollista kulkuetta "julisteillaan" (bannereineen), "pyhimyksineen" (johtajineen) muotokuvilla. Sosialismin johtaja personoi ylipapin tai jopa ihmisjumalan (Stalin) ominaisuuksia. On olemassa kommunistisia "pyhiä kirjoituksia" (johtajien ja teoreetikkojen teoksia, puolueen päätöslauselmia) ja niiden tulkkien kasti. Monet ideologiset iskulauseet ovat eräänlaisia ​​rukousloitsuja: vallankumouksen nimissä, ilman Leniniä leninistisellä polulla, pyhää vihaa. Kommunistinen rauhankyyhkynen korvaa Pyhän Hengen kuvan, joka on kuvattu ikonografiassa kyyhkysen muodossa: "...Ja katso, taivaat avautuivat Hänelle, ja Johannes näki Jumalan Hengen laskeutuvan alas kuin kyyhkynen ja laskeutuvan hänen päällensä"(Matt. 3:16). Sosialismin kulttirituaalisen puolen käynnistää kommunistinen olemassaolovastainen mystiikka.

Jotkut siviilipyhät pyhitetään, kun taas uskonnolliset häpäisevät. Joten Neuvostoliiton tärkein juhlapäivä - maailman ensimmäisen sosialistisen vallankumouksen päivä (7. marraskuuta) - oli tarkoitettu Kristuksen syntymän korvaamiseen. Pohjimmiltaan marraskuun seitsemäs päivä merkitsi sosiaalisen Antikristuksen syntymää - olemattomuuden ideologian ensimmäistä täydellistä ruumiillistumaa. Tämän päivän työläisten mielenosoituksen piti symboloida ja edistää omistautumista sosialistisen joulun hengelle, sotilasparaatin oli tarkoitus julistaa mobilisoitu valta puolustamaan ensimmäistä sillanpäätä. 1. toukokuuta - Kansainvälinen työväenpäivä - jäljitteli Herran ylösnousemusta, pääsiäistä. Tämä on eskatologinen (lopullinen, transsendenttinen) kommunismin tulevan maailmanvoiton juhla. Tämän päivän mielenosoitus todisti Antikristuksen tovereiden (koko maailman työntekijöiden) yhtenäisyydestä taistelussa kommunismin täydellisen ja lopullisen perustamisen puolesta kaikkialla maailmassa. Sotilaallisen paraatin oli tarkoitus osoittaa valtaa ja halukkuutta käyttää tätä yhteenkuuluvuutta maailmanlaajuiseen laajentumiseen. Tämä paljasti kommunistisen hallinnon aggressiiviset väitteet, minkä vuoksi Neuvostoliitto luopui viime vuosina 1. toukokuuta järjestetystä sotilasparaatista.

Mikä oli tämän universaalin korvaamisen tarkoitus? Minkä supertehtävän tämä globaali petos peitti? Vapahtajan sanat paholaisesta ( "...hän on valehtelija ja valheen isä"/Joh. 8:44/) voidaan lukea myös kommunistisen ideologian ansioksi maailman pahuuden muodoksi. Sillä heidän tavoitteensa ovat samat - ihmisen lopullinen kuolema. Mutta koska ihmiskunta ei luonnollisesti voi suostua omaan tuhoonsa, se täytyy houkutella muuttamalla suon valot opasteiksi. Mutta tämä esoteerinen - salainen tavoite on yleensä piilotettu ja ylevästi laulettu ideologisen pakkomielteen tiloissa: "ja yhtenä me kuolemme taistelussa tämän puolesta". Koska materialistisen ateismin ideologia on suunnattu globaaleihin fiktioihin, sen lopullinen päämäärä, kaikkien ilmeisten päämäärien takana piilevä, osoittautuu olemattomukseksi sellaisenaan.

"Mitä tehdä?"- vai mikä tuhoaa kommunismin? Nykyään on laajalle levinnyt mielipide, että kommunismin idea on upea, mutta toteutusprosessissa se vääristyi. Samaan aikaan ihmiskunnan historia ei tunne suurempaa yhtäpitävyyttä teorian ja käytännön välillä kuin maissa, joissa on kommunistinen hallinto. Valtion tyyppi, jatkuvat monen miljoonan dollarin uhrit, luokka-ero, mutta mikä tärkeintä - ennennäkemätön uskovien vaino, uskonnon tuhoaminen ja ateistisen elämäntavan rakentaminen - kaikki nämä ovat seurausta tarkasti seuranneesta kirjeen ideologia. Marxismin-leninismin klassikoiden teokset ovat täynnä helvetistä jumala-, uskonnon- ja aggressiota kirkkoa kohtaan. Varmistaaksesi tämän, katso vain kokoelma "Marx, Engels, Lenin on Religion". Siten kommunistisen opin puolueeton analyysi vakuuttaa meidät siitä, että tämä ideologia ei ole vain äärimmäisen ateistinen, vaan se on myös teoreettinen perustelu täydelliselle taistelulle Jumalaa vastaan. Koska kristinusko on persoonallisuuden korkein ilmoitus - jumalallisen persoonallisuuden ilmentymä ihmispersoonallisuudessa ja ihmisten kirkon ykseyden ilmestys -, niin olemisen perustan ja persoonallisuuden jumalallisen perustan tuhoamiseen tähtäävä kommunismi on radikaalia antia. -Kristinusko.

Ensinnäkin kristinusko ja kommunismi ovat ristiriidassa pääasiassa - ihmisen alkuperän käsitteessä. Kristinusko vahvistaa ihmisen jumalallisuuden korkeimpana, vähentymättömänä arvona tässä maailmassa. Vain henkilölle, jolla on Jumalan kuva ja kaltaisuus, voidaan osoittaa sanat: "...Rakasta Herraa, Jumalaasi, koko sydämestäsi ja kaikesta sielustasi ja kaikesta mielestäsi... rakasta lähimmäistäsi niin kuin itseäsi..."(Matteus 22:37-39). Kuten N.A. Berdyaev kirjoitti, "Jumala on syvemmällä minussa kuin minä". Todellinen antroposentrismi on mahdollista vain teosentrismissä. Kristinuskon ilmestys ihmisestä on antanut hänelle ennennäkemättömiä voimia ja se liittyy toivoon hänen korkeassa tehtävässään maailmassa. Jumala loi ihmisen kuvakseen ja kaltaisekseen. Siitä, kuinka ihminen vietti maallisen elämänsä, hänen on vastattava Herralle kuolemansa hetkellä. Uskon ja hyvien tekojen kautta ihminen pelastuu ja perii iankaikkisen elämän ja taivasten valtakunnan. Se, että ihminen on Jumalan kuva ja kaltaisuus, tarkoittaa, että ihminen on ainutlaatuinen, vapaa persoonallisuus, jolla on luova tahto ja joka kykenee hengellisesti kehittymään.

Hylkäämällä Jumalan, ihminen hylkää hänen olemuksensa. Ateistinen ideologia, joka väittää, että ihminen on apinan evoluution tulos, vääristi käsitettä ihmisestä - hänen alkuperänsä, luonteensa, tarkoituksensa. Ihmisessä kiellettiin pääasia: taivaallinen alkuperä, ikuinen sielu, vapaa tahto, yleinen vastuu ja pelastuksen mahdollisuus. Ja tämä jumalaton, nöyryytetty, sieluton olento julistettiin luonnon kuninkaaksi. Sosialismin hallitseva piirre on ateistinen titanismi, piilotettu tai avoin pakkomielle taistelussa Jumalan luomakuntaa ja itseään Luojaa vastaan. Siksi sosialistinen ideologia pyrkii tuhoamaan uskonnon - ihmisen ja Jumalan välisen yhteyden, ihmisen olemassaolon perustan. ”Sosialismi ei ole vain työläiskysymys tai niin sanottu neljäs asema, vaan se on ensisijaisesti ateistinen kysymys, kysymys ateismin täydellisestä ruumiillistuksesta, kysymys Baabelin tornista, joka on rakennettu juuri ilman Jumalaa, ei päästä taivaaseen maasta, vaan tuomaan taivaan maan päälle."(F.M. Dostojevski). Kommunistisen ideologian perustajat eivät koskaan piilottaneet aikomuksiaan uskontoa kohtaan: "Taistelu sitä vastaan ​​(kristillinen maailmanjärjestys)... on loppujen lopuksi ainoa kiireellinen tehtävämme."(F. Engels).

Sosialismin sisäinen patos on antispirituality. Sosialismi julistaa sodan hengelle ja väittää aineen ensisijaisuuden. Jatkuvasti materialistisella asenteella ihminen alenee henkisesti, ja hänen lihalliset intohimonsa ja elementtinsä muuttuvat hillittömäksi.

Sosialismi pyrkii elämän laadullisen monimuotoisuuden täydelliseen homogenisointiin, ihmisen yksilöllisyyden tuhoamiseen, persoonallisuuden Jumalan kipinänä. "Sosialistinen ideologia pyrkii pelkistämään ihmisen persoonallisuuden alkukantaisimpiin, alimpiin kerroksiinsa, ja joka aikakaudella se nojaa radikaaleimpaan tuolloin luotuun "ihmisen kritiikkiin".(I.R. Shafarevich).

Totalitaarinen sosialistinen ideologia kieltää ihmisen vapauden ja tekee hänestä sosiaalisen koneiston "hammaspyörän". Kun vapaus pelkistetään tietoiseksi välttämättömyydeksi, ihmisen tulee tietoisesti luopua vapaudesta, antautua mekaaniselle välttämättömyydelle, vallankumouksellisen tarkoituksenmukaisuuden "lakille".

"...Jumala on rakkaus"(1. Joh. 4:8), ja Jumala odottaa vapaata rakkautta vapaalta ihmiseltä. "Tie ykseyden toteuttamiseen Kristuksessa, Hänen ruumiinsa rakentamiseksi, on rakkaus"(Ark. Alexander Schmemann). Kristinuskossa rakkaus on yksilön tärkein eksistentiaalinen impulssi. Sosiaalikommunismi viljelee vihaa ja yleistä vihamielisyyttä - luokkataistelua, vanhurskasta vihaa jne. Sosialismi tuhoaa perheen uskonnolliset ja moraaliset perustat, kieltää sen avoimesti alkuvaiheessa ja muuttaa sen myöhemmässä vaiheessa sosiaalisen pesän soluksi.

Sosialismi kieltää yksityisomaisuuden, joka on yksilöllisen yhteyden muoto ihmisen ja kosmoksen (olennot, esineet, maa) välillä. Tämä tekee kansantaloudesta tehottoman ja tuhoaa sen, koska taloudellinen toiminta on suunniteltu toteuttamaan ihmisen uskonnollinen tarkoitus maallisen järjestyksen herrana ja järjestäjänä. Totalitaarinen militaristinen talous on välttämätön, jotta kommunistinen hallinto voisi mobilisoida kaikki yhteiskunnan resurssit kommunistisen elämäntavan laajentamiseen.

Sosialismin perimmäinen päämäärä on tuhota Jumalan kirkko - Jumalan perustama Kristukseen uskovien yhteiskunta, jota yhdistävät Jumalan sana, hierarkia ja sakramentit, Herran itsensä ja Jumalan Hengen näkymättömän hallinnan alaisuudessa. , iankaikkiseen elämään ja pelastukseen. Sosialismi asettaa todellisen yhteiskunnan, rakkauden veljeyden vastakkain vihan ja valheiden toveruuden kanssa. Sosialismi katkaisee ihmisen yhteyden ikuisuuteen, pyyhkii muistin ikuisesta elämästä. Kristus on kirkon pää, ja kirkko on hänen ruumiinsa. Elämä kirkossa on Kristuksen ruumiin rakentamista. Sosialismi korvaa todellisen pään Antikristuksella ja Jumalan kaupungin utopialla. Ekklesia - kirkko - tarkoittaa "tuo kaikki yhteen ykseyteen"(Pyhä Cyril of Jerusalem). "Tämä on ihmisten ykseys Kristuksessa Jumalan kanssa ja ihmisten ykseys Kristuksessa keskenään"(Pappi Alexander Schmemann). "Kirkko ei ole ykseys vain siinä mielessä, että se on yksi ja ainoa, se on ykseys ennen kaikkea siksi, että sen ydin on jakautuneen ja pirstoutuneen ihmiskunnan jälleenyhdistyminen."(G.V. Florovsky). "Kirkko on pyhän kolminaisuuden kaltainen, kaltaisuus, jossa monet tulevat yhdeksi"(Metropolitan Anthony (Bloom)). Ja sosialismi ilmentää eripuraa, eripuraa, eripuraisuutta ja kaiken hajoamista tyhjäksi. Se vastustaa kaikkia eksistentiaalisia, mystisiä voimia, jotka luovat todellisen ihmisyhteisön - sovinnon, kirkon. Kapina kirkkoa vastaan ​​on kapina yhtenäisyyttä, pyhyyttä, sovintoa, jatkuvuutta ja elämän todellista hierarkiaa vastaan.

Viime kädessä sosialismin tavoitteena on tuhota ne todellisuudet, jotka kristinusko on luonut. Puhuessaan sosialisteille Nikolai Berdjajev kirjoitti: "Ihmispersoonallisuuden kuoleman on vihdoinkin päätyttävä teidän ihmiskollektiiviinne, jossa kaikki todellisuudet tuhoutuvat, tulevassa muurahaiskekossanne, tässä kauheassa Leviathanissa... Kollektiivinne on väärä todellisuus, jonka täytyy nousta ihmiskunnan kuoleman paikalle. kaikki todellisuus, yksilön todellisuus, kansakunnan todellisuus, kirkon todellisuus, ihmiskunnan todellisuus, kosmoksen todellisuus, Jumalan todellisuus. Todellakin, jokainen todellisuus on henkilö ja sillä on elävä sielu- sekä ihminen että kansakunta ja ihmiskunta ja kosmos, ja kirkko ja Jumala. Mikään persoonallisuuksien hierarkiassa oleva persoonallisuus ei tuhoudu eikä tuhoa persoonallisuutta, vaan täydentää ja rikastuttaa. Kaikki todellisuudet sisältyvät tiettyyn yksikköön. Persoonaton kollektiivinne, sieluton, ontologisesta perustasta eronnut, kantaa sisällään jokaisen henkilökohtaisen olennon kuoleman. Ja siksi hänen voittonsa olisi tyhjyyden hengen voitto, tyhjyyden voitto.".

Jos haluat olla kommunisti, sinun on oltava ateisti. Marxilainen kommunismi radikaaleimpana jumalattomana ideologiana on ateistinen ja materialistinen pohjimmiltaan, johdonmukaisesti ja periaatteessa. Ateismi ja materialismi ovat olennainen olemus, energian lähde ja kommunismin päämäärä. Ateismin hylkäämisen jälkeen on mahdotonta pysyä kommunistina.

Ateistinen kommunismi vaatii valoisan tulevaisuuden rakentamista tänne maan päälle. Kommunismin rakentajien kaikkien sukupolvien koko elämä on alistettava tälle tavoitteelle. Kommunismin voitto ja tarve rakentaa valoisa tulevaisuus osoittautuvat ajattelun ja elämän korkeimmiksi kriteereiksi. Tämä tarkoittaa, että ihmisen energia on keskitettävä globaaliin maallisen jälleenrakennusprojektiin, jonka valmistuminen ennustetaan epävarmaan tulevaisuuteen. Mutta jotta ihmiskunnan voimat voitaisiin keskittää historialliseen horisontaalisuuteen, on välttämätöntä tuhota henkinen vertikaali, joka yhdistää ihmissielun taivaaseen ja ikuisuuteen. Ateismi toimii estämään ihmiskunnan henkisen kohotuksen pyrkimykset. Hengellisten arvojen menettämisen kompensoimiseksi ja niiden korvaamiseksi arkipäiväisillä ihanteilla tarvitaan materialismia.

Ateistinen materialistinen ideologia ei kiellä sitä uskonnollista totuutta, että ihmiselämän tarkoitus on elämän ulkopuolella. Mutta se korvaa tämän merkityksen päinvastaisella: jokaisen ihmisen elämän tarkoitus "putoaa" ikuisuudesta maailmanhistorian valoisaan tulevaisuuteen.

Tämän dogman puolueeton analyysi osoittaa sen täydellisen itsemäärittelyn. Tämän todistavat eräät kommunistisen ideologian perustavanlaatuiset ristiriidat.

1. Jokaisen ihmisen elämä on ehdottoman rajallinen. Ikuinen sielu on illuusio, ruumis pilaantuu, ihmisellä ei ole olemassaoloa kuoleman jälkeen. Siksi mikään ei yhdistä jokaista yksilöä hänen elämänsä ulkopuolella mihinkään tai keneenkään. Tämä konkreettinen elämä on kuitenkin alistettava kokonaan sille abstraktille asialle, jonka kanssa sillä ei ole mitään tekemistä: äärettömän kaukaisten tulevien sukupolvien elämälle. Jokainen yksittäinen sukupolvi toimii pohjimmiltaan "lannoitteena" onnellisten sukupolvien kasvattamiseksi, jotka elävät kommunismin alaisuudessa. Mutta koska kaikki ihmiset tämän opin merkityksessä ovat numeerisesti samanarvoisia - kaikki muuttuvat tomuksi jälkiä jättämättä - ei ole selvää: millä kriteereillä joidenkin ihmisten pitäisi palvella toisia, jotkut sukupolvet tulisi uhrata toisille. Täten, "Miksi minun pitäisi sitten elää hyvin, tehdä hyvää, jos kuolen maan päällä kokonaan? Ilman kuolemattomuutta koko pointti on vain saavuttaa aikani, ja sitten kaikki palavat. Ja jos on, niin miksi minun pitäisi (jos minä vain luota näppäryyteeni ja älykkyyteni, jotta en joutuisi lain kiinni) enkä puuko toista, en ryöstele, en ryöstele, tai miksi minun pitäisi, jos en tapa, en vain eläisi toiset omassa kohdussani? Loppujen lopuksi minä kuolen, ja kaikki kuolee, mitään ei tapahdu!"(F.M. Dostojevski).

2. Lisäksi dialektinen materialismi väittää, että sekä ihmiskunta että koko maailma ovat ehdottoman rajallisia. Universumi edustaa ikuisuutta "kierto, jossa jokainen äärellinen aineen olemassaolon muoto - ei ole väliä, aurinko tai sumu, yksittäinen eläin tai eläinlaji, kemiallinen yhdistelmä tai hajoaminen - on yhtä ohimenevä ja jossa mikään ei ole ikuista paitsi alati muuttuva aine ja sen liikkumisen ja muutoksen lait"(F. Engels "Luonnon dialektiikka"). Lopullinen katastrofi, joka, kuten Engels vakuuttaa, "raudalla välttämättömyydellä... hän tuhoaa maan päällä korkeimman värinsä - ajattelevan hengen"- muuttaa kaikki ihmiskunnan saavutukset unohduksiin. Mutta tämä tekee kaikkien kommunismin rakentajien sukupolvien kaikista ponnisteluista merkityksettömiä. Siten se valoisa tulevaisuus, jonka puolesta ihmiskunta tekee verisiä uhrauksia vallankumouksissa, luokkataistelussa, uudistamisessa, rakentamisessa, perestroikassa, on puhdas illuusio. Universumi osoittautuu loputtomaksi kaaoksen kuplimiseksi, ja ihmiskunnan historian palaminen on perusteltua vain kirkkaalla salamavalolla sen lopussa - ennen täydellisen ja lopullisen pimeyden tuloa.

3. Ajatus "ateistisesta tulevaisuudesta" sisältää perustavanlaatuisen ristiriidan. Toisaalta se pitää saada valmiiksi, jotta tavoite saavutetaan, jotta saadaan liikuttava tulos. Toisaalta aika ei voi koskaan loppua, koska tavoite ei saa kadota, jotta loputon eteenpäin liike jatkuisi ( "Jumalamme juoksee"- Majakovski). Osoittautuu, että "ateistisen tulevaisuuden" täytyy sekä loppua että ei lopu samaan aikaan. Tämä hämärtää historiallisen ajan käsitteen ateistisessa maailmankuvassa, sillä sillä voi olla merkitystä vain ikuisuuden sisällä. Tämän ristiriidan tietoisuuden välttämiseksi se on piilotettu niin ristiriitaisen ikuisuuden ajatuksen taakse, jota voidaan kutsua "määrättömäksi ajaksi". Lisäksi ajan ei-ikuisuus on peitetty.

4. Ateistisen moraalin perusta on kaikilta osin kestämätön, koska se on loogisesti täysin ristiriitainen:

• moraalijärjestelmä koostuu tietyistä normeista, yleisesti voimassa olevista ja yleisesti sitovista moraalisäännöistä, joilla on siksi objektiivinen luonne, jotka kumpuavat horjumattomasta ikuisesta auktoriteetista;
• normit - yleisesti sitovat moraaliset periaatteet - eivät voi olla mitään aineellista määritelmän mukaan;
• Tämä tarkoittaa, että moraalilla sellaisenaan voi olla vain objektiivinen ja hengellinen luonne;
• mutta juuri objektiivisen henkisyyden kieltää kokonaan materialistinen ateismi, joka sallii vain subjektiivisen henkisyyden päässämme.

Tästä on selvää, että ateistisessa materialistisessa maailmankuvassa ei ole eikä voi olla objektiivisen moraalin järjestelmää. Tämä ideologia on moraaliton ei vain tuloksiltaan, vaan myös alkuperäisiltä periaatteiltaan. Se on selvää ”Ilman uskoa sieluun ja sen kuolemattomuuteen ihmisen olemassaolo on luonnotonta, käsittämätöntä ja sietämätöntä... Ei ole hyvettä, jos ei ole kuolemattomuutta... Jos ei ole Jumalaa ja sielun kuolemattomuutta, niin voi olla ei rakkautta ihmiskuntaa kohtaan."(F.M. Dostojevski). Koska moraalille ei siis ole perusteita "Ihmiskunnan ystävä, jolla on horjuvat moraaliset perustat, on ihmiskunnan kannibaali, puhumattakaan hänen turhamaisuudestaan; koska hän loukkaa näiden lukemattomien ihmiskunnan ystävien turhuutta, ja hän on heti valmis sytyttämään maailman tuleen kaikista neljästä päästä. pienestä kostosta."(F.M. Dostojevski).

Tätä voidaan vastustaa vain ei-materialistisesta asennosta, mitä ateismi tekee. Mutta tämä tarkoittaa, että samalla kun se kattaa yhden asian, se paljastaa toisen: omaksumalla ei-materialistisia argumentteja ateismi kumoaa itsensä. Dialektinen materialismi edustaa sellaista yritystä itsevahvistamiseen itsensä kumoamisen avulla - yhteensopimattoman yhtenäisyyttä. Sillä vain ideoiden, merkityksien ja lakien dialektiikka on mahdollista, jonka luonne ei voi olla aineellinen, vaikka nämä olisivat aineellisen maailman lakeja. Aineessa itsessään ei voi olla dialektiikkaa, eikä dialektiikka voi olla aineellista luonteeltaan.

5. Jos tuhoat henkiset suuntaviivat, joiden ansiosta ihmiskunta on rakentanut itseään tuhansia vuosia, ja korvaat ne vastakkaisilla, niin asioiden logiikan mukaan tämän korvaamisen pitäisi johtaa saavutetun tuhoutumiseen . Tämä laki maallisen vaurauden mahdottomuudesta ateismin aikana vahvistettiin lähes kaikissa tapauksissa, poikkeuksetta kommunistisen ateistisen ideologian ruumiillistuksesta. Yksikään maa ei rikastunut henkisesti tai aineellisesti valtion ateismin ja materialismin järjestelmän käyttöönoton jälkeen, mutta ne kaikki kääntyivät monin tavoin taaksepäin. Kaikissa maissa, kun ateistisen ideologian voimat vangitsivat heidät, tapettiin ennennäkemätön määrä ihmisiä ja aiheutettiin valtavaa tuhoa. Tämä todistaa sekä teoreettisesti että käytännöllisesti: aineellista hyvinvointia ei voida saavuttaa keskittymällä ehdottomasti taisteluun aineellisesta hyvinvoinnista. Ilman korkeampia suuntaviivoja, ilman uskontoa ihmisyhteiskunta ei pysty edes merkittäviin saavutuksiin aineellisessa sivilisaatiossa.

Siten kommunistinen ihanne valoisasta tulevaisuudesta maan päällä ei ainoastaan ​​tee merkityksettömäksi se tosiasia, että kaikki sen saavutukset väistämättä tuhoutuu täydellisesti, vaan se on myös olennaisesti saavuttamaton. Se ei edusta vain globaalia illuusiota - jotain, joka on olemassa itsessään, mutta joka on pohjimmiltaan saavuttamaton, vaan myös täydellinen fiktio - jotain, jota ei ole koskaan ollut missään eikä asioiden luonteen vuoksi voi olla olemassa.

Kommunistisen ateistisen ideologian looginen epäjohdonmukaisuus löytyy kaikilta sen alueilta. Siksi ideologia muuttaa ihmisen psykologiaa siten, että sen kriittinen tarkastelu tulee mahdottomaksi. Ihannetapauksessa ideologian dogmeista tulisi tiedostamattoman uskon aihe. Pahimmillaan paljastavat kriittiset kysymykset työnnetään pois silmistä. Ideologian ristiriidat jäävät ideologien etupiirin ulkopuolelle. Kaikki merkit perustavanlaatuisista ristiriitaisuuksista päättyvät siihen, että teoreetikot pyrkivät kääntämään katseensa "pelastavaan" dogmiin, jotka vaativat sokeaa uskoa, eivät ymmärrystä. Sillä ideologisen opin täydellinen itsetietoisuus johtaa väistämättä sen itsensä kieltämiseen.

Tietoisuus merkityksestä paljastaa hölynpölyä. Mutta ajattelun johdonmukaisuus vaatii valinnan ja toiminnan rohkeutta; ymmärtäminen tarkoittaa suhtautumisen muuttamista vallitseviin ideoihin, elämäntavan muuttamista. Mutta tämä on juuri se, mitä uskolliset - ateismin papit - eivät voi tehdä, sillä he eivät tarjonneet sitä suurimmaksi osaksi omastatunnosta, vaan linssipatasta.

Piilottaakseen sen, mitä on mahdotonta salata, ja samalla luodakseen mahdollisuuden itseoikeuteen henkilölle, ideologinen järjestelmä ottaa käyttöön kaksoisajattelun psykologian. Ihminen tietää, mutta ei näytä huomaavan ongelmaa. Hän ei voi olla tietämättä, mutta hän ei halua tietää. Ideologisen kaksoisajattelun syndroomaa tutkivat syvästi Dostojevski, Orwell ja Koestler.

Suurin osa ideologisen maailmankuvan ristiriidoista ei ole teoreettisia, vaan luonteeltaan eksistentiaalisia. Ne eivät ainoastaan ​​rakenna ideologista järjestelmää, vaan muodostavat myös sosiaalisen elämän organisointiperiaatteet. Kommunismin ei tarvitse jäädä ristiriitoihin, sillä epäloogisuus, epäjohdonmukaisuus ja viime kädessä valhe ja merkityksettömyys ovat sen maailmankatsomuksen perusta. Ateistinen materialistinen ideologia ei voi olla muuta kuin ristiriitaista, sillä se on kielletyn ja itsensä kieltämisen ykseys. Joten esimerkiksi materialistiateistit eivät voi vaatia moraalittomuutta suoraan, avoimesti ja täysin kiistää moraalia ihanteellisina, yleisesti sitovina normeina, vaikka juuri tällainen kieltäminen kuuluu heidän maailmankuvaansa. Ateismin ja materialismin aatteiden voitosta käytävän taistelun paatosuksella ideologia katkaisee omat juurensa. Materialistit kieltävät materialistisen maailmankuvan kamppailemalla absoluuttisen ihanteen puolesta.

Ateistit eivät voi olla täydellisiä ateisteja, koska heidän oppinsa johdonmukainen logiikka edellyttää heidän itsensä tuhoamista. Kuten on sanottu, elämän tarkoitus ja tarkoitus ateistisessa maailmankuvassa on täysin illusorinen ja kuvitteellinen. Ymmärtäminen, että maailmankaikkeuden evoluutio, sivilisaation historia, jokaisen ihmisen kohtalo on täysin merkityksetöntä kaiken ja jokaisen täydellisen ja lopullisen tuhoamisen vuoksi, pitäisi johtaa ateistin vakaumukseen oman elämänsä merkityksettömyydestä ja intensiivistä taistelua tiettyjen "ihanteiden" puolesta.

Kuinka voit perustella olemassaolosi, jos sen tulokset ovat täysin merkityksettömiä?! Tämän sankarillisen pessimismin logiikka johtaisi lopulta itsemurhan välttämättömyyteen. Mutta ateisteilla ei luonnollisestikaan ole rohkeutta ymmärtää ja vahvistaa omassa elämässään ateistisen materialistisen dogman rautaisia ​​johtopäätöksiä. Lopullinen ateismi on olemisen poissaolo - kuolema. Mutta itse tosiasia ateistin olemassaolosta on ateismin kieltäminen sellaisenaan.

Ihmiselämä on ensisijainen todiste Jumalan olemassaolosta. Sillä elämä on tunneittain merkityksen itämistä ja ihanteen jatkuvaa vahvistamista. Muuten miksi tekisimme sitä, mitä teemme joka päivä: täyttäisimme velvollisuutemme, pyrimme johonkin, taistelisimme? Mikä tahansa merkitys on mahdollinen vain, jos on lopullinen Merkitys, ei pölyä ja tuhkaa. Ei-ateismin ateismi tarvitsee juuri sen verran, että ihminen pysyy todellisuudessa olemattomuuden johtijana. Mutta ihmisen mahdottomuus erottaa täysin olemassaolosta mahdollistaa taistelun sielunsa puolesta. Jokainen jumalataistelija on sielun tutkimattomissa syvyyksissä yhdistynyt olemassaolon Luojaan, jonka kanssa hän taistelee, ja tämä yhteys paljastaa vapautumisen ja uudestisyntymisen mahdollisuudet.

"Mihin suuntaan olette menossa, toverit?"- vai minne kommunismi on menossa? Koska valoisan tulevaisuuden ideologia pyrkii ohjaamaan ihmiskuntaa kohti fiktiivisiä tavoitteita, se tarvitsee myös ateismia riistääkseen ihmisen tietoisuuden henkisen vertikaalin, jonka korkeudelta tämä suurenmoinen petos ja itsepetos voidaan havaita. Tämän havainnollistamiseksi, I. R. Shafarevich'in jälkeen, lainaamme erään vallankumouksen jälkeisen ateistisen taiteen ideologin A. K. Gastevin lausuntoa, joka on alastomuudessaan erinomainen: "Emme rynnä näihin säälittäviin korkeuksiin, joita kutsutaan taivaaksi. Taivas on joutilaiden, makaavien, laiskojen ja arkojen ihmisten luomus. Ryntäkää alas!.. Tulemme maan päälle tuhansina, astumme sinne miljoonina, astumme sisään ihmisten valtamerenä! Mutta sieltä emme lähde ulos, emme koskaan enää mene ulos.".

Ideologia tarvitsee materialismia, jotta ihminen voisi korvata sen, minkä ateismi häneltä ottaa: korkeampien henkisten arvojen sijaan aineellisen vaurauden fiktiota. Mutta fiktion asettaminen ihanteeksi vaatii jatkuvaa petosta ja itsepetosta. Mitä enemmän yhteiskunnassa on ateismia ja materialismia, sitä enemmän se on pakotettu vaatimaan ateismia ja materialismia. Jokainen seuraava askel kohti lopullista fiktiota - olemattomuuden kuilua - vaatii yhä enemmän sokeutta.

Ateismi on ideologialle välttämätöntä myös siksi, että vain ateistisesta asenteesta katsottuna terrori voidaan perustella ja yhteiskunta hypnotisoida kauhulla. "Jos Jumalaa ei ole, niin kaikki on sallittua"(F.M. Dostojevski) ja kaikki on perusteltua vallankumouksen tarpeilla. Eikä vain siksi, että ei ole Jumalan rangaistusta, vaan ei ole Luojaa, ei hyvän lähdettä, absoluuttiset kriteerit hyvä ja paha. Dostojevski puhuu vanhin Zosiman suun kautta romaanissaan Karamazovin veljet ateistisen sosialismin "dialektiikasta": "He ajattelevat asettuvansa oikeudenmukaisesti, mutta hylättyään Kristuksen he päätyvät tulvimaan maailmaa verellä, sillä veri kutsuu verta, ja miekka, joka vetää miekan, hukkuu miekkaan. Ja jos se ei olisi Kristuksen lupausta , he olisivat tuhonneet toisensa jopa kahteen viimeiseen ihmiseen maan päällä.". Kun iankaikkinen elämä kielletään, myös maallinen elämä devalvoituu. ihmiselämä. Ateismi pyrkii riistämään ihmiseltä toivon ikuisuudeksi, jotta se voidaan terrorisoida mahdollisuudella viedä kaikki, mitä hän omistaa - maallisen elämän. Ikuisuuden tunnetta ja sielun kuolemattomuuteen liittyvää uskoa riistää ihminen kiihkeästi elämään ja on valmis tekemään mitä tahansa ilkeyttä sen säilyttämiseksi. Elämä muuttuu kauhistukseksi, jos ei ole maallista elämää korkeampia arvoja.

Siten uskonto ja kirkko johtavat ihmiskunnan pelastukseen keskittyen iankaikkisiin arvoihin, antaen niiden valossa ymmärrystä kaikkeen ja elämään yleensä. Ateistinen materialistinen ideologia hylkää ylimaallisen merkityksen ja upottaa ihmiskunnan pimeyteen. Sen tavoitteet ja ihanteet ovat immanentteja aineellisessa kosmoksessa, joka kieltää ihanteen merkityksen sinänsä (jonka luonne ei voi olla aineellinen) ja tekee elämän positiivisesta sisällöstä merkityksettömän (ihmisen täydellisen ja lopullisen kuoleman vuoksi, ihmiskunta, koko maailmankaikkeus). Communo-ideologit edustavat elämän tarkoitusta ikuisena helvetisenä kasvillisuudena maan päällä, aineellisen maailman loputtomana järjestelynä.

Koska materialistisen ateismin ideologia tähtää totuuden korvaamiseen globaaleilla fiktioilla, sen lopullinen päämäärä, joka on piilotettu kaikkien ilmeisten tavoitteiden taakse, osoittautuu olemattomukseksi sellaisenaan. Tämä on radikaalein ateistin ideologia ja voima maailmanhistoriassa. Taistelu Jumalaa vastaan ​​on taistelua Luojaa ja Hänen luomakuntaansa, maailmaa ja ihmistä vastaan. Kommunismi, Jumalan luomakunnan tuhoamisen ideologiana, on tavoitteen asettaminen olemattomuuteen ja olemassaolon vastaisten voimien keskittymiseen kulttuuriin, ihmisen orjuuttamiseen ja turmeltumiseen yhteiskunnallisen olemattomuuden henkien toimesta. Kommunistinen ideologia pyrkii suuntaamaan ihmiskunnan uudelleen henkisen luomisen polulta henkisen tuhon tielle. Mutta tämä esoteerinen - salainen - tavoite on yleensä piilotettu ja ylevästi laulettu ideologisen pakkomielteen tiloissa: "Ja yhtenä me kuolemme taistelussa tästä" (Sisällissodan laulu "Neuvostoliiton valtaan..." - Toim.) .

Mikä on maailman kommunistisen liikkeen tavoite? Se voi tuhota sivilisaation. Mutta kommunismi pyrkii ohittamaan ihmiskunnan elämänvaiston ylitsepääsemättömän vastustuksen ja työntämään sen polulle, joka on sopusoinnussa ideologian esoteerisen tavoitteen kanssa. Maailman pahan sosiaalisena muotona kommunismi ei pyri niinkään sivilisaation tuhoamiseen kuin ihmiskunnan henkiseen tuhoon. Hengellisesti ihminen ei kuole fyysiseen kuolemaan, vaan antautumalla pahalle.

Viime kädessä kommunismi istuttaa maailmaan sellaisia ​​olemassaolon muotoja, jotka olisivat Jumalan luomakunnan tuhoaminen ja pahan valtakunnan perustaminen maan päälle. Hengellisen elämän täydellinen puuttuminen on hengellinen kuolema. Ikuinen helvetin kasvillisuus maan päällä voidaan kuvitella kuvittelemalla, että stalinismi on pyyhkäissyt koko maailman ja on vakiintunut ikuisesti, tai kuvittelemalla Orwellin dystopian täysi toteutuminen. Se olisi haamu, elämän haamu, pirullinen mirage, ikuinen pakkomielle. Ehdottomasti mekaaninen ja luonnollinen fyysinen olemassaolo olisi olemattomuuden muoto.

Kokemus osoittaa, että ihmiset vastustavat aavemaisten olemassaolon muotojen perustamista vähemmän kuin täydellistä fyysistä tuhoamista, koska on helpompi vietellä ihminen elämän illuusiolla kuin ottaa häneltä henkensä. Kommunismi sallii ihmisen olemassaolon siinä määrin kuin se edistää edellytysten luomista hänen henkiselle kuolemalleen. Jättäen taakseen elämän rauniot ja yhteyksien jäänteet, joita ihminen pelkää menettää, kommunismi pelottaa kuolemalla ja houkuttelee olemattomuuden ansaan. Kommunistinen hallinto uhkaa viedä elämältä viimeiset siunaukset ja pakottaa ihmisen yhä useammin tekemään sopimuksen omantuntonsa kanssa, pettämään rakkaansa ja luopumaan korkeimmista ihanteista. Kuolemalla pelottava kommunismi vie ihmissielun. Ne, jotka ovat hengellisesti vahvoja, ovat tuomittuja fyysiseen tuhoon. Tämä on yritys olettomuuden universaaliin valintaan. Mutta murhattu sankari kuolee marttyyrina, ja hänen sielunsa pelastuu. Se lisää henkistä vastustuskykyä olemattomuutta vastaan. Viettely johtaa henkiseen kuolemaan. Ikuisuuden ja pelastuksen kannalta helvetin elämän kiusaus on verraten kohtalokkaampi kuin fyysinen kuolema.

Voit vastustaa maailman pahaa vain hengen voimalla, epäitsekkäällä uskolla elämän jumalallisiin perustuksiin ja horjumattomalla rohkeudella kuoleman edessä. Vain silloin, kun olemme valmiita uhraamaan kaiken, myös oman elämämme, jumalallisen arvomme ja vapautemme säilyttämiseksi, vain silloin pystymme säilyttämään sekä itse elämän että sen korkeimman merkityksen. Myymällä sielunsa ihminen menettää kaiken; pelastamalla sielunsa hän jättää mahdollisuuden saada kaikki.

Siksi on selvää, miksi kommunismi suuntaa pääiskunsa olemassaolon hengelliseen ytimeen: kirkkoon Kristuksen ruumiina ja uskonnolliseen uskoon ihmisen yhteyteenä olemassaolon jumalallisiin perustuksiin. Kommunismi vangitsee johdonmukaisesti kaikki realiteetit ja kääntää ne kohti ihmispersoonan jumalallisen arvon tuhoamista olemassaolon personalistisena ytimenä ja ihmisten solidaarisuutta uskossa ihmiskunnan sovinnon perustana.

Kommunistisen hallinnon taktiikka voi olla uskomattoman joustava (siis puolueen yleislinjan jatkuvasti muuttuvat kanavat), koska sille ei ole elämässä mitään luontaista arvoa. Kommunismi on valmis uhraamaan mitä tahansa säilyttääkseen mahdollisuudet laajentumiseen ja tuhoon, säilyttääkseen jalansijan todellisuudessa. Kommunististen voimien säilyttäminen tietyllä alueella voi olla tärkeämpi tehtävä kuin kaiken siellä olevan fyysinen tuhoaminen oman kuoleman kustannuksella.

Maailman kommunismin strategia ja taktiikka muotoutuivat Venäjän valloituksen aikana, josta tuli ensimmäinen ja tärkein ponnahduslauta yhteiskunnallisille olemattomille voimille. Kommunismi valloitti itsepäisesti todellisuuden rakentaakseen siitä viettelevän ja väkivaltaisen polun olemattomuuteen. Ideologiaa, ainoaa saatavilla olevaa maailmankatsomusjärjestelmää, tarvitaan mielien viettelemiseen. Vietettyjä tarvitaan kouluttamaan heistä johtajia ja etujoukkoja, joista tällainen puolue on koottava. Puolue luotiin vipuksi valtion vallan kaappaamiseksi sivilisaation heikoimmassa lenkkeessä. Mutta poliittinen ylivalta ei ole päämäärä sinänsä. Valtion valtaa tarvittiin joidenkin elämänalojen suoraksi tuhoamiseksi, toisten tukahduttamiseksi ja uudelleenmuodostamiseksi. Talousmekanismi vangittiin ja keskitettiin, jotta siitä saataisiin panssaroidut tukahdutuksen ja laajentamisen nyrkki (teollistuminen ja kollektivisointi toteutettiin talouden ja yhteiskunnan täydelliseksi militarisoimiseksi). Kulttuuri- ja julkinen elämä täysin alisteinen ideologisen ekspansion (kulttuurivallankumouksen) tarpeille. Kaikki sosiaaliset ryhmät ja luokat kokoontuivat kommunistiseen falangiin (sosiaalinen vallankumous). Niin suurin osa Venäjän historiallinen ruumis leikattiin pois ja tuhottiin (luokkavihollisen tuhoaminen), jotta jäljelle jääneestä kommunismin maailmaa pahoinpitelevä pässi takottaisiin (takoistettiin uudelleen).

Tämä on kommunismin esoteerinen tavoitteen asettaminen, joka määrää sen hallinnon dynamiikan ja sen järjestelmän rakentamisen. Mitä todellisuudessa tapahtuu, riippuu elävän elämän voimien vastustuksesta. Kommunismi pyrki askel askeleelta takomaan uudelleen kaiken, mihin ihmiskunnan historiallisen luovuuden jumalan kaltaisuus oli painettu, suuntaamalla suurimman iskun jumalallisen läsnäolon alueelle maailmassa: yksilöön ihmisen kruununa. Jumalan luomakunta; kirkosta vapaiden hengellisten yksilöiden sovinnon yhtenäisyyden Jumalassa; uskonnosta ihmisen ja Luojan välisenä yhteytenä. Kommunismi kohtaa vastustuksensa kaikissa todellisuuteen siirtymisensä vaiheissa. Mutta taistelun pääimpulssit tulevat elämän henkisistä, uskonnollisista perusteista. Siksi Kristinusko on tärkein antikommunistinen voima.

Tätä asemaa on syytetty kommunismin demonisoimisesta. Jotkut vakuuttavat, että paholainen ei ole niin kauhea kuin hän on maalattu - he sanovat, ettei mitään sellaista tapahtunut Neuvostoliiton aika. Toiset viittaavat nykyaikaisiin kommunisteihin luonnollisella ymmällään - näyttävätkö he todella ihmiskunnan hirviöiltä? Ensimmäiset voi lähettää osoitteeseen tositarina: Mikä siinä oli kauheampaa ja epäinhimillisempää kuin stalinismi, maolaisuus, polpotovismi? Voimme yhtyä jälkimmäiseen, että moderni kommunisti ei tietenkään ole sen klassinen esimerkki. Hän yhdistää näkemyksissään monia vastakkaisia ​​näkemyksiä. Mutta tämä ei sulje pois itse ilmiön selkeää analyysiä ja johdonmukaisia ​​johtopäätöksiä.

Joten täydellinen taistelu kommunismin Jumalaa vastaan ​​on ilmeinen. Jos kommunismi on lähellä kristinuskoa, niin mitä on antikristinusko? On myös ilmeistä, että kommunismin dogmien hylkääminen on ehdoton moraalinen ja uskonnollinen vaatimus. Samaan aikaan sisään oikea elämä hyvä ja paha, totuus ja valhe kietoutuvat yhteen sieluun. Siinä määrin kuin itseään kommunistiksi kutsuva henkilö ei elä kommunististen dogmien mukaan, hän lakkaa olemasta kommunisti. Ja kommunistisen maailmankuvan uusiutuminen ei välttämättä sulje pois henkilökohtaista koskemattomuutta ja ammattimaisuutta. Päinvastoin, kommunismin kiivas hylkääminen ei tarkoita vilpitöntä, katuvaa luopumista ideologisesta hulluudesta. Onko avoin kommunisti vaarallisempi kuin piilossa oleva kommunisti, ja onko harhaan joutunut kommunisti vaarallisempi kuin se, joka peittää jumalaa vastaan ​​taistelevan olemuksensa demokraattisella demagogialla?

19. maaliskuuta 1922 V.I. Lenin kirjoittaa salaisen kirjeen "politbyroon jäsenille Shuyan kaupungin tapahtumista ja kirkkoa koskevasta politiikasta". 1900-luvun kirkon historiassa on vain vähän asiakirjoja, joilla oli niin veriset seuraukset uskoviin. Leninin teksti oli merkki avoimesta hyökkäyksestä uskovia vastaan ​​ja muuttamisesta yhdeksi neuvostovallan päävihollisista.

Siitä hetkestä lähtien bolshevikit alkoivat avoimesti poistaa pyhiä astioita kirkoista, demonstratiivisesti kuljettaa ryöstettyjä arvoesineitä kuorma-autoilla sekä vainota ja ampua kristittyjä, jotka uskalsivat puolustaa pyhäkköjään. Kampanjan välittömiä uhreja olivat kuuluisat Moskovan papit, Petrogradin metropoliita Veniamin (Kazan), joka ammuttiin vääriin syytöksiin, ja patriarkka Tikhon.

Pyhän Tikhonin pidätys liittyi hänen vetoomukseensa uskoville 28. helmikuuta 1922 ja kehotti heitä suojelemaan pyhiä astioita häväistymiseltä. Vuonna 1923 Vladimir Majakovski muotoili hienoilla lauseilla vihollisen kuvan, jonka bolshevikit yrittivät luoda kirkosta:

Tikhon patriarkka,
peittää vatsansa sukalla,
soitti kelloja hyvin ruokituissa kaupungeissa,
rahanlainaaja ravisteli kultaa:
"Anna heidän kuolla, he sanovat
ja kulta -
ei anna sitä takaisin!"
Patriarkaalinen armo raapi heidän kieltään heidän kielellään,
ja hänen Kristusta rakastavan soittonsa alla
ihmisiä kuoli Volgalla,
ja veri virtasi kuin joki -
pilvisiltä
kuistilla ja saarnatuolissa.

Loistava runoilija, yhdessä bolshevikkien kanssa, herjasivat Pyhää Tikhonia turhaan. Majakovski katkaisee runon epigrafiassa pyhimyksen lainauksen kesken lauseen ja vääristää sitä hieman: "Emme voi sallia takavarikointia kirkoista." Lukija voi saada sellaisen vaikutelman, että patriarkka ei todellakaan halunnut antaa penniäkään rahaa onnettomien auttamiseksi. Mutta itse asiassa kaikki oli aivan päinvastoin.

23. helmikuuta 1922 "RCP:n keskuskomitean sihteerin määräys V.M. Molotov Venäjän kommunistisen puolueen maakunnallisille komiteoille kirkon arvoesineiden takavarikointikampanjoiden tehostamisesta", jossa todetaan, että uskovien ja papiston omaehtoinen arvoesineiden luovuttaminen ei ollut neuvostohallitukselle hyväksyttävää: " Kampanja arvoesineiden takavarikoimiseksi kirkoilta etenee liian heikosti ja hitaasti. Jotkut papistosta tekivät myönnytyksiä, mutta jos huomattavat työläis- ja talonpoikaisjoukot eivät ole mukana liikkeessä, tämä papisto voi nousta poliittiseksi voittajaksi." Molotov julistaa avoimesti, että viranomaiset tekevät kaikkensa estääkseen kirkkoa pystymästä vapaaehtoisesti auttamaan nälkäisiä ja joutumaan ryöstetyksi.

Hän vastusti tätä hallituksen politiikkaa Hänen pyhyytensä patriarkka Tikhon. Vetoomuksessaan hän puhui siitä, kuinka kirkko auttoi nälkäisiä: se vetosi kristillisten kirkkojen johtajiin, salli arvoesineiden, joilla ei ollut liturgista käyttöä, takavarikoinnin ja järjesti Koko Venäjän kirkon nälänhätäapukomitea. Ainoa asia, johon patriarkka ei voinut suostua, oli pyhien astioiden poistaminen: " Emme voi hyväksyä sellaisten pyhien esineiden poistamista kirkoista, joiden käyttö muuhun kuin liturgiseen tarkoitukseen on kaanonin mukaan kielletty. Universaali kirkko ja Hän rankaisee häntä pyhäinhäväistyksenä."

Neuvostohallitus ei tarvinnut kirkkoa auttamaan nälkään kuolevia, se tarvitsi vihollisen kuvan, sen tarvitsi tuhota kirkko, mistä Lenin puhui suoraan kirjeessään Shuyan tapahtumista. Syynä sen kirjoittamiseen oli uskovien protesti 15. maaliskuuta 1922, jotka eivät sallineet arvoesineiden poistamista katedraalista. Puna-armeijan sotilaat alkoivat ampua konekivääristä. 4 ihmistä kuoli ja 15 haavoittui. Tällä hetkellä Neuvostoliiton valtion päämies kirjoittaa politbyroon jäsenille salaisen kirjeen, jonka olemus voidaan muotoilla kahdella sanalla: "Murskaa matelija".

Lenin käyttää massiivinen nälänhätä viimeiselle hyökkäykselle kirkkoa vastaan: "Nyt ja vasta nyt, kun ihmisiä syödään nälkäisissä paikoissa ja satoja, ellei tuhansia ruumiita makaa teillä, voimme (ja siksi meidän täytyy) toteuttaa kirkon arvoesineiden takavarikoinnin mitä raivokkaimmillaan ja armotonta energiaa, pysähtymättä minkään vastustuksen tukahduttamiseen."

Lenin ja Trotski uskoivat, että arvoesineiden takavarikointi antaisi noin kolmesataa miljoonaa kultaruplaa, jota bolshevikit eivät aikoneet lainkaan käyttää nälkäisten auttamiseksi (professori O. Yu. Vasilyeva kirjoittaa teoksessaan "Punaiset valloittajat", että kesällä 1922 bolshevikit siirsivät nälkäisten tarpeisiin vain 2 miljoonaa kultaruplaa). Bolshevikit erehtyivät laskelmissaan, mutta he melkein avoimesti tuhosivat pyhäkköjä ja myivät ne ulkomaille edulliseen hintaan. Myyjät eivät olleet kovin kiinnostuneita tuotteiden taiteellisesta arvosta, vaan ne myytiin kirjaimellisesti "painon mukaan".

Kirjeessään Lenin sanoo avoimesti, että arvoesineiden takavarikoinnin tehtävät ovat taloudellisia (hankkia itselleen rahaa vallan vahvistamiseksi ja kansainvälisen politiikan harjoittamiseksi RSFSR:n tunnustamiseksi Genovan konferenssissa) ja poliittisia: "Meidän täytyy nyt käydä päättäväisin ja armollisin taistelu mustasadan papistoa vastaan ​​ja tukahduttaa heidän vastarintansa niin julmuudella, että he eivät unohda tätä useaan vuosikymmeneen."

Bolshevikit melkein voittivat taistelun "mustasadan papiston" kanssa, johon he sisälsivät kaikki paimenet, jotka puolustivat pyhäkköjä häväistymiseltä. Jotta lukija voisi kuvitella eukarististen astioiden arvon, annamme vain yhden esimerkin arkkipappi Georgi Krylovin upeasta artikkelista: " Eräs vanha pappi kertoi kuinka hän ryömi polvillaan koko kirkon ympärillä - keräsi pyhiä lahjoja, jotka jumalanpilkkaaja varastanut tabernaakkelin, tarkoituksella hajottaa ja tallasi. Tämä on meidän aikaamme; viime vuosisadan 20-luvulla kaikki oli kovempaa ja kauheampaa.

Lähes sata vuotta Leninin kirjeen jälkeen on erittäin vaikeaa puhua siitä, mitä olisi tapahtunut, jos bolshevikkisuunnitelma olisi toiminut täysin. Ammuttaisiinko kaikki kirkon hengelliset johtajat? Vuonna 1923 valmistellaan oikeudenkäyntiä pidätetty patriarkka Tikhonia vastaan, joka olisi voitu tuomita kuolemaan. Pyhimys pelastui vain muiden kristillisten kirkkojen edustajien aktiivisen väliintulon ja kansainvälisen paheksunnan ansiosta. Ehkä kirkko olisi todellakin lakannut olemasta useiksi vuosikymmeniksi, mutta se, mitä neuvostohallitus onnistui tekemään, melkein tuhosi ortodoksisuuden Venäjällä. Vuonna 1922, alle Aktiivinen osallistuminen Leon Trotski ja pahamaineiset kunnostusliikkeen johtajat ilmestyvät paikalle, jotka patriarkka Tikhonin pidätyksen jälkeen yrittävät kaapata vallan kirkossa ja joutuvat itse asiassa syyllisiksi Petrogradin metropoliitin Veniamin teloittamiseen. Puhumme kuitenkin erikseen remontoijien roolista "nälän torjunnassa".

Lyhyt essee henkilökohtaisista ajatuksista siitä, miten kommunismin tai tarkemmin sanottuna vasemmiston ideat liittyvät kristinuskoon kulttuurisessa ja poliittisessa tilassa. Yleisesti ottaen kysymys uskonnon ja kommunistisen maailmankuvan välisestä suhteesta on edelleen monimutkainen. Yritän koota ajatukseni ja selittää näkemykseni tästä dialektisesta parista.

Minusta tuntuu, että uskonnon ja kommunistisen ideologian vastakkainasettelu on nyt stereotypioiden ja ilmiöiden olemuksen väärinymmärryksen tasolla. Kun kommunismi väitti olevansa uusi uskonto, se taisteli luonnollisesti kilpailijoiden kanssa. Mutta aika kuluu ja kaikki loksahtaa paikoilleen. Poliittisesta ideologiasta tulee poliittinen, poliittisen taistelun väline. Sen ei pitäisi olla muuta. Uskonto tekee jotain aivan muuta. Nämä ilmiöt voidaan yhdistää täydellisesti. On vain hyödyllistä, että uskonto lakkaa olemasta poliittinen ideologia, ja poliittiselle ideologialle ei kannata yrittää tulla uskonnoksi.

Kun valitsin kommunismin ja ortodoksisuuden välillä, valitsen tietysti ortodoksisuuden, koska se ei voi olla toisin. Mutta olisi parempi, jos kukaan ei edes ehdottaisi tällaisen valinnan tekemistä, ja ensimmäisen ja toisen välillä ei tietenkään ole ristiriitaa.

Kommunismin ja uskonnon ideologian vastakkainasettelu.

Mitä meillä on? Meillä on historiallisia tosiasioita, jotka vastustavat ankarasti kommunistista ja laajemmin sosialistista uskonnon ideologiaa yleensä. Vastakkainasettelu siirtyi nopeasti salonkikiistan alueelta painostuksen ja sorron tasolle. Tämä tapahtui sekä Pariisin kommuunissa että Neuvostoliitossa.

Tämä vastakkainasettelu johtui kilpailusta ideologisesta alustasta uuden yhteiskunnan rakentamisessa. Uskonnot nähtiin osana vanhaa järjestelmää, yhtenä kuninkaallis-tsaarihallinnon pilareista. Ja tämä hallinto itsessään ymmärrettiin vanhentuneeksi muodoksi, joka ei varmistanut vapauden ja oikeuden voittoa, mikä oli suurelta osin totta. Toinen asia on, että sosialistiset muodot eivät ole käytännössä täysin saavuttaneet näitä ihanteita, mutta se on toinen aihe.

Yritän sanoa, että suuri osa yhteentörmäyksestä johtui yhteiskunnallisista ja poliittisista seikoista, koska uskonto itsessään oli muuttanut tarkoitustaan ​​ja tullut aiemman valtajärjestelmän väline. Tämä oli selvästi havaittavissa sekä Ranskassa että keisarillisella Venäjällä.

Maailmankatsomusten ja ontologian yhteys.

Mutta entä maailmankuva? Joten kommunismi tähtää uuden yhteiskunnan rakentamiseen, uusiin sosiaalisiin suhteisiin. Mutta ei vain muuttamalla suhdejärjestelmää, vaan muuttamalla ihmistä. Tässä tapahtuu ideologisten alustojen yhteentörmäys.

Kristinusko tarjoaa muutoksen maailmaan ihmisen sisäisen muutoksen kautta. Kristinuskon ekklesiologiaksi käännetty ihmisen ontologia on äärimmäisen syvä ja perustuu sekä Ilmestyskirjan että askeettisen käytännön kokemukseen.

Kommunismi ei mielestäni tarjoa niin syvää ihmisen ymmärryksen järjestelmää, joka pelkistäisi hänen ilmenemismuotonsa ensisijaisesti suhdejärjestelmäksi; ihminen itse ymmärretään usein sosiaalisten suhteiden tuotteena. Tämä johtuu saksalaisen klassisen filosofian ominaisuuksista, joista syntyy dialektiikka, josta tuli kommunististen kirjailijoiden filosofisen ajattelun järjestelmän perusta.

Mutta missä näemme kommunismin heikkoutta kristillisen antropologian näkökulmasta, siellä alkaa sen vahvuus sosiaalisen ja poliittisen elämän ymmärtämisen alalla. Tämän kertominen on pitkää ja vaikeaa, joten nauhoitamme vain äärimmäisen korkea hyötysuhde dialektisten lähestymistapojen käytännössä. Yhteiskunnan jälleenrakentamisen ja sen mobilisoimisen voima suuriin saavutuksiin Neuvostoliitossa oli hämmästyttävä. Nyt emme voi edes haaveilla sellaisesta hengen noususta, jonka kautta maa muuttui ja nousi maailman edistyksellisimmälle tasolle.

Huomaa, että sosialismin ja kommunismin ideoiden toteutus eri maissa oli erilaista. Miksi tällaiset menestykset olivat mahdollisia Neuvostoliitossa? Ja tässä meidän on käännyttävä sen kulttuurikerroksen puoleen, joka ruokki uutta poliittista ideologiaa - venäläiseen kristilliseen kulttuuriin, joka muotoili venäläisen kansallisen luonteen. Täällä meidän on etsittävä Venäjän kommunismin, ateismin, poikkeuksellisen tahdon ja oikeudenmukaisuuden vaatimuksia. Ehdotan N.A:n työtä tästä aiheesta. Berdjajev "Venäläisen kommunismin alkuperä ja merkitys". Hän analysoi näitä asioita siellä syvällisesti.

Joten kun tämän työn analyysi viedään tämän keskustelun ulkopuolelle, teen joitakin johtopäätöksiä. Venäläinen kommunismi juontaa juurensa hyvin orgaanisesti venäläisestä kansallisluonteesta ja ortodoksisen askeettisen maailmankuvan motiiveista. Uskonnollisesti lukutaitoisille ihmisille se on aivan ilmeistä uskonnollisia muotoja, esitelty Neuvostoliitossa. Nämä ovat pyhimyksiä ja pyhäinjäännöksiä ja katedraaleja, pyhiä kirjoja ja apostoleja ja marttyyreja jne. Poikkeuksellinen messiaaninen henki, joka ilmaistaan ​​maailmanvallankumouksen ja sitten kansainvälisyyden ideana, myös uskonnollisten muotojen sarjasta.

Venäjän kommunismin on perustuttava uskonnolliseen perustaan ​​kansan hengessä ja käytettävä tätä energiaa suuriin saavutuksiin. Mutta kommunismin draama osoittautui siinä, että se ei riittävästi ruokkinut, eikä pohjimmiltaan voinutkaan, juuri tätä perustaa lisäkasvulle ja siten ennalta määrätylle sukupuuttoon. Seuraava on puhdasta metafysiikkaa.

Uskonnon vastakkainasettelun draama oli historiallisesti väistämätöntä ja välttämätöntä, kun otetaan huomioon Venäjän kirkon tiivis yhteys aiempiin kulttuuri- ja valtiomuotoihin, mikä oli uskonnon pahe. Kommunismi ryntäsi rakentamaan omaa, uutta, maallista uskontoaan, jossa se oli myös absurdia ja luonnotonta.

Uskonnon on oltava uskonto ja poliittisen ideologian on oltava työkalu.

Tänään on aika pohtia uudelleen näiden kahden mantereen välistä suhdetta. Uskon, että uudessa maailmassa ja yhteiskunnallisissa olosuhteissa kommunismi ja ortodoksisuus (kristinuskon autenttisina muotona) voivat ja niiden pitäisi olla liittolaisia ​​yhteistä vihollistaan ​​- vaimentavaa liberalismia - vastaan, joka on satanismin ideoiden johdonmukaisin ilmentymä politiikassa ja yhteiskunnassa. Itse asiassa on olemassa jopa epäonnistunut yritys yhdistää kristinusko ja sosialismi Latinalainen Amerikka"Vapautusteologian" muodossa. Näyttää siltä, ​​että ortodoksisuus, kun otetaan huomioon sen suurempi syvyys ja kokemus kulttuuristen muotojen muuttamisesta, pystyy tarjoamaan täysin ylivertaisen esimerkin kristillisestä sosialismista täydellisen taistelun muotona pahaa vastaan ​​sen kaikissa muodoissa: henkisestä sosiaaliseen ja poliittiseen.

Askeettiset intuitiot ja uusi uskonnollisuus.

Eikö kommunistien innostuksessa ilmennyt syvät askeettiset intuitiot?

Venäjän kommunismi oli yhtä paljon kommunismia kuin se kasvoi ortodoksisesta maailmankuvasta. Se oli osoitus ikivanhoista intuitioista ja ortodoksisen askeesin pyrkimyksistä Venäjän maaperällä, kapina kristillisten arvojen rikkomista vastaan.

Vertaa nyt "Iron Felixin" sanoja jaeeseen Daavidin psalmista

Sinä rakastettu totuus Ja vihasi sitä vääryys,

Sen tähden, oi Jumala, sinun Jumalasi on voidellut sinut ilon öljyllä

enemmän kuin kumppanisi.

Bolshevismin henki on ilmennyt useammin kuin kerran historiassa. Otetaan Pietari Suuren ja monien muiden menetelmiä. Jäykkyys tavoitteiden saavuttamisessa on historiallinen asiamme. Innostuksen nousu hengen siivillä on uskonnollinen asiamme. On selvää, että ulkoisesti bolshevikit tulivat ja ampuivat papit ja sulkivat kirkot.
Mutta kaiken alla oli suvaitsemattomuus korvaamiseen. Vallankumousta edeltävän ajan kirkko oli tekopyhä ja mätä yhteisö, vielä pahempi kuin nyt. Se oli haitallista Venäjälle siinä muodossa. Tuon ajan kirkkomiesten tilan kuvittelemiseksi riittää, että otat nykypäivän ruskeat hiukset papit ja annamme heille todellista valtaa ja jopa ripottelet kasakkoja ruoskoilla päälle. Ja voila - meillä on vallankumousta edeltävä obskurantisti ja kiusaaja.

Venäjän ortodoksisessa kirkossa oli vahvoja voimia, innostusta, mutta se ei riittänyt ratkaisemaan maan kohtaloa. Ja neuvosto 17-18 ei johtanut mihinkään. Kansa ei enää tukenut kirkkoa. Kansa uskoi uuteen messiaanisuuteen, siihen elinvoimaan, jota kirkkomiehillä ei ollut.

Tässä voidaan väittää huolenpidolla, että kommunismista on tullut Venäjän ortodoksisen kirkon puhdistava elementti. 1900-luku tuotti lähes yhtä paljon marttyyreja ja pyhimyksiä kuin koko Venäjän aiempi historia.

Hieman kieroutunutta logiikkaa. Tässä muutamia heronosseja ja muita ortodoksisia kristittyjä, jotka juoksevat villiin Ivan Julman kanssa. Yksi hänen teloitustensa oikeutusmalleista on se, että hän synnytti näin marttyyreja ja pelasti syntiset saastuttamiselta. Miksi he eivät oikeuta bolshevikkeja samalla tavalla?

Seminaarit ja pappien lapset vallankumouksessa.

Tämä koko tarina ei ole niin yksinkertainen. Ilmiö seminaarien osallistumisesta vallankumoukseen ansaitsee erityistä huomiota. Kun he saapuivat vallankumouksellisten toiseen aaltoon, liberaalisten populistien-aatelisten sosialistinen liike muuttui heterogeeniseksi ja radikaaliksi. Radikalismin henki tuli papin lasten idealismin mukana. Samat Dobrolyubov ja Chernyshevsky olivat seminaareja ja arkkipappien lapsia.

Jopa opiskellessaan nykypäivän seminaarissa ymmärrät vallankumouksen kiireellisen tarpeen. Esimerkiksi tässä on täysin todellinen asiakirja modernista bursasta, "Ortodoksisen vallankumouksellisen ABC". Tämä on jo nykyaikaa. Joten olen jopa sitä mieltä Venäjän vallankumous ei tullut Marxista, vaan seminaareista.

Stalin ja seminaari.

Neuvostovaltion johtajaan, toveri Staliniin liittyy monia legendoja. On olemassa mielipide, että hän ei opiskellut seminaarissa ja lähti sieltä vallankumouksen vuoksi. Tosiasiat puhuvat kuitenkin erilaista: hän valmistui sekä bursasta (teologisesta koulusta) että itse seminaarista. Aluksi tuleva Stalin opiskeli valmisteluluokissa uskonnollisessa koulussa vuosina 1888-1889. Soso Dzhugashvili opiskeli Gorin teologisessa koulussa vuosina 1889-1894. Seuraavaksi tuli Tiflis-seminaari vuosina 1894–1899. Toukokuussa 1899 hän ei ottanut vapaaehtoisesti loppukokeita ja sai todistuksen seminaarin 4 luokan suorittamisesta, jotka sisälsivät kunnolliset arvosanat - 5 ja 4 sekä erinomaisen arvosanan käyttäytymisestä. Soso jätti seminaarin, koska hän ei kategorisesti halunnut tulla papiksi. Hän sai koulutustodistuksen, koska hän etsi työtä, ja tämän ansiosta hän sai laillisen aseman.

Voit saada lisätietoja tästä tarinasta otteita muistoista, asiakirjoista ja muistelmista Prot. Georgi Maksimov.

Marxilaisuus ja Venäjän maaperä.

Marx pääkaupungineen oli eurooppalainen porvarillinen teoreetikko ja olisi pysynyt sellaisena, elleivät nämä ideat olisi pudonneet Venäjän maaperälle, jossa räjähdys jo kasautui. Täällä voit pohtia intohimoista räjähdystä ja venäläisten kertynyttä saavutusten kaipuuta ja sitä uskonnollista latausta, joka puuttui kirkon byrokratiasta. Tosiasia on kuitenkin se, että Venäjän vallankumouksesta tuli hengeltään uskonnollinen tapaus. Lopetan tähän toistaiseksi, mutta tässä on kaivamisen varaa.

Tunnettu iskulause on "Uskonto on kansan oopiumia". Luultavasti tietyn ironian lisäksi tässä ilmaistuna ajatus on se, että uskonto tyrmistyttää massat ja häiritsee heidän huomionsa taistelusta elintärkeistä oikeuksista. Mutta kristinusko vastustaa myös päihtymystä ja paljastaa mielenterveyden hyveiden perustana. Päihtymys on jo merkki henkisestä sairaudesta. Raittius ja puhtaus ovat oikean henkisen elämän perusta.

Uskonto manipuloinnin välineenä on täysin mahdotonta hyväksyä. Tämä on niiden periaatteiden suoraa tuhoamista, joilla uskonto syntyy henkisen kasvun välineenä.

Näennäisten vastakohtien yhteensopivuudesta voidaan sanoa, että tämä on dialektinen asia. Yleisesti ottaen asioiden syvemmälle katsominen, myös uskonnossa, liittyy dialektiikkaan. Otetaan klassinen Kalkedonin kirkolliskokous: "sulautumaton, muuttumaton, erottamaton, erottamaton".

Venäjän vallankumouksesta ja Venäjän maaperästä

Kuuluisa Venäjän historian popularisoija Jegor Jakovlev vastaa kysymyksiin Venäjän vallankumouksesta ja sukeltaa erityisesti aiheeseemme liittyvään venäläisen kulttuurikerroksen ja marxismin yhdistämisen kysymyksiin. Hänen materiaalissaan ja lainauksissaan on paljon mielenkiintoista tietoa.

Tämä on sosiaalisen ja sosiaalisen puolen näkemys Venäjän vallankumouksellisen kerroksen alkuperästä, jossa on selvää, että Venäjän vallankumous oli jatkoa ja kehitystä venäläisille ajatuksille oikeudenmukaisuudesta, totuudesta ja kapitalismin hylkäämisestä.