98% veido pareizticīgie kristieši, pārējie ir musulmaņi (apmēram 1,5%) un atlikušo minoritāti - 0,7% - ebreji, protestanti, katoļi.

Oficiāli paziņot Grieķijas reliģija– Pareizticība, taču pastāv iespēja izvēlēties reliģiju, ja vien tas nenotiek pareizticīgo kristiešu vidū.

Grieķijas reliģija okupēja svarīga vieta kultūrā. Grieķu tauta ietērpa Dievu cilvēku drēbēs, atšķirībā no ēģiptiešiem. Izbaudi dzīvi – tāds bija grieķu tautas moto. Neatkarīgi no tā, ko grieķi atveidoja lieliska vēsture Dievi ikdienas dzīvē, viņi joprojām palika neatkarīgi un praktiski cilvēki.

Radītāja Dieva nebija Grieķijas reliģijā. Grieķijas iedzīvotāji iedomājās, ka zeme radās no haosa, nakts, tumsas, pēc tam no ētera, gaismas, debesīm, jūras, dienas un citiem spēcīgiem dabas spēkiem. Vecākā dievu paaudze parādījās no Zemes un debesīm, kam sekoja Zevs un tērauda olimpiešu dievi.

Grieķijā gavēņa sākuma dienā ( tīra pirmdiena) pūķi tiek palaisti debesīs. Papīra ērgļus palaiž pie baznīcas, īpaši tie, kas ieradās ar saviem bērniem. Pirmā gavēņa diena Grieķijā ir ļoti skaists skats – visur karājas pūķi.

Grieķijas reliģija ir tāda, ka olimpiešu dieviem tika upuri. Tika uzskatīts, ka dieviem, tāpat kā cilvēkiem, ir vajadzīga pārtika. Pat grieķi uzskatīja, ka citā pasaulē aizgājušo ēnas prasa pārtiku un pabaroja (Ehila traģēdijas varone - Elektra apūdeņoja zemi ar vīnu un tajā pašā laikā teica - dzēriens iekļuva zemē, mans Tēvs to saņēma Priesteris bija klāt katrā templī, un svarīgākajos tempļos orākuls runāja par dievu teikto un varēja paredzēt nākotni.

Grieķijas reliģija un kristietība

Mūsu ēras 2. gadsimta vidū. Grieķijā radās kristietība. Jaunajos laikos kristietība tiek uzskatīta par reliģiju, kas veidojas kā apvainoto un pazemoto ticība. Tas ir nepareizi!!! Uz grieķu-romiešu panteona drupām parādījās jauna monoteisma ideja - dievcilvēks, kurš pieņēma mocekļa nāvi cilvēces glābšanai.

Situācija grieķu-romiešu sabiedrībā bija ļoti saspringta. Sabiedrībai bija vajadzīgs atbalsts, aizsardzība un atbalsts šajā nestabilajā laikā. Tie bija izglītoti cilvēki, kuri ieņēma ne pēdējo vietu sabiedrībā.

Grieķijas reliģija līdz mūsdienām ir saglabājusi tradīciju tīrīt kamīnu Jaunā gada priekšvakarā. Šīs tradīcijas jēga ir izvest visus iepriekšējā gada pelnus, iztīrīt skursteni un skursteni, lai nākamgad mājā neiekļūst dēmoni un ļaunie gari.

Papildus pretrunām iekšienē, agrīnā kristiešu baznīca tika pakļauta ietekmei no ārpuses - briesmīgām vajāšanām. Jaunās ticības cilvēki bija spiesti rīkot sanāksmes slepeni, jo kristietība netika oficiāli atzīta. Kristiešu tauta bija spiesta neizplatīt savu pārliecību masām, lai neprovocētu varas iestādes. Kristietība ir nogājusi garu ceļu no pagrīdes kopienām, šis ceļš ilga tūkstošiem gadu un kļuva par civilizācijas attīstības virzītājspēku.

Pareizticības vēsture norāda, ka 49. gadā pirms mūsu ēras pirmais grieķis, kurš sludināja pareizticību, bija svētais Pāvils. Pareizticību nodibināja imperators Konstantīns Lielais. Konstantīns tika pievērsts kristietībai ceturtajā gadsimtā pēc Kristus vīzijas. Astotais gadsimts iezīmējās ar lieliem strīdiem starp patriarhu Konstantīnu un pāvestu par reliģijas jautājumiem. Pastāv atšķirības par garīdznieku celibātu, savukārt Pareizticīgo priesteris ir tiesības precēties pirms ordinācijas. Īpatnības ir arī lūgšanu formulējumā un ēdienā gavēņa laikā.

1054. gadā saasinājās strīds starp katolicismu un pareizticību, un tajā pašā gadā pāvests un patriarhs pilnībā nepiekrita saviem uzskatiem. Katra baznīca (Romas katoļu un pareizticīgo) gāja savu ceļu. Šodien nacionālais Grieķijas reliģija– pareizticība.

Atgriežoties pagājušo gadsimtu dzīlēs, mūsdienās atkal ir atdzimusi ticība dieviem, kā sava veida grieķu neopogānisms (aptuvenais atbalstītāju skaits ir 2000 cilvēku).

Pateicoties valsts vēsturiskajai pagātnei, pareizticība un Grieķija ir cieši saistītas. 1453.-1821. gadus iezīmēja Osmaņu impērijas valdīšana, tieši šajā brīdī priesteri un reliģija svarīgākais faktors Grieķijas pilsonības definīcija un saglabāšana. Tieši pareizticīgā baznīca sniedza milzīgu ieguldījumu grieķu valodas saglabāšanā, Pareizticīgo ticība, kultūra un tradīcijas.

Grieķijas reliģija ir klātesoša visā Grieķijas sabiedrības dzīvē un darbībās. Pat izglītības iestādēm, kur bērni pirms katras mācību dienas apmeklē obligātās sutra reliģiskās nodarbības. Politiskā darbība nevar iztikt arī bez pareizticīgās baznīcas iejaukšanās, tā apstiprina vai neatbalsta pieņemtos lēmumus.

Grieķijā kopš 1982. gada likums atļauj dzīvot civillaulībā, taču 95% iedzīvotāju joprojām dod priekšroku laulībām baznīcā.

Grieķijas oficiālā reliģija ir pareizticība. Apmēram 98% iedzīvotāju atzīst pareizticību. Arhibīskapa - grieķu pareizticīgās baznīcas galvas rezidence atrodas Atēnās.

Ekumēniskajam patriarham ir pakļautas Krētas, Dodekanesu salu baznīcas un Atona kalna klosteriskās republikas pareizticīgo baznīcas, un viņa rezidence atrodas Konstantinopolē (Stambulā).

Reliģiskā minoritāte Grieķijā

Kā minēts iepriekš, Grieķijas oficiālā reliģija ir pareizticība. Saskaņā ar likumu visiem iedzīvotājiem tiek dota reliģijas brīvība, bet citu uzskatu izplatīšana pareizticīgo kristiešu vidū ir aizliegta. Ir arī citi pareizticības atzari - katolicisms (jo īpaši tiek atzīts Egejas jūras salās, kas iepriekš piederēja Venēcijas Republikai).

Grieķijā ir arī protestanti, evaņģēliskie, vasarsvētki, vecticībnieki, Jehovas liecinieki, kā arī mormoņi un kvēkeri, taču viņu skaits ir ļoti mazs. Sefardu ebreju biedrība ir vairāku tūkstošu cilvēku biedrība, kurai Salonikos izdevās saglabāt holokausta laikā (2. pasaules kara laikā) iznīcinātās ebreju kopienas vērtību. Grieķijā, Rodas un Trāķijas salā, dzīvo mazākums – musulmaņi (turku musulmaņu pēcteči). Vēl retāk ir sengrieķu pagānu ticības piekritēji, scientologi, bahai, budisti, harēkrišnati.

Interesants fakts ir tas, ka grieķi ne vienmēr svin savu dzimšanas dienu, bet vienmēr svin tā svētā dienu, par kuru viņi ieguva savu vārdu.

Neviena Grieķijā veiktā reforma nevarētu būtiski ietekmēt Grieķiju. pareizticīgo baznīca, kas līdz šai dienai joprojām ir viena no ietekmīgākajām iestādēm valstī.

Tāpat kā citas senatnes tautas, grieķi dievināja dabas spēkus un elementus. Viņu dievi, kas apdzīvoja Olimpu, tāpat kā vienkārši mirstīgie, piedzīvoja mīlestību un naidu, bija skaudīgi un mantkārīgi, laipni un līdzjūtīgi. Sengrieķu mīti stāsta par dievu dzīvi. “Mīts” tulkojumā no grieķu valodas nozīmē “stāsts”, “tradīcija”. Mīti izskaidroja pasauli, viņi bija sava veida garīgi mentori, viņi mācīja un izglītoja.

Ieslēgts agrīnā stadijā tā attīstība, nācās izskaidrot seno grieķu uzskatu kompleksu dabas parādības, kas cilvēkam bija nesaprotami. Dievi izskaidroja pasaules kārtību un bija tās alegorija (tas ir, par cilvēkiem nesaprotamām parādībām tika domāts caur dievu tēliem). Vēlāk dievi kļuva par noteiktu darbību patroniem: amatniecību, karu, tirdzniecību utt. Daži dievi patronēja cilvēka īpašības, citi kontrolēja ārpuscilvēku spēkus, kas viņu ietekmēja: likteni, veiksmi. Gandrīz visi grieķu dievi ir antropomorfi (attēloti, attēloti un aprakstīti līdzīgi cilvēkiem) un pēc uzvedības ir ļoti līdzīgi cilvēkiem: viņi strīdas, vienojas, cīnās, nogalina, flirtē, maldina. Dievi var parādīties cilvēkiem, sazināties ar viņiem, konkurēt ar viņiem un radīt no viņiem bērnus.

Dievi

Pirmās paaudzes dievi

Urāns ir debesu personifikācija, Gaijas vīrs

Gaija – Zemes personifikācija, Urāna sieva

Eross - mīlestības personifikācija

Hypnos - miega personifikācija

Thanatos - nāves personifikācija

Titāni jeb otrās paaudzes dievi

Kronos - pirmā augstākā dievība

Prometejs ir otrās paaudzes titāns. Deva cilvēkiem uguni un amatus

Sengrieķu reliģija ir indoeiropiešu reliģiskās tradīcijas atzars. Tās izcelsme hronoloģiski saistīta ar “protogrieķu” cilšu migrācijas un izolācijas sākumu 4.–3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras, un noriets notika 5.–6. gadsimtā. AD - kristietības galīgā uzvara. Tādējādi sengrieķu reliģija pastāvēja apmēram četrus tūkstošus gadu, un ir dabiski, ka šajā laika posmā tā piedzīvoja kvalitatīvas izmaiņas.

Sengrieķu reliģijas attīstībā ir pieņemts izšķirt vairākus posmus.

sens, Pārklāts Mikēnas posms ir saistīts ar reliģiskiem uzskatiem, kas veidojās Grieķijas salās un kontinentālajā daļā 3. gadsimta beigās - 2. tūkstošgades sākumā pirms mūsu ēras. Tas ir saistīts ar Krētas-Mikēnu civilizācijas pastāvēšanu (III beigas - II tūkstošgades vidus pirms mūsu ēras). To raksturo autohtonas, neindoeiropiešu reliģiskās tradīcijas un svešzemju “protogrieķu” cilšu reliģiskās pārliecības saplūšana ar Tuvo Austrumu reliģiju kultu elementiem. Šī savdabīgā simbioze lika pamatu sengrieķu reliģijas attīstībai.

Autohtonās Krētas kultūras reliģiskie uzskati balstījās uz agrārajiem un auglības kultiem.

Var uzskatīt par Krētas panteona centrālo dievību Lielā dieviete, kas saistīts ar auglības kultu, agrārajiem un htoniskajiem kultiem, par ko liecina dievības ikonogrāfija. Viņas kulta specifika ļauj identificēt daudzas līdzības ar līdzīgiem Tuvo Austrumu reģiona kultiem, kas pazīstami kopš neolīta laikmeta. Saskaņā ar saglabājušos ikonogrāfiju Mikēnu panteonā var atšķirt vienlīdz cienītu dabas elementu vīriešu dievību vērša un cilvēka ar vērša galvu formā.

Netiešs pierādījums šīs dievības pastāvēšanai un pat konfrontācijai starp reliģiskajām tradīcijām, kas datētas ar matriarhātu un patriarhālajām reliģiskajām tradīcijām, ir grieķu mīts par Mīnotaurs. Mīnotaurs ir Krētā dzīvojošs briesmonis ar vīrieša ķermeni un vērša galvu, kurš dzīvoja viņam uzceltā labirintā, ik gadu aprijot septiņus jaunus vīriešus un sievietes, kas tika nosūtītas kā veltījums no Atēnām.

Krētas kultūrā šīs dievības simboli bija vērša ragu attēli un abpusēji griezīgs cirvis - Labrys. Upurēšanas kults un rituāls ir tieši saistīti ar šo dievību. tauromahija(cīņa ar bulli).

Līdz ar “protogrieķu” etniskā komponenta izplatību un pārsvaru Krētas kultūrā sākas mikēnu sengrieķu reliģijas attīstības posms, kam raksturīga kultūras, reliģiska un politiska kontinuitāte ar autohtonās Krētas kultūras modeļiem.

Līdzās vecajām dievībām Mikēnu panteonā ir iekļautas jaunas, indoeiropiešu dievības, piemēram, Zevs, Atēna, Hēra, Poseidons, Hermess, Artēmijs, Āress, Erinnija utt. Ar monarhisko tendenču nostiprināšanos un attīstību sociālā nevienlīdzība Mikēnu sabiedrību reliģiskajā dzīvē notiek diferenciācija. Virs Lielās Dievietes agrārās arhaiskās reliģijas ir celti pils kulti, kas saistīti ar valdnieka dievišķošanu un visu priesteru funkciju monopolizāciju. Matriarhālā Lielā dieviete tiek aizstāta ar patriarhālu dievību, kas paredzēta, lai stiprinātu valdnieka prestižu un varu. Atsevišķu klanu sociāli politiskās ietekmes pieaugums un dinastisku pārvaldes principu iedibināšana izraisīja senču kulta dominēšanu un apbedīšanas rituālu sarežģītību. Krētas-mikēnu sabiedrību krīze, kas saistīta ar dabas katastrofām un doriešu grieķu iebrukumu, izraisīja Krētas-mikēnu reliģiskās tradīcijas pagrimumu.

XI-VI gadsimts BC. -" arhaisks"sengrieķu reliģijas posms. To raksturo Mikēnu reliģisko uzskatu sinkrētisms, doriešu indoeiropiešu reliģiskās tradīcijas un Tuvo Austrumu reliģisko kultu elementi. Sākotnēji reliģisko tradīciju pārstāv izkaisīto sengrieķu cilšu primitīvie kulti. Šo periodu sengrieķu reliģijas vēsturē bieži sauc pirmsolimpiskā(pirms Olimpiešu dievu panteona izveidošanas).

Šī perioda reliģiskajiem uzskatiem bija liela ietekme uz Grieķijas reliģiskās tradīcijas tālāko attīstību. Šo uzskatu galvenās iezīmes ir šādas:

• – totēmiskie elementi – lielākajai daļai šī perioda dievību ir izteikts zoomorfisks izskats: Apollo - pele un vilks, Hēra - govs, Atēna - pūce, Dionīss - lācis, Zevs - bullis utt. Ir plaši izplatīti mīti par cilts, klana izcelsmi, politiku(pilsētas valsts) no konkrēta dzīvnieka un dievības;
• – dažādu apkārtējās pasaules objektu, sajūtu, psiholoģisko stāvokļu dievišķošana un personifikācija;
• – svētvietu godināšanas prakse: birzis, strauti, upes, kalni, alas utt.;
• – varoņu kulta veidošanās, atgriežoties pie senču kulta, varoņi darbojās kā atsevišķu klanu senči un patronsgari;
• – šamanisma un šamanisko prakšu atbalsu esamība;
• – priesteru šķiras kā atsevišķas sociālās grupas neesamība.

IX-VIII gadsimtā. sākas cilšu reliģiskās pārliecības, mitoloģijas un rituāla apstrādes un sistematizācijas process vienotā veselumā. Šo sengrieķu reliģijas attīstības posmu sauca Olimpiskās un ir saistīts ar panteona veidošanos visā Grieķijā, ko vadīja olimpiešu dievi. Visgrieķu reliģijas radīšana atspoguļoja brīdi, kad apzinājās visas Grieķijas vienotību, pamatojoties uz kopīgās valodas un reliģiskās un mitoloģiskās tradīcijas. Tajā pašā laikā vietējie, cilšu un polisu kulti nezaudēja savu nozīmi, bet organiski iekļāvās Senās Grieķijas paplašinātajā reliģiskajā un mitoloģiskajā sistēmā.

Pirmais mēģinājums apvienot seno grieķu reliģiju pieder Homērs(VIII gadsimts pirms mūsu ēras). Episkajos dzejoļos "Iliāda" Un "Odiseja", veltīts Trojas kara notikumiem, sniegts kosmogonijas, pasaules uzbūves un grieķu panteona apraksts.

Visumu radīja precēts pāris Okeāns(pasaules upes personifikācija, kas mazgā ekumēnu) un Tethys(jaunākā titānu paaudze). Pasaulei ir trīsdaļīga struktūra: debesis, zeme, pazeme (pēdējā ir sadalīta Erebuss, Hadess Un Zobakmens). Senās Grieķijas panteona dievības ir antropomorfas un atrodas Tesālijas svētajā Olimpa kalnā: pēc šī kalna nosaukuma grieķu dievus sauc par olimpiešiem, bet sengrieķu reliģiju bieži sauc par “olimpisko reliģiju”.

Olimpiešu dievu panteons atveido patriarhālās ģimenes struktūru. Panteona priekšgalā ir Zevs (debesu, pērkona un zibens dievs), nākamais pēc darba stāža Kronīda(Krona bērni): Poseidons (jūru dievs), Hades(pazemes dievs), Hēra (laulības un ģimenes dieviete), Dēmetra(auglības dieviete), Hestija(pavarda dieviete). Tālāk nāk Zeva bērni: Atēna (gudrības un kara dieviete), Afrodīte(mīlestības un skaistuma dieviete (skat. 30. att.)), Apollons (mākslas un dziedināšanas dievs), Artemīda (medību dieviete), Hēfaists(uguns un kalēja dievs), Ares (kara dievs). Dievu sūtņi Hermes (tirdzniecības un zagšanas dievs) un Iridu(varavīksnes dieviete), kā arī kalpo dzīrēs Gebu(jaunības dieviete) un Zeva padomniece - Temīda(taisnības dieviete). Bet pāri visam ir dievības Moira(“Liktenis”), kura griba ir absolūti nesaudzīga un neizbēgama attiecībā pret cilvēkiem un dieviem.

Tādējādi Homērā dominējošā doma ir reliģiskais fatālisms – visas darbības un notikumus nosaka augstāks spēks, un neko mainīt nav iespējams.

Homēra tradīcijas turpinātājs ir Hēsiods(VIII gadsimts pirms mūsu ēras), kas savā " Teogonija"("Dievu izcelsme") sniedz detalizētu priekšstatu par seno grieķu dievību kosmogoniju, ģenealoģiju un hierarhiju. Viņš centās ne tikai apvienot par kaut ko veselu grieķu cilšu uzskatu kopumu, bet arī atrast vieta panteonā trāķiešu, frīģiešu un citām grieķu cienītām svešzemju dievībām - Dionīsam (vīna dievs) Cybele(auglības dieviete) utt.

Hēsiods stāsta par pasaules radīšanu no Haoss(pasaules sākotnējais stāvoklis) un izklāsta secīgu ģenealoģiju trīs dievību paaudzēm, kas seko viena otrai. Pirmajā paaudzē ietilpst Haosa bērni - Gaia("Zeme"), kas dzemdēja Urāns("Debesis") un Pont("Jūra"), Nyukte("Nakts"), Zobakmens("Abyss"), Erebus("Tumsa"), Eross("Mīlestība"). No Urāna un Gaijas laulības dzimuši titāni Un Titanīdi- otrās paaudzes dievi: Hyperion(“Lielākais” tiek identificēts ar Helios, saules dievs) Cron("Laiks"), Okeāns(kosmiskās upes dievība, kas mazgā pasauli), Mnemosīns("Atmiņa"), Rhea(mātes dieviete) Tethys(ūdens dievība), Temīda (“Taisnīgums”) utt. Titāna dēls Japets – Prometejs kļuva par cilvēku priekšteci. No Urāna un Gaijas laulības dzimuši ciklopi (Ciklopi), vienas acs milži, un Hekatončires(simtroku, piecdesmitgalvaini milži, dabas elementu personifikācija).

Krons sacēlās pret savu tēvu Urānu, kastrēja viņu un sagrāba varu. No Urāna asinīm dzimuši milži(milži) un Erinnyes(atriebības dieviete). Krons, apprecējis Reju un baidīdamies no sava tēva likteņa, sāka aprīt savus bērnus. Rejai izdevās izglābt Zevu (debesu, pērkona un zibens dievu, augstāko olimpiešu dievību), kurš spēja atbrīvot savus brāļus un gāzt tēvu un titānu varu, nodibinot trešo dievu paaudzi. Atstājis debesis aiz muguras, Zevs savam brālim Poseidonam iedeva ūdens stihiju, bet Hadesam - pazemi. Izvēloties Olimpu par savas dievu paaudzes mītni, Zevs radīja daudzas dažādas dievības no daudzām sievām un no attiecībām ar mirstīgām sievietēm - padieviem un varoņiem. Tādējādi arhaiskajā laikmetā grieķu reliģija pāriet no primitīviem cilšu uzskatiem uz reliģiskām mācībām visas Grieķijas līmenī.

Klasiskā skatuve(V-IV gs. p.m.ē.) sengrieķu reliģijas attīstībā raksturo valsts polisa kulta galīgā izveidošanās un ieilgusī sengrieķu reliģijas krīze. Pēdējais bija saistīts ar jauna racionāla pasaules uzskata un personības veida veidošanos, kas iestājās pret kolektīvismu un kolektīvisma vērtībām. Sengrieķu filozofija Ar savu racionālismu, empīrismu un kritiku viņa deva smagu triecienu sengrieķu reliģijai. Lielākā daļa seno grieķu filozofu vienā vai otrā veidā iebilda pret reliģiju, pat līdz seno ateisma šķirņu sludināšanai. Viens no iemesliem tam ir reliģisko uzskatu primitīvisms (rupjais antropomorfisms u.c.), kas neapmierināja intelektuāļu slāni.

Krīzes parādības turpinās visu nākamo Helēnisma stadija grieķu reliģijas attīstība (III–I gs. pirms mūsu ēras), kā rezultātā pieauga skeptiska attieksme pret tradicionālajiem uzskatiem. Polis pasaules uzskata radikālas pārmaiņas, kosmopolītisma ideju izplatība un radikālu filozofisku ideju attīstība noveda pie noslēpumainu un individuālistisku reliģijas formu nostiprināšanās, aktīvas aizraušanās ar dažādiem Austrumu kultiem, t.i. notika dažādu reliģiju ietekmes pārdale.

Sengrieķu reliģijas pēdējais posms iekrīt 1.–6. gadsimtā. AD Sākotnēji viņa izjūt spiedienu no oficiālās senās Romas imperatora reliģijas un dažādiem austrumu uzskatiem, kas populāri visā Romas impērijā. Tās beigas bija saistītas ar kristietības uzvaras gājienu, kura izplatība Grieķijā nesastapās ar īpašiem šķēršļiem. Ar kristietības dominēšanu sākās senās grieķu reliģijas latentais posms, kas pastāvēja ciešā saistībā ar kristietību sīkās demonoloģijas, sadzīves rituālu un rituālu līmenī, kas saglabājās galvenokārt lauku apvidos (atsevišķi elementi - līdz mūsdienām).

Klasisko sengrieķu reliģiju raksturo vairākas specifiskas iezīmes.

Sengrieķu reliģija bija attīstīta politeisma versija – henoteisms, t.i. Dievu panteona priekšgalā bija augstākais dievs Zevs. Var teikt, ka sengrieķu reliģijas attīstība apstājās pārejas posmā no politeisma uz monoteismu.

Senās Grieķijas dievībām ir raksturīgs izteikts antropomorfisms, kas bija saistīts ar ideju par dievības un cilvēka atbilstības esamību. Tikai dievība ir pilnība, vitalitātes un spēka maksimālā izpausme, kuras zīme ir nemirstība. Salīdzinājumā cilvēks izskatās kā vienkārša kopija, kurai ir liegtas šīs priekšrocības. Bet klasiskajā laikmetā šī līdzība bija viens no reliģijas kritikas objektiem – kas tās par dievībām, ja tāpat kā cilvēki cieš no ģimenes problēmām, iekāres, piedzīvo bailes, skaudību un citas pilnīgi cilvēciskas jūtas. Reizēm šo dievību morālais raksturs bija sliktāks nekā cilvēkam (tātad slavenās J. Ofenbaha operetes sižets, kur dievības dejo kankānu, bija tikai pārspīlēts to radījumu patiesās īpašības, kas veidoja seno Grieķijas panteons).

Sengrieķu reliģija pieļāva iespēju tieši sazināties ar dievībām un pārejas stāvokļu klātbūtni no cilvēciskā uz dievišķo. Padievi bija pēcteči mīlas dēkai starp dievu (dieviete - ārkārtīgi reti) un mirstīgu sievieti (vīrieti).

To raksturoja arī visdažādāko dabas parādību, sabiedriskās un privātās dzīves elementu dievišķošana, kas galu galā noveda pie visu dievību sadalīšanas trīs lielās grupās: urāns(debesu) htonisks(pazemes) un ekumēnisks(zemes).

Jāsaka par bagātīgas un ārkārtīgi daudzveidīgas demonoloģijas klātbūtni grieķu reliģijā. Patiesībā pats termins " daimons"grieķu izcelsmes tas apzīmē kādu noslēpumainu (pārdabisku) spēku, gan pozitīvu, gan negatīvu savā iedarbībā uz cilvēku. Tautas reliģiozitāte galvenokārt tika balstīta uz dažādu garu un dēmonu godināšanu: " nimfas(sieviešu dabas gari), maenads(sieviešu auglības gari), silēnovs Un satīri(vīriešu auglības gari). Lielākā daļa no šiem varoņiem ir neitrāli pret cilvēkiem, tie ir tikai tīri negatīvi lamias- sieviešu kaitīgās radības.

Senču kults plaši attīstījās grieķu reliģijā. Saskaņā ar grieķu idejām mirušais radinieks pēc nāves nonāca pazemes dievību kategorijā, un viņu bieži tā sauca - theos(“dievs”) vai arī tika uztverts kā patrons – daimons. Acīmredzot Senajā Grieķijā nebija vienota personīgās eshatoloģijas jēdziena, jo, no vienas puses, bija tendence mirušos senčus klasificēt kā svētīgus (iespējams, ne visus, bet īpaši ievērojamos), no otras puses, Homēra Hādes apraksts liecina, ka mirušo esamība nepavisam nav svētlaimes stāvoklis. Tāpēc attīstījās noslēpumu kulti, kuru mērķis bija nodrošināt iesvētītajiem iespēju pēc nāves izbēgt no Hades un patiesi tuvoties kādai dievišķai svētlaimei.

Sengrieķu reliģiskajām tradīcijām bija labi attīstīta svētuma kategorija. Bija vairāki termini, lai apzīmētu tā dažādos aspektus:

• – hieros– sakrāls kā daļa no dievišķā spēka;
• – agnos– svēts kā tīrs un nevainojams, svēts kā aizliegts;
• – osios- svēts, kā to noteikuši dievi.

Svētuma pretstats tika apzīmēts ar terminiem miasma- netīrumi, piemaisījumi un kakia- apkaunojoša rīcība.

Senās Grieķijas reliģijas pamatkategorija ir likteņa jēdziens, kas tiek saprasts kā predestinācija ekstremālās izpausmēs, kas tika izteikts reliģiskajā fatālismā. Klasiskajā laikmetā predestinācija un fatālisms bija vieni no pirmajiem, kam uzbruka racionālas domāšanas kritika, un tos pakāpeniski aizstāja idejas par indivīda personīgo brīvību.

Sengrieķu reliģijā bija divas kategorijas, kas izteica dvēseles ideju. Fumos izteica dvēseles saikni ar elpu, krūtis un sirds. Tā, tā sakot, ir dvēseles materiālā daļa, kas pastāv tik ilgi, kamēr cilvēks pats ir dzīvs. Psyukhe- noteikta nemirstīga, neiznīcināma viela, kas pastāv cilvēkā (pēc grieķu domām, tā atradās cilvēka galvā). Pēc nāves viņa atstāj ķermeni un dodas uz citu pasauli. Psihes tālākais liktenis ir ārkārtīgi neskaidrs – palikšana kādā no pazemes apgabaliem vai pārcelšanās uz citu ķermeni. Idejas metempsihoze(dvēseļu migrācija) bija populāri grieķu vidū, taču diemžēl konkrēti dati, kas izgaismo šo jautājumu, nav saglabājušies.

Sengrieķu reliģisko kultu var iedalīt divos veidos: polis (valsts vai publiskais) un privātais.

Ņemot vērā grieķu politiskās struktūras un mentalitātes specifiku, ir skaidrs, ka dominējošie kulti bija polis kulti, kas adresēti dieviem - polisa patroniem.

Reliģiskās aktivitātes tika veiktas daudzos tempļos, kas celti par godu noteiktām dievībām, kuru galvenais rotājums bija dieva skulpturālie attēli. Viņu teritorijā atradās arī dievu altāri. Rituālā prakse sastāvēja no upurēšanas, dziedājumiem (šim nolūkam tika izmantotas himnas - prozodija, ditirambs, pirrs utt.), lūgšanu lasīšana, mūzikas instrumentu spēlēšana, dejošana. Tā kā priesterība kā īpaša sociāla šķira nepastāvēja, polisa kultu vadību parasti veica vēlētas amatpersonas vai personas, kas mantojušas priestera amatus vai saņēmušas tos kā dāvanu par īpašiem pakalpojumiem polisā.

Kopējo dievu godināšana ar dažādām politikām noveda pie kulta federāciju veidošanās - amfikonija, kopīgai dievkalpojumam, reliģisko centru uzturēšanai un aizsardzībai.

Privāto kultu veica ģimenes galva, kas pildīja priestera funkcijas. Privātajos rituālos nozīmīgu vietu ieņēma burvība un maģija.

Gan polisā, gan privātajā kulta praksē tie tika aktīvi izmantoti zīlēšana(prognozes). Bez viņiem neviens svarīgs bizness nebija iedomājams. Tika aicināta Dieva griba, kas izteikta pareģošanas aktā "orākuls". Tika nosaukta arī vieta, kur tas tika veikts (slavenākie zīlnieki bija Pitija- Apollona Delfu tempļa priesterienes).

Bija daudz un dažādi mazi un lieli svētki, bet augstākā vērtība tika sauktas visas Grieķijas reliģiskās brīvdienas slavinājumi. Nozīmīgākie no tiem bija Olimpiskās spēles par godu Zevam, Pythian- par godu Apollo, Nemean- par godu Zevam un Isthmian- par godu Poseidonam.

Liela nozīme spēlēja grieķu reliģiskajā dzīvē un kulta praksē noslēpumi("sakraments"). Populārākie Grieķijā bija Eleusīna noslēpumi par godu Dēmetrai un Persefonei, Samothrace- par godu kabirovs(zemākas auglības dievības), bakanālis - par godu Dionīsam.

Noslēpumi ir slepeni reliģiskās ceremonijas, kas ir daļa no valsts kulta vai ko veic privātpersonas un reliģiskās biedrības. Tie bija sarežģīti rituālu kompleksi, tostarp īpaši pārejas (iesvētības) rituāli, attīrīšanas rituāli, lūgšanu prakse, izmainīti apziņas stāvokļi (ekstāze) un darbības hierofānija(sakrālā principa izpausmes jutekliski pieejamā formā). Tajās drīkstēja piedalīties tikai iesvētītie, kuriem bija pienākums paturēt noslēpumā visu, kas notika mistērijas laikā. Tika sasaukta jauna dalībnieka iesvētīšanas ceremonija mistagoģija, un iniciators - lapu. Pati iesvētība sastāvēja no attīrīšanās, upurēšanas un “tuvināšanās” dievībai. Kad viņi iepazinās ar noslēpumiem un rituāliem, iesvētītie tika iedalīti vairākās kategorijās.

Reliģiskie rituāli noslēpumos noritēja pēc sarežģīta scenārija, dalībniekiem ģērbjoties, izmantojot maskas, pantomīmas, dziesmas, dejas, mūziku utt. Parasti tie bija dramatizēti mītu un pasaku attēlojumi, kas veltīti cienījamai dievībai. Tika izsaukti Mistēriju priesteri hierofanti("atklājot svēto"), noslēpumi parasti notika naktī un bieži tika saistīti ar cilvēku upuriem. Pēc vairāku pētnieku domām, tieši noslēpumi noveda pie sengrieķu teātra un divu galveno teātra žanru - traģēdijas un komēdijas - rašanās.

Senās Grieķijas kultūrai, kas ietver reliģiju, mitoloģiju, filozofiju, literatūru, tēlotājmākslu un lietišķo mākslu, arhitektūru, bija milzīga, ja ne primāra, ietekme uz Eiropas kultūras attīstību.

Kristietība diezgan daudz smēla no grieķu kultūras, taču šo elementu pārņemšana bija lēna un sarežģīta. Rezultātā tika aizgūts tikai tas, kas nebija pretrunā ar kristietības reliģiskajiem principiem vai bija radikāli pārdomājams šim nolūkam.

Pirmo gadsimtu kristieši neuzticējās jebkuram elementam, kas atgādināja pagānu kultu, pat ja tajā pašā nebija nekā īpaši pagāniska. Sengrieķu ietekmē parādījās daži arhitektūras un ikonogrāfiskie paņēmieni un tekstu interpretācijas principi. Tajā pašā laikā grieķu kultūra izvirzīja kristietībai reliģisku alternatīvu hermētisku un citu sinkrētisku mācību formā, kas bija plaši izplatīta Eiropā un uzplauka renesanses laikā.

67.Grieķu reliģija

Lai gan hellēņi dažus kultus aizņēmās no saviem kaimiņiem, viņi viņu reliģiskās pārliecības pamats bija panāriešu: tā bija dabas parādību un spēku, galvenokārt gaišo debesu, saules, pērkona negaisa pielūgšana, kas personificēta atsevišķu dievu veidolā, un mirušo senču dvēseļu godināšana. Politeisms nekur nav saņēmis tik māksliniecisku attīstību, kā Grieķijā, hellēņiem iedzimto dabas skaistumu un estētiskās izjūtas iespaidā. Grieķi bija pirmie, kas atteicās no zvērīgajiem priekšstatiem par dieviem, kas bija tik raksturīgi, piemēram, Austrumu valstīm, un sāka tos iztēloties un pēc tam attēlot - radījumu formā ar pilnīgi cilvēcisku izskatu un apveltītu ar viss, ko tikai grieķi uzskatīja par īpaši vēlamu cilvēkiem, - spēks, veselība, skaistums, jaunība vai pilnīgs briedums bez vecuma un nāves izredzēm. Tāpēc neviena reliģija nav atnesusi antropomorfisms(cilvēka līdzība) dievu, tādā pašā mērā kā grieķu. Piedēvējot saviem dieviem cilvēcisko dabu, tikai paceltu līdz ideāla līmenim, hellēņi tos apveltīja ar visām cilvēka iekšējām īpašībām, tomēr neizslēdzot dažādas cilvēciskās vājības. Radoša iztēle grieķi bija neizsmeļami stāstos par dievu un dieviešu dzīvi, par viņu savstarpējām attiecībām, viņu varoņdarbiem un piedzīvojumiem, un savukārt šie stāsti, kas pazīstami kā mifov, iedvesmoti dzejnieki un mākslinieki, kas no tautas pasakām kā no bagātīga avota smēlušies gan savu darbu tēlus, gan sižetus. Grieķu reliģija bija īsts politeisms (politeisms) tādā nozīmē, ka viena un tā pati dabas parādība bieži vien tika cienīta vienlaikus dažādi nosaukumi, un kas ir iekšā dažām vietām bija savi dievi, kuras citur nebija zināmas. Dažas dievības bija kopīgas visiem hellēņiem, un starp vietējiem dažas palika vietējās uz visiem laikiem, bet citas, gluži pretēji, kļuva plaši izplatītas. Gadījās arī tā, ka dažos apgabalos cienītie dievi citās, uzzinot par savu eksistenci tur, tika atzīti tikai kā “padievi”: daudzi tādi padievi vai varoņi, kā viņus citādi sauca, kaut kur un kādreiz viņi tika godināti kā īsti dievi. Par varoņiem parasti uzskatīja dievu dēlus vai mazdēlus, kas dzimuši no mirstīgām sievietēm, ar kurām, pēc grieķu domām, dievi noslēdza laulības. Papildus dieviem un varoņiem grieķi atzina neskaitāmi gari vīrietis un sieviete, kurus sauc satīri, nimfas, driādes viņu iztēle apdzīvoja mežus; straumes utt.

68.Grieķu Olimps

Par galveno dievu mītni uzskatīja augstu robainu kalnu Olimps(Tesālijā), atdalīts Tempe ieleja gar upi Peneus no cita tikpat augsta kalna, Ossy. Līdz ar to dievu epitets – olimpieši. Šeit viņi dzīvoja kā viena ģimene, lai gan ne vienmēr draudzīgi, bet mūžīgi svētlaimīgi, nesāpīgi un nemirstīgi, ēdot ambrozijs un uzdzīvo nektārs. No turienes viņi redzēja visu, kas notiek uz zemes, un laiku pa laikam atstāja Olimpu, lai iejauktos cilvēku lietās. Viņiem tas vispār neko nemaksāja īsu laiku tikt pārvadātiem pa plašām telpām, kļūt neredzamiem, iedvest cilvēkos noteiktas domas, vadīt viņu rīcību. - Šīs olimpiešu ģimenes priekšgalā bija debesu un zemes augstākais valdnieks, dievu un cilvēku tēvs, mākoņu lauzējs un pērkons. Zevs, tā pati dievība, kuru ar vārdu pagodināja Indijas ārieši Djausa, Romieši - zem nosaukuma Jupiters(Rasa-Pēteris, t.i. Rasas-tēvs). Tika izsaukta Zeva sieva Hēra, un viņam bija brāļi: Poseidons, jūru pavēlnieks, kurš dzīvoja ūdeņu dzīlēs kopā ar savu sievu amfitrīts, Un Hades, vai Hades, valdīja kopš Persefone pazemē.

"Zeuss no Otricoli". 4. gadsimta krūtis BC

Zevam bija vairāki bērni no Hēras un citām dievietēm. Galvenie bija Atēna Un Apollo. Pirmā piedzima pilnībā bruņota no Zeva galvas: sākotnēji bija zibens, dzimis no tumšiem mākoņiem, viņas tēva palīgs cīņā pret ienaidniekiem, kara un uzvaras dieviete, bet pēc tam viņa saņēma gudrības dievietes nozīmi, zināšanu un zinātnes patronese. Kopumā oriģināls, tīrs fiziskā nozīme dievības bija aptumšotas, un izvirzījās priekšplānā garīgo nozīmi.

Jaunavas Atēnas statuja Partenonā. Tēlnieks Fidijs

Tas pats notika ar Zeva un Latonas dēlu Apollo. Tas bija saules dievs (viņa citi vārdi Helios Un Fēbuss), braucot pa debesīm ratos un izmetot no turienes savas bultas, ar kurām viņš sita tumsas garus un noziedzniekus vai sūtīja sausumu ar badu un mēri, bet tajā pašā laikā sūtīja auglību visam, kas dzīvo uz zemes. Tomēr pamazām Apollons kļuva par tīri morālas nozīmes dievu, proti, garīgās gaismas dievu, kas attīra no noziegumu aptraipīšanas, atver cilvēku garīgās acis, iedvesmo zīlniekus un dzejniekus. Tāpēc viņu iedomājās kā ielenktu mūzas, noteiktu mākslu patronese.

Apollo Belvedere. Leohāra statuja. LABI. 330.-320.g.pmē.

Apollons kā saules dievs atbilda mēness dievietei - Artēmijs, Apollona māsa gan no tēva, gan no mātes puses, mūžam klaiņojoša medniece, meža dzīvnieku un putnu patronese. Tika apsvērti arī Zeva bērni Hēfaists, uguns dievs un debesu kalējs, un Afrodīte, skaistuma dieviete, kuru mitoloģija uzskatīja vienlaikus par precētu pāri, lai gan pati Afrodīte deva priekšroku savam klibajam vīram, nevis kara dievam Ares. Māti Zemi grieķi godināja ar Zeva māsas vārdu Demeters(kas nozīmēja Δη μήτηρ, māte zeme), zemes auglības dieviete, zemkopība, labības novākšana. Viņai bija meita Persefone, nolaupīja Hadess un kā viņa sieva kļuva par pazemes karalieni; katru pavasari viņa atgriezās uz zemes, lai tiktos ar māti, un tad viss sāka augt un ziedēt. Dievs vīnogulāju un vīna darīšanas bija Dionīss vai Bacchus.Šīs dievības svētkus pavadīja uzdzīve, sasniedzot īstu neprātu. Mīts par Bakhu ietvēra stāstu, ka šī dieva cienītāji savulaik sajūsmā saplosīja viņu gabalos, kurus pēc tam savāca Zevs, kurš noslepkavoto dievu aicināja jaunai dzīvei. Beidzot Zevam bija īpašs sūtnis, kuru viņš nosūtīja, lai paziņotu par savu gribu un veiktu dažādus uzdevumus. Viņš zvanīja Hermess un sāka uzskatīt par tirdzniecības un pat viltības dievu.

69.Hēsioda teogonija

Katrai vietai bija savi dievi un savi mīti par to parastie dievi. Kad grieķi savstarpējo attiecību rezultātā sāka iepazīties ar visu šo reliģisko ideju dažādību, viņi juta nepieciešamību savienot šos attēlojumus vienā sistēmā, Novēršot no tiem dažādas pretrunas un izskaidrojot visu, kas varētu radīt neskaidrības, tas bija vairāku dzejnieku darbs, kuri sāka apkopot dievu ģenealoģijas un risināt jautājumu par Visuma izcelsmi. Visievērojamākais un autoritatīvākais grieķu vidū no šādiem mēģinājumiem bija boiotiešu “teogonija”. Hēsiods, kas dzīvoja 9. gadsimtā. Šajā dzejolī Zevs jau ir dēls Kronis Un Reja, kas vēlreiz atkārtojas Krona vecāku personā - Urāns(debesis) un Geji(Zeme), kur Urāns pats šķiet savas sievas dēls, un tiek uzskatīts, ka viņa ir nākusi no Haoss, kuras izcelsme vairs netika apšaubīta. Zevs atņēma varu no sava tēva Krona, tāpat kā Krons pārņēma varu no Urāna. Krons aprija savus bērnus, bet Reja vienu no viņiem izglāba no līdzīga likteņa; tas bija Zevs, olimpiešu dievu valstības dibinātājs. Viņš cīnījās ar savu tēvu un ar simtroku milžu palīdzību iemeta Kronu un viņa titānus Tartarā (pazemes pasaulē). Grieķi arī ticēja vēl augstāka likteņa esamībai. (Moiras), kas valda pār pašiem dieviem un no kā baidās pat pats Zevs.

70.Grieķu priekšstati par cilvēku sākotnējo vēsturi

Grieķu priekšstati par cilvēku izcelsmi bija neskaidri un mulsinoši. Sākumā, pēc viņu domām, cilvēki bija tādi paši dzīvnieki kā citi dzīvnieki, taču tos svētīja titāns Prometejs, kurš nozaga dieviem uguni un nesa uguni cilvēkiem uz zemes, par ko Zevs viņu pieķēdēja pie vienas no Kaukāza kalnu virsotnēm, kur plēsīgs putns dienu un nakti knābāja viņa ķermeni. (Tāpat tika teikts, ka Prometejs izgatavojis cilvēku no māla, ieelpojot viņā no debesīm nozagtu dievišķo dzirksti). Saskaņā ar citu leģendu, kādu dienu dusmīgs Zevs nolēma iznīcināt cilvēkus viņu netaisnību dēļ un nosūtīja uz zemi plūdus, no kuriem tika izglābts tikai Prometeja dēls. Deukalions un viņa sieva Pyrrha. Pēc dievu ieteikuma viņi sāka mest sev virsū akmeņus, kas pārvērtās par cilvēkiem. Mītisks grieķu priekštecis Helēna Viņu uzskatīja arī par Deukaliona un Pirras dēlu.

71.Senču kults un pēcnāves dzīve

Tāpat kā visas āriešu tautas, arī grieķi bija attīstījušies godinot mirušo dvēseles, vai senču kults. Katrai ģimenei un katram klanam, kas cēlušies no viena senča, bija jāatceras aizgājušie tēvi, jānes viņiem upuri un jānes dzeršana, jo mirušajiem, pēc grieķu domām, bija vajadzīgs ēdiens un dzēriens aiz kapa. Savos mirušajos senčos viņi redzēja arī dievus - vienas vai otras mājas, viena vai otra klana patronus. Tas bija mājas reliģija, un tās rituālos varēja piedalīties tikai ģimenes locekļi vai radinieki. Senču kulta centrs bija mājas, uz kuras pastāvīgi bija jādeg uguns un kas pati par sevi bija reliģiskas godināšanas objekts. Kamēr ģimene pastāvēja, tai bija jānes upuri saviem aizbildņiem ģēnijiem un jātur uguni uz mājas altāra. Rūpes par mirušo dvēselēm izpaudās arī faktā, ka katra ģimene uzcēla viņiem kapenes; senču kapiem grieķiem tie bija tikpat dārgi kā viņu pašu mājas un dievu tempļi. Līķu dedzināšanas paraža attīstījās vēlāk un nekad pilnībā neaizstāja apbedījumus zemē. Sākotnēji grieķi uzskatīja, ka mirušo dvēseles turpina dzīvot šeit, savā ģimenē, netālu no savām mājām, bet pēc tam viņi pārspēja ideja par mirušā īpašo dzīvesvietu, lai gan viņu uzskati par šo jautājumu viņiem pašiem nebija pilnīgi noteikti un skaidri. Pēc tā laikmeta koncepcijām, kad tika sacerēti lielie dzejoļi “Iliāda” un “Odiseja”, dvēsele pēc apbedīšanas dodas uz tumšā Hades valstība, kur viņš vada skumju dzīvi kā bezspēcīga ēna un no kurienes nevienam nav atgriešanās. Šis ēnu mājoklis atradās pazemē, pasaules tālākajā rietumu malā. Tikai vēlāk grieķi sāka atšķirt taisnīgo un neliešu liktenis pēcnāves dzīvē, un viņi bija pirmie, kas solīja svētlaimi Elizejas lauki, un otrajiem draudēja mokas Tartāra. Mirušo dvēseles tiek nogādātas pēcnāves dzīvē pāri upei Aherons tavā laivā Šarons, un pie vārtiem uz ēnu valstību viņus sagaida suns Aīda Cerberus, un viņa ir tā, kas nevienu nelaiž atpakaļ. Pēcnāves tiesneša lomu spēlēja vai nu pats Hadess, vai bijušais Krētas karalis uz zemes. Minos. Saistībā ar ticību pēcnāves dzīvei, noslēpumaini rituāli, kas pazīstami kā noslēpumi. Tas bija Dēmetras festivāla varonis Atikā, kura meitu Persefoni nolaupīja pazemes dievs un kļuva par karalieni šajā ēnu mājoklī. Mīts par Dēmetru un Persefoni izteica gadalaiku maiņu, bet ar šo poētisko ideju par vienu no dabas parādībām tika apvienota arī ideja par cilvēka dvēseles pēcnāves pastāvēšanu. Rituālu par godu Dēmetrai pavadīja himnu dziedāšana, kas izskaidroja ceremonijas jēgu un solīja klātesošajiem svētlaimīgu dzīvi aiz kapa. Tika apsvērta dalība mistērijā attīrīšana un izpirkšana no visas vainas ideāls no cilvēka. Vēlākā (VI gs.) sekta bija parādā savu izcelsmi vajadzībai pēc izpirkšanas, lai sasniegtu svētlaimi pēcnāves dzīvē. Orfika, ticēja reinkarnācija, kurā viņi redzēja sodu par ļaunu dzīvi, kā arī veica noslēpumainus rituālus ar mērķi izpirkt svētīgu dzīvi aiz kapa. (Orphics bija savs svētie raksti, kuras autoru viņi uzskatīja par mītisko dziedātāju Orfejs, kurš apmeklēja pēcnāves dzīvi, lai izvestu no turienes savu sievu Eurydice).

72.Grieķu reliģiskā apvienība

Senču kults bija tieši mājas vai vispārīgs raksturs, bet viena vai otra dieva pielūgšanai sākotnēji bija tikai tīri vietēja nozīme. Katrai vietai bija savi dievi, savi svētki, savi rituāli. Tomēr pat tad, ja iekšā atrodas dievs vai dieviete dažādas vietas nesa vienu un to pašu nosaukumu, daudzi nebija tālu no domas, ka galu galā tas bija tikai kopīgs dažādu dievu vārds, no kuriem vienus pielūdza vienā vietā, otru - citā. No šiem vietējiem kultiem daži pamazām sāka iegūt slavu un baudīt lieliska vērtība tālu aiz tās robežām. Jau ļoti tālā laikā tas kļuva slavens grieķu vidū Zeva Pelasgana svētnīca Dodonā(Epirā): tur bija vecs svēts ozols, un tā lapu šalkoņā cilvēki dzirdēja pravietisko Dieva balsi. No otras puses, kad notika tuvināšanās starp atsevišķām mazām valstīm, kurās grieķi tika sadalīti, parasti tika izveidoti kopīgi kulti. Piemēram, Jonieši Mazāzija un apkārtējās salas izveidoja reliģisku savienību un bija Vispārējais Poseidona templis Mikala ragā. Tādā pašā veidā sala kļuva par visas Jonijas cilts reliģisko centru abpus Egejas jūrai Darījumi ar, uz kuriem kults saņēma īpašu attīstību Apollo. Pamazām kulti pacēlās pāri šādiem cilšu kultiem un ieguva valstisku nozīmi.

73. Apollona delfu svētnīca

Neviens no vietējiem kultiem nav ieguvis tādu visas tautas atzinību kā Apollona kults Fokijas pilsētā Delfos, kalna pakājē Parnassus. Saules dieva Delfu svētnīca savu slavu bija parādā slavenajam orākulam vai uz orākulu. Apollona priesteriene, saukta grieķu valodā Pitija, viņa apsēdās uz statīva netālu no plaisas klintī, no kurienes izplūda satriecoši tvaiki, no tā zaudēja samaņu un sāka izrunāt nesakarīgus vārdus, kas tika uzskatīti par paša Dieva raidījumiem. Priesteri nodeva viņas runas klātesošajiem un interpretēja to nozīmi. Tie nebija, strikti sakot, prognozes par nākotni, bet gan padomi un norādījumi par dažādiem privātpersonu un pat valstu uzņēmumiem. Delfu orākuls kļuva slavens tālu aiz pat pašas grieķu pasaules, un dažreiz viņam sāka pievērsties citas tautas (piemēram, lidieši, vēlāk arī romieši). Pateicoties tam, Delfu Apollo priesteri, no vienas puses, labi zināja visu, kas notiek visā Grieķijā, un no otras puses, ieguva milzīgu autoritāti pat politikā. Arī Delfu orākuls kļuva liela autoritāte un morāles jautājumi: viņi vērsās pie tā trauksmes vai nožēlas gadījumos, šeit viņi meklēja izpirkšanu par izdarītajiem pārkāpumiem, un priesteri to izmantoja, lai mācītu augstāku morālo mācību, kas pamazām tika izstrādāta viņu vidū. Tieši Delfos notika Saules dievības kulta pārtapšana par garīgās gaismas un labestības dieva reliģiju. Pats Apollona templis bija šausmīgi bagāts no ziedojumu masas, kas tajā ieplūda no visām pusēm.

74.Amfiktionija

Delfu templī tas tika izveidots amfikonija, ko grieķi sauca par reliģiskām savienībām kopīgai pielūgsmei un ar mērķi aizsargāt sabiedroto tempļus. Patiešām, Grieķijā bija vairākas šādas amfikonijas, bet slavenākā bija Delfu, jo tā vairs nebija vietēja, bet aptvēra vairākas ciltis. Daži domā, ka grieķi bija visvairāk parādā Delfu amfiktionijai nacionālās pašapziņas rašanās viņu vidū, un ka no šejienes hellēņu vārds izplatījās visā tautā. Katrs Amphictyony dalībnieks sūtīja savus pārstāvjus uz sanāksmēm, kas notika divas reizes gadā, lai apspriestu kopīgās lietas (tempļa uzturēšana, svēto dārgumu apsaimniekošana, svētku organizēšana utt.). Valstis, kas bija savienības sastāvā, varēja cīnīties savā starpā, bet tas bija jādara nepārkāpjiet zināmos noteikumus, apmēram tā: neiznīcini sabiedroto pilsētas, nenogriez no tām ūdeni utt.

75.Grieķu kultu vispārīgais raksturs

Grieķu publiskā pielūgsme sastāvēja no upuriem, dziedājumiem un simboliskiem rituāliem, un to pavadīja dejas un dažādi konkursi. Mākslinieciski apveltītie grieķi īpaši attīstījās estētiskā puse viņa kults izveidojot reliģiskā mūzika - himnu dziedāšana par godu dieviem liras (kifhara) un klarnetes vai flautas pavadījumā - un vesela virkne rituālu, dramatiski reproducējot atcerējās notikumus. Upuri pārvērtās par sava veida dzīrēm, kurās it kā piedalījās kamanu dievi, brīvdienas - par izklaidi ar dejām, dūru kaujām, skriešanas startiem utt. Šādas dievu goda sacensības jeb, kā mēs tos parasti saucam, “spēles ” nesa grieķu vārdu agons un bija ļoti populāri. Tās notika dažādās vietās, taču šāda veida svinības bija visslavenākās Olimpija(Elīšos), Delfos (piFians konkursi), in Sastindzis(Argolisā) un Korintas zemesšaurumā (Istmiešu sacensības). Visslavenākās bija olimpiskās spēles.

Reliģija bija grieķu kultūras organiska sastāvdaļa, un tai bija liela ietekme uz to. Tāpat kā citas senatnes tautas, grieķu reliģija noteica pasaules uzskatu, morāles, formas un virziena pamatus. mākslinieciskā jaunrade, tās dažādās izpausmes literatūrā, arhitektūrā, tēlniecībā, glezniecībā, pat filozofijā un zinātnē. Bagātīgā grieķu mitoloģija, kas attīstījās jau arhaiskajā periodā, daudzi stāsti par dievu attiecībām, varoņiem savā starpā un cilvēkiem radīja bagātīgu attēlu arsenālu, kas kļuva par sākumpunktu spēcīgu cilvēku māksliniecisko tipu attīstībai, kas pretojās aklajiem spēkiem. dabas, pret pašiem spēcīgajiem dieviem, kalpoja par pamatu brīnišķīgas 5.–4. gadsimta grieķu literatūras radīšanai. BC e.

Īpaša grieķu godināšana in Senie laiki izmanto māte zeme. Tas atspoguļoja gan pagātnē palikušās matriarhāta ietekmi, gan lauksaimniecības kā galvenās tautas ekonomikas nozares nozīmi. Zemes dieviete Gaja tika uzskatīta par visa dzīvā māti. Vēlāk zemes kults ietvēra arī Rejas, Dēmetras, Persefones un daudzu citu godināšanu. mazākas dievības, kas saistītas ar augsnes apstrādi, sēšanu un ražas novākšanu. Dievi grieķiem šķita aizņemti ar vienu vai otru darbu: Hermess un Pans - uzrauga ganāmpulkus, Atēna - olīvkoku audzēšanu utt. Tāpēc, lai cilvēks veiksmīgi veiktu k.-l. matērija, tika uzskatīts par nepieciešamu nomierināt vienu vai otru dievību, upurējot augļus, jaunus dzīvniekus utt. Viņam senatnē starp grieķiem nebija dievu hierarhijas, kas liecināja par grieķu sadrumstalotību. ciltis

Atēnas templis Paestumā. Foto: Greenshed

Reliģijā Grieķu ticējumos bija saglabājušās primitīvo reliģiju paliekas - fetišisma paliekas (piemēram, akmeņu, īpaši t.s. Delfu omfalu godināšana), totēmisma (ērglis, pūce, govs u.c. dzīvnieki bija pastāvīgi atribūti dievi un paši dievi bieži tika attēloti dzīvnieku formā), maģija. Liela nozīme D.-g. R. bija senču un vispār mirušo kults (skat. senču kults), saistībā ar Krimu pastāvēja arī varoņu - puscilvēku, pusdievu kults. Vēlākā, “klasiskā” laikmetā, mirušo kultā, radās ideja par taisno dvēseļu dzīvi Elizejas laukos (skat. Elysium).

Grieķijā nodibinoties cilšu muižniecības dominantei, mazās vietējās dievības cilvēku apziņā nobīdīja malā “olimpiešu dievi”, par kuru atrašanās vietu tika uzskatīta Olimpa pilsēta. Šie dievi - Poseidons, Hadess, Hēra, Dēmetra, Hestija, Atēna, Afrodīte, Apollons, Artemīda, Hēfaists, Āress, Hermess un citi - jau tika uzskatīti par sava veida ģimeni, kurai bija gan “vecākie”, gan viņu augstākā galva - “ tēvs” cilvēki un dievi” Zevs, kurš iemiesoja reliģiju. patriarhālā valdnieka iezīmes forma. Tas. radās dievu hierarhija, kas atspoguļoja jaunās šķiru sabiedrības nostiprināto hierarhiju. Olimpiešu dievi seno grieķu apziņā darbojās kā muižniecības patroni un viņu varas aizstāvji. Šī ideja atstāja skaidru nospiedumu Homēra dzejoļos “Iliāda” un “Odiseja”, kur sniegts plašs priekšstats par dzīvi, morāli un reliģijām. tā laikmeta uzskati. Unikāla bija dzejoļos attēlotā Zeva pils Olimpā, dzirkstošā ar zelta sienām un grīdām, greznajiem dieviešu tērpiem, kā arī nemitīgie ķildas un intrigas starp dieviem. grieķu dzīves un ideālu atspoguļojums. ģimenes aristokrātija. Cilvēku zemākie slāņi, kas iebilst pret aristokrātiju, bieži deva priekšroku nevis olimpiešu dievu pielūgšanai, bet gan saviem vecajiem lauksaimniecības dieviem.

Grieķi pārstāvēja dievus un varoņus skaistu cilvēku tēlos, tas kļuva par sākumpunktu varonīga pilsoņa, pilntiesīga polisas kolektīva tēla veidošanai. Skaista dievišķa būtne, pēc grieķu domām, dzīvo skaistās mājās, un grieķu arhitekti virzīja savus centienus izveidot tempļa ēku kā vispilnīgāko. arhitektūras struktūra un padarīja to par vienu no sākotnējiem pamatiem visas Grieķijas arhitektūras attīstībai.

Lai izveidotu seno grieķu garīgo vērtību sistēmu, ārkārtīgi svarīga bija unikāla dievības būtības izpratne. Grieķi savus dievus, pat visaugstākos, uztvēra kā varenus, bet ne visvarenus, kas pakļauti augstākas nepieciešamības spēkam, kas nospiež gan dievus, gan cilvēkus. Zināmie dievības visvarenības ierobežojumi, zināms dievu pasaules tuvums cilvēkam ar savdabīgu padievu – varoņu starpniecību, caur dievu attiecībām ar cilvēkiem principā paaugstināja cilvēku, attīstīja viņa spējas un atvēra. radīt lielas izredzes mākslinieciski attēli varonīgiem, spēcīgiem cilvēkiem un filozofiskām pārdomām par cilvēka būtību, viņa spēka un prāta spēku.

Reliģiskā kulta neaizstājama sastāvdaļa V-IV gs. BC e. Konkrētās polisas galvenās dievības godināšana sākās pilsoņu svinīgos gājienos ar dievības statuju un svinīgiem pasākumiem pēc tam, kad viņa par godu tika ziedots galvenā tempļa priekšā. Starp svētku aktivitātēm obligāts bija mielasts (parasti tika upurētas tikai dzīvnieku iekšas, Lielākā daļa līķus izmantoja kārumos), jauno sportistu sacensībām un dievu vai pilsētnieku dzīves ainiņām. Piedalīšanās svinīgajā gājienā, upurēšana, konkursos un lielākās iedzīvotāju daļas teātra ainas piešķīra festivālam nacionālu raksturu un padarīja to par nozīmīgu sabiedrisku notikumu.

5. gadsimtā BC e. Lielākajā daļā Grieķijas pilsētvalstu (īpaši tas izpaudās Atēnās) svinības par godu galvenajai dievībai - pilsētas patrones dievībai sāka uzskatīt par pilsētas spēka un bagātības demonstrāciju, apskats. tā sasniegumiem un panākumiem, kā visa pilsētvalsts kolektīva vienotības izpausme. Šādu svinību reliģiskā izcelsme ir nedaudz neskaidra, savukārt sociālā, politiskā un ideoloģiskā puse parādās skaidrāk un pilnīgāk. Arvien lielāka uzmanība tiek pievērsta vingrošanas sacensībām un gatavošanās tām, ko veic visa pilsēta, kļūst par spēcīgu radošo impulsu. Tādi festivāli kā Panathenaea Atēnās par godu Atēnu pilsētas patrones dievietei, Dionīsija par godu veģetācijas, vīnkopības, vīna un jautrības dievam Dionīsam, olimpiskie festivāli par godu augstākajam debesu dievam, pērkonam un zibens Zevam. , Pitians Delfos par godu dievam Apollonam, Isthmian par godu jūru dievam un jūras mitruma Poseidonam Korintā pārvēršas par lieliem sabiedriskiem pasākumiem ar ne tikai vietēju, bet arī visas Grieķijas nozīmi.

Slavenākie no tiem bija olimpiskie festivāli jeb olimpiskās spēles, kas notika reizi četros gados. Olimpiskās spēles sākotnēji bija tradicionāla Zeva goda kulta sastāvdaļa, kurā, tāpat kā citās līdzīgās reliģiskajās ceremonijās, sporta sacensības un teatrāla izklaide tikai papildināja kulta aktivitātes. Tomēr jau 6. gs. BC e. reliģiskās ceremonijas sāka uztvert kā sava veida sporta sacensību ievaddaļu, ieguva pangrieķu raksturu, un pat teātra izrādes tika atstumtas otrajā plānā. Citos festivālos, piemēram, Pythian Games, pirmajā vietā bija nevis sports, bet gan citharu un auletes (tas ir, izpildītāju, kas spēlē citharas un flautas) muzikālās sacensības. Atēnās Panatēnas un Dionīsija svinību laikā 5. gs. BC e. loma pakāpeniski pieaug teātra izrādes(viņi iestudēja traģēdijas un komēdijas), no kurām izauga brīnišķīgs grieķu teātris, kuram bija milzīga loma sabiedriskā dzīve, izglītība un visa seno grieķu kultūra.

Pilsētvalstu (polisu) veidošanās Grieķijā un tālākā vergu sabiedrības attīstība mainīja grieķu tautas raksturu. reliģija. Radās un izplatījās amatniecības un tirdzniecības dievu patronu kulti. Tādējādi Hēfaists kļuva par kalēju dievu, bet Hermess par tirdzniecības dievu. Notika priekšstatu maiņa par dievu funkcijām: amatniecības patrons katrā pilsētā parasti bija dievi, kuri tika uzskatīti arī par pašas pilsētas aizbildņiem: piemēram, Atēnās - Atēna, Korintā - Poseidons, g. Delfi - Apollo. VIII-VII gs. Dons. e. Pirmos tempļus sāka celt par godu dieviem. Tempļu celtniecības ziedu laiki Atēnās aizsākās V-IV gadsimtā. BC e. Dievkalpojums kopumā bija valsts kontrolē. Priesteris korporācijas grieķu valodā Valsts lietas kā likums nepastāvēja. Izlozes kārtībā izvēlētās amatpersonas pildīja arī priesteru pienākumus.

Atzīstot parasto grieķu valodu. dievi un ar tiem saistītās svētnīcas daļēji bija grieķu vienotības apziņas izpausme. cilvēki nav apvienoti vienā valstī. Tātad grieķu valoda ir ļoti slavena visā pasaulē. pasaule saņēma svētnīcu Olimpijā un Delfu orākulu. Visi grieķi varēja piedalīties spēlēs un sacensībās, kuras periodiski tika organizētas šādās svētvietās. Olimpiskās spēles (olimpiādes) kļuva par senās grieķu valodas pamatu. hronoloģija.

Kopā ar kultiem, kas paredzēti visiem iedzīvotājiem, Grieķijā agri radās slepenās reliģijas. biedrības un kulti, kuros drīkstēja piedalīties tikai iesvētītie (mistiķi). Visslavenākie ir sakramenti par godu Dēmetrai (Eleusīna noslēpumi) un par godu Dionīsam (Dionīsija). Tiem, kas tika iesvētīti Vienpadsmit noslēpumu noslēpumos, noteiktos apstākļos tika apsolīts pestīšana un svētlaime pēc nāves. Tika uzskatīts, ka Dionīsa dalībnieks sazinājās ar dievību, ēdot jēlu gaļu no stipri saplēsta dzīvnieka. Mistērijas kulti vēlīnā antīkajā periodā zināmā mērā izpaudās neapmierinātībā ar dzīves apstākļiem, un tāpēc aizņēma daļu no senās Grieķijas zemākajiem slāņiem. sabiedrību.