V Múzeu súčasných dejín Ruska sa uskutočnila prednáška zástupcu vedúceho Výskumného oddelenia súčasných dejín Ruskej pravoslávnej cirkvi PSTGU, doktora cirkevných dejín, kandidáta historických vied, kňaza Alexandra Mazyrina. Predstavenie sa konalo formou sprievodných podujatí v Štátnom ústrednom múzeu súčasných dejín Ruska. Výstava potrvá do konca januára.

Otec Alexander sa vo svojom prejave podrobne venoval hlavným etapám dejín ruskej pravoslávnej cirkvi v konfrontácii so sovietskym režimom, odhalil dôvody, prečo boľševici bojovali proti kresťanstvu, a ukázal mechanizmy ich boja s cirkvou.

Prednášajúci v všeobecný prehľad osvetlil postavenie kléru v prvých rokoch sovietskej moci, problém legalizácie pravoslávnej cirkvi a motívy metropolitu Sergia, pre ktoré urobil kompromis s ateistickými autoritami. Jeho prezentácia predstavila obrazy začiatku prenasledovania, jeho vrchol, jeho pozastavenie s vypuknutím vojny a nový útok na Cirkev v období Chruščova, keď sa opäť všetkým dokázalo, že „komunizmus a náboženstvo sú nezlučiteľné. “

Existuje niekoľko pohľadov na problém vzťahu medzi Cirkvou a sovietskou vládou. Prvým je, že najprv bola Cirkev zapojená do „kontrarevolúcie“ a sovietska vláda proti nej bojovala ako proti politickému nepriateľovi. Potom cirkevní predstavitelia „urobili pokánie“ a Cirkev sa stala súčasťou socialistickej spoločnosti.

Napokon, už vo vojnových rokoch Cirkev konečne preukázala svoje vlastenecké postavenie, a preto sa zdalo, že všetky dôvody na ďalšie nedorozumenia vo vzťahoch medzi Cirkvou a štátom pominuli.

Odvtedy už Cirkev požívala plné práva a všetky možnosti, ktoré jej poskytovali sovietske zákony, a ako sa hovorí, Cirkev v sovietskom štáte už nemala žiadne problémy. Toto je oficiálny historiografický koncept, ktorý spočiatku začali rozvíjať sovietski propagandisti.

Neskôr sa k nej pridali renovátori a od roku 1927 aj sergijské vedenie patriarchálnej cirkvi, čím sa táto koncepcia stala v Sovietskom zväze takpovediac všeobecne akceptovanou – a v r. sovietske organizácie a v Moskovskom patriarcháte. Teda vraj koreňom problémov vo vzťahu cirkvi a štátu je primárny kontrarevolučný postoj cirkvi. Keď Cirkev opustila kontrarevolúciu, problémy zmizli.

V skutočnosti takýto koncept kritike neobstojí. Možno tvrdiť, že aj keby ruská cirkev privítala Leninov prevrat v októbri 1917, stále by bola prenasledovaná. Základ pre to nájdeme v samotnej ideológii, ktorú hlásali boľševici. Komunisti sa netajili tým, že ich cieľom nebola len sociálna reorganizácia spoločnosti, ale úplná zmena ľudského vedomia, výchova nového človeka, človeka „oslobodeného“ od akýchkoľvek, ako sa vtedy hovorilo, „náboženských predsudkov“. .“

Prečo boľševici bojovali proti kresťanstvu?

Vodca Komunistická strana V.I. Lenin, podobne ako iní boľševickí vodcovia, svedčil o svojom otvorene protibohu dlho pred uchopením moci. Môžete citovať Leninov list Gorkymu z roku 1913: „Každý malý boh je mŕtvola – či už je to ten najčistejší, ideálny, nie vyhľadávaný, ale postavený boh, je to jedno. Každá náboženská predstava, každá predstava o každom malom bohovi, každé flirtovanie dokonca aj s malým bohom je tá najnevýslovnejšia ohavnosť, je to najnebezpečnejšia ohavnosť, najodpornejšia infekcia.“ Nie je prekvapujúce, že keď sa Lenin a jeho podobne zmýšľajúci ľudia dostali k moci, začali od prvých dní bojovať proti tomu, čo považovali za „najneznesiteľnejšiu ohavnosť“ a „najhnusnejšiu infekciu“.

Nešlo teda ani o nejaký odpor Cirkvi voči novej vláde. Akékoľvek náboženstvo bolo z pohľadu boľševikov prejavom kontrarevolucionizmu. Samotné chápanie toho, čo bola „kontrarevolúcia“ medzi boľševikmi a medzi cirkevnými predstaviteľmi, bolo zásadne odlišné.


Cirkevní predstavitelia sa nikdy neunúvali vyhlasovať, že Cirkev nie je zapojená do žiadnej kontrarevolúcie, Cirkev nevedie žiadny politický boj s autoritami a nezúčastňuje sa na sprisahaniach proti nej. No z pohľadu boľševickej vlády bol už kontrarevolucionárom každý nositeľ náboženskej myšlienky, ktorý plne nezdieľal komunistickú ideológiu. Bol to práve tento hlboký ideologický rozpor medzi komunizmom a náboženstvom, ktorý bol hlavným dôvodom rozvíjajúceho sa konfliktu.

Socialisti začali svoj svetonázor, zameraný na vykorenenie náboženstva, okamžite premieňať na činy. Už v jednom z prvých sovietskych dekrétov – „dekréte o pôde“, prijatom v druhý deň sovietskej moci, sa počítalo s rozsiahlymi proticirkevnými opatreniami. Vyhlásilo sa znárodnenie všetkých pozemkov: spolu so zemepánmi, apanážami, kláštornými a cirkevnými pozemkami so všetkým „živým a mŕtvym inventárom“, kaštieľmi a všetkým príslušenstvom. To všetko bolo odovzdané miestnym Sovietom. To znamená, že už na druhý deň sovietskej moci bol cirkvi jedným ťahom pera odňatý všetok cirkevný majetok (spočiatku však iba na papieri). Pomerne rýchlo, už v januári 1918, sa však boľševici začali pokúšať o uskutočnenie tohto prepadnutia v skutočnosti.

Vyvrcholením proticirkevného zákonodarstva boľševikov bol Leninov „Dekrét o odluke Cirkvi od štátu a školy od Cirkvi“, zverejnený 23. januára 1918. Týmto dekrétom bola Cirkev zbavená nielen práva vlastniť majetok, ale bola zbavená aj práv vo všeobecnosti právnická osoba, teda de iure Cirkev ako jediná organizácia už neexistovala. Cirkev ako organizácia sa ocitla mimo oblasti zákonnosti, mimo sovietskych zákonov. Toto ustanovenie zostalo v platnosti až do roku 1990, teda takmer do konca existencie sovietskej moci.

Ôsme oddelenie ľudového komisariátu spravodlivosti, ktoré malo implementovať Leninov dekrét, sa priamo nazývalo „likvidácia“. Otvorene sa teda hlásal cieľ, ktorý boľševici vo vzťahu k Cirkvi sledovali – jej likvidácia.

Ak by ešte niekto pochyboval o postoji vedenia komunistickej strany ku kresťanstvu, tak v programe RKP (b), prijatom na zjazde v marci 1919, bolo priamo uvedené, že vo vzťahu k náboženstvu RKP nie je spokojný s už nariadenou odlukou Cirkvi a štátu a škôl od Cirkvi. Podľa tohto programu videla RCP(b) svoj cieľ v úplnom zániku „náboženských predsudkov“.

Vedúci ôsmeho oddelenia Ľudového komisariátu spravodlivosti Krasikov vysvetlil: „My, komunisti, svojím programom a všetkými našimi politikami, vyjadrenými v sovietskej legislatíve, načrtávame jedinú, v konečnom dôsledku, cestu pre náboženstvo a všetkých jeho agentov - toto je cesta do archívu dejín.“ Následne bola celá sovietska legislatíva zameraná práve na rýchle „odpísanie“ náboženstva a všetkých, ktorí s ním súvisia, „do archívov histórie“.

Samozrejme, nie je potrebné vysvetľovať, že podľa sovietskej ústavy boli „klérus“, ako všetci „bývalí“ ľudia, predstavitelia zvrhnutých „vykorisťovateľských“ tried, zbavení občianskych práv, to znamená, že boli klasifikovaní ako tzv. nazývané „zbavené volebného práva“. A to pokračovalo až do konca roku 1936, kedy bola prijatá takzvaná stalinistická ústava, ktorá formálne zrovnoprávnila práva sovietskych občanov, ale len formálne.

„Vylúčení“ zažili všetky druhy útlaku takmer vo všetkých oblastiach života. Zdanenie duchovných bolo na najvyššej úrovni - duchovní museli platiť 81% dane z príjmu. A to nie je všetko. Väčšina duchovenstva (až do 60. rokov 20. storočia) boli vidiecki kňazi. Vidiecki duchovní podliehali všetkým druhom naturálnych daní a boli povinní pravidelne odovzdávať zvyčajne premrštené množstvá mäsa, mlieka, masla, vajec a iných produktov.

Podľa dekrétu z roku 1918 sa cirkevný majetok formálne bezodplatne previedol do dočasného užívania náboženským skupinám, ale v praxi bola veľmi vysoká daň uvalená aj na používanie kostolov a cirkevného náčinia. Toto sa nazývalo „zdanenie poistenia“. Veľmi často sa tieto dane, najmä od konca 20. rokov 20. storočia, ukázali ako úplne nedostupné pre komunity, čo prispelo k masívnemu zatváraniu kostolov.

Deti duchovenstva, podobne ako deti iných „zbavených“ ľudí, boli prakticky zbavené možnosti získať akékoľvek vzdelanie nad základnou školou. „Zbavení práva“ boli, samozrejme, tiež zbavení všetkých druhov výhod a distribúcií na kartách. Nájomné pre nich bolo najvyššie.

V dôsledku toho bola príležitosť pre duchovných ako-tak prežiť v 20. a 30. rokoch 20. storočia len vďaka podpore ich farníkov. Ak by nebola taká ľahostajnosť zo strany radových veriacich k osudu Cirkvi a jej služobníkov, potom by súhrn týchto ekonomických a administratívnych opatrení, ktoré boli podniknuté v boji proti duchovenstvu, zredukoval duchovenstvo na nič už v r. 20. rokoch 20. storočia. Ale nestalo sa tak práve vďaka podpore cirkevných más.

Protináboženská propaganda

Protináboženská propaganda dosahovala obrovské rozmery už od prvých rokov sovietskej moci. V 20. rokoch sa začala rozvíjať neskutočným tempom. V roku 1922 začali vychádzať noviny „Bezbozhnik“, potom ďalší časopis s rovnakým názvom, časopis „Bezbozhnik at the Machine“ a mnoho ďalších. V roku 1925 sa „Spoločnosť priateľov novín „Ateista“ transformovala na „Úniu ateistov“.


V roku 1929 bola táto únia premenovaná na „Úniu militantných ateistov“. Únia si dala za cieľ stať sa najmasívnejšou verejnou organizáciou v ZSSR. Pravda, nestal sa takým, ale boli urobené také pokusy: vypracovali sa plány na uskutočnenie „päťročných plánov bezbožnosti“, v dôsledku čoho, ako bolo uvedené, „Božie meno by bolo zabudnuté po celú dobu územie ZSSR“. Toto bolo plánované do roku 1937.

Teror

Proticirkevné zákonodarstvo a protináboženská propaganda patrili k otvorene vykonávaným opatreniam boja proti Cirkvi, no nemenej dôraz sa kládol na tie opatrenia, ktoré sa až tak otvorene neprejavovali. Od prvých dní sovietskej moci sa protináboženský teror stal najdôležitejšou metódou boja proti Cirkvi - 25. októbra sa podľa starého štýlu zmocnili moci v Petrohrade boľševici a už 31. októbra, teda nie Uplynul aj týždeň a v Cárskom Sele bol zastrelený prvý zo svätých mučeníkov, veľkňaz Ján Kochurov.

Podľa niektorých správ bol tento zločin spáchaný na osobný príkaz komisára Dybenka (dodnes máme po ňom pomenované ulice takmer v každej veľké mesto). Prvým sa stal hieromučeník Ján Kochurov, no veľmi rýchlo počet zabitých duchovných stúpol najskôr na desiatky, potom na stovky a potom na tisíce.

25. januára 1918, v deň, keď boľševici dobyli Kyjev, bol zabitý najstarší hierarcha ruskej cirkvi, čestný predseda Miestnej rady, metropolita Kyjeva a Haliče Vladimír (Epiphany). Len v prvých rokoch sovietskej moci, počas občianskej vojny, bolo zabitých viac ako 20 biskupov, teda približne každý piaty alebo šiesty.

Počet zabitých kňazov a mníchov bol úmerne menší, nie každý šiesty, ale stále bol veľmi vysoký. Existujú odhady, že prvá vlna prenasledovania ruskej cirkvi, vlna občianskej vojny z konca rokov 1917 až 1922, si vyžiadala asi 10 000 obetí na životoch kňazov, rehoľníkov a aktívnych laikov.

Tieto represie okamžite nadobudli masívny a veľmi krutý charakter. Na niektorých miestach, najmä na tých, ktoré sa počas občianskej vojny ukázali ako frontové, napríklad v určitých okresoch provincií Perm a Kazaň, boli kňazi a mnísi takmer úplne vyhladení.

Leninisti vyhlásili, že „hlavným triednym nepriateľom“ proletárskej revolúcie bola buržoázia, ale v skutočnosti bolo v prvých rokoch sovietskej moci zastrelených v percentách menej predstaviteľov buržoázie ako predstaviteľov kléru. Cárski dôstojníci, úradníci atď., ak si to želali, mohli ísť do služieb novej vlády, ale duchovenstvo muselo ako také zaniknúť.

Popravy boli vykonávané aj bez konkrétneho preukázania viny. Veľmi často boli medzi rukojemníkmi zastrelení kňazi. Na našej výstave môžete vidieť výtlačok týždenníka Cheka Weekly so zoznamom popravených (toto je len jeden zoznam z mnohých). Na čele zoznamu je archimandrita Augustín, potom prichádza veľkňaz a za ním zástupcovia generálov a dôstojníkov. To znamená, že boľševici videli služobníkov cirkvi ako svojich úhlavných nepriateľov a pokúsili sa im zasadiť prvý úder. To samozrejme nemohlo spôsobiť odozvu, pretože tieto represálie sa začali už koncom roku 1917.

Sovietsku moc preklial patriarcha Tikhon a nikto túto kliatbu nikdy nezrušil

V januári 1918, so súhlasom miestnej rady, patriarcha Tikhon vydal svoje slávne „Posolstvo s anathemou“. „Šalenci, ktorí páchajú krvavé masakry“ boli prekliati. Neboli v ňom priamo menovaní boľševici. Ale každý, kto čítal toto posolstvo, pochopil, že aj predstavitelia novej sovietskej vlády sa dostali pod cirkevnú kliatbu, keďže tieto krvavé masakry boli vykonané v ich mene. Patriarcha Tichon v tomto „Posolstve s anathemou“ priamo spomenul „bezbožných vládcov temnoty tohto storočia“, vymenoval ich činy namierené proti Cirkvi, vrátane pokusu zmocniť sa Lávry Alexandra Nevského, ku ktorému došlo v januári 1918.

(Na výstave „Prekonávanie“ môžete vidieť pôvodný dokument tej doby - Kollontaiov list Leninovi, ktorý konkrétne hovorí o tomto pokuse zmocniť sa Lavry). Ľudia všetkému rozumeli a nazvali tento text „Anathema sovietskej moci“.

Sovietska vláda bola prekliata patriarchom Tichonom a Radou a nikto túto kliatbu nikdy nezrušil, to treba mať na pamäti. Musíme pochopiť význam tejto kliatby. Z pohľadu Cirkvi to nebol prejav nejakého druhu „kontrarevolucionizmu“. Išlo o čisto duchovné opatrenie zamerané na napomenutie tých, ktorí páchali hrozné zverstvá, zločiny, ktoré Cirkev nemohla kvalifikovať inak ako hriech. Patriarcha, ktorý bol na vrchole duchovnej moci, nemohol inak, než použiť túto moc na potlačenie hriechu. Musel to aspoň skúsiť. Jeho pozícia ho zaviazala kliať na darebákov a on to urobil.

Cirkev mimo politiky

Avšak neskôr, keď sa začala občianska vojna v plnom rozsahu, s frontami rozdelenými na bielych a červených a predstavitelia bieleho hnutia sa obrátili na patriarchu Tikhon so žiadosťou o požehnanie tohto hnutia, patriarcha Tikhon vždy odpovedal odmietnutím. Dokonca aj keď bol požiadaný, aby nepožehnal samotné biele hnutie, ale aby odovzdal iba osobné požehnanie jeho vodcom, odmietol to urobiť, aj keď mu bolo sľúbené, že to bude úplne tajiť.

Patriarcha Tikhon aj Miestna rada, ktorá sa konala v rokoch 1917–1918, a všetci následní predstavitelia pravoslávnej cirkvi až do roku 1927 pevne obhajovali princíp cirkevnej apolitičnosti: Cirkev sa nezúčastňuje občianskej vojny a nezúčastňuje sa na politickom boj. Na jeseň roku 1919, v najkritickejšom momente občianskej vojny pre boľševikov, keď biele armády postupovali na Moskvu, boli oslobodené rozsiahle územia až po Orel – zdalo sa, že ešte trochu a sovietska moc konečne jeseň - v tejto kritickej chvíli patriarcha Tichon adresoval posolstvo arcipastierom a pastorom s výzvou, aby sa nezúčastňovali na politickom boji, aby stáli bokom od všetkých sporov a rozporov.

Okrem toho patriarcha Tichon zároveň vyzval duchovenstvo, aby prejavilo občiansku lojalitu voči sovietskej vláde, aby dodržiavalo sovietske zákony, ak tieto zákony neodporujú viere a príkazom kresťanského svedomia. Ak si odporujú, nemožno ich splniť, a ak nie, treba ich poslúchať. To dávalo patriarchovi aj jeho nasledovníkom dôvod tvrdiť, že obvinenia Cirkvi z kontrarevolúcie sú nepodložené. Aj keď musíme, samozrejme, priznať, že v Cirkvi, najmä počas bojov občianskej vojny, boli takí, ktorí otvorene vyjadrovali svoje sympatie k bielym. Bolo by zvláštne, keby to vo vtedajšej realite bolo inak.

Najvášnivejším zástancom ozbrojeného boja proti boľševizmu bol metropolita Anthony (Khrapovitsky). Vo voľbách patriarchu v novembri 1917 bol prvým kandidátom. Metropolita Anthony viedol Vyššiu dočasnú cirkevnú správu na juhu Ruska pod vládou Denikina. Na Sibíri existovala aj Dočasná cirkevná správa pod vládou Kolčaka. V armádach Kolčaka a Denikina boli vojenskí kňazi, sovietski autori na to neskôr radi poukazovali ako na dôkaz kontrarevolučných aktivít cirkvi.

Ale opäť, ani metropolita Anthony, ani iné postavy spojené s belochmi neboli predstaviteľmi všeobecného cirkevného hlasu. Tými by mohol byť koncil, Vyššia cirkevná správa, patriarcha. Ich postavenie sa líšilo od postavenia metropolitu Anthonyho. Spočíval v obrane apolitickosti Cirkvi, ako už bolo spomenuté vyššie. Ako neskôr v roku 1923 patriarcha Tichon napísal: „Cirkev nebude ani biela, ani červená, ale jedna, svätá, katolícka a apoštolská cirkev.

Postoj apolitickosti sa stal odpoveďou Cirkvi na obvinenie z kontrarevolúcie. Sovietske úrady nedokázali poskytnúť žiadne skutočné dôkazy o účasti Cirkvi na kontrarevolúcii. Uvedomili si to aj samotné úrady. Preto sa po roku 1922 zástupcovia duchovenstva neobjavili v demonštračných procesoch s „kontrarevolucionármi“, „nepriateľmi ľudu“ a inými „antisovietskymi“, ktoré sa pravidelne organizovali, úrady nemohli otvorene dokázať, že to alebo že sa duchovný podieľal na akýchkoľvek sprisahaniach, v pokusoch o jej zvrhnutie.

Mechanizmus boja proti Cirkvi

Od roku 1922 sa mimosúdne konania stali bežnou metódou potláčania duchovných. Nie verdikty takzvaných „ľudových súdov“, ale verdikty uzavretých orgánov: Mimoriadne zasadnutie, Kolégium GPU, OGPU a neskôr notoricky známe „trojky NKVD“. Práve tieto orgány vynášali rozsudky proti duchovným.


Od 20. rokov 20. storočia sa veľmi často praktizovalo administratívne vyhostenie: bez akéhokoľvek vyšetrovania, bez trestného prípadu bol jeden alebo druhý biskup alebo kňaz jednoducho predvolaný na miestne oddelenie NKVD a bolo im nariadené, aby tak urobili do 24 alebo 72 hodín odcestovaním z provincie. buď v uvedenom smere alebo kdekoľvek. Čisto ako administratívny príkaz, bez prejavovania viny, jednoducho ako „spoločensky škodlivý prvok“.

Úrady sa však neobmedzovali len na tieto metódy boja proti Cirkvi, najmä po roku 1922, keď bol zavedený NEP, a pre úrady sa stalo nepohodlným uchyľovať sa z taktických dôvodov k masívnemu teroru. V kontexte boja o medzinárodné uznanie sa sovietska vláda snažila zlepšiť svoj obraz v očiach svetového spoločenstva a represie z náboženských dôvodov tomu zabránili.

Najmä túžba zlepšiť medzinárodný obraz ZSSR podnietila boľševikov v roku 1923, aby opustili plánovaný demonštračný proces s patriarchom Tichonom. Proces sa mal skončiť vynesením rozsudku smrti nad svätým patriarchom, na to už bolo všetko pripravené, ale na poslednú chvíľu sa politbyro rozhodlo tento proces opustiť a patriarcha Tikhon po asi roku strávenom vo väzení , bol prepustený.

Obdobie rokov 1923 až 1928 je obdobím relatívneho útlmu represií. Spolu s pokračujúcim oficiálnym bojom proti Bohu, protináboženskou propagandou, spolu so sprísňovaním diskriminačných opatrení voči duchovným a veriacim – to sa dialo otvorene – sa kladie hlavný dôraz na skryté metódy boj proti Cirkvi, totiž rozštiepiť Cirkev na jej úplný rozklad zvnútra, podnietiť vnútrocirkevný boj medzi rôznymi frakciami a tým zdiskreditovať Cirkev a jej predstaviteľov v očiach obyvateľstva.

Ako Trockij inicioval renovačný rozkol

V roku 1922, počas vtedy prebiehajúcej kampane konfiškácie cirkevných cenností, Sovietske vedenie, v prvom rade Trockij, ktorý bol vtedy druhým človekom v komunistickej strane po Leninovi, prichádza k myšlienke, že viac efektívny boj s ním sa Cirkev musí rozdeliť na dve krídla: „sovietsku“ alebo „Smenovekhovsky“ a „čiernu stovku“. Poskytnúť tichú, no zároveň aktívnu podporu tým istým „Smenovechitom“ („červeným kňazom“, ako ich medzi ľuďmi začali nazývať, alebo renovátorom, ako sa sami nazývali), aby s ich pomocou, ako povedal Trockij to, „zničte kontrarevolučnú časť cirkevníkov“.

Trockého však neplánoval, aby sa namiesto bývalej „kontrarevolučnej“, „monarchickej“, „Čiernej stovky“ objavila obnovená „sovietska“ cirkev. Prívrženci komunizmu nepotrebovali cirkev v akejkoľvek forme - ani „Čierna stovka“, ani „sovietska“.

Plán vrcholového politbyra bol použiť „červených kňazov“ s ich pomocou na vysporiadanie sa s cirkevnými horlivcami lojálnymi patriarchovi Tikhonovi a potom, keď „Tikhoniti“ skončili, poraziť samotných „červených kňazov“. Totiž, keďže nie je možné zničiť Cirkev celú naraz, celú, „jazdeckým útokom“, je potrebné zmeniť taktiku a zničiť ju kúsok po kúsku – niektoré s pomocou iných, a potom dokončiť zo zvyšku.

Takýto mimoriadne cynický plán, ktorý navrhol Trockij v marci 1922, schválili členovia politbyra a začal sa realizovať na jar 1922. Priama realizácia tohto plánu bola zverená GPU (bývalá Čeka, neskôr OGPU, od r. 1934 - Hlavné riaditeľstvo štátnej bezpečnosti NKVD). V tejto organizácii bola vytvorená špeciálna 6. pobočka tajného oddelenia, ktorá viedla boj proti „cirkevnej kontrarevolúcii“.


Toto oddelenie viedol istý E. A. Tučkov. V roku 1922 mal len 30 rokov. Pochádza z roľníctva v provincii Vladimir s tromi triedami vzdelania, ale svojím spôsobom veľmi nadaný na všetky druhy intríg a provokácií. Práve Tučkov sa od roku 1922 až do konca 20. rokov stal vlastne hlavným zákulisím herec, zodpovedný za tajný boj proti Cirkvi.

Koncom roku 1922 bola rozhodnutím politbyra zriadená špeciálna Protináboženská komisia Ústredného výboru RCP (b), prirodzene tajná. Túto komisiu viedol Emelyan Yaroslavsky (alias Miney Gubelman), predseda „Zväzu ateistov“ (od roku 1929 „Zväz militantných ateistov“). Tajomníkom protináboženskej komisie, v skutočnosti jej hlavnou postavou, bol ten istý Tuchkov. Protináboženská komisia sa stala centrom rozvoja a koordinácie protináboženskej politiky komunistickej strany v 20. rokoch 20. storočia.

S pomocou GPU dokázali „smenovekhovskí kňazi“, renovátori, na jar 1922 uskutočniť prevrat a zmocniť sa cirkevnej moci. Patriarcha Tikhon bol zatknutý. Nastala vlna zatýkania tých, ktorí odmietli uznať renovátorov ako najvyššiu cirkevnú autoritu. Oficiálnym obvinením bol údajne odpor voči zhabaniu cirkevných cenností. V skutočnosti sa však represie využívali predovšetkým na odmietnutie „červeného“ renovácie.

Tak bol napríklad v máji 1922 zatknutý a potom zastrelený petrohradský metropolita Veniamin – možno najvzdialenejší biskup v ruskej cirkvi od akejkoľvek politiky, arcipastier v pravom zmysle slova, nie cirkevný dvoran, ale jednoduchý, blízky, prístupný svojmu stádu, nimi milovaný. Bol vybraný ako vzorná obeť, odsúdený a popravený.

Úrady poverili renovátorov úlohou zakryť represie, deklarovať ich platnosť a spravodlivosť. Preto nasledujúci deň po vynesení rozsudku smrti nad metropolitom Benjaminom a jeho spoločníkmi (na popravu bolo odsúdených 10 ľudí), Renovationist All-Russian Central Church rozhodla, že metropolita Benjamin, ako bol odsúdený „ľudovým“ súdom, by mal byť „ odfláknutý“ a spolu s ním odsúdení laici „vylúčení z Cirkvi“.

GPU v prvom rade pridelila úlohu identifikovať „cirkevných kontrarevolucionárov“ renovátorom alebo „živým cirkevníkom“, ako sa im pôvodne hovorilo. „Živí cirkevníci“ mali otvorene odsúdiť svojich bratov. Navyše, stranícki súdruhovia vôbec nešetrili morálnou prestížou renovátorov, boli vnímaní ako „spotrebný materiál“, takže sovietske noviny uverejňovali odsudzovanie členov Živej cirkvi voči „Tikhonovcom“: „Hovorí sa, ten a ten je aktívny kontrarevolucionár.“ Po zverejnení výpovede nasledovali zatýkania a niekedy aj popravy. Preto nebolo prekvapujúce, že pravoslávny ľud mal ostro negatívny postoj k „červeným kňazom“.

Renovačná schizma bola v prvých mesiacoch svojej existencie udržiavaná výlučne zo strachu z represií a klamstiev. Klamstvo spočívalo v tvrdení renovátorov, že patriarcha Tikhon pred svojím zatknutím údajne preniesol svoju moc na nich. To bolo, samozrejme, absurdné, ale našli sa aj takí, ktorí tomu verili alebo sa tvárili, že tomu veria. Bolo mnoho biskupov, ktorí uznávali renováciu, dokonca aj takí známi ako metropolita Sergius (Stragorodskij), neskorší patriarcha. V júni 1922 vyhlásil „kanonickosť“ renovácie.

Len čo bol patriarcha Tikhon v lete 1923 prepustený, táto lož bola odhalená. Strach z represálií za odmietnutie renovácie tiež začal miznúť; ukázalo sa, že môžete byť „Tikhonitom“, dokonca môžete byť aj samotným Tikhonom a nepôjdete za to do väzenia. Potom sa renovačná schizma začala rúcať pred našimi očami a pravdepodobne by úplne zmizla, keby sa boľševici nespamätali a neprijali núdzové opatrenia na jej resuscitáciu. Ale tieto opatrenia sa scvrkli hlavne na mimiku renovácie za pravoslávia.

Vo všeobecnosti je rozšírený stereotyp, že renovátori sú oholení kňazi v bundách s cigaretami, ktorí slúžili v ruskom štýle. Nič také. Keď sa pozriete na fotografie renovačných kongresov, budete prekvapení, že uvidíte dosť patriarchálne vyzerajúcich kňazov, biskupov s veľkými bradami a takmer všetci slúžili v cirkevnoslovanskom štýle. Medzi mnohými tisíckami renovačných kňazov by sa nadšenci, ktorí sa zasadzovali za preklad bohoslužby do ruštiny, dali spočítať na jednej ruke.

Renovacionizmus začína všetkými možnými spôsobmi, aby sa vyhlásil za úplne ortodoxné kresťanstvo, verné všetkým dogmám a kánonom pravoslávnej cirkvi. Jedinou novinkou, ktorú renovátori zaviedli a ktorú od roku 1922 nemohli opustiť, bol ženatý episkopát a možnosť kléru uzatvárať druhé a ďalšie manželstvá. Inak sa snažili viditeľne nelíšiť od pravoslávnych.

Vzťahy moskovského a konštantínopolského patriarchátu v 20. rokoch 20. storočia

Ďalším opatrením boja proti patriarchálnej cirkvi, ktoré sovietske úrady začali praktizovať s pomocou renovátorov od roku 1923, boli pokusy o vylúčenie „Tikhonskej“ cirkvi zo svetového pravoslávia, predovšetkým z Konštantínopolského patriarchátu.

Jedným z prvých činov renovátorov po prepustení patriarchu Tichona v roku 1923 bola výzva k východným patriarchom s výzvou na nadviazanie komunikácie s renovátorskou synodou. Renovacionisti silne presadzovali myšlienku, že sú pokračovateľmi synodálneho systému, ktorý existoval v Rusku pred revolúciou, a že ich hlavným rozdielom od Tichonitov bolo ich odmietnutie patriarchátu.

Zrušenie moskovského patriarchátu bolo v prospech konštantínopolského patriarchátu. Existovali aj iné, ešte významnejšie dôvody, ktoré podnietili Konštantínopolský patriarchát uzavrieť spojenectvo s renovátormi. Samotní Gréci v Turecku na začiatku 20. rokov 20. storočia prežívali po neúspechu dobrodružného pokusu o pripojenie Malej Ázie ku Grécku veľmi ťažké časy. Turecká vláda Atatürka skutočne začala presadzovať politiku úplného vyhnania, alebo ešte tvrdšieho – zničenia gréckeho obyvateľstva v Turecku.

Pre grécky ľud to bola skutočne národná katastrofa, porovnateľná s tou, ktorú zažili Gréci v 15. storočí pri páde Konštantínopolu. To ohrozovalo samotnú existenciu konštantínopolského patriarchátu v Konštantínopole. Nastal moment, keď sa ju odtiaľ Turci pokúsili konečne prežiť. Prirodzene, v tak ťažkej situácii vedenie tohto konštantínopolského patriarchátu hľadalo všetky možné spôsoby sebazáchovy, vrátane politických metód.

Situácia bola taká, že revolučná turecká vláda Atatürka mala v skutočnosti spojenie len s jednou krajinou – s Sovietske Rusko, s boľševikmi. Gréci sa snažili využiť toto spojenie medzi sovietskou vládou a tureckou vládou – získať podporu boľševikov, aby sa za nich u Turkov prihovorili. Ale za akú cenu? Za cenu uznania od renovátorov. To bolo prospešné aj pre boľševikov: s pomocou ekumenického patriarchátu sa pokúsili zdiskreditovať patriarchu Tichona, patriarchálnu cirkev v Rusku.

V roku 1924 Konštantínopolský patriarchát uznal synodu obnovy. Konštantínopolský patriarcha Gregor VII dokonca vyhlásil, že patriarcha Tichon by mal odísť a patriarchát v Rusku by mal byť zrušený. Chystal sa poslať do Ruska špeciálnu komisiu zo svojho patriarchátu, ktorý dostal po príchode inštrukcie, aby sa spoliehal na tie cirkevné kruhy v Rusku, ktoré boli „lojálne vláde ZSSR“, teda na renovátorov. Predstaviteľ Konštantínopolského patriarchu v Moskve Archimandrita Vasilij (Dimopulo) je od roku 1924 čestným členom Renovačnej synody.

To dalo renovátorom príležitosť vyhlásiť, že nie sú schizmatici. Čo sú to za schizmatikov, hovoria, keď sú v takej jednote s Ekumenickým patriarchátom? „Schizmatici sú Tichoniti. Tikhon nepočúva ekumenického patriarchu, jeho bratskú výzvu, aby odišiel v záujme obnovenia jednoty cirkvi. Patogénmi sú Tichonovity cirkevná schizma“, tvrdili renovátori.


Reakciou na túto výzvu zo strany pravoslávnych bolo pochopenie, že Konštantínopolský patriarchát, po ktorom neskôr patriarcháty Jeruzalema a Alexandrie uznali renovátorov, že títo grécki patriarchovia, žiaľ, nie sú kritériom pravoslávia. Ako s obľubou vysvetlil metropolita Sergius (ktorý v roku 1923 činil pokánie pred patriarchom Tikhonom za jeho odpadlíctvo a renováciu), „zo skutočnosti, že východní patriarchovia uznali renovacionistov, neboli to renovaci, ktorí sa stali pravoslávnymi, ale títo patriarchovia sami sa stali renovacionistami“.

Pravda, pre východných patriarchov existovala výhovorka, že stále poriadne nepochopili, čo sa deje v Rusku, kto sú renovátori. Ich predstaviteľ, Archimandrite Vasilij (Dimopulo), bol kompletne kúpený renovátormi a GPU, a preto dezinformoval gréckych patriarchov a prezentoval renovacionistov ako úplne legitímnu cirkevnú autoritu v Rusku, ktorá sa tešila podpore cirkevného ľudu, čo v skutočnosti bolo. nie je to tak.

Pokusy úradov vyvolať v Cirkvi „pravicovú schizmu“.

Intrigy využívajúce renovátorov, samozrejme, priniesli svoje ovocie – nepochybne došlo k veľmi bolestivému rozkolu, ale rozsah tohto rozkolu stále nebol taký, aký boľševici chceli. V podstate bolo možné zviesť k schizme duchovenstvo – niekoľko desiatok biskupov, tisíce kňazov. Väčšina cirkevníkov nenasledovala renovátorov. To nie je prekvapujúce, pretože v očiach ľudí nemali žiadnu autoritu. Boli celkom oprávnene vnímaní ako podlí Judášovia, ktorí si za cenu zrady svojich bratov jednoducho zachraňujú kožu.

Samotní ateisti sa k renovátorom správali s takmer neskrývaným dešpektom. Čekisti rešpektovali „Tiknonovcov“, s ktorými bojovali oveľa viac ako ich komplicov, renovátorov. To prinútilo sovietsku vládu hľadať nové prístupy v boji proti Cirkvi v pokusoch o jej rozdelenie. Treba povedať, že Tučkovovi nemožno uprieť vynaliezavosť. Jednoducho prekypoval nápadmi, ako a akými krokmi vyvolať v Cirkvi novú schizmu.

Keďže Renovationists sú málo užitočné, Anti-náboženská komisia a OGPU sa snažia zorganizovať ďalší scenár na podnecovanie rozkolu v Cirkvi. Ak nie je možné dôkladne rozdeliť Cirkev naľavo s pomocou cirkevných revolucionárov, musíme sa pokúsiť rozdeliť ju napravo s pomocou cirkevných horlivcov. Táto taktika sa začala aktívne realizovať v lete 1923, keď bol prepustený patriarcha Tikhon. Z nejakého dôvodu je prepustený.

Jeho prepustenie je podmienené splnením niekoľkých podmienok. Patriarcha Tikhon musel pred úradmi priznať svoju vinu, musel „oľutovať svoje zločiny proti moci ľudu“, musel oznámiť, že „odteraz nie je nepriateľom sovietskej vlády“. Patriarcha Tikhon urobil takéto kroky.

Boľševici dúfali, že sa tým patriarcha Tichon úplne zdiskredituje v očiach ľudí, ale nestalo sa tak. Ortodoxný ľud, rovnako ako predtým patriarchovi dôveroval a miloval ho, mu po týchto vyhláseniach naďalej dôveroval a miloval ho. Ako ľudia povedali: "Patriarcha to všetko nenapísal pre nás, ale pre boľševikov." Takto sa to v skutočnosti stalo. Napriek tomu počas posledných mesiacov života patriarchu Tikhona naňho Tučkov naďalej vyvíjal nátlak, aby prinútil patriarchu podniknúť kroky, ktoré ho mali v očiach ľudí zdiskreditovať.

Tučkov žiadal, aby sa patriarcha spojil s renovátormi, so synodou renovátorov, so „živou cirkvou“. Zdalo by sa, prečo sa zrazu OGPU, ktorá predtým urobila všetko pre to, aby rozdelila Cirkev, začala snažiť ju zjednotiť? Odpoveď bola jednoduchá. Je jasné, že v prípade, že sa patriarcha zjednotí so živými členmi cirkvi, v očiach mnohých cirkevných horlivcov sa stane tým istým žijúcim členom cirkvi. Tak ako sa ľudia odvrátili od renovátorov, odvrátia sa aj od patriarchu.

Prirodzene, patriarcha Tikhon tomu všetkému tiež dokonale rozumel, a preto, hoci bol nútený začať rokovania s renovátormi, hneď ako videl, že to v pravoslávnych kruhoch vyvoláva mimoriadne znepokojenie, tieto rokovania okamžite odmietol.

Patriarcha bol požiadaný, aby do služby Boží zaviedol spomienku na bezbožné autority. Patriarcha Tikhon pripustil. Samozrejme, táto spomienka bola výzvou aj pre náboženské svedomie ľudu, keďže bohoslužba zostala poslednou nevysvätenou svätyňou. Sväté relikvie boli otvorené a vystavené všetkým druhom výsmechu, uctievané ikony boli skonfiškované, kláštory boli zatvorené. Len bohoslužba zostala nepoškvrnená boľševickým vplyvom. Teraz, keď som prišiel do chrámu, aj tam veriaci mal počuť zmienku o bezbožnej moci.


Patriarcha Tichon podpísal dekrét a zaviedol novú formu spomienky (podobnú tej, ktorá stále znie: „Naša krajina a jej vládcovia, nech žijeme tichým a tichým životom vo všetkej zbožnosti a čistote“). Keď však patriarcha týmto dekrétom upokojil OGPU, neurobil nič, aby zabezpečil, že tento dekrét skutočne nadobudol platnosť. Neposielal to, nesledoval, či sa to plní alebo nie, a ešte viac nikoho nepotrestal za nedodržanie. Preto tento výnos zostal mŕtvou literou a na väčšine miest o ňom ani nič nevedeli. Patriarcha Tichon takto chránil jednotu Cirkvi.

Koncom roku 1923 bol povinný prejsť na gregoriánsky kalendár. Patriarcha Tikhon opäť ustúpil a vydal dekrét zavádzajúci nový štýl. Ale hneď ako sa zistilo, že ľudia tento nový štýl neprijali, patriarcha Tikhon jeho zavedenie pozastavil. Takto stále žijeme v Cirkvi v tomto „pozastavenom“ novom štýle.

Bez ohľadu na to, ako tvrdo sa Tučkov snažil zdiskreditovať patriarchu Tichona a vyprovokovať nejaký druh „schizmy napravo“, nič z toho neprišlo. Hoci sa našli aj takí, ktorí patriarchu Tichona kritizovali za jeho kompromisy, najmä rektor moskovského kláštora sv. Daniela, arcibiskup Theodore (Pozdeevsky) vystupoval ako taká „opozícia napravo“.

Táto opozícia sa ani pri najmenšom náznaku nerozvinula do schizmy, nikto sa nechystal oddeliť od patriarchu Tichona. Pochopili, že ak urobí nejaké ústupky, je to pod extrémnym tlakom a je pripravený urobiť všetko pre to, aby zmätok z jeho konania neprerástol do skutočného rozkolu a nikdy neprekročí hranicu, ktorá bola považovaná za neprijateľnú.

Patriarcha Tichon napriek všetkým svojim kompromisom naďalej obhajoval princíp cirkevnej apolitičnosti. Cirkev sa nebude zúčastňovať na politickom boji, a to ani na strane sovietskeho režimu. Cirkevná správa sa v rukách GPU nezmení na nástroj politického boja. Cirkev sa nenechá použiť v boji sovietskej vlády s jej politickými protivníkmi. Prejavilo sa to najmä v tom, že Tučkov neustále otravoval patriarchu, aby nepriateľov sovietskej moci ani viac ani menej klializoval.

Sovietsku vládu dráždili najmä aktivity ruského zahraničného kléru na čele s už spomínaným metropolitom Antonom (Chrapovickým), predsedom zahraničnej biskupskej synody. Žiadali, aby patriarcha Tichon klial metropolitu Anthonyho a ďalších cirkevných kontrarevolucionárov, ale patriarcha to odmietol urobiť.

Postoj patriarchu Tichona a jeho podobne zmýšľajúcich ľudí bol taký, že Cirkev môže len odsúdiť hriech. Cirkev však nepozná hriech nazývaný „kontrarevolúcia“. Vláda musí bojovať proti kontrarevolúcii inými prostriedkami, má tieto prostriedky, nech tieto prostriedky použije a Cirkev by sa do tejto veci nemala vťahovať. Patriarcha Tikhon obhajoval túto pozíciu až do poslednej chvíle a cirkevní ľudia to cítili. Pochopil, že patriarcha Tichon nedovolí, aby sa Cirkev zmenila na bábku v rukách ateistických autorít. Patriarchovi Tikhonovi boli preto odpustené všetky dobrovoľné i nedobrovoľné chyby. Cirkevný ľud miloval patriarchu Tichona ako žiadny iný biskup pred ním ani po ňom.

Problém legalizácie pravoslávnej cirkvi

Úrady nikdy nedokázali vyprovokovať žiadnu novú schizmu za patriarchu Tichona. Ale Tučkov svoje pokusy nezastavil, najmä po smrti patriarchu Tichona, keď ruskú cirkev viedol patriarchálny Locum Tenens, metropolita Peter. Metropolita Peter však mohol vládnuť Cirkvi iba 8 mesiacov - po jeho zatknutí sa metropolita Sergius (Stragorodsky) stal jeho zástupcom. Úrady naďalej vyvíjali všemožný tlak na vedenie patriarchálnej cirkvi, aby ich prinútili prijať podmienky legalizácie.

Ako už bolo spomenuté, podľa dekrétu z roku 1918 bola Cirkev postavená mimo zákon. Z pohľadu sovietskej vlády si boli všetci „služobníci uctievania“, od patriarchu až po bežného čitateľa žalmov, úplne rovní. Preto hierarchia nemala žiadne práva, žiadnu moc v Cirkvi. Pokusy biskupov uplatniť svoje kánonické právomoci úrady považovali za politický zločin.

Nemajú právo disponovať, nemajú právo nikoho menovať, kohokoľvek posunúť alebo vo všeobecnosti vydávať žiadne vládne nariadenia v rámci Cirkvi. Bežným opatrením represie v 20. rokoch 20. storočia bola konfiškácia predplatiteľských záväzkov biskupom: „Som taký a taký, zaväzujem sa, že až do registrácie diecéznej správy nebudem vykonávať žiadne právomoci v Cirkvi.“ To znamená, že pravoslávni biskupi mali na rozdiel od renovátorov zviazané ruky a nohy.

Od roku 1922 renovátori konali legálne. Ustanovili sa osobitné legislatívne opatrenia, ktoré im umožnili registrovať svoje správy a vykonávať ich „kanonickú“ činnosť pri riadení diecéz. Ale o to boli pravoslávni biskupi zbavení. Úrady neustále pichali obyčajných kňazov do očí: „Vaši biskupi sú úplne kontrarevolucionári a vy, ak ich poslúchate, tiež“. Pre úrady nebolo ťažké vymyslieť spôsob, ako ďalej otráviť život kňaza, ktorý má takého „nesprávneho“ biskupa.

Úrady začínajú využívať tento moment nezákonnosti v riadení patriarchálnej cirkvi. Začalo to za patriarchu Tichona a zvlášť sa to zintenzívnilo za jeho nástupcov. „Chceš sa stať legálnym? Prosím, ale na to musíte preukázať svoju lojalitu k sovietskemu režimu. Napríklad, ako to dokázali renovátori. Musíme sa aktívne dištancovať od akejkoľvek formy kontrarevolúcie. Iný názov pre to bol „oddeliť sa od tichonovizmu“.

„Tikhonovci“ boli požiadaní, aby sa dištancovali od „tichonovstva“ ako akéhosi „politického dobrodružstva Tichonu“. Ak by súhlasili s takýmto „odstupom od Tichonovizmu“, úrady boli pripravené poskytnúť registráciu a možnosť relatívne pokojnej existencie. Približne v rovnakom objeme, aký použili renovátori. Táto cieľavedomá politika GPU využívajúca legalizáciu a nezákonnosť ako nástroj rozkladu Cirkvi začala prinášať ovocie v druhej polovici 20. rokov 20. storočia.

Metropolita Peter odmietol podmienky legalizácie, pretože v skutočnosti znamenali úplné zotročenie Cirkvi. V skutočnosti úrady požadovali, aby bola celá personálna politika Cirkvi úplne pod kontrolou. Tučkov sa vyjadril asi takto: „Ak budeme potrebovať odvolať nejakého biskupa, povieme vám to a vy ho odvoláte. Biskup preto musel na žiadosť miestneho komisára OGPU odstrániť nechcených kňazov. V skutočnosti by sa cirkevná správa zmenila na akúsi pobočku štátnych bezpečnostných zložiek.

Metropolita Peter to odmietol a bol za to zatknutý. Aj metropolita Sergius pôvodne odmietol návrhy ateistov. Ale potom, keď bol vo väzení, predsa len prijal podmienky sovietskej moci a začal konať v rozpore so samotnými názormi, ktoré on sám spočiatku vyznával. Metropolita Sergius začal spravovať Cirkev na prelome rokov 1925-1926. z boja proti novému rozkolu vyvolanému úradmi – s takzvaným gregoriánstvom.

Gregorianizmus – pomenovaný podľa vodcu schizmy, arcibiskupa z Jekaterinburgu Gregora (Jackovského). Stala sa vylepšenou modifikáciou renovácie. Ľudia pohŕdali vodcami renovátorov a nenasledovali ich. Potom sa OGPU rozhodla vybrať cirkevných vodcov, ktorí by mali nejakú autoritu v cirkevných kruhoch viesť novú schizmu. Tým sa stal najmä arcibiskup Gregor. V roku 1922 bol za odmietnutie renovácie uväznený a dostal 5 rokov väzenia. Po troch rokoch strávených vo väzení však zjavne prijal ponuku na prepustenie výmenou za súhlas s podmienkami legalizácie.

Ako ľudia začali hovoriť, vznikla „obnova č. 2“, hoci Gregoriáni zdôrazňovali, že sú „starí cirkevníci“ a dokonca „tichonovci“, že nie sú renovátormi, že nepripustia žiadne reformy. V skutočnosti bol charakter ich vzťahu s úradmi, s OGPU, presne taký istý ako vzťah renovátorov. A ľudia to okamžite pochopili, cítili sa v gregoriánskych komplicoch OGPU.

Metropolita Sergius v tej chvíli (január 1926) pôsobil ako konsolidačné centrum pre tých, ktorí neprijali novú schizmu. Okolo neho sa zhromaždili pravoslávni. Metropolita Sergius úradom dokázal, že kontrarevolúcia nie je hriech a cirkev proti nej nemôže bojovať cirkevnými opatreniami. Cirkev sľubuje úplnú občiansku lojalitu úradom, ale nemôže prevziať žiadne záväzky na preukázanie tejto lojality, nemôže prevziať funkcie nejakého druhu vyšetrovania a najmä funkcie vykonávateľa.

Nemôže ukladať cirkevné tresty za politické aktivity – prosovietske alebo protisovietske. Toto nie je vec Cirkvi. Takáto pozícia metropolitu Sergia v tom čase plne vyjadrovala cirkevné sebavedomie, a preto dostal na začiatku svojej vlády takú silnú podporu Cirkvi. Pokračoval v rovnakej línii ako patriarcha Tikhon, v línii cirkevnej apolitičnosti.

Tak to bolo až do konca roku 1926, keď bol zatknutý aj metropolita Sergius a strávil tri a pol mesiaca vo väzení. Medzitým úrady urobili všetko pre to, aby zhoršili začiatok rôzne miesta cirkevné nepokoje. Na prelome rokov 1926–27. Takmer všade úrady prostredníctvom naverbovaných agentov v róbach vyvolávali miestne rozkoly. Objavili sa iniciatívne skupiny, ktoré žiadali o miestnu samostatnú legalizáciu, a úrady podporili túžbu týchto skupín vyhlásiť svoju nezávislosť, autokefáliu atď.

Motívy metropolitu Sergia na kompromisy s úradmi

Metropolita Sergius na jar 1927 vo väzení dospel k záveru, že ak sa neprijmú podmienky legalizácie, cirkevný život by sa nakoniec dostal do úplného chaosu, čo by viedlo k tomu, že renovátori, gregoriáni a podobní schizmatici by úplne triumfovali. Preto, aby sa predišlo definitívnemu rozpadu patriarchálnej cirkvi ako organizácie, je potrebné akceptovať podmienky legalizácie, ktoré úrady ponúkajú, bez ohľadu na to, aké ťažké sú tieto podmienky.

Metropolita Sergius bol známy už od predrevolučných čias ako najšikovnejší diplomat, ktorý vedel vyjednávať s akoukoľvek vládou – za cára, za Rasputina, za dočasnej vlády a dokonca aj v roku 1922 za renovátorov. Očividne sa spoliehal na svoje diplomatické vlohy, že sa mu podarí nejako zmierniť podmienky legalizácie, ktoré úrady navrhujú, a dosiahnuť ústupky od úradov. A Tučkov, očividne, sľúbil urobiť takéto ústupky, sľúbil, že po legalizácii patriarchálnej synody umožní konať koncil patriarchálnej cirkvi, amnestiu pre utláčaných duchovných.


V tých rokoch, v polovici 20. rokov 20. storočia, bola asi polovica episkopátu vo väzení, takže, samozrejme, takáto amnestia bola pre Cirkev životne potrebná. A tí biskupi, ktorí neboli uväznení, spravidla nemali možnosť riadiť svoje diecézy, pretože boli viazaní úpismi. Metropolita Sergius bol prisľúbený, že v prípade legalizácie budú všetky obmedzenia zrušené. Podmienky prijal.

To všetko sa ukázalo tak, že sľuby, ktoré dala sovietska vláda, neboli splnené (očividne ich nemali v úmysle splniť). V skutočnosti sa amnestia nekonala. Niektorí z uväznených biskupov boli prepustení, väčšinou však tí, ktorým už tresty končili. To znamená, že „amnestia“ pre nich bola vyjadrená v tom, že nedostali okamžite nové podmienky, ako to bolo v praxi. Koncil patriarchálnej cirkvi sa nikdy nesmel konať.

Navyše ani synoda metropolitu Sergia, zložená z tých členov, ktorí sa páčili OGPU, nedostala úplnú registráciu. Metropolita Sergius dostal len osvedčenie dosť posmešného charakteru, že jemu a jeho synode bolo dovolené začať pracovať. „Do registrácie nie sú viditeľné žiadne prekážky“, to znamená, že tieto prekážky bolo možné kedykoľvek vidieť a činnosť tejto synody mohla byť ukončená.

Aktivity synody metropolitu Sergia

Medzitým sa táto činnosť v skutočnosti úplne vykonávala pod diktátom OGPU. Hneď na prvom ustanovujúcom zasadnutí synoda prijala uznesenie, ktorým zaviazala ruských zahraničných duchovných podpísať vyhlásenie o ich lojalite k sovietskemu režimu. Každý, kto nepodpíše, bude vylúčený z jurisdikcie Moskovského patriarchátu. V skutočnosti to znamenalo použitie cirkevných trestov z čisto politických dôvodov.

Potom prišlo notoricky známe júlové vyhlásenie metropolitu Sergia: „Vaše radosti sú našimi radosťami“, ako to ľudia nazvali. Hoci takéto slovné spojenie neexistovalo, hlavná myšlienka bola skutočne takáto. V mene patriarchálnej synody bola vyjadrená úplná politická solidarita so sovietskym režimom. Nepriatelia sovietskeho režimu boli vyhlásení za nepriateľov Cirkvi. "Každý úder namierený na Úniu vnímame ako úder namierený proti nám."

To v podstate znamenalo odmietnutie princípu cirkevnej apolitičnosti, o ktorý sa predtým vedenie patriarchálnej cirkvi usilovalo, a to samozrejme nemohlo spôsobiť odmietnutie v cirkevných kruhoch. „Rozdelenie napravo“, ktoré nedokázalo vyprovokovať za patriarchu Tichona a metropolitu Petra, vzniká za metropolitu Sergia. Viac ako štyridsať biskupov v krajine a približne rovnaký počet ruských biskupov v zahraničí vyhlasuje odlúčenie od neho.

Bolo to bolestivejšie ako v prípade renovácie. Najhorší ľudia prešli do renovácie a, akokoľvek to bolo smutné, stále to malo pre Cirkev očistný význam. Dokonca aj jeden z vodcov renovácie, Antonin (Granovsky), veľmi výstižne, hoci hrubo, opísal „živú cirkev“ ako „odpadový sud pravoslávnej cirkvi“. Cirkev sa totiž vďaka odchodu renovátorov zbavila nečistôt.

A najlepší už odchádzali do „správnej opozície“ k metropolitovi Sergiovi. Stačí povedať, že politici metropolitu Sergia neprijali všetkých troch kandidátov na patriarcha Locum Tenens, ktorých menoval patriarcha Tikhon: metropolita Kirill (Smirnov) z Kazane, metropolita Agafangel (Preobraženskij) z Jaroslavli. Tretí, metropolita Peter (Poľanský), ktorý sa stal patriarchálnym Locum Tenens, napísal metropolitovi Sergiovi z exilu list, v ktorom ho vyzval, aby napravil chybu, ktorú urobil a ktorá dostala Cirkev do ponižujúcej pozície. Množstvo ďalších významných hierarchov, rešpektovaných a autoritatívnych, tiež vyhlásilo, že odmietajú politiku metropolitu Sergia.

V niektorých diecézach boli pravoslávni rozdelení približne na polovicu - na „Sergiánov“, ako sa začali nazývať priaznivci metropolitu Sergia, a „antisergiánov“. Úrady tak čiastočne dosiahli svoj cieľ.

Vlna stalinského prenasledovania v rokoch 1929–1930

Koncom 20. rokov sa zmenila politika vlády voči Cirkvi. Sovietska vláda považovala Cirkev už za dostatočne skorumpovanú zvnútra. Protináboženská komisia Ústredného výboru Všezväzovej komunistickej strany boľševikov splnila svoj účel a v roku 1929 bola rozpustená. Po roku 1929 sa komunistická vláda vrátila k politike úplného zničenia Cirkvi.

Spočiatku sa renovátori ešte tešili nevyslovenej záštite, ktorá sa však postupne vytrácala a už v 30. rokoch 20. storočia boli renovátori vystavení represiám takmer na rovnakom základe ako Tichoniti. Aj keď sa pozoruje určité poradie úderov: najprv „pravá opozícia“ padne do stalinského mlynčeka na mäso, potom sergiusov, potom gregoriánov, potom renovátorov – akoby „sprava doľava“. Ale aj tak nakoniec všetci skončia pod represiou.

Rok 1929 je začiatkom novej, už tretej, vlny prenasledovania. Samozrejme, s tým súvisela aj všeobecná všeobecná zmena vnútornej politiky komunistickej strany. V tom čase sa Stalin vysporiadal so všetkými svojimi oponentmi v strane, konečne sústredil výlučnú moc do svojich rúk a začal realizovať svoje názory, svoju politiku obmedzovania NEP, zrýchlenej industrializácie a kolektivizácie. Kolektivizácia neznamenala len zjednotenie roľníkov do kolektívnych fariem. Úplná kolektivizácia znamenala odstránenie všetkých „protisovietskych živlov“ z dedín, medzi ktoré automaticky patrili aj všetci cirkevní aktivisti.

Keďže prevažná väčšina kostolov v 20. a 30. rokoch 20. storočia bola vidiecka, počas kolektivizácie duchovenstvo utrpelo úder bezprecedentného rozsahu a sily. Ak v prvej vlne prenasledovania trpelo asi desaťtisíc služobníkov Cirkvi, v druhej, spojenej s konfiškáciou cirkevných hodnôt a zasadením renovácie, približne rovnaký počet (v druhej vlne popráv bol príkaz menšia), potom má tretia vlna trikrát väčší rozsah ako prvé dve.

Po roku 1929 sa opäť začalo popravovať – približne každý desiaty zatknutý bol vtedy zastrelený. Dokonca aj tí úplne lojálni sovietskemu režimu, ďaleko od akejkoľvek politiky, od akýchkoľvek polemík súvisiacich s vyhlásením z roku 1927, boli vidiecki kňazi zatknutí, poslaní do exilu a táborov: jednoducho kvôli politike totálneho „vyčistenia“ ruskej dediny od všetci, ktorých úrady podozrievali z nelojálnosti.

Duchovenstvo bolo automaticky zaradené do kategórie kontrarevolucionárov. Dokonca aj vodca renovátorov Vvedenskij, ktorý bol pripravený vykonať akýkoľvek, aj ten najodpornejší príkaz úradov, charakterizoval Tučkov ako kontrarevolucionár: „kňaz, kontrarevolucionár“. Prečo kontrarevolučný? Pretože pop, a nezáleží na tom, že je „červený“.

Komunizmus verzus kresťanstvo: Od teroru k veľkému teroru

Proticirkevný teror dosiahol najvyššiu intenzitu v roku 1937. Na poslednej prednáške Lidiya Alekseevna Golovkova podrobne opísala, ako prebiehal mechanizmus veľkého teroru. Je však potrebné poznamenať hlavné body.

V decembri 1936 bola prijatá stalinistická ústava, ktorá, ako som už povedal, formálne zrovnoprávnila práva všetkých sovietskych občanov. O rok neskôr, v decembri 1937, sa mali konať prvé všeobecné voľby do rád všetkých úrovní – od miestnych až po najvyššie, na ktorých sa mali zúčastniť všetci „bývalí“ ľudia vrátane duchovenstva. Ako druh prehľadu nálady obyvateľstva sa v predvečer týchto volieb v januári 1937 zorganizovalo celoúnijné jednodňové sčítanie ľudu.


Na Stalinovo naliehanie bola otázka postoja k náboženstvu zaradená do zoznamu otázok položených počas sčítania ľudu: „Ste veriaci, ak áno, k akému náboženstvu sa hlásite? Podľa organizátorov sčítania to malo zrejme demonštrovať triumf vštepovania ateizmu v Sovietskom zväze.

Výsledky sa však ukázali byť iné. Ľudia, samozrejme, chápali, čo riskujú – prieskum samozrejme nebol anonymný –, no napriek tomu sa väčšina otvorene priznala k viere: dve tretiny vidieckeho obyvateľstva a tretina mestského obyvateľstva, celkovo pre 58 % populácie. V skutočnosti bolo percento veriacich ešte vyššie.

Lídri „Zväzu militantných ateistov“ vo svojej utajovanej dokumentácii priznali, že v krajine nie je viac ako 10 % ateistov. To znamená, že až 90 % obyvateľov krajiny zostalo veriacich aj napriek 20-ročnému protikresťanskému sovietskemu teroru. To nemohlo vystrašiť Stalina. Ako budú títo veriaci voliť vo voľbách? Preto bolo rozhodnuté opustiť pôvodne predpokladaný alternatívny charakter volieb, voľby mali nealternatívny charakter, ale aj v tejto situácii sa obávali o výsledok volieb.

(Samozrejme, ešte viac sa Stalin bál, aké postavenie zaujmú všetci títo „nelojálni“ v prípade veľkej vojny, keď sa nebude vyberať na papieri, ale v skutočnosti. „Vodca národov“ si predstavoval všade nepriatelia a zradcovia, proti ktorým bolo potrebné preventívne zasiahnuť.)

Preto v júli 1937 prijalo politbyro tajné rozhodnutie viesť „represívnu kampaň“ proti „protisovietskym živlom“. Na základe tejto rezolúcie politbyra sa objavuje séria tajných operačných rozkazov ľudového komisára pre vnútorné záležitosti Ježova. Tieto rozkazy nariaďovali začať a realizovať rozsiahlu represívnu kampaň proti „protisovietskemu živlu“ koncom augusta a do štyroch mesiacov.

Boli uvedené kontingenty podliehajúce represii: bývalí kulaci, bývalí muži NEP, bývalí dôstojníci, úradníci a okrem iného „členovia cirkvi“. Každý, kto bol vystavený represii, bol rozdelený do dvoch kategórií: „viac nepriateľský“ a „menej nepriateľský“. Prví boli popravení podľa rozsudkov „trojky“, druhí boli poslaní do táborov na 8 alebo 10 rokov. V praxi boli do prvej kategórie obyčajne zaraďovaní kňazi a rehoľníci, o biskupoch ani nehovoriac, a laici z cirkevných záležitostí do druhej. Hoci došlo k ústupom oboma smermi.

Stalin kalkuloval s tým, že voľby sa uskutočnia načas, 12. decembra, ale všetci „bývalí“ ľudia, celý tento „protisovietsky živel“ sa volieb nedožije a netreba sa báť, že by sa nejako ovplyvniť výsledky volieb. V auguste 1937 sa tak začala veľká teroristická kampaň. Kampaň nebola ukončená za štyri mesiace, trvala do jari 1938 a mala pre Cirkev ničivé následky.

Koncom roku 1937 sa Ježov pochválil Stalinovi: „Vzhľadom na nárast kontrarevolučnej aktivity cirkevníkov a sektárov sme týmto živlom v poslednom čase zasadili výrazný operačný úder. Celkovo bolo v auguste až novembri 1937 zatknutých 31 359 cirkevníkov a sektárov. Z toho je 166 metropolitov a biskupov, kňazov - 9 116, rehoľníkov - 2 173, cirkevno-kulackých aktivistov (teda laikov) - 19 904. Z tohto počtu boli odsúdení na trest smrti...“

Potom sú tu čísla – asi polovica zatknutých. A to len na štyri mesiace roku 1937. Teror pokračoval aj v roku 1938 a v roku 1939 a nevyšiel ani v nasledujúcich rokoch. „Operačný úder bol zasadený výlučne organizujúcim a popredným protisovietskym aktivistom cirkevníkov a sektárov,“ napísal tiež Ježov, „v dôsledku našich operačných opatrení bol episkopát pravoslávnej cirkvi takmer úplne eliminovaný, čo výrazne oslabilo a dezorganizoval Cirkev“.

Aby bolo jasné, do akej miery teror dosiahol, stačí poukázať len na jeden fakt. V roku 1939 z dvoch stoviek biskupov, ktorí boli v ruskej cirkvi v 20. rokoch 20. storočia, prežili vo svojich katedrálach iba štyria: metropolita Sergius, ktorý sa v tom čase stal Moskvou, metropolita Alexij Leningradský (dvaja budúci patriarchovia) a každý jeden vikár. To je všetko. Pre celý Sovietsky zväz! Metropolita Sergius pochmúrne žartoval o tom, že rozhodnutie je mu najbližšie pravoslávny biskup východne od Moskvy je ďalší metropolita Sergius z Japonska.

V skutočnosti v celom priestore od Moskvy po Ďaleký východ, boli zničené všetky diecézy. V celom Sovietskom zväze bolo niekoľko stoviek fungujúcich kostolov. Hlavne v tých miestach, kde cudzinci navštívili: Moskva, Leningrad, Kyjev, Odesa. A tam, kde nesmeli cudzincov, sa takmer všetko vypratalo. V mnohých oblastiach – začiatkom tridsiatych rokov minulého storočia a po veľkom terore takmer všade.

Je ťažké uveriť, ale napríklad v celom sovietskom Bielorusku bol len jeden nekrytý chrám v nejakej odľahlej dedine, kam sme sa tam jednoducho nedostali. Pomerne veľa chrámov, niekoľko tisíc, bolo oficiálne uvedených ako neuzavreté. Ale v absolútnej väčšine z nich neboli bohoslužby z toho prostého dôvodu, že nemal kto slúžiť – nezostalo ani duchovenstvo.

Dá sa povedať, že metropolita Sergius svojou politikou kompromisov, svojou túžbou, ako povedal, „zachrániť Cirkev“, ju nezachránil, hoci sa o to snažil. Žiadne kompromisy nemali vplyv na úrady, úrady pokračovali vo svojej politike systematického ničenia Cirkvi.

Kristus zachránil Cirkev – prenasledovanie sa zastavilo so začiatkom vojny

Zmena vládnej politiky nastala neskôr, počas vojnových rokov. V podmienkach vojny s najsilnejším a najkrutejším vonkajším nepriateľom nebolo možné pokračovať vojna v plnom rozsahu a s vlastnými ľuďmi, ktorí z väčšej časti zostali veriacimi. Naopak, bolo potrebné obrátiť sa v podstate na Cirkev o pomoc pri vlasteneckej mobilizácii obyvateľstva do boja s vonkajším nepriateľom. Preto bol Stalin počas vojny nútený obmedziť protináboženské represie.

Bolo potrebné dať odpoveď na nacistickú propagandu. Fašistický režim je, samozrejme, v podstate absolútne nezlučiteľný s kresťanstvom. A v prípade víťazstva fašistické Nemecko vo vojne Cirkev nečakala nič dobré. Pred víťazstvom vo vojne však Hitlerova propaganda veľmi aktívne využívala náboženský faktor.


Táto propaganda sa snažila dať útoku na Sovietsky zväz takmer križiacka výprava za oslobodenie ruského ľudu spod jarma ateistov. A skutočne, na okupovaných územiach boli otvorené tisíce kostolov. Aj na toto bolo potrebné odpovedať. Aká by mohla byť odpoveď? Ak sa kostoly otvárajú za Hitlera, znamená to, že by sa mali otvárať aj za Stalina. Aj keď nie v takom rozsahu.

Okrem toho bolo potrebné získať západných spojencov smerom k Sovietskemu zväzu. A na Západe, najmä v Amerike, mali mimoriadne negatívny postoj k utláčaniu náboženstva komunistami. Preto bolo potrebné ukázať Západu, že náboženstvo v Sovietskom zväze má úplnú slobodu.

Dohromady všetky tieto faktory plus výpočty pre ďalšie využitie Cirkvi v zahraničnopolitických udalostiach Sovietsky zväz- to všetko podnietilo Stalina veľmi výrazne upraviť svoju politiku počas vojnových rokov, prejsť od politiky ničenia Cirkvi k politike jej využívania. Zo strany patriarchátu to bolo vnímané s veľkým nadšením, ako istý druh víťazstva. Metropolita Sergius, ktorý sa stal patriarchom v roku 1943, prijal nové podmienky existencie, ktoré navrhli úrady, nevyslovený „konkordát“: pripravenosť zúčastniť sa na zahraničných a domácich politických udalostiach sovietskej vlády výmenou za výrazné zmiernenie politika úradov voči Cirkvi (najmä vo vzťahu k Moskovskému patriarchátu).

Patriarchát sa pripája k chválospevu na Stalina, ktorý už odznel všade. Ak čítate „Žurnály moskovského patriarchátu“ tých rokov, štyridsiatych až päťdesiatych rokov, potom sa tam pravidelne prejavovali tie najlojálnejšie pocity voči „Bohom darovanému vodcovi, drahému Josephovi Vissarionovičovi“. To bolo neoddeliteľnou súčasťou charakter vzťahov, ktoré vznikli počas vojny a najmä po nej.

V skutočnosti sa Stalin nevzdal svojich plánov na zničenie Cirkvi. To sa prejavilo najmä v posledných rokoch Stalinovho života, keď sa obnovilo prenasledovanie. Zatýkanie a zatváranie kostolov sa opäť rozšírilo, aj keď stále nie v takej miere ako koncom 30. rokov 20. storočia. Predstavovať si Stalina ako nejakého patróna Cirkvi je veľmi vážna a nebezpečná mylná predstava.

V skutočnosti zostal Stalin bojovníkom proti Bohu až do konca svojich dní a fakty o tom nevyvrátiteľne svedčia. Bol to veľmi vypočítavý a cynický bojovník proti Bohu. Keď videl, že je pre neho výhodnejšie používať Cirkev, použil ju. Keď videl, že toto použitie neprinieslo výsledky, v ktoré dúfal, opäť povolil prenasledovanie.

Vonkajšie postavenie moskovského patriarchátu sa však v posledných rokoch Stalina zdalo dosť silné. Patriarcha Alexij pravidelne dostával Rád Červeného praporu práce, metropolita Nikolaj, druhá osoba v Cirkvi, cestoval po celom svete, vystupoval na rôznych konferenciách ako apologét sovietskej politiky a socialistického systému. Skutočnosť, že v skutočnosti pokračuje kruté prenasledovanie Cirkvi, mnohí v vonkajší svet ani vtedy to ani len netušili.

Chruščovove prenasledovania - „komunizmus a náboženstvo sú nezlučiteľné“

Situácia sa zmenila za Chruščova, ktorý otvorene vyhlásil za svoje hlavné priority úlohu skoncovať s náboženstvom. Do roku 1980 Chruščov sľúbil sovietskemu ľudu komunizmus. Je zrejmé, že komunizmus a náboženstvo sú nezlučiteľné, a preto by náboženstvo malo pred týmto časom zaniknúť. Chruščov dokonca sľúbil, že v televízii ukáže „posledného sovietskeho kňaza“, ale nemohol to urobiť.

Hlavný rozdiel medzi Chruščovovým prenasledovaním a Stalinovým (a Leninovým) bol v tom, že neboli krvavé. Po odhalení takzvaného kultu osobnosti, po oficiálnom odriekaní masovej represii, ako hlavnej metódy domácej politiky, bolo pre Chruščova nepohodlné uchýliť sa k novým rozsiahlym zatýkaniam proti služobníkom Cirkvi. Preto sa dôraz kládol na iné spôsoby boja: ekonomický, administratívny a propagandistický.

Za Chruščova protináboženská propaganda svojím rozsahom dokonca prekonala to, čo bolo v 20. a 30. rokoch 20. storočia. Proti Cirkvi bol opäť použitý celý arzenál ekonomických a administratívnych opatrení. Škody boli dosť značné. Napríklad počet kláštorov v rokoch Chruščovovho prenasledovania sa štvornásobne znížil, počet farností sa znížil dvakrát. Z ôsmich seminárov otvorených po vojne bolo päť zatvorených.

Odpoveď Cirkvi je dať svoj život za kresťanskú vieru

Komunisti však nikdy nedosiahli svoj cieľ skoncovať s náboženstvom. Nedosiahli to ani za Lenina, ani za Stalina, ani za Chruščova. Zo strany Cirkvi bola hlavnou odpoveďou na prenasledovanie spoveď. Samozrejme, nechýbala ani zrada. Prípady odpadnutia sa vyskytli a neboli izolované v prvých rokoch sovietskej moci, v 20. rokoch, v 30. rokoch 20. storočia a po vojne. No predsa absolútna väčšina, duchovenstvo aj laici – predstavitelia cirkevných aktivistov, zostala verná Cirkvi a nešla cestou zrady, ktorú im úrady ponúkali.

Koncom tridsiatych rokov to väčšinu z nich viedlo k mučeníckemu koncu. Desaťtisíce kňazov a laikov položilo život za svoju vieru. To sa stalo hlavnou odpoveďou Cirkvi na prenasledovanie. Táto odpoveď sa nakoniec ukázala ako jediná správna a jediná zachraňujúca pre Cirkev. Hoci sovietska vláda takmer úplne fyzicky zničila Cirkev, nikdy ju nedokázala zlomiť duchovne.

Tento čin mučeníkov a spovedníkov zohral rozhodujúcu úlohu v tom, že všetky pokusy úradov skoncovať s náboženstvom, vierou a kresťanstvom neboli nikdy úspešné. V reakcii na tento čin sám Pán zachránil Cirkev, zachránil ju tak, že nasmeroval chod dejín takým spôsobom, že Stalin a jeho prisluhovači, akokoľvek chceli skoncovať s Cirkvou, to nedokázali. To predstavuje hlavnú odpoveď Cirkvi na proticirkevnú politiku autorít.

Text prejavu prepísal a otituloval Alexander Filippov

ZSSR bol vytvorený boľševikmi v roku 1924 na mieste Ruskej ríše. V roku 1917 bola pravoslávna cirkev hlboko integrovaná do autokratického štátu a mala oficiálny štatút. To bol hlavný faktor, ktorý najviac znepokojoval boľševikov a ich postoj k náboženstvu. Museli prevziať úplnú kontrolu nad cirkvou. ZSSR sa tak stal prvým štátom, ktorého ideologickým cieľom bolo odstránenie náboženstva a jeho nahradenie univerzálnym ateizmom.

Komunistický režim konfiškoval cirkevný majetok, zosmiešňoval náboženstvo, prenasledoval veriacich, na školách propagoval ateizmus. O konfiškácii majetku náboženských organizácií môžeme hovoriť dlho, no častým výsledkom týchto konfiškácií je nezákonné obohacovanie sa.

Konfiškácia cenností z hrobky Alexandra Nevského.

Súd s kňazom

Kostolné náčinie bolo rozbité

Vojaci Červenej armády vyniesli cirkevný majetok z kláštora Simonov na subbotniku, 1925.

2. januára 1922 Všeruský ústredný výkonný výbor prijal uznesenie „O likvidácii cirkevného majetku“. Prezídium Všeruského ústredného výkonného výboru zverejnilo 23. februára 1922 dekrét, v ktorom nariadilo miestnym sovietom „... stiahnuť sa z cirkevného majetku odovzdaného do užívania skupinám veriacich všetkých vierovyznaní, podľa súpisov a tzv. zmluvy, všetky vzácne predmety zo zlata, striebra a kameňov, ktorých stiahnutie nemôže výrazne ovplyvniť záujmy samotného kultu, a previesť ich na Ľudový komisariát financií na pomoc hladujúcim.“

Náboženstvo sa ochotne oblieka do vzorovaných umeleckých odevov. chrám je zvláštnym typom divadla: oltár je javisko, ikonostas je výzdoba, duchovní sú herci, bohoslužba je hudobná hra.

V 20. rokoch 20. storočia Chrámy boli hromadne zatvárané, renovované alebo ničené, svätyne boli skonfiškované a znesvätené. Ak v roku 1914 bolo v krajine asi 75 tisíc aktívnych kostolov, kaplniek a bohoslužieb, tak do roku 1939 ich zostalo asi sto.

Skonfiškované mitre, 1921

V marci 1922 Lenin v tajnom liste členom politbyra napísal: „Konfiškáciu cenností, najmä najbohatších vavrínov, kláštorov a kostolov, treba vykonávať s nemilosrdným odhodlaním, určite sa nezastavovať pred ničím a nanajvýš čo najkratší čas. Čím viac predstaviteľov reakčnej buržoázie a reakčného kléru sa nám pri tejto príležitosti podarí zastreliť, tým lepšie.“

Zatknutí kňazi, Odessa, 1920.

V 20. a 30. rokoch 20. storočia boli organizácie ako Liga militantných ateistov aktívne v protináboženskej propagande. Ateizmus bol normou v školách, komunistických organizáciách (ako je Pionierska organizácia) a médiách.

Kristovo zmŕtvychvstanie sa oslavovalo nájazdmi a tancami v kostoloch a veriaci organizovali „horúce miesta“ a vyznávali sa v listoch. Ak je náboženstvom ópium, potom je Veľká noc jeho superdávkou, verila sovietska vláda a nedovoľuje ľuďom oslavovať hlavný kresťanský sviatok.

Boj proti cirkvi v Únii si vyžiadal miliardy rubľov, tony papierových správ a nezmerný počet človekohodín. Akonáhle však komunistický nápad zlyhal, veľkonočné koláče a krashenki okamžite vyšli z úkrytu.

Z množstva uvoľnených kostolov vznikli kluby vo väčších priestoroch. Podľa historika sa vyskytli prípady, keď sa tam mladí ľudia nevedeli prinútiť chodiť na zábavy, a potom miestni funkcionári doslova nútili dievčatá tancovať v kostole v prítomnosti vodcu strany. Každého, koho zbadali na celonočnom bdení alebo mal na sebe, mohli vyhodiť z práce alebo vylúčiť z JZD a rodina by to mala ťažké. „Strach bol taký zakorenený, že aj deti boli opatrné a vedeli, že doma nemôžu rozprávať o pečení veľkonočných koláčov.

V roku 1930 sa veľkonočný sviatok presunul z nedele na štvrtok, takže sviatok sa stal pracovným dňom. Keď sa táto prax nepresadila, obyvatelia mesta začali byť vyháňaní na Leninove subbotniky, nedele a masové procesie s vypchatými kňazmi, ktoré potom upaľovali. Podľa Olesy Stasiuk boli tomuto dňu venované protiveľkonočné prednášky: deťom bolo povedané, že veľkonočné slávnosti plodia opilcov a chuligánstvo. Kolektívne brigády sa ich snažili poslať pracovať ďalej na polia a deti brávali na výlety, pretože ignorovali rodičov, ktorých volali do školy. A na Veľký piatok, čas hlbokého smútku pre kresťanov, radi organizovali tancovačky pre školákov.

Hneď po revolúcii začali boľševici s energickou činnosťou, aby nahradili náboženské sviatky a rituály novými, sovietskymi. „Zaviedli sa takzvané červené krstiny, červené veľkonočné sviatky, červené karnevaly (tie s pálením podobizní), ktoré mali ľudí odpútať od tradícií, mali pre nich zrozumiteľnú formu a ideový obsah,“ hovorí náboženský vedec Viktor. Yelensky. Spoliehali sa na Leninove slová, že cirkev ľuďom nahrádza divadlo: oni hovoria, daj im predstavenia a oni budú akceptovať boľševické myšlienky. Červené veľkonočné sviatky však existovali len v 20. a 30. rokoch – boli príliš posmešnou paródiou.

Koncom 40-tych rokov rodiny stále tajili predprázdninové prípravy. „Keď o polnoci cirkevný sprievod vychádzal z kostola, už naň čakali: učitelia hľadali školákov a okresní predstavitelia miestnu inteligenciu,“ uvádza príklad zo svedectiev účastníkov týchto podujatí. "Naučili sme sa spovedať sa na sviatok v neprítomnosti: niekto prostredníctvom svojich poslov odovzdal kňazovi lístok so zoznamom hriechov a ten ich vydal písomne ​​alebo uložil pokánie." Keďže funkčných kostolov zostalo len niekoľko, chodenie na celonočné bdenie sa zmenilo na celú púť.

„Zo správy komisára Najvyššej rady pre náboženské záležitosti v Záporožskej oblasti B. Kozakova: „Mal som možnosť pozorovať, ako v tmavej noci pod dažďom vo vzdialenosti takmer 2 km do Veľkej Chortycje V kostole si starí ľudia doslova razili cestu v blate a močiari s košíkmi a taškami v rukách. Keď sa ich spýtali, prečo sa v takom zlom počasí mučia, odpovedali: „To nie sú muky, ale radosť – ísť na Veľkú noc do kostola...“.

Počas vojny došlo k nárastu religiozity a napodiv občania neboli takmer prenasledovaní. "Stalin vo svojom prejave v súvislosti so začiatkom Veľkej vlasteneckej vojny dokonca oslovil ľudí cirkevným spôsobom - "bratia a sestry!" A od roku 1943 sa už Moskovský patriarchát aktívne využíva na zahraničnopolitickú arénu na propagandu,“ poznamenáva Viktor Yelensky. Agresívne zosmiešňovanie a pálenie podobizní boli odmietnuté ako príliš brutálne, veriaci dostali akési geto na pokojnú oslavu sviatku a zvyšok občanov sa plánoval nenápadne obsadiť počas veľkonočných dní.

Na ateistickú propagandu v ZSSR boli pridelené šialené peniaze; v každom okrese zodpovední ľudia informovali o prijatých protiveľkonočných opatreniach. Typickým spôsobom „rady“ sa od nich vyžadovalo, aby každý rok udržiavali nižšiu návštevnosť kostola ako predchádzajúci rok. Tlačili najmä na západnú Ukrajinu. Museli sme vziať údaje z ničoho a stalo sa, že Donecká oblasť vykazovala takmer trojnásobok percent pokrstených detí ako oblasť Ternopil, čo je z definície nemožné.“

Aby ľudia zostali počas svätej noci doma, dali im úrady neslýchaný dar - usporiadali televízne koncerty „Melódie a rytmy zahraničného popu“ a ďalšie rarity. „Počul som od svojich starších: v noci mali v kostole orchester a hrali obscénne predstavenia, takže diakoni a kňazi vyzerali ako opilci a hľadači peňazí,“ hovorí Nikolaj Losenko, rodák z regiónu Vinnitsa. A v rodnej dedine kňazovho syna Anatolija Polegenka v regióne Čerkasy sa ani jedno celonočné bdenie nezaobišlo bez hudobného pozadia. V strede dediny susedil chrám s klubom, a len čo farníci vyšli so sprievodom, pri tancoch zahrmela veselá hudba hlasnejšie ako inokedy; Keď sme sa vrátili, zvuk bol tlmený. "Dospelo to k tomu, že pred Veľkou nocou a týždeň po nej moji rodičia vôbec nedržali vajcia - ani surové, ani varené, ani biele ani červené," hovorí Polegenko. "Pred vojnou bol môj otec nútený ísť ďalej do poľa a spievať veľkonočné chorály sám."

Bližšie k perestrojke sa boj režimu proti náboženstvu stal profanáciou. Primeraní „kontroléri“ nikoho nepotrestali, ale svoju úlohu hrali až do konca. „Učitelia hovorili o „kňazovej temnote“ čisto z formálneho hľadiska, len otcovsky ich mohli karhať za sfarbenie,“ hovorí Losenko. "S predsedom, spolu s obecným zastupiteľstvom piekli veľkonočné koláče a krstili deti, len to nepropagovali."

1961 Súd s veriacimi

Jednota nezlučiteľného alebo dialektický materializmus našich dní. V posledných rokoch, keď sa v ľuďoch obnovuje náboženské cítenie a mnohí ateisti prichádzajú k viere, často počuť, že kresťanstvo a komunizmus majú rovnaké ideály. Zároveň sú všetky prikázania kresťanstva a dogmy komunizmu absolútne antagonistické: "Nepokradneš" - "Vyvlastnenie vyvlastňovateľov"; "Nezabiješ" - "Porazte buržoáziu"; "Modlite sa za svojich nepriateľov" - "Ak sa nepriateľ nevzdá, je zničený"; - a tak ďalej pre všetky porovnania. Medzitým, v týchto časoch veľkej sociálnej nespravodlivosti a podvodu, masové vedomie túži po vyrovnaní a mnohí ponížení ruskí občania chcú uveriť mýtu, že Kristus a Marx prišli na zem, aby chránili ponížených a znevýhodnených – „posledných“. Komunistická rétorika je pre nich jediným jazykom, ktorý poznajú, pretože akýkoľvek iný jazyk bol desaťročia nedostupný. Sovietska minulosť je pre nich sociálnou spravodlivosťou a červená vlajka je symbolom zničenej a pošliapanej vlasti. A preto sa v mysliach ľudí zložito spájajú predrevolučné a sovietske koncepty, pravoslávne a komunistické obrazy.

Preto je moderný neokomunizmus niečo úplne iné ako klasický komunizmus. To však neznamená, že samotný komunizmus sa stáva iným. Dnešní stranícki ideológovia idú v ústrety masám, no sledujúc svoje ciele, snažia sa odložiť kanibalistickú minulosť komunizmu do zabudnutia, pre čo dávajú tejto ideológii humánny charakter, ktorý pre ňu nie je charakteristický. Preto je čoraz viac počuť, že kresťanstvo a komunizmus sú takmer rovnaké.

Nižšie triedy teda nie sú schopné Čas problémov k inému svetonázoru, ale komunistickí pohlavári nič iné nepotrebujú. Život často spája nespojiteľné. Je pochopiteľné, keď blízkosť komunistických a kresťanské ideály hovoria ľudia, ktorí nevedia nič o náboženstve. Ďalšia vec je menej jasná: ako tomuto pokušeniu podľahnú aj niektorí pravoslávni myslitelia, cirkevní a verejní činitelia – zabudli už na poučky z komunizmu?

"Kde začať?"- alebo čo nahrádza komunizmus? V prvom rade si možno všimnúť, ako horlivo sa ideológia komunizmu snažila nahradiť náboženstvo, premeniť sa naň ako stará čarodejnica na krásnu pannu, prijať jeho podobu. Boj proti náboženstvu ako "zvrátený svetonázor"(K. Marx), komunizmus na seba berie falošný náboženský háv. Jeho ideológia si nárokuje vlastnú verziu stvorenia sveta a pôvodu človeka (darwinizmus). Vychádza z kréda s akýmsi „písmom svätým“, s „dogmami“ a „prikázaniami“. Obsahuje vlastné učenie o ceste „spásy“ a „mučeníkov viery“. Nakoniec predloží svojho „záchrancu“, ktorý na rozdiel od skutočného Spasiteľa neprináša obetu sám, ale posiela milióny ľudí na smrť. Socialistické pseudonáboženstvo, sprofanujúce posvätné obrazy, vštepuje svoje „dogmy“, „kult“, „obrad“, svoje ceremoniálne akcie (prehliadky, demonštrácie, stretnutia, spievanie „Internacionály“); stavia a zdobí „chrámy“ náboženským spôsobom (paláce rád, kongresy, kluby, červené rohy s portrétmi Lenina - paródia na červený roh s ikonami v ruských chatrčiach); zriaďuje hrobky (mauzóleá), nahrádza relikvie svätých múmiami vodcov (hoci z dôsledne ateistickej a materialistickej pozície nie je možné vysvetliť uctievanie vodcovho popola).

Komunistické demonštrácie parodujú kresťanský náboženský sprievod so svojimi „transparentmi“ (transparenty, transparenty), portrétmi „svätých“ (vodcov). Vodca socializmu zosobňuje vlastnosti veľkňaza, či dokonca človeka-boha (Stalin). Existujú komunistické „sväté písma“ (diela vodcov a teoretikov, stranícke uznesenia) a kasta ich vykladačov. Mnohé ideologické slogany sú akýmsi modlitebným kúzlom: v mene revolúcie, bez Lenina na leninskej ceste, posvätná nenávisť. Komunistická holubica mieru nahrádza obraz Ducha Svätého, zobrazený v ikonografii v podobe holubice: "...A hľa, nebesia sa mu otvorili a Ján videl Božieho Ducha zostupovať ako holubicu a zostupovať na Neho"(Mt 3,16). Kultovo-rituálna stránka socializmu je iniciovaná komunistickou antiexistenčnou mystikou.

Niektoré civilné sviatky sú sakralizované, zatiaľ čo náboženské sú sprofanované. Takže hlavný sovietsky sviatok - deň prvej svetovej socialistickej revolúcie (7. november) bol zameraný na nahradenie Narodenia Krista. V podstate siedmy november znamenal zrod sociálneho Antikrista – prvé úplné stelesnenie ideológie neexistencie. Demonštrácia robotníkov v tento deň mala symbolizovať a podnietiť oddanosť duchu socialistických Vianoc, vojenská prehliadka mala vyhlásiť zmobilizovanú moc na obranu prvého predmostia. 1. máj - Medzinárodný deň pracujúcich - napodobňoval Zmŕtvychvstanie Pána, Veľkú noc. Ide o eschatologický (konečný, transcendentálny) sviatok prichádzajúceho svetového triumfu komunizmu. Demonštrácia v tento deň svedčila o jednote súdruhov v Antikristovi (robotníkov celého sveta) v boji za úplné a konečné nastolenie komunizmu na celom svete. Vojenská prehliadka mala ukázať silu a ochotu využiť túto súdržnosť na celosvetovú expanziu. To odhalilo agresívne nároky komunistického režimu, a preto v posledných rokoch ZSSR upustil od vojenskej prehliadky 1. mája.

Aký bol účel tejto univerzálnej náhrady? Aká superúloha bola maskovaná týmto globálnym podvodom? Spasiteľove slová o diablovi ( "...je klamár a otec lži"/Ján 8:44/) možno pripísať aj komunistickej ideológii ako forme svetového zla. Pre ich ciele sa zhodujú - konečná smrť človeka. Ale keďže ľudstvo prirodzene nemôže súhlasiť s vlastným zničením, musí sa nechať zlákať a premeniť svetlá močiarov na vodiace svetlá. Ale tento ezoterický - tajný cieľ je spravidla skrytý a vznešene skandovaný v stavoch ideologickej posadnutosti: "a ako jeden zomrieme v boji za toto". Keďže ideológia materialistického ateizmu je zameraná na globálne fikcie, jej konečným cieľom, ktorý sa skrýva za všetkými očividnými cieľmi, je neexistencia ako taká.

"Čo robiť?"- alebo čo ničí komunizmus? Dnes je rozšírený názor, že myšlienka komunizmu je úžasná, ale v procese implementácie bola skreslená. Dejiny ľudstva pritom nepoznajú väčšiu zhodu medzi teóriou a praxou ako v krajinách s komunistickým režimom. Typ štátu, neustále miliónové obete, triedna nerovnosť, ale hlavne - bezprecedentné prenasledovanie veriacich, deštrukcia rehoľníkov a budovanie ateistického spôsobu života - to všetko sú výsledky dôsledného dodržiavania listu č. ideológie. Diela klasikov marxizmu-leninizmu sú plné pekelnej nenávisti k Bohu, náboženstvu a agresii voči Cirkvi. Aby ste si to overili, stačí sa pozrieť na zbierku „Marx, Engels, Lenin o náboženstve“. Nezaujatý rozbor komunistickej doktríny nás teda presviedča, že táto ideológia je nielen extrémne ateistická, ale je aj teoretickým ospravedlnením totálneho boja proti Bohu. Keďže kresťanstvo je najvyšším zjavením osobnosti – prejavom Božskej osobnosti v ľudskej osobnosti, a zjavením cirkevnej jednoty ľudí –, potom je komunizmus, zameraný na zničenie základov bytia a božských základov osobnosti, radikálnym proti -Kresťanstvo.

Po prvé, kresťanstvo a komunizmus sú nezlučiteľné v tom hlavnom – v koncepcii ľudského pôvodu. Kresťanstvo potvrdzuje božskosť človeka ako najvyššiu, neredukovateľnú hodnotu na tomto svete. Iba človeku, ktorý má Boží obraz a podobu, možno adresovať slová: "...Miluj Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom a celou svojou dušou a celou svojou mysľou...milovať budeš svojho blížneho ako seba samého..."(Matúš 22:37-39). Ako napísal N.A. Berďajev, "Boh je vo mne hlbší ako ja". Skutočný antropocentrizmus je možný len v teocentrizme. Zjavenie kresťanstva o človeku ho obdarilo nebývalými silami a je spojené s nádejou v jeho vysoké poslanie vo svete. Boh stvoril človeka na svoj obraz a podobu. Za to, ako človek strávil svoj pozemský život, sa bude musieť zodpovedať Pánovi v hodine svojej smrti. Skrze vieru a dobré skutky je človek spasený a je dedičom večného života a Kráľovstva nebeského. Skutočnosť, že človek je obrazom a podobou Boha, znamená, že človek je jedinečná, slobodná osobnosť s tvorivou vôľou, schopná duchovného zdokonaľovania.

Odmietaním Boha človek odmieta svoju podstatu. Pojem človeka – jeho pôvod, povaha, účel – skreslila ateistická ideológia, ktorá tvrdí, že človek je výsledkom evolúcie opice. To hlavné bolo človeku odopreté: nebeský pôvod, večná duša, slobodná vôľa, univerzálna zodpovednosť a možnosť spásy. A toto bezbožné, ponížené stvorenie bez duše bolo vyhlásené za kráľa prírody. Dominantnou črtou socializmu je ateistický titanizmus, skrytá alebo otvorená posadnutosť bojom proti Božiemu stvoreniu a samotnému Stvoriteľovi. Preto je socialistická ideológia zameraná na zničenie náboženstva – spojenia medzi človekom a Bohom, základu ľudskej existencie. „Socializmus nie je len robotnícka otázka alebo takzvaný štvrtý stav, ale je to predovšetkým ateistická otázka, otázka dokonalého stelesnenia ateizmu, otázka babylonskej veže, ktorá je postavená práve bez Boha, nie dosiahnuť nebo zo zeme, ale priniesť nebo na zem."(F.M. Dostojevskij). Zakladatelia komunistickej ideológie sa nikdy netajili svojimi úmyslami voči náboženstvu: "Boj proti nemu (kresťanskému svetovému poriadku)... je napokon naša jediná naliehavá záležitosť."(F. Engels).

Vnútorný pátos socializmu je antispiritualita. Socializmus vyhlasuje vojnu duchu a presadzuje nadradenosť hmoty. S dôsledne materialistickým postojom človek duchovne degraduje a jeho telesné vášne a živly sa stávajú neskrotnými.

Socializmus sa usiluje o úplnú homogenizáciu kvalitatívnej rozmanitosti života, o zničenie ľudskej individuality, osobnosti ako Božej iskry. „Socialistická ideológia sa snaží zredukovať ľudskú osobnosť na jej najprimitívnejšie, najnižšie vrstvy a v každej dobe sa opiera o najradikálnejšiu „kritiku človeka“ vytvorenú v tom čase.(I.R. Shafarevič).

Totalitná socialistická ideológia popiera ľudskú slobodu a robí z neho „koleso“ sociálneho stroja. Keď sa sloboda zredukuje na vedomú nevyhnutnosť, človek sa musí vedome vzdať slobody, podriadiť sa mechanistickej nevyhnutnosti, „zákonu“ revolučnej účelnosti.

"...Boh je láska"(1. Jána 4:8) a Boh od slobodného človeka očakáva bezplatnú lásku. „Cestou k uskutočneniu jednoty v Kristovi pre budovanie Jeho Tela je láska“(arch. Alexander Schmemann). V kresťanstve je láska hlavným existenciálnym impulzom jednotlivca. Sociálny komunizmus pestuje nenávisť a všeobecné nepriateľstvo – triedny boj, spravodlivý hnev atď. Socializmus ničí náboženské a morálne základy rodiny, otvorene ich popiera v počiatočných štádiách a v neskorších štádiách ju mení na bunku sociálneho úľa.

Socializmus zakazuje súkromné ​​vlastníctvo, ktoré je formou individuálneho spojenia medzi človekom a kozmom (stvorenia, predmety, zem). To robí národné hospodárstvo neúčinným a ničí ho, pretože hospodárska činnosť je určená na realizáciu náboženského účelu človeka ako pána a organizátora pozemského poriadku. Totalitná militaristická ekonomika je nevyhnutná na to, aby komunistický režim zmobilizoval všetky zdroje spoločnosti na rozšírenie komunistického spôsobu života.

Konečným cieľom socializmu je zničenie Božej cirkvi – Bohom ustanovenej spoločnosti veriacich v Krista, zjednotených Božím slovom, hierarchiou a sviatosťami, pod neviditeľnou kontrolou samotného Pána a Ducha Božieho. , pre večný život a spásu. Socializmus stavia do protikladu skutočnú spoločnosť, bratstvo v láske a kamarátstvo v nenávisti a lži. Socializmus prerušuje spojenie človeka s večnosťou, vymazáva spomienku na večný život. Kristus je Hlavou Cirkvi a Cirkev je Jeho Telom. Život v Cirkvi je budovaním Kristovho tela. Socializmus nahrádza Pravú hlavu Antikristom a Mesto Božie utópiou. Ekklesia – Cirkev – znamená "priviesť všetkých do jednoty"(sv. Cyril Jeruzalemský). „Toto je jednota ľudí v Kristovi s Bohom a jednota ľudí v Kristovi medzi sebou“(kňaz Alexander Schmemann). „Cirkev je jednota nielen v tom zmysle, že je jedna a jediná, je jednotou predovšetkým preto, že jej samotná podstata spočíva v opätovnom zjednotení rozdelenej a roztrieštenej ľudskej rasy.(G.V. Florovský). „Cirkev je podobou bytosti Najsvätejšej Trojice, podobou, v ktorej sa mnohí stávajú jedným“(Metropolitan Anthony (Bloom)). A socializmus stelesňuje sily nesúladu, nezhody, nejednotnosti a rozpadu všetkého na nič. Je proti všetkým existenciálnym, mystickým silám, ktoré vytvárajú pravé ľudské spoločenstvo – konciliarstvo, Cirkev. Povstanie proti Cirkvi je povstaním proti jednote, svätosti, konciliárnosti, kontinuite a skutočnej hierarchii života.

V konečnom dôsledku je socializmus zameraný na zničenie tých realít, ktoré vytvorilo kresťanstvo. Na adresu socialistov Nikolaj Berďajev napísal: „Smrť ľudskej osobnosti musí konečne skončiť vo vašom ľudskom kolektíve, v ktorom zaniknú všetky skutočnosti, vo vašom budúcom mravenisku, tomto strašnom Leviatanovi... Váš kolektív je falošnou realitou, ktorá musí povstať na mieste smrti všetky pravé skutočnosti, realita jednotlivca, realita národa, realita Cirkvi, realita ľudstva, realita kozmu, realita Boha. Naozaj, každá realita je osoba a má živá duša- aj človek, aj národ, aj ľudstvo, aj vesmír, aj Cirkev, aj Boh. Žiadna osobnosť v hierarchii osobností sa neničí a žiadnu osobnosť neničí, ale dopĺňa a obohacuje. Všetky reality sú zahrnuté v špecifickej jednote. Váš neosobný kolektív, zbavený duše, odlúčený od ontologického základu, nesie v sebe smrť každej osobnej bytosti. A preto by jeho triumf bol triumfom ducha ničoty, víťazstvom ničoty.“.

Ak chceš byť komunista, musíš byť ateista. Marxistický komunizmus ako najradikálnejšia bezbožná ideológia je vo svojej podstate, dôsledne a principiálne ateistický a materialistický. Ateizmus a materializmus sú integrálnou podstatou, zdrojom energie a cieľavedomosti komunizmu. Po opustení ateizmu je nemožné zostať komunistom.

Ateistický komunizmus volá po budovaní svetlej budúcnosti tu na zemi. Tomuto cieľu treba podriadiť celý život všetkých generácií budovateľov komunizmu. Víťazstvo komunizmu a potreba vybudovať svetlú budúcnosť sa ukázali ako najvyššie kritériá myslenia a života. To znamená, že ľudská energia sa musí sústrediť na globálny projekt pozemskej rekonštrukcie, ktorej dokončenie sa premieta do neistej budúcnosti. Aby sa však sily ľudstva sústredili na historickú horizontálu, je potrebné zničiť duchovnú vertikálu spájajúcu ľudskú dušu s nebom a večnosťou. Ateizmus slúži na zmarenie úsilia o duchovné pozdvihnutie ľudstva. Na kompenzáciu straty duchovných hodnôt a ich nahradenie svetskými ideálmi je potrebný materializmus.

Ateistická materialistická ideológia nepopiera náboženskú pravdu, že zmysel ľudského života je mimo života. Tento význam však nahrádza opačným: účel života každého človeka „padá“ z večnosti do svetlej budúcnosti svetových dejín.

Nezaujatá analýza tejto dogmy ukazuje jej úplnú sebadefiníciu. Svedčia o tom niektoré zásadné rozpory komunistickej ideológie.

1. Život každého človeka je absolútne konečný. Večná duša je ilúzia, telo podlieha skaze, človek po smrti neexistuje. Preto nič nespája každého jednotlivca mimo jeho života s ničím a nikým. Tento konkrétny život však musí byť úplne podriadený tej abstraktnej veci, s ktorou nemá nič spoločné: životu nekonečne vzdialených budúcich generácií. Každá jednotlivá generácia v podstate zohráva úlohu „hnojiva“ pre výchovu šťastných generácií, ktoré budú žiť za komunizmu. Ale keďže všetci ľudia sú v zmysle tejto doktríny číselne ekvivalentní - všetci bez stopy prejdú do prachu - nie je jasné: podľa akých kritérií by mali niektorí ľudia slúžiť iným, niektoré generácie by mali byť obetované iným. teda "Prečo by som potom mal dobre žiť, konať dobro, ak úplne zomriem na zemi? Bez nesmrteľnosti ide o to, aby som dosiahol svoj termín, a potom všetci zhoria. A ak áno, prečo by som mal (keď som spoliehať sa na moju šikovnosť a inteligenciu, aby ma zákon nechytil) a nepobodať iného, ​​neokradnúť, neokradnúť, alebo prečo by som mal, keď nezabíjam, nežiť len na úkor iní, v mojom vlastnom lone? Veď ja zomriem a všetko zomrie, nič sa nestane!“(F.M. Dostojevskij).

2. Okrem toho dialektický materializmus tvrdí, že ľudstvo aj svet ako celok sú absolútne konečné. Vesmír predstavuje večné „Cyklus, v ktorom je každá konečná forma existencie hmoty – nezáleží na tom, Slnko alebo hmlovina, jednotlivé zvieracie alebo živočíšne druhy, chemická kombinácia alebo rozklad – rovnako prechodná a v ktorom nič nie je večné okrem neustále sa meniaceho. hmota a zákony jej pohybu a zmeny“(F. Engels „Dialektika prírody“). Konečná katastrofa, ktorá, ako Engels uisťuje, "so železnou nevyhnutnosťou... zničí na Zemi svoju najvyššiu farbu - mysliaceho ducha"- zmení všetky výdobytky ľudstva do zabudnutia. Ale tým stráca zmysel všetky snahy všetkých generácií budovateľov komunizmu. Takže tá svetlá budúcnosť, pre ktorú ľudstvo prináša krvavé obete v revolúciách, triednom boji, prestavbe, výstavbe, perestrojke, je čistá ilúzia. Vesmír sa ukazuje ako nekonečné bublanie chaosu a spaľovanie ľudských dejín je ospravedlnené iba jasným zábleskom na jeho konci - pred nástupom úplnej a konečnej tmy.

3. Myšlienka „ateistickej budúcnosti“ obsahuje zásadný rozpor. Na jednej strane ho treba dokončiť, aby sa dosiahol cieľ, aby bol pohyblivý výsledok. Na druhej strane, čas nemôže nikdy skončiť, pretože cieľ nesmie zmiznúť, aby nekonečný pohyb vpred pokračoval ( "náš boh beží"- Majakovskij). Ukazuje sa, že „ateistická budúcnosť“ musí skončiť a nie skončiť súčasne. Toto zahmlieva pojem historického času v ateistickom svetonázore, pretože môže mať význam iba vo večnosti. Aby sme sa vyhli uvedomeniu si tohto rozporu, skrýva sa za takou protirečivou myšlienkou večnosti, ktorú možno nazvať „neurčité trvanie“. Navyše je maskovaná nevečnosť času.

4. Základ ateistickej morálky je neudržateľný vo všetkých ohľadoch, pretože je logicky úplne protirečivý:

• morálny systém pozostáva z určitých noriem, všeobecne platných a všeobecne záväzných morálnych predpisov, ktoré preto majú objektívny charakter, vyvierajúci z neotrasiteľnej večnej autority;
• normy – všeobecne záväzné mravné ustanovenia – nemôžu byť z definície niečím materiálnym;
• To znamená, že morálka ako taká môže mať len objektívny a duchovný charakter;
• ale je to práve objektívna duchovnosť, ktorú úplne popiera materialistický ateizmus, ktorý v našich hlavách pripúšťa len subjektívnu duchovnosť.

Z toho je zrejmé, že v ateistickom materialistickom svetonázore neexistuje a nemôže existovať systém objektívnej morálky. Táto ideológia je nemorálna nielen vo svojich výsledkoch, ale aj vo svojich pôvodných princípoch. To je zrejmé „Bez viery vo svoju dušu a v jej nesmrteľnosť je ľudská existencia neprirodzená, nemysliteľná a neznesiteľná... Niet cnosti, ak niet nesmrteľnosti... Ak niet Boha a nesmrteľnosti duše, potom môže byť žiadna láska k ľudstvu."(F.M. Dostojevskij). Keďže neexistujú žiadne dôvody na morálku „Priateľ ľudstva s nestálymi morálnymi základmi je ľudožrútom ľudstva, nehovoriac o jeho márnivosti; pretože uráža márnivosť ktoréhokoľvek z týchto nespočetných priateľov ľudstva a je okamžite pripravený zapáliť svet na všetkých štyroch koncoch. malichernej pomsty."(F.M. Dostojevskij).

Proti tomu možno namietať len z nematerialistickej pozície, čo robí ateizmus. To však znamená, že zatiaľ čo zakrýva jednu vec, odhaľuje inú: prijatím nematerialistických argumentov ateizmus vyvracia sám seba. Takýto pokus o sebapotvrdenie sebavyvrátením predstavuje dialektický materializmus – jednotu nezlučiteľného. Lebo možná je len dialektika ideí, významov, zákonov, ktorých povaha nemôže byť hmotná, aj keď ide o zákony hmotného sveta. V hmote ako takej nemôže byť dialektika a dialektika nemôže byť hmotnej povahy.

5. Ak zničíte duchovné smernice, vďaka ktorým sa ľudstvo po tisícročia budovalo, a nahradíte ich opačnými, tak podľa logiky veci by toto nahradenie malo viesť k zničeniu toho, čo sa dosiahlo. . Tento zákon nemožnosti pozemského blahobytu za ateizmu sa potvrdil takmer vo všetkých prípadoch bez výnimky stelesnenia komunistickej ateistickej ideológie. Ani jedna krajina po zavedení systému štátneho ateizmu a materializmu nezbohatla duchovne ani materiálne, no všetky sa v mnohom vrátili späť. Vo všetkých krajinách, keď ich zajali sily ateistickej ideológie, bolo zabitých bezprecedentné množstvo ľudí a bola spôsobená obrovská skaza. To dokazuje teoreticky aj prakticky: materiálny blahobyt je nedosiahnuteľný s absolútnou koncentráciou na boj o materiálny blahobyt. Bez vyšších smerníc, bez náboženstva nie je ľudská spoločnosť schopná ani významných úspechov v materiálnej civilizácii.

Komunistický ideál svetlej budúcnosti na zemi teda nielenže stráca zmysel v dôsledku nevyhnutného úplného zničenia všetkých jeho výdobytkov, ale je aj v podstate nedosiahnuteľný. Predstavuje nielen globálnu ilúziu – niečo, čo existuje samo o sebe, ale je v podstate nedosiahnuteľné, ale aj úplnú fikciu – niečo, čo nikdy nikde neexistovalo a nemôže existovať z podstaty vecí.

Logický nesúlad komunistickej ateistickej ideológie možno nájsť vo všetkých jej sférach. Ideológia preto mení ľudskú psychológiu takým spôsobom, že jej kritické preskúmanie je nemožné. Ideálne by bolo, keby sa dogmy ideológie stali predmetom nevedomej viery. V najhoršom prípade sú odhaľujúce kritické otázky vytlačené z dohľadu. Rozpory ideológie sú mimo sféry záujmu ideológov. Akýkoľvek náznak základných rozporov končí tým, že teoretici sa snažia presunúť svoj pohľad na „spasiteľné“ dogmy, ktoré si vyžadujú slepú vieru, nie pochopenie. Úplné sebauvedomenie ideologickej doktríny totiž nevyhnutne povedie k jej sebazapreniu.

Uvedomenie si zmyslu odhaľuje nezmysel. Ale konzistentnosť myslenia si vyžaduje odvahu voľby a konania; pochopiť znamená zmeniť svoj postoj k prevládajúcim myšlienkam, zmeniť svoj spôsob života. Ale to je práve to, čo veriaci – kňazi ateizmu – nedokážu, lebo to nepodávali väčšinou zo svedomia, ale na šošovicový prívarok.

Aby skryl to, čo sa skryť nedá, a zároveň vytvoril možnosť sebaospravedlnenia človeka, ideologický systém zavádza psychológiu dvojitého myslenia. Osoba vie, ale nezdá sa, že by si všimla problém. Nemôže si pomôcť, ale vedieť, ale nechce vedieť. Syndróm ideologického dvojitého myslenia dôkladne študovali Dostojevskij, Orwell a Koestler.

Väčšina rozporov v ideologickom svetonázore nemá teoretický, ale existenciálny charakter. Štruktúrujú nielen ideologický systém, ale tvoria aj organizačné princípy spoločenského života. Komunizmus sa nemusí chytať do protikladov, pretože nelogickosť, nekonzistentnosť a v konečnom dôsledku klamstvo a nezmyselnosť sú základom jeho svetonázorového konceptu. Ateistická materialistická ideológia nemôže byť len protirečivá, pretože je to jednota toho, čo sa popiera, a samotná negácia. Napríklad materialistickí ateisti nemôžu priamo, otvorene a úplne popierať morálku ako ideálne všeobecne záväzné normy, hoci práve takéto popieranie je vlastné ich svetonázoru. S pátosom boja za triumf myšlienok ateizmu a materializmu ideológia odrezáva svoje vlastné korene. Materialisti tým, že bojujú za pre nich absolútny ideál, popierajú materialistický obraz sveta.

Ateisti nemôžu byť úplnými ateistami, pretože konzistentná logika ich doktríny od nich vyžaduje, aby sa zničili. Ako už bolo povedané, účel a zmysel života v ateistickom obraze sveta je úplne iluzórny a fiktívny. Uvedomenie si, že vývoj vesmíru, dejiny civilizácie, osud každého človeka je úplne nezmyselný faktom úplného a definitívneho zničenia všetkého a každého by malo viesť ateistu k presvedčeniu o nezmyselnosti vlastného života a intenzívny boj za určité „ideály“.

Ako môžete ospravedlniť svoju existenciu, ak jej výsledky sú úplne nezmyselné?! Logika tohto hrdinského pesimizmu by v konečnom dôsledku viedla k nevyhnutnosti samovraždy. Ale ateisti, prirodzene, nemajú odvahu úplne pochopiť a potvrdiť vo svojom živote železné závery ateistickej materialistickej dogmy. Konečným ateizmom je absencia bytia – smrti. Ale samotný fakt existencie ateistu je popretím ateizmu ako takého.

Ľudský život je primárnym dôkazom existencie Boha. Lebo život je hodinovým klíčením zmyslu a neustálym potvrdzovaním ideálu. Prečo by sme inak robili to, čo robíme každý deň: plnili si povinnosti, o niečo sa snažili, bojovali? Akýkoľvek význam je možný len vtedy, ak existuje konečný zmysel, a nie prach a popol. Ateizmus neateizmu potrebuje práve toľko, aby človek zostal v realite ako dirigent neexistencie. Ale nemožnosť úplného oddelenia od existencie pre človeka umožňuje bojovať o jeho dušu. Každý bojovník s Bohom je zjednotený v nevyspytateľných hĺbkach duše so Stvoriteľom existencie, s ktorým bojuje, a toto spojenie odhaľuje potenciál oslobodenia a znovuzrodenia.

"Ktorým smerom idete, súdruhovia?"- alebo kam smeruje komunizmus? Keďže ideológia svetlej budúcnosti sa snaží nasmerovať ľudstvo k fiktívnym cieľom, potrebuje aj ateizmus, aby pripravila vedomie človeka o duchovnú vertikálu, z ktorej výšky možno tento grandiózny podvod a sebaklam odhaliť. Na ilustráciu, v nadväznosti na I. R. Shafareviča, citujme výrok, výnimočný svojou nahotou, od jedného z ideológov porevolučného ateistického umenia A. K. Gasteva: "Neponáhľame sa do týchto žalostných výšin, ktoré sa nazývajú nebo. Obloha je výtvorom nečinných, ležiacich, lenivých a bojazlivých ľudí. Ponáhľajte sa dole!... Na zem vstúpime po tisícoch, vstúpime tam v miliónoch." vstúpime ako oceán ľudí! Ale odtiaľ už nevyjdeme, už nikdy nevyjdeme.".

Materializmus potrebuje ideológia na to, aby dal človeku náhradu za to, čo mu ateizmus berie: namiesto vyšších duchovných hodnôt fikciu materiálneho blahobytu. Ale ustanovenie fikcie ako ideálu si vyžaduje permanentné klamanie a sebaklam. Preto čím viac ateizmu a materializmu je v spoločnosti, tým viac je nútená požadovať ateizmus a materializmus. Každý ďalší krok smerom k vrcholnej fikcii – priepasti neexistencie – si vyžaduje čoraz väčšiu slepotu.

Ateizmus je pre ideológiu nevyhnutný aj preto, že len z ateistickej pozície možno teror ospravedlniť a spoločnosť zhypnotizovať terorom. "Ak niet Boha, všetko je dovolené"(F.M. Dostojevskij) a všetko je odôvodnené potrebami revolúcie. A nielen preto, že neexistuje Boží trest, ale neexistuje ani Stvoriteľ, ani Zdroj dobra. absolútne kritériá dobrý a zlý. Dostojevskij ústami staršieho Zosimu vo svojom románe Bratia Karamazovovci hovorí o „dialektike“ ateistického socializmu: "Uvažujú o spravodlivom vyrovnaní, ale keď odmietnu Krista, zaplavia svet krvou, lebo krv volá po krvi a meč, ktorý tasí meč, zahynie mečom. A keby nebolo Kristovho zasľúbenia" , boli by sa navzájom zničili aj do posledných dvoch ľudí na zemi.“. Keď sa popiera večný život, znehodnocuje sa aj pozemský život. ľudský život. Ateizmus sa snaží zbaviť človeka nádeje na večnosť, aby mohla byť terorizovaná možnosťou vziať mu všetko, čo má – pozemský život. Zbavený pocitu večnosti, viery v nesmrteľnosť duše, človek zúfalo lipne na živote a je pripravený urobiť akúkoľvek podlosť, aby si ho zachoval. Život sa zmení na ohavnosť, ak neexistujú vyššie hodnoty ako pozemský život.

Náboženstvo a Cirkev teda vedú ľudstvo k spáse, zameriavajúc sa na večné hodnoty, vo svojom svetle dávajúc porozumenie všetkému a životu vôbec. Ateistická materialistická ideológia odmieta nadpozemský význam a ponára ľudstvo do temnoty. Jeho ciele a ideály sú imanentné v hmotnom kozme, ktorý popiera zmysel ideálu ako takého (ktorého povaha nemôže byť materiálna) a robí pozitívny obsah života bezvýznamným (skutočnosťou úplnej a konečnej smrti človeka, ľudstvo, vesmír ako celok). Komuno ideológovia predstavujú zmysel života ako večnú pekelnou vegetáciu na zemi, ako nekonečné usporiadanie hmotného sveta.

Keďže ideológia materialistického ateizmu je zameraná na nahradenie pravdy globálnymi fikciami, jej konečným cieľom, ktorý sa skrýva za všetkými očividnými cieľmi, je neexistencia ako taká. Toto je najradikálnejšia ateistická ideológia a sila vo svetových dejinách. Boj proti Bohu je bojom proti Stvoriteľovi a jeho stvoreniu, svetu a človeku. Komunizmus ako ideológia deštrukcie Božieho stvorenia je cieľom neexistencie a koncentrácie antiexistenčných síl v kultúre, zotročenia a skazenia človeka duchmi spoločenskej neexistencie. Komunistická ideológia sa snaží preorientovať ľudstvo z cesty duchovnej tvorby na cestu duchovnej deštrukcie. Ale tento ezoterický - tajný - cieľ je spravidla skrytý a vznešene spievaný v stavoch ideologickej posadnutosti: "A ako jeden zomrieme v boji za toto" (Pieseň o občianskej vojne „Za moc Sovietov...“ - Ed.) .

Čo je cieľom svetového komunistického hnutia? Mohlo by to zničiť civilizáciu. No komunizmus sa snaží obísť neprekonateľný odpor životného pudu ľudstva a posunúť ho na cestu, ktorá je viac v súlade s ezoterickým cieľom ideológie. Ako spoločenská forma svetového zla sa komunizmus nesnaží ani tak o zničenie civilizácie, ako skôr o duchovnú skazu ľudstva. Duchovne človek neumiera fyzickou smrťou, ale odovzdaním sa zlu.

V konečnom dôsledku komunizmus implantuje do sveta také formy existencie, ktoré by boli zničením Božieho stvorenia a nastolením kráľovstva zla na zemi. Úplná absencia duchovného života je duchovná smrť. Večné pekelné rastlinstvo na zemi si možno predstaviť tak, že si predstavíme, že stalinizmus zachvátil celý svet a bol nastolený navždy, alebo si predstavíme úplné uskutočnenie Orwellovej dystopie. Bol by to fantóm, prízrak života, diabolská fatamorgána, večná posadnutosť. Absolútne mechanická a prirodzená fyzická existencia by bola formou neexistencie.

Skúsenosti ukazujú, že nastoleniu strašidelných foriem existencie sa ľudia bránia menej ako úplnému fyzickému vyhladeniu, pretože je ľahšie zviesť človeka ilúziou života, ako mu život vziať. Komunizmus umožňuje existenciu človeka do tej miery, do akej prispieva k vytvoreniu podmienok pre jeho duchovnú smrť. Komunizmus zanecháva za sebou trosky života a zvyšky spojení, ktoré sa človek bojí stratiť, zastrašuje smrťou a láka do pasce neexistencie. Komunistický režim sa vyhráža, že mu odoberie posledné požehnanie života, núti človeka čoraz viac sa vyrovnávať so svedomím, zrádzať svojich blízkych a zriekať sa najvyšších ideálov. Komunizmus, vystrašený smrťou, berie ľudskú dušu. Tí, ktorí sú silní v duchu, sú odsúdení na fyzické zničenie. Toto je pokus o univerzálny výber neexistencie. Zavraždený hrdina však zomiera ako mučeník a jeho duša je zachránená. Zvyšuje silu duchovnej odolnosti voči neexistencii. Zvádzanie vedie k duchovnej smrti. Z hľadiska večnosti a spásy je pokušenie pekelného života neporovnateľne smrteľnejšie ako fyzická smrť.

Odolať zlu sveta môžete len silou ducha, nezištnou vierou v božské základy života a neotrasiteľnou odvahou tvárou v tvár smrti. Len vtedy, keď sme pripravení obetovať všetko, vrátane vlastného života, pre zachovanie našej božskej dôstojnosti a slobody, len vtedy sme schopní zachovať si život samotný aj jeho najvyšší zmysel. Predajom duše človek všetko stráca, záchranou duše zanecháva možnosť všetko získať.

Preto je jasné, prečo komunizmus smeruje svoj hlavný úder na duchovné jadro bytia: na Cirkev ako Kristovo telo a náboženskú vieru ako spojenie človeka s božskými základmi bytia. Komunizmus dôsledne zachytáva všetky skutočnosti a obracia ich k zničeniu božskej dôstojnosti ľudskej osoby ako personalistického jadra existencie a solidarity ľudí vo viere ako koncilového základu ľudstva.

Taktika komunistického režimu môže byť neuveriteľne flexibilná (preto neustále sa meniace kanály hlavnej línie strany), pretože pre ňu v živote nie je nič, čo by malo skutočnú hodnotu. Komunizmus je pripravený obetovať čokoľvek, aby si zachoval možnosti ďalšej expanzie a deštrukcie, aby si udržal oporu v realite. Zachovanie komunistických síl v určitom regióne môže byť dôležitejšou úlohou ako fyzické vyhladenie všetkého v ňom za cenu vlastnej smrti.

Stratégia a taktika svetového komunizmu sa formovali pri zajatí Ruska, ktoré sa stalo prvým a hlavným odrazovým mostíkom sociálnych neexistujúcich síl. Komunizmus tvrdohlavo dobýval realitu, aby z nej vybudoval zvodnú a násilnú cestu k neexistencii. Ideológia, ako jediný dostupný svetonázorový systém, je potrebná na zvádzanie myslí. Zvedených je potrebné vychovať na vodcov a predvoj, z ktorých je potrebné zostaviť takúto partiu. Strana vznikla ako páka na uchopenie štátnej moci v najslabšom článku civilizácie. Politická nadvláda však nie je samoúčelná. Štátna moc bola nevyhnutná pre priamu deštrukciu niektorých sfér života, potlačenie a pretvorenie iných. Ekonomický mechanizmus bol podchytený a centralizovaný, aby sa z neho vytvorila pancierová päsť potlačenia a expanzie (industrializácia a kolektivizácia sa uskutočnili pre totálnu militarizáciu ekonomiky a spoločnosti). Kultúrne a verejný životúplne podriadené potrebám ideologickej expanzie (kultúrna revolúcia). Všetky sociálne skupiny a triedy sa zhromaždili do komunistickej falangy (sociálna revolúcia). Takže väčšina z nich historické telo Ruska bolo odrezané a zničené (zničenie triedneho nepriateľa), aby sa z toho, čo zostalo, ukulo (obnovilo) svetové baranidlo komunizmu.

Toto je ezoterické stanovovanie cieľov komunizmu, ktoré určuje dynamiku jeho režimu a konštrukciu jeho systému. To, čo sa stane v skutočnosti, závisí od odporu síl žitia života. Krok za krokom sa komunizmus snažil znovu vytvoriť všetko, do čoho bola vtlačená Božia podoba historickej tvorivosti ľudstva, smerujúc hlavný úder do oblasti Božej prítomnosti vo svete: na jednotlivca ako korunu Božie stvorenie; o Cirkvi ako koncilovej jednote slobodných duchovných jednotlivcov v Bohu; o náboženstve ako o spojení medzi človekom a Stvoriteľom. Vo všetkých fázach svojho zavádzania do reality naráža komunizmus na odpor. Ale hlavné impulzy zápasu pochádzajú z duchovných, náboženských základov života. Preto Kresťanstvo je hlavnou protikomunistickou silou.

Táto pozícia bola obviňovaná z démonizácie komunizmu. Niektorí ubezpečujú, že diabol nie je taký strašný, ako ho maľovali - vraj sa nič také nestalo Sovietsky čas. Iní s prirodzeným zmätením poukazujú na moderných komunistov – naozaj vyzerajú ako príšery ľudskej rasy? Prvé je možné poslať na skutočný príbeh: čo bolo na tom hroznejšie a neľudskejšie ako stalinizmus, maoizmus, polpotovizmus? S tým druhým môžeme súhlasiť, že moderný komunista, samozrejme, zďaleka nie je jeho klasickým príkladom. Vo svojich názoroch spája mnohé protichodné pozície. To však nevylučuje jasnú analýzu samotného javu a konzistentné závery.

Takže totálny boj proti Bohu komunizmu je zrejmý. Ak je komunizmus blízky kresťanstvu, čo je potom antikresťanstvo? Je tiež zrejmé, že odmietnutie dogiem komunizmu je bezpodmienečnou morálnou a náboženskou požiadavkou. Zároveň v skutočný život dobro a zlo, pravda a lož sú prepletené v jednej duši. Nakoľko človek, ktorý sa označuje za komunistu, nežije podľa komunistických dogiem, prestáva byť komunistom. A návraty ku komunistickému svetonázoru nemusia vylučovať osobnú integritu a profesionalitu. Naopak, besné odmietnutie komunizmu neznamená úprimné, kajúce sa zrieknutie sa ideologického šialenstva. Je otvorený komunista nebezpečnejší ako skrytý komunista a pomýlený komunista je nebezpečnejší ako ten, ktorý svoju bohabojnú podstatu zakrýva demokratickou demagógiou?

19. marca 1922 V.I. Lenin píše tajný list „členom politbyra o udalostiach v meste Šuja a politike voči cirkvi“. V dejinách cirkvi 20. storočia je len málo dokumentov, ktoré mali pre veriacich také krvavé následky. Leninov text bol signálom pre otvorený útok na veriacich a premenu ich na jedného z hlavných nepriateľov sovietskej moci.

Od tohto momentu začali boľševici otvorene odstraňovať posvätné nádoby z kostolov, demonštratívne prevážať na nákladných autách ulúpené cennosti a prenasledovať a strieľať kresťanov, ktorí sa odvážili brániť ich svätyne. Bezprostrednými obeťami kampane boli slávni moskovskí kňazi, petrohradský metropolita Veniamin (Kazaň), ktorý bol zastrelený na základe falošných obvinení, a patriarcha Tikhon.

Zatknutie svätého Tichona súviselo s jeho výzvou k veriacim 28. februára 1922, v ktorej ich vyzýval, aby chránili posvätné nádoby pred znesvätením. V roku 1923 Vladimir Majakovskij formuloval v jemných frázach obraz nepriateľa, ktorý sa boľševici snažili urobiť z cirkvi:

Tikhonský patriarcha,
zakrývať si brucho sutanou,
zvonili zvony v dobre živených mestách,
úžerník triasol nad zlatom:
"Nechajte ich zomrieť, hovoria,
a zlato -
nevráti to!"
Patriarchálne milosrdenstvo ich poškriabalo na jazyku,
a pod jeho Krista milujúceho zvonenia
ľudia zomreli na Volge,
a krv tiekla ako rieka -
od zamračených
na verande a kazateľnici.

Geniálny básnik spolu s boľševikmi márne ohováral svätého Tichona. Majakovskij v epigrafe básne prerušuje citát svätca v strede vety a mierne ho skresľuje: "Nemôžeme dovoliť zabavenie z kostolov."Čitateľ môže nadobudnúť dojem, že patriarcha naozaj nechcel dať ani cent peňazí na pomoc nešťastníkom. Ale v skutočnosti bolo všetko úplne naopak.

23. februára 1922 bol „Rozkaz tajomníka ÚV RCP V.M. Molotova provinčným výborom Ruskej komunistickej strany o zintenzívnení kampaní na konfiškáciu cirkevných cenností“, v ktorom sa uvádza, že dobrovoľné odovzdanie cenností veriacimi a duchovnými bolo pre sovietsku vládu neprijateľné: Kampaň za konfiškáciu cenností z kostolov prebieha príliš slabo a pomaly. Niektorí duchovní urobili určité ústupky, ale ak sa do hnutia nezapoja významné masy robotníkov a roľníkov, z tohto duchovenstva sa môže stať politický víťaz.“ Molotov otvorene vyhlasuje, že úrady urobia všetko pre to, aby Cirkev nemohla dobrovoľne pomáhať hladujúcim a byť okradnutá.

Vyjadril sa proti tejto vládnej politike Jeho Svätosť patriarcha Tikhon. Vo svojej Výzve hovoril o tom, ako Cirkev pomáhala hladujúcim: apelovala na hlavy kresťanských cirkví, povolila konfiškáciu cenností, ktoré nemali liturgické využitie, organizovala Celoruský cirkevný výbor pre zmiernenie hladomoru. Jediná vec, s ktorou patriarcha nemohol súhlasiť, bolo odstránenie posvätných nádob: „ Nemôžeme schváliť odstránenie z kostolov, a to ani prostredníctvom dobrovoľného darovania, posvätných predmetov, ktorých použitie kánony na iné ako liturgické účely zakazujú. Univerzálna cirkev a je ňou potrestaný ako svätokrádež.“

Sovietska vláda nepotrebovala, aby Cirkev pomáhala umierajúcim od hladu, potrebovala obraz nepriateľa, potrebovala cirkev zničiť, o čom priamo hovoril Lenin vo svojom liste o udalostiach v Šuja. Dôvodom jej napísania bol protest veriacich z 15. marca 1922, ktorí nedovolili odniesť cennosti z katedrály. Vojaci Červenej armády začali strieľať zo samopalu. Zahynuli 4 ľudia, 15 bolo zranených. V tejto chvíli hlava sovietskeho štátu píše tajný list členom politbyra, ktorého podstatu možno formulovať dvoma slovami: „Rozdrviť plaza“.

Lenin používa masový hladomor za posledný útok na Cirkev: „Teraz a len teraz, keď ľudí jedia na hladných miestach a na cestách sa povaľujú stovky, ak nie tisíce mŕtvol, môžeme (a preto musíme) vykonať konfiškáciu cirkevných cenností tým najzúrivejším a nemilosrdná energia, bez zastavenia pri potlačení akéhokoľvek odporu.“ .

Lenin a Trockij verili, že konfiškácia cenností by dala asi tristo miliónov zlatých rubľov, ktoré boľševici vôbec nemienili použiť na pomoc hladujúcim (profesorka O. Yu. Vasilyeva vo svojom diele „Červení dobyvatelia“ píše, že tzv. v lete 1922 boľševici previedli na potreby hladujúcich len 2 milióny zlatých rubľov). Boľševici sa vo svojich výpočtoch trochu mýlili, ale svätyne takmer otvorene ničili a predávali do zahraničia za výhodné ceny. Predajcovia sa veľmi nezaujímali o umeleckú hodnotu produktov, ktoré sa predávali doslova „na váhu“.

Lenin vo svojom liste otvorene hovorí, že úlohy konfiškácie cenností sú ekonomické (zabezpečiť si peniaze na posilnenie moci a viesť medzinárodnú politiku pre uznanie RSFSR na konferencii v Janove) a politické: "Teraz musíme dať ten najrozhodnejší a nemilosrdný boj s duchovenstvom Čiernej stovky a potlačiť ich odpor s takou krutosťou, že na to nezabudnú niekoľko desaťročí."

Boľševici takmer vyhrali bitku s „Čiernou stovkou duchovenstva“, do ktorej zahrnuli všetkých pastierov, ktorí bránili svätyne pred znesvätením. Aby si čitateľ vedel predstaviť hodnotu eucharistických nádob, uvedieme len jeden príklad z nádherného článku veľkňaza Georgija Krylova: „ Jeden starý kňaz rozprával, ako sa plazil po kolenách po celom okolí kostola – zbieral sväté dary, ktoré rúhač, ktorý ukradol svätostánok, úmyselne rozhádzal a pošliapal. Toto je naša doba, v 20. rokoch minulého storočia bolo všetko tvrdšie a hroznejšie.

Takmer sto rokov po Leninovom liste je veľmi ťažké hovoriť o tom, čo by sa stalo, keby boľševický plán naplno fungoval. Boli by zastrelení všetci duchovní vodcovia Cirkvi? V roku 1923 prebiehali prípravy na súdny proces so zatknutým patriarchom Tikhonom, ktorý mohol byť odsúdený na smrť. Svätca zachránila len aktívna intervencia predstaviteľov iných kresťanských cirkví a medzinárodný výkrik. Možno by cirkev naozaj na niekoľko desaťročí prestala existovať, ale to, čo sa podarilo sovietskej vláde, takmer zničilo pravoslávie v Rusku. V roku 1922 pod aktívna účasť Na scéne sa objavuje Leon Trockij a notoricky známi vodcovia renovácie, ktorí sa po zatknutí patriarchu Tichona pokúšajú zmocniť sa moci v Cirkvi a skutočne sa previnia z popravy petrohradského metropolitu Veniamina. O úlohe renovátorov v „boji proti hladu“ však budeme hovoriť samostatne.

Krátka esej o osobných úvahách o tom, ako idey komunizmu, presnejšie ľavicové myšlienky, súvisia s kresťanstvom v kultúrnom a politickom priestore. Vo všeobecnosti zostáva otázka vzťahu medzi náboženstvom a komunistickým svetonázorom zložitá. Pokúsim sa zhromaždiť svoje myšlienky a vysvetliť svoju víziu tohto dialektického páru.

Zdá sa mi, že protiklad náboženstva a komunistickej ideológie je dnes na úrovni stereotypov a nepochopenia podstaty javov. Keď komunizmus tvrdil, že je novým náboženstvom, prirodzene zápasil s konkurentmi. Ale čas plynie a všetko zapadá na svoje miesto. Politická ideológia sa stáva politickou, nástrojom politického boja. Nemalo by to byť nič viac. Náboženstvo robí niečo úplne iné. Tieto javy sa dajú dokonale kombinovať. Pre náboženstvo je len užitočné prestať byť politickou ideológiou a pre politickú ideológiu nestojí za to, aby sa stalo náboženstvom.

Keď si vyberám medzi komunizmom a pravoslávím, vyberiem si, samozrejme, pravoslávie, jednoducho preto, že to nemôže byť inak. Bolo by však lepšie, keby nikto ani nenavrhol urobiť takúto voľbu. Navyše, samozrejme, medzi prvým a druhým nie je žiadny rozpor.

Konfrontácia ideológie komunizmu a náboženstva.

čo máme? Máme historické fakty tvrdej opozície voči komunistickej a v širšom zmysle aj socialistickej ideológii náboženstva vo všeobecnosti. Konfrontácia sa rýchlo presunula zo sféry salónnych sporov do roviny nátlaku a represie. Stalo sa tak v Parížskej komúne, ako aj v ZSSR.

Táto konfrontácia bola spôsobená súťažou o ideologickú platformu pri budovaní novej spoločnosti. Náboženstvá boli vnímané ako prvok starého systému, ako jeden z pilierov kráľovsko-cárskeho režimu. A tento režim sám o sebe bol chápaný ako zastaraná forma, ktorá nezabezpečila triumf slobody a spravodlivosti, čo bola do veľkej miery pravda. Iná vec je, že socialistické formy tieto ideály v praxi úplne nedosiahli, ale to je už iná téma.

Snažím sa povedať, že veľká časť konfliktu bola spôsobená sociálnymi a politickými vecami, keďže náboženstvo samo zmenilo svoj účel a stalo sa nástrojom predchádzajúceho systému moci. To bolo jasne viditeľné vo Francúzsku aj v cisárskom Rusku.

Prepojenie svetonázorov a ontológie.

Ale čo svetonázor? Takže komunizmus je zameraný na budovanie novej spoločnosti, nových sociálnych vzťahov. Ale nielen zmenou systému vzťahov, ale zmenou človeka. Tu dochádza k stretu ideologických platforiem.

Kresťanstvo ponúka zmenu sveta prostredníctvom vnútornej premeny človeka. Ontológia človeka, preložená do ekleziológie v kresťanstve, je mimoriadne hlboká a založená na skúsenostiach zo Zjavenia a asketických praktík.

Komunizmus podľa mňa neponúka taký hlboký systém chápania človeka, redukujúci jeho prejavy predovšetkým na systém vzťahov, človek sám je často chápaný ako produkt spoločenských vzťahov. Vyplýva to z charakteristiky nemeckej klasickej filozofie, z ktorej vychádza dialektika, ktorá sa stala základom systému filozofického myslenia komunistických autorov.

Ale tam, kde vidíme slabosť v komunizme z pohľadu kresťanskej antropológie, tam začína jeho sila v oblasti chápania spoločenského a politického života. Rozprávanie je dlhé a ťažké, takže zaznamenáme len to extrémne vysoká účinnosť v praxi dialektických prístupov. Sila prebudovania spoločnosti a jej mobilizácie pre veľké úspechy v ZSSR bola úžasná. Teraz sa nám už ani nesníva o takom vzostupe ducha, ktorým sa krajina premenila a priviedla na najvyspelejšiu svetovú úroveň.

Všimnite si, že implementácia myšlienok socializmu a komunizmu v rôznych krajinách bola odlišná. Prečo boli také úspechy možné v ZSSR? A tu sme povinní obrátiť sa na kultúrnu vrstvu, ktorá živila novú politickú ideológiu – na ruskú kresťanskú kultúru, ktorá formovala ruský národný charakter. Tu treba hľadať pôvod ruského komunizmu, ateizmu, mimoriadnej požiadavky vôle a spravodlivosti. Na túto tému navrhujem prácu N.A. Berďajev „Pôvod a význam ruského komunizmu“. Tam tieto problémy do hĺbky analyzuje.

Ak teda vezmem analýzu tejto práce nad rámec tejto diskusie, uvediem niektoré závery. Ruský komunizmus veľmi organicky vychádza z ruského národného charakteru a z motívov ortodoxného asketického svetonázoru. Pre nábožensky gramotných ľudí je to celkom zrejmé náboženské formy, prezentované v ZSSR. Sú to svätci, relikvie a katedrály, sväté knihy, apoštoli, mučeníci atď. Mimoriadny mesiášsky duch, vyjadrený v myšlienke svetovej revolúcie a potom internacionalizmu, tiež zo súboru náboženských foriem.

Komunizmus v Rusku musí spočívať na náboženskom základe v duchu ľudu a využívať túto energiu na veľké úspechy. Ukázalo sa však, že dráma komunizmu nedostatočne živila, a vo svojej podstate ani nemohla, práve tento základ pre ďalší rast a tým vopred určený zánik. Nasleduje čistá metafyzika.

Dráma konfrontácie s náboženstvom bola historicky nevyhnutná a nevyhnutná vzhľadom na úzke prepojenie ruskej cirkvi s predchádzajúcimi kultúrnymi a štátnymi formami, čo bolo neresťou náboženstva. Komunizmus sa ponáhľal s budovaním vlastného, ​​nového, sekulárneho náboženstva, v ktorom to bolo tiež absurdné a neprirodzené.

Náboženstvo musí byť náboženstvom a politická ideológia musí byť nástrojom.

Dnes nastal čas prehodnotiť vzťah medzi týmito dvoma kontinentmi. Myslím si, že v novom svete a spoločenských podmienkach komunizmus a pravoslávie (ako najautentickejšia forma kresťanstva) môžu a mali by byť spojencami proti ich spoločnému nepriateľovi – ubíjajúcemu liberalizmu – najdôslednejšiemu stelesneniu myšlienok satanizmu v politike a spoločnosti. Dokonca existuje aj nie celkom úspešný pokus spojiť kresťanstvo a socializmus Latinská Amerika v podobe „teológie oslobodenia“. Zdá sa, že pravoslávie, vzhľadom na svoju väčšiu hĺbku a skúsenosti s pretváraním kultúrnych foriem, je schopné poskytnúť úplne nadradený príklad kresťanského socializmu ako formy dokonalého boja proti zlu vo všetkých jeho formách: od duchovných po sociálne a politické.

Asketické intuície a nová religiozita.

Neboli to hlboké asketické intuície, ktoré sa prejavili v nadšení komunistov?

Ruský komunizmus bol rovnako komunizmom, ako vyrástol z pravoslávneho svetonázoru. Bol to prejav odvekých intuícií a ašpirácií pravoslávnej askézy na ruskej pôde, povstanie proti porušovaniu kresťanských hodnôt.

Teraz porovnajte slová „Iron Felix“ s veršom z Dávidových žalmov

vy Miloval pravda A nenávidel to neprávosť,

Preto ťa, Bože, tvoj Boh pomazal olejom radosti

viac ako vaši partneri.

Samotný duch boľševizmu sa v histórii prejavil viac ako raz. Vezmite metódy Petra Veľkého a mnohých ďalších. Rigidnosť pri dosahovaní cieľov je naša historická vec. Vzlet nadšenia na krídlach ducha je naším náboženským. Je jasné, že navonok prišli boľševici a zastrelili kňazov a zavreli kostoly.
Ale pod tým všetkým bola netolerancia nahrádzania. Cirkev predrevolučnej doby bola pokrytecká a prehnitá komunita, ešte horšia ako teraz. V tejto podobe to bolo pre Rusko škodlivé. Aby sme si predstavili stav vtedajších cirkevníkov, stačí vziať dnešných hnedovlasých kňazov a dať im skutočnú moc a dokonca posypať kozákov bičmi. A voilá – dostali sme predrevolučného tmára a tyrana.

Existovali zdravé sily, v ruskej pravoslávnej cirkvi vládlo nadšenie, no na rozhodnutie o osude krajiny to nestačilo. A koncil 17-18 k ničomu neviedol. Cirkev už nepodporovali ľudia. Ľudia verili v nový mesianizmus, v tú životnú silu, ktorú cirkevníci nemali.

Tu možno prozreteľne tvrdiť, že komunizmus sa stal pre ruskú pravoslávnu cirkev očistným prvkom. 20. storočie vyprodukovalo takmer toľko mučeníkov a svätých ako celé predchádzajúce dejiny Ruska.

Trochu zvrátená logika. Tu sú niektorí z rôznych hrdinských a iných pravoslávnych kresťanov, ktorí sa preháňajú s Ivanom Hrozným. Jedným z modelov ospravedlnenia pre jeho popravy je, že takto splodil mučeníkov a zachránil hriešnikov pred poškvrnou. Prečo rovnako neospravedlňujú boľševikov?

Seminári a deti kňazov v revolúcii.

Celý tento príbeh nie je taký jednoduchý. Osobitnú pozornosť si zasluhuje fenomén účasti seminaristov na revolúcii. S ich príchodom do druhej vlny revolucionárov sa socialistické hnutie od liberálnych populistov-šľachticov stalo heterogénnym a radikálnym. Duch radikalizmu prišiel spolu s idealizmom kňazových detí. Tí istí Dobrolyubov a Chernyshevsky boli seminaristi a deti veľkňazov.

Dokonca aj pri štúdiu v dnešnom seminári chápete naliehavú potrebu revolúcie. Tu je napríklad úplne skutočný dokument z modernej burzy „ABC ortodoxného revolucionára“. Toto je už moderna. Takže si to dokonca myslím ruská revolúcia neprišla od Marxa, ale zo seminárov.

Stalin a seminár.

S vodcom sovietskeho štátu súdruhom Stalinom sa spája mnoho legiend. Existuje názor, že nedokázal študovať v seminári a odišiel odtiaľ do revolúcie. Fakty však hovoria inak: vyštudoval bursu (teologickú školu) aj samotný seminár. Budúci Stalin študoval najskôr v prípravných triedach na náboženskej škole v rokoch 1888-1889. Soso Džugašvili študoval v rokoch 1889-1894 na teologickej škole Gori. Ďalej prišiel Tiflisský seminár v rokoch 1894 až 1899. V máji 1899 dobrovoľne neurobil záverečné skúšky a dostal vysvedčenie o absolvovaní 4 tried seminára, ktorý obsahoval slušné známky – 5 a 4 a výborné hodnotenie zo správania. Soso opustil seminár, pretože sa kategoricky nechcel stať kňazom. Doklad o vzdelaní získal, pretože si hľadal prácu, a to mu umožnilo získať právne postavenie.

Viac o tomto príbehu s úryvkami zo spomienok, dokumentov a spomienok sa dozviete vo videu od Prot. Georgij Maksimov.

Marxizmus a ruská pôda.

Marx so svojím kapitálom bol európskym buržoáznym teoretikom a zostal by ním, keby tieto myšlienky nepadli na ruskú pôdu, kde sa už hromadil výbuch. Tu sa môžete zamyslieť nad vášnivým výbuchom a nad nahromadenou túžbou Rusov po úspechoch a nad náboženským nábojom, ktorý v cirkevnej byrokracii chýbal. Faktom však zostáva, že ruská revolúcia sa v duchu stala nábožensky nabitou záležitosťou. Zatiaľ sa pri tomto zastavím, ale je tu priestor na kopanie.

Známy slogan je „Náboženstvo je ópium ľudí“. Pravdepodobne, okrem určitej irónie, je tu vyjadrená myšlienka, že náboženstvo ohromuje masy a odvádza ich pozornosť od boja za životne dôležité práva. Kresťanstvo sa však stavia aj proti intoxikácii a odhaľuje zdravý rozum ako základ cností. Intoxikácia je už znakom duchovnej choroby. Striedmosť a čistota sú základom správneho duchovného života.

Náboženstvo ako nástroj manipulácie je úplne neprijateľné. Ide o priamu deštrukciu princípov, na ktorých náboženstvo vzniká ako nástroj duchovného rastu.

O kompatibilite zdanlivých antagonizmov môžeme povedať, že ide o dialektickú vec. Vo všeobecnosti je hlbší pohľad na veci, vrátane náboženstva, spojený s dialektikou. Vezmime si klasický orus Chalcedónskeho koncilu: „nezlúčené, nezmeniteľné, neoddeliteľné, neoddeliteľné“.

O ruskej revolúcii a ruskej pôde

Slávny popularizátor ruských dejín Jegor Jakovlev odpovedá na otázky o ruskej revolúcii a najmä sa ponára do problematiky prepojenia ruskej kultúrnej vrstvy a marxizmu, ktorý sa týka našej témy. V jeho materiáloch a citátoch je veľa zaujímavých informácií.

Ide o pohľad zo sociálnej a sociálnej stránky na vznik ruskej revolučnej vrstvy, kde je zrejmé, že ruská revolúcia bola pokračovaním a rozvíjaním ruských predstáv o spravodlivosti, pravde a odmietnutí kapitalizmu.