Johdanto

Ne ovat paljon väärässä, jotka pitävät Pyhän Raamatun ennustuksia pelkkinä ennusteita, tulevaisuuden ennustuksia eikä mitään muuta. Ne sisältävät opetuksen, opetuksen, joka koskee kaikkia aikoja.

P. Ya. Chaadaev

Profeettojen kirjat muodostavat vain noin neljänneksen koko Vanhan testamentin tekstistä; sisällöltään niillä on keskeinen paikka Raamatun esikristillisessä osassa. Silti on myönnettävä, että ne ovat melko usein jääneet epäoikeudenmukaisesti taka-alalle verrattuna muihin Pyhän Raamatun kohtiin. Profeetat aiheuttivat suurimmat vaikeudet Raamatun tulkijoille, ja siksi heidät kuvattiin monissa Vanhan testamentin kertomuksissa kalpeana, kasvottomana hahmona, joiden ainoana tarkoituksena oli ennustaa Messiaan tuloa. Patriarkat ja kuninkaat saivat yleensä paljon enemmän huomiota.

Ei ole epäilystäkään siitä, että näiden raamatullisten sankareiden kuvat on kuvattu Raamatussa hämmästyttävällä elinvoimalla, tarinat heistä ovat täynnä syvällistä merkitystä ja dramatiikkaa, mutta silti heidän tarinansa on suurelta osin vain alkusoittoa suurten profeettojen saarnaamiselle. . Muinaisen Israelin patriarkat ja johtajat, papit ja kuninkaat olivat se ihmisympäristö, jossa Ilmestyskirjan ensimmäiset säteet loistivat ja tunkeutuivat taikauskon, barbaaristen tapojen ja karkeiden käsitysten läpi Jumalasta. Yksin Mooses, arvoituksellinen ja pohjimmiltaan väärinymmärretty, kohoaa kuin jättiläinen varhaisen Vanhan testamentin historian hämärässä. Hän oli todellinen Jumalan sanansaattaja, profeetta, jolla ei ollut vertaansa hänen jälkeensä (5. Moos. 34:10), alkaen suhteessa muihin profeettoihin(Esi. 7.1; Num. 11.17-25). Hänen opetuksensa paljastettiin kokonaisuudessaan vain klassisissa profetismi alkaen Aamosista, ensimmäisestä profeettakirjailijasta.

"Profeetalla" tarkoitetaan yleensä tulevaisuuden ennustajaa; sillä välin itse termi Raamatussa todistaa tätä kapeaa profeetan käsitystä vastaan. nabis(profeetta). Se näyttää olevan johdettu akkadilaisesta sanasta "nabu" ("kutsua"), ja ilmeisesti "nabi" pitäisi kääntää "kutsuksi" (Jumala). Samaan aikaan kreikkalainen sana ******** tarkoittaa kirjaimellisesti henkilöä, joka sanoo jotain toisen puolesta, ja Vanhassa testamentissa on suoria viitteitä siitä, että "profeetta" on sanansaattaja tai sanansaattaja.

Ennakoinnin lahjalla, joka profeetoilla epäilemättä oli, ei ollut omavaraista arvoa; se vahvisti ensisijaisesti, että he todella olivat Jumalan lähettämiä.

Kristilliselle tietoisuudelle arvokkain asia profeettojen ennakoinnissa on heidän sanansa tulevasta Jumalan valtakunnasta ja sen Päästä - Messiaasta. "He todistavat minusta" - nämä Kristuksen sanat viittaavat Vanhan testamentin jumalallisesti inspiroituihin miehiin. Harvoin ihmisiä on ilmestynyt maailmaan siinä määrin kuin he pyrkivät tulevaisuuteen; se annettiin heidän visionääriselle katseelleen voittaakseen ajan esteen, ja Herran voidellun kuva tuli heille eläväksi, melkein käsin kosketeltavaksi. Tämä oli niin ilmeistä, että evankelistat odottivat profeetoilta vahvistusta lähes kaikkeen, mitä Jeesuksen maallisessa elämässä tapahtui.

Ja kuitenkin on väärin uskoa, että profeettojen hengellinen merkitys vain vähenisi ennustamiseen Kristuksen ilmestyminen. Jos näin olisi, Uuden testamentin aikana ne olisivat osoittautuneet kuuluvan vain menneisyyteen. Itse asiassa profeetat olivat ensisijaisesti edelläkävijät evankeliumin ilmestys; tasoittaen tietä jumala-ihmiselle he julistivat ylevän uskonnollisen opetuksen, joka, vaikka se onkin verraton evankeliumin täyteyteen, on silti elintärkeä meidän aikanamme.

Profeetat ovat edelleen meille totuuden saarnaajia. He ovat ihmiskunnan alituisia kumppaneita; heidän äänensä kaikuu kaikkialla, missä ihmiset kunnioittavat Raamattua; heidän kasvonsa näyttävät Sikstuksen kappelin katosta ja muinaisten venäläisten katedraalien seinistä, heidän sanansa ovat runoilijoiden kirjoittamia, muusikot ovat inspiroituneita niistä, ja maailmansotien levottomina aikoina profeettojen kutsut ja varoitukset soivat. Niin, ikään kuin ne olisi puhuttu tänään. Mutta se ei ole heidän pääasiansa. He ovat meille rakkaita uskon ja elämän opettajina. Psalmit, hymnit ja profetiat, joissa nämä suuret näkijät ilmaisivat sisäisen kokemuksensa, ovat löytäneet elävän vastauksen jokaisessa uskonnollisessa sydämessä yli 25 vuosisadan ajan.

Profeetat elivät ihmiskunnan hengellisen heräämisen aikakaudella, jota Jaspers kutsui osuvasti "aksiaaliseksi ajaksi". Silloin melkein kaikkialla maailmassa syntyi liikkeitä, jotka lopulta määrittelivät esikristillisen uskonnollisen tietoisuuden ilmaantumisen. Upanishadien ja Bhagavad Gitan kirjoittajat, Buddha ja Lao Tzu, orfit ja pythagoralaiset, Herakleitos ja Sokrates, Platon ja Aristoteles, Konfutse ja Zarathustra - kaikki nämä ihmiskunnan opettajat olivat profeettojen aikalaisia ​​ja tietyssä mielessä profeetallisia liike oli olennainen osa ihmisten yhteinen halu löytää uusi maailmankuva, löytää elämän korkein tarkoitus.

Monilla maailman opettajilla oli suuri uskonnollinen lahja, joka antoi heille mahdollisuuden koskettaa jumalallisia mysteereitä. Kuitenkin tässä hengellisten johtajien perheessä profeetat eroavat toisistaan.

Ensinnäkin emme löydä mistään niin selkeästi ilmaistua monoteismi, joka yhdistyy luodun maailman todellisuuden tunnustamiseen. "Vertaisen korkea ja puhdas juutalainen monoteismi", Ta-reev perustellusti väitti, "on hallitseva tulos profeetallisesta saarnasta."

Totta, ensisilmäyksellä profeettojen opetus tässä suhteessa ei näytä olevan poikkeus: myös Egyptin, Intian, Kiinan ja Kreikan ajattelijat onnistuivat nousemaan polyteismin yläpuolelle ja uskomaan yhteen korkeimpaan Alkuun. Tällaisissa käsitteissä, kuten Aton, Agieiron, Nus, Brahman, Nirvana, on epäilemättä jotain yhteistä: ne kaikki ovat hieroglyfejä korkeimman sisimmän Todellisuuden osoittamiseksi. Intiaanien pohdiskelu ja helleenien ajattelu ovat edenneet pitkälle heidän etsiessään tätä todellisuutta. He voittivat muinaisten uskomusten palkkasoturi-maagisen kiusauksen ja siirsivät elämän ihanteet ulkomaailmasta Hengen valtakuntaan.

Kuitenkin kaikki opetukset jumalallisesta olemuksesta ottivat muotoja, jotka eivät sallineet niiden tunnistamista aidoksi monoteismiksi. Ehnatonin uskonto sisälsi luonnonpalvonnan piirteitä ja se yhdistettiin näkyvään valoon - aurinkoon; muinaisten luonnonfilosofien keskuudessa Jumaluus vaikutti erottamattomalta kosmisista elementeistä; Upanishadeissa tunnustettiin äärimmäistä monismia, ja Brahman osoittautui kasvottomaksi Jotakin; Buddha vastusti tietoisesti opetustaan ​​Nirvanasta kaikenlaiselle teismille, ja Bhagavad Gita, joka korosti jumaluuden muotojen monimuotoisuutta, avasi ovet pakanuudelle. Jopa sellaiset ajattelijat kuin Platon ja Aristoteles, jotka puhuivat yhdestä jumalasta, uskoivat pienten jumalien olemassaoloon ja tunnustivat heidän kulttinsa tarpeen. Lisäksi he asettivat ikuisen aineen Jumalan viereen. Zarathustran uskonto on lähimpänä Raamattua, mutta pahan periaatteen absolutisointi siinä tekee siitä eräänlaisen "biteismin".

Näin ollen esikristillisessä maailmassa vain yksi Vanhan testamentin uskonto oli vapaa pakanuudesta ja panteismista, Jumalan ja luonnon sekoittamisesta.

Eikö olekin outoa? Kuinka köyhään ja merkityksettömään maahan syntynyt opetus saattoi osoittautua niin omaperäiseksi, nousevan suurten sivilisaatioiden uskonnollisten ja filosofisten saavutusten yläpuolelle? Mistä löydän ratkaisun tähän historialliseen arvoitukseen?

Olisi turhaa etsiä vastausta tähän kysymykseen vieraiden vaikutusten mahdollisuudesta. Jos profeetat olisivat olleet ajassa viimeisiä maailman opettajia, voitaisiin silti olettaa, että he ovat edeltäjiensä polkua seuranneet ylittäneet heidät; mutta koko asia on se, että profeettojen liike alkoi kaksi vuosisataa ennen kreikkalaisen filosofian, buddhalaisuuden ja zoroastrismin syntyä.

Viittaus henkilökohtaiseen nerokseen ei myöskään selvennä asiaa. Se voitaisiin hyväksyä, jos kyse olisi yhdestä henkilöstä. (On siis totta, että ilman Buddhaa ei olisi buddhalaisuutta, ja ilman Platonia ei olisi platonismia.) Mutta profeettojen tapauksessa meillä on kokonainen saarnaajien galaksi, joka korvaa toisiaan kolmen vuosisadan ajan.

Ja lopuksi, jos muistamme, että profeettojen opetukset vastustivat heidän aikansa ja maansa uskonnollista rakennetta, on välttämätöntä myöntää, että profetismin mysteeri on yleensä ratkaisematon puhtaasti historiallisella tasolla. Voi tieteellisiä menetelmiä määrittää profeettojen elämän päivämäärät, palauttaa muistomerkeistä heitä ympäröivä historiallinen ympäristö, tutkia heidän kirjojensa tekstejä kirjallisesti ja filologisesti, löytää yhteistä säveltä muiden uskonpuhdistajien kanssa tai jäljittää heidän yhteyttään tuon aikakauden sosioekonomisia prosesseja, mutta kaikki tämä ei riitä tunkeutumaan profeetallisuuden olemukseen.

Kun käännymme Raamattuun kaikessa hengellisessä omaperäisyydessään, tarvitaan muita kriteerejä ja lähestymistapoja.

Ensimmäinen asia, joka kiinnittää huomiosi profeettojen kirjoja lukiessasi, on heidän vertaansa vailla oleva luottamus heille annetun Ilmestyskirjan aitouteen. Tämä erottaa raamatulliset näkijät useimmista kaikkien aikojen totuudenetsijöistä.

Filosofit, pohtien kaiken Alkua, seisoivat kuin tyhjän seinän edessä, naputtivat sitä ja kuuntelivat ääntä; he vaihtoivat arvauksia, väittelivät, spekuloivat. "On vaikeaa tuntea kaikkien Isää", sanoi Platon, ja Rig-Vedan runoilija kysyi:

Kuka todella tietää, kuka nyt kertoisi, mistä maailmankaikkeus tuli?

Mystikot, vaikka he tunsivat tietonsa täydellisen varmuuden, eivät uskoneet, että Jumalan tunteminen on mahdollista olemisen tällä puolella. Siten brahmiineille jumaluuden lähestyminen merkitsi astumista Häneen jättäen kynnyksen taakse paitsi koko maailman, myös itsensä. "Jos viisi tietoa lakkaavat ajatuksen mukana, jos mieli on passiivinen, niin tämä on heidän mukaansa korkein tila", luemme Katha Upanishadissa.

Mutta kaikesta huolimatta, ymmärtäessään Jumalan tuntemisen tiellä olevat mittaamattomat vaikeudet, suurin osa viisaista piti sitä pohjimmiltaan mahdollisena. Filosofit kuvittelivat jumaluuden ymmärrettävää ja mietiskelijöitä - mystisesti tavoitettavissa.

Profeetat päinvastoin kielsivät mahdollisuuden ymmärtää Jumalaa mielellään tai tavoittaa Hänet hurmioituneen nousun kautta. Nykyinen, Jahve oli heille tulinen kuilu, häikäisevä aurinko, joka paistaa käsittämättömän ja ulottumattomissa. He eivät nostaneet silmiään tähän aurinkoon, mutta sen säteet tunkeutuivat heihin ja valaisevat ympäröivää maailmaa. He eivät jättäneet tunnetta, että he elävät Iankaikkisen läsnäolossa, ollessaan ikään kuin Hänen "pellollansa", ja he kutsuivat tätä Daat Elohim- Jumalan tuntemus. Tällaisella "tiedolla" ei ollut mitään tekemistä filosofisen spekuloinnin ja abstraktin päättelyn kanssa. Raamatun verbillä "ladaat", "tietää" on omistus, syvä läheisyys ja siksi Daat Elohim tarkoittaa lähestymistä Jumalaan rakkauden kautta Häntä kohtaan.

Filosofiassa ja panteistisessa mystiikassa emme useimmiten löydä rakkautta, vaan pikemminkin kunnioittavaa ihailua maailman Hengen suuruutta kohtaan. Ja joskus tässä ihailussa tuntee tahattomasti jonkinlaisen surun maun, joka on syntynyt onnettomasta tunteesta. Jumaluus on kuin kylmä meri, jonka vettä voi tutkia ja jonka aalloille voi syöksyä, mutta se itse ikuisesti pauhaa, täynnä omaa elämäänsä, ihmiselle vieras; joten Olemassa oleva pysyy kylmänä ja etäisenä, huomaamatta kuolevaisten pyrkimyksiä ottaa yhteyttä Häneen...

Mitä tämä filosofinen ja mystinen tieto Jumalasta on saavuttanut? Se on nimennyt Hänet monilla nimillä, kutsuen Häntä absoluuttiseksi Täydellisyydeksi, universaaliksi ensimmäiseksi periaatteeksi, puhtaaksi muodoksi; se yritti ymmärtää Jumaluuden yhteyden kosmisiin lakeihin ja maailmojen liikkeisiin.

Suuret opettajat pitivät tätä ymmärrystä jonakin voitettuna, ikään kuin yksi niistä mysteereistä, joita ihminen riistää luonnosta.

Otetaan esimerkiksi Buddhan polku henkiseen valaistumiseen. Tämä polku oli täynnä virheitä, koettelemuksia, vakuutteluja, ja kun haluttu Nirvanan rauha saavutettiin, viisas oli syvästi täynnä tietoisuutta saavutetusta voitosta. "Jätin kaiken", hän sanoi, "ja sain vapautuksen halujen tuhoamisen kautta. Itse hallitseva tiedon, ketä voisin kutsua opettajaksi? Minulla ei ole opettajaa. Minulle ei ole vertaista ihmisten tai jumalien maailmassa. Olen pyhimys tässä maailmassa, olen korkein opettaja, olen ainoa valaistunut!" Samanlainen ylpeä tietoisuus voittajasta on nähtävissä muissakin opettajissa, vaikkakin vähemmän ankarassa muodossa. Jopa Sokrates, joka julisti "tietämättömyytensä", uskoi pystyvänsä paljastamaan maailman salaisuuksien verhon. Täällä ilmenee luonnollinen tunne korkeuksien voittamisesta, jonka tapaamme monien runoilijoiden ja ajattelijoiden kanssa. Se antoi Nietzschelle mahdollisuuden pohtia aihetta: "Miksi olen niin viisas." Voidaan vastustaa, että tämä on vain maaninen suuruuden delirium, mutta todellisuudessa sairaus paljasti vain sen, mikä elää salaisella tavalla luovien luonteen mielessä, salaa tai avoimesti väittäen: Exegi monumentti(Pystin itselleni muistomerkin).

Profeetoilla ei ole tietoisuutta neroisuudestaan, ei saavutetun voiton tunnetta; ja tämä ei johdu siitä, että heiltä riistettiin luovat voimat, eivätkä siksi, että he eivät kokeneet hengellistä kamppailua, vaan koska he tiesivät, että heidän julistuksensa tuli suurin osa Jumala.

Profeetat kuuluivat eri luokkiin: heistä löytyy hoviherra ja laulaja, paimen ja pappi. Usein he puhuvat eri asioista: Aamos ja Sefanja - yleismaailmallisesta tuomiosta, Hoosea - jumalallisesta rakkaudesta, Jesaja ja hänen opetuslapsensa ennustavat Messiaan universaalin valtakunnan tulemista, Jeremia opettaa hengen uskonnosta ja Hesekiel on mustasukkainen. temppeliyhteisön juhlallisella liturgisella rituaalilla. Heidän kirjansa eroavat toisistaan, kuten evankelistien kirjoitukset, mutta aivan kuten yksittäinen jumala-ihmisen kuva elää neljässä evankeliumissa, niin saarnan eri puolien takana olevissa profeetallisissa kirjoissa aistii. yksittäinen olemisen kuva.

"Traaginen sankari", sanoi Kierkegaard, "miehestä voi tulla oma voimansa, mutta ei uskon ritari." Profeetoista tuli sellaisia ​​"ritareita", koska itse korkein Todellisuus paljastettiin heille yhtä läheisesti kuin kenelle tahansa ennen heitä. Eikä heille paljastettu kasvoton Alku eikä kylmä maailmanlaki, vaan Jumala elää, tapaaminen Kenen kanssa he kokivat tapaamisen persoonallisuuden kanssa.

Profeetoista tuli Hänen sanansaattajaansa, ei siksi, että he kykenivät tunkeutumaan Hänen taivaallisiin kammioihinsa, vaan koska Hän itse asetti Sanansa niihin.

Niinä päivinä, kun kuninkaallinen kirjuri kirjoitti hallitsijansa säädökset kirjakäärölle tai taululle, hän aloitti yleensä sanoilla: "Näin sanoo kuningas." Löydämme samanlaisen ilmaisun melkein jokaiselta profeetallisten kirjojen sivulta: "Ko amar Jahve", "Näin sanoo Jehova."

Mitä tämän pitäisi tarkoittaa? Toteutuiko armon täyttämä inspiraatio ääniksi, sanoiksi, jotka profeetta kirjoitti muistiin sanelusta? Raamatun kirjoittajien yksilöllinen tyyli riittää tällaista olettamusta vastaan. Jumalan ääni oli sisäinen ääni, joka soi siinä hengen syvyydessä, jossa meister Eckhartin mukaan ihminen löytää Jumalan; ja vasta sen jälkeen ilmestys muutettiin sielun ja mielen voimin "Herran sanaksi", jonka profeetat toivat ihmisille.

Mutta riippumatta siitä, mihin maallisiin vaatteisiin Ilmestyskirja on puettu, profeetoilla ei koskaan ollut ajatustakaan pitää itselleen "Herran sanaa". He tiesivät paremmin kuin muut, kuinka erilainen tämä voimakas Hengen virtaus, joka oli ottanut heidät hallintaansa, erosi heidän omista tunteistaan ​​ja ajatuksistaan. Se, mitä he julistivat, ylitti usein paitsi heidän yleisönsä, myös heidän tasonsa oma uskonnollinen tietoisuus.

Tunnettu katolinen raamatututkija John Mackenzie, joka antoi hienovarainen analyysi profetismin psykologia, korosti, että juuri tästä "toisen" tunteesta löytyy vedenjakaja Raamatun Ilmestyskirjan ja luovan ihmisen luonnollisen valaistumisen välillä. Todellakin, intialaisen mystiikan korkein ymmärrys, joka ilmaistaan ​​kaavalla "Tatt tvam asi", "Sinä olet Hän", nähdään täydellisenä sulautumisena ja samaistumisena jumalalliseen. Sillä välin profeetat, vaikka he puhuivat suoraan Jahven puolesta, eivät hetkeksikään unohtaneet, että he olivat vain korkeamman tahdon saarnaajia. He eivät nousseet Jumalan luo, mutta Hän itse tunkeutui voimakkaasti heidän elämäänsä. Se oli se ylivoimainen valo, joka pysäytti apostoli Paavalin Damaskoksen tiellä.

Mutta jos on, niin eikö Jumalan sanansaattajasta tule vain passiivinen väline ilman tahtoa ja tietoisuutta? Loppujen lopuksi persoonallisuuden tunteen menettäminen on niin ominaista mystisille tiloille. Brahmiinit, Buddha, Plotinus joutuivat jopa janoon vapauttaa itsensä "minänsä" taakasta. Kääntyen kuitenkin Raamattuun, näemme vastoin odotuksia, että profeetat eivät muistuttaneet lainkaan kiihkeitä pythiläisiä tai somnambulisteja: korkeimman mystisen jännitteen hetkinä itsetietoisuus heistä ei haihtunut. Ensimmäiset profeettojen tulkit kiinnittivät tähän huomiota - bl. Hieronymus ja St. John Chrysostomos.

Joskus profeetta, jota kauhistutti uroteon vaikeus, jopa vastusti taivaallista kutsua, mutta hän ei koskaan ollut automaatti ja pysyi aina miehenä. Siksi hän saattoi lopulta vapautua rikoskumppani Jumalan aikeita. Hän seurasi kutsua uskollisuuden Jumalaa kohtaan ja rakkauden Häntä kohtaan.

Kenet lähetän? Kuka lähtee? - kysyy Herra.

Ja profeetta Jesaja vastaa: Tässä minä olen. Lähetä minulle...

Tämä ei ole autuasta "samadhin" kumartumista eikä "turiyaa", unetonta unta, vaan aitoa "kasvotusten tapaaminen". Huolimatta Jumalan ja ihmisen käsittämättömästä läheisyydestä, he eivät katoa toisiinsa, vaan pysyvät mystisen vuoropuhelun osallistujina.

Näin tapahtuu ihme kaksoistietoisuus profeetta, jolla ei ole analogia uskonnon historiassa. Heidän persoonansa esikristillinen maailma nostettiin viimeiselle riville, jonka yli jumalamiehyys avautuu. Tässä mielessä jokainen profeetta oli Kristuksen elävä prototyyppi, joka "erottamatta ja erottamattomasti" yhdisti Jumalan ja ihmisen itsessään.

Profeettojen ainutlaatuinen kokemus synnytti ainutlaatuisen vastauksen kysymykseen Jumalan suhteesta maailmaan. Totta, tätä vastausta ei ole muotoiltu metafyysiseksi opetukseksi; tässä mielessä profeettojen kirjat tulevat pettymään niille, jotka etsivät niistä filosofista järjestelmää. He eivät vastanneet moniin kysymyksiin eivätkä pyrkineet tähän. Heidän Ilmestyskirjasta syntynyt uskonsa oli basalttipohja, jolle saattoi myöhemmin nousta teologian, metafysiikan ja uskonnollisen elämän ulkoisten muotojen kerrokset.

Toisin kuin idässä ja lännessä tunnetut opetukset, profeetat eivät uskoneet, että maailmankaikkeus muodostui esi-ikuisesta aineesta tai että se oli emanaatio, jumalallisen vuodatus. Heidän opetuksensa mukaan maailma syntyi Jahven luovan Sanan voimalla; jopa Jumalan nimi (liittyy verbiin "haya", "olla") voi luultavasti tarkoittaa "elämän antamista", "luojaa". Järkevä, luova olento, ihminen on ikään kuin maailmankaikkeuden huippu, mutta hän ei ole "absoluutin sirpale", vaan Luojan "kuva ja kaltaisuus". Kuten taiteilija rakastaa luomuksiaan, kuten äiti rakastaa lastaan, niin Jumalaa sitovat elävät siteet ihmiseen ja maailmaan. Hän haluaa kohottaa heidät itseensä, liittyä heihin täydellisessä täyteydessään. Tämä tekee heidän olemassaolostaan ​​täynnä merkitystä ja tarkoitusta. Juuri tämä olemisen merkityksen tunne puuttuu useimmilta filosofiset järjestelmät antiikkiesineitä.

Raamattu, toisin kuin kaikki "pakanalliset" maailmankaikkeuden käsitykset, on täynnä ajatusta epätäydellisyys maailma, joka on "avoin järjestelmä": sen liike ei ole ympyrämäistä, vaan ylöspäin. Profeetat näkivät ensimmäisenä ajan ryntäävän eteenpäin, ja he löysivät dynamiikan muodostus oliot. Maalliset tapahtumat eivät olleet heille vain vaahtoa tai onnettomuuksien kertymistä, vaan historia sanan korkeimmassa merkityksessä. Siinä he näkivät vapauden draaman, joka oli täynnä piinaa ja kyyneleitä, Olemassa olevan kamppailua sen luomisesta, demonisen teomakismin poistamista. Historian perimmäinen tavoite on jumalallisen hyvän täydellinen voitto. Aluksi profeetat näkivät tämän voiton kaiken vääryyden poistamisena maailmasta, mutta vähitellen he ymmärsivät tulevaisuuden. Jumalan valtakunta Luojan ja ihmisen sovituksena, heidän yhtenäisyytensä korkeimmassa harmoniassa.

Kaikki eurooppalaisen ihmiskunnan utopiat ovat pohjimmiltaan vain raamatullisen eskatologian laittomia lapsia. Vääristynyt, arkipäiväinen, se hallitsee kuitenkin edelleen mieliä: sellainen on alkuperäisen raamatullisen impulssin voima. Loppujen lopuksi mikään tiede ei takaa edistystä, eikä usko siihen ole positiivisen tieteellisen tiedon johtopäätös, päinvastoin, historiallisesti se edeltää tieteen kehitystä. Riippumatta siitä, minkä muodon tämä usko saa, sitä ei kuitenkaan voida pitää puhtaana harhaluulona, ​​sillä se on hämärä eskatologinen aavistus. Se on temppeli, joka on muutettu toriksi, klubiksi, mutta joka on säilyttänyt jotain entisistä ääriviivoistaan. Hän elää epämääräisessä pyrkimyksessä Jumalan valtakuntaan, jonka ensimmäisenä julistivat Israelin profeetat.

Kreikkalaisten silmissä ihminen oli kohtalon leikkikalu, utopistien mielestä hänestä tuli ainoa historian luoja, kun taas profeetat, jotka tiesivät, että Jahve itse perustai Valtakuntansa, näkivät ihmisessä samalla aktiivisen Jumalan kumppanin. . Se oli jumalallis-ihmismysteerin ennakointi vuosisatoja ennen evankeliumin tapahtumia.

Korkeamman tahdon palveleminen vaati profeetoilta aktiivista osallistumista ympäröivän maailman elämään. He eivät voineet jäädä välinpitämättömäksi sen suhteen, mitä heidän ympärillään tapahtui. Jumalan Sana täytti heidät kaksinkertaisella voimalla ja energialla. (Tämän piirteen monet kristityt mystikot ja pyhät perivät profeetoilta, kuten esim. Pastori Sergius tai St. Teresa Avilalainen.) Ja ennen kaikkea profeetat toimivat yhteiskuntansa ja aikakautensa virheiden sovittamattomina vihollisina.

Mutta kaikesta tästä huolimatta yksikään profeetta ei pitänyt itseään täysin uuden uskonnon perustajana, ikään kuin se olisi syntynyt kansallisten taikauskoiden raunioista. He ilmoittivat yksiselitteisesti itsensä seuraajia uskonnollinen työ alkoi kauan ennen heitä. Ei todellakaan olisi liioittelua sanoa, että kaikki israelilaisen profeetan pääpiirteet sisältyivät jo Mooseksen saarnaamiseen. Kymmenen käskyä ovat eettisen monoteismin tunnustus, joka sai korkeimman ilmauksensa profeetoissa. "Exodus-laulu" puhuu Jumalasta, joka on historian vapauttaja ja hallitsija, ja sama ajatus tulee johtavaksi profeetassa. Usko Jumalan valtakuntaan liittyy läheisesti lupaukseen, joka inspiroi Moosesta, kun hän johdatti Israelin pois Egyptistä.

Mooseksen uskonnolliset opetukset eivät kuitenkaan kyenneet voittamaan karkeaa naturalismia ja talonpoikaistaikauskoa. Tarvittiin jonkinlainen henkinen muutos, jonkinlainen räjähdys, jotta Siinailta heitetty siemen itäisi Palestiinassa. Ja tämä räjähdys tapahtui profeetta Aamoksen ilmestyessä, josta tarinamme alkaa.

Nykyihminen, puhuessaan raamatullisesta profeettasta, kuvittelee tahattomasti legendaarisen henkilön, joka tuskin erottuu legendojen kuviollisesta kankaasta ja joka kuuluu melkein myyttisiin aikoihin. Samaan aikaan profeettojen kuvat, verrattuna muiden uskonpuhdistajien hahmoihin, ovat lähes vapaita kansanperinneverhoista; Pyhän Raamatun lähteet ovat todisteita korkeasta historiallisesta tarkkuudesta. Pythagoras tai Buddha tunnetaan suhteellisen myöhäisistä legendoista, Konfutse tai Sokrates oppilaidensa muistelmista, mutta profeetat jättivät meille omia luomuksiaan, jotka eivät ainoastaan ​​paljasta saarnan sisältöä, vaan antavat myös mahdollisuuden tarkastella salaisuuksia. sielustaan, tuntea sydämensä lyönnit.

Ja yleisesti ottaen profeetalliset kirjoittajat kuuluvat Israelin historian aikakauteen, jolloin legendoja ei enää muodostunut niin helposti. Jos Moosesta ja Eliaa ympäröi edelleen yli-inhimillinen sädekehä, niin Aamosta alkaen Raamatun profeettoja koskevissa tiedoissa ei ole lähes kokonaan legendan elementtejä. Näemme Raamatun sivuilla niiden totuuden ihmisen kasvot.

Näiden monipuolisuus hämmästyttäviä ihmisiä. Ne ovat tuliisia suosittuja tribüünejä, jotka pakottavat väkijoukon jäätymään hiljaisuuteen; he ovat rohkeita taistelijoita, jotka syyttävät vahva maailmassa Tämä; samalla he esiintyvät edessämme lyyrisinä runoilijoina, herkkinä luonteina, helposti haavoittuvina ja kärsivinä. Toisaalta he rakastavat iskeä joukkojen mielikuvitusta outoilla eleillä ja sanoilla, heidät erehtyy helposti hulluiksi tai juoppoiksi, mutta toisaalta he ovat laajan horisontin omaavia ajattelijoita, sanan mestareita, hyvin tuntevia aikansa kirjallisuuden, uskomusten, tapojen ja politiikan kanssa.

Tämän ansiosta profeetat esiintyvät jatkuvasti ikään kuin kahdessa persoonassa; nämä ovat ihmisiä, jotka ovat erottamattomasti sidoksissa kansaansa ja aikakauteensa, johon he ovat lujasti kirjattuja, ja heitä on vaikea ymmärtää, jos ne erotetaan historiallisesta taustasta; ja samalla he ovat innoitettuja Jumalan saarnaajia, joiden saarnaaminen menee äärettömästi pitemmälle kuin heidän maansa ja heidän aikansa.

"Ihmissielun alitajuisista syvyyksistä nouseva profeetallinen visio ei ole lain alainen", sanoo Arnold Toynbee... Täällä olemme läsnä aidossa luomisteossa, jossa jotain uutta tulee maailmaan. Tämä on varmasti totta, mutta vain suhteessa profeetallisen saarnaamisen mystiseen alkuperään muodossa toisaalta se ei voi olla jotain eristettyä, se voi olla yksinomaan henkilökohtaisen inspiraation hedelmää.

Aikansa ihmisinä profeetat jakoivat muinaisen itämaisen ajattelun erityispiirteet ja kuvittelivat maailmankaikkeuden babylonialaisen tieteen valossa; he seurasivat usein itämaisten ennustajien menetelmiä ja, kuten kaikki kirjailijat, kokivat kirjallisia vaikutteita. Siksi profeetallisten kirjojen ymmärtämiseksi oikein täytyy ymmärtää heidän aikakautensa kulttuurinen ilmapiiri.

Ensinnäkin on syytä tuoda esiin se paikka, jonka profeetat valtasivat Israelin uskonnollisessa elämässä.

Toisin kuin papit, joiden tehtävänä oli opettaa kansaa, profeetat puhuivat vain toisinaan ja poikkeuksellisina hetkinä. Siitä huolimatta he pääsääntöisesti liittivät toimintansa yhteisiin pyhäkköihin: Mooses kuuntelee Jumalaa tabernaakkelissa, Debora profetoi pyhällä tammella, Daavidin ajan profeetat ovat arkilla tai Efodilla. Siten Amosin ilmestyessä oli jo kehittynyt vahva perinne, joka yhdisti ennustamisen "nabi" pyhäkköön. Ja Aamos itse alkaa saarnata Jerobeam II:n Betel-temppelissä, ja hänen jälkeensä Jesaja, Jeremia ja muut profeetat noudattavat hyväksyttyä tapaa.

Miksi tämä on tärkeää profeettojen ymmärtämiselle?

Ensinnäkin, koska tämä tapa, toisin kuin yleinen käsitys, osoittaa, että profeetat eivät olleet puhtaita "protestantteja", jotka kielsivät temppelin palvonnan. Näemme myöhemmin, että profeetat ja papit, vaikkakin eri tavoin, mutta saarnasivat samaa oppia.

Ja toiseksi se määritti heidän kirjoitustensa muodon. Aivan kuten Delfissä papeilla oli vakiintunut muoto runollisia vastauksia niille, jotka kyseenalaistivat heitä, niin Israelissakin kehittyi muinaisista ajoista lähtien tietty profeetallisten puheiden tyyli. Se oli uskonnollista runoutta, jolla oli omat symbolinsa, kielensä ja kuvansa. Jos ikonimaalausperinteessä halo, siivet, pallot, värit, eleet välittivät kirkon hengellistä näkemystä, niin profeetat turvautuivat myrskyn, maanjäristyksen, taivaallisen tulen motiiveihin, muinaisen eeposen kuviin. ilmaisemaan kokemuksiaan. Suurin osa profeetallisista kirjoista on kirjoitettu jakeisiin, mutta nämä säkeet eivät juurikaan muistuta muinaisia ​​tai länsieurooppalaisia. He harvoin tottelivat metriikkaa, melkein heillä ei ollut riimiä. Raamatun runouden perustana oli semanttisten rinnakkaispelit, jotka olivat niin tyypillisiä muinaiselle idälle.

Ja hänen maansa oli täynnä hopeaa ja kultaa, eikä hänen aarteistaan ​​ollut lukua.

Ja maa täyttyi hänen hevosistaan, eikä hänen vaunuistaan ​​ole lukua.

Profeetallisen resitatiivin koko rakennetta läpäisee kuitenkin omalaatuinen musikaalisuus. Kirkkaat, odottamattomat kuvat, taitavat alliteraatiot, äkilliset rytmin lyönnit - kaikki tämä luo ainutlaatuisen runollisen tyylin.

Heprealaisessa runoudessa ei ole kreikkalaista eleganssia ja latinalaista kristallin kirkkautta. Profeettojen sanat repeytyvät pysäyttämättömällä voimalla, joka voi murskata minkä tahansa muodon. Kuten vasaran iskuja, kuin sortumisen lisääntyvä ääni, rivit putoavat:

Eloah miteiman yavo,

ve Kadosh mehar Paran,

Kisa shamaim haodo

ve thilato mala haaretz.

Näistä äänistä se hengittää jotain arkaaista, melkein alkukantaista...

Profeettojen puheet ovat täynnä tunne-intonaatioita: niissä kuullaan ironiaa ja rukousta, voittoisaa hymniä ja valituslaulua, retorista paatosa ja intiimin keskustelun vilpittömyyttä. Mutta kaiken kaikkiaan ne ovat täynnä sisäistä jännitystä ja intohimoista kuohuntaa; niiden linjat muistuttavat yhtä vähän Intian pyhää käsikirjoitusta kuin kallioiden välissä vaahtoava puro hiljaiseen metsäjokeen. Profeetat olivat myrsky- ja stressirunoilijoita, ja heiltä puuttui ehkä kunnioitusta ja pidättymistä verrattuna kreikkalaisiin filosofeihin. Mutta he olivat vieraita mielen rauhalliselle pelille, ja he olivat liian tosissansa siitä, mistä puhuivat.

Aluksi profeetalliset sanat ja saarnat kirjoitettiin pergamentti- ja papyruskääröille, joita säilytettiin temppelissä, ja luettelot niistä erosivat ihmisten kesken. Monissa tapauksissa tekijöiden nimet katosivat ja käsikirjoitukset osoittautuivat anonyymeiksi. Profeetoille ei ollut tärkeää säilyttää heidän nimensä, vaan säilyttää ihmisille heidän julistamansa Jumalan Sana.

Kääriä kopioitiin ja ommeltiin toistuvasti yhteen, kun taas joskus otteita toisen – nimeltä tuntemattoman – kirjoista liitettiin yhden profeetan kirjaan. Kirjeenvaihdon aikana tämä tai tuo rivi usein putosi. Nämä aukot tuntuvat, kun luetaan huolellisesti profeetallisia kirjoja, jopa käännöksissä. Tietenkin kirjanoppineet tekivät toisinaan virheitä tai lisäsivät tekstiin lauseita marginaaleista, mutta kokonaisuutena tämä ei vahingoittanut kirjojen sisältöä. Äskettäin Juudean autiomaasta löydetyt käsikirjoitukset todistavat profeettojen tekstin hyvästä säilymisestä, joka on tullut meille vuosisatojen ajan.

Radikaalimmankin kritiikin on täytynyt myöntää, että kaiken kaikkiaan profeetalliset kirjat ovat niiden henkilöiden kirjoittamia, joille ne on annettu. Tämä (joitakin varauksia lukuun ottamatta) koskee Aamosta, Hooseaa, Miikaa, Nahumia, Habakukia, Sefanjaa, Jeremiaa, Hesekieliä, Haggaita ja Malakkia. Mitä tulee Jesajan kirjaan, raamatullinen tiede vahvisti jopa viime vuosisadalla, että sen on kirjoittanut useampi kuin yksi kirjailija. Ensimmäinen osa (luvut 1-39) kuuluu pääasiassa profeetta Jesajalle, joka asui Jerusalemissa 800-luvulla, kun taas luvut 40-55 kirjoitettiin Babylonissa n. 540 eaa e. anonyymi profeetta, jota yleensä kutsutaan nimellä Deutero-Jesaiah tai Jesaja Babylonista. Lukujen 56-66 sisällöstä käy selvästi ilmi, että kirjoittaja eli juutalaisten vankeudesta palaamisen jälkeen (538); on todisteita siitä, että se oli Deutero-Jesaiah.

Profeetta Sakarjan kirja liitetään kolmeen kirjailijaan. Profeetoista Obadjasta ja Joelista ei tiedetä mitään, ja heidän kirjojaan on vaikea päivämäärää; Raamatun tutkijoiden yleisen mielipiteen mukaan ne kuuluvat toisen temppelin aikakauteen. Danielin ja Joonan kirjat kirjoitettiin vankeuden jälkeen, eivätkä sanan suppeassa merkityksessä kuulu profeetalliseen kirjoitukseen.

Kirjallisten monumenttien lisäksi viimeisen sadan ja viidenkymmenen vuoden aikana tehdyt arkeologiset kaivaukset ovat tarjonneet runsaasti materiaalia Raamatun tekstin ymmärtämiseen. Muinaiset kivet puhuivat, ja nyt voit nähdä muotokuvia Jesajan ja Jeremian aikalaisista, lukea Assyrian ja Babylonian aikakirjoja rinnakkain Raamatun historian kanssa ja myös palauttaa yksityiskohtaisesti ympäristöä, joka ympäröi Vanhan testamentin vanhurskaita heidän elinaikanaan.

Näin ollen profeettojen tarinan aloittaessa voimme todeta, että vaikka he ovat syrjäisyydestään meistä, mutta toistaiseksi, me seisomme luotettavien tosiasioiden pohjalla, eikä meillä ole tarvetta käyttää väärin olettamuksia ja hypoteeseja.

Kirjoittaja ei pelännyt lainata profeettojen teoksia liian usein. Kuitenkin, kuten ne esiintyvät synodaalikirjassamme, ne ovat usein hämäriä ja vaikeasti ymmärrettäviä. Lainaamalla tekstejä omassa käännöksessään kriittisen painoksen mukaan ja läheisessä yhteydessä profeettojen elämän tapahtumiin, kirjoittaja yritti helpottaa lukijan tunkeutumista kirjoitusten merkitykseen.

Profeetat puhuvat puolestaan. Näemme kuvia näistä salaperäisistä miehistä ympäröimänä ympäristö, johon historia on heidät sijoittanut, yritämme kurkistaa heihin, kuulla heidän äänensä meille osoitetun kautta vuosisatojen. Profeetat jatkavat työtään tänään. Tyrania ja epäoikeudenmukaisuus, vallan kultti ja kansallinen ylimielisyys, teomakismi ja tekopyhyys - kaikki tämä vihollisjoukko, jonka kanssa he taistelivat, uhkaa ihmistä meidän aikanamme yhtä paljon kuin Amosin tai Jesajan aikakaudella. Siksi Jumalan valtakunnan sanansaattajien sana on meille niin välttämätön tämän päivän ja huomisen taistelussa.

Luultavasti jokainen kerta näyttää kokevan sen kriittisenä kriisinä. Kuitenkin vain taaksepäin katsomalla voidaan antaa melko objektiivinen arvio tietystä ajanjaksosta. Nyt esimerkiksi meille on selvää, että 1950-luvun loppu ja 1960-luvun alku oli aikaa, jolloin monet asiat tulivat ulos stalinistin lehdistön vakan alta ja julistivat itsensä kirkkaasti ja lahjakkaasti määritellen kulttuurin. ja yhteiskuntamme henkinen elämä kahteen osaan. seuraavat vuosikymmenet.

Seuraavat 70-80-luvut olivat pikemminkin suhteellisen rauhallisen kehityksen vuosia - kaiken 60-luvulla syntyneen kamppailua oikeudesta olemassaoloon. O. Alexander, kuten monet hänen ikäisensä, jotka ovat nyt yli 50-vuotiaita, tulivat myös näistä 60-luvuista. Hänestä ei tullut runoilijaa, ohjaajaa tai kriitikkoa, vaikka hän voisi hyvinkin tulla ja tulla yhdeksi parhaista. Hänestä tuli... teologi, pappi. Hän teki valintansa kuitenkin paljon aikaisemmin, lapsena.

Mutta palataanpa aikaansa. pääominaisuus hänen - tämä on meidän ainutlaatuisuus maana, joka on 70 vuoden ajan ollut ateismin paineen alaisena, jonka valtiokoneiston kaikki voimat hyväksyvät. Ei missään, koskaan historiassa näin tapahtunut. Jokaisella kansalla on aina ollut jonkinlainen uskonto, joka olettaa näkyvän maailman lisäksi myös henkisen, näkymätön maailman olemassaoloa.

Nyt luultavasti suurimmalle osalle väestöstämme lähimenneisyyden ideologiset epäjumalat eivät ole vain haalistuneet, vaan ne ovat käytännössä murentuneet. Pyhä paikka - ja tässä tapauksessa ihmisen sielu ja sydän - kuten tiedätte, ei ole koskaan tyhjä. Jokaisella ihmisellä on pohjimmiltaan aina mielessään tietty superarvo useissa häntä ympäröivissä ilmiöissä. Suurimmalle osalle aikalaisistamme superarvot voidaan pelkistää kolmeen yleisimpään kategoriaan: varallisuus, nautinto ja ihme. Viimeinen niistä, toteutettu astrologian, UFO:n, kädestävyyden, suoran noituuden ja ekstrasensorisen havainnon muodossa, on ehkä vaarattomin. Kaikista näistä asioista useimmat löytävät edelleen tiensä maailmanuskontoihin, useimmiten kristinuskoon. Kaksi ensimmäistä vangitsevat ja maadottavat ihailijansa niin paljon, että on erittäin, hyvin vaikea muistaa korkeimpia arvoja.

Tänä myrskyisenä aikana on äärimmäisen tärkeää, että monet tuhannet ihmiset kääntyvät kristillisen sivilisaation alkuperän puoleen, johon mekin, tahtomattaan, kuulumme - Raamattuun. Lisäksi hallituksemme on Jumalan armosta ja omasta päätöksestään lakannut näkemästä uskontoa ja kirkkoa poliittisena vastustajana ja päättänyt, että nämä vanhat instituutiot voivat osoittautua varsin sopiviksi liittolaisiksi. Tavalla tai toisella, niiden ihmisten määrä, jotka päättävät lukea Raamattua tilaisuuden tullen, on erittäin suuri, ja niiden määrä, jotka haluavat ainakin sen, on vielä suurempi. Mutta ongelma ei ole vain siinä, että tämän kirjan saaminen ei ole vieläkään helppoa. Paljon iso ongelma lähes täydellisessä mahdottomuudessa lukea Raamattua, jopa hankkia se omaisuudeksi. Kristillisestä kulttuurista pois jääneet, suurimmalta osalta heistä vailla alkeellista uskonnollista tietoa, köyhät maanmiehimme tuskin pystyvät pakottamaan itsensä lukemaan vain pieni osa tästä suuresta kirjasta, jotta se voidaan lykätä huokauksella parempiin aikoihin.

Tarvitaan yksinkertainen asia - apukirjallisuus, jonka avulla kokematon lukija voisi navigoida tässä muinaisten kronikoiden, runojen, eeppisten kertomusten, profeetallisten sanojen kokoelmassa, jota yhdistää nimi - "Pyhä Raamattu".

Fr. tunnusti selvästi tämän tarpeen. Alexander Menem monta vuotta sitten. 12-vuotiaana, tietäen jo melkein ulkoa A. P. Lopukhinin (1904–1911) toimittaman selittävän Raamatun kommentin, tuleva pappi päätti kirjoittaa sarjan kirjoja Raamatusta. Tavoitteena oli näyttää, kuinka kaikki ihmiskunnan uskonnolliset pyrkimykset keskittyivät kristinuskoon.

Näin syntyi idea, joka 70-luvun lopulla toteutettiin täysin 6 kirjan sarjana yleisen mottona: Tietä, totuutta ja elämää etsimässä.

"Heralds of the Kingdom of God" on tämän sarjan viides. Se kattaa Israelin henkisen historian ajanjakson 8. - 4. vuosisatojen välillä. Tämä oli aika, jolloin Israelin valtio muodostui ja saavutti X-luvulla. saavutti huippunsa Daavid Salomon pojan alaisuudessa, ja se jaettiin pian kahteen valtakuntaan - pohjoiseen Israeliin ja eteläiseen Juudaan. Vaikeista ja ei aina rauhanomaisista suhteista huolimatta molempien valtakuntien hengellinen historia oli yhteinen. Korkeimmat ilmoitukset, jotka pohjoisen ja etelän uskonnolliset johtajat saivat Jumalalta myöhemmin Babylonian vankeuden aikana 6. vuosisadalla. eKr e., yhdistettiin yhdeksi ruumiiksi, joka muodosti pääosan Vanhasta testamentista.

Profeetallisen saarnaamisen pääpiirre oli historian ymmärtäminen ei syklisenä, ikävästi toistuvana prosessina, vaan ikuisuuteen suuntautuvana poluna. Kierre katkesi, vahvistettiin historiallisen prosessin korkeampi merkitys, joka koostui hyvän lopullisesta voitosta pahasta. Kaikki historian tapahtumat nähtiin jatkuvana valintana kahden polun välillä: elämä ja kuolema. "Valitse elämä! - soita jatkuvasti profeetoille. - Kulje totuuden, armon, tuomion ja uskon teitä. Minä teen sinusta pappien kansan, jossa kaikki maan sukukunnat tulevat siunatuksi."

Israelin profeetat, jotka rakastavat ihmisiä, asettivat kuitenkin Jumalan totuuden kaiken muun edelle. Todelliset profeetat eivät koskaan mairitelleet ihmisiä ja tuudittaneet heitä väärillä lohdutuksilla. Jesaja näkee assyrialaisten hyökkäyksen Jumalan vihan sauvana, joka kaatuu ihmisten päälle jumalattomuuden, vääristyneen tuomion, köyhien, orpojen ja leskien loukkausten vuoksi. Mutta hän myös lohduttaa ihmisiä ennustaen assyrialaisten välitöntä tappiota Herralta, kun heillä ei ole enää toivoa omasta voimasta. Jeremia päinvastoin aiheuttaa Jerusalemin puolustajien raivoa ja suuttumusta profetioilla, että vastarinta on hyödytöntä ja mitä nopeammin puolustajat antautuvat voittajan armolle, sitä parempi se on - ihmiset pelastuvat tuholta.

Tämä historian korkeimman arvon vahvistus - Jumalan totuus, joka ylittää merkitykseltään jopa sellaiset arvot kuin itsenäinen valtio ja oma kansa - on ikuisesti arvokas Raamatun meille välittämissä profeetallisissa kirjoissa. Meidän Ongelmien aika Suuntautuminen tähän ikuiseen arvoon - Totuuteen - on aivan yhtä välttämätöntä kuin se oli Israelin kuningasten aikana.

Valoisa, lahjakas kertomus Vanhan testamentin vaikeimmasta, mutta ehkä tärkeimmästä osasta - "suurten" ja "pienten" profeettojen kirjoista - antaa kiinnostuneen lukijalle mahdollisuuden tutustua tähän täydellisemmin. mahtava maailma jossa Jumala tapaa ihmisiä ja puhuu heidän kanssaan, on Raamatun maailma.

Fr Alexander Men tapettiin lähellä kotoaan varhain aamulla sunnuntaina 9. syyskuuta 1990, kun hän oli matkalla jumalanpalvelukseen. "Jos vehnänjyvä, joka putoaa maahan, ei kuole, niin yksi jää; mutta jos hän kuolee, hän kantaa paljon hedelmää” (Joh 12:24). Kirjoja aiheesta. Aleksanteri Me, myös hänen kuolemansa jälkeen, he kantavat ikuista totuutta Jumalan Sanasta, joka on "elävä ja toimiva ja terävämpi kuin mikään kaksiteräinen miekka: se tunkeutuu sielun ja hengen, nivelten ja ytimen jakoon asti, ja tuomitsee sydämen ajatukset ja aikeet” (Hepr. 4, 12).

Johdanto

Ne ovat paljon väärässä, jotka pitävät Pyhän Raamatun ennustuksia pelkkinä ennusteita, tulevaisuuden ennustuksia eikä mitään muuta. Ne sisältävät opetuksen, opetuksen, joka koskee kaikkia aikoja.

P. Ya. Chaadaev

Profeettojen kirjat muodostavat vain noin neljänneksen koko Vanhan testamentin tekstistä; sisällöltään niillä on keskeinen paikka Raamatun esikristillisessä osassa. Silti on myönnettävä, että ne ovat melko usein jääneet epäoikeudenmukaisesti taka-alalle verrattuna muihin Pyhän Raamatun kohtiin. Profeetat aiheuttivat suurimmat vaikeudet Raamatun tulkijoille, ja siksi heidät kuvattiin monissa Vanhan testamentin kertomuksissa kalpeana, kasvottomana hahmona, joiden ainoana tarkoituksena oli ennustaa Messiaan tuloa. Patriarkat ja kuninkaat saivat yleensä paljon enemmän huomiota.

Epäjumalanpalvelus, moraalin rappeutuminen, sosiaalinen epäoikeudenmukaisuus - nämä ovat profeetallisten saarnojen tunnusomaisia ​​teemoja. Raivoiset ja tinkimättömät Herran saarnaajat jäivät usein väärinymmärretyiksi, herättivät hallitsijoiden vihaa, halveksuntaa ja vihaa tavallisia ihmisiä kohtaan. Tapahtui, että kuninkaat vainosivat profeettoja ja heittivät heidät vankiloihin, vihamieliset joukot pilkkasivat heitä, kivittivät heidät, karkoittivat heidät kaupungeista.

Mutta profeetat, joita voidaan kutsua maailman ensimmäisiksi toisinajattelijoiksi ja puheensa raivokkaasta intensiteetistä huolimatta ensimmäisiksi humanisteiksi ja ihmisoikeuksien puolustajiksi, jatkoivat tehtävänsä suorittamista pelottomasti. Ainoa asia, joka todella pelotti heitä, oli olla kelvoton jumalalliseen kutsumukseen. Juutalaisten profeettojen rooli muodostumisessa kristilliset uskomukset valtava: loppujen lopuksi he ennustivat messiaan - ihmiskunnan pelastajan, välittäjän Jumalan ja ihmisten välillä - tulevan ilmestymisen.

Juutalaisuuden syvyyksissä syntyneistä messiaanisista ideoista tuli uuden uskonnon - kristinuskon - kulmakivi. Profeetat puhuivat messiasta Jumalan valitsemana henkilönä ("messias", käännetty hepreasta ja arameasta, tarkoittaa "voideltua", ts. valittua); he näkivät hänessä ihanteellisen kuninkaan, uuden Daavidin, mutta eivät suinkaan julistaneet häntä jumalamieheksi ja Korkeimman pojaksi. Siitä huolimatta kristityt alkoivat tulkita kaikkia, joskus hyvin epämääräisiä ja epämääräisiä profeettojen viittauksia messiaaseen, ennustuksiksi Jumalan Pojan Jeesuksen Kristuksen tulemisesta ja kärsimyksistä, jotka hän hyväksyi ihmisten pelastuksen vuoksi (sana "Kristus". " on myös käännetty kreikaksi "voideltu").

Lisäksi kristillisessä perinteessä mikä tahansa Vanhan testamentin kirjoitusten lause, joka voidaan tulkita evankeliumeissa kuvattujen tapahtumien ennakoimiseksi, on saanut profetian aseman. Siten profeetta Jeremian sanat, jotka surivat Jerusalemin tuhoa, nähdään ennustuksena Jeesuksen tuskasta ristillä: "Kaikki te, jotka kuljette (tätä) polkua, kääntykää ja katsokaa, onko kipua missään muualla, esim. minun kipuni?" (Valitukset Jer. 1:12).

Ilman jatkuvaa viittausta profeetoihin, ilman heidän jokaisen sanansa pohdiskelua, kristillinen teologia on mahdotonta kuvitella. Profeettojen perintö on juurtunut niin syvälle eurooppalaiseen kulttuuriin, että toistamalla heidän kuvaavia ja ytimekkäitä lauseita unohdamme usein lähteen. Kuinka moni muistaa, että kauniit sanat, jotka on kaiverrettu seinälle lähellä YK-rakennusta New Yorkissa: "Kansa ei nosta miekkaa ihmisiä vastaan, eivätkä he enää opi taistelemaan", on otettu profeetan kirjasta. Jesaja (Jes. 2:4)?

Yksi kristittyjen arvostetuimmista raamatullisista profeetoista on Elia (n. 9. vuosisata eKr.). Vanhan testamentin perinteissä (3. ja 4. Kuninkaiden kirjat) hän esiintyy väsymättömänä taistelijana epäjumalanpalvelusta vastaan ​​ja innokkaana uskon puhtauden puolesta yhteen Jumalaan. Elian tarina on täynnä upeita tapahtumia. Mainitsemme niistä vain muutaman. Kun Jumala rangaistuksena epäjumalanpalveluksesta lähetti luopioille ennennäkemättömän kuivuuden, Elia piiloutui piilotetun lähteen luo, ja kaksi korppia toivat hänelle ruokaa.

Pakeneessaan syntisen kuningatar Isebelin vihaa, profeetta pakotettiin menemään erämaahan, missä häntä tuki ja opasti enkeli. Elia teki ihmeitä, jotka olivat hyvin samanlaisia ​​kuin ne, joista opimme evankeliumeista: hän pelasti Sareptan kaupungista kotoisin olevan köyhän lesken nälkään, varmisti, että jauhot ammeessa ja öljy kannussa eivät vähentyneet, hän herätti tämän kuolleena. poika, hän käveli veden päällä kuin maata pitkin (Jordanin vedet erosivat hänen edessään).

minä Raamatun käsitys profetiasta.

1. Profeetta.

Profeetta puhui Jumalan puolesta (yleensä).

Profetia ei aina liity tulevaisuuden tapahtumiin ja sankareihin. Se voi sekä ennustaa tulevaisuutta että välittää suoran viestin Jumalalta nykyisyydestä.

Vanhan testamentin profeetat eivät olleet vain maansa patriootteja, vaan myös uskonpuhdistajia, jotka toivat heräämisen kansalleen.

Uuden testamentin profeettoja ei voida kutsua uudistajiksi, vaan he olivat totuuden saarnaajia, 1. Kor. 14:3; Efesolaiskirje 4:11.

Herää kysymys profeettojen läsnäolosta meidän aikanamme. Voidaan sanoa, että on ihmisiä, jotka vastustavat korruptiota ja turmeltumista, mutta jos noudatamme selkeää raamatullista määritelmää, emme näe profeettoja nykyään. Epäilemättä on saarnaajia, jotka tuomitsevat epäoikeudenmukaisuuden, mutta he eivät aina vaadi profeettojen lahjaa.

2. Profeetan sanoma.

Profetiat puhuivat ensin Israelin kansasta heidän kanssaan tehdystä raamatullisesta liitosta; toiseksi pakanoista, joille Nahum, Obadja, Joona, Daniel, 2, 7-8 osoittivat sanansa; kolmanneksi Israelin tulevaisuudesta, neljänneksi Kristuksen kahdesta tulemisesta ja lopuksi, viidenneksi, sosiaalisesta epäoikeudenmukaisuudesta.

3. Profeetan voima.

Vanhan testamentin profeetan voima oli sama kuin kuninkaan, ja joskus jopa ylitti sen. Kuningas olisi voinut tappaa profeetan, ja niin se tapahtui. Mutta profeetta saattoi sanella kuninkaalle ohjaten hänen toimiaan:

2. Kuninkaat 2:15, 3:15; 1. Aika. 12:18; 2. Aikakirja 24:27; Jesaja 11:2, 42:1, 61:1; Hesekiel 1:3, 3:14, 3:22, 11:5; Joel 2:28-29.

4. Profeetan valinta.

Jumala valitsi profeetan, ja hänellä oli Jumalan antama auktoriteetti.

Profeetta ei aina pitänyt välittämästään sanomasta: Saul - 1Kun. 10:11,19:24.

Bileam, - 4. Moos. 23:5-10.

Kaifas, Johannes 11:52.

Profeetallinen palvelus kesti eliniän, siitä hetkestä, kun Jumala kutsui profeetan.

1. Profetian täyttymys.

Profeetan totuuden koe oli kaikkien profetioiden kirjaimellinen täyttymys. Kirjassa siis Daniel 11:1-35 sisältää noin 135 profetiaa, jotka kaikki toteutuivat kirjaimellisesti.

Jos osa ennustuksesta ei toteutunut, henkilö teloitettiin vääränä profeettana.

6. Profetioiden historia.

Mainitsemme neljä Raamatun tärkeintä profeettaa.

Abraham. Abrahamin liitto oli yksi suurimmista profeetallisista lausunnoista ihmiskunnan historiassa. Monet tämän testamentin kohdat ovat jo toteutuneet kirjaimellisesti: 1. Moos. 112:1-3; 15:13,14. Muut tämän profetian kohdat odottavat edelleen kirjaimellista lopullista täyttymystään.

Mooses. Vanhan testamentin suurin profeetta. 5. Moos. 34:10-12. Hän näki (ennakolta) Israelin kansan oleskelun maassa, heidän hajotuksensa ja vankeutensa, heidän kokoontumisensa yhteen ja Jumalan siunauksen. Jumala ilmoitti Moosekselle tulevaisuuden tapahtumat, ja hänen ajattelussaan näistä tapahtumista tuli todellisuutta. Tätä usko on.

Daniel. Siinä esitetään kaksi suurta profeetallista tarkoitusta:

Ensimmäinen viittaa Israeliin, Dan.9:24-27. Kesti 490 vuotta ennen kuin profetia Israelista toteutui; 483 vuotta ennen Messiaan kuolemaa ennustukset täyttyivät, 7 vuotta ennen Israelin maan lopullista ennallistamista loput Israelia koskevat profetiat toteutuvat.

Toinen - puhuu pakanoista, heidän historiastaan, heidän vallankumouksestaan ​​maailmassa.

Kristus. Suurin profeetoista. Kristuksen opetus valaisee kaikkia systemaattisen teologian tärkeimpiä oppeja.

Kristuksen profetiat (Kohokohdat):

Valtakunnan etiikka, Matt. 5-7;

Nykyajan pääpiirteet, Mt.13;

Israelia koskevat tapahtumat ennen Kristuksen paluuta maan päälle, Mt.24-25, tällä ei ole mitään tekemistä seurakunnan tempauksen kanssa. Israel käy läpi ahdistuksen aikaa;

Kirkon elämää ovat ylähuoneen tapahtumat.

Erikseen panemme merkille Johannes Kastajan palvelutyön. Hän täyttyi Pyhällä Hengellä äitinsä kohdusta lähtien, Luukas 1:15. Hänen sikiämisensä oli ihme, Luuk. 1:18; 36-37.

Johannes tuli valmistamaan tietä Kristukselle, oli edelläkävijä, julisti taivasten valtakunnan läheisyyttä. Sana "sulje" gr. Kuulostaa "käsillä". Tämä tarkoittaa, että Jumalan valtakunnan ja Israelin välillä ei ole estettä. Valtakunnan pitää vain tulla.

Johannes Kastaja esittelee Jeesuksen kuninkaaksi. Hän tuli maailmaan valaisemaan sitä ennen Messiaan tuloa, Joh. 1:6-7.

Jeesus Kristus kutsuu Johannes Kastajaa suurimmaksi profeettaksi ennen häntä, Matteus 11:11-15. Johannes kantoi profeetallisen palvelutyönsä kautta sanan Jumalalta, koska hän oli Uuden testamentin profeetta.

Kaikkialla Raamatussa näemme esimerkkejä vääriä profeettoja. He tulevat olemaan erityisen aktiivisia Viime aikoina. Väärä profeetta tietää totuuden, mutta ei julista sitä. Pääasiallinen väärä profeetta on Saatana. Hän käyttää vääriä profeettoja juurruttaakseen ihmisiin epävarmuutta ja vähätelläkseen totuutta, jota muut julistavat.

Väärä profeetta puhuu aina Jumalan puolesta, kutsuen itseään valon enkeliksi, totuuden kantajaksi. Nämä ihmiset pyrkivät aina pitämään itseään tärkeänä muiden silmissä aloittaen puheensa sanoilla "näin sanoo Herra", Matt. 7:15; 24:11-24; Markus 13:22; Apostolien teot 16:16; 1. Korinttilaisille 14:29; 2 kohta 2:1; 1. Joh. 4:1; Ilm. 18:13, 19:20, 20:10.

Vanhan testamentin profeetat.

(profetioiden arvioidut päivämäärät):

1. Niiniven ennustus, profeetta Joona 862 eKr

2. Profetia kymmenelle pohjoiselle heimolle - profeetta Obadja 877. eKr

Profeetta Joel 800 eKr

Profeetta Aamos 787 eKr

Profeetta Hoosea 785-725 eKr

3. Vetous Juudaan – Jesaja 760–698. eKr

Micah 750-710 eKr

Naum 713. eKr

Habakuk 626 eKr

Sefanja 630. eKr

Jeremia 629-588 eKr

4. Vankeuden profeetat

Hesekiel 595-574 eKr

Daniel 607 - 534 eaa

5. Profeetat vankeuden jälkeen

Haggai 520 g. eKr

Sakarja 520-487 eaa.

Malakia 397 eKr

II. Lyhyt katsaus Raamatun profetioihin.

Vanhan testamentin profetioiden pääteemat.

1. Pakanat.

1.1 Varhaiset ennusteet:

A) Tuleva Messias voittaa Saatanan, 1. Moos. 3:15.

B) Maa on kirottu, ja ihmisen on ansaittava leipänsä otsansa hiellä, 1. Moos.3:17-19.

C) Kolmesta Nooan pojasta tulee uuden ihmisrodun perustaja, 1. Moos.9:25-27.

D) Nooan poikien jälkeläiset, jotka on annettu Mooseksen kirjan luvussa 10.

1.2. Tuomiot Israelia ympäröiviä kansakuntia vastaan:

A) Babylon, Kaldea, Is.13:1-22; 14:18-23; Jer.50:1-51:64.

B) Assyria, Is.14:24-27.

C) Moab, Is.15:1 - 16:4.

D) Damaskos, Is.17:1-14; Jer.49:23-27.

E) Egypti, Is.19:1-5; Jer.46:2-28.

E) filistealaiset (Palestiina) ja Tyyros, Is.23:1-8; Jer.47:1-7.

G) Edom, Jer. 49:7-22.

H) Ammonites, Jer. 49:1-6.

I) Elam, Jer. 49:34-39.

1.3. Pakanain ajat. Kun pakanat seisovat Israelin kansan yläpuolella. Kun Kristus palaa, Israel hallitsee pakanoita.

Tämä aika alkaa vuodesta 605. eKr Jerusalemin kukistuminen, Nebukadnessarin vangitseminen ja päättyy Kristuksen paluuseen maan päälle.

Ennen pakanoiden aikaa Jumala käytti Israelia välineenä kommunikoidakseen pakanain kanssa; pakanain aikana Jumala toimii pakanain kautta kommunikoidakseen ihmiskunnan kanssa.

1.4. Hallitukset, monarkiat:

A) Daniel 2:7-8.

b) Babylonian valtakunta.

C) Meedialaiset ja persialaiset.

D) Kreikka.

F) Ennen Babylonia oli kaksi varhaista valtakuntaa, Egypti ja Assyria, mutta Danielin ennustuksen aikaan ne menettivät voimansa ja katosivat historiallisesta toimintakentästä.

G) Pakanain ajat alkavat Babylonian valtakunnan ajasta.

1.5. Tuomio pakanakansoista.

Lopullinen tuomio pakanakansoista suoritetaan, kun Kristus palaa maan päälle, Ps.2:1-10; Jesaja 63:1-6; Joel 3:2-16; Sef.3:8; Sak.14:1-3.

1.6. Pakanakansat ja ikuinen tuomio.

Pelastumattomat vuohet joutuvat helvettiin, Matteus 25:41.

Uudestisyntyneet pakanat tulevat valtakuntaan Israelin uskovien mukana.

1.7. Pakanat ja valtakunta.

Kristus hallitsee Jerusalemista, Hes. 34:23-24; 32:24.

Pakanakansat jakavat Valtakunnan siunauksen, Jes. 11:10; 42:1-6; 49:6-22; 60:62-63.

2. Profetiat aiheesta aikainen historia Israel.

2.1. Maan hallinta, 1. Moos. 12:7.

2.2. Orjuus Egyptissä ja vapautus, 1 Moos 15:13-14.

2.3. Jaakobin poikien luonne ja kohtalo, 1. Moos. 49:1-28.

2.4. Palestiinan valloitus Israelin toimesta, 5. Moos. 28:1-67.

3. Profetiat Israelin kansasta.

Liiton siunaukset ovat jatkuneet läpi ihmiskunnan historian. Siunaus lakkaa vain väliaikaisesti, syy siunauksen väliaikaiseen lakkaamiseen on ihmisten synti.

Jotta siunaus ei lopu, on välttämätöntä olla yhteydessä Jumalan kanssa, olla Pyhässä Hengessä.

4. Profetiat Israelin hajottamisesta ja yhdistämisestä.

Ennustettiin kolminkertaista hajoamista ja kolminkertaista paluuta omaan maahan:

Ensimmäinen, orjuus Egyptissä, toinen, Assyrian vankeus, VIII-VIvv. eKr., ja kolmanneksi, Kristuksen hylkäämisen vuoksi Israelin kansa menettävät maan, kunnes Kristus palaa, 5. Moos. 30:1-10; Is. 11:11-12; Jer.23:3-8; Hesekiel 37:21-25; Matteus 24:31.

5. Profetiat Messiaan tulemisesta.

5.1. Vanhan testamentin profeetat eivät voineet nähdä eroa Kristuksen ensimmäisen ja toisen tulemisen välillä, 1Pt. 1:10,11.

5.2 Jesaja 61:1-2 mainitsee sekä ensimmäisen että toisen tulemisen.

5.3. Kristuksen oli määrä tulla Juudan heimosta, 1. Moos. 49:10,

5.4 Kristuksen täytyy olla Daavidin jälkeläinen, Jes. 11:1; Jer. 33:21.

5.5. Hänen täytyy syntyä neitsyestä, Jes.7:14.

5.6. Täytyy syntyä Juudean Betlehemissä, Miika 5:2.

5.7. Täytyy kuolla uhrikuolemana, Is.53:1-2.

5.8 Ristiinnaulitseminen, Ps.21:1-21.

5.9. Ylösnousemus kuolleista, Ps.15:8-11.

5.10. Messias tulee maan päälle toisen kerran, Vt.30:3.

5.11. Hän tulee maan päälle pilvessä, Dan.7:13.

5.12 Rikkaat hautaavat hänet, Jes.53:9.

6. Profetiat suuresta ahdistuksesta.

Ennusteet sanovat, että suuri ahdistus tulee ennen Kristuksen toista tulemista, 5. Moos. 4:29,30; 12:1; Ps. 2:5; Jesaja 26:16-20; Jer.30:4-7.

Kun Kristus palaa, pakanallinen hallitus tuhoutuu täysin, heidän uskonnolliset järjestönsä ja rakenteet lakkautetaan, maapallon sivilisaatio muuttuu täysin, Ilm.17,18,19:17-21.

7. Herran ja messiaanisen valtakunnan päivä.

Herran päivä viittaa ajanjaksoon, joka alkaa seurakunnan tempauksesta ja sisältää suuren ahdistuksen, valtakunnan ja viimeisen tuomion.

Herran päivä liittyy ihmisen synnin tuomioon.

Is.11:1-16; 12:1-6; 24:22-27:13; 35:1-10; 52:1-12; 54:1-55:13; 59:20-66:24; Jer.23:3-8; 31:1-40; 32:37-41; 33:1-26; Hesekiel 34:11-31; 36:32-38; 37:1-28; 40:1-48:35; Dan.2:44,45; 7:14; Os.3:4-5; 13:9-14:9; Joel 2:28-3:21; Aamos 9:11-15; Sef.3:14-20; Sak. 8:1-23; 14:9-21.

Vähiten Vanhassa testamentissa kohtaamme profetioita Herran päivästä, niissä kaikki näyttää siltä, ​​että tämä päivä on alkamassa. Tämä päivä ei ole allegoria, ja se tulee varmasti.

Size julkaisi kirja "The Gospel in the Stars", joka väittää, että Jumalan pelastussuunnitelma voidaan lukea tähdistä, jopa tähtien nimet heijastavat Hänen suunnitelmaansa. Ihmisten alkuperäinen tulkinta planeetoista oli oikea, koko maailma odotti Vapahtajan syntymää; mutta kreikkalaisen kulttuurin ja uskonnon myötä ilmestyy astrologia, joka siirtyy pois taivaankappaleiden merkityksen oikeasta tulkinnasta.

Uuden testamentin profetioiden pääteemat.

1. Uusi aika.

Uusi aika oli mysteeri, jotain, joka oli piilotettu ja nyt paljastettu. Uusi aikakausi on taivasten valtakunta, Jumalan valtakunta maan päällä, mukaan lukien nykyinen aikakausi ja tuhatvuotinen valtakunta. Löydämme uuden ajan piirteet Matteuksen luvusta 13, samoin kuin kirkon ominaispiirteet. Tässä aikakaudella sekä paha että hyvä elävät rinnakkain ja kehittyvät. Pahuus lisääntyy Suuren Ahdistuksen tapahtumien aikana, kutsukaamme tätä ajanjaksoa ihmiskunnan historian pahimmaksi ajalle, siihen asti ihminen ei kokenut pahan täyteyttä. Pahuus on nousussa nyt ja tulee olemaan, kunnes tuomion aika tulee. Huomenna on huonompi kuin eilen, maailma ei ole parempi. Pahuus ei tarkoita vain tekoja, paha on ajattelua, elämänfilosofiaa. On mahdollista erottaa paha hyvästä vain tuntemalla raamatullinen totuus. Vaarallisin asia on, että paha haluaa tunkeutua kirkkoihin.

2. Uusi jumalallinen suunnitelma - kirkko.

Kirkko, johon Matteus 16:18 viitataan;

Kirkko koostuu pakanoista ja juutalaisista, Ef.3:6, 2:12-3:21.

Kun kirkko saavuttaa täyteyteensä, toisin sanoen se sisältää kaikki, joiden tulee olla siellä, Kristus kutsuu häntä kotiin. Seurakunta tempataan ylös, Joh. 14:2-3; 1 Tessalonikalaiskirje 4:13-17.

3. Israelin kansa.

Tällä hetkellä Israel on poliittisena voimana sivussa. Hän on hengellisesti sokeutunut, Room. 11:25.

Jumalan edessä jokainen pakana on asemaltaan samalla tasolla kuin juutalainen, Room. 3:9; 10:12.

Todellinen Israel on piilotettu tänään, Matt. 13:44.

144 tuhatta israelilaista jää eloon Suuren Ahdistuksen aikana, Ilm. 7:3-8; 14:1-5. Monet Israelin kansasta joutuvat marttyyrikuolemaan, Ilm. 7:9-17; Sak.13:8-9.

Suuresta ahdistuksesta selvinnyt hurskas jäännös, Vanhan Testamentin pyhät ja Suuren Ahdistuksen pyhät, nousee kuolleista ja astuu Valtakuntaan, Dan.12:2; Ilm. 12:13-17, 20:4-6.

Huomautus: Valtakunnassa tulee olemaan ihmisiä, joilla on ylösnoussut ruumiit, ja ihmisiä, joilla on ihmisruumiit. Vaikka toinen ryhmä ihmisiä ei sairastu, elää tavallista pidempään, mutta kuolee aikanaan. Molemmat kommunikoivat keskenään.

4. Ei-juutalaiset.

Pakanain aika päättyy, kun Kristus tulee takaisin, Luukas 21:24. Sitten pakanat tuomitaan, Mt.25:31:46, Ilm.19:15-21.

5. Suuri ahdistus.

Suurella ahdistuksella tarkoitamme ahdistuksen ajanjakson kolmea ja puolta viimeistä vuotta, Matteus 24:21-27; Ilm. 3:10; 6:1-19:6. Jotkut ihmiset tarkoittavat suurella ahdistuksella kaikkia seitsemää vuotta, mutta ensimmäiset kolme ja puoli vuotta ovat rauhallisia.

Se on kärsimyksen ja tuhon aikaa... maailma ei ole koskaan nähnyt mitään vastaavaa! Vaikka tuhot ovat nyt nousussa: Pakistanin maanjäristys vaati 73 miljoonan ihmisen hengen. mies, nälänhätä, hurrikaanit ... Päivät ovat pahoja, sinun on oltava uskollinen Herran palveluksessa, sillä hetki on lähellä ...

6. Saatana ja pahan voimat.

Alkaen Saatanan alkuperästä (tällä luomuksella oli alku), Is.14:12-17; Hese.28:11-19, näemme tulevaisuuden kokonaiskuvan. Saatana karkotetaan taivaasta kolme ja puoli vuotta ennen Kristuksen tuloa maan päälle, Ilm. 12:7-12. Näin ollen nämä viimeiset kolme ja puoli vuotta, Suuri ahdistus, tulevat olemaan kauheinta aikaa maan päällä. Tänä aikana Saatana rajoittuu maahan, pidetään sen päällä.

Kun Kristus palaa maan päälle, Saatana sidotaan ja heitetään helvettiin, Ilm. 20:1-3. Hän vapautetaan 1000-vuotisen valtakunnan lopussa ja nousee Herraa vastaan, Ilm. 20:7-9.

Silloin Saatana heitetään ikuisesti tulijärveen, Ilm. 20:10.

Saatana antaa voimansa synnin miehelle, Ilm. 13:2-4; 2. Tess. 2:3; Dan.7:8, 9:24-27, 11:36-45.

Synnin ihminen tuhotaan Kristuksen toisen tulemisen yhteydessä, 2. Tess. 2:1-12. Myös synnin miehen hallitus tuhotaan, Ilm. 13:1-10; 19:20; 20:10.

7. Kristuksen toinen tuleminen.

Sen ennusti ihminen, Henokin profetia, Juudas:14,15. Raamatun viimeinen kohta puhuu samasta, pyyntö Jeesukselle Hänen pikaista paluutaan, Ilm. 22:20. Evankeliumit puhuvat Kristuksen paluusta, Matteus 23:37-25:46; Mark. 13:1-37; Luukas 21:5-38.

Paavali ennustaa Kristuksen paluuta maan päälle, Room. 11:26, 1. Tess. 3:13; 5:1-4; 2. Tess. 1:7-2:12.

Toinen tuleminen on ennustettu Jaakob 5:1-8:ssa;

Pietari 2 Pt. 2:1-3-3:18;

Johannes Ilmestyskirjassa.

8. Messiaaninen valtakunta.

Kristus julisti sen evankeliumeissa "lähestyväksi". Vuorisaarnassaan Hän esittelee Valtakunnan etiikan. Matteus 13 puhuu Valtakunnan salaisuudesta.

Matteuksen luvuissa 24 ja 25 opimme Valtakunnan perustamiseen johtaneista tapahtumista. Valtakunta kestää 1000 vuotta. Valtakuntaa seuraa ikuinen valtio.

Jeesus kuoli juutalaisten kuninkaana, ennen sitä Hän saapuu Jerusalemiin kuninkaana (palmusunnuntai) ja Hänen ylösnousemuksensa antaa Kristukselle oikeuden hallita ikuisesti.

9. Ikuinen tila.

Kuvaus ikuisesta tilasta löytyy Ilmestyskirjasta 21-22, Daniel profetoi samasta, 7:14-26.

Kadonneiden epäuskoisten tilaa kuvataan Ilm. 20:11-15.

III luku

PROFETIOITA.

1. Profetiat, jotka liittyvät Herraan Jeesukseen Kristukseen.

1. Jeesuksen alkuperä. Siemen.

1.1. Ensimmäinen ennustus siemenestä, 1. Moos. 3:15.

1.2 Abrahamin kautta, 1. Moos. 12:1-2;

Iisak, 1. Moos. 26:2-4;

Jaakob ja hänen poikansa, 1. Moos.28:13-15.

1.3. Sitten Juudaksen kautta, 1. Moos.49:10.

1.4. Daavidille annettu lupaus kuninkaasta, joka nousi Daavidin valtaistuimelle, Daavidin siemen, 2. Kun. 7:12-16, 1. Aikakirja 17:3-5.

1.5. Daavidin jälkeläiset miehittivät valtaistuimen Babylonian vankeuteen asti.

1.6. Kuningas Joakim tuhosi kääröt Jeremian ennustuksella.

1.7. Tämän seurauksena Jumalalta tulee kirous Joakimin jälkeläisille: kukaan hänen jälkeläisistään ei pääse Daavidin valtaistuimelle, Jer.36:30-31.

1.8 Jeesuksen Kristuksen sukuluettelo ulottuu Joosefista Joakimiin, Salomoon ja Daavidiin, Matteus 1:1-16.

1.9. Joosef oli laillinen valtaistuimen perillinen, mutta hänen sukunsa oli kirottu, joten Joosefin on mahdotonta tulla Jeesuksen fyysiseksi isäksi.

1.10 Marian, Jeesuksen äidin, sukulinja voidaan jäljittää Daavidiin Naatanin kautta, Luuk. 3:23-38.

1.11 Laillinen arvonimi kuului Jeesukselle Joosefin sukupuussa, mutta fyysisesti Hänen yhteys Daavidin kanssa jäljitettiin Marian kautta.

1.12. Kristus oli Daavidin Poika kirjaimellisessa merkityksessä, Ps.88:20-37; Jer.23:5-6; 33:17; Matteus 21:9; 22:42; Markus 10:47; Apostolien teot 2:30, 13:23, Room. 1:3.

1.13 Messias ja Daavidin poika saattoi olla vain se, jonka alkuperä vastasi molempia sukupolvia.

Kristuksen aikana oikeus lailliseen perintöön siirtyi isän linjan kautta, kun taas kansalaisuus siirtyi äidin linjaa pitkin. Sukuluetteloa pidettiin temppelissä ja se oli julkisesti saatavilla. Temppelin tuhoutumisen jälkeen ainoa todiste löytyy Matt. evankeliumeista. ja Lk.

2. Profeetta.

2.1. Mooses ennusti, että Messias olisi suurin kaikista profeetoista, 5. Moos. 18:15,18-19.

2.2. Natanael tunnustaa tämän Joh. 1:45:ssä.

2.3 Pietari ymmärsi tämän tosiasian, Apostolien teot 3:22-23.

2.4. Stefanos myönsi sen, Apostolien teot 7:37;

2.5. Jeesus tunnusti asemansa profeettana, Joh. 7:16.

2.6. Jeesus välitti Jumalan sanoman, Joh. 7:16; 12:45-50; 14:24; 17:8. Hän kertoi ihmisille, mitä Jumala sanoi hänelle.

2.7. On mahdollista kirjoittaa Jeesuksen profeetalliseen palvelukseen perustuva systemaattinen teologia, joka koskettaisi kaikkia teologian aiheita.

3. Pappi.

3.1. Ennen Mooseksen lakia perheen pää oli perheen pappi.

3.2. Mooseksen lain aikana Aaronista ja hänen jälkeläisistään tulee kansan pappeja. Israelin pappeus oli välttämätöntä kansan yhdistämiseksi.

3.3. Melkisedek - esikuva Kristuksen pappeudesta, 1. Moos.14:18-20; Ps. 109:4; Hepr.5:4-10.

3.4. Kristuksen kuolema täyttää Aaronin pappeuden ja täydentää sen, Hepr. 8:1-5; 9:23-28.

Sillä, että joku jatkaa Aaronin palvelutyötä, ei ole enää hengellistä arvoa.

3.5. Kristuksen esirukous ylimmäisenä pappinamme kestää ikuisesti, Joh. 17:1-26; Roomalaisille 8:34; Hepr. 7:25.

3.6. Kun kristitty rukoilee, hän liittyy rukouskokoukseen taivaassa, joka ei koskaan lopeta rukoustaan. Siksi rukouksessa on tärkeää paitsi puhua, myös osata kuunnella ...

3.7. Uskovat ovat pappeja Ylimmäisen Papin - Kristuksen - alaisuudessa, 1 Pt. 2:9.

4. Jeesus on kuningas.

4.1. Kristus on kuningas Daavidin suvussa.

4.2. Liitto Daavidin kanssa, 2. Kun. 7:12-16; 1. Sananl. 17:3-15.

2 Kings 7:12-16 mukaan kuningas nousee Daavidin valtaistuimelle ja hallitsee ikuisesti.

a) Amillennialistit ja postmillennialistit uskovat, että tätä kohtaa ei voida tulkita kirjaimellisesti. Jos nämä jakeet otetaan kirjaimellisesti, niiden järjestelmät epäonnistuvat.

b) Kun enkeli ilmoitti Marialle Kristuksen syntymästä, Hän vahvisti tämän liiton kirjaimellisuuden, Luuk. 1:31-33. Sitten amillennialistien ja postmillennialistien on vastattava, miksi enkeli valehteli Marialle.

4.3. Jumalan rakkautta Daavidia kohtaan ei koskaan oteta pois. Kristus ottaa valtaistuimen ikuisesti.

4.4 Ps. 88 vahvistaa lain Daavidin kanssa.

4.5. Kristus toisti monta kertaa olevansa Kuningas.

4.6. Kristus vakuutti opetuslapset, että Hänen valtakuntansa tulisi, Mt.19:28.

4.7. Kristus tuli Jerusalemiin Israelin kuninkaana, Matt. 21:9; Sak.9:9.

5. Kristuksen kaksi tulemista.

5.1. Ensimmäinen tulossa.

A) ennustettu tahraton sikio, Is. 7:14; 9:6-7. Neitseellinen syntymä oli välttämätöntä, jotta Kristus olisi synnitön ja hänestä tulisi täydellinen uhri.

B) Syntymä Betlehemissä, Miika 5:2.

C) Hänen kuolemansa, 1. Moos.3:15, Ps.21:1-21; Jesaja 52:13-53:12.

D) Hänen ylösnousemuksensa ennustettiin, Ps. 15:1-11; 21:22-31; 117:22-24.

E) Kristuksen ensimmäisestä tulemisesta on 300 profetiaa, ja ne kaikki kirjaimellisesti täyttyivät.

5.2. Toinen tuleminen.

A) Kristus tulee takaisin, Sak.14:4. Kristuksen toisen tulemisen kieltäminen on Raamatun kieltämistä.

B) Kristus palaa henkilökohtaisesti, se on Hän, Mt.25:31, Ilm.19:11-16.

C) Hän palaa pilvien päällä, Mt.24:30; Apostolien teot 1:11; Ilm. 1:7.

D) Raamatussa on 44 ennustusta, jotka viittaavat suoraan Kristuksen toiseen tulemiseen, 5. Moos. 30:3.

D) Tekijä: vähintään 7 selkeästi profeetallisesti osoitettua toisen tulemisen tapahtumaa:

1. Kristus (nimittäin Hän, itse) tulee takaisin samalla tavalla kuin Hän nousi ylös.

2. Hän istuu Daavidin valtaistuimella.

3. Kristus palaa maailmaan, joka on kapinoinut Jumalaa vastaan.

4. Tuomio valtaa Israelin, pakanat, Saatanan ja synnin miehen.

5. Luonto vapautetaan kirouksesta, Room.8:18-22.

6. Israel katuu ja pelastuu.

7. Vuosituhat tulee.

5.3. Ensimmäisen ja toisen tulemisen vertailu.

a) Ensimmäistä kertaa Kristus tuli Lunastajana synnistä; toisen kerran Hän tulee vapauttamaan Israelin vainosta.

B) Ensimmäisen adventin aikaan Kristus astui rauhanomaisesti Jerusalemiin aasin selässä; toisen kerran Hän tulee suuri kunnia ja voimaa.

C) Ihmiset hylkäsivät hänet hänen ensimmäisen tulemisensa aikaan, toisen kerran kun Hän tulee maan päälle, Hän on hallitsija.

D) Hän näki pelastuksen juutalaisille ja pakanoille, jokaiselle, joka uskoo Häneen, Hän tulee toisen kerran suorittamaan tuomion sekä pakanakansakunnat että juutalaiset.

E) Ensimmäisen tulemisen aikaan Hän tuomitsi Saatanan ja kapinoi häntä vastaan, palatessaan Kristus sitoo Saatanan ja murtaa pahan voimat.

1. Profetiat liitoista Israelin kanssa.

Huomautus: Israelia koskevat profetiat ja niiden kanssa tehdyt liitot ovat ensiarvoisen tärkeä tekijä profetioiden ymmärtämisessä.

Profetiaa ei voida tulkita oikein, ellei ole ymmärrystä, että Jumalalla on selkeä suunnitelma Israelille, suunnitelma pakanoille ja visio seurakunnalle. Näitä suunnitelmia ei voi sekoittaa.

1. Liitto Abrahamin kanssa.

1.1. Löydämme tämän ensimmäisen maininnan 1Moos.12:1-3:sta, jatkokehityksen 1Moos.13:14-17; 15:4-21;17:1-8; 22:17-18.

1.2. Liitto Abrahamin kanssa on ehdoton. Sen turvaa Jumalan uskollisuus. Abrahamin koko elämä on opetusta Jumalaan luottamisesta.

1.3. Abrahamin liitto alkoi ajoissa, mutta jatkuu ikuisesti.

1.4. Sopimuksen keskeiset määräykset:

A) Abrahamista tulee suuri kansa, 1 Moos.12:2, Iisakin ja Ismaelin, Esaun ja Keturan lasten kautta. Sekä arabit että juutalaiset ovat Abrahamin lapsia.

B) Siunauksen lupaus, 1. Moos. 12:2. "Olen siunannut sinua menneisyydessä ja siunaan sinua tulevaisuudessa" - näin nämä sanat kuulostavat juutalaisten kielellä.

C) "Minä teen sinun nimesi suureksi", 1. Moos. 12:2. Se toteutui: juutalaisuus, islam, kristinusko pitävät Abrahamia suurena miehenä ja profeettana.

D) "Sinusta tulee siunaus", 1. Moos. 12:2. Messiaan kautta Abrahamista tuli tämä siunaus koko maailmalle, Gal. 3:13-14.

E) "Minä siunaan niitä, jotka siunaavat sinua, ja kiroan niitä, jotka kiroavat sinua", 1. Moos. 12:3.

Kun katsomme historian kulkua, huomaamme, että kansat, jotka kohtelivat Israelia hyvin, olivat Jumalan siunauksia. Jumala tuomitsi kansakunnat, jotka eivät osoittaneet armoa Israelille: Egypti, Assyria, Babylon, meedo-persialaiset (Iran), Kreikka, Rooma, Espanja, nykyaikainen Saksa, moderni Venäjä, USA, 5. Moos. 30:7; Is.14:1-2; Sak.14:1-3; Matteus 25:31-46.

E) "Kaikki kansat tulevat siunatuiksi sinun kauttasi", 1. Moos. 12:3. Profeetat, lain mukaan hallitseminen, Jumalan tuntemus, uskon ymmärtäminen - kaikki tämä on meille siunaus Abrahamista. Tässä on myös käsite estetiikka, taide, läsnäolo kirjeen kirjoittaminen, musiikki- ja kuvataide.

G) "ja minä annan sinulle tämän maan", 1. Moos.12:7. Kyseisen maan rajat: 1. Moos.15:18-21, Egyptin (Niilin) ​​joesta Eufrat-jokeen.

1.5. Abrahamin liitto on perustavanlaatuinen muille liitoille, jotka joko perustuvat siihen tai selittävät sitä.

Nykyajan tapahtumien ymmärtämiseksi on välttämätöntä tuntea liitto Abrahamin kanssa.

2. Liitto Mooseksen kanssa.

2.1. Se annettiin Israelin kansalle Mooseksen kautta, 2. Moos. 20:1 - 31:18. Tämä liitto sisälsi määräyksiä moraalisesta elämästä (käskyt), siviilioikeudesta ja yhteiskunnallisesta elämästä (tuomioistuimet) ja uskonnollisesta elämästä (riitit).

2.2. Tämä laki oli elämän sääntö, ei pelastus.

2.3. Mooseksen laki kumottiin Kristuksen kuoleman myötä.

2.4. Laki paljasti synnin vääryydeksi.

2.5. Laki oli opas pyhään elämään. Voimme sanoa, että lain noudattaminen ei tee ihmisestä pyhimystä. Pyhyys on mielen ja sydämen tila... Vaikka teoriassa lain täyttävää henkilöä voitaisiin kutsua pyhimykseksi.

3. Liitto Daavidin kanssa.

3.1. Tämä liitto annettiin Daavidille, 2. Kun. 7:11-16.

3.2. Liitto on ehdoton ja ikuinen.

3.3. Daavidin jälkeläisen täytyy istua valtaistuimella ikuisesti.

3.4. Daavidin kanssa tehdyn liiton täyttyminen merkitsee Kristuksen paluuta maan päälle ja Hänen valtakuntaansa sen yli.

3.5. Juutalaiset odottivat tämän liiton kirjaimellista täyttymistä.

4. Uusi testamentti.

4.1. Liitto Mooseksen kanssa oli väliaikainen ja oli voimassa sen tilalle tulleen Uuden testamentin ilmestymiseen saakka, Jer.31:31-34.

4.2. Kristuksen tuleminen toi mukanaan uuden järjestyksen, Joh. 1:17.

4.3. Amillennialistit väittävät, että Uusi testamentti on inkarnoitunut kirkkoon tänään.

4.4 Postmillennialistit sanovat, että Uusi testamentti on jo ollut inkarnoitumassa kirkon kirkkaudessa viimeisen 1000 vuoden ajan.

4.5. Premillennialistit tulkitsevat Uutta testamenttia eri tavalla. On olemassa kolme pääryhmää, jotka ilmaisevat erilaisia ​​mielipiteitä tästä asiasta:

a) annettiin Israelille seurakunnan tämän Uuden testamentin soveltaessa;

b) se on armon liitto, joka koskee kaikkia ihmisiä, joiden kanssa Jumala on tekemisissä;

c) kaksi liittoa annettiin, yksi Israelille ja ne täyttyvät 1000-vuotisen valtakunnan aikana; toinen esitetään kirkossa tänään.

Uutta testamenttia kuvataan myös Jesaja 61:8-9 ja Hese 37:21-28.

Jos lupaukset otetaan kirjaimellisesti, niiden toteutumiseen tarvitaan 1000 todellista vuotta. Näkemys kahdesta uudesta liitosta perustuu Heprealaiskirjeeseen. Asia on siinä, että Uudessa testamentissa on sekä fyysisiä että henkisiä puolia. Tämän liiton fyysinen puoli kirjaimellisesti täyttyy 1000 vuoden valtakunnassa. Hengellinen puoli pätee myös tämän päivän seurakuntaan. Valtakunnassa hengellinen puoli koskee myös Israelia.

Premillennialistit luottavat Raamatun kirjaimelliseen tulkintaan; postmillennialistit ja amillennialistit tulkitsevat tämän kysymyksen allegorisesti.

5. Israelin kanssa tehdyn liiton seitsemän määräystä.

5.1. Israel kansana ei koskaan lakkaa olemasta, ikuinen kansa, Jer.31:31-37; Roomalaisille 11. Israelin ennallistamisen perusta tulee olemaan Jumalan ikuinen rakkaus tätä kansaa kohtaan, Jer.31:3-4.

5.2. Maa annettu ikuisesti, maa ikuisesti, 1. Moos. 15:18.

Israel riistettiin kolmesti maasta sen uskottomuuden vuoksi: Egyptin vankeus, josta Abraham profetoi, Babylonian ja Assyrian ike, ja lopuksi Israelin kansan hajottaminen ympäri maailmaa, 1. Moos.15:13-14 ,16; Jer.25:11-12; 5. Moos. 28:63-68.

Näin ollen voimme puhua kolmesta maan hallinnassa olevasta ennallistamisesta: Egyptistä pakosta, Babylonian ja Assyrian vankeudesta ja tulevasta ennallistamisesta maailman hajoamisen jälkeen.

1Moos.15:14; Joos. N. 1:2-7; Dan.9:2; Jer.23:5-6; Jer.25:11-12; Hesekiel 37:21-25; Apostolien teot 15:14-17.

Voidaan puhua Israelin tulevasta parannuksenteosta, Sak.12:10-14; Is.61:2-3; Matteus 5:4; 24:30; Messiaan paluusta, Am.9:9-15; 5. Moos. 30:3-6. Israelin ennallistaminen maan päällä seuraa Messiaan paluuta, Jes. 11:11-12; Jer.23:5-8; Matteus 24:29-31; Moos.15:18-21.

Israel kääntyy Jumalan puoleen kansana, Hese.20:33-34; Mal. 3:1-6; Matteus 24:37-25:30; Room. 11:26:27, 5. Moos. 30:4-8.

Israelin sortajat tuomitaan, Matteus 25:31-46.

Kansakunnat tulevat siunatuiksi Israelin kautta, Ps. 71:1-20; Is.60:1-22; 62:1-12; 65:17-25; Jesaja 66:10-14; Hesekiel 37:21-28.

5.3 Israelilla on kuningas ikuisesti, 2. Kun. 7:16; Ps. 89:36; Jer. 33:17.

5.4 Valtaistuin ikuisesti, Ps. 89:36-37; Jesaja 9:6-7; Luukas 1:31-33.

5.5 Valtakunta ikuisesti, Ilm. 19:5-6; Sak.2:10-12; Mal. 3:1-4; Ps.49:3-5; 5. Moos. 30:3.

5.6 Uusi liitto ikuisesti, Jer. 31:31-34.

5.7. Iankaikkinen siunaus on oleva Israelin kanssa, Jes. 35:5-10; Jer. 31:33; Hesekiel 37:27; Sak. 8:8; Ilm. 12:8-11.

6. Israelin 490 profeetallista vuotta.

Daniel 9 on yksi Vanhan testamentin tärkeimmistä profeetallisista luvuista.

Runous 1 Ja 2 - Daniel lukee Jeremia 25:11, 29:10.

Meedo-persialaisten ensimmäinen vuosi Babylonissa on 539 eaa. Daniel saa tietää Jeremiasta, että vankeus kestää 70 vuotta.

Vankeus alkoi vuonna 605. eKr Babylon valtasi Jerusalemin.

Ikää on noin 67 vuotta. Daniel pyytää Jumalaa ennallistamaan Israelin, 9:14-19 . Vastaus hänen rukoukseensa löytyy Esran kirjasta, kun 50 000 juutalaista palaa maahansa.

Daniel tulkitsi Jeremian profetian kirjaimellisesti. Hän ei ottanut profeetan sanoja allegorisesti. Rukouksen aikana enkeli Gabriel tulee Danielin luo ja tuo hänelle viestin, :20-23 .

6.1. 70 viikkoa.

:24 70 viikkoa (70 viikkoa). Numero 70 on otettava kirjaimellisesti. Viikko koostuu tässä yhteydessä 7 vuodesta, ei päivistä. Danielin käyttämä sana mahdollistaa juuri tällaisen laskelman. Kerro 70 seitsemällä, niin saadaan 490 vuotta Israelin tulevasta historiasta. Tälle ajanjaksolle on kuusi pääprofetiaa:

Ensimmäinen on "peittää rikos, lopettaa rikokset", koska Israel rikkoi lakia.

Toinen on "tekeä loppu synnille, synnit sinetöitiin", lopettaa kapina Jumalaa vastaan.

Kolmanneksi "paha teot pyyhitään pois (lunastetaan tai peitetään)," Kristus suoritti tämän ristillä.

Neljänneksi, "ikuinen vanhurskaus pannaan toimeen", Jer. 23:5-6, 1000-vuotisen Valtakunnan aika.

Viidenneksi, "näky ja profeetta on sinetöity", profetian lopettaminen.

Kuudenneksi, "Pyhimpään on voideltu", tämä profetia ymmärretään eri tavoin: joko se koskee Kristuksen ikuista hallitusta tai Uutta Jerusalemia (Ilm. 21:1-27) tai uutta temppeliä 1000-vuotinen valtakunta.

Kaikkien näiden profetioiden pitäisi toteutua 490 vuodessa, mutta emme näe tätä, mikä on avain Danielin profetioiden täyttymisajankohdan ymmärtämiseen?

Tosiasia on, että seuraavien jakeiden mukaan 490 vuotta on jaettu kolmeen aikaosaan:

4 9 vuotta (7 viikkoa) + 434 vuotta (62 viikkoa) + 7 vuotta.

Ensimmäinen osa, 7 viikkoa, 49 vuotta, Jerusalemin ennallistaminen, sen jälkeen, kun Nehemia oli rakentanut muurit uudelleen.

Sitten on 62 viikkoa, 62 kertaa seitsemän, saamme 434 vuotta, yleensä ennustuksen kahden ensimmäisen ajanjakson täyttyminen kestää 434 + 49 483 vuotta. Tämän jälkeen ja ennen viimeisten seitsemän vuoden alkua tapahtuu kaksi päätapahtumaa: Kristus tapetaan ja toiseksi Jerusalem tuhotaan vuonna 70 jKr.

Lopuksi kolmas segmentti - viimeiset seitsemän vuotta, vaikeuksien aika, seitsemän vuoden alku - liiton vahvistaminen, jaetaan kahteen kolmen ja puolen vuoden osaan, seitsemän vuoden viimeinen puolikas alkaa liiton rikkomisesta. Johtaja on Paavalin mukaan synnin mies, oletettavasti sukua Italiaan, roomalainen.

6.2. Tulkinnat

Ei-kristologinen tulkinta täyttymisajankohdasta:

a) Jotkut väittävät, että kaikki vaikeudet alkavat Antiokhos Epiphaniuksen johtaman vainon ajasta, 175-164 eaa.

b) muut, jotka tämä 70. viikko alkaa vuonna 605. eKr., mikä ei selitä ensimmäisiä 69 vuotta.

c) jollekin seitsemäskymmenes viikko alkaa vuonna 568. eKr. Tällä ei ole mitään tekemistä Jeremian profetian kanssa.

d) Jotkut väittävät, että Daniel oli väärässä aikakehyksen suhteen.

e) Jotkut juutalaiset tulkit sanovat, että profetia toteutui vuonna 70 jKr. mukaan R.H.

Kristologinen tulkinta.

Herää ongelma, mistä aloittaa 490 vuoden laskenta?

4 asetusta ehdotetaan harkittavaksi:

Kyyroksen määräys temppelin ennallistamisesta, 2 Chronicles 32:22-23; Esra 1:1-4; 6:1-5.

Dareioksen määräys, joka vahvistaa Kyyroksen käskyn, Esra 6:11-12.

Artahsaksen määräys, Esra 7:11-26.

Artahserkseksen määräys Nehemialle (5. maaliskuuta 444 eKr.) kaupungin ennallistamisesta sekä muurin jälleenrakentamisesta, Nehemia 2:1-8. Profetioiden tulee perustua viimeiseen asetukseen.

Seinä rakennettiin uudelleen noin vuonna 444 eKr., mikä osuu luvun 9, 25 st. Danielin profetiat.

Tehdään nyt matemaattinen laskelma: profeetallinen vuosi eli Vanhan testamentin vuosi kesti 360 päivää. Jos teet laskelmia, seitsemän viikkoa ja 62 viikkoa ovat 483 vuotta. 483 päättyy juuri ennen Kristuksen kuolemaa, vaikka jotkut väittävätkin, että puhumme Kristuksen juhlallisesta saapumisesta Jerusalemiin.

6.3. Näkemykset Danielin profetian viimeisten seitsemän vuoden tapahtumista.

A) Jotkut uskovat, että Danielin profetia ei koske tiettyä ajanjaksoa ja että se toteutuu vasta ihmiskunnan historian lopussa.

Kuitenkin, jos ensimmäiset 483 vuotta otetaan kirjaimellisesti, ei ole mitään syytä tulkita viimeistä viikkoa allegorisesti. Lisäksi viimeiset seitsemän vuotta on kirjaimellisesti jaettu kahteen kolmen ja puolen vuoden jaksoon.

B) Toinen näkökulma viime viikon tulkinnasta on seuraava:

Kristuksen kasteen aikaan täyttyi 483 vuotta ja ristiinnaulitsemisen aikaan kolme ja puoli vuotta.

Mutta missä sitten on selitys viimeisten kolmen ja puolen vuoden osalta?

Uhrit ja uhrit eivät loppuneet Kristuksen ristillä kuolemaan. He lopettivat 70-luvulla. AD, kun Titus tuhosi temppelin.

Kristuksen kuolema ei osu viimeisen viikon puoliväliin, vaan tapahtui aikaisemmin, ennen viimeisten seitsemän vuoden alkua ja 483 vuoden kuluttua.

Uhrit ja uhraukset lopetetaan 483 vuoden kuluttua ja ennen viimeisen viikon alkua.

3. Pakanoihin liittyvät ennustukset.

3.1. Tuomio Kainista, Genesis 4:10-12.

3.2. Maailmaa ei tulvii uudelleen, 1. Moos. 7:1-9:18.

3.3. Haamin, Kanaanin isän, kirous, 1. Moos. 9:22-27.

Katsotaan kuinka profetiat vaikuttavat yksittäisiin tiloihin:

1. Egypti ja Assyria.

Kuinka voimat olivat olemassa ennen Babylonia.

EGYPTI, 1. Moos. 10:6. Ensimmäinen profetia liittyy nimeen Mizraim. Se oli yhden Hamin pojista nimi, hänen nimestään Egypti saa alkuperäisen nimensä. Myöhemmin se oletettavasti saa faarao Egyptin (1485 eKr.) nimellä meille tutun nimen - EGYPTI.

Egyptiläiset kutsuvat maataan Hemmet, mikä tarkoittaa "musta maa, musta maa". Egyptiä kutsutaan myös "Hamin maaksi", koska siellä asuvat Hamin jälkeläiset.

Egyptin joesta, Niilista, piti tulla raja Egyptin ja Abrahamille luvatun maan välillä, 1. Moos. 15:18.

Tiedämme, että Egyptin faaraon tytär oli yksi Salomon vaimoista, 1. Kun. 3:1. Jumalan varoituksesta huolimatta Salomo osti egyptiläisiä hevosia ja vaunuja, 5. Moos. 17:16.

Profeetta Joel ennusti Egyptin tulevan hävityksen, Joel 3:9.

Miika 7:12, Sak. 10:10 ennusti Israelin tuomisesta pois Egyptistä.

Egypti tulee olemaan 1000 vuoden valtakunnassa, Sak. 14:18-19.

Jumala käytti Assyriaa tuomitsemaan Israelin pohjoiset heimot, 2Kun. 15:19-20.

Ehkä Assyria (nyt, tämä on Syyria) on yksi niistä pohjoisista maista, jotka hyökkäävät Israeliin Suuren Ahdistuksen aikana, Dan.11:40. Tulee jokin pohjoinen liitto, joka valloittaa Israelin alueen, Suuren Ahdistuksen alussa tai keskellä. Olemme varmoja, että yksi näistä pohjoisista valtioista on Venäjä.

Tulevassa valtakunnassa sekä Egypti että Assyria palvovat Jumalaa, Jes.19:23-29.

2. BABYLON.

Vanhasta testamentista löytyy yli 600 viittausta Babyloniin.

Pakanain aika alkaa laskentansa vuodesta 605 eKr., ajasta, jolloin Babylon valloitti Jerusalemin.

Uudesta testamentista, Ilm. 14:8, 16:19, 17:5, 18:2,10,21, opimme Babylonista seuraavaa:

Ensinnäkin Babylonista tulee kaupunki;

toiseksi hän edustaa poliittista voimaa;

kolmanneksi hän edustaa väärää uskontoa.

Moderni Babylon (nyt, tämä on Irak) Tapahtumat Irakissa ovat hälyttäviä.

Nykyään Babylonissa on myös uskonnollinen puoli - sen lainasi roomalaiskatolinen kirkko, mikä ilmenee Neitsyen palvonnassa, paavin kruunussa jne. Babylonian uskonnossa vallitsi synnittömän vauvan palvonta, joka tapettiin ja oli maailman pelastaja. Hänen synnitön äitinsä nousi elävänä taivaaseen.

XIX vuosisadalla. Kirja "Kaksi babylonialaista" julkaistaan, jossa kuvataan monia RCC:n sakramentteja, yhtäläisyydet Babylonian uskonnon kanssa ovat ilmeisiä. Pelastuksen käsite sisältää uskon ohella roomalaiskatolisen kirkon sakramenttien ja lakien noudattamisen.

RCC-teologia kutsuu Rooman Babyloniksi.

Monet uskovat, että Babylon palautetaan kaupungiksi. He yrittävät rakentaa sitä uudelleen vielä tänään, Irakissa (entinen Assyria). Saddam Hussein onnistui ennallistamaan kaupungin osittain.

Toiset uskovat, että maanjäristys tuhoaa Babylonin, Ilm. 16:19-21.

3. LÄÄKKEET JA PERSIAAT.

Babylon kaatui pystymättä vastustamaan meedo-persialaisia ​​vuonna 539. eKr. Meedo-Persian valtakunta kesti lähes 200 vuotta, vuoteen 330 asti. eKr

Jesaja 13:17 ennustettiin meedialaisten hyökkäämisestä Babyloniaan, Jer. 51:11-28 ennustaa Babylonin valloituksesta Meedialaisten toimesta.

Jeremiasta luemme myös meedialaisten Israelin vainosta, joka tuo Jumalan vihan vainoajien päälle, Jer.25:25.

Meedo-Persia oli ystävällisempi Israelille kuin muut imperiumit.

Jo ennen Kyyroksen syntymää Jesaja ennusti, että hän käskee rakentaa uudelleen temppelin ja Jerusalemin kaupungin, Jes.44:28.

Dan.8:21:ssä mainitaan "takkuinen vuohi", puhumme Kreikan kuninkaasta. Kreikassa ennen Aleksanteri Suuren isää ei ollut valtakuntaa, oli itsenäisiä kaupunkivaltioita. Nämä kaupungit yhdisti Philip Makedonian, Aleksanterin isä. Kreikan ensimmäinen kuningas oli Aleksanteri Suuri, Aleksanteri Suuri, "iso sarvi".

Tämä "vuohi" liikkuu nopeasti ja onnistuneesti koko maan päällä "koskematta" siihen, saavuttaen voittoja joukkojen nopean liikkeen ansiosta, Dan.8:5.

Ptolemaios seisoo Egyptin yllä:

Seleucus saa Syyrian, Israelin ja Itäiset maat;

Lysimachus saa Vähä-Aasian;

Cassander saa Makedonian ja osan Egyptin maista.

175-163 eKr. Syyriaa hallitsee Antiokhos Epiphanes (Antiochus IV). Kuten Daniel ennusti, 11:21-35, tämä kuningas saastutti temppelin, uhrasi sian alttarille, hänen hallituskautensa aikana uhrit Herralle lakkasivat, kaikkialla oli "autiotuksen kauhistus". Jeesus puhui Antiokoksen tapahtumien toistumisesta, mikä ennusti Herran tulemista.

Antiokoksen pahat teot johtivat Juudas Makkabeen johtamaan kansannousuun. Antiokhos tappaa kostoksi tuhansia juutalaisia. Jotkut uskonnontutkijat jopa uskovat (tietenkin virheellisesti), että Daniel oli tapahtuman silminnäkijä - kaikki tapahtumat on kuvattu niin tarkasti.

Antiokhos Epiphanes on eräänlainen viimeinen maailmanhallitsija pakanain aikana, Mt.24:15-22; 2. Tess. 2:3-4, Ilm. 13:1-8.

Daniel 2:40. Neljäs valtakunta voi olla vain Rooma; mikään muu ei vastaa ehdotettua kuvausta.

Daniel 7:24. Kymmenen sarvea - kymmenen kansaa. Ehkä puhumme elpyneestä Rooman valtakunnasta.

Roomaa koskevien profetioiden täyttymys lakkasi Kristuksen ensimmäisen tulemisen myötä, ja sitä voidaan jatkaa kirkon taivaaseenastumisen aikaan.

Useat tutkijat ehdottavat, että nykyään Rooman valtakunta on olemassa roomalaiskatolisen kirkon muodossa.

Uskomme, että Rooman valtakunnan elpyminen koostuu kolmesta vaiheesta:

A) 10 valtakunnan, kerran Rooman vallan alla, Dan.7:7:n ja Ilm.13:1:n 10 sarveen ilmestyminen poliittiselle areenalle.

B) Toisen sarven ilmestyminen, Dan.7:8, diktaattori, joka yhdistää 10 kansaa poliittiseksi liitoksi. Tämä on synnin mies, hän korottaa itsensä Jumalan yläpuolelle, Ilm. 11:36.

C) Dan.9:27, "sopimus monen kanssa", Imperiumi (10 kansan liitto) levittää vaikutusvaltaansa kaikkialle maailmaan ja kestää kolme ja puoli vuotta, Dan.7:23; Ilm. 13:5,7.

Mielestämme ihmiskunta kokee tässä vaiheessa eniten mielenkiintoista aikaa se on historiaa. Monet ennustukset toteutuvat silmiemme edessä. Näin Rooman valtakunnan herätyksen viimeisen vaiheen tapahtumat etenevät:

seitsemän vuoden ensimmäisellä puoliskolla edustaa maailmankirkko, Rev. 17, ekumeenisen liikkeen korkein ilmentymä, viimeisen kolmen ja puolen vuoden aikana perustetaan maailmanuskonto, joka palvoo maailman diktaattoria, avoin palvonta Saatana. Väärä profeetta johtaa maailman uskontoa. Näin se jatkuu toiseen tulemiseen asti.

Maailman hallitsija, Ilm. 13:17, hallitsee maailmantaloutta. Kukaan ei voi ostaa tai myydä ilman merkkiään.

Muuten, moderni teknologia edistyy tässä suhteessa: karjan laserbrändäys helikopterista, joka näkyy vain ultraviolettivalossa jne.

On selvää, että ihmiset, joilla on merkki, eivät peri iankaikkista elämää.

Synnin mies julistaa itseään Jumalaksi, Dan.11:36,37. On todennäköistä, että monet uskovat häntä. Hän tunnistaa vain sotilaallisen voiman ja Saatanan voiman, Dan.11:38-39.

Tällä hetkellä maapalloa ravistelevat kaikenlaiset hirvittävät katastrofit, Ilm. 6:12-17.

Saatana päästää valloilleen viimeisen maailmansodan, Ilm. 16:13-16.

Saatana, maailman hallitsija ja väärä profeetta heitetään tulijärveen, Ilm. 20:10.

4. Profetiat Saatanasta ja pahan voimista.

4.1. Tuomio Saatanasta.

a) Saatana tuomitaan ristillä.

B) Saatana heitetään alas taivaasta maan päälle tappion jälkeen enkelien sodassa, Ilm. 12:7-12.

C) Saatana heitetään kuiluun ja sinetöidään siellä 1000 vuodeksi, Ilm. 20:1-3.

D) Sitten hänet vapautetaan lyhyeksi ajaksi, Ilm. 20:3, 7-9.

E) Saatana heitetään tulijärveen, Ilm. 20:10.

Huomautus: Ensimmäisen tuomion määräsi suvereenisti Jumala ja Hän pani täytäntöön. Loput oikeudenkäynnit ovat vielä edessä.

Huomautus: Jokaisen pahan teon takana on paha. Teot sinänsä voivat olla moraalittomia, syntisiä, mutta juuri se, mikä on tekojen takana, ihmisen aikeet, on pahaa. Vaikka ihminen ajattelee, että synti on teko, hän ei ymmärrä tilanteen vakavuutta, koska synti on sitä, mitä ihmismielessä on. Paholainen hallitsee pelastumattoman ihmisen mieltä. Mielellä ei ole neutraalia tilaa: sitä ohjaa joko Pyhän Hengen tai Saatanan voima. klo henkinen mies mieli uusiutuu.

A) Israelin synnit lakkaavat Kristuksen tullessa takaisin, Dan.9:24; Roomalaisille 11:26-27.

B) Kuningas itse rankaisee välittömästi 1000-vuotisen valtakunnan pahuuden, Is.11:3-4.

C) Epäuskoiset tuomitaan 1000 vuoden valtakunnan lopussa.

D) Paha tuhoutuu, se ei pääse uuteen taivaaseen ja uusi maa, 2. kohta 3:13; Ilm. 21:27.

4.3. Synnin mies.

Mielestämme synnin miestä ei voida kutsua Antikristukseksi, vaikka hän on tietyssä mielessä Antikristus, mutta, kuten monet muutkin, jotka eivät tunnusta Kristusta Herrana, kieltävät hänen jumaluutensa, että Hän on maailman toinen persoona. Kolminaisuus, sanalla sanoen, voi olla Antikristus-nimi kuka tahansa, joka on Kristusta vastaan.

Synnin ihminen on tietty henkilö, joka elää tiettyyn aikaan ja tekee tiettyjä asioita.

Kirjassa. Dan.7:8 sitä kutsutaan pieneksi sarveksi.

Ehkä hänet tunnistetaan ennen kirkon tempausta, 2. Tess. 2:1-4. Siitä huolimatta suurin osa premillennialistit eivät ole samaa mieltä tämän mielipiteen kanssa, koska kirkon taivaaseenastumisaika on piilotettu ihmiskunnalta, ja jos maailma tunnistaa synnin miehen ennen tätä tapahtumaa, ylösnousemuksen aika tulee ilmi.

Kun synnin mies saa vallan 10 kansakunnan yli, hän tekee rauhansopimuksen Israelin kanssa, Dan.9:24-27, vahvistaa liiton.

Synnin miehellä on jompikumpi roomalainen alkuperä, tai se liittyy jollain tavalla Italiaan.

5. Herran päivä, Kristuksen päivä ja Jumalan päivä.

5.1. Herran päivä.

Suuren kärsimyksen ja surun aikaa. Herran päivä on kauhea aika, jolloin Jumalan tuomiot pannaan täytäntöön, Jes. 13:6-9; Hesekiel 7:19; 13:3; Joel 1:15; 2:1-11,31; 3:14; Aamos 5:18-20; Avd.15; Pehmeä.1gl; 2:2; Zech.14. Viittaa maailmaan, maapalloon.

5.2. Herran päivästä ja synnin ihmisestä puhutaan 2. Tess. 2:3-10. Herran päivä on viimeisen viikon aika, tuomio Israelille ja syntisille, tuomio synnin päälle.

Art.2. puhuu Kristuksen päivästä, jota käytetään kuvaamaan kirkon tempausta. Vähemmistö käännöksistä käyttää nimeä Herran päivä.

Tämän ajanjakson alusta on olemassa useita käsityksiä. Mielestämme tämä aika alkaa kirkon taivaaseenastumisesta; opettaja Fr. Shannon uskoo säkeen 3 perusteella, että synnin mies paljastetaan ennen kirkon tempausta. Synnin ihminen ilmestyy Jumalan määräämänä aikana. Uskon jättäneiden ihmisten suuri luopumus alkaa.

Huomautus: Jotkut kutsuvat modernia liberalismia sellaiseksi luopumuksena, mutta liberalismin tavoitteena ei ollut luopua uskosta, liberaalit halusivat houkutella koulutettuja, älykkäitä ihmisiä uskoon. Liberalismin alkuperässä ovat uskonnolliset filosofit (filosofinen ateismi). Mutta 60-luvulta lähtien. Monet alkavat luopua uskosta, jota kutsumme käytännölliseksi ateismiksi: ihminen voi yhtyä kaikkiin oppeihin, mutta hänellä ei ole elämää, suhdetta Jumalaan, totuus ei ole sellaisille ihmisille merkityksellinen. Voidaan puhua myös militantin ateismin olemassaolosta, jota ollaan vakiinnuttamassa kommunistisen hallinnon maihin.

Synnin ihminen julistaa olevansa Jumala. Hän on osa saatanallista ”kolminaisuutta”, jonka tarkoituksena on korottaa synnin miestä: Saatana haluaa verrata itseään Isä Jumalaan, synnin mies Jumalaan Poikaan, Väärä profeetta ottaa Pyhän paikan. Henki. Synnin mies istuu temppelissä. Kristus tuhoaa sen toisessa tulemisessa.

Synnin miehellä on Saatanan valta, hän on suoraan yhteydessä paholaisen kanssa. Hän pettää uskottomat. 2. Tessalonikalaiskirje 2:11-12 osoittaa, että ihmiset uskovat Saatanan petoksen, ja siksi he joutuvat harhan vaikutuksen alle: ihmiset elävät valheessa ja heidät tuomitaan. Kirkoissa on välttämätöntä saarnata toisesta tulemisesta, kirkon ylösnousemuksesta. Joten annat ihmisille tarvittavat tiedot ja pelastaa heidät pettämältä.

Synnin mies heitetään tulijärveen.

Herran päivä päättyy Kristuksen toiseen tulemiseen maan päälle.

5.3. Kristuksen päivä.

2 Tess.2:1-10, Kristuksen päivä alkaa kirkon tempauksella ja viittaa kirkkoon, joka on taivaassa suuren ahdistuksen aikana, Kristuksen päivä päättyy 1000 vuoden valtakunnan alkuun 1Kor 1:8; 2 Kor 1:14; Fil. 1:6, 10; 2:16.

5.4 Jumalan päivä.

Herran päivän jälkeinen ajanjakso, mukaan lukien iankaikkinen tulevaisuus, 2. Pt. 3:12.

6. Profetiat kristinuskon luopumisesta.

Kristinuskossa voidaan havaita luopion kristinuskon olemassaolo, joka on ilmennyt selkeimmin viimeisen 200 vuoden aikana.

Ihminen tietää totuuden ja tietoisesti kääntyy pois siitä tullessaan luopioksi. Sellainen mies vetää puoleensa monia, jotka eivät ole tietämättömiä Sanasta; emme luokittele sellaisia ​​johdettuja luopioiksi.

6.1. Matteus 13:24-30 ja 36-43 kertovat nykyisestä ajasta, kirkosta. Jeesuksen vertauksissa hyvyyttä edustavat vehnä, jauhot, helmet, tuore kala. Israel on täällä aarre; paha - linnut, rikkakasvit, hapate, mätä kala.

Kirkon aikakaudelle on ominaista sekä hyvän että pahan läsnäolo.

Tempauksessa kaikki hyvä otetaan pois pahan keskeltä.

6.2. Mitä tapahtuu pahalle, pahalle (luopillinen kristinusko)?

A) Rev. 17 ch. piirtää porton, naisen, joka istuu pedon päällä; violetti ja violetti naisen kuvauksessa symboloivat huonoa vaimoa, porttoa.

B) Myös nämä värit (violetti, helakanpunainen, kulta, jalokivillä ja helmillä) liittyvät väärään uskontoon.

C) Monet yhdistävät porton RCC:hen.

D) Ehkä roomalaiskatoliset, ortodoksiset ja ekumeeniset protestantit tulevat johonkin maailmankirkkoon, jonka opetus on kyllästetty liberaalilla teologialla. Viestintä Jumalan kanssa tunnistetaan rakkauteen lähimmäistä kohtaan, mikä miellyttää inhimillisiä heikkouksia.

E) Punainen peto viittaa Ilm. 13:ssa kuvattuun poliittiseen valtaan.

F) Ahdistuksen ensimmäisen puoliskon aikana portonainen on erityisen aktiivinen.

G) Ilm. 17:5 tarjoaa kuvaavan otsikon tälle naiselle, hän on kauhistusten ja maan porttojen äiti. Hän oli humalassa pyhien verestä, hän vainosi uskovia, Ilm. 17:6.

Historian aikana roomalaiskatolinen kirkko ja kaikki ortodoksiset kirkot tappoi enemmän ihmisiä kuin poliittiset ja muut järjestöt.

H) Elvytetyn Rooman valtakunnan 10 kuningasta tuhoavat luopiouskontonsa kolmen ja puolen vuoden kuluttua, mikä tasoittaa tietä maailmanuskonnon lopulliselle muodostumiselle. Kristus tuhoaa tämän maailman uskonnon.

I) Ilm. 17:17,18 - Suuri kaupunki. Jotkut uskovat, että tämä kaupunki on uudestisyntynyt Babylon. Jesajan ennustus Babylonista 13:6-13:ssa ei ole vielä toteutunut historiassa. Tämän profetian toteutumiseksi kaupunki on rakennettava uudelleen. Tänään Saddam Hussein yritti jälleenrakentaa Babylonia, mutta hän onnistui vain puoliksi.

Myös Ilmestyskirjasta 17:9 löytyy viittaus 7 kukkulalle eli vuorelle.Seitsemällä kukkulalla oleva kaupunki on Rooma. (vaikka sekä Moskova että Konstantinopoli seisovat seitsemällä kukkulalla).

Tämän kaupungin tuhoaa maan historian suurin maanjäristys.

Huomautus: 17 ch. kirja. Ilmestyskirja esittää uskonnollisen muotokuvan Babylonista, puhumme uskonnosta; luvussa 18 - hänen poliittinen kuvansa.

Jumala tuomitsee uskonnon, joka on jonkinlainen ammatillinen uskonnollinen toiminta tai voima manipuloida ihmisiä.

J) Luopiokirkon viimeinen tuomio on Kristuksen paluu maan päälle.

7. Profetiat koskien ahdistuksen aikaa.

7.1. Ahdistelu on ennennäkemättömän mittakaavan ja ankaran kärsimyksen aikaa. Maailman historia ei ole koskaan kokenut tällaista piinaa...

7.2. Kirkon tempauksen jälkeen ilmestyy 10 kansaa, valtakuntia, Dan.7:24.

7.3. Pää, tämän kymmenen jäsenen liiton kuningas, yrittää ratkaista Israelin ongelman naapurimaidensa kanssa takaamalla rauhan ja turvallisuuden.

7.4 Tämä rauha kestää 42 kuukautta tai kolme ja puoli vuotta.

7.5 Ilmeisesti jotain kauheaa tapahtuu, mikä saa synnin miehen tuntemaan Saatanan voiman ja rikkomaan liiton Israelin kanssa. Ilmeisesti tämä on hyökkäys Israelia vastaan. Venäjä valloittaa Israelin, Hese.38,39 (valloituksen aika on kiistanalainen: joko ahdistuksen ajan alku, puoliväli tai loppu). Mikään armeija ei voi vastustaa Venäjää.

7.6 Jumala taistelee Venäjää ja hyökkääjämaita vastaan, Hese.38:19-22: maanjäristykset, rutto, rakeet, tuli ja tulikive, katastrofit ja taudit valtaavat Israelin viholliset.

Vihollisen armeija tuhotaan, ja Israel tarvitsee seitsemän kuukautta kuolleiden hautaamiseen, Hese.39:12.

Millainen tämä armeija tai pohjoinen koalitio tulee olemaan? Raamatun tekstissä esiintyvät nimet ovat mielestämme Pohjoisen unioniin osallistuvien maiden muinaisia ​​nimiä, Hese.38:1-39:25; Dan.11:40; Joel 2:1-27; Jesaja 10:12; 30:31-33; 31:8-9.

Gog on konfederaation johtaja, todennäköisesti tämä on otsikko;

Magog - Gogin maa;

Magogiitit - Magogissa asuvat ihmiset, joskus heitä kutsutaan skyytiksi, alueellisesti tämä nimi viittaa Ukrainaan;

Rosh - Venäjä, prinssi Rosh - Venäjän johtaja;

Mesek - joidenkin kielitieteilijöiden mukaan tämä on Moskovan nimi, Hese.27:13; 32:26; 38:2,3; 39:1.

Kaukasus - Gogin linnoitus;

Sarmatia on paikka, josta slaavit tai venäläiset lähtivät.

Persia - moderni Iran;

Homer - Saksa, itä. Euroopassa. Uskotaan, että Saksa jaetaan kahteen osaan eikä joudu Rooman valtakunnan hallintaan;

Fogarma on Armenian muinainen nimi;

Jalka on maa lähellä Irania, mahdollisesti modernia Irakia.

Yhdysvallat ei näy profetioissa, koska se ei ilmeisesti ole tulevaisuuden maailmanvalta.

7.7. Sen jälkeen synnin mies saa vallan maailmassa, Ilm. 13:4. Hänellä ei ole vastustusta. Hän vaatii, että häntä palvotaan Jumalana. Tämän vaatimuksen noudattamatta jättämisestä seuraa kuolemantuomio, Ilm. 13:8,15.

7.8 Jumalan tuomiot Suuren Ahdistuksen aikana, viimeisen kolmen ja puolen vuoden aikana, tulevat olemaan niin kauheita, että jos niitä ei olisi vähennetty, kukaan ei olisi jäänyt eloon. Kauheiden maanjäristysten, jättimäisten rakeiden ja muiden katastrofien seurauksena 80–90 % maailman väestöstä kuolee.

Tässä ovat kirjoitukset suuresta ahdistuksesta Ilmestyskirjan lisäksi:

Is.24:20-23; Jer. 30:7-9; Dan.9:27; 12:1; Matteus 24:21-30; Markus 13:24; 1 Tessalonikalaiskirje 5:1-8.

8. Kirkkoa koskevat profetiat.

8.1. Kirkon viimeiset päivät maailmassa.

Tämä tulee olemaan lopun aika viimeiset päivät, Dan.8:17-19; 9:26; 11:35,40,45; 12:4,6,9. Se alkaa temppelin tuholla ja päättyy pakanallisen maailman voiman tuhoamiseen Kristuksen toisen tulemisen aikana, Mt.24:15; 2 Tessalonikalaiskirje 2:8.

Se tulee olemaan luopumuksen ja pahuuden aikaa, 2. Tim. 3:1-5. Ihmiset, jotka johtavat luopiokirkkoa, väittävät olevansa kristittyjä, mutta eivät usko uskoon ja saarnaavat väärää evankeliumia.

Huomautus: Dr. Fr. J. Shannon tuntee miehen, pastorin, joka tuntee evankeliumin, mutta joka ei salli evankeliumia saarnata seurakunnassaan konfliktin pelossa. Keskustelussa seurakunnan jäsenten kanssa tämä pastori on samaa mieltä jokaisen keskustelukumppanin kanssa; hänen vaikenemisensa ja pelkonsa loukata jotakuta evankeliumilla seurakunnasta tulee luopio ja hänestä väärä profeetta ja väärä opettaja.

Raamattu kuvaa seitsemän kuolleistanousemusta: 1. Kun. 17:22; 2Kun. 4:35; 13:21; Matteus 9:25; Markus 5:42; Luukas 7:15; Johannes 11:40; Apostolien teot 9:40.

Ilmeisesti kaikki nämä ihmiset kuolivat myöhemmin uudelleen.

Eenok ja Elia siirrettiin taivaaseen.

Ihmiset, jotka ovat syntyneet maailmaan, eivät koskaan lakkaa olemasta; he ovat olemassa iankaikkisesti, kuolevatpa he tai tempataan ylös, Dan. 12:2; Johannes 5:28-29; Apostolien teot 24:15.

Ensimmäinen ylösnoussut henkilö on Jeesus Kristus. Hän ei vain noussut kuolleista, Hän sai uuden ruumiin. Tämä ruumis ei tunne kuolemaa, Mark. 16:14; Luukas 24:33-49; Johannes 20:19-23. Ennen Häntä kuolleista nousseet ihmiset pysyivät entisissä ruumiissaan.

Profeetat ennustivat Kristuksen ylösnousemuksen: Ps.15:10; Matteus 16:21; 26:32; Markus 9:9; Johannes 2:19; Apostolien teot 26:22-23, ja sen ilmoittivat enkelit, Matt. 28:6; Markus 16:6; Luukas 24:6. Kristuksen ylösnousemukseen liittyi useita todisteita, Matt. 27:66; Luukas 24:39; Johannes 20:20; Apostolien teot 1-3.

Kristuksen kuolemaa seurasi suuri maanjäristys, kun haudat avattiin ja kuolleet tulivat ulos haudoista. Mitään selitystä ei anneta, jotta voisimme paremmin ymmärtää, mitä sillä hetkellä tapahtuu, Matt. 27:51-53.

Tuolloin kuolleista herätetyt pyhät voivat edustaa esikoishedelmiä, joista on kirjoitettu Vanhassa testamentissa, Lev. 23:9-14. Tässä tapauksessa se on symboli tulevasta ylösnousemuksesta.

Kristuksen ja pyhien ylösnousemus on ensimmäinen Ja toinen ylösnousemus.

Kolmanneksi ylösnousemus on seurakunnan tempaus, 1 Kor 15:52; 1 Tessalonikalaiskirje 4:16. Täällä "kuolleet Kristuksessa", ne, jotka ovat Kristuksen ruumiissa, uudestisyntyneet. Vanhan testamentin pyhät ovat Kristuksessa, koska he odottavat Kristusta, mutta he eivät ole osa kirkkoa, koska he ovat Kristuksen ruumiista.

neljäs ylösnousemus on kahden todistajan, Ilm. 11, ylösnousemus, jotka profetoivat ja todistavat kolme ja puoli vuotta (emme tiedä mitkä kolme ja puoli vuotta mainitaan - joko ahdistuksen ensimmäinen puolisko tai suuri ahdistus) , seitsemän vuoden toinen puolisko). Kolmen ja puolen vuoden kuluttua Jumala sallii kahden todistajan kuoleman. Heidät tapetaan ja he makaavat Jerusalemin kaduilla kolme ja puoli päivää, sitten he nousevat kuolleista ja nousevat taivaaseen.

Viides ylösnousemus - Suuren Ahdistuksen marttyyrit, Ilm. 20:4. Heidät joutuvat marttyyrikuolemaan uskonsa vuoksi. Tämä ylösnousemus merkitsee, että siihen mennessä kirkko on jo tempattu ylös.

kuudes ylösnousemus on Vanhan testamentin pyhät, jotka nousevat ylös välittömästi Suuren Ahdistuksen ajanjakson jälkeen, Jes.26:19. Dan. 12:2 ja 11:36-45 viittaavat ahdistuksen aikaan ja osoittavat, että tämä ylösnousemus on ahdistuksen ajan lopussa ja ennen 1000 vuoden valtakuntaa.

Dan.12:2 puhuu kahdesta ylösnousemuksesta: yksi - elämään (Vanhan testamentin pyhät, jotka tulevat 1000-vuotiseen valtakuntaan), toinen - ikuiseen häpeään (pelastumaton). Ylösnoussut uskovien (ja Vanhan testamentin pyhien) ruumis on vapaa taudeista ja kaunis.

seitsemäs ylösnousemus koskee pelastumattomia (sekä Vanhan testamentin aikana että Uuden testamentin aikana), niistä, joiden nimiä ei ole kirjoitettu Elämän kirjaan, Ilm. 20:11-15. He saavat uusia ruumiita, jotka kärsivät ja piinaavat ikuisesti tulijärvessä.

Pelastumattomat tuomitaan tekojen perusteella. He haluavat tietää, kuinka jumalallisia he ovat ja voivatko he päästä taivaaseen. Paikkaa taivaassa ei kuitenkaan voi ansaita tai ansaita teoilla; kukaan ei voi ansaita taivasta ihmisten ponnisteluilla. Kristus on tie...

8.3 Kirkon tempauksen aika.

Mielestämme tämä kysymys edustaa teologian heikointa lenkkiä. Kirkon tempauksen ajasta on neljä pääasiallista mielipidettä: ennen ahdistuksen aikaa, keskellä ahdistuksen aikaa, osittainen tempaus, suuren ahdistuksen jälkeen.

Vain premillennialistit pitävät kirkon tempausta Ennen surun aika. Ne perustuvat kahteen tärkeään seikkaan: Kirkko on pyhien ihmisten ryhmä, joka eroaa ennen kirkkoaikaa eläneistä pyhistä ja niistä, jotka elävät sen jälkeen. Lisäksi perustaksi otetaan Raamatun kirjaimellinen tulkinta, jossa surun aika kirjaimellisesti asetetaan maailman ennennäkemättömän kärsimyksen aikakauteen, armon aikakauden lopusta Kristuksen paluuseen.

Keskellä Ahdistuksen aikana, ensimmäisen kolmen ja puolen vuoden jälkeen. Jos maapallolla vallitsee rauha ja turvallisuus ensimmäiset kolme ja puoli vuotta, ei ole tarvetta viedä ihmisiä pois aikaisemmin. Tämä näkemys sai erityisen suosion toisen maailmansodan jälkeen.

Osittainen tempaus tarkoittaa, että vain hengelliset kristityt tempataan. Erinomainen asema uskovien pelottelemiseen, koska hengellisyyden määrää saarnaaja. Se sisältää myös laillisuuden ja pelastuksen teoin. Epähengellinen jää tänne ja käy läpi puhdistuksen.

Jälkeen Ahdistuksen aikana Kristus palaa ja kohtaa seurakuntansa, joka ei kärsi tuomioista. Kuitenkin Matteus 23 ja 24, Jeesus selittää tarkalleen juutalaisille, mikä aika tulee olemaan ennen Hänen tuloaan. Lisäksi käy ilmi, että Kristuksen toinen tuleminen ja kirkon tempaus osuvat yhteen, mikä on mahdotonta. Paljon täytyy tapahtua ennen toista tulemista...

2. Tess. 2:2 varoittaa meitä uskomasta, että ahdistuksen aika on ohi, 1. Tes. 5:9; 2 Tessalonikalaiskirje 2:7. Ahdistuksen aikaa ei voida kutsua "siunatuksi toivoksi", Tit. 2:13. Sitä paitsi tempaus on tulossa ja voi tulla minä hetkenä hyvänsä.

Suuresta ahdistuksesta selviytyneet (vanhurskaat juutalaiset) pääsevät ruumiissaan 1000 vuoden valtakuntaan. Jos Suuren Ahdistuksen jälkeen tapahtuu tempaus, maan päälle ei jää enää ketään (uskovat tempataan ja epäuskoiset hukkuvat) eikä ole ketään, joka täyttää tuhatvuotisen valtakunnan profetiat, Mt.24:39 -41. Luukas 17:34-37.

Raamatun mukaan on mahdotonta todistaa kirkon tempauksen aikaa, on tärkeää, että se tapahtuu. Rev. Fr.J. Shannon, tempaus tapahtuu ennen ahdistusta. Tämä on ainoa näkökulma, jota Raamatun jakeet tukevat. Suru on tuomiot Israelista, maailman synnistä, niistä, jotka hylkäsivät Kristuksen - kirkko on vapaa tästä.

On tärkeää ymmärtää ristiriita kirkon tempauksen ja toisen tulemisen välillä.

Ensin tempauksen aikana Kristus tapaa kirkon pyhät ilmassa; Toisessa tulemisessa Hän tapaa ahdistuksen ajan pyhät maan päällä.

Toiseksi, pyhien tempaus ei muuta Öljyvuorta; toisessa tulemisessa Öljymäki jaetaan kahtia, Sak.14:4-5.

Kolmanneksi, pyhien tempauksessa annetaan uusia ruumiita, jotka eivät tunne kuolemaa; Maan päällä pyhät eivät saa kuolematonta ruumista.

Neljänneksi tempaus sisältää pyhien siirtymisen maasta taivaaseen; Toisen tulemisen aikana liikkeellä on päinvastainen suunta: taivaasta maahan.

Viidenneksi maailmaa ei tuomita tempauksen aikana; toisessa tulemisessa koko ihmiskunta tuomitaan.

Kuudenneksi tempaus tapahtuu silmänräpäyksessä, 1 Kor 15:51-53; Toinen tuleminen vie aikaa, Ilm. 19.

Seitsemänneksi tempaus ei vaikuta Saatanaan; Toisessa tulemuksessa Saatana on sidottu 1000 vuodeksi.

8.4 Kristuksen tuomioistuin, 2. Kor. 5:10.

Tämä ei koske White Throne Courtia. Tuomioistuimen käsite tarkoittaa paikkaa, jossa kaupungin hallitsija tai tuomari sijaitsee, jolle he tulevat välitöntä käsittelyä vaativan asian kanssa. Tuomio annetaan välittömästi. Syyllisen tuomion tapauksessa teloittaja, joka sijaitsee lähellä tuomarin tai hallitsijan istuinta, suorittaa tuomion.

J. Wesley sanoi, että heti kun ihminen kuolee, hän alkaa välittömästi tuomita itseään. Rev. Fr.J. Shannon uskoo, että kuoleman jälkeen ihminen alkaa heti ymmärtää, pystyikö hän täyttämään Jumalan tahdon vai ei. Jos henkilö onnistui jossain hyödyllisessä työssä, mutta ei tehnyt sitä Jumalan tahdon mukaan ja luottaen vain omaan voimaansa, ei Pyhään Henkeen, hänen työnsä palaa.

Tällä tuomioistuimella ei ole mitään tekemistä synnin kanssa. Tempauksen jälkeen uskovilla on jo kirkastetut, kuolemattomat ruumiit, vastaavasti, ruumiissa ei ole syntiä.

Kristuksen Tuomioistuin tuomitsee teot: onko ihminen hyötynyt teoistaan ​​vai ei. Jokainen kristitty tekee tilin työstään, 1 Kor 3:11-15. Emme puhu pelastuksesta, me puhumme palkinnosta, jonka ihminen saa sen mukaan, mitä hän on elänyt.

Suurin osa asioista, joita kristityt tekevät, ei ole saatettu loppuun pyhittämättömyyden ja uskottomuuden vuoksi. Ihmiset luovuttavat liian nopeasti vaikeuksien edessä. Paavali kirjoittaa hyvästä taistelusta, jonka hän taisteli - se oli taistelua, kovaa taistelua. Hän suoritti sen, mitä Kristus oli kutsunut tekemään, luovuttamatta ja säilyttämättä uskoa. On tärkeää olla totta...

8.5 Karitsan hääjuhla.

Kirkko on morsian, joka odottaa Kristusta, sulhasta, 2. Kor. 11:2.

Avioliitto kulkee useissa vaiheissa:

Ensin morsiamen vanhempien on tarkoitus tuoda lunnaita. Kristus toi lunnaat verellään.

Samanlaisia ​​tietoja.

"Sillä sinä olet pyhä kansa JHWH:lle, Jumalallesi; JHWH, sinun Jumalasi, on valinnut sinut omaksi kansakseen kaikista kansoista, jotka ovat maan päällä. Ei siksi, että te olitte enemmän kuin kaikki kansat, JHWH otti teidät vastaan ​​ja valitsi teidät; sillä te olette vähemmän lukuisia kuin kaikki kansat; mutta koska JHWH rakastaa sinua ja pitääkseen valan, jolla hän vannoi isillesi, JHWH vei sinut ulos vahvalla kädellä (ja korkealla käsivarrella) ja vapautti sinut orjuuden talosta, faraon kädestä , Egyptin kuningas. Tiedä siis, että YHWH...

Tämä ambivalenssi ilmenee selvimmin itkurukouksessa Ishtarille, suurelle Babylonian äitijumalattarelle. Sen tummat ja vaaleat puolet mainitaan samanaikaisesti. Hän on syntymän jumalatar, elämänvoima, "joka avaa jokaisen naisen suljetut kohtut" ja "minne tahansa hän katsookin, kuolleet heräävät henkiin ja sairaat toipuvat".

Mutta tätä seuraa kuvaus hänen pimeästä puoleltaan:

Oi auttaja sodissa, joka määrää taistelun tuloksen,
Oi jumalallisella voimalla varustettu, voimalla kruunattu,

Varhaiset profeetat

On huomattava, että profeetallisten kirjojen päivämäärää, joka on annettu alla, ei ole lopullisesti vahvistettu. Kaikista Vanhan testamentin kirjoista profeettojen kirjoja on vaikeinta ajantasaistaa. Siksi paljon tässä on muotoiltava hypoteettisesti.

Profeetat puhuvat ennustuksensa...

Kontakion, sävy 4:

Kun kuu on täysi, sait totuuden valon Messiaan henkisestä auringosta, ja kaikissa Herran käskyissä vaelsit Sakarjan, Jumalan rakastaman Elisabethin, kanssa. Sinun arvoisina nautinnollisilla lauluilla, Kaiken anteliaalla Valolla, joka valaisee kaikkia, me ylistämme Herraa.

Kuuluisan avioparin Sakarjan ja Elisabetin tarina alkoi melkein samalla tavalla kuin Joakimin ja Annan tarina lapsettomuudesta, jonka taakka tässä tapauksessa osoittautui vielä raskaammaksi, koska Sakarias Vanhan testamentin pappina ...

Islam pitää Muhammedia viimeisenä profeettana. Ennen häntä oli kokonainen ketju profeettoja (perinteen mukaan noin 124 000), mukaan lukien kaksikymmentäkuusi Koraanissa mainittua. Heidän joukossaan ovat Raamatusta tunnetut profeetat:

Nooa (Nuh), Abraham (Ibrahim), Mooses (Muusa), Johannes Kastaja (Yunus ibn Zakriyya), Jeesus (Isa) ja monet muut.

Kolmea profeettaa ei mainita Raamatussa: Hud, Salih ja Shuaib (vaikka jälkimmäistä verrataan Jethroon, Mooseksen appiin).

Profeettoja, jotka vain opettivat eivätkä kirjoittaneet puhettaan ylös...

Iltakeskustelussa Nikodeemuksen kanssa Vapahtaja sanoo: "Ei kukaan noussut taivaaseen, vaan Ihmisen Poika, joka tuli alas taivaasta, joka on taivaassa" (Joh. 3:13). Tässä lauseessa monet Kristuksen vastustajat näkevät ristiriidan Raamatun sanoissa, koska Vanha Testamentti kertoo kuinka Elia nousi taivaaseen ja Jumala otti Henokin luokseen.

Mutta yritetään käsitellä tätä kysymystä käyttämällä Raamatun avainta - kirkkoisien perinnettä.

Mieti ensin Eenokin tarinaa. Apostoli Juudas sanoo...

Vanhan testamentin uskonnon moraalisen maailmankuvan ydin on tiivistetty kymmeneen käskyyn, jotka Jumala on antanut Israelin kansalle Mooseksen kautta.

Vanhan testamentin uskonnon etiikka on siis ensisijaisesti teonomista eli uskontoon perustuvaa.

Ihmisen moraalinen elämä on välttämätöntä, koska se on Herran hyvä tahto. Kaiken Vanhan testamentin moraalin perusta on rakkaus Jumalaan; tällä perusteella syntyy lähimmäisen rakkauden tarve. Kaikki moraaliset periaatteet perustuvat rakkauteen Jumalaa ja lähimmäistä kohtaan...

Profeetta Yunuksen tarina on ainutlaatuinen, hänet heitettiin mereen ja jättimäinen kala nielaisi hänet. Hänen kohdussaan ollessaan hän rukoili Allahia ja pyysi Häneltä apua. Kaikkivaltias pelasti hänet kuolemasta ja pelasti hänen henkensä käskemällä kalan heittämään Yunuksen maihin.

Hadeith, jota aiomme tarkastella, sisältää tietoa, joka täydentää Yunuksen tarinaa Koraanissa ja selittää, mikä sai Yunuksen joutumaan Kaikkivaltiaan vihan alle ja miksi hän lähti purjehtimaan laivalla kaukana perheestään ja hänen . ..

1:
Hazrat Muhe Deen Ibne Arbi kirjoitti: "Profeetta Muhammedin toteuttama ennustus on oikeutettu ennustus. Nyt ei tule olemaan laillisia profeettoja ja profetiaa (Mukame nubuwat) Hän ei suorittanut loppuun. (Fatuhate Makiya vol. 2 st. 73) ja katso lisää.

(fatuhate Makiya vol. 2 bab 43 kysymys nro 15) ja enemmän (fatuhate Makiya vol. 2 st. 73 kysymys nro 88)

Kaikkialla imaami Muhe Deen Ibne Arbi kirjoitti, että profeetta Muhammedin alaisia ​​ovat profeetat.

2:
Hazrat imaami Shirani sanoi: "Profeetta Muhammad sanoi...