Il filosofo si risveglia individualmente in ogni persona, come ha notato K. Jaspers. Quindi, come sai, puoi essere calzolaio o vetraio e passare alla storia della filosofia sotto i nomi di Jacob Boehme o Benedict Spinoza.

Chi è un filosofo: un intellettuale che legge testi o un contadino che conosce le basi?

Il filosofo si risveglia individualmente in ogni persona, come ha notato K. Jaspers. Quindi, come sai, puoi essere calzolaio o vetraio e passare alla storia della filosofia sotto i nomi di Jacob Boehme o Benedict Spinoza. Puoi laurearti presso il dipartimento di filosofia dell'università più prestigiosa e non diventare ancora un filosofo, ma ricevere comunque una specialità come insegnante di filosofia. Questo esempio non significa che per diventare filosofo bisogna abbandonare fondamentalmente lo studio della filosofia. Quest'ultimo atteggiamento dà spesso luogo alla cosiddetta filosofia popolare. Hegel la caratterizzò così, designandola come la “via regia” nello studio della filosofia. Per fare questo, prima di tutto non devi leggere nessun libro filosofico per intero, ma solo guardare l'indice e un paio di recensioni, poi in qualsiasi salone, notò il pensatore, potrai parlare come un filosofo. Quindi, per rispondere alla tua domanda, un filosofo dovrebbe ed è obbligato a leggere molti testi, se non altro per non reinventare le ruote. Ma allo stesso tempo deve essere in grado, prima di tutto, di pensare filosoficamente, e questo è uno stato interno. Errore comune, quando si rivolgono a un filosofo sperano che spieghi tutto, ma è il filosofo che, in misura maggiore, può seminare non tanto la conoscenza quanto l'ignoranza quanto la consapevolezza che, in linea di principio, non possiamo sapere assolutamente nulla. Qui ho semplicemente ampliato la nota affermazione di Socrate “so solo di non sapere nulla”. Un filosofo, come nessun altro, comprende i limiti sostanziali (obiettività) della conoscenza acquisita, perché uno scienziato guarda il mondo attraverso il prisma di occhiali sostanziali. Un biologo vede, ad esempio, in una persona un insieme di determinati processi biochimici, un fisico può interpretare una persona attraverso parametri fisici, un sociologo considera una persona come un elemento sistema sociale svolgere determinate funzioni. Ma nessuno di loro parla dell'uomo in quanto tale, della sua essenza. La filosofia cerca di rivelare l'essenza dell'oggetto studiato, ovviamente, basandosi sulla conoscenza positiva del mondo, ma non limitandosi a questo. Perché l'uomo, in quanto soggetto conoscente, non solo conosce il mondo, ma lo sperimenta anche, essendo allo stesso tempo parte di questo mondo.

Qual è il ruolo del filosofo nel mondo moderno?

Da un lato, un filosofo è un custode delle tradizioni di una particolare cultura, sviluppando le basi per un sistema di valori. D’altra parte, la filosofia “costruisce i mondi del futuro” (V.S. Stepin), mettendo così in discussione ciò che esiste nel presente, e in questa incarnazione il filosofo può agire come un distruttore di valori. Da qui un rapporto così complesso tra filosofia e potere. Quando il governo è soddisfatto di un sistema filosofico, sostiene i filosofi in ogni modo possibile, ma quando i filosofi lo criticano, li condanna molto duramente, fin dai tempi di Socrate. E a volte, come è accaduto nella storia della nostra università, le autorità chiudono addirittura le facoltà di filosofia, basandosi sulla nota risoluzione che il ministro dell'Istruzione, il principe Shirinsky-Shikhmatov, presentò allo Zar: “I benefici della filosofia sono dubbi, ma il danno è evidente”. In effetti, la filosofia può non portare benefici immediati, perché agisce inizialmente come conoscenza disinteressata, ma quanto sarebbe difficile per noi vivere se intorno a noi ci fosse solo ciò che è utile. La filosofia pone domande ultime sull’essere e sull’uomo, che a volte chiamiamo domande eterne. E non importa quanto venga sviluppata la conoscenza positiva del mondo, rimane sempre uno strato di problemi metafisici di cui parla il filosofo.

Chi è un filosofo nella società: un profeta o una pecora nera?

Il famoso filosofo Zenkovsky fece risalire le origini della filosofia russa ai santi sciocchi che indossarono una maschera di follia per trasmettere la verità al potere. E questo potrebbe salvarlo da ritorsioni. Non penso che il compito della filosofia sia la profezia, a questo scopo Grecia antica verresti indirizzato all'oracolo, il filosofo offre solo soluzioni, compresi alcuni scenari per lo sviluppo degli eventi. Pertanto, per la persona media in attesa del risultato, questo si identifica sicuramente con il concetto di “pecora nera”. La persona media si aspetta sempre risposte semplici e va dal filosofo per una ricetta, e in cambio può ricevere un'espansione ancora maggiore della sfera dell'ignoranza. È esattamente così che Aristofane ha deriso Socrate nella sua commedia, creando l'immagine di un filosofo che pone domande stupide come: “Una zanzara stride con la laringe o con il culo? Quanti piedi di zampe di pulce possono saltare le pulci?

Come nasce un filosofo: per vocazione o per scelta?

Ogni chiamata deve essere accompagnata da una scelta, altrimenti non si realizzerà.

A quali strati della realtà si estende la riflessione filosofica?

La filosofia, in una versione metafisica a me vicina, esplora i fondamenti ultimi dell'essere, di cui l'uomo stesso è parte. Nella scienza, il fenomeno studiato è oggettivato e il volume della conoscenza è in costante espansione, cercando una riflessione sempre più accurata della natura. Ecco perché qui l'ultima teoria scientifica rifletterà nel modo più adeguato il mondo. In filosofia la situazione è diversa. La filosofia agisce come uno spazio semantico speciale, i cui confini sono quelle domande ultime sull'essenza della verità, sulla comprensione e sui criteri della bellezza, sull'essere, ecc. Ma le risposte all’interno di questo spazio filosofico possono essere molto diverse, compreso il contrario. Pertanto, lo sviluppo della filosofia non viene effettuato in modo vettoriale dal passato al futuro e Platone potrebbe rivelarsi più rilevante del filosofo moderno nel risolvere un particolare problema. E questo garantisce un dialogo all'interno della filosofia, anche con quelle idee avanzate molti secoli fa.

Qual è la competenza di un filosofo: cambia il mondo o cambia se stesso nel mondo?

La parola competenza non si applica bene a un filosofo, come, ad esempio, a un artista o un poeta. Chi è più competente Rembrandt o Raffaello? Un filosofo, come un artista, in un certo senso crea creazioni uniche. Ecco perché la filosofia non dovrebbe essere insegnata allo stesso modo dello studio delle discipline ordinarie, come purtroppo accade, perché in filosofia domandare può essere molto più prezioso che rispondere.

Quanto deve essere erudito chi si finge filosofo?

"Molta conoscenza non insegna l'intelligenza", dicevano gli antichi, e Hegel generalmente si opponeva all'erudizione in filosofia. L'erudizione, diceva, si basa su molta conoscenza non necessaria. Questa è conoscenza fine a se stessa. Una persona che vince quiz e risolve cruciverba, cioè che apparentemente possiede un ampio bagaglio di conoscenze, può essere assolutamente stupida. È vero, questo non significa che un filosofo, in linea di principio, non debba sapere nulla. Kant chiamò questo metodo di filosofare, basato sull’ignoranza fondamentale, “misologia”. In questo caso, filosofare è molto semplice. Devi solo rendere i tuoi pensieri il più incomprensibili possibile Di più persone, e idealmente, probabilmente, incomprensibile per il dialogo tra sé e lo specchio (ma questo è già un caso da psichiatria). Sfortunatamente, questa pseudo-complessità è molto popolare. E le persone non capiscono che è molto più facile parlare di cose complesse che parlare semplicemente di cose complesse, che è ciò che penso che la filosofia dovrebbe fare.

Chi, oltre al filosofo stesso, ha bisogno della conoscenza ottenuta dalla filosofia?

Colui che vede beneficio in tale conoscenza, incluso il beneficio per se stesso, cioè il beneficio disinteressato.

E, di conseguenza, chi paga il filosofo? E per cosa?

Se intendi l'insegnamento, nel nostro caso questo è ciò per cui lo Stato paga. Ma questo non è direttamente correlato alla filosofia. Naturalmente, nella storia della cultura umana ci sono stati casi in cui un filosofo veniva pagato, per così dire, per fornire servizi di consulenza. E va detto che i filosofi spesso lottano per una simile posizione. La mia opinione è che un filosofo dovrebbe essere allontanato dal potere. Come notò ironicamente H. Arendt nelle sue lettere a Heidegger, tuttavia i filosofi, a cominciare da Platone e Aristotele, e lo stesso Heidegger, si sforzano di appoggiarsi a qualche tiranno. La logica di un simile riavvicinamento è chiara. Questo è un tentativo di implementare praticamente alcune delle mie idee. Ma, di regola, questo finisce in modo disastroso per i filosofi stessi e molto raramente contribuisce all'attuazione delle loro idee, ma piuttosto agisce come un mezzo per giustificare quei soggetti a cui si appoggiano.

È una professione - un filosofo - o è un sacco di professioni? In quali nicchie possono esistere i laureati?

Il filosofo non è una professione. È una vocazione e anche uno stile di vita. E la professione acquisita alla facoltà si chiama “insegnante di filosofia”. Tuttavia, se allo stesso tempo almeno qualcuno si unisce alla filosofia non nel senso scolastico, come diceva I. Kant, ma nel suo significato storico-mondiale come scienza che determina obiettivi mente umana, allora questa è una grande fortuna.

La pratica della tecnologia politica è una forma di volgarizzazione del sapere filosofico?

La politecnologia non ha nulla a che fare con la filosofia. Si tratta di un certo insieme, in questo caso, di azioni che consentono di raggiungere i risultati corrispondenti. A differenza della filosofia, non ha nulla a che fare con la verità o l’essenza di un oggetto, compreso qualcosa di così complesso come la politica. Questo è il motivo per cui le ricette dei politecnici funzionano così bene in una società stabile e perdono immediatamente la loro efficacia in una situazione instabile.

Quali compiti si prefigge un insegnante di filosofia in un'università?

Introdurre una persona a quella conoscenza e, soprattutto, alla capacità di riflettere sulle complesse questioni ultime dell'esistenza accumulate dall'umanità, insegnare allo studente a saper porre domande filosofiche o, in altre parole, a filosofare .

Domande poste da Elmira Davydova

Il ruolo della filosofia è determinato principalmente dal fatto che agisce come base teorica visione del mondo, così come il fatto che risolve il problema della conoscibilità del mondo, le questioni dell'orientamento umano nel mondo della cultura, nel mondo dei valori spirituali.

Tuttavia, quando si considera il ruolo della filosofia nella società, va ricordato che questo ruolo stesso sta cambiando storicamente, e i suoi "problemi eterni" con il passare del tempo acquisiscono un suono diverso, a volte opposto, rispetto a prima. Ad esempio, il rapporto tra uomo e natura è sempre esistito, ma aveva un significato nel periodo pre-macchina, un altro nell'era della produzione meccanica, e nell'era della rivoluzione scientifica e tecnologica questo rapporto ha acquisito un carattere globale. problema ambientale. Questo è il primo punto importante, caratteristica di comprendere il ruolo del pensiero filosofico. Questo momento è lo storicismo, che si manifesta nell'approccio a quasi tutti i problemi della filosofia.

Il secondo punto è che i problemi filosofici sono considerati in filosofia, prima di tutto, come problemi dell'esistenza sociale che vengono risolti nella pratica umana. Comprendere la storia, come l'acquisizione più importante della filosofia, ha cambiato radicalmente l'approccio ai problemi filosofici. Questa comprensione ha rivelato l'intreccio dei problemi filosofici con la vita sociale e ha mostrato che la ricerca di modi e mezzi per risolverli dovrebbe essere effettuata nella vita reale.

La filosofia dovrebbe essere considerata come una conoscenza storico-sociale, strettamente correlata alla vita, in costante sviluppo con essa.

È questo approccio che conferisce alla filosofia un ruolo significativo nella risoluzione dei problemi globali. Dopotutto, in questo caso funzione principale filosofia - formazione visioni del mondo ed esercitando un'influenza indiretta sul processo di sviluppo di soluzioni pratiche.

In altre parole, la filosofia forma una visione del mondo, stabilisce sistemi di valori che determinano la direzione dell'attività umana. E poiché la base di ogni attività umana è un'idea, è difficile sopravvalutare l'importanza della filosofia in questo aspetto. Ciò è particolarmente importante in mondo moderno, in cui la tecnologia e le armi, messe al servizio di una visione del mondo disumana, possono non solo rimodellare l’ordine mondiale, ma anche distruggerlo completamente.

Le teorie generalizzanti della filosofia sono fondamentalmente necessarie perché promuovono l’integrazione conoscenza scientifica. Forma di più leggi generali sviluppo della società e della natura. Cioè, gli approcci filosofici trovano la loro applicazione ovunque e in tutti gli ambiti società moderna e società. Ciò, a sua volta, consente di vedere la tendenza generale nello sviluppo dei problemi globali, le dinamiche della loro interazione e interdipendenza.

La filosofia permette di sviluppare una cultura del pensiero teorico. Il risultato della visione e dell'interpretazione del processo storico è la possibilità di un orientamento più chiaro nel flusso dell'informazione scientifica su questioni globali. La filosofia, tenendo conto della natura ciclica della storia, dell'interrelazione degli eventi, dell'importanza dell'individuo e della sua responsabilità nei confronti della società, aiuta a proteggere l'umanità dalla ripetizione degli errori.

La filosofia solleva domande sul significato della vita umana, della morte e dell'immortalità. E queste domande non perderanno mai la loro rilevanza, poiché non solo ogni epoca storica, ogni ordine sociale, ogni religione, ma anche ogni persona cerca di trovare risposte a queste domande.

Come già sappiamo, la filosofia è una forma di attività spirituale volta a porre, analizzare e risolvere questioni ideologiche fondamentali legate allo sviluppo di una visione olistica del mondo e dell'uomo. Questi includono problemi come la comprensione dell'unicità dell'uomo e del suo posto nell'esistenza integrale universale, il significato e lo scopo della vita umana, la relazione tra essere e coscienza, soggetto e oggetto, libertà e determinismo e molti altri. Di conseguenza, vengono determinati il ​​contenuto principale, la struttura della filosofia e le sue funzioni. Inoltre, la struttura interna della stessa conoscenza filosofica è organizzata in modo molto complesso, allo stesso tempo olistica e differenziata internamente. Esiste, da un lato, un certo nucleo teorico, costituito dalla dottrina dell'essere (ontologia), dalla teoria della conoscenza (epistemologia), dalla dottrina dell'uomo (antropologia filosofica) e dalla dottrina della società ( filosofia sociale). D'altra parte, attorno a questo fondamento teoricamente sistematizzato, molto tempo fa si è formato tutto un complesso di rami specializzati o rami della conoscenza filosofica: etica, estetica, logica, filosofia della scienza, filosofia della religione, filosofia del diritto, filosofia politica, filosofia dell'ideologia, ecc. Considerata nell'interazione di tutti questi componenti che formano la struttura, la filosofia svolge un'ampia varietà di funzioni nella vita dell'uomo e della società. I più importanti includono: ideologico, metodologico, normativo dei valori e prognostico.

Nel corso di quasi tremila anni di sviluppo del pensiero filosofico, l'idea del soggetto della filosofia, il suo contenuto principale e struttura internaÈ stato costantemente non solo chiarito e specificato, ma spesso modificato in modo significativo. Quest’ultimo si verificava, di regola, durante periodi di drammatici cambiamenti sociali. È proprio questo periodo di radicali trasformazioni qualitative che sta vivendo l'umanità moderna. Pertanto, sorge spontanea la domanda: come e in quale direzione cambierà l'idea del soggetto, il contenuto principale e lo scopo della filosofia in quella nuova società, come viene spesso chiamata, postindustriale o dell'informazione? La risposta a questa domanda rimane aperta oggi. Essa può essere data solo in forma generale e preliminare, che non pretende in alcun modo di essere categorica o univoca, ma allo stesso tempo è una risposta abbastanza chiara. Si tratta di evidenziare i problemi dell'uomo, il linguaggio nella sua accezione moderna generalizzata, i fondamenti e gli universali della cultura. Tutti questi sono diversi tentativi di scoprire nuovi aspetti dell'esperienza umana nella filosofia, rendendo possibile comprendere meglio sia il contenuto proprio della filosofia che il suo scopo nella società. Sembra che questa tendenza sia stabile e dominante, determinando la prospettiva generale e le direzioni specifiche per lo sviluppo della filosofia per i decenni a venire.

Apparentemente, la filosofia, come prima, sarà intesa come una forma specifica di attività spirituale umana, focalizzata sulla risoluzione di problemi ideologici fondamentali. Continuerà a basarsi sullo studio dei fondamenti profondi dell'attività umana e, soprattutto, dell'attività creativa produttiva, intesa in tutta la diversità dei suoi tipi e forme, nonché sullo studio della natura e delle funzioni del linguaggio in la sua moderna comprensione generalizzata. In particolare, è necessario comprendere molto più profondamente e a fondo le caratteristiche di quello specifico tipo di realtà, che è la cosiddetta una realtà virtuale, esistente ed espresso mediante moderne tecnologie elettroniche, compreso l'utilizzo del World Electronic Web (Internet e suoi analoghi).

Molto resta ancora poco chiaro nella comprensione di quegli universali della cultura che oggi vengono messi in primo piano nella ricerca filosofica. È necessario, ad esempio, comprendere la composizione, l'insieme degli universali della cultura stessa, le loro relazioni tra loro e con gli universali filosofici (categorie), per delineare meglio la relazione dell'approccio filosofico con la comprensione della natura, dei fondamenti e degli universali della cultura con quegli studi della cultura che si svolgono in rami specializzati della conoscenza scientifica moderna, come gli studi culturali, la storia culturale, la sociologia e la psicologia della cultura, la critica testuale, ecc.

Molto probabilmente, la differenziazione della conoscenza filosofica continuerà. Allo stesso tempo, è importante che in filosofia, come in altri rami più avanzati della conoscenza scientifica speciale, il processo di differenziazione si svolga contemporaneamente all'integrazione della conoscenza filosofica attorno al proprio nucleo teorico: ontologia, epistemologia, antropologia e educazione sociale. filosofia. Ciò ci consentirà di evitare la dissoluzione attualmente osservata del contenuto della filosofia nei problemi delle discipline correlate: scienze politiche, filosofia e storia della scienza (studi scientifici), sociologia. La ricerca storica e filosofica sistematica e approfondita è chiamata a svolgere un ruolo particolarmente importante nell'integrazione delle conoscenze filosofiche. È nell'enorme potenziale cognitivo della secolare storia del pensiero filosofico che è racchiusa una delle più importanti fonti interne di costante crescita di quello specifico tipo di conoscenza, che è la filosofia.

E qui verrà sempre più alla ribalta la necessità di assimilare l'esperienza e le tradizioni non solo dell'Europa occidentale, ma anche di tutto il pensiero filosofico mondiale. Prima di tutto, stiamo parlando dell'esperienza e delle tradizioni dello sviluppo della filosofia nei paesi dell'Est - in Cina, India, paesi del Medio Oriente e del Mediterraneo, con la loro enfasi sull'auto-miglioramento spirituale e morale dell’uomo, l’instaurazione e il mantenimento di rapporti armonici con la natura. Lo stesso si può dire dell'esperienza dello sviluppo del pensiero filosofico russo, compresa la sua direzione religiosa e filosofica. A partire da A. S. Khomyakov, passando per V. S. Solovyov, una galassia di rappresentanti di spicco Età dell'argento e fino alla metà del XX secolo. Il pensiero filosofico russo ha accumulato un'enorme ricchezza spirituale, contenente la diversità di tutta l'esperienza umana, le conquiste dei poteri e delle capacità spirituali umani, le idee del cosmismo russo, la ricerca morale di molti eccezionali rappresentanti della letteratura russa e della cultura artistica in generale.

Molte delle idee fondamentali avanzate a suo tempo dal pensiero filosofico sono saldamente radicate nel linguaggio e nell'arsenale di metodi e strumenti utilizzati nella moderna conoscenza scientifica. Ciò vale, ad esempio, per le interpretazioni filosofiche del rapporto tra parte e tutto, le caratteristiche della struttura e della struttura di sistemi di sviluppo organizzati in modo complesso, la dialettica dell'accidentale e del necessario, del possibile e dell'attuale, la varietà di tipi e forme di regolarità e causalità. È particolarmente importante che oggetto di ricerca scientifica speciale diventi sempre più la persona stessa e le caratteristiche della sua coscienza, cognitiva e attività mentale sotto forma di un intero complesso di cosiddette scienze cognitive, per non parlare di approcci e metodi scientifici speciali per lo studio della vita sociale umana. In generale, si può affermare con un alto grado di probabilità che non è lontano il tempo in cui la ricerca su molti problemi che sono parte integrante della visione del mondo sarà condotta attraverso gli sforzi congiunti della filosofia e di vari rami della conoscenza scientifica specializzata, il che, a sua volta, richiederà alcuni aggiustamenti nella comprensione dell'argomento e del contenuto principale della filosofia.

Tra le diverse funzioni della filosofia, la sua funzione prognostica, la sua partecipazione attiva e attiva nella previsione e previsione degli ideali del futuro, una struttura più perfetta della vita umana e nella ricerca di nuovi orientamenti ideologici, sta diventando sempre più importante nelle condizioni moderne . La coscienza dell'uomo moderno sta diventando sempre più planetaria e, in questo senso, globale. Ma questa tendenza verso l’approfondimento dell’integrità interna e dell’interconnessione dell’umanità non si è ancora adeguatamente riflessa nella politica, nell’economia, nella cultura e nell’ideologia. Al contrario, come sopra osservato, aumenta lo sviluppo disomogeneo degli Stati e la differenziazione non sempre giustificata nella distribuzione della ricchezza pubblica, dei beni materiali e delle condizioni sociali di vita delle persone e delle nazioni. Fino ad oggi, il desiderio di risolvere i problemi internazionali e nazionali attraverso l’uso della forza, cioè utilizzando mezzi economici, finanziari, tecnico-militari, in particolare la sua superiorità nelle tecnologie e nei flussi di informazione globale (televisione, tutti i vari mezzi di video e audio) produzione, cinema, Internet, spettacolo). Pertanto, esiste un urgente bisogno di sviluppare tali modelli e scenari per lo sviluppo dell’umanità, quando la tendenza verso una crescente unità e integrità della comunità umana non contraddice gli interessi nazionali degli Stati, le tradizioni spirituali e culturali storicamente formate e il modo in cui della vita di ogni popolo.

Una seria minaccia è rappresentata dai problemi che si sono aggravati nella seconda metà del XX secolo. situazioni di crisi nello sviluppo della civiltà occidentale: ambientale, antropologica, spirituale e morale. Secondo molti pensatori, politici, scienziati, l’esistenza stessa dell’umanità è in questione. C'è bisogno di nuove strategie di relazione con la natura e l'uomo, per una combinazione più armonica di tutte le forme di attuazione delle sue attività creative e trasformative.

Lo sviluppo dei valori umani universali è diventato estremamente importante. Quasi tutti i maggiori pensatori del nostro tempo pongono e discutono questo problema in un modo o nell'altro, sebbene per la maggior parte identifichino e comprendano le difficoltà qui presenti, piuttosto che offrire modi e mezzi specifici per risolverli. Tuttavia, non c’è dubbio che uno dei presupposti fondamentali sia per porre e comprendere questo problema, sia per cercare modi e mezzi per risolverlo, risiede nello sviluppo del dialogo tra le tradizioni filosofiche dell’Occidente e dell’Oriente e, più in generale, dialogo interculturale, che è vitale in una civiltà pluralistica.

Infine, suggeriamo che nel prossimo futuro si intensificherà la tendenza della filosofia ad acquisire il suo status di una sorta di corpo di saggezza pratica. Durante la sua formazione e le fasi iniziali, la filosofia europea aveva questo status, ma poi lo perse, concentrando gli sforzi sulla creazione di sistemi molto complessi e relativamente completi, utilizzando principalmente mezzi e metodi puramente teorici e logici. Di conseguenza, si è in gran parte astrata dalle reali richieste e bisogni di una specifica persona vivente. La filosofia, a quanto pare, cercherà di diventare ancora una volta - ovviamente tenendo conto di tutte le realtà del nostro tempo - necessaria affinché una persona comprenda e risolva i problemi che sorgono nel corso della sua vita quotidiana.

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Proprio in continuità con questa tradizione, similmente l'esistenzialista Sartre, - quando scrive che l'essere dell'altro ci apre uno “sguardo” (il suo, quello di quest'altro, ovviamente) - si parla di come, con quali segni una persona distingue tra le cose un oggetto molto specifico: un'altra persona.

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(invece di conclusione)

Come già sappiamo, la filosofia è una forma di attività spirituale volta a porre, analizzare e risolvere questioni ideologiche fondamentali legate allo sviluppo di una visione olistica del mondo e dell'uomo. Questi includono problemi come la comprensione dell'unicità dell'uomo e del suo posto nell'esistenza integrale universale, il significato e lo scopo della vita umana, la relazione tra essere e coscienza, soggetto e oggetto, libertà e determinismo e molti altri. Di conseguenza, vengono determinati il ​​contenuto principale, la struttura della filosofia e le sue funzioni. Inoltre, la struttura interna della stessa conoscenza filosofica è organizzata in modo molto complesso, allo stesso tempo olistica e differenziata internamente. Esiste, da un lato, un certo nucleo teorico, costituito dalla dottrina dell'essere (ontologia), dalla teoria della conoscenza (epistemologia), dalla dottrina dell'uomo (antropologia filosofica) e dalla dottrina della società (filosofia sociale). D'altra parte, attorno a questa fondazione teoricamente sistematizzata, molto tempo fa si è formato un intero complesso di rami specializzati o rami della conoscenza filosofica: etica, estetica, logica, filosofia della scienza, filosofia della religione, filosofia del diritto, filosofia politica , filosofia dell'ideologia, ecc. Considerata nell'interazione di tutti questi componenti che formano la struttura, la filosofia svolge un'ampia varietà di funzioni nella vita dell'uomo e della società. I più importanti includono: ideologico, metodologico, normativo dei valori e prognostico.

Nel corso di quasi tremila anni di sviluppo del pensiero filosofico, l'idea del soggetto della filosofia, del suo contenuto di base e della struttura interna è stata costantemente non solo chiarita e specificata, ma spesso modificata in modo significativo. Quest’ultimo si verificava, di regola, durante periodi di drammatici cambiamenti sociali. È proprio questo periodo di radicali trasformazioni qualitative che sta vivendo l'umanità moderna. Pertanto, sorge spontanea la domanda: come e in quale direzione cambierà l'idea del soggetto, il contenuto principale e lo scopo della filosofia in quella nuova società, come viene spesso chiamata, postindustriale o dell'informazione? La risposta a questa domanda rimane aperta oggi. Essa può essere data solo in forma generale e preliminare, che non pretende in alcun modo di essere categorica o univoca, ma allo stesso tempo è una risposta abbastanza chiara. Si tratta di evidenziare i problemi dell'uomo, il linguaggio nella sua accezione moderna generalizzata, i fondamenti e gli universali della cultura. Tutti questi sono diversi tentativi di scoprire nuovi aspetti dell'esperienza umana nella filosofia, rendendo possibile comprendere meglio sia il contenuto proprio della filosofia che il suo scopo nella società. Sembra che questa tendenza sia stabile e dominante, determinando la prospettiva generale e le direzioni specifiche per lo sviluppo della filosofia per i decenni a venire.

Apparentemente, la filosofia, come prima, sarà intesa come una forma specifica di attività spirituale umana, focalizzata sulla risoluzione di problemi ideologici fondamentali. Continuerà a basarsi sullo studio dei fondamenti profondi dell'attività umana e, soprattutto, dell'attività creativa produttiva, intesa in tutta la diversità dei suoi tipi e forme, nonché sullo studio della natura e delle funzioni del linguaggio in la sua moderna comprensione generalizzata. In particolare, è necessario comprendere molto più a fondo e in modo più approfondito le caratteristiche di quello specifico tipo di realtà, che è la cosiddetta realtà virtuale, che esiste e si esprime mediante le moderne tecnologie elettroniche, compreso l'utilizzo del World Electronic Web ( Internet e i suoi analoghi).

Infine, suggeriremo che nel prossimo futuro si intensificherà la tendenza della filosofia ad acquisire il suo status di una sorta di corpo di saggezza pratica. Durante la sua formazione e le fasi iniziali, la filosofia europea aveva questo status, ma poi lo perse, concentrando gli sforzi sulla creazione di sistemi molto complessi e relativamente completi, utilizzando principalmente mezzi e metodi puramente teorici e logici. Di conseguenza, si è in gran parte astrata dalle reali richieste e bisogni di una specifica persona vivente. La filosofia, a quanto pare, cercherà di diventare ancora una volta - ovviamente tenendo conto di tutte le realtà del nostro tempo - necessaria affinché una persona comprenda e risolva i problemi che sorgono nel corso della sua vita quotidiana.

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L'emergere di nuovi movimenti filosofici è una certa tendenza del positivismo classico e del neopositivismo, dell'esistenzialismo, del neo-tomismo e, in generale, una reazione alla crisi delle tendenze tradizionali nella filosofia occidentale. Allo stesso tempo, nel pensiero filosofico moderno vengono violati una serie di problemi, la cui necessità di ricerca è dettata dalla vita stessa. Pertanto, ora è particolarmente importante che il pensiero filosofico si sviluppi in modo creativo in un dibattito aperto tra i rappresentanti varie scuole, indicazioni.

La questione dell'essenza e dell'esistenza dell'uomo, il suo posto nel mondo moderno, nel sistema delle connessioni sociali sono al centro dell'attenzione di tutti i movimenti filosofici

La crescita dell’interesse della filosofia occidentale per i problemi dell’uomo e per il contenuto della sua esistenza fu confermata dal XVIII. Congresso filosofico internazionale (Brighton, 1988). L'oggetto di studio della filosofia occidentale coincide con quello della filosofia marxista, che è stato confermato al congresso. Brighton. Ma le premesse di partenza e l'obiettivo della soluzione filosofica al problema dell'uomo, il suo licenziamento nella filosofia marxista e non marxista sono diversi, il che si spiega con una diversa comprensione dell'essenza dell'uomo.

La questione del destino dell'uomo e degli approcci per risolverli sta diventando sempre più rilevante. Molti filosofi vedono la crisi della personalità come una crisi della cultura in generale. Inoltre, questa crisi e alienazione derivano dall'immutabilità della natura e dell'uomo. Vari concetti mutevoli e compenetrati dell'uomo come personalità alienata, unidimensionale, economicamente dipendente dalla tecnologia e dalla tecnologia, una personalità meccanizzata e nevrotica caratterizzano il chiaro orientamento di molte direzioni filosofiche.

Da queste condizioni, l'interesse dei rappresentanti di diversi visioni filosofiche Filosofia marxista

Anche la moderna filosofia positivista affronta il problema del mondo e dell'uomo. L'evoluzione del positivismo, sorto già negli anni '20 del XIX secolo (O. Comte, J. Mill, G. Spencer) attraverso l'empiriocriticismo, o machismo (R. Avenard. Rius, E. Mach), il neopositivismo (Vienna Cerchio - M Shlyka, R. Carnap, O. Neurath), Scuola di Leopoli-Varsavia (K. Twardowski, K. Aidukevich, A. Tarski). Cambridge e. Scuola di Oxford, positivismo logico degli anni 20-30 del XX secolo (B. Russell, L. Wittgenstein), positivismo semantico degli anni 40-50, positivismo linguistico, filosofia analitica e post-positivismo dei nostri giorni: questa è la transizione di uno dei più diffusi Tra le direzioni della filosofia occidentale dalla giustificazione della conoscenza scientifica all'analisi del linguaggio, delle affermazioni umane, da cui si deduce l'essenza del mondo e della persona stessa e delle persone stesse.

Le scuole positiviste sono caratterizzate dallo scetticismo della visione del mondo, che elimina i problemi filosofici dalla filosofia con il pretesto di purificarla da pseudo-problemi e pseudo-filosofie. La purificazione della filosofia, secondo i neopositivisti, è facilitata dal procedimento di verifica da loro sviluppato, che prevede il controllo degli enunciati (i termini) e il confronto diretto delle immagini riconoscibili con i fatti (il mondo). Secondo. Spirito. Secondo Einstein il mondo è un insieme di fatti e quindi è un universo linguistico. A questo proposito, il compito della filosofia è chiarire affermazioni e presupposti. Pertanto, la funzione della filosofia è spiegare l'attività umana nel mondo. Nel “Trattato logico-filosofico” (un libro-manifesto del neopositivismo) pubblicato nel 1921. Wittgenstein afferma che «la filosofia non è una teoria, ma un'attività che consiste nel chiarire proposizioni»31. Tutte le affermazioni, frasi e concetti, secondo il positivismo logico, sono divisi in significativi (veri o falsi) e scientificamente irragionevoli, cioè insensato. Una persona ha il diritto di operare solo con frasi e concetti ambigui.

Nel regno delle frasi e dei concetti senza significato, ad es. pseudo-discorso e pseudo-comprensione, neopositivisti, positivisti logici includono tutte le proposte e i concetti filosofici, poiché, essendo i più generali, rimangono. Anna non può essere verificata e non può essere ridotta ad affermazioni primarie, atomiche, che registrano questo o quel fatto. Secondo questa logica, è stupido dire: “c’è la materia”, “non c’è materia”, “la materia è primaria, la coscienza è secondaria” o chiedere: “c’è”. Dio?" Io", "progresso sociale" e così via, poiché tutti questi presunti pseudo-discorsi e pseudo-concetti non sono verificabili. Da queste posizioni, i positivisti logici e l'etica sono chiamati pseudoscienza, poiché le affermazioni morali non sono soggette a verifica empirica diretta.

Un tentativo di superare le difficoltà che sorgono nel positivismo logico associate all'assolutizzazione metafisica del ruolo dei dati empirici della cognizione umana (fatti soggettivisti compresi) è iniziato con il razionalismo critico (K. Popper, I. Lakatos, P. Feyerabend, T. Kuhn) . Popper avanzò la tesi secondo cui i fatti non possono confermare alcuna posizione teorica, ma possono confutarla (falsificarla). Qualsiasi affermazione che viene immediatamente distrutta non appena appare anche un solo fatto che le contraddica. In realtà. Popper prese a prestito la conclusione del materialista inglese. Bacon: anche le tante conferme ottenute dal Polo della generalizzazione induttiva rendono questa posizione molto forte. Probabile, mentre almeno un fatto fondato e indiscutibile confuterebbe questa generalizzazione, tanto che quest'ultima, su questa base, verrebbe respinta come indegna. Prova di ciò è il destino dell'affermazione "tutti i cigni sono bianchi", che fu confutata quando il fatto della presenza di c. Cigni neri dell'Australia.

Nella sua confutazione del principio fondamentale del positivismo logico - il principio di verifica -. Popper ha utilizzato l'esperienza materialista per criticare il neopositivismo, sebbene lui stesso non lo critichi affatto da una posizione fondamentalista. Introdusse il concetto di “asimmetria” e su questa base proclamò la sostituzione del principio di verifica con il principio di falsificazione. Secondo quest'ultimo, la verifica della coscienza scientifica, così come la verità delle teorie e delle affermazioni scientifiche, dovrebbe essere effettuata non attraverso la loro conferma, ma attraverso la confutazione. Si è scoperto che il razionalismo critico di Popper a questo proposito è una sostituzione meccanica della fede con la falsificazione con la falsificazione.

Il falsificazionismo di Popper portò al rifiuto di riconoscere la verità oggettiva (anche il termine stesso “verità” è sostituito dal termine “giustificazione”) e non ruppe con il neopositivismo, il positivismo logico, come lo stesso Zmom cercò di affermare. Popper “Sono stato l’uomo che ha ucciso il positivismo logico”, dichiarò. Popper. Già dentro. Nell'ambiente viennese si occupò di criticare (e di fatto cancellare) i concetti filosofici sviluppati dai neopositivisti.

K. Popper ha strettamente legato i suoi attacchi al principio di verifica non solo con la critica dell'unilateralità dell'induttivismo e dello psicologismo nella teoria della conoscenza, che è essenzialmente positiva, ma anche con la negazione della dottrina materialistica del movimento della conoscenza come una salita da verità relativa all'assoluto. Ha anche avanzato l'idea dell'incommensurabilità dei diversi stadi della cognizione, diretta contro la teoria materialista dialettica nella scienza e nella tecnologia. Questa teoria è chiamata “anticomulativismo”.

Razionalismo critico. Popper degli anni 70-80 è una posizione tipicamente positivista. Ancora oggi porta con sé un certo carico ideologico. In contrasto con il razionalismo classico dei secoli XVII-XVIII, il razionalismo critico. Popper è lungi dall'essere convinto della capacità dell'uomo di comprendere la complessa realtà circostante. Critica totale. Popper si sviluppa nell'irrazionalismo. Popper dubita della capacità di ragionamento della ragione umana.

Il razionalismo critico di Popper, come tutta la sua filosofia, è contraddittorio. Gli esercizi idealistici nei suoi concetti filosofici sembrano coesistere con pensieri profondi sul movimento e sul ruolo della conoscenza del mondo soggettivo dell'uomo.

La cosiddetta teoria dei “tre mondi” di Popper, da lui delineata nella sua relazione al capitolo III, merita la dovuta attenzione. Congresso internazionale sulla logica, la metodologia e la filosofia della scienza. Amsterdam. Questa teoria ha chiaramente un orientamento oggettivo-idealistico.

Ultimamente. K. Popper (come Z. Freud, il fondatore della filosofia della psicoanalisi) fa affidamento sull'attività inconscia dell'uomo. Pubblicato insieme ad un neurofisiologo. Nel libro "The Self of Her Brain" di J. Eccles affronta ripetutamente il problema dell'inconscio. Come gli psicanalisti, paragona l'uomo, l'uomo, a un iceberg. Valutare la filosofia. Popper e, in particolare, il suo razionalismo critico (come Popper chiama le sue opinioni degli anni '70 e '80), possiamo notare che esso, anche nel risolvere il problema del mondo e dell'uomo, non è andato oltre il quadro dei principi positivisti, sebbene ed è il loro sviluppo definitivo. Altri rappresentanti dell’opposizione “critica” tra positivismo e neopositivismo, che nella letteratura filosofica veniva chiamata post-positivismo, non andarono oltre questo quadro.

Tra direzioni filosofiche. In Occidente, il concetto del mondo e dell'uomo è sviluppato da rappresentanti dell'esistenzialismo. Filosofi esistenzialisti (S. Kierkegaard, M. Heidegger, A. Camus, J-P. Sartre, G. Marcel, N. Abbagnano, X. Ortega y Gasset, P. Tilly, V. Barrett, M. Buber, N. I. Berdyaev, ecc. ) sostengono che una persona presuppone di essere ciò che vuole vedere se stessa. Ma si scopre che è stata la natura a farlo e nessuno può cambiare nulla.

Quando caratterizzano una persona, gli esistenzialisti ignorano struttura sociale in cui una persona vive. Secondo loro, nel mondo esistono solo individui individuali e specifici con indipendenza mondo esterno, autonomo dalla mia coscienza. Il collettivo, la società si confronta con la persona, condannandola all'esistenza impersonale quotidiana, che provoca paura, un sentimento di incertezza e rovina.

Centrale per l’esistenzialismo è il conflitto tra individuo e società. L'alienazione tra loro deriva dal riconoscimento della stessa natura umana immutabile. Pertanto, la contraddizione tra libertà e persona, da un lato, e vita quotidiana senza volto, dall'altro, è considerata insolubile.

L'esistenzialismo, affermando di essere l'unico concetto antropologico al mondo, deriva dal fatto che nella società moderna c'è una spersonalizzazione dell'individuo, manifestata nel fatto che il progresso scientifico e tecnologico, la monotonia del lavoro, le complicazioni delle strutture sociali, l'unificazione grandi masse le persone nella produzione, nella burocratizzazione e nella standardizzazione della vita consumano una persona e portano alla disumanizzazione della società.

I rappresentanti dell'esistenzialismo vedono unilateralmente le complessità della vita nell'antagonismo tra uomo e macchina e cercano di spiegare su questa base tutte le contraddizioni e le complessità della vita nella società moderna. Notando la presenza dell'alienazione nella società, si limitano a descrivere forme puramente spirituali dell'esistenza umana. Pertanto, vedono la via per superare l'alienazione non nel cambiare le relazioni sociali, ma nella fuga dal mondo dell'esistenza, alla luce della cosiddetta vera esistenza. Amico, da Heidegger, è essere fuori di sé. Anche da un’analisi superficiale di queste opinioni si può concludere che le opinioni esistenzialiste sono profondamente pessimistiche. Pertanto, le categorie e i concetti più frequentemente utilizzati dagli esistenzialisti per caratterizzare l'esistenza umana sono “solitudine”, “paura”, “morte”, “essere per sé”, “essere verso la morte”, “abbandono” e così via. Il movimento di una persona verso la morte, crede. Heidegger: il contenuto principale della vita umana. Tale pessimismo non è condiviso da tutti i sostenitori di questa direzione, in particolare dall'insegnamento francese. J-P. Sartre vede il significato dell'esistenza umana non nella morte, ma nella libertà. Sebbene, contrapponendo la natura (essere in sé) con l'uomo (essere per sé), nel mondo materiale vede una minaccia per l'umanità, cercando di salvare una persona dalla dissoluzione nel mondo delle cose, afferma così la sua libertà. Allo stesso tempo, dal punto di vista del filosofo stesso, la sua posizione è umanistica.

L'uomo è d'accordo. Sartre, nelle sue caratteristiche naturali-biologiche, di ruolo sociale, di classe e di altre caratteristiche, è ripetibile, simile ad altre persone. Ma insieme a questo, una persona è caratterizzata dall'unicità, dal fatto che il vortice si riflette nei suoi obiettivi, piani e altre caratteristiche a questa persona caratteristiche, guidarlo nel futuro. Il futuro è rappresentato da molte possibilità e quindi è sempre ambiguo. Ciò mette costantemente una persona in una situazione di scelta, il che significa libertà. Sartre, caratteristica universale dell'esistenza umana. Libertà nella comprensione. Sartre è un desiderio ideale di libertà e non un processo pratico di espansione della conoscenza umana e del controllo sui fenomeni naturali e sociali circostanti.

Nel 20 ° secolo, il freudismo - la teoria e il metodo della psicoanalisi - si diffuse nel campo dello studio dei problemi della personalità.

Neuropatologo e psichiatra austriaco 3. Propose Freud (1856-1939). nuovo metodo trattamento delle nevrosi umane - psicoanalisi, che si basa su idee sull'eziologia sessuale delle nevrosi, sullo strato inconscio come livello speciale della psiche umana, sull'interpretazione speciale dei sogni, ecc. La psicoanalisi è diventata un insegnamento psicoanalitico generale sull'uomo. Visione psicoanalitica la teoria umana si basa sull'identificazione degli aspetti consci e inconsci dell'attività umana, interconnessi da leggi, strutture e funzioni individuali caratteristiche. In questo caso viene data priorità all'inconscio, che è il comportamento motivazionale di una persona.

Dal punto di vista del ruolo speciale dell'inconscio, il freudismo ha cercato di spiegare sia la storia dello sviluppo della personalità individuale che dell'intera civiltà umana

Nel freudismo, il passaggio dal razionalismo all'irrazionalismo è particolarmente evidente. Per un lungo periodo, i concetti razionalistici hanno dominato nella filosofia occidentale. La coscienza sembrava essere il centro attorno al quale sorsero controversie filosofiche legate alla comprensione del rapporto tra l'uomo e il mondo che lo circonda. Freud, avendo introdotto una nuova dimensione nella filosofia e rivolgendosi al problema dell'inconscio, non avrebbe capovolto la coscienza stessa, rivelando così i lati nascosti dell'esistenza umana nel mondo.

Quali sono le caratteristiche specifiche di una persona considerata da un punto di vista psicoanalitico? sì su un fatto tra i fatti. Pertanto, il percorso verso la conoscenza dell'uomo, sosteneva, passa attraverso la rivelazione delle fonti segrete e profonde della natura umana, radicate nella natura biologica dell'uomo e determinate dagli istinti. L'aggressività, secondo lo scienziato, è uno degli istinti umani fondamentali. Nelle sue forme estreme, trova espressione nell'“istinto di vita” (Eros) e nell'“istinto di morte” (Thanatos) che gli si oppongono. Il destino di ogni individuo, e in definitiva di tutta l’umanità, dipende dalla lotta di queste forze opposte.

Nel complesso d'accordo. Freud, tra le pulsioni inconsce di una persona c'è un'indomabile passione per la distruzione, per torturare se stesso e gli altri. La paura di questo è motivo principale instabilità della cultura e della civiltà umana. È vero,. Freud, insieme al principio aggressivo, riconosce la presenza di una componente mentale “dormiente” in una persona.

Proprio l'istinto, crede. Freud, orientando una persona verso il piacere, determina la natura della sua attività. Qui viene registrato un punto importante nella vita umana: il desiderio di soddisfare i bisogni. Tuttavia, riducendo l'uomo al biologico, lo scienziato ha rifiutato la specificità qualitativa dell'uomo, che sta nel fatto che l'attività diretta della vita umana è mediata da un sistema di bisogni sociali e tipi di attività corrispondenti a questi bisogni.

La visione psicoanalitica dell'uomo ha determinato una nuova svolta nella comprensione filosofica dell'esistenza umana nel mondo e si riflette in molte direzioni filosofiche e psicoanalitiche occidentali di introiezione dei problemi umani nell'individuo, focalizzando l'attenzione dei ricercatori su problemi situati nell'altro lato della coscienza, l'interpretazione e la decifrazione dell'esistenza umana dal punto di vista intrapersonale, della lega e del conflitto hanno fatto appello a molte scuole filosofiche occidentali. Il freudismo ha guadagnato una popolarità e un riconoscimento significativi.

Tuttavia, la ricerca futura nel campo dell’antropologia, della sociologia, della psicologia e della psichiatria ha mostrato i limiti del freudismo, che pretende di essere una soluzione universalmente valida ai problemi della personalità. Pertanto i seguaci di 3 3. Freud sono neofreudiani. E. Fromm. G. Sullivan. R. maggio,. KG. Jung,. A.Adler. V. Reich,. K. Horney: sforzarsi di andare oltre le caratteristiche biologiche di una persona. Dirigono sempre più la loro ricerca di risposte alla questione dell'essenza dell'uomo verso la sfera della pubblicità sociale.

Psichiatra svizzero. Jung si oppose all'interpretazione freudiana dell'uomo come essere erotico, evidenziando i seguenti livelli della psiche umana come inconscio “collettivo” e “individuale”; Medico e psicologo austriaco. Adler ha rivisto i concetti freudiani della determinazione biologica della psiche umana e ha criticato la posizione sulla condizionalità sessuale del comportamento umano, ha avanzato nuove idee sulla natura delle persone facendo appello al "sentimento di inferiorità" di una persona, sotto il influenza di cui si verifica lo sviluppo interno della psiche umana e il funzionamento mirato dei processi inconsci.

Lo psicologo sociale americano ha rivisto a suo modo anche la psicoanalisi freudiana. Da. Era critico nei confronti del biologismo freudiano, della sessualizzazione dell'inconscio e dell'idea di una continuità antagonista tra uomo e cultura. Fromm ha presentato la sua comprensione dell'essenza e della natura dell'uomo, basata sulla divulgazione delle condizioni della sua esistenza. Ha proposto il concetto di "dicotomia esistenziale", riflettendo le specificità dell'esistenza umana. Una delle dicotomie esistenziali è che una persona, secondo... Frommu, essendo parte della natura, è una creatura sia forte che debole, mentalmente consapevole della propria disperazione. Privo di istinti forti, come gli animali, sviluppa la capacità di prendere decisioni indipendenti. Ma, di fronte a varie alternative in società umana, non è sempre in grado di fare la scelta giusta - e questo diventa la causa della sua costante ansia e incertezza. E da qui la nuova “dicotomia esistenziale”: una persona paga la sua coscienza con l'incertezza. La consapevolezza della propria fine nel tempo evoca costantemente la paura della morte, dando luogo a una “dicotomia esistenziale” tra la vita umana e la morte. Questa “dualità” deriva dal fatto stesso dell'esistenza umana, secondo. Fromm, op verso l'uomo e l'umanità.

Non essendo giunti alla comprensione dell'essenza socialmente attiva dell'uomo, i neofreudiani considerano la personalità solo dal punto di vista della sua alienazione e solitudine. Pertanto, l'attenzione principale non è rivolta al lato sociale della vita, non al suo ruolo nella vita umana come sfera di autorealizzazione personale, ma all'esperienza della solitudine in una società che si oppone a una persona. Pertanto, il neofreudismo sostituisce l’irrazionalismo freudiano degli impulsi biologici con l’irrazionalità sociale. Qui la ricerca della “vera essenza” dell'uomo si limita, di conseguenza, alla sfera dell'irrazionalità spirituale.

È influente tra i movimenti filosofici occidentali. Scuola di Filosofia e Sociologia di Francoforte (G. Marcuse, T. Adorno, J. Habermas, ecc.). Così come. Fromm, i teorici di Francoforte chiedono una "comprensione più ampia della concezione marxiana dell'uomo, ritenendo necessario spostare il marxismo dall'analisi dei rapporti sociali di classe all'analisi della psicologia dell'individuo, della struttura dei suoi istinti e delle sue pulsioni, e come risultato residuo - combinare marxismo e freudismo. A causa di questo approccio, questa direzione della filosofia occidentale è nota come neo-marxismomurxismo.

I neomarxisti interpretano la liberazione umana come una conseguenza della riflessione interna, come autoliberazione, che viene spiegata in uno spirito astratto-idealistico. I teorici di Francoforte (Adorno, Marcuse, Horkheimer) sottolineavano assolutamente l'opposizione tra individuo e società, vedendo un costante conflitto tra aspirazioni persona individuale e le norme stabilite della società, c'è un conflitto tra la felicità dell'individuo e il bene comune, affermano l'idea di sopprimere la libertà individuale mediante il progresso sociale. Ciò è spiegato dal fatto che l'antiumanesimo della società moderna si basa sugli istinti dell'umanità stessa.

I ragionamenti teorici e i concetti di liberazione umana sviluppati dai neo-marxisti e dai neo-freudiani possono, perché si basano su un percorso utopico per raggiungere la felicità umana al di fuori della principale linea di sviluppo delle società umane.

Nello spirito caratteristico di. La scuola filosofica e sociologica di Francoforte per la valutazione del marxismo dal punto di vista dell'antropologia psicoanalitica è sostenuta anche dai rappresentanti generazione moderna Francofortesi (J. Yu. Habermas, A. Schmidt). Ti avvicinano. Marx e. Freud, dialettica materialista e psicoanalisi, che “si compenetrano” e “si riflettono l'una nell'altra” (Schmidt). Habermas rifiuta le considerazioni materialistiche della storia e le crede basate sull'insegnamento. Marx, oggi è impossibile comprendere l'attività dell'individuo. L’attività umana può essere spiegata... Habermas, solo dal punto di vista della psicoanalisi, con l'aiuto della quale si può rivelare la connessione tra l'inconscio e il conscio nel comportamento umano. Oggettivamente questo approccio introduce nel campo della ricerca sull’“individualità intersoggettiva” (come ha affermato Habermas al Congresso Filosofico di Brighton).

I rappresentanti della direzione della filosofia occidentale, chiamata strutturalismo (C. Lévi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault, L. Goldman, R. Barth), considerano l'uomo come un oggetto passivo di immutabile valore storico, sociale, culturale, etnografico, strutture linguistiche impersonali La coscienza e l'autocoscienza di una persona che ignora queste strutture (che determinano il rapporto tra coscienza e mondo) si rivelano, con dignità con lo strutturalismo, fonte di false idee sulla libera attività dell'umano “Iago " "IO".

Le caratteristiche specifiche inerenti a questa direzione filosofica richiedono considerazione. L'uomo, secondo lo strutturalista, si è dissolto nei problemi sociologici ed economici e si è trasformato essenzialmente in un esecutore inconscio delle regole secondo cui operano le varie strutture sociali. Levi-Strauss, ad esempio, al contrario. Marx sta cercando di dimostrare che l’uomo non è un prodotto sviluppo sociale che la natura umana è immutabile.

È risaputo che. K. Marx considerava l'uomo nel suo sviluppo storico come il risultato della storia stessa e dello sviluppo della produzione. Indubbiamente l’uomo si è separato dal mondo naturale. Ma in tutte le sue manifestazioni, agisce come una persona sociale, e l'essenza di una persona sta nel fatto che la sua attività di vita è complessa, basata sulla produzione materiale, svolta in un sistema di relazioni sociali, un processo di coscienza, influenza diretta e trasformativa sul mondo che la circonda e su se stessa per garantirne l'esistenza e lo sviluppo. Nella sua realtà, è la totalità di tutte le relazioni sociali. Da ciò possiamo concludere che l'evoluzione umana si basa su leggi oggettive, e soprattutto sulle leggi della produzione materiale, la produzione spirituale, così come la produzione di idee, idee, coscienza, è inizialmente inestricabilmente intrecciata nella loro attività materiale, nel materiale comunicazione delle persone, nella lingua della vita reale.

Passando a evidenziare il problema dell'uomo nel personalismo, va notato che questa direzione della filosofia considera l'uomo come la realtà primaria, intesa come sostanza spirituale, che spesso viene interpretata in spirito religioso.

Il personalismo si formò alla fine del XIX secolo. Russia (N. Berdyaev, L. Shestov, N. O. Lossky) e. USA (B. Bone, J. Royce), dagli anni '30 del 20 ° secolo iniziarono a svilupparsi. Francia (E. Mounier, J. Lacroix, ncel, P. Ricoeur, J-M. Domenanc, P. Tkbo). Seguaci del personalismo c. STATI UNITI D'AMERICA -. M. Calkins,. W. Hawking, 3. Brightman,. R. Fluelin. Brightman. R.. Flueling.

Il volto, secondo il personalismo, è il valore più alto, l'elemento primario dell'esistenza. Mounier, un rappresentante del personalismo cattolico francese, definisce la dottrina cristiana della personalità una rivoluzione rivoluzionaria nella vita e nell'umanità, che rende possibile la creazione di una nuova società di individui. Ma poiché la persona ha una relazione ostile con la realtà, la vita della persona presumibilmente inizia con la rottura del contatto con essa ambiente m. La persona deve “ritirarsi” in se stessa, concentrarsi sul suo “io” Auto-miglioramento interno - via principale autoaffermazione degli individui.

Basato su Tradizioni cristiane, il personalismo si rinnova attraverso l'assimilazione di concetti sull'uomo che sono influenti nel mondo moderno. Nei lavori. Mounier riflette in modo cristiano la dottrina marxista rivista dell'uomo e l'umanesimo marxista. Bisogna ammettere che il ricorso al marxismo ha accresciuto l'autorità della ricerca personalista. Allo stesso tempo, la teoria personalistica della personalità faceva vibrare in sé le posizioni fenomenologiche ed esistenzialiste del moderno antropologismo idealistico.

Il personalismo vede il principale compito sociale della religione e della filosofia nel cambiare e migliorare la persona. La dottrina della personalità umana come soggetto della storia e il concetto associato di “rivoluzione umanistica” e “socialismo umanistico” sono fondamentali per la filosofia del personalismo.

Una caratteristica essenziale di questa tendenza si manifesta nell'interpretazione sociale del cristianesimo, nel giustificarne la necessità partecipazione attiva I cristiani nella vita terrena e nella ristrutturazione della civiltà umana su principi umanistici.

Il concetto personalistico di personalità, i cui sostenitori affermano di creare una dottrina umana universale e senza tempo, rivela la sua connessione interna con altre direzioni filosofiche, coincidendo con le fasi di evoluzione di queste ultime. Il personalismo del nostro tempo è strettamente intrecciato con gli insegnamenti religiosi e filosofici sull'uomo, in particolare con l'antropologia neo-tomista.

Neotomismo: dottrina filosofica ufficiale Chiesa cattolica. Le autorità riconosciute della filosofia neo-tomista sono:. E. Gilson. A. Sertiage,. J. Maritain. V. Brugger,. I.Lotz,. E de. Patatine fritte (Germania). D. Mercier. A. A. Dondein. Furgone R. Stenberg, L dove. Reima-Coeur (Belgio). V. Padovani,. F. Olgiati. C. Fabro (Italia), ecc. Il neotomismo è una delle correnti più diffuse della filosofia moderna nei paesi cattolici. Europa,. America e negli altri continenti, dispone di un vasto sistema di centri e istituzioni educative (l'Istituto Superiore di Filosofia dell'Università di Lovanio in Belgio, l'Accademia dei Santi Homas in Vaticano, l'Istituto Cattolico di Milano, l'Istituto Cattolico di Parigi, l'Istituto a Pullach vicino a Monaco), numerose riviste e altri periodici.

Il tomismo classico considerava l'uomo come una sostanza spirituale data e immutabile una volta per tutte? Il tomismo modernizzato, o neotomismo, predica la storicità dell'uomo

La società umana nella filosofia socio-politica del neotomismo è come una società naturale, ma il processo storico è come il movimento della società verso un obiettivo predeterminato

Il concetto neotomista dell'uomo sembra svilupparsi dalla visione teologica generale e classica dell'uomo e appare in esso semplicemente come il risultato del desiderio della materia inorganica e organica per il bene. In tal modo il problema della genesi dell'attività umana, della pratica del soggetto, viene di fatto eliminato. Un simile approccio diventa un prerequisito per il concetto neotomista della natura, l’essenza dell’umanità.

Passando all'analisi dell'uomo, i neotomisti operano con le categorie “individualità”, “personalità”, “natura umana”. La prima è da loro usata per designare eventuali formazioni materiali, sostanze che, secondo il neotomismo, sono colpevoli di introdurre forma perfetta nella materia. In questa comprensione, una persona appare come una sostanza speciale, che si distingue per la sua specificità e il suo posto nella gerarchia della creazione. Poiché una persona è un'unità di anima e corpo, solo un'anima multidimensionale la rende veramente umana.

Tenendo conto del rinnovamento sociale del mondo moderno, anche l'antropologia neo-tomista si sta aggiornando, come si può vedere dalle opere dei rappresentanti della cosiddetta versione trascendentale della moderna filosofia religiosa. M. Forse queste nuove idee sono espresse più chiaramente nelle opere. K. Wojtyla, divenuto Papa nel 1978. John. Paolo II. Nelle opere dei filosofi religiosi. G. Siewert, I. Lotze,. K. Rahner e altri (scuola Pullaska) dalle idee guida spezzate dell'evoluzione del tradizionale insegnamento neo-tomista sull'uomo.

COSÌ,. Wojtyla propone il tema centrale dell'analisi: il fenomeno dell'azione umana. La sua azione è primaria rispetto alla coscienza. Nello spirito di restaurazione del tomismo, esplora i problemi della scelta morale del soggetto, dello scopo e della città della sua esistenza. Una persona appare immersa nei valori eterni e completamente disconnessa dalla storia reale.

Le contraddizioni create. La concezione filosofica di Wojtyla indica che la riforma della tradizionale antropologia neo-tomista non ha portato alla creazione di una versione coerente della spiegazione dell'essenza della storia culturale attività storiche persona. Rendendosi conto della necessità di interpretare l'attività sociale del soggetto, il filosofo ha cercato di trovare la fonte di questa attività nell'anima umana, che gravita verso i valori eterni. Come altri filosofi religiosi, non può allontanarsi dallo stereotipo di dedurre la storia da una storia astorica, soprannaturale.

Il problema dell'uomo venne alla ribalta nei movimenti e nelle scuole filosofiche e teologiche protestanti. Secondo il teologo protestante. V. Tanneberg, l'umanità vive oggi nell'era dell'antropologia e la scienza umana a tutto tondo è diventata l'obiettivo principale della modernità.

Il concetto protestante dell'uomo è stato espresso nella cosiddetta teologia dialettica. K. verruca. Per il punto di partenza dello studio. Wart ha accettato la consapevolezza dell'uomo dei propri limiti e delle proprie capacità. Non puoi dire nulla di una persona se non la consideri in stretta connessione con. Da Dio. Per conoscere una persona bisogna sapere cosa si dice di lei. Perché. Dio.

L'uomo, per. Bart, costantemente in preda all'arbitrarietà, viene catapultato in un mondo di caos e assurdità. Trova la sua umanità solo quando si incontra. Dio, e non nella comunicazione con altre persone e non nelle relazioni personali. Qualsiasi storia di una persona non ha senso se non è una storia di comunicazione con. Bogoom.

Ultimamente. Wart è diventato sempre più propenso a ciò di cui non si può parlare. Dio, per non parlare dell'uomo. Ma il fattore decisivo nei suoi concetti rimane la tesi sull'insormontabilità della conoscenza e dell'intelligenza umana.

Teologo protestante. P. Tilly ha sviluppato la sua filosofia basata sull'esistenzialismo. Ha definito l’essenza fondamentale dell’esistenza umana come “essere nel mondo”. L’uomo e il mondo sono interconnessi e dipendono internamente l’uno dall’altro, l’“io” senza il mondo, perché. Tillich, il vuoto e il mondo senza “io” sono morti.

A differenza di un animale che vive nel mondo nel momento presente, una persona vive nel futuro, avendo preoccupazioni e scopi diversi. La sua preoccupazione principale è compiere il suo destino. Ma una persona si rende conto di essere separata dalla vita reale, e quindi è peccaminosa, risolvendo costantemente il problema "essere o non essere".

L'uomo nella luce ha una fine, e il suo essere è “essere-verso-la-morte”. È costantemente diviso tra l'essere e il non-essere. Poiché l'io finito è consapevole della sua finitezza, la situazione umana è caratterizzata dall'angoscia , ansia e paura.

Merita attenzione una considerazione del problema del coraggio nella teologia protestante. A questo proposito l’opera è di notevole interesse. "Il coraggio di essere" di Tillich, in cui lo scienziato parla del riconoscimento e della consapevolezza degli unici confini delle persone, dei limiti delle loro capacità. Il coraggio è necessario perché una persona superi i pericoli che incontra quando vuole affermare il suo diritto a vivere come essere umano; superare la paura del destino e s. MERT, colpa e condanna, vuoto e insensatezza della vita. E tutte queste ansie nascono dalla consapevolezza di una persona della sua finitezza.

Nel giustificare la loro concezione del mondo e dell'uomo, i teorici religiosi e filosofici del mondo occidentale moderno sono sempre più costretti a rivolgersi a prestiti eclettici da altre direzioni filologiche e antropologiche (esistenzialismo, personalismo, freudismo, ecc.).

Recentemente è andata emergendo una certa simbiosi della filosofia cattolica e del cristianesimo in generale con le religioni orientali. Si stanno creando culti religiosi "ibridi" che si intersecano con il misticismo. Nuove organizzazioni e movimenti settari, settari e politico-occulti si stanno espandendo ampiamente nella cosiddetta Chiesa dell'Unificazione, guidata da. Luna. Sogno. Menom. Le sette "Hare. Krishna", "Ananda. Marga" usano il misticismo cristiano e orientale, le autostrade orientali.

La diffusione di molte di queste sette e “tecnologi”, così come l’emergere di nuove scuole e tendenze filosofiche che permeano la moderna “cultura di massa”, caratterizza lo stato della società, le sue contraddizioni interne e la complessa struttura sociale in cui vari attori sociali proteggere i loro interessi.

In molte direzioni filosofiche, specialmente quelle “condite” dall'ideologia religiosa, si sentono sempre più note apocalittiche sulla fine del mondo. Quindi, un giornalista della Germania occidentale. P. Andreas nel libro "What Can Hundred. Atis Tomorrow" ha raccolto molte dichiarazioni di filosofi e teologi di epoche diverse per rispondere alla domanda su cosa attende l'umanità nel prossimo futuro. Ha usato. La Bibbia, i testi medievali e le opinioni di astrologi e “chiaroveggenti”, che intervistò utilizzando un sistema speciale e, riassumendo tutto questo con dati scientifici di ecologisti, geofisici, antropologi, ingegneri e rappresentanti di altri rami della conoscenza umana, è giunto all'unica conclusione: l'umanità è entrata nella fine del periodo.

Tali idee finaliste sul triste futuro che attende l'umanità sono generate da una tendenza generale, che indica situazioni di crisi che si sviluppano nella vita spirituale della società. Sulla base dell'analisi dell'esperienza storica, possiamo dire che nei periodi di crisi dello sviluppo sociale, quando diminuisce la fiducia nei sistemi spirituali, ideologici e di visione del mondo, il problema della comprensione acquisisce un significato speciale;

La conseguenza dell'incapacità soggettiva dei concetti ideologici (in particolare della filosofia) di indicare la via per risolvere il problema del mondo, e in particolare del mondo umano, il significato dell'esistenza umana, l'incapacità di sviluppare una visione del mondo umanistica è l'ermeneutica filosofica moderna.

Nell'antichità l'ermeneutica era intesa come l'arte di interpretare simboli e testi, era l'arte della spiegazione; La Bibbia, per i teologi protestanti, significa vera comprensione. Il loro testo sacro.

Nei tempi moderni, la teoria classica della dottrina ermeneutica della parola è stata formulata dai filosofi tedeschi. F.Schleiermacher e. V. Dilthey. Di. Schleiermacher, l'obiettivo principale del metodo ermeneutico è comprendere l'autore e il suo allora. EXT ha capito se stesso e la sua creazione meglio di quanto lui stesso capisse. Schleiermacher pensa all'ermeneutica come all'arte di comprendere l'individualità di qualcun altro. Secondo la dichiarazione. Di conseguenza, ciò che una persona scopre nell'altro, lo trova in se stessa come esperienza, ciò che lei stessa sperimenta, può trovarlo nell'altro attraverso la comprensione. La comprensione viene quindi definita come autocomprensione, poiché nella manifestazione dell’individualità altrui non può esserci nulla che non sia nell’individuo che conosce. Si scopre che l'interprete può vedere nel materiale riconoscibile solo ciò che è già in lui. Non è possibile rompere il vizioso “circolo ermeneutico”. Schleiermacher e. Dilthey è permesso stabilendo l'armonia tra i due mondi spirituale e mentale dell'autore e dell'interprete, e sebbene questi tentativi non abbiano portato i risultati desiderati, il compito che hanno proposto è quello di creare un metodo oggettivo per conoscere i fenomeni culturali e storici della società la vita è senza dubbio di grande significato.

Dilthey ritiene che la realtà culturale e storica sia abbracciata dalla coscienza umana come una realtà vitale e integrale, in contrasto con la realtà naturale, che è data come la somma di fatti disparati. E se la natura umana è completamente coperta con l'aiuto di processi intellettuali, allora il mondo umano viene compreso con l'aiuto dell '"immersione" delle capacità mentali di una persona nell'area studiata.

Scienze naturali, a cura di. Dilthey, è separato dalla relazione olistica tra l’uomo e il mondo, mentre la conoscenza umanitaria si batte per un abbraccio olistico del mondo umano. Esiste quindi un rapporto di comprensione tra l’uomo e il suo mondo delle istituzioni.

Il problema dell'interpretazione e della comprensione si sviluppa oggi. G-G. Gadamer. P. Ricker,. E. Betty,. KO. Apel. Signor Landman. E. Koret,. A. Lorenz. J.Habermas. Per esempio, Filosofo tedesco. Gadamer diede all'ermeneutica un significato universale e il problema della comprensione divenne il principale in filosofia, interpretato come la sfera della comunicazione umana, il mondo umano divenne il centro della conoscenza filosofica.

L’ermeneutica filosofica si è recentemente diffusa in... Germania, nel. Austria,. Francia,. Svizzera. Italia. Spagna. Olanda,. Danimarca,. America. Ciò si spiega con il fatto che questa filosofia ha sostituito le difficoltà di ricerca del vero contenuto dell'esistenza umana e dei modi per risolvere le contraddizioni del mondo moderno con la ricerca di interpretazioni con uso attivo semantica convenzionalista. Di fatto, il testo e la parola si trasformarono nell'alfa e nell'omega dell'ermeneutica filosofica.

Similmente al “circolo ermeneutico”, l'idealismo e le soluzioni idealistiche al principale problema filosofico si manifestano anche quando si risolve l'ermeneutica del cosiddetto triangolo ermeneutico come oggetto (0) nel triangolo ermeneutico appare un testo o un discorso, il primo soggetto è l'autore di questo testo, il secondo soggetto (82) - autore - e interprete.

La questione principale della filosofia, secondo il collegamento qui fornito, assume la forma della questione di ciò che viene prima: il testo o il contenuto (significato) nella coscienza del soggetto. Il secondo soggetto (B2) in questa situazione ermeneutica viene alla ribalta come fonte di contenuto, e le relazioni soggettivo-oggettive nella questione principale della filosofia si trasformano in relazioni tra soggetti, cioè si spostano nella sfera intersoggettiva.

Potrebbe sorgere la domanda: perché l’ermeneutica si è diffusa maggiormente di recente? niks dell’ermeneutica stessa. Per esempio,. Dymer da. La Germania collega questo processo con l’emergere di una situazione ermeneutica, cioè con l’emergere di una crisi di fiducia in tutti gli insegnamenti filosofici esistenti ora e un crollo dei valori quando furono stabiliti.

L'ermeneutica interferisce sempre più nelle attività ideologiche di varie associazioni culturali e movimenti filosofici, rivendicando l'universalità della sua posizione. Cerca di agire come un metodo per unificare e razionalizzare le correnti ramificate e contraddittorie del pensiero filosofico moderno. D'altra parte, vari movimenti filosofici stanno cercando di integrare i loro costrutti filosofici con le disposizioni degli hermen della politica. Così, a seguito dell'evoluzione del freudismo e del riavvicinamento di quest'ultimo all'ermeneutica, è nata la direzione della teoria ermeneutica del linguaggio, di cui è uno dei rappresentanti. J. Habermas, formatosi come teorico sotto l'influenza delle idee della scuola filosofica di Francoforte. Considera l’ermeneutica una disciplina di servizio progettata per integrare la sua versione neomarxista del materialismo storico. Un altro filosofo occidentale... A. Lorenz er, considera l'ermeneutica della metateoria della psicoanalisi, la metodologia dell'analisi e dell'analisi psicoanalitica.

Va notato che il problema della comprensione posto dall'ermeneutica filosofica è diventato uno dei più importanti del nostro tempo. Tuttavia l’ermeneutica si è rivelata incapace di indicare una via d’uscita dal “circolo ermeneutico” sociale che si era creato, una soluzione ai conflitti sociali. I filosofi ermeneutici cercano di spiegare le ultime incomprensioni reciproche tra le persone, invece di cercare le ragioni dell'incomprensione tra le persone nella disarmonia sociale ed economica della società moderna.

Nell'ermeneutica filosofica attenzione speciale meritano attenzione i problemi associati al lato soggettivo e valoriale della vita umana. L’ermeneutica agisce in un certo modo come una reazione all’assolutizzazione del ruolo del metodo scientifico naturale e della conoscenza del problema della connessione dell’uomo con il mondo, contro l’assolutizzazione dello stile di pensiero tecnocratico. Il suo merito sta nel fatto che sta cercando di colmare il divario tra la natura e l'uomo, tra il mondo naturale e il mondo umano.

Il problema della comprensione, sviluppato dai filosofi ermeneutici, è particolarmente rilevante in termini di comprensione dei risultati delle attività materiali, culturali e spirituali di persone di epoche diverse. Recentemente, la natura globale del problema della comprensione reciproca tra persone e paesi, come così come la consapevolezza del futuro percorso di sviluppo di un'unica civiltà umana, è diventata sempre più chiara.

Riassumendo, possiamo dire che tutte le tendenze e scuole filosofiche si rivolgono alla cosa principale ed essenziale: l'argomento dei cambiamenti nella realtà, l'uomo. L'uomo e il mondo dell'uomo, mutevole e creato dall'uomo sotto Erode, è il campo di applicazione della filosofia, oggetto della conoscenza filosofica.

Riflettendo un mondo complesso, dinamico, profondamente contraddittorio, ma unito, la filosofia moderna si è avvicinata alla necessità di una nuova visione del problema del rapporto tra universale e classe, sociale e individuale, generale e speciale nello sviluppo sociale, proposto dal marxismo agli albori della sua formazione.