Od svojich počiatkov až do legalizácie za Konštantína nemalo kresťanstvo v Rímskej ríši žiadny oficiálny štatút. Počas prvých dvoch storočí sa na kresťanstvo a jeho nasledovníkov pozeralo podozrievavo veľkou časťou obyvateľstva impéria. Boli považovaní za členov akejsi „tajnej spoločnosti“, ktorí komunikovali prostredníctvom tajných znakov a vyhýbali sa zdvorilej spoločnosti, takže na začiatku bola skôr verejná nevraživosť a davový hnev voči kresťanom ako oficiálne kroky.
Kresťanská tradícia, ktorú prvýkrát zaznamenal Lactantius vo svojom pojednaní „O smrti prenasledovateľov“, identifikuje 10 prenasledovaní:
Za Nera, ktorý začal po veľkom požiari Ríma v roku 64;
Za Domiciána v roku 81;
Za Trajána v roku 99;
Za Marca Aurelia v roku 168;
Za Septimia Severa v roku 192;
Za Maximina v roku 235;
Prenasledovanie kresťanov za Decia v roku 250;
Za Valeriána v roku 257;
Za Aureliana v roku 272;
Veľké prenasledovanie Diokleciána a Galeria v rokoch 303 až 313.
Už v 1. stor. AD začalo prenasledovanie kresťanov. Za cisára Nera došlo v júli 64 k požiaru, ktorý zničil veľkú časť Ríma. Potom sa Nero rozhodol z toho obviniť kresťanov. Bol to pre nich krvavý čas. Ukázalo sa, že prenasledovanie bolo také ťažké, že cisára prirovnávali k Antikristovi. V roku 112 za cisára Trajána boli potrestaní tí kresťania, ktorí sa otvorene hlásili k viere. Už ich však špeciálne nehľadali ani neprenasledovali. Problém bol v tom, že kresťania sa nechceli zúčastňovať obetí rímskym bohom a samotnému cisárovi. Pohania neprijali kresťanstvo ako náboženstvo. Považovali ju za židovskú sektu, ktorá podkopáva moc Rímskej ríše. Judaizmus bol v tomto období vďaka svojej starobylosti tolerantným náboženstvom.
Koncom 2. stor. Kresťania boli obviňovaní z nenávisti k ľuďom, v dôsledku čoho boli veriaci vystavení krutému, krvavému prenasledovaniu (napríklad v Lyone a Smyrne). Dôvodom mohlo byť to, že kresťania sa osamote schádzali na modlitbu vo svojich domoch, kde nesmeli nesúhlasiť (prvé tri storočia tam neboli žiadne cirkevné budovy). Toto správanie bolo nesprávne interpretované občanmi Rímskej ríše: kresťanov dokonca obviňovali z organizovania orgií. Sviatosť Eucharistie (prijímanie Kristovho tela a krvi) bola negramotnými ľuďmi vnímaná nesprávne, v dôsledku čoho boli kresťania obviňovaní z kanibalizmu. Veriaci odmietli slúžiť v armáde. Mnohí dokonca hľadali mučeníctvo. Pokiaľ ide o moc, vládcovia boli veľmi rozhorčení nad odmietnutím kresťanov prinášať obete hlave krajiny. Verilo sa, že tento cisársky kult môže posilniť štát a udržať jeho jednotu. A tak boli kresťania v časoch mocenských kríz vystavení obzvlášť tvrdému prenasledovaniu.
Prvý známy pokus formulovať oficiálne stanovisko urobil cisársky legát v provincii Bitýnia a Pontus Plínius mladší, ktorý vo svojom liste Trajánovi informoval, že dostal veľké množstvo anonymných výpovedí proti kresťanom a požiadal o radu, pretože vec považoval za vážnu. Cisárova odpoveď, v skutočnosti oficiálny dokument, scvrkávajúci sa na fakt, že kresťanov netreba špecificky vyhľadávať, a ak budú odhalení a zrieknu sa svojej viery, potom by mali byť prepustení, potvrdil Hadrián v roku 125, určil smer imperiálnej politiky voči kresťanom na nasledujúce desaťročia. Praktickým dôsledkom Trajánovho reskriptu však bolo, že identifikovaní, priznaní a nezrieknutí sa kresťania boli vystavení mučeniu a popravám. Prokonzul, ktorý žiadal o cisárovo rozhodnutie, dostal od vtedy vládnuceho Marca Aurélia nasledovné rozhodnutie: popraviť tých, ktorí boli pevní v kresťanstve, popraviť rímskych občanov mečom, iných zabiť a prepustiť odpadlíkov.
V 3. storočí sa situácia zmenila. Cisári a krajinskí úradníci začali aktívne a vlastnej iniciatívy prenasledovať kresťanov. Tie sa zase zmenili a objavili sa medzi nimi bohatí a šľachetní občania ríše. Jedným z prvých zákonov proti kresťanom bol dekrét vydaný v roku 202, ako uvádza History of the Augustans, Septimius Severus zakazujúci konverziu na judaizmus alebo kresťanstvo. Po prestávke, ktorá trvala až do zavraždenia cisára Alexandra Severa, sa kresťanskí vodcovia stali terčom Maximina (235-238); Decius (249-251) požadoval univerzálne a explicitné vykonávanie pohanských obradov. Kresťania zotrvávali vo svojej neochote prisahať vernosť cisárovi, v dôsledku čoho boli ich vodcovia vystavení mučeniu a popravám. Trpeli aj obyčajní veriaci.
Začalo sa prenasledovanie za Decia s ťažkým úderom pre cirkev. V Kartágu a Alexandrii sa konali hromadné odriekania a v Smyrne k tomu vyzval miestny biskup Euctemon. Keďže kostol bol prevažne mestský, nebolo ťažké identifikovať a zničiť jeho hierarchiu. Deciove edikty sa nezachovali a ich význam možno posúdiť len z nepriamych informácií. Predpokladá sa, že boli namierené proti vyššiemu kléru a nariadili všeobecnú obetu. Prvý Valeriánov edikt vydaný v roku 257 nariaďoval duchovným obetovať rímskym bohom; odmietnutie by viedlo k vyhnanstvu. Okrem toho bolo pod hrozbou trestu smrti zakázané vykonávať bohoslužby a navštevovať pohrebiská. V nasledujúcom roku bol prijatý prísnejší zákon, podľa ktorého mali byť duchovní popravovaní za odmietnutie poslušnosti, šľachetní laici senátorskej a jazdeckej triedy mali byť zbavení dôstojnosti a podliehali konfiškácii majetku, v prípade zotrvania. - byť popravení, ich manželky zbavené majetku a vyhnané, osoby, ktoré boli v cisárskych službách - zbavené majetku a odsúdené na nútené práce na palácových panstvách. V júni 251 Decius zomrel v boji bez dokončenia tohto procesu. Nasledujúcich šesť rokov nedošlo k žiadnemu prenasledovaniu, čo umožnilo cirkvi zotaviť sa. V roku 253 zasadol na trón Deciov priateľ Valerián, ktorý na svojich súčasníkov spočiatku zapôsobil ako priateľ kresťanov, napriek tomu, že v roku 254 bol teológ Origenes mučený a čoskoro zomrel. V roku 257 však vydal edikt, v ktorom odsúdil kresťanov na vyhnanstvo a ťažké práce, a potom ďalší, ktorý pre nich zaviedol trest smrti. Zajatie a smrť cisára v roku 260 však zastavili prenasledovanie a Valeriánov syn a nástupca Gallienus (260-268) nastolil „mier všetkých cirkví“, ktorý trval až do vlády Diokleciána. Diokleciánov nástup na trón v roku 284 neviedol k okamžitému opusteniu politiky ignorovania kresťanov, ale v prvých pätnástich rokoch svojej vlády Dioklecián dôsledne očistil armádu od kresťanov, odsúdil Manichejcov na smrť a obklopil sa horlivou odporcov kresťanstva. V zime roku 302 Galerius poradil Diokleciánovi, aby začal so všeobecným prenasledovaním kresťanov. Dioklecián, ktorý chcel získať božskú podporu pre tento podnik, sa obrátil na Apolónovu veštbu a jeho odpoveď bola interpretovaná ako schválenie Galeriovho návrhu. Prvý edikt, ktorý znamenal začiatok veľkého prenasledovania, bol vydaný 24. februára 303. Kresťania boli všade vyháňaní z armády a služobných miest, často zbavení majetku, vysťahovaní atď. d) Tieto prenasledovania po abdikácii cisára Diokleciána pokračovali až do roku 313, keď cisár Konštantín vydal dekrét o náboženskej tolerancii.
Prenasledovanie nedokázalo zabrániť šíreniu kresťanstva a jeho ustanoveniu za štátne náboženstvo ríše. Hoci prenasledovanie malo za následok smrť odhadom 3 000 až 3 500 ľudí a mučenie, väznenie a vyhnanstvo mnohých ďalších, väčšine kresťanov sa nič nestalo. V štáte vzrástla túžba po náboženstve a uctievanie rímskych bohov na dlhú dobu bola len formalita. Začiatkom 4. storočia veľkosť kresťanskej komunity v ríši dosahovala 10 %. kresťanstvo cirkevné náboženstvo
Prenasledovanie malo silný vplyv na vývoj kresťanstva, určovalo výber kanonických evanjelií, ovplyvnilo teológiu a Organizačná štruktúra kostoly. Prenasledovanie okrem iného formovalo kult svätých a mučeníkov, prispelo k rýchlemu šíreniu nového náboženstva a vzniku apologetickej literatúry.
Prenasledovanie kresťanov rímskymi cisármi v prvých troch storočiach
Nero(54-68) Za neho nastalo prvé skutočné prenasledovanie kresťanov. Pre svoje potešenie vypálil viac ako polovicu Ríma, z podpaľačstva obvinil kresťanov a vláda aj ľud ich začali prenasledovať. Mnohí trpeli strašným mučením, kým neboli umučení na smrť.
Počas tohto prenasledovania trpeli v Ríme apoštolov Peter A Paul; Peter bol ukrižovaný hlavou dolu na kríži a Pavol bol sťatý mečom.
Prenasledovanie za Nera, ktoré sa začalo v roku 65, pokračovalo až do roku 68 (Nero spáchal samovraždu) a nebolo obmedzené len na Rím.
Vespasiana(69-79) a Titus(79-81), nechal kresťanov na pokoji, keďže boli tolerantní voči všetkým náboženským a filozofickým náukám.
Domitian(81-96), nepriateľ kresťanov, v 96 ap. Jána Evanjelistu vyhnaný na ostrov Patmos. Svätý Antipas, ep. Pergamon, bol spálený v medenom býkovi.
Nerva(96-98) vrátil z väzenia všetkých, ktorých Domitianus vyhnal, vrátane kresťanov. Zakázal otrokom informovať o svojich pánoch a vo všeobecnosti bojoval proti odsudzovaniu, a to aj proti kresťanom. Ale aj za neho zostalo kresťanstvo zakázané.
Trajan(98-117). V roku 104 sa po prvý raz pokúsili dostať kresťanov pod zákon zakazujúci tajné spoločnosti. Toto prvý rok štátneho (legislatívneho) prenasledovania.
Commodus(180-192) bola ešte väčšia pravdepodobnosť, že bude naklonený kresťanom, pod vplyvom jednej ženy, Marcie, pravdepodobne tajnej kresťanky. Ale aj za neho sa vyskytli ojedinelé prípady prenasledovania kresťanov. Tak bol v Ríme popravený senátor Apollonius, ktorý v senáte obhajoval kresťanov, ktorých jeho otrok obvinil z príslušnosti ku kresťanstvu. Ale za výpoveď bol popravený aj otrok (pozri Eusebius, Cirkevné dejiny V, 21).
Septimius Severus(193-211) S ním:
- okrem iného bol sťatý Leonidas, otec slávneho Origena,
- dievča Potamiena bola hodená do vriaceho dechtu,
- Basilides, jeden z katov Potamieny, ktorý sa obrátil ku Kristovi, keď videl odvahu dievčaťa, prijal mučenícku korunu.
- V Lyone bol umučený sv. Irenej, miestny biskup.
V kartáginskej oblasti bolo prenasledovanie silnejšie ako na iných miestach. Tu Thevia Perpetua, mladá žena šľachtického pôvodu, bola hodená do cirkusu, aby ju zver roztrhala na kusy a dobila mečom gladiátora.
Rovnaký osud postihol aj ďalšiu kresťanku, otrokyňu Felicitu, ktorá vo väzení utrpela pôrod, a jej manžela Revokata.
Caracal(211-217) pokračovali v súkromných a miestnych prenasledovaniach.
Heliogabalus(218-222) neprenasledoval kresťanov, pretože sám nebol naviazaný na rímske štátne náboženstvo, ale nechal sa unášať sýrskym kultom slnka, s ktorým sa snažil zjednotiť kresťanstvo.
Navyše v tom čase začalo ľudové rozhorčenie voči kresťanom slabnúť. Pri bližšom zoznámení sa s nimi, najmä v osobe kresťanských mučeníkov, ľudia začínajú byť odrádzaní od svojich podozrení týkajúcich sa ich života a učenia.
Alexander Sever(222-235), syn ctihodnej Julie Mammae, obdivovateľa Origena. Keď si osvojil svetonázor novoplatonikov, ktorí hľadali pravdu vo všetkých náboženstvách, zoznámil sa aj s kresťanstvom. Bez toho, aby ho uznal za bezpodmienečne pravé náboženstvo, však v ňom našiel veľa hodné úcty a mnohé z toho prijal do svojho kultu. V jeho svätyni spolu s božskými bytosťami, ktoré spoznal, Abrahámom, Orfeom, Apolloniom, bol obraz Ježiša Krista.
Alexander Severus dokonca vyriešil istý spor medzi kresťanmi a pohanmi v prospech kresťanov.
Kresťanstvo však stále nebolo vyhlásené za „prípustné náboženstvo“.
Maximinus Trácky(Thráčan) (235-238), bol nepriateľom kresťanov z nenávisti k svojmu predchodcovi, ktorého zabil.
Vydal edikt o prenasledovaní kresťanov, najmä pastierov Cirkvi. Ale prenasledovanie vypuklo až v Ponte a Kapadócii.
Gordian(238-244) K prenasledovaniu nedošlo.
Filip Arabský(244-249), tak podporoval kresťanov, že sa následne verilo, že on sám bol tajným kresťanom.
Decius Trajan(249-251) Rozhodol sa úplne vyhubiť kresťanov. Prenasledovanie, ktoré sa začalo po edikte z roku 250, prekonalo vo svojej krutosti všetky predchádzajúce, snáď s výnimkou prenasledovania Marca Aurélia.
Počas tohto ťažkého prenasledovania mnohí odpadli od kresťanstva.
Ťažisko prenasledovania dopadlo na vodcov cirkví.
V Ríme na začiatku prenasledovaní trpel Ep. Fabián, podstúpil mučeníctvo kapor, Ep. tyatira, Vavila, ep. Antiochian, Alexander, ep. Jeruzalem a iní.Slávny učiteľ Cirkvi Origen trpel mnohými mučeniami.
Niektorí z biskupov na čas odišli z miest, kde žili a z diaľky ovládali kostoly. Toto robili svätí . Cyprián z Kartága a Dionýz Alexandrijský.
A sv. Gregor Neocaesarea sa spolu so svojím stádom počas prenasledovania stiahol do púšte, v dôsledku čoho nemal vôbec žiadnych odpadlíkov.
Prenasledovanie trvalo len asi dva roky.
Galia(252-253) dôvodom prenasledovania bolo odmietnutie kresťanov vykonávať pohanské obete určené cisárom pri príležitosti verejných katastrof. Počas tohto prenasledovania trpeli v Ríme Cornelius A Lucius, po sebe nasledujúcich biskupov.
Valeriána lekárska(253-260) na začiatku svojej vlády bol kresťanom priaznivo naklonený, ale pod vplyvom svojho priateľa Marciana, pohanského fanatika, začal c. prenasledovanie.
Ediktom z roku 257 nariadil uväzniť duchovenstvo a kresťanom zakázal zvolávať zhromaždenia. Biskupi v exile vládli svojim stádam z väzenských miest a kresťania sa naďalej schádzali na zhromaždeniach.
V roku 258 nasledoval druhý edikt, ktorý nariaďoval popravu duchovných, sťatie hláv kresťanov z vyšších vrstiev mečom, vyhnanie šľachtických žien do zajatia a zbavenie práv a majetkov dvoranov a ich poslanie pracovať na kráľovské majetky. O nižších vrstvách sa nič nehovorilo, ale aj bez toho sa s nimi kruto zaobchádzalo. Začalo sa brutálne bitie kresťanov. Medzi obeťami bol aj rímsky biskup Sixtus II so štyrmi diakonmi, sv. . Cyprián, biskup kartáginský, ktorý pred kongregáciou prijal mučenícku korunu.
Gallienus(260-268). Dvoma ediktmi vyhlásil kresťanov za oslobodených od prenasledovania a vrátil im skonfiškované majetky, bohoslužby, cintoríny atď. Kresťania tak získali právo na majetok.
Pre kresťanov už dávno nastal čas pokoja.
Domitius Aurelianus(270-275), ako hrubý pohan, nebol naklonený kresťanom, ale uznával aj práva, ktoré im boli priznané.
Tak v roku 272 v Antiochii rozhodol vo veci majetkových záujmov cirkvi (biskup Pavol zo Samosaty, zosadený pre herézu, nechcel dať chrám a biskupský dom novoinštalovanému biskupovi Domnusovi) a v r. priazeň legitímneho biskupa.
V roku 275 sa Aurelianus rozhodol obnoviť prenasledovanie, no v tom istom roku bol zabitý v Trácii.
V období tetrarchie:
| augusta– Maximian Herculus |
augusta– Dioklecián |
| Caesar– Constantius Chlorus |
Caesar– Galerius |
| augusta– Constantius Chlorus |
augusta– Galerius |
|
Caesar– Sever, potom Maxentiy |
Caesar– Maximin Daza |
| augusta- Konštantín |
augusta– Licinius |
| Maximian Hercule(286-305) bol pripravený prenasledovať kresťanov, najmä tých, ktorí boli v jeho armáde a porušili vojenskú disciplínu tým, že odmietli prinášať pohanské obete. |
Diokleciánov(284-305) takmer počas prvých 20 rokov svojej vlády neprenasledoval kresťanov, hoci bol osobne oddaný pohanstvu. Súhlasil len s vydaním ediktu o odstránení kresťanov z armády. Ale na konci svojej vlády, pod vplyvom svojho zaťa, vydal Galeria štyri edikty, z ktorých najstrašnejší bol ten z roku 304, podľa ktorého boli všetci kresťania odsúdení na mučenie a mučenie, aby prinútiť ich vzdať sa viery. Začal najstrašnejšie prenasledovanie ktoré dovtedy kresťania zažívali. |
| Constantius Chlorus, vždy sa na kresťanov pozerali bez predsudkov. Konštantius vykonal niektoré edikty len naoko, ako napríklad povolil zničenie niekoľkých kostolov, |
Galerius, Diokleciánov zať, nenávidel kresťanov. Keďže bol cézarom, mohol sa obmedziť len na čiastočné prenasledovanie kresťanov, V roku 303 Galerius naliehavo žiadal vydanie všeobecného zákona, ktorého účelom bolo úplné vyhladenie kresťanov. (Ich súčasník Eusebius, biskup z Cézarey, podrobne rozpráva o týchto prenasledovaniach vo svojej cirkevnej histórii.) Keď sa stal cisárom Augustom, pokračoval v prenasledovaní s rovnakou krutosťou. Zasiahnutý vážnou a nevyliečiteľnou chorobou nadobudol presvedčenie, že žiadna ľudská sila nedokáže zničiť kresťanstvo. Preto v roku 311, krátko pred svojou smrťou, keď si Licinius vybral jedného zo svojich generálov, vydal spolu s ním a západným cisárom Konštantínom edikt z ukončenie prenasledovania kresťanov. |
| Maxentiy, ktorý sa málo staral o vládnutie, systematicky neprenasledoval kresťanov, obmedzoval sa len na súkromné mučenie a zneužívanie. a zostal tyranom nad svojimi poddanými, kresťanmi aj pohanmi. |
Maximin Po jeho smrti v roku 311 začala Galeria prenasledovať kresťanov ako predtým, zakazovala im stavať, vyháňala ich z miest a niektorých aj mrzačila. Boli usmrtení: Silván z Emesy,
|
| V roku 313 vydali cisári Konštantín a Licinius Milánsky edikt, hlásajúceho slobodné povolanie kresťanstva. |
|
Kniha doktora cirkevného práva, profesora, veľkňaza Vladislava Tsypina rozpráva o histórii starovekého pravoslávia - od narodenia Spasiteľa až po založenie Rovnaký s apoštolmi Konštantínom Nový Rím – pravoslávny Byzantská ríša.
Našim čitateľom prinášame úryvok z eseje.
„Prenasledovanie kresťanov a činy mučeníkov za vlády dynastie Antoninovcov“:
Cirkevná tradícia počíta s 10 prenasledovaniami: Nero, Domitianus, Trajan, Marcus Aurelius, Septimius Severus, Maximinus, Decius, Valerián, Aurelianus a Dioklecián, ktoré sú prirovnávané k 10 egyptským ranám a 10 rohom apokalyptickej šelmy, ale v tomto výpočte existuje nejaká konvencia. Ak zoznam prenasledujúcich cisárov obsahuje iba tých, ktorí spustili kampane prenasledovania kresťanov, ktoré pokryli celú ríšu, potom ich počet bude musieť byť znížený, a ak sa zohľadnia aj regionálne a miestne prenasledovania, potom Commodus, Caracalla, Septimius Severus bude tiež musieť byť zaradený na čiernu listinu nepriateľov Cirkvi a iných princov.
Nevysvetliteľné z hľadiska zdravého historického rozumu, alebo, lepšie povedané, imanentnej politickej logiky, zlyhanie náboženskej politiky mocnej superveľmoci Staroveký svet, ktorý rozdrvil stovky národov a kmeňov snažiacich sa brániť svoju nezávislosť, je skutočnosťou najväčšieho historického významu a jednou z najúžasnejších historických lekcií. Skúsenosti s prenasledovaním kresťanov mali za sebou opačný účinok a viedli okamžite alebo čoskoro k výsledkom opačným, ako očakávali prenasledovatelia, ktorí sa niekedy vyznačovali výnimočnými politickými darmi a dokonca géniom, ako Traianus alebo Dioklecián, ktorí stáli na vrchole ľudského intelektuála. schopnosti, ako Marcus Aurelius. Ich úsilie bolo márne; Nedokázali zastaviť šírenie Cirkvi, ktorú považovali za chorobu smrteľne nebezpečnú pre republiku a verejné blaho. Pre kresťanské povedomie, pre kresťanské vnímanie historických udalostí, za tým všetkým sa zjavila činnosť Božej Prozreteľnosti, naplnenie Spasiteľovho prísľubu: Stvorím svoju Cirkev a pekelné brány ju nepremôžu (Mt 16). :18).
Samotné grécke slovo „martis“ neobsahuje označenie mučenia, ktoré slúžilo ako základ pre jeho preklad do slovanských a ruských jazykov - „mučeník“. V skutočnosti to znamená „svedok“, preložené do arabčiny ako „šahid“. Toto slovo vstúpilo do západných románskych a germánskych jazykov bez prekladu, ale v samotnom vnímaní sa jeho dôraz, ako v ruštine, začal klásť na utrpenie mučenia a mučenia. Ale ako napísal V.V. Bolotov, „slovo „mučeník“, ktoré sa medzi Slovanmi prekladá ako grécky „martis“ – svedok, vyjadruje len druhotnú črtu skutočnosti, ako reakciu bezprostredného ľudského citu na príbeh strašného utrpenie, ktoré znášali mučeníci... V histórii nás na mučeníkoch, oddelených od počiatku kresťanstva mnohými storočiami, udivuje predovšetkým mučenie, ktorému boli vystavení. Ale pre súčasníkov oboznámených s rímskou súdnou praxou boli tieto mučenia bežným javom... Mučenie na rímskom súde bolo bežným právnym prostriedkom vyšetrovania. Navyše, nervy rímskeho ľudu, zvyknutého na vzrušenie z krvavých okuliarov v amfiteátroch, boli také otupené, že ľudský život si vážili len málo. Takže napríklad na svedectve otroka podľa rímskych zákonov na súde záležalo len vtedy, ak bolo vydané mučením, a svedkovia otroka mučili... Zároveň boli kresťania obvinení z trestného činu, “ lese majeste“ a obžalovaní tohto druhu súdov mali zákonné právo používať mučenie v hojnosti.“
Pre starých ľudí nebol kresťanský mučeník v prvom rade obeťou, ale svedkom viery, hrdinom viery, víťazom. Jednoducho povedané, ľudia, ktorí sledovali jeho zápas a jeho víťazstvo, ktoré sa prejavilo v tom, že kati ho nedokázali prinútiť zriecť sa Krista, boli presvedčení, že kresťan, ktorý vydržal mučenie a podstúpil dobrovoľnú smrť, má vyššiu hodnotu. než čokoľvek, čo existuje na zemi, pretože najnepochybnejšou pozemskou hodnotou človeka je jeho život, a ak ho kresťan obetuje, robí to pre dobro, ktoré prevyšuje dočasný život. V ponímaní niektorých divákov mučenia a popráv bola viera kresťanov obetujúcich svoje životy prejavom neodôvodnenej poverčivosti tvrdohlavých ľudí, ktorí boli v zajatí ilúzií, no pre iných sa prvotným impulzom stal čin mučeníka, ktorého pozorovali. vnútornej revolúcie, začiatku prehodnocovania predchádzajúcich hodnôt, výzvy na konverziu. A ako je známe zo života dávnych mučeníkov, niekedy prebehla takáto premena duše s ohromujúcou rýchlosťou, takže aj sudcovia, ktorí odsudzovali kresťanov na smrť, a kati, už pripravení začať svoje remeslo, boli ohromení vernosť a nezlomnosť kresťana odsúdeného na smrť, sami nahlas vyznali Krista a krv svedčila o ich oddanosti novonadobudnutej viere v Neho. Skrze mučeníctvo sa kresťania zjednotili s Kristom a radosť zo spoločenstva s Ním nachádzali nielen za hrobom, ale ju aj očakávali už tu, v samom utrpení pre Neho.
Narodenie Spasiteľa
Ukrižovanie a vzkriesenie Spasiteľa
Cirkev v dobe apoštolskej
Sväté knihy Nového zákona
Zničenie jeruzalemského chrámu
História kostola od zničenia Jeruzalemského chrámu do konca 1. storočia nášho letopočtu.
Prenasledovanie kresťanov a činy mučeníkov za vlády dynastie Antoninovcov
Spisy apoštolských mužov a apologétov 1. storočia
Kresťanská misia v provinciách Rímskej ríše
Cirkevná štruktúra a bohoslužby v 2. storočí
Spory o načasovaní Veľkej noci
Herézy 2. storočia a odpor voči nim
Postavenie cirkvi v prvej polovici 3. storočia
Cirkevný systém a cirkevný život v 3. storočí
Manicheizmus a monarchické herézy
Kresťanskí teológovia 3. storočia
Prenasledovanie kresťanov cisármi Deciom a Valeriánom
Cirkev v posledných desaťročiach 3. storočia
Začiatok mníšstva
Kresťanstvo v Arménsku
Prenasledovanie Diokleciána
Súperenie vládcov ríše a vzostup svätého Konštantína
Prenasledovanie Galerius a Maximinus
Galeriov edikt a koniec prenasledovania
Obrátenie cisára Konštantína a jeho víťazstvo nad Maxentiom
Milánsky edikt 313
Prenasledovanie Licinia a jeho porážka v konfrontácii so svätým Konštantínom
Zodpovedajúce grécke slovo, ktoré bolo preložené do slovanského jazyka a potom do ruštiny so slovom „mučeník“, by sa malo preložiť ako „svedok“. Z toho je zrejmé, že v časoch prenasledovania sa dôležitosť nepripisovala ani tak mukám, ktoré mučeníci znášali, ale nezlomnosti ich svedectva – vyznania kresťanstva.
Podľa starodávneho učenia Cirkvi mučenická krv zmýva všetky hriechy a v dejinách Cirkvi sú prípady, keď nepokrstení ľudia, ktorí vyznali vieru v Krista a potom podstúpili mučenie, boli v Cirkvi uctievaní ako svätí mučeníci. Hovorilo sa o nich, že boli pokrstení vlastnou krvou.
A nebojte sa tých, ktorí zabíjajú telo, ale dušu zabiť nemôžu; ale viac sa boja toho, kto môže zničiť dušu aj telo v gehenne. (Mat. 10:28)
Počas svojej pozemskej služby Pán Ježiš Kristus predpovedal svojim nasledovníkom: „Ak mňa prenasledovali, budú prenasledovať aj vás. Zároveň sľúbil veľkú odmenu tým, ktorí boli prenasledovaní pre spravodlivosť: „Blahoslavení ste, keď vás budú hanobiť a prenasledovať a vo všetkom vás nespravodlivo ohovárať pre mňa. Radujte sa a jasajte, lebo veľká je vaša odmena v nebi."
Blahoslavený znamená šťastný, Bohu milý. V deviatom prikázaní blahoslavenstiev Pán povoláva tých, ktorí pre Kristovo meno a pre pravú pravoslávnu vieru v Neho trpezlivo znášajú prenasledovanie, výčitky, ba aj smrť. Takýto výkon sa nazýva mučeníctvo. Najvyšším príkladom tohto činu je sám Kristus Spasiteľ. Mnohí kresťania, inšpirovaní príkladom Pána, išli s radosťou trpieť a považovali za najväčšie dobro prijať utrpenie pre svojho Spasiteľa.
Pred smrťou na kríži Kristus povedal: „Na tento účel som sa narodil a na tento účel som prišiel na svet, aby som svedčil pravde. V preklade z gréčtiny znamená slovo „mučeník“ svedok. Utrpením svätí mučeníci svedčili o pravej viere.
Prvými evanjelistami kresťanskej viery boli apoštoli. Ich kázanie sa rozšírilo ďaleko za Svätú zem, kde ich Pán Ježiš Kristus požehnal za veľké poslanie. Pre pohanský svet bola kázeň o Kristovom zmŕtvychvstaní a záchrane človeka od hriechu cudzia a nepochopiteľná. kresťanskej viery bol nebezpečný pre židovské kňazstvo aj pre pohanov Rímskej ríše. Ich spôsob života bol nezlučiteľný s Kristovými prikázaniami.
Prví kresťania žili a kázali v podmienkach tvrdého prenasledovania zo strany úradov a ľudí. Mnohí z nich sa stali mučeníkmi za vieru a ich veľká trpezlivosť a odpustenie viedli k prijatiu kresťanstva mnohými svedkami ich činu.
Počas apoštolského obdobia sa objavili mučeníci. Ich spovedný výkon bol výsledkom prenasledovania zo strany Židov, ktorí sa na kresťanov pozerali ako na nebezpečnú sektu a obviňovali ich z rúhania. Prvým mučeníkom bol svätý apoštol arcidiakon Štefan. Bol najstarším zo siedmich diakonov, ktorých menovali samotní apoštoli, a preto sa nazýva arcidiakon.
Keď Štefana ukameňovali, zvolal silným hlasom: „Pane, nepripisuj im tento hriech. Tieto slová povedal Kristus, keď sa modlil za svojich ukrižovateľov: „Otče, odpusť im, lebo nevedia, čo činia.
Prenasledovanie kresťanov rímskymi úradmi začalo za čias cisára Nera v polovici prvého storočia nášho letopočtu. Bezohľadný vládca využil veľký požiar v Ríme a vyhlásil ho za vinníkov kresťanov. Ľudia, ktorí vedeli o kresťanstve málo a predstavovali si ho ako nebezpečnú sektu, ochotne podporovali krvavé represálie voči veriacim.
Najťažšie prenasledovania nastali za vlády cisára Diokleciána na konci tretieho storočia nášho letopočtu a v nasledujúcich rokoch. Kresťania boli nútení vzdať sa svojej viery a prinášať obete pohanským bohom.
Prví kresťania, ktorí cítili bezprostredné nebezpečenstvo pre svoje životy, sa denne a večer schádzali k modlitbe a prijímaniu. Bohoslužby, kde sa konala Božská liturgia, konali v katakombách pri hroboch svätých mučeníkov. Ich spravodlivý životný štýl, zbožnosť a statočnosť slúžili ako príklad pre zvyšok sveta. Po vydaní milánskeho ediktu v roku 313, ktorý prijal cisár Konštantín, v ktorom bolo kresťanstvo uznané za povolené náboženstvo, prenasledovanie ustalo.
Tí, ktorí prežili mučenie a zomreli prirodzenou smrťou, sa nazývajú spovedníci. Medzi tými, ktorí boli prenasledovaní, boli kňazi a biskupi. Kňazi, ktorí podstúpili muky pre Krista, sú uctievaní ako svätí mučeníci.
Najznámejšími z nich boli v prvých storočiach svätý Klement, rímsky pápež a hieromučeník Ignác Bohonositeľ. Svätý Ignác bol podľa legendy jedným z detí, ktoré Kristus držal v náručí, a preto ho kresťania nazývajú Bohom.
V dejinách ruskej cirkvi sa prví mučeníci objavili ešte pred krstom Ruska kniežaťom Vladimírom. V roku 983 zabili kyjevskí pohania dvoch kresťanských Varjagov, otca a syna Fedora a Jána.
V jedenástom storočí boli zabití svätí princovia a nositelia vášní Boris a Gleb. Zomreli v dôsledku občianskych sporov, uprednostnili mučeníctvo pred hriechom bratovraždy. Ich pokora v smrti, nasledovanie Krista a neodpor voči mučiteľom nám ukazujú skutočný kresťanský čin. V dávnych dobách sa pohrebiská kresťanských mučeníkov stali centrom cirkevného života. Bohoslužby sa konali pri hroboch mučeníkov. A v súčasnosti sú častice relikvií mučeníkov umiestnené na základoch kostolných oltárov.
Cirkev si volí deň spomienky na mučeníka za deň jeho smrti, za deň znovuzrodenia do večného života.
Prenasledovanie kresťanského náboženstva
Úvod
.Dôvody prenasledovania kresťanov v 1.-4
.Prenasledovanie kresťanov s príkladmi
.Mýty o kresťanskom prenasledovaní
Záver
Zoznam prameňov a literatúry
Úvod
Príbeh kresťanské náboženstvo siaha viac ako dvetisíc rokov dozadu, samotné kresťanstvo sa datuje späť najväčší počet podporovateľov vo svete a v súčasnosti je snáď najrozšírenejším svetovým náboženstvom, dominantným v Európe a Amerike, s významnými pozíciami v Afrike a Oceánii (vrátane Austrálie a Nový Zéland), ako aj vo viacerých regiónoch Ázie.
Kým však ľudstvo uprednostnilo toto svetové náboženstvo, prešlo dlhú historickú cestu, počas ktorej sa formovali a zdokonaľovali náboženské predstavy a presvedčenia.
Dejiny náboženských predstáv a presvedčení, od doby ich vzniku v podmienkach primitívneho komunálneho systému, jeho rozkladu a prechodu k otrokárskej spoločnosti, dosvedčujú, že rané náboženské predstavy mali tendenciu znižovať fantastickú povahu mytologických obrazov a čoraz viac získavali ľudská, antropomorfná forma. Antropomorfizmus božstiev dosahuje veľkú konkrétnosť a dostatočnú mieru expresivity v polyteistickom štádiu vývoja nábožensko-mytologických predstáv, ktorých klasické obrazy dáva mytológia starých Grékov a Rimanov.
Najvyššia etapa vo vývoji náboženských predstáv a presvedčení v spoločnosti tých vzdialených čias nastáva, keď sa do popredia dostáva jeden z početných panteónov božstiev. V tomto prípade sa niektoré podstatné vlastnosti a vlastnosti rôznych bohov prenesú na jedno, hlavné božstvo. Postupne kult a uctievanie jedného boha nahrádza vieru v iných bohov.
Tento trend alebo štádium vo vývoji náboženských presvedčení a predstáv sa nazýva monoteizmus. Vznik monoteistických predstáv medzi veriacimi bol jedným z predpokladov pre vznik kresťanstva. Avšak tento jav v živote ľudstva nestačí pochopiť, aspoň vo všeobecnosti, podstatu a črty kresťanstva ako svetového náboženstva.
Kresťanstvo vzniklo v prvom storočí vo východnej časti Rímskej ríše. V tomto období bola Rímska ríša klasickým otrokárskym štátom vrátane desiatok stredomorských krajín. Avšak v prvom storočí bola moc svetového štátu podkopaná a nachádzal sa v štádiu úpadku a kolapsu. Na jej území sa vytvorili pomerne zložité náboženské vzťahy medzi nositeľmi rôznych vierovyznaní.
Spôsobilo to viacero faktorov: po prvé, došlo k procesu rozkladu národných náboženstiev, ktorý sa začal v helenistickej ére a skončil v rímskej ére; po druhé, došlo k procesu spontánnej interakcie medzi rôznymi národnými a kmeňovými presvedčeniami a zvykmi – synkretizmus. Náboženský synkretizmus potom klesol predovšetkým na prienik blízkovýchodných ideí a obrazov s tisícročnou históriou do vedomia a náboženského života starovekej spoločnosti.
Kresťanstvo na ceste svojho formovania a prechodu na štátne náboženstvo prešlo náročnou cestou. Boli chvíle, keď nastal opačný proces, keď „pohanstvo“ opäť nahradilo kresťanstvo, napríklad Juliánov ústup.
Len starostlivé zváženie formovania kresťanstva a prenasledovania kresťanov nám umožňuje pozerať sa na problémy, ktoré v súčasnosti existujú, na náboženskom základe. Pre správne posúdenie sa navrhuje uvažovať o prenasledovaní kresťanov v 1. – 4. storočí z rôznych pozícií, čím sa odhaľuje skrytá pravda.
Dokumentov obsahujúcich konkrétne opisy stretov medzi obyvateľmi Rímskej ríše a príslušníkmi prvých kresťanských komunít je pomerne málo. Od 50-60 rokov. II storočia n. l., éra najvyššieho rozkvetu Antoninovho režimu, sa zachovali tri podrobné opisy: mučeníctvo Polykarpa, mučeníctvo Ptolemaia a Luciusa, ako aj činy Justína a jeho druhov. Najvýznamnejšia pamiatka hagiografickej literatúry 2. storočia. AD je príbeh o mučeníctve Polykarpa, vynikajúca postava Cirkvi tej doby.
1. Dôvody prenasledovania kresťanov v 1.-4
Alexej Petrovič Lebedev vo svojej knihe „Vek prenasledovania kresťanov a etablovanie kresťanstva v grécko-rímskom svete“ identifikuje tri hlavné dôvody prenasledovania kresťanov. Dôvody identifikuje: štátne, náboženské, sociálne.
Odhalenie dôvodov pre štát Lebedev A.P. píše, že kresťanstvo svojimi požiadavkami bolo v rozpore s tým, čo tvorilo podstatu predstáv o štátnej moci. Pohanská idea štátu naopak obsahovala právo úplnej kontroly nad celým životom občanov.
S príchodom kresťanstva bola pod záštitou tejto moci vytrhnutá celá oblasť ľudskej činnosti - oblasť ľudského náboženského života. Všetci cisári Ríma, počnúc Augustom, boli zároveň najvyššími veľkňazmi. Slovom, náboženstvo v Rímskej ríši nemalo ani najmenšiu nezávislosť, bolo pod prísnou kontrolou štátnej moci. Kresťania otvorene vyhlásili, že človek, ktorý podlieha štátnej moci v iných ohľadoch, nepodlieha tejto moci v náboženskej oblasti. Chceli v tomto smere žiť bez štátnej kontroly, no štátne orgány to neuznávali a nechceli pripustiť.
Pozoruhodný fakt – systematickými prenasledovateľmi kresťanstva boli práve tí rímski panovníci, ktorí sa vyznačovali najväčšou obozretnosťou, najväčším pochopením stavu vecí štátu, ako: Traianus, Marcus Aurelius, Decius, Dioklecián; medzitým zlí a zlomyseľní panovníci, ktorí sa však málo zaoberali podstatou štátnych záležitostí, ako Nero, Caracalla a Commodus, buď neprenasledovali kresťanov vôbec, alebo ak prenasledovali, nevideli žiadne štátna úloha.
Prezieravejší panovníci pochopili veľkosť požiadaviek, ktoré kresťanstvo kládlo na rímsku vládu, pochopili, že kresťanstvo nepožaduje nič menšie ako úplnú radikálnu zmenu ideí, ktoré tvorili základ svetového impéria.
Za hlavný dôvod možno označiť aj náboženské dôvody. Rímsky štát si dal za úlohu chrániť svoje domáce náboženstvo. Vnímalo to ako svoju najsvätejšiu povinnosť. Túto túžbu možno nájsť u všetkých rímskych cisárov. Cisárovi Augustovi veľmi záležalo na zachovaní rímskeho náboženstva. Snažil sa pôsobiť na svoje okolie nabádaním aj vlastným príkladom, prestavoval chrámy, ctil kňazov a dodržiaval prísne vykonávanie obradov. Jeho nasledovníci nasledovali jeho príklad. Tiberius veľmi dobre poznal staroveké zvyky a nedovolil v nich ani najmenšie zrušenie. Cisár Claudius bol zbožný. Ani za najhorších vládcov, ktorí zámerne zanedbávali Augustove tradície, nebolo rímske náboženstvo nikdy úplne zanedbané, napríklad za Nera. A pokiaľ ide o najlepších panovníkov nasledujúcich čias, prejavovali plnú úctu k národnému náboženstvu. To urobil Vespasianus a cisári z rodu Antonin a neskorší rímski panovníci.
Potom je jasné, či kresťania môžu nájsť milosť pre seba u rímskej vlády, kresťania, ktorí použili všetky opatrenia, aby odtrhli rímskych občanov od svojich staroveké náboženstvo. Odpadnutie rímskych občanov od ich pôvodného náboženstva bolo vnímané ako odpadnutie od samotného štátu, ako revolučná, protištátna ašpirácia. V tomto ohľade sú pozoruhodné slová Maecenasa, ktorými sa obracia na Augusta: „Ctite si bohov sami bezpodmienečne podľa domácich zákonov a núťte iných, aby si ich ctili rovnako. Tí, ktorí riadia niečo cudzie, prenasledujú a trestajú nielen preto, že pohŕdajú bohmi, ale aj preto, že nimi pohŕdajú všetkým ostatným, pretože zavádzaním nových božstiev zvádzajú k prijatiu nových zákonov. Odtiaľto vznikajú sprisahania a tajné spojenectvá, ktoré sa v monarchii v žiadnom prípade netolerujú.“
Ak sa teda kresťanstvo objavilo medzi rímskymi občanmi, museli to úrady považovať nielen za náboženský zločin, ale aj za politický zločin.
Je pravda, že rímska vláda už očividne neustrážila čistotu svojho náboženstva, ako sme naznačili. Je známe, že vtedajší rímsky kult často prijímal do svojej sféry božstvá cudzích kultov. Vidíme, že Zeus z Hellas stojí vedľa Jupitera Ríma a Hera vedľa Juno. Dá sa z toho vyvodiť záver, že kresťanstvo mohlo nájsť rovnaký prístup medzi rímskych občanov?
Ale takáto možnosť vo vzťahu ku kresťanskému Bohu neexistovala. A to z mnohých dôvodov. Po prvé, takéto pripustenie nerímskych božstiev k úcte ich občanov sa uskutočnilo iba s povolením rímskeho senátu. Kresťania však na takéto povolenie najskôr čakali márne. Po druhé, ak bol kult tohto božstva medzi občanmi povolený, tak len s týmito alebo inými úpravami, ktoré, samozrejme, kresťanstvo nemohlo tolerovať.
Navyše s takýmto predpokladom nevyhnutnou podmienkou Bol dodávaný tak, aby spolu s rituálmi predpísanými novým kultom boli rituály rímskeho kultu prísne zachované a dodržiavané jeho nasledovníkmi.
Je pozoruhodné, že počas prenasledovania cisára Valeriána rímska vláda ponúkla kresťanom, aby využili tento typ rímskej tolerancie, t.j. chcelo im to umožniť uctiť si Krista, ale pod podmienkou, že zároveň zvyčajné náboženské obrady Roman.
Keď už hovoríme o sociálnych dôvodoch, treba poznamenať, že Rimania boli veľmi tolerantní k cudzím náboženstvám, nenarúšali náboženské svedomie cudzincov. Cudzinec, nie rímsky občan, mohol uctievať boha, ktorého chcel. Všade sa voľne praktizovali rôzne cudzie kulty, grécke, maloázijské, egyptské a dokonca aj židovské. Títo cudzinci boli len povinní správať sa úctivo k rímskemu štátnemu kultu a svoje obrady vykonávať súkromne, skromne, bez toho, aby ich iným vnucovali, a najmä bez toho, aby sa s nimi objavovali na verejných miestach mesta; týmto kultom bolo dovolené zostať na okraji Ríma. Prozelytizmus medzi rímskymi občanmi nebol pre takéto kulty povolený.
Popri naznačených pohanských kultoch mali Židia povolené aj neobmedzené vykonávanie ich náboženských obradov. Zdá sa to o to zvláštnejšie, že medzi rímskym pohanstvom a judaizmom bolo menej styčných bodov ako medzi rímskymi a inými pohanskými kultmi; O to prekvapujúcejšie je, že Židia sa v dôsledku svojho hrdého nároku na výnimočnú svätosť stali pre Rimanov nenávideným kmeňom. Rimanom sa mimoriadne nepáčilo, že aj v bežných každodenných vzťahoch sa Židia snažili držať čo najďalej od ostatných spoluobčanov, nekupovali chlieb, olej a iné predmety každodennej potreby od pohanov, nehovorili ich jazykom, nehovorili prijať ich ako svedkov atď. d.
Hlavným základom, na ktorom Rimania presadzovali svoju náboženskú toleranciu voči im cudzím kultom, bolo, že išlo o kulty určitých národností, domáce kulty známych národov. Rimania ako polyteisti neboli fanatickí voči cudzím bohom. Vyhlásili uctievanie každého z národov, ktoré si podmanili, za nedotknuteľné, dúfajúc, že tým čiastočne získajú porazené národy a čiastočne získajú ochranu samotných bohov týchto národov.
Obdivovatelia cudzích kultov nedávali Rimanom dôvod, aby sa na nich hnevali. Zahraničné kulty si dávajú pozor, aby pred rímskym náboženstvom neprijali pohŕdavý a hrdý tón. Takto sa ostatné pohanské národy správali k rímskemu kultu s úctou. Židia ani v tomto prípade nerobili prudký rozdiel. Samotní Židia sa snažili čo najviac vychádzať s hrdými Rimanmi. Pravda, Židia sa pevne držali svojho náboženstva, ale rôznymi službami svojim vládcom, Rimanom, sa im podarilo získať pre seba znesiteľné náboženské postavenie. Stále sa aspoň trochu snažili prispôsobiť zákonom vládnuceho ľudu, pretože Rimania boli zhovievaví k ich morálke a zvykom. Keď sa cisár Caligula dozvedel o Židoch, že dostatočne nevyjadrujú úctu k posvätnej osobe cisára, poslali k nemu deputáciu: „Pre teba prinášame obete, povedali títo poslanci Caligulovi, a nie jednoduché obety, ale hekatomby (stovky). Urobili sme to už trikrát – pri príležitosti vášho nástupu na trón, pri príležitosti vašej choroby, pre vaše uzdravenie a pre vaše víťazstvo.“ Samozrejme, takéto vyhlásenia mali zmieriť rímsku vládu so Židmi.
Pohanské rímske autority nevideli v kresťanoch niečo, čo by umožňovalo prirovnávať kresťanstvo k iným kultom. Kresťania nemali žiadny staroveký domáci kult. Kresťania boli podľa rímskej vlády niečo zvláštne, neprirodzené, degenerovaní medzi ľuďmi, ani Židia, ani pohania, ani jedno, ani druhé...
Kresťanstvo s jeho kázaním o uctievaní Boha, ktoré nie je viazané na žiadne miesto, na žiadny štát náboženský bod z pohľadu staroveku sa javil ako niečo, čo je v rozpore s povahou vecí, ako porušenie akéhokoľvek určitého poriadku.
Kresťania nemali nič, čo by našli v každom náboženskom kulte, nič, čo by mal dokonca židovský kult spoločné s pohanstvom. Nenašli – možno si to predstaviť – žiadne oltáre, žiadne obrazy, žiadne chrámy, žiadne obety, čo tak udivuje pohanov. "Čo je toto za náboženstvo?" - mohli sa pýtať sami seba pohania.
A predsa, čo sa zdalo úplne nemožné, bolo, že kresťanstvo, ktoré si našlo mnohých stúpencov medzi všetkými vrstvami, samotných rímskych občanov nevynímajúc, hrozilo zvrhnutím štátneho náboženstva a s ním aj samotného štátu, keďže bolo s náboženstvom úzko späté. Keď to videl pohanský Rím, nemal inú možnosť, než v zmysle sebazáchovy, vnútorná sila Kresťanstvo treba dať do kontrastu najmenej vonkajšia sila – teda prenasledovanie, prirodzený dôsledok.
2. Prenasledovanie kresťanov s príkladmi
V roku 1996 publikoval časopis Past and Present článok kalifornského historika Harolda Drakea „Od jahniat k levom“, venovaný problému tolerancie v starovekom kresťanstve. Téza o protiklade kresťanskej náboženskej výlučnosti a antickej náboženskej tolerancie, pevne etablovaná v antických štúdiách, sa pri zdanlivo nepatrnej zmene uhla pohľadu ukázala ako nie až taká bezchybná. V skutočnosti je ťažké polemizovať so zrejmým faktom, že kresťanstvo neuznávalo premenlivosť náboženských presvedčení, že nepresadzovalo svoju nadradenosť nad inými (v zásade právo na existenciu) náboženskými systémami, ale hlásalo absenciu akákoľvek alternatíva k učeniu Ježiša Krista kvôli omylu a nepravdivosti všetkých ostatných učení. Je ťažké argumentovať skutočnosťou, že v starovekom svete organicky koexistovali božstvá desiatok národov a náboženský synkretizmus sa stal jedným z najpopulárnejších. efektívne nástroje zabezpečenie ideovej jednoty Rímskej ríše.
Pri prezentácii udalostí upútajú pozornosť tieto detaily: v prvom rade poprava kresťanov, ktorá predchádzala vystúpeniu Polykarpa v aréne, zrejme prebieha plne v súlade s rímskym právom. Tvrdohlavých kresťanov sa snažia do poslednej chvíle presviedčať, aby sa zriekli, no keď to nemožno dosiahnuť ani presviedčaním, ani mučením, sú usmrtení. Dav divákov sa priamo nezúčastňuje diania. Jediná zmienka o správaní prítomných počas popravy vyzerá skôr ako literárna vsuvka než ako odraz skutočného priebehu udalostí: muky kresťanov sú také veľké, že pri pohľade na odhalené telo nútia „tých, ktorí stoja nablízku, súcitiť“. a plakať." Je zrejmé, že poznámka sa netýka prítomných kresťanov, no ďalší vývoj udalostí vyvracia jej vierohodnosť vo vzťahu k pohanom. Bude jasnejšie priniesť konkrétne príklady exekúcie.
Smrť Germanica privádza dav do stavu extrémneho vzrušenia. „Užasnutí nad vznešenosťou zbožnej a zbožnej kresťanskej rasy,“ žiada publikum, aby skoncovalo s ateistami a našli Polykarpa. Od tohto momentu priebeh udalostí do značnej miery určuje dav.
Je zrejmé, že príťažlivosť obyvateľstva bola dosť vytrvalá, ak nie hrozivá. Z toho, že Polykarp je vyžadovaný, vyplýva, že jeho úloha v kresťanskom spoločenstve bola všeobecne známa. Až do tohto momentu však nebolo vznesené obvinenie, ktoré by takmer nevyhnutne viedlo k smrti vynikajúcej cirkevnej osobnosti. Teraz, napriek absencii konkrétneho žalobcu (a, ako je známe, prítomnosť jedného bola povinná požiadavka Rímsky súdny proces) sú úradníci nútení pátrať po Polycarpovi. Priami páchatelia zapojení do pátrania konajú rýchlo a podľa Eusebia aj dosť energicky. Takýto zhon im však po prvé nebráni v tom, aby umožnil Polykarpovi venovať celé dve hodiny modlitbe, a po druhé, nemusí nevyhnutne odrážať ich vlastnú ochotu usmrtiť starého muža. Keď Herodes a jeho otec pri prvej príležitosti posadili starého muža do vlastného vozíka, urobia všetko pre to, aby presvedčili Polykarpa, aby netrval a obetoval sa. Zdá sa nám pravdepodobné, že správanie úradníkov odrážalo ich presvedčenie, že je dôležitejšie upokojiť dav ako potrestať hlavu kresťanskej komunity.
Po príchode do amfiteátra je zrejmé, že nadšenie ľudí neutíchlo. Dav prepuká v krik a vyjadruje úplnú pripravenosť vysporiadať sa s Polykarpom. Okolnosti okolo vynesenia rozsudku sú tiež dosť odhaľujúce. Dav pohanov a Židov v Smyrne v stave „neskrotného hnevu“ žiada, aby bol Polycarp predhodený levom. Avšak vzhľadom na to, že čas stanovený zákonom na takéto predstavenia už uplynul, prokonzul Philip odmieta uspokojiť smäd davu po krvi. Vynesie sa rozsudok, ktorý je primeranejší okolnostiam, aj keď nie menej krutý. Veta, ktorú zborovo vykríkol dav. Jednomyseľnosť davu zdôrazňuje Eusébius aj v texte pašií – tak, ako sa hneď nižšie zdôrazňuje aktívna účasť divákov, zmiešaného zástupu pohanov a Židov, na príprave miesta popravy. Postupne sa tak mení rola davu: najprv relatívne pasívni diváci, potom iniciátori protikresťanských akcií a napokon aktívni účastníci. Intenzita akcie postupne narastá, akoby zdôrazňovala narastajúci konflikt medzi imperiálnym svetom a kresťanmi. Úradníci sú zároveň dosť pasívni, ich konanie podlieha toku udalostí. Vďaka tomu je možné dospieť k určitému kompromisu: nedostatočné dodržiavanie princípov právneho štátu v tomto procese je kompenzované tým, že vzrušenie divákov sa nevylieva do ulíc a zostáva v určitých medziach.
Približne v rovnakom desaťročí, v ktorom nastala smrť Polykarpa, pochádzajú ďalšie dve svedectvá o skúškach s kresťanmi. Toto je príbeh o Ptolemaiovi a Luciusovi, ktorý sa zachoval v podaní Justina v jeho druhej apológii, a o mučeníctve samotného Justina a jeho druhov. V prvom prípade sa predohrou vyšetrovania Ptolemaiovej príslušnosti ku kresťanskému náboženstvu stáva rodinný konflikt, zjavne dosť dlhý, medzi nemenovaným Rimanom a jeho manželkou. Manželka, ktorá sa nejaký čas po konvertovaní na kresťanstvo vzdá nádeje odvrátiť svojho manžela od nespravodlivých skutkov a žiada rozvod, pričom sa už nechce zúčastňovať na jeho, ako Justin hovorí, na nespravodlivom a zlom živote. Manžel nielenže odmieta akceptovať jej rozhodnutie, ale snaží sa obviniť manželku z vyznávania kresťanstva. Vďaka petícii adresovanej samotnému cisárovi sa však manželka na nejaký čas ukáže ako nezraniteľná voči činom Rimanov a potom sa manželov hnev obráti proti jej mentorovi Ptolemaiovi, ktorý obrátil rímsku ženu na kresťanstvo. A tu Justin hlási celkom zaujímavý detail. Keďže si nebol istý, že tento pokus nebude márny, manžel nielenže obviní Ptolemaia, ale súhlasí so stotníkom povereným jeho zatknutím, aby sa okamžite opýtal, či je zadržaný kresťan. Pravdepodobne sa Riman obáva, že bez takejto dohody sa osoba zodpovedná za kolaps jeho rodiny bude môcť vyhnúť trestu pomocou nejakej vyhýbavej odpovede. Prefektovi, pred ktorým Ptolemaios predstupuje, teda ostáva len zopakovať tú istú priamu otázku – či je obžalovaný kresťan. Pokus Luciusa, ktorý bol prítomný pri vynesení rozsudku, napadnúť zákonnosť rozhodnutia vedie k ďalšej poprave. Samozrejme, možno sa čudovať nad mierou literárneho spracovania dejín, ako to robí P. Kerstes, ale je zrejmé, že Rimania v tomto procese formálne dodržiavali právny štát, bez ohľadu na to, ako sa k obvineniam založeným na tzv. názov".
Proces s Justinom a jeho kamarátmi, ktorý sa podľa údajov Chronicon Paschale konal v roku 165, vyzerá z hľadiska formalít rovnako ako zákonný. R. M. Grant naznačuje, že dôvod, ktorý umožnil Crescentovi začať proces proti dlhému -dobovým protivníkom bola epidémia roku 165 . v Ríme. So všetkou pravdepodobnosťou takéhoto priebehu udalostí (je známe ako vážny vplyv protikresťanské akcie boli ovplyvnené rôznymi katastrofami) je sotva možné jednoznačne posúdiť spoľahlivosť takéhoto predpokladu.
Všeobecne sa uznáva, že vyšetrovacie materiály zostavil, ak nie Justinov súčasník, tak po veľmi krátkom čase. Je logické predpokladať, že situácie osobnej pomsty pod rúškom rímskeho práva neboli až také výnimočné. Bolo dosť ľahké použiť meno kresťanov na dosiahnutie svojich vlastných cieľov. Vedomie, že človek patrí ku kresťanskej komunite, by sa mohlo stať proti nemu mocnou zbraňou a pomôcť mu pri vybavovaní účtov alebo dokonca pri privlastňovaní si majetku. O existencii takejto praxe sa píše v Melitovom ospravedlnení adresovanom Marcusovi Aureliovi: „Nehanební informátori a tí, ktorí sa chcú zmocniť cudzieho majetku, používajú dekrét, otvorene páchajú zverstvá vo dne i v noci a okrádajú tých, ktorí sa ničím neprevinili. Ak sa to stane podľa vášho príkazu, nech sa tak stane. Lebo spravodlivý vládca neprijme nespravodlivé opatrenia... Ale ak na druhej strane toto rozhodnutie a nový dekrét, ktorý je príliš tvrdý aj voči barbarským nepriateľom, nepochádza od vás, o to viac vás prosíme, aby ste neodchádzali nás k takémuto nezákonnému okrádanie davu“ Z toho, čo bolo povedané, jasne vyplýva, že udalosti okrem náboženských rozdielov ovplyvňovala aj banálna túžba časti obyvateľstva ťažiť z protikresťanských nálad.
Za posledné dve desaťročia sa pozícia historikov pri posudzovaní udalostí, o ktoré ide, výrazne posunula. Analýza dokumentov súvisiacich s protikresťanskými represiami v polovici 2. storočia nášho letopočtu ukazuje, že jednoznačné posúdenie správania oboch strán je nemožné. Na jednej strane činy kresťanov, ktoré sú niekedy dosť provokatívne, naozaj nemôžu slúžiť ako vzor tolerantného správania. Na druhej strane rímska spoločnosť, aj keď vezmeme do úvahy normálnu politickú potrebu chrániť svoje vlastné hodnoty, nie vždy vyhovuje normám vzťahov, ktoré spadajú pod definíciu tolerancie. Nové čítanie historikov o organizovaní protikresťanských procesov ako politického rituálu neodstraňuje hlavnú otázku: aké sú kritériá na hodnotenie postavenia spoločnosti ako tolerantnej spoločnosti a kde je hranica medzi činom, ktorý zabezpečuje verejné mier a neznášanlivosť nesúhlasu? Z tohto pohľadu si zdanlivo uzavretá otázka vzťahu medzi ideologickými postojmi rímskej spoločnosti a kresťanskej komúny vyžaduje nové čítanie a téza o rímskej náboženskej tolerancii sa stáva mýtom.
3. Mýty o kresťanskom prenasledovaní
Ako historici sa nevyhnutne obraciame na primárne zdroje v snahe nájsť pôvodnú pravdu, ale nemožno poprieť skutočnosť, že tento pokus môže viesť k odklonu od pravdy. Slová svedkov či predavačov, zaznamenané v hlbokej minulosti, sú plné ich názorov na víziu toho, čo sa stalo, ich osobné postavenie, prežívanie. Toto je subjektívny a do značnej miery nespoľahlivý zdroj, ale pri absencii iných sa musíte naučiť oddeľovať fikciu od pravdy. V tejto kapitole urobíme presný opak.
Ako zdroj sú predmetom úvahy úryvky zo žaltára, ktoré boli zas zahrnuté z raného rukopisu VI pred Kr. Prenasledovanie. „Takže Stephen zomrel hroznou smrťou. Saul, stále plný rozhorčenia voči tomuto „rúhačovi“, ktorého expresívne biblické argumenty nedokázal nijakým spôsobom vyvrátiť, „schválil jeho vraždu“. Tvar gréckeho slovesa, ktorý sa tu používa, môže dokonca naznačovať pevnejší prejav jeho postavenia a rozhodnutia zoči-voči pokusom iných uvažovať s ním iným spôsobom.
Ak k takýmto pokusom skutočne došlo, jediným účinkom, ktorý priniesli, bolo zvýšenie jeho rozhorčenia voči týmto „nazarénom“. Práve ten deň znamenal začiatok prenasledovania proti jeruzalemskej cirkvi. Čoskoro sa zmení na hučiaci plameň, rozdúchaný a podporovaný farizejom Saulom. Luke však odoláva pokušeniu napísať dlhú, rozvláčnu prózu o nešťastí svojich bratov, dodáva len toto:
"A Saul trápil cirkev, vchádzal do domov, odvliekal mužov a ženy a dával ich do väzenia."
Obraz apoštola Jakuba, namaľovaný jemnými farbami, zobrazuje túto tragédiu takto: „Nie sú to tí bohatí, čo ťa utláčajú, a nie sú to tí, čo ťa ťahajú pred súd? Nie sú to tí, ktorí zneucťujú dobré meno, ktorým vás nazývajú? (Nerúhajú sa dobrému menu Krista, ktoré vám bolo dané? - moderný preklad biblických textov, Moskva, 1998).
Ak slová: „vstupovať do domov“ (v anglický preklad: „vstup do každého domu“; v modernom ruskom preklade: „ísť z domu do domu“) – v ich doslovnom zmysle vyvstáva otázka: „Ako Saul vedel, v ktorých domoch môže nájsť veriacich, ktorí v nich žijú? Možno to odkazuje na dobre pripravenú prácu „tajnej polície“, ktorá bola vykonaná pred veľkým vzrušením, ktoré vzniklo okolo Štefana? Alebo by tu slová „každý dom“ mohli znamenať synagógy (domy zákona), v ktorých sa stretávali veriaci?
V očiach Saula boli títo učeníci Pána „falošnými svedkami o Bohu, pretože svedčili o Bohu, že vzkriesil Krista, ktorého (Saul si bol istý) nevzkriesil“.
Pri analýze týchto mýtov by som rád poznamenal, že zmienky o Saulovi, neskoršom apoštolovi Pavlovi, sa nachádzajú v mnohých zdrojoch, takže nemá zmysel popierať existenciu Pavla alebo samotného Saula. Ale mýtus o Kristovom zmŕtvychvstaní je spochybnený, najmä Saulova účasť na ňom. Citáty súvisiace s popravou kresťanov, ktorí boli chytení z ich domov, tiež nesedia. V tomto prípade môžeme predpokladať, že kresťania by sa mohli zlúčiť v oddelených štvrtiach. Alebo tam boli štvrte s výraznou prevahou ľudí kresťanského vierovyznania.
Takto ich zdevastoval. Lukášovo slovo opisuje divoké zviera, trápiace mŕtve telo (porovnaj so Ž 79:14). Čas slovesa naznačuje, že keď začal túto hroznú prácu, vytrvalo ju vykonával.
Žalm 79 je skutočne pozoruhodný ako žalm o Štefanovi a jeho spolumučeníkoch.
Niekoľko ďalších dostupných podrobností o týchto prenasledovaniach sa k nám dostalo náhodou z príbehu o jeho raných rokoch, keď bol nepriateľom viery, ktorý povedal sám Pavol: „Prenasledoval som až na smrť nasledovníkov tohto učenia ( „cesta Pána“ - moderný ruský preklad), zväzuje a vydáva mužov aj ženy do väzenia."
Pavol pokračuje: „A vo všetkých synagógach som ich veľakrát mučil a nútil som ich rúhať sa Ježišovi („vzdať sa viery“ – moderný preklad). Kampaň znázornená poslednou zlovestnou frázou musela Pavlovu myseľ veľmi zaťažovať ešte dlho po jeho obrátení. Pri svojom prvom návrate do Jeruzalema musel stráviť veľa hodín snahou napraviť to, čo urobil tým, ktorých predtým zastrašoval, aby opustili vieru.
Gália bola krajinou, kde bola založená scéna pre opísané udalosti; Zbory týchto dvoch miest, slávne a slávne, poslali záznam o mučeníkoch do cirkví v Ázii a Frýgii. O tom, čo sa im stalo, hovoria takto (citujem ich vlastné slová):
„Kristovým služobníkom, ktorí bývajú vo Viedni a Lugdunume, v Galii, bratom v Ázii a Frýgii, ktorí majú rovnakú vieru a nádej na vykúpenie s nami, pokoj, radosť a slávu od Boha Otca a Krista Ježiša, nášho Pána .“ Potom, po nejakom predslove, začnú svoj príbeh takto:
„Aký útlak tu bol, aké šialené rozhorčenie medzi pohanmi proti svätým, ktoré znášali blahoslavení mučeníci, nevieme ani nevieme presne opísať. Nepriateľ na nás zaútočil zo všetkých síl a pripravoval sa na svoj nevyhnutný príchod v budúcnosti. Všetko uviedol do pohybu: postavil nás proti nám a naučil nás prenasledovať Božích služobníkov. Nielenže nás nepustili do domov, kúpeľov a na trhy; mali sme všeobecne zakázané sa kdekoľvek ukazovať; ale milosť Božia zdvihla proti nim zbrane: posilnila slabého, postavila sa proti silnému valu, ktorý na seba vzal celý nápor zlého; Títo ľudia išli v ústrety nepriateľovi, znášali všetky druhy výčitiek a mučenia; považovali mnohé veci za maličkosti, ponáhľali sa ku Kristovi, čím skutočne ukázali, že „utrpenie tohto času nemá žiadnu cenu v porovnaní so slávou, ktorá sa na nás zjaví“.
Tu sa objavil rozdiel medzi ostatnými: niektorí boli pripravení na mučeníctvo a dychtivo vyznali vieru. Ukázalo sa však, že sú nepripravení, bez skúseností, stále slabí, neschopní obstáť v tejto intenzívnej veľkej konkurencii. Takých ľudí, ktorí odpadli, bolo desať. Spôsobili nám veľký zármutok a nesmierny zármutok a zlomili smelé odhodlanie tých, ktorí ešte neboli zajatí a ktorí, hoci s veľkým strachom, pomáhali mučeníkom a neopustili ich. Tu nás všetkých zasiahla hrôza, pretože výsledok ich priznania bol temný; Nebáli sme sa mučenia, ale keď sme videli blížiaci sa koniec, báli sme sa, že niekto odpadne.
Každý deň chytili tých, ktorí boli hodní naplniť počet mučeníkov; z dvoch spomínaných Cirkví odobrali najaktívnejších ľudí, na ktorých cirkvi v podstate spočívali. Zajali aj niektorých našich pohanských otrokov; Legát v mene úradov nariadil hľadať nás všetkých. Oni, vystrašení mučením, ktoré svätí znášali pred ich očami, a podľahli presviedčaniu vojakov, ohovárali nás a vydali falošné svedectvo podľa machinácií Satana: máme thyestanské sviatky, oidipské spojenia a vo všeobecnosti veci, ktoré môžeme ani nehovorím, ale nemôžem na to ani myslieť. Je nemožné uveriť, že sa to niekedy stalo ľuďom. Keď sa tieto zvesti rozšírili, všetci sa zbláznili; od zúrivosti na nás škrípali zubami aj tí, ktorí nám predtým viac naklonili priateľské väzby. Splnilo sa slovo nášho Pána: „ Príde čas, keď si každý, kto ťa zabije, bude myslieť, že slúži Bohu." Teraz svätí mučeníci trpeli mučením, ktoré sa nedá opísať. Satan sa všemožne snažil, aby im ústami bolo vyslovené rúhavé slovo.
Všetok zúrivý hnev davu, legáta a vojakov padol na svätého, viedenského diakona; Mathurovi, nedávno pokrstenému, ale dobrému bojovníkovi; Attalovi, rodeným Pergamčanom, ktorý bol vždy oporou a baštou miestnych kresťanov, a Blandíne: na nej Kristus ukázal, že to, čo je medzi ľuďmi bezvýznamné, nepovšimnuté a opovrhnutiahodné, Boh oslavuje za prejavenú lásku k Nemu. nie na predstavenie, ale v akcii. Všetci sme sa o ňu báli: aj my, aj jej pozemská milenka, ktorá bola sama medzi spovedníkmi, sme verili, že Blandina pre svoju telesnú slabosť nemá dosť síl na smelé vyznanie. Bola naplnená takou silou, že kati, ktorí sa navzájom nahrádzali a od rána do večera ju všemožne trápili, sa unavili a opustili ju. Priznali, že boli porazení a nevedeli, čo iné robiť; boli prekvapení, ako Blandina stále žila, hoci mala celé telo roztrhané a bola z neho súvislá zohavená rana. Na to, aby sa človek ducha vzdal, podľa nich stačí jeden druh mučenia – netreba ich až tak veľa. Ale blahoslavená, ako skutočná bojovníčka, načerpala novú silu zo svojho vyznania: obnovila ich, odpočívala, necítila bolesť a opakovala: „Som kresťanka, nič zlé sa tu nerobí.“
A Svätec odvážne znášal utrpenie, ktoré bolo nad všetky ľudské sily a ktorým ho ľudia trápili. Ľudia bez zákona dúfali, že od neho počujú neprimerané slovo, vytrhnuté neustálym ťažkým mučením, ale on bol taký pevný vo svojom odmietnutí, že ani nepovedal svoje meno, národnosť alebo rodné mesto, nepovedal, či je otrokom alebo slobodný človek; Na všetky otázky odpovedal v latinčine: „Som kresťan. Namiesto mena, namiesto mesta, namiesto svojho pôvodu, namiesto všetkého opakoval svoje vyznanie znova a znova: pohania už od neho nepočuli ani slovo. Legát aj kati boli nesmierne podráždení a nevediac, čo majú robiť, nakoniec začali prikladať horúce medené pláty na najcitlivejšie miesta na tele. A telo horelo, ale Svätý zostal neotrasiteľne pevný vo svojom vyznaní; živá voda vychádzajúca z Kristovho lona ho napájala a dávala mu silu. Jeho telo svedčilo o tom, čo zažil: všetko bolo pokryté jazvami a ranami, scvrknuté, stratilo svoj ľudský vzhľad; ale Kristus, ktorý v ňom trpel, ho oslávil, oslabil nepriateľa a na tomto príklade ukázal ostatným, že nič nie je desivé, kde je Otcova láska, nič nebolí, kde je Kristova sláva.
O niekoľko dní začali bezbožníci mučeníka opäť mučiť v nádeji, že ak jeho opuchnuté a zapálené končatiny vystavia rovnakým mukám, buď ho premôžu – a potom neznesie ani dotyk ruky – alebo zomrel by mučením a jeho smrť odstraší ostatných. Nič také sa mu však nestalo: pri následných mučeniach na rozdiel od všetkých očakávaní zosilnel, narovnal sa, nadobudol svoj bývalý vzhľad a schopnosť využívať svojich členov: sekundárne mučenie sa preňho nestalo trestom, ale z milosti Kristovej uzdravenie...
Kniha Eusébia z Cézarey je plná opisov mučenia kresťanov a mučenia a citátov zo samotných mučených. Dá sa vysledovať autorova snaha zdôrazniť nezlomnosť veriacich, ktorí podstúpili mučenie a po dni či dvoch sa rany zahojili. Božský zásah... Treba povedať, že k takémuto mučeniu skutočne došlo, ale môžeme predpokladať, že až také masívne. A samozrejme, najčastejšie zomierali ľudia, prežiť po niečom takom sa vraj nedá.
Záver
Dôvody a motívy troch storočí prenasledovania kresťanov Rímskou ríšou sú zložité a rôznorodé. Z pohľadu rímskeho štátu boli kresťania les majeste (majestatis rei), odpadlíci od štátnych božstiev ( ????, svätokrádež), vyznávači zákonom zakázanej mágie (magi, malefici), vyznavači zákonom zakázaného náboženstva (religio nova, peregrina et illicita). Kresťania boli obvinení z lesa majeste tak preto, že sa tajne a v noci schádzali na svoje uctievanie a tvorili nepovolené zhromaždenia (účasť na collegium illicitum alebo coetus nocturni bola ekvivalentná vzbure), ako aj preto, že odmietali uctiť si cisárske obrazy úlitbami a kadidlom. Za formu lesa majeste sa považovalo aj odpadnutie od štátnych božstiev (sacrilegium).
Pokiaľ ide o náboženstvá peregrinae, tie už zakazovali zákony dvanástych stolov: podľa zákonov impéria boli za príslušnosť k cudziemu náboženstvu ľudia z vyššej triedy vyhostení a ľudia z nižšej triedy podliehali. k trestu smrti. Kresťanstvo bolo navyše úplnou negáciou celého pohanského systému: náboženstva, štátu, spôsobu života, morálky, sociálnej a rodinný život. Pre pohana bol kresťan „nepriateľom“ v najširšom zmysle slova: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus atď. Cisári, vládcovia a zákonodarcovia považovali kresťanov za sprisahancov a rebelov, ktorí otriasli všetkými základmi štátneho a spoločenského života. Kňazi a iní služobníci pohanského náboženstva museli byť prirodzene nepriateľskí voči kresťanom a vzbudzovať voči nim nepriateľstvo. Vzdelaní ľudia, ktorí neverili v antických bohov, no uctievali vedu, umenie a celú grécko-rímsku kultúru, videli v šírení kresťanstva – z ich pohľadu divokej východnej povery – veľké nebezpečenstvo pre civilizáciu. . Nevzdelaný dav, slepo pripútaný k modlám, pohanským sviatkom a rituálom, prenasledoval „ateistov“ fanatizmom. S takouto náladou v pohanskej spoločnosti by sa o kresťanoch mohli šíriť tie najabsurdnejšie chýry, nájsť vieru a vzbudzovať voči kresťanom novú nevraživosť. Celá pohanská spoločnosť s osobitnou horlivosťou pomáhala vykonávať tresty zákona proti tým, ktorých považovala za nepriateľov spoločnosti a dokonca ich obviňovala z nenávisti k celému ľudskému pokoleniu.
Od staroveku bolo zvykom počítať desať prenasledovaní kresťanov, a to cisármi: Nerom, Domiciánom, Trajánom, M. Auréliom, S. Severom, Maximinom, Deciom, Valeriánom, Aureliánom a Diokleciánom. Takýto počet je umelý, založený na počte egyptských rán alebo rohov bojujúcich proti baránkovi v Apokalypse. Nie je v súlade s faktami a nevysvetľuje udalosti dobre. Všeobecných, rozšírených systematických prenasledovaní bolo menej ako desať a neporovnateľne viac súkromných, miestnych a náhodných prenasledovaní. Prenasledovanie nemalo vždy a na všetkých miestach rovnakú prudkosť. Samotné zločiny vznesené proti kresťanom, napríklad sacrilegium, mohli byť podľa uváženia sudcu potrestané prísnejšie alebo miernejšie. Najlepší cisári, ako Traianus, M. Aurelius, Decius a Dioklecián, prenasledovali kresťanov, pretože pre nich bolo dôležité chrániť základy štátu a verejný život.
„Nehodní“ cisári, ako Commodus, Caracalla a Heliogabalus, boli ku kresťanom zhovievaví, samozrejme, nie zo sympatií, ale z úplnej nedbanlivosti o štátnych záležitostiach. Spoločnosť často sama začala prenasledovanie kresťanov a nabádala k tomu vládcov. To platilo najmä v čase verejnej katastrofy. V severnej Afrike platilo príslovie: „Neprší, preto sú na vine kresťania. Akonáhle nastala povodeň, sucho alebo epidémia, fanatický dav kričal: „Christianos ad leones“! Pri prenasledovaniach, ktorých iniciatíva patrila cisárom, boli niekedy v popredí politické motívy - neúcta k cisárom a protištátne ašpirácie, niekedy čisto náboženské motívy - popieranie bohov a príslušnosť k nezákonnému náboženstvu. Politiku a náboženstvo však nebolo možné nikdy úplne oddeliť, pretože náboženstvo bolo v Ríme považované za štátnu záležitosť.
Rímska vláda spočiatku nepoznala kresťanov: považovala ich za židovskú sektu. V tejto funkcii boli kresťania tolerovaní a zároveň boli rovnako opovrhovaní ako Židia. Za prvé prenasledovanie sa považuje Nero (64); ale v skutočnosti to nebolo prenasledovanie za vieru a zdá sa, že nepresiahlo hranice Ríma. Za požiar Ríma, za ktorý ho ľudová mienka vinila, chcel tyran potrestať tých, ktorí boli v očiach ľudu schopní hanebného činu. V dôsledku toho došlo v Ríme k známemu neľudskému vyvražďovaniu kresťanov. Odvtedy kresťania pociťovali úplný odpor k rímskemu štátu, ako to vidno z apokalyptického opisu veľkého Babylonu, ženy opojenej krvou mučeníkov. Nero bol v očiach kresťanov Antikristom, ktorý sa opäť zjaví, aby bojoval proti Božiemu ľudu, a Rímska ríša bola kráľovstvom démonov, ktoré bude čoskoro úplne zničené príchodom Krista a založením požehnané kráľovstvo Mesiáša. Za Nera v Ríme podľa starovekej cirkevnej tradície trpeli apoštoli Pavol a Peter. Druhé prenasledovanie sa pripisuje cisárskym. Domicián (81-96); ale nebolo to systematické a rozšírené. V Ríme bolo niekoľko popráv z málo známych dôvodov; Z Palestíny do Ríma boli predstavení Kristovi príbuzní podľa tela, potomkovia Dávidovi, o ktorých nevine sa však presvedčil sám cisár a umožnil im nerušený návrat do vlasti.
Prvýkrát začal rímsky štát konať proti kresťanom ako proti istej politicky podozrivej spoločnosti za cisára Trajána (98-117), ktorý na žiadosť Plínia mladšieho, vládcu Bitýnie, naznačil, ako by sa mali úrady vysporiadať. s kresťanmi. Podľa Plíniovej správy neboli medzi kresťanmi pozorované žiadne politické zločiny, snáď s výnimkou hrubej povery a nepremožiteľnej tvrdohlavosti (nechceli robiť úlitby a kadidlo pred cisárskymi obrazmi). Vzhľadom na to sa cisár rozhodol nehľadať kresťanov a neprijímať proti nim anonymné výpovede; ale ak sú právoplatne obvinení a po vyšetrovaní sa ukážu ako tvrdohlaví vo svojej poverčivosti, mali by byť potrestaní smrťou.
Počas krátkej vlády Maximina (235-238) boli v mnohých provinciách príčinou krutého prenasledovania cisárova nevôľa a fanatizmus davu, podnecovaného proti kresťanom rôznymi katastrofami. Za Maximinových nástupcov a najmä za Filipa Arabského (244-249) sa kresťania tešili takej zhovievavosti, že bol dokonca sám považovaný za kresťana. S nástupom Decia na trón (249-251) vypuklo proti kresťanom prenasledovanie, ktoré svojou systematickosťou a krutosťou prekonalo všetko, čo mu predchádzalo, dokonca aj prenasledovanie M. Aurélia. Cisár, starajúc sa o staré náboženstvo a o zachovanie všetkých starých štátnych poriadkov, sám viedol prenasledovanie; Provinční velitelia dostali v tejto veci podrobné pokyny. Vážna pozornosť bola venovaná tomu, aby nikto z kresťanov neušiel prehliadke; počet popravených bol mimoriadne vysoký. Kostol bol ozdobený mnohými slávnymi mučeníkmi; ale bolo aj veľa takých, ktorí odpadli, najmä preto, že predchádzajúce dlhé obdobie pokoja utlmilo časť hrdinstva mučeníctva.
Za Valeriána (253-260), na začiatku jeho vlády zhovievaví ku kresťanom, museli opäť znášať ťažké prenasledovanie. Aby vláda pobúrila kresťanskú spoločnosť, venovala teraz osobitnú pozornosť kresťanom z privilegovaných vrstiev a predovšetkým primasom a vodcom kresťanskej spoločnosti, biskupom. Biskup trpel v Kartágu. Cyprián, v Ríme pápež Sixtus II. a jeho diakon Vavrinec, hrdina medzi mučeníkmi. Valeriánov syn Gallienus (260 – 268) zastavil prenasledovanie a kresťania si asi 40 rokov užívali náboženskú slobodu – až do ediktu vydaného v roku 303 cisárom Diokleciánom.
Dioklecián (284-305) spočiatku nerobil nič proti kresťanom; niektorí kresťania dokonca obsadili významné pozície v armáde a vo vláde. Niektorí pripisovali zmenu nálady cisára jeho spolucisárovi Galeriovi (q.v.). Na ich kongrese v Nikomédii bol vydaný edikt, ktorý nariaďoval zákaz kresťanských stretnutí, ničenie kostolov, odnášanie a pálenie posvätných kníh a zbavenie kresťanov všetkých postavení a práv. Prenasledovanie sa začalo zničením nádherného chrámu nikomedských kresťanov. Čoskoro na to vypukol v cisárskom paláci požiar. Kresťania boli za to obviňovaní; vyšiel druhý edikt, prenasledovanie vzplanulo s osobitnou silou v rôznych oblastiach ríše, s výnimkou Galie, Británie a Španielska, kde vládol kresťanom naklonený Constantius Chlorus. V roku 305, keď Dioklecián opustil svoju vládu, Maximin, horlivý nepriateľ kresťanov, sa stal spoluvládcom Galeria. Utrpenie kresťanov a početné príklady mučeníctva našli výrečný opis v biskupovi Eusébiovi. Cézarea. V roku 311, krátko pred svojou smrťou, Galerius zastavil prenasledovanie a požadoval od kresťanov modlitby za ríšu a cisára. Maximin, ktorý vládol ázijskému východu, pokračoval v prenasledovaní kresťanov aj po smrti Galeriusa.
Postupne však silnelo presvedčenie o nemožnosti dosiahnuť zničenie kresťanstva. Prvý tolerančný edikt vydaný za Galeria nasledoval v rokoch 312 a 313. druhý a tretí edikt v rovnakom duchu, ktorý vydal Konštantín spolu s Liciniom. Podľa milánskeho ediktu z roku 313 dostali kresťania úplnú slobodu praktizovať svoju vieru; im boli vrátené ich chrámy a všetok predtým skonfiškovaný majetok. Od čias Konštantína si kresťanstvo užívalo práva a výsady dominantného náboženstva v Rímskej ríši, s výnimkou krátkej pohanskej reakcie za cisára Juliána (361-363).
Vo zvyšných písomných dôkazoch sa prenasledovanie spomína všade, ale v popisoch zahrnutých v Svätá Biblia alebo opustení kresťanmi, uvádzajú sa mýtickí ľudia, ktorí vydržali dlhé mučenie a boli posilnení vierou. Možno to tak bolo, ale ľudské schopnosti v nich sú značne prehnané. Dá sa predpokladať, že to platí aj pre rozsah prenasledovania. V tejto práci sú tri uhly pohľadu. Prenasledovanie ako nevyhnutnosť existujúcej vlády bez veľkej krutosti, prenasledovanie ako extrémna forma pohanského fanatizmu, systematický pohľad na prejavy prenasledovania v závislosti od vôle cisára.
Zoznam prameňov a literatúry
1.Eusébius z Cézarey. Cirkevné dejiny. Kniha 5.//<#"justify">3.Drake H.A. Lambs into Lions: Explaining Early Christian Intole-Rance // Minulosť a súčasnosť. 1996. Číslo 153.
4.Grant R.M. Meč a kríž. Londýn, 1966.
5.Keresztes P. Takzvaná druhá Justinova ospravedlnenie // Latomus. 1965. Číslo 24.
.Thompson L.L. Mučeníctvo Polykarpa: Smrť v rímskych hrách // Journal of Religion. 2002. Vol. 82.
7.Amosová E.V. „Zlatý vek“ Rímskej ríše, prenasledovanie kresťanov a problém tolerancie v antickej spoločnosti. // Novgorodský bulletin štátna univerzita. 2003. № 25.
8.Bolotov V.V. Prednášky o dejinách starovekej cirkvi. Časť 2. Dejiny cirkvi pred Konštantínom Veľkým. St. Petersburg 1910. S. 38.
9.Boissier. Rímske náboženstvo od Augusta po Antonínov. Preklad z francúzštiny M., 1878.
10.Eusebius Pamphilus. Cirkevné dejiny. / Za. SPbDA. Comm. S. A. Ershova. (Séria „Knižnica Alexandria“). Petrohrad: Amfora, 2005.
.Kudryavtsev V.V. Prednášky z dejín náboženstva a slobodného myslenia. Návod. M., 1997. Hneď teraz odošlite svoju žiadosť s uvedením témy, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.
