Nikde nedosiahla ikonopisecká maľba taký rozvoj ako v Rusku, nikde nevytvorila toľko majstrovských diel a v priebehu storočí sa stala obľúbenou formou výtvarného umenia celého ľudu.

Kult ikony (z gréckeho eikon – obraz, obraz) vznikol v 2. storočí. a rozkvetla v 4. storočí; Najstaršie zachované ikony pochádzajú zo 6. storočia. Ikonu netreba vnímať ako obraz identický s Božským, na rozdiel od predkresťanských idolov, ale ako symbol, ktorý umožňuje duchovné spojenie s „originálom“ (archetyp), teda preniknutie do nadprirodzeného sveta cez objekt materiálny svet.

Ikony boli robené najskôr technikou enkaustiky (vosková maľba), neskôr temperou v ojedinelých prípadoch mozaiky a neskôr (hlavne od 18. storočia) olejomaľba. Ikona sa rozšírila najmä v Byzancii; pôvodné školy ikonopisu vznikli v koptskom Egypte a Etiópii, v južných slovanských krajinách a v Gruzínsku. Staroveká ruská ikona získala skutočný umelecký jas a originalitu.

Na základe archeologických vykopávok sa zistilo, že práca s farbami bola známa v starovekom Rusku ešte pred prijatím kresťanstva. Svedčí o tom nález paličky na trenie farieb, objavený vo vykopávkach na mieste starovekého saranského osídlenia, kde bolo neskôr založené mesto Rostov Veľký. Ale technológia lakovania a spojivá, na ktoré sa farba natierala, zatiaľ nie sú známe.

Ikona pozostáva zo štyroch až piatich vrstiev usporiadaných v nasledujúcom poradí: základ, základný náter, vrstva farby, ochranná vrstva. Ikona môže mať rám vyrobený z kovu alebo akéhokoľvek iného materiálu.

Prvá vrstva je základ; najčastejšie je to drevená doska, na ktorej je nalepená látka zvaná pavoloka. Niekedy je tabuľa bez pavilónu. Veľmi zriedkavo bol základ pre diela žĺtkovej tempery vyrobený iba z plátna. Dôvod tohto javu je zrejmý. Ako hlavný stavebný materiál nám slúžilo drevo a nie kameň, takže drvivá väčšina ruských kostolov (9/10) bola drevená. Svojou dekoratívnosťou, jednoduchým umiestnením v kostole, svetlosťou a trvanlivosťou ich farieb (mleté ​​na vaječnom žĺtku), ikony maľované na doskách (borovica a lipa, pokryté alabastrovým základným náterom - „gesso“) sa dokonale hodili na dekoráciu Ruské drevené kostoly. Nie bez dôvodu sa zistilo, že v starovekej Rusi sa ikona objavila rovnako klasický tvar výtvarné umenie, ako v Egypte - reliéf, v Hellase - socha av Byzancii - mozaika.

Druhá vrstva je zemina. Ak je ikona namaľovaná neskoro, kombinuje sa tempera s farbami na iné spojivá (hlavne olej) a vrstvy základného náteru sú zafarbené (namiesto tradičnej kriedy alebo omietky sa používajú farebné pigmenty), nazýva sa to „základný náter“ . Ale v žĺtkovej tempere, ktorá prevládala v ikonopise, je zem vždy biela. Tento typ pôdy sa nazýva gesso.

Tretia vrstva je farebná. Vrstva farby pozostáva z rôznych farieb, ktoré sa postupne nanášajú na zem. Toto je najpodstatnejšia časť maliarskeho diela, pretože obraz sa vytvára pomocou farieb.

Štvrtou je ochranná (alebo krycia) vrstva sušiaceho oleja alebo olejového laku. Veľmi zriedkavo sa ako materiál na ochrannú vrstvu používal proteín. kuracie vajce(na bieloruských a ukrajinských ikonách). V súčasnosti - živicové laky.

Rámy pre ikony boli vyrobené samostatne a pripevnené k nim klincami. Prichádzajú z kovov, vyšívaných látok a dokonca aj z vyrezávaného dreva, pokrytého gessom a pozlátením. Rámami nepokryli celú obrazovú plochu, ale najmä svätožiaru (koruny), pozadie a polia ikony a menej často takmer celú jej plochu s výnimkou obrazov hláv (tvárí), rúk a nôh.

Na Rusi dlhé stáročia maľovali technikou žĺtkovej tempery; V súčasnosti sa používajú výrazy „vaječná tempera“ alebo jednoducho „tempera“.

Tempera (z talianskeho „temperare“ - miešať farby) je maľovanie farbami, v ktorých je spojivom najčastejšie emulzia vody a vaječného žĺtka, menej často - z rastlinného alebo živočíšneho lepidla zriedeného vo vode s prídavkom oleja resp. olejový lak. Farba a tón v dielach písaných temperou sú neporovnateľne odolnejšie voči vonkajšie vplyvy a zachovajú si svoju pôvodnú sviežosť oveľa dlhšie v porovnaní s olejomaľbami. Technika žĺtkovej tempery prišla do Ruska z Byzancie koncom 10. storočia spolu s umením maľby ikon.

Až do konca 19. storočia ruskí maliari ikon, keď hovorili o procese miešania pigmentu so spojivom, používali výraz „trieť farbu“ alebo „rozpustiť farbu“. A samotné farby sa nazývali „vytvorené“. Od začiatku 20. storočia sa začali nazývať vytvorené iba farby vyrobené zo zlatých alebo strieborných práškov zmiešaných so spojivom (vytvorené zlato, vytvorené striebro). Ostatné farby sa nazývali jednoducho tempery.

Ikony v Rusku sa objavili ako výsledok misionárskej činnosti byzantskej cirkvi v čase, keď význam cirkevného umenia bol vnímaný s osobitnou silou. Čo je obzvlášť dôležité a čo bolo silnou vnútornou motiváciou pre ruské cirkevné umenie, je to, že Rus prijal kresťanstvo práve v ére oživenia duchovného života v samotnej Byzancii, v ére jej rozkvetu. V tomto období nebolo nikde v Európe cirkevné umenie tak rozvinuté ako v Byzancii. A v tomto čase novoobrátená Rus dostala okrem iných ikon, ako príklad pravoslávneho umenia, neprekonateľné majstrovské dielo - ikonu Matky Božej, ktorá neskôr dostala meno Vladimír.

Rostovsko-Suzdalská škola.

Rostov-Suzdal a Zalesskaja Rus boli v staroveku rozľahlé územia od Oky a Volgy po Biele jazero. Tieto krajiny sa stali po Kyjeve druhým centrom ruskej štátnosti a kultúry. V samom centre Rusi v priebehu troch storočí, od 10. do 13. storočia, vznikli mestá Rostov Veľký, Murom, Suzdal, Vladimir, Belozersk, Uglič, Kostroma, Tver, Nižný Novgorod a Moskva.

Ikony namaľované v Rostove Veľkom ho predstavujú ako centrum, akúsi akadémiu pre maliarov severovýchodná Rus. Potvrdzujú význam a živú originalitu národného stredoruského starovekého maliarstva a jeho dôležitú úlohu vo verejnom umení.

Ikony školy Rostov-Suzdal nás už pri prvom zoznámení ohromujú jasom a čistotou svetla, výraznosťou prísneho dizajnu. Vyznačujú sa zvláštnou harmóniou rytmicky konštruovaných kompozícií a jemnými teplými odtieňmi farieb.

Najstaršia zo suzdalských ikon, Maksimovská Matka Božia, bola namaľovaná v roku 1299 na príkaz metropolitu Maxima v súvislosti s presunom metropolitnej stolice z Kyjeva do Vladimíra. Matka Božia je zobrazená v celej dĺžke s dieťaťom v náručí. Ikona má výrazné straty starodávnej maľby, ale nezvyčajne výrazná silueta a plynule prebiehajúce línie kresby hovoria o veľmi vysokej zručnosti jej tvorcov.

Maliarske diela zo 14. storočia – z čias boja proti mongolským Tatárom – nesú črty doby, ich obrazy sú plné hlbokej smútočnej sily. Svoj výraz našli v ikone Panny Márie (14. storočie). Je príznačné, že aj odev Matky Božej – maforium – svojou takmer čiernou farbou symbolizuje hĺbku smútku.

15. storočie sa právom považuje za rozkvet starovekého ruského maliarstva. V tradíciách školy Rostov-Suzdal bolo v 15. storočí namaľované jedno z majstrovských diel - ikona zobrazujúca sviatok príhovoru. Tento sviatok zaviedol Andrei Bogolyubsky a stal sa obzvlášť populárnym v krajine Vladimir-Suzdal. Ústredným obrazom tohto diela je Božia Matka, ktorá ľudí prikrýva svojím krytom a chráni ich pred ublížením. Toto dielo je plné pokojnej harmónie. Tento dojem vytvára vyvážená kompozícia, farebnosť postavená na vzťahoch svetlohnedých, červených a bielych farebných odtieňov.

V 15. storočí sa rozšírili najmä hagiografické ikony, na ktorých je obraz svätca orámovaný známkami s výjavmi z jeho života. Takto vznikla ikona svätého Mikuláša (16. storočie), svätca obzvlášť obľúbeného v Rusku. Táto ikona je pozoruhodná svojou bohatosťou ružových, svetlozelených, svetlohnedých jemných odtieňov, vedľa modrých a červených škvŕn na bielom pozadí. Táto sýtosť farieb dodáva ikone sviežosť a zvuk.

16. storočie, keď silnela myšlienka štátnosti, sa vyznačovalo prísnymi, vznešenými obrazmi. V tom čase bola namaľovaná ikona Matky Božej Hodegetrie (v gréčtine - „bojovník“). Popri takýchto dielach sú tu aj ďalšie, v ktorých cítiť živé ľudové chápanie obrazov a ich interpretácie.

Na ikone Zvestovania umelec predstavuje obraz labutí, ktoré sa v ľudovom presvedčení spájali s obrazom panenskej nevesty.

Od 2. polovice 16. storočia sa kompozícia ikon začala skomplikovať. Tento trend sa postupne zvyšuje a v 17. storočí sa umelec snaží čo najpodrobnejšie sprostredkovať legendu, ktorá je základom tohto alebo toho ikonického obrazu. Ikona „Zostup do pekla“ je teda nielen veľmi podrobná, ale pre väčšiu presvedčivosť je doplnená o nápisy. V podsvetí, vedľa démonov zosobňujúcich ľudský hriech, sú nápisy: „krádež“, „smilstvo“ a „zúfalstvo“.

Koncom 17. storočia sa v ruskej ikonomaľbe objavili črty, ktoré naznačovali približovanie sa éry realistickej maľby. Umelci sa snažia maľovať ikony spôsobom blízkym realistickosti, sprostredkúvajúc objem tvárí, postáv a prostredia. Práve tieto znaky charakterizujú ikonu vladimírskej Matky Božej z konca 17. storočia.

Všetky tieto ikony Rostovsko-Suzdalskej školy nás ohromujú buď jasom, sviežosťou a harmóniou umeleckej štruktúry, alebo zložitosťou a zábavnosťou rozprávania, otvárajú nám okno do minulosti a dávajú nám možnosť vstúpiť do kontakt s bohatým a istým spôsobom nie celkom pochopeným svetom našich predkov.

Moskovská škola.

Moskovská škola sa formovala a intenzívne rozvíjala v ére posilňovania moskovského kniežatstva. Obraz moskovskej školy v 14. storočí. predstavoval syntézu miestnych tradícií a vyspelých trendov v byzantskom a južnom slovanskom umení (ikony „Savior’s Ardent Eye“ a „Savior’s Envelopment“, 1340, Uspenská katedrála moskovského Kremľa). Rozkvet moskovskej školy koncom 14. – začiatkom 15. storočia. spojené s činnosťou vynikajúcich umelcov Feofana Gréka, Andreja Rubleva, Daniila Chernyho. Tradície ich umenia sa rozvíjali v ikonách a obrazoch Dionýzia, ktoré priťahujú pozornosť svojou sofistikovanosťou proporcií, dekoratívnou slávnosťou farieb a vyváženosťou kompozícií.

Rostovsko-suzdalská škola, známa v Rusku ešte z predmongolských čias, slúžila ako pôda, na ktorej sa v 14.-16. storočí rozvíjala a formovala moskovská maľba.

Existovala dlho vedľa Rostov-Suzdal, ale konečné rozpustenie Rostovsko-Suzdalskej maľby v novom moskovskom smere nenastalo. Originalita tých prvých je zrejmá a aj v 16. storočí ich diela zostávajú verné svojim tradíciám.

Kedy vznikla moskovská maliarska škola?

To je veľmi ťažké určiť, pretože umenie Moskvy sa spočiatku podobalo umeniu krajiny Vladimir-Suzdal, rovnako ako sa história samotnej Moskvy spojila s jej históriou.

Možno, že pôvod moskovskej školy možno spájať s takými ikonami stredoruského pôvodu, ako napríklad „Boris a Gleb“ zo začiatku 14. Kráľovsky majestátne, štíhle a elegantné, tieto mladé vojny vo veľkolepých šatách, s mečom a krížom v rukách.

Už v skorých moskovských ikonách sa farby navzájom dopĺňajú a krása ich rozmerovej konzistencie, a nie v kontrastoch. A lineárny rytmus moskovského ikonopisu je tiež jemne, ale sebavedomo koordinovaný v meranom zvuku, bez efektov, ktoré napríklad dáva vedľa seba vertikála s horizontálou.

Začiatkom 15. storočia zaujímala Moskva výnimočné postavenie vo východnej Európe z politického aj kultúrneho hľadiska. Moskovské kniežatstvo silnelo a rástlo. Do Moskvy prúdili umelci z mnohých krajín, pre ktorých sa stala jedným z najväčších kultúrnych centier. Takto skončil v Moskve Grék Theophanes, ktorý sa preslávil už v Novgorode.

Dokonalosť Feofanových umeleckých techník - odkaz veľmi starodávnej kultúry, ktorá už dávno dosiahla svoj zenit - bola obzvlášť dôležitá pre konečný rozvoj umenia mladej veľmoci, ktorá si už uvedomovala svoj globálny význam.

V Moskve, možno pod vplyvom moskovskej obrazovej tradície, prejavil Feofan vo svojich skladbách menšiu vášeň, menšiu dynamiku, ale viac ako v Novgorode majestátnu vážnosť. Svedčia o tom ústredné postavy vrstvy Deesis ikonostasu katedrály Zvestovania, ktoré namaľoval, medzi ktorými svojou malebnou dokonalosťou upúta najmä postava Márie. Žiadne iné jeho moskovské dielo sa nezachovalo.

Okrem samotného Feofana pracovali pod jeho generálnym vedením na maľbe katedrály Zvestovania: „Prokhor starší z Gorodets a mních Andrei Rublev.

Andrei Rublev bol už počas svojho života uctievaný pre svoju vynikajúcu zručnosť, ale skutočná sláva mu prišla po jeho smrti, a nie okamžite. Ale táto sláva sa ukázala ako nesporná.

Objav Rublevovej „Trojice“ urobil ohromujúci dojem; všetci boli naplnení bezhraničným obdivom: jeden z najvýznamnejších a najduchovnejších výtvorov svetovej maľby bol prepustený z väzenia, ktoré ho tak dlho skrývalo.

„Trinity“ slúžil ako základ pre obnovenie tvorivej individuality Andreja Rubleva. A dokonca bola vyslovená myšlienka, že práve toto konkrétne majstrovské dielo Rublev s najväčšou pravdepodobnosťou poskytuje kľúč k pochopeniu krás celej starej ruskej maľby.

Celý Rublevov obraz znie ako nádherná symfónia, ako lyrický verš o univerzálnej bratskej náklonnosti. Koľko radosti je tu pre nás veľkoryso pripravené len prostredníctvom maliarskych prostriedkov, takže pred týmto stvorením Rubleva sme skutočne pripravení súhlasiť s Leonardom Da Vincim, ktorý povedal, že maľba je kráľovnou umení.

Tieto pocity, tieto radosti vznikajú pri kontemplácii Rublevovej „Trojice“, aj keď neviete, čo je v podstate jej zápletka. Ikona v nádherných farbách a obrazoch oslavuje bratstvo, jednotu, zmierenie, lásku a svojou krásou hlása nádej na víťazstvo týchto dobrých zásad.

V Rublevovom diele našla staroveká ruská obrazová kultúra svoj najjasnejší a najkompletnejší výraz a jeho „Trojica“ bola predurčená slúžiť ako maják pre všetky nasledujúce ruské ikony, kým toto umenie nestratilo svoju plnosť. Pečať Rublevovho génia je na mnohých umeleckých dielach, na ktoré má byť ruský ľud právom hrdý.

Množstvo vynikajúcich moskovských ikon prvých desaťročí 15. storočia svedčí o všeobecnom rozkvete maliarstva v ére Rublevu. Jeden z najväčších majstrov, ktorého mená sa k nám nedostali, bol autorom ikony archanjela Michala z archanjelskej katedrály v Moskve, ktorú možno vo svojich umeleckých prednostiach zaradiť medzi najvyššie výdobytky starovekého ruského maliarstva. Navyše to, čo v tejto ikone triumfuje, nie je princíp jasnej radosti alebo upokojujúcej úprimnosti, ale epická, hrdinská.

Archanjel Michael tu nie je krotký, namyslený anjel s poeticky sklonenou hlavou, ale hrozivo vztýčený mladý bojovník s mečom v rukách dýchajúci odvahou. Nie nadarmo bol považovaný za vodcu nebeskej armády, dobyvateľa Satana a patróna ruských kniežat. Toto už nie je sladký sen o usporiadanom svete, ale stelesnenie vojenskej odvahy a vôle bojovať.

Celá kompozícia vo svojom lineárnom a farebnom rytme je dynamická, všetko v nej kypí, akoby poslúchalo nejakú silu, ktorá sa zjavuje v pohľade okrídleného strážcu ruskej zeme.

...Pochodeň ruského umenia, tak vysoko zdvihnutá Rublevom, prechádza koncom storočia do rúk jeho dôstojného nástupcu Dionýzia. Jeho fresky kláštora Ferapontov sú pamätníkom starovekého ruského umenia. Jeho skladby majú takú ľahkú eleganciu, takú vysokú dekoratívnosť, takú znamenitú pôvab, takú sladkú ženskosť v ich rytme, v ich jemnom zvuku a zároveň takú slávnostnú, prísne odmeranú, „pomalosť“, ktorá zodpovedala súdnemu ceremoniálu v Moskve. tej doby. V tejto odmeranosti a zdržanlivosti prejavuje Dionysius umeleckú múdrosť, ktorú už ocenili jeho súčasníci. Obraty postáv sú sotva naznačené, pohyby niekedy zamrznú v jednom geste či dokonca náznaku gesta. Ale to stačí, pretože celistvosť a krása jeho skladieb je založená na absolútnej vnútornej rovnováhe všetkých častí. A ako správne hovorí P. P. Muratov, „po Dionýziovi vytvorilo staroveké ruské maliarstvo mnoho krásnych diel, ale dionýzsky rozmer a harmónia sa mu už nikdy nevrátili.“

Posledná veľká klapka krídel starodávnej ruskej kreativity.

Stroganovská škola.

Názov „Stroganovova škola“ vznikol kvôli častému používaniu rodinnej značky solvyčegodských obchodníkov Stroganovcov na zadnej strane ikon tohto hnutia, no autormi väčšiny diel Stroganovovej školy boli moskovskí kráľovskí maliari ikon, ktorí plnil aj objednávky od Stroganovcov - znalcov jemného a sofistikovaného remeselného spracovania. Ikony školy Stroganov sa vyznačujú malými rozmermi, miniatúrnym písmom, bohatou, hustou farebnou schémou založenou na poltónoch, obohatenou o rozšírené použitie zlata a striebra, krehkou jemnosťou póz a gest postáv a zložitou fantáziou. krajinných pozadí.

Novgorodská škola.

Staroveké pamiatky novgorodskej maľby sa najviac zachovali. V niektorých dielach možno vysledovať vplyv byzantského umenia, čo hovorí o širokých umeleckých väzbách Novgorodu. Obvyklým typom je nehybný svätec s veľkými črtami tváre a široko otvorenými očami. Napríklad „St. George“, Armory Chamber, Moskva; obojstranná ikona s vyobrazeniami Ručne zhotoveného Spasiteľa a Uctievanie kríža, koniec 12. storočia, Treťjakovská galéria.

Sláva „novgorodských písmen“ - ikon novgorodskej školy - bola taká veľká, že mnohí znalci považovali takmer všetky najlepšie staré ruské ikony za Novgorod a niektorí výskumníci sa dokonca pokúsili pripísať Rublevovi a Dionýziovi.

Tieto pokusy neboli opodstatnené. Niet však pochýb o tom, že v 15. storočí dosiahla svoj vrchol novgorodská škola, ktorá „zanecháva všetko, čo bolo predtým vytvorené“. (I.V. Alpatov)

V novgorodskom maliarstve, takmer od jeho vzniku a vo všetkých nasledujúcich storočiach, sa ľudový princíp prejavuje s osobitnou silou, s osobitnou vytrvalosťou. Vo všeobecnosti bude odrážať prakticko-ekonomický postoj k funkciám a významom svätých.

Úzke prelínanie božských síl so silami prírody a jej výhod, zdedených z pohanstva, s každodenným životom, dlho zanechalo stopy v staro ruskom svetonázore.

Maliar ikon nikdy nemaľoval zo života, snažil sa zachytiť myšlienku. Novgorodské maliarstvo sa vyznačuje najmä túžbou urobiť myšlienku mimoriadne jasnou, skutočne hmatateľnou a prístupnou.

Medzi prvými ikonami Novgorodu, ktoré sa k nám dostali, sú majstrovské diela svetového významu. Takým je napríklad „Anjel zlatých vlasov“, napísaný pravdepodobne koncom 12. storočia. Ako vysoký čistá krása na tomto nezabudnuteľnom obrázku!

Na ikone novgorodskej školy „Nanebovzatie“ (13. storočie) nás niektoré postavy apoštolov doslova šokujú životnou pravdou tých hlbokých zážitkov, ktoré v nich zachytil nám neznámy inšpirovaný umelec. Umelec často zobrazoval veľmi skutočných ľudí, zároveň typických predstaviteľov vládnucej novgorodskej elity, s vyššími nebeskými silami. Ide o významný fenomén v starovekom ruskom maliarstve, veľmi charakteristický pre novgorodskú školu s túžbou po konkrétnosti a pravdivej expresívnosti. Vďaka tomu si vieme jasne predstaviť podobu vtedajšieho vznešeného Novgorodčana.

Novgorodské ikony sú veľmi emotívne. Tak v ikonách „Usnutie Panny Márie“ s ohromujúcou silou umelec sprostredkoval veľkú drámu smrti, všetko pohlcujúci ľudský smútok. Rovnaká téma našla svoje vyjadrenie v známej ikone „Pohreb“ (2. polovica 15. storočia).

Novgorodské ikony sú nádherné pre svoje farebné kontrasty. Každá farba v nich hrá sama o sebe a každá umocňuje tú druhú vo vzájomnej protiklade. Kompozície novgorodského maliarstva, bez ohľadu na to, aké zložité môžu byť - jedno-, dvoj-, trojciferné alebo viacdejové, naratívneho charakteru - sú všetky jednoduché, dokonale vpísané do roviny a v súlade s ich formami. Všetky prvky sú rozdelené rovnomerne a podľa ich dôležitosti. Nie sú ani príliš zaneprázdnené, ani prázdne. Priestory pozadia medzi jednotlivými obrázkami nadobúdajú nádherné tvary, ktoré zohrávajú veľkú úlohu v kompozícii. Postavy, hory, stromy sú často usporiadané symetricky. Týmto boli skladby uzavreté a boli úplne dokončené. Túto symetriu zároveň narúšali obraty postáv, záklony ich hláv a rôzne tvary hôr, plošín, budov, stromov a iných obrazov.

Iné školy maľby ikon.

Povolžská škola.

Ikony regiónu Volga sa vyznačujú týmito vlastnosťami: energická, jasná štruktúra, tmavé, hlboko znejúce tóny. Pôvod ikony z regiónu Volga odhaľuje zvláštnu záľubu vo vodnej krajine. Sú štyri. Tri ukazujú svieže tmavé vody hrajúce sa so strmými vlnami. Na štvrtej sú tiché vody, piesočnaté pobrežie, kde sa za bieleho dňa stane zázrak: cestovateľ s bielym vrecom na pleci prichádza na breh z otvorenej obrovskej tlamy ryby. Táto ikona sv. Mikuláša zo Zaraisiek s jeho životom (16. storočie).

Zaujímavá je ikona „Pohreb“ (koniec 15. storočia). Postavy postáv sú usporiadané v jasných horizontálnych radoch rovnobežných s hrobom s telom Krista. Akoby sa tieto vodorovné čiary opakovali, v pozadí sú rímsy kopcov, ktoré sa rozchádzajú od stredu do strán. Postava Márie Magdalény s vysoko zdvihnutými rukami akoby zosobňovala beznádej a zúfalstvo.

Na ikone „Posledná večera“ (koniec 15. storočia) sprostredkúva dramatickú situáciu ikonopisec mimoriadne expresívne: zamrznutí v rôznych pózach, s rôznymi gestami rúk, sú apoštoli vyobrazení okolo bieleho oválneho stola. Vľavo na čele sedí Kristus, ktorému vo výraznom pohybe padol vonkajší apoštol.

Jaroslavľská škola.

Jaroslavľská ikonopisecká škola vznikla začiatkom 16. storočia. počas rýchly rast obyvateľstvo mesta, formovanie triedy obchodníkov. Diela jaroslavských majstrov zo začiatku 13. storočia sa k nám dostali, známe sú diela zo 14. storočia a čo do počtu zachovaných pamiatok maliarstva zo 16. a 17. storočia. Jaroslavľská škola nie je nižšia ako iné staré ruské školy. Diela Jaroslavľských majstrov starostlivo zachovávali tradície vysokého umenia starovekého Ruska až do polovice 18. storočia. Ich maľba vo svojej podstate zostala verná tomu veľkému štýlu, ktorého princípy sa formovali v dávnych dobách a dlho sa rozvíjali v miniatúrnej maľbe. Spolu s „drobnými“ obrázkami mali Jaroslavľské ikony v 18. storočí. napísal aj skladby, v ktorých láska k veľké masy, k prísnym a lakonickým siluetám, k jasnej a jasnej štruktúre scén v známkach je zrejmá rovnako ako v dielach majstrov 15-16 storočia. Diela Jaroslavľských majstrov druhej polovice 17. - začiatku 18. storočia. V Rusku boli dlho uznávaní ako príklady starého národného umenia. Zozbierali ich obdivovatelia starovekej ikonomaľby - starí veriaci, starostlivo ich študovali umelci Palekh a Mstera, ktorí v tom pokračovali aj v 19. a 20. storočí. maľovať ikony v tradíciách ruskej stredovekej maľby.

Jedna z najstarších ikon, ktorá sa k nám dostala, je „Naša Pani z Veľkej Panagie“. V dekoratívnom dizajne ikony hrá dôležitú úlohu použitie zlata, ktoré dodáva obrazu dojem majestátnej krásy a nadpozemskej nádhery. Rytmická konštrukcia ikony využíva aj aktivitu bielej farby, umne využitú pri písaní tvárí.

Emocionálna intenzita obrazu je charakteristická pre ikonu „Savior Not Made by Hands“ (13. storočie). Umocňuje ju bohatá, výrazná maľba pozadia - doska je navrhnutá v žiarivo žltých a červených tónoch niekoľkých odtieňov.

škola v Nižnom Novgorode.

Jednou zo zaujímavých ikon pôvodu Nižného Novgorodu je „Ohnivý výstup proroka Eliáša so životom“ (14. storočie). Je napísaná široko a voľne. Životné scény sú plné pohybu, gestá sú výrazné. Najbohatšia paleta individuálnych vlastností postáv. Tváre sú namaľované tmavým sankirom: voľné písmo jasnou bielou farbou označuje výraznosť tvaru tváre a ostrosť pohľadu. Umelec sa zameriava na hlavnú vec - stav mysle, impulz, vyjadrenie ducha; V ikone je napätie, akýsi koncentrovaný stav pochopenia pravdy a reflexie.

Ikona „Zázrak Dmitrija Solúnskeho so životom“ (prvá polovica 16. storočia) bola vyrobená rovnakým spôsobom - rovnaká charakteristická grafická jasnosť siluety a jasné sýte farby, ktoré odlišujú pamiatky Nižného Novgorodu zo 14.-16. storočia.

Tverská škola.

Tverská škola ikonopisu sa rozvinula v 13. storočí. Ikony a miniatúry tverskej školy sa vyznačujú tvrdou expresivitou obrazov, napätím a výrazom farebných vzťahov a zdôraznenou lineárnosťou písma. V 15. storočí zintenzívnila sa jeho dovtedy charakteristická orientácia na umelecké tradície krajín Balkánskeho polostrova.

Pskovská mierka.

Pskovská škola sa rozvíjala v období feudálnej fragmentácie a svoj vrchol dosiahla v 14.-15. Vyznačuje sa zvýšeným výrazom obrazov, ostrosťou svetelných odleskov a nefalšovanými ťahmi štetca (ikony „Katedrála Panny Márie“ a „Paraskeva, Varvara a Ulyana“ – obe 2. polovica 14. storočia, Treťjakovská galéria). V maliarstve sa na prelome 15. a 16. storočia začal rozpad pskovskej školy.

Ikonomaľba hrala dôležitú úlohu v starovekom Rusku, kde sa stala jednou z hlavných foriem výtvarného umenia. Najstaršie staroveké ruské ikony mali tradície, ako už bolo spomenuté, byzantskej ikonomaľby, ale veľmi skoro v Rusku vznikli ich vlastné charakteristické centrá a školy maľby ikon: Moskva, Pskov, Novgorod, Tver, stredoruské kniežatstvá, „severné písmená“ , atď. Objavili sa aj ich vlastní ruskí svätci a ich vlastné ruské sviatky (Ochrana Panny Márie atď.), ktoré sa zreteľne odrážajú v ikonopise.

Umelecký jazyk ikony bol už dlho zrozumiteľný každému človeku v Rusku, ikona bola knihou pre negramotných. Samotné slovo „ikona“ preložené z gréčtiny znamenalo obraz, obraz. Najčastejšie sa obracali k obrazom Krista, Matky Božej a svätých a tiež zobrazovali udalosti, ktoré sa považovali za posvätné.

A napriek tomu, aj v tomto štáte, malebný súbor Sophia z Kyjeva ohromuje vznešenosťou a jednotou dizajnu, stelesňujúceho svet myšlienok stredovekého človeka. Vzhľad svätých v mozaikách Sophie z Kyjeva je blízko kánonu vyvinutého v byzantskej maľbe: predĺžená oválna tvár, rovný dlhý nos, malé ústa s tenkou hornou a bacuľatou spodnou perou, obrovské, široké otvorené oči, prísny, často prísny výraz. Niektorí svätci a najmä svätci v apside však pôsobia portrétnym dojmom. Vo všeobecnosti, napriek neúplnému zachovaniu, je hodnosť svätca s ozvenou helenistického portrétovania v tvárach, s jasnou konštruktívnosťou foriem a rafinovanosťou farieb jednou z najsilnejších častí dekoratívneho súboru.

V 11. storočí vzniklo množstvo maliarskych diel. Kyjevsko-pečerský paterikon si dokonca zachoval meno slávneho ruského maliara ikon 11. – začiatku 12. storočia. Pečerský mních Alimpiy, ktorý študoval u gréckych majstrov. Súčasníci o mníchovi-maliarovi povedali, že „bol veľmi šikovný v maľovaní ikon“, ikonopis bol hlavným prostriedkom jeho existencie. Ale to, čo zarobil, utrácal veľmi svojským spôsobom: za jednu časť kúpil všetko, čo bolo pre jeho remeslo potrebné, druhú rozdal chudobným a tretiu daroval Pečerskému kláštoru. Väčšina diel z tohto obdobia sa k nám nedostala.

Ikony vladimirsko-suzdalských majstrov 12. storočia. sa preslávil v r posledné roky po ich vyčistení Ústrednými štátnymi reštaurátorskými dielňami. Niektoré ikony sú stále štýlovo veľmi blízke kyjevským pamiatkam z 11. storočia. Medzi takéto ikony patrí horizontálne predĺžená ikona s obrazom „Deesis“ v tvare ramena z moskovskej katedrály Nanebovzatia Panny Márie (Kristus, Matka Božia a Ján Krstiteľ). S kyjevskými umeleckými tradíciami je spojená aj slávna Jaroslavľ Oranta, ktorá prišla do Jaroslavľa z Rostova. Monumentálna, majestátna postava oranty sa proporčne približuje postavám v kyjevských mozaikách. Monumentálna, slávnostná ikona Dmitrija Solúnskeho, (do 12. storočia) privezená z mesta Dmitrov, svojou ideálnou správnosťou, symetriou a „sochárskou“ modeláciou veľmi svetlej tváre pripomína jaroslavskú orantu. Ikona Juraja z konca 12. storočia do začiatku 14. storočia patrí podľa všetkého aj k vladimirsko-suzdalskej škole. Umelec tu vytvoril aj obraz bojovníka, ale mladšieho, s krásnou, výraznou tvárou. Pre úplnejší popis predmongolského maliarstva Vladimir-Suzdal je potrebné zastaviť sa pri jednej ikone z konca 12. storočia, ktorá sa výrazne líši od všetkých predchádzajúcich. Ide o ikonu Panny Márie Belozerskej, ktorá je akýmsi prepracovaním typu Panny Márie Vladimírskej. Ikona vytvorená na severnom okraji krajiny Vladimir-Suzdal ľudový umelec, vyniká monumentálnosťou a hlboko emotívnym stvárnením obrazu smútiacej matky. Mimoriadne výrazný je pohľad obrovských očí upretých na diváka a bolestivo skrútené ústa. Na obraze Krista - mladíka, so škaredou tvárou, veľkým čelom, tenkým krkom a dlhými nohami, holými po kolená, sú črty pozorovania života, ostro zachytené detaily. Celý obraz ako celok sa vyznačuje rovinnosťou a hranatosťou vzoru. Ikona je vyrobená na striebornom pozadí v zdržanlivej a ponurej palete. Na jeho modrých poliach sú medailóny s obrazmi svätcov s ruskými typmi tvárí po prsia, písanými širším obrazovým spôsobom na ružovom a modrom podklade.

V súvislosti s fragmentáciou vladimirsko-suzdalského kniežatstva na množstvo malých kniežatstiev začali v hlavných mestách týchto kniežatstiev vznikať miestne školy, čiastočne nadväzujúce na tradície vladimirsko-suzdalského maliarstva (Jaroslavl, Kostroma, Moskva, Rostov, Suzdal). , atď.).

Keď už hovoríme o procese vytvárania ikony, treba poznamenať vysokú zložitosť a jemnosť diela. Na začiatok sa šikovne vybrala doska (najčastejšie z lipy), na povrch ktorej sa nanieslo horúce rybie lepidlo (pripravené z bublín a chrupaviek jeseterovitých rýb) a pevne sa prilepil nový plátenný vankúš. Na záves sa v niekoľkých etapách nanášalo Gesso (základ pre maľbu), pripravené z mletej kriedy, vody a rybieho lepidla. Gesso bolo vysušené a vyleštené. Starí ruskí maliari ikon používali prírodné farbivá – miestne mäkké íly a tvrdé drahé kamene privezené z Uralu, Indie, Byzancie a iných miest. Na prípravu farieb sa kamene rozdrvili na prášok, pridalo sa spojivo, najčastejšie žĺtok, ako aj guma (vo vode rozpustná živica z akácie, slivky, čerešne, slivky čerešňovej). Ikonopisci varili sušiaci olej z ľanového alebo makového oleja, ktorým pokryli maľbu ikon.

Bohužiaľ, staroveké ikony k nám prišli značne zmenené. Pôvodnú nádhernú maľbu ukrýval časom stmavnutý film schnúceho oleja, ktorým bola hotová ikona v stredoveku prekrytá, ako aj niekoľko vrstiev neskorších renovácií ikony.

Medzi prvými ikonami Novgorodu, ktoré sa k nám dostali, sú majstrovské diela svetového významu. Takým je napríklad „Zlatovlasý anjel“, napísaný pravdepodobne koncom 12. storočia. S najväčšou pravdepodobnosťou ide o fragment rádu Deesis. Hlboká spiritualita smutnej tváre s obrovskými očami robí obraz ikony očarujúco krásnym. Aká vysoká, čistá krása na tomto nezabudnuteľnom obraze! Pečiatka Byzancie je stále jasná a v krásnej oválnej tvári s jemným rumenom pod vlnitými vlasmi, zdobenými zlatými nitkami, žiari niečo skutočne helénske. Ale smútok v očiach, taký žiarivý a hlboký, všetka táto sladká sviežosť, všetka táto vzrušujúca krása, nie je už odrazom ruskej duše, pripravenej realizovať svoj zvláštny osud so svojimi tragickými skúškami.

Znaky umeleckej kyjevskej tradície sú dodnes zachované v množstve ikon 12. a začiatku 13. storočia, pochádzajúcich najmä z Novgorodu. Toto je „Spasiteľ nevyrobený rukami“ (tvár Krista zobrazená na tabuli) z katedrály Nanebovzatia v Moskovskom Kremli (XII. storočie). Táto ikona mala v Novgorode osobitnú úctu a bola oslavovaným obrazom. Svedčí o tom jeden z novgorodských rukopisov z 13. storočia (Zakharyevského prológ). Prísna tvár Krista s obrovskými očami je namaľovaná v olivovo-žltých tónoch. Jej zdržanlivosť oživuje červený nával líc, ako aj čelo a kontúra nosa, rôzne klenuté obočie dáva Kristovu tvár

Špeciálna výraznosť, rovnako ako asymetria a zakrivenie línií dodávajú novgorodským kostolom osobitnú plastickú výraznosť.

Hlavným, ústredným obrazom celého starovekého ruského umenia je obraz Ježiša Krista, Spasiteľa, ako ho nazývali v Rusku. Spasiteľ (Spasiteľ) - toto slovo úplne presne vyjadruje myšlienku o ňom kresťanské náboženstvo. Učí, že Ježiš Kristus je človek a zároveň Boh a Boží Syn, ktorý priniesol spásu ľudskému pokoleniu.

Tradične umiestnené na akomkoľvek jeho obrázku na oboch stranách hlavy IC XC – slovné označenie jeho osobnosti, skratka jeho mena – Ježiš Kristus („Kristus“ v gréčtine – pomazaný, posol Boží). Tiež tradične sú hlavy Spasiteľa obklopené svätožiarou - kruhom, najčastejšie zlatým - symbolickým obrazom svetla, ktoré z neho vychádza, večné svetlo, a preto nadobúda okrúhly tvar bez začiatku. Táto svätožiara, na pamiatku obety, ktorú priniesol na kríži pre ľudí, je vždy lemovaná krížom.

Veľmi dôležitým a rozšíreným typom zobrazenia Spasiteľa v starovekom ruskom umení bol typ nazývaný „Všemohúci Spasiteľ“. Pojem „Všemohúci“ vyjadruje základnú myšlienku kresťanskej doktríny o Ježišovi Kristovi. „Všemohúci Spasiteľ“ je polovičný obraz Ježiša Krista v ľavej ruke s evanjeliom – znakom učenia, ktoré priniesol svetu – a pravou rukou, pravou rukou, zdvihnutou v geste požehnania adresovanom tento svet. Ale nielen tieto dôležité sémantické atribúty spájajú obrazy Všemohúceho Spasiteľa. Umelci, ktorí ich vytvorili, sa s osobitnou úplnosťou snažili obdarovať obraz Ježiša Krista božskou silou a vznešenosťou.

Mozaikový obraz Spasiteľa Pantokratora sa dostal k nám do kupole jedného z najstarších kostolov - katedrály Hagia Sophia v Kyjeve (1043-1046).

S rovnakými vlastnosťami Pána sveta ako Všemohúci Spasiteľ, s evanjeliom v ľavej ruke a pravicou zdvihnutou v požehnaní, bol Ježiš Kristus zobrazený aj v obľúbených skladbách „Spasiteľ na tróne“. Jeho kráľovskú moc tu naznačovalo už samotné sedenie na tróne (tróne). Na týchto obrazoch bolo obzvlášť jasné, že Pán sveta je aj jeho sudcom, pretože Spasiteľ „posadiac na trón“ vykoná svoj posledný súd nad ľuďmi a svetom.

Tieto ikony chránili Rusko po stáročia. Zastavovali armády, liečili chorých a zachraňovali ich pred požiarmi.

1. Vladimír Ikona Matky Božej

Vladimírsku ikonu Matky Božej podľa legendy namaľoval sám evanjelista Lukáš. Do Ruska ho priviezli začiatkom 12. storočia ako dar kniežaťu Mstislavovi.

Ikona bola uznaná ako zázračná po tom, čo trikrát stiahla vojská útočníkov z Moskvy.

Teraz je ikona v kostole-múzeu svätého Mikuláša v Tolmachi v Treťjakovskej galérii.

2. Ikona "Trojica"

Slávnu ikonu Najsvätejšej Trojice namaľoval Andrej Rublev v 15. storočí pre ikonostas katedrály Najsvätejšej Trojice. Za 600 rokov svojej existencie bola ikona päťkrát obnovená, no po reštaurovaní v roku 1919 bola opäť objavená autorská vrstva.

Teraz je ikona uložená v Treťjakovskej galérii v Moskve.

3. Kazaňská ikona Matky Božej

Kazanská ikona Matky Božej sa našla na popole v roku 1579 po tom, čo sa Matka Božia trikrát zjavila vo sne dievčaťu Matrona. Dnes je Kazaňská ikona Matky Božej jednou z najpopulárnejších v Rusku. Verí sa, že práve jej záštita pomohla Požarského milícii vyhnať Poliakov z Moskvy.

Z troch zázračných zoznamov sa do dnešných dní zachoval len ten petrohradský, dnes je uložený v Kazanskej katedrále v Petrohrade.

4. Tikhvinská ikona Matky Božej

Všeobecne sa uznáva, že Tikhvinská ikona Matky Božej bola nájdená v Tikhvine v roku 1383. Ikona je uctievaná ako zázračná. Podľa legendy to bol jej príhovor v roku 1613, ktorý pomohol zachrániť kláštor Nanebovzatia Matky Božej Tikhvin pred švédskou inváziou.

Teraz je ikona Tichvinskej Matky Božej v Tikhvinskom Dormition kláštore.

5. Smolenská ikona Preblahoslavenej Panny Márie

ikona Smolensk Svätá Matka Božia bol prinesený do Ruska v 11. storočí. Pripísali sa jej mnohé zázraky, vrátane záchrany Smolenska pred inváziou Batu Chána v roku 1239.

Existuje veľa kópií ikony Smolenska, ale prototyp sa stratil počas okupácie Smolenska nemeckými jednotkami v roku 1941.

6. Iveron Ikona Matky Božej

V 9. storočí bola ikona Iveron uchovávaná v dome zbožnej vdovy, ktorá ju zachránila pred zničením spustením do mora. O dve storočia neskôr sa ikona zjavila mníchom z kláštora Iveron na hore Athos.

V 17. storočí bola kópia zázračnej ikony privezená do Ruska. Dnes si môžete uctiť obraz v kláštore Novodevichy.

7. Don Ikona Matky Božej

Donská ikona Matky Božej je obojstranná, na rube je vyobrazené Zosnutie Matky Božej. Autorstvo ikony sa pripisuje Theophanesovi Grékovi. Podľa legendy kozáci darovali túto zázračnú ikonu Dmitrijovi Donskoyovi pred bitkou pri Kulikove v roku 1380.

Dnes je ikona uložená v Treťjakovskej galérii a opúšťa ju každý rok 1. septembra (19. augusta, starý štýl). V tento deň je obraz prevezený do kláštora Donskoy na slávnostnú bohoslužbu.

8. Ikona znamenia Preblahoslavenej Panny Márie

Ikona znamenia Preblahoslavenej Panny Márie pochádza z 12. storočia. V roku 1170, keď Andrei Bogolyubsky obliehal Veľký Novgorod, počas sprievodu pozdĺž hradieb bola ikona prebodnutá náhodným šípom. Ikona začala plakať a Bogolyubského jednotky zdesene utiekli.

Obraz je dodnes uložený v Katedrále sv. Sofie vo Veľkom Novgorode.

9. Kursk-koreňová ikona Matky Božej

Ikona bola nájdená v lese neďaleko Kurska na Narodenie Panny Márie v roku 1295. Na mieste získanej snímky okamžite začal vytekať prameň.

Podľa legendy bola ikona po tatarsko-mongolskom nájazde rozrezaná na polovicu, ale akonáhle sa jej časti spojili, zázračne „zrástla“.

V roku 1920 bola Wrangelova armáda z Ruska odvezená Kurská koreňová ikona Matky Božej. Od roku 1957 je uložený v Znamenskyj katedrále Biskupskej synody v New Yorku.

10. Feodorovská ikona Matky Božej

Presný dátum namaľovania Theodorovej ikony Bohorodičky nie je známy, no prvé zmienky pochádzajú z 12. storočia. Ikona je považovaná za zázračnú, niekoľkokrát bola zachránená pred ohňom a v roku 1613 touto ikonou požehnala mníška Marta svojho syna Michaila Romanova, keď bol zvolený do kráľovstva.

Zázračnú ikonu si môžete uctiť v kláštore Epiphany-Anastasia v Kostrome.

11. Ikona Pskov-Pechersk „Neha“

Ikona „Neha“ je kópiou Vladimírskej ikony Matky Božej z roku 1521. Podľa legendy Pskovsko-pečerská ikona chránila Pskov v roku 1581 pred obliehaním poľského kráľa Štefana.

Teraz je ikona v katedrále Nanebovzatia Panny Márie kláštora Pskov-Pechersk.

12. Svätý Mikuláš (Ikona Ugresh)

Ikona Ugresh sa objavila Dmitrijovi Donskoyovi na ceste na Kulikovo pole v roku 1380. Neskôr bol na tomto mieste založený kláštor, kde bol obraz uchovávaný až do zrušenia kláštora v roku 1925.

Teraz je zázračná ikona v Štátnej Treťjakovskej galérii v Moskve.

13. Ikona „Spasiteľ Eleazára“

Odhalený obraz Spasiteľa Eleazára sa našiel v novembri 1352. Ikona bola rozpoznaná ako zázračná a strom, na ktorom sa ikona našla, bol zamurovaný do klenby chrámu postaveného tam, kde sa ikona našla.

Od augusta 2010 je ikona Spasiteľa Eleazarovského uložená v Spaso-Eleazarovskom kláštore pri Pskove.

14. Ikona sv. Mikuláša Divotvorcu (Mikuláš z Mozhaisk)

Ikona bola namaľovaná v prvej polovici 17. storočia zo známej vyrezávanej plastiky zobrazujúcej svätého Mikuláša Divotvorcu s mečom v rukách. V rokoch 1993-1995 bola ikona zreštaurovaná a odhalila spodné vrstvy farby.

Teraz je obraz v kostole Zostúpenia Ducha Svätého v Mozhaisku.

15. Ikona Matky Božej siedmich šípov

Odhalený obraz Ikony Matky Božej zo siedmich šípov sa našiel vo zvonici vo Vologde. Dlhé roky po nej chodili farníci, pričom si ju mýlili s podlahovou doskou. Obraz bol rozpoznaný ako zázračný počas epidémie cholery v roku 1830.

Dnes sa odhalený obraz stratil, ale jedna zo slávnych kópií, ikona prúdiaca myrha „Sedem šípov“, sa nachádza v kostole archanjela Michaela v Moskve.

16. Ikona Svätej Matrony v Moskve

Matrona z Moskvy bola kanonizovaná až v roku 1999, ale jej ikona, namaľovaná v 21. storočí, už bola uznaná za zázračnú. Zoznam obsahuje časticu svätcovho závoja a relikvie.

Môžete si uctiť svätyňu v kláštore príhovoru v Moskve.

17. Ikona blahoslavenej Xénie z Petrohradu

Blahoslavená Xénia z Petrohradu bola kanonizovaná v roku 1988, ale blahoslavenú začali uctievať už za jej života.

Najznámejší obraz sa nachádza v Smolenskom kostole v Petrohrade, kde si ho môže uctiť každý.

18. Ikona Premenenia Pána

Ikona Premenenia Pána bola namaľovaná v roku 1403. Dlho bol za jej autora považovaný Grék Theophanes, no nedávny výskum ukázal, že ikonu namaľoval neznámy maliar ikon z rovnakého obdobia. Vytvorenie obrazu je spojené s obnovou a znovuvysvätením katedrály Premenenia Pána v Pereslavl-Zalessky.

Od 20. storočia slávna ikona uchovávané v Treťjakovskej galérii v Moskve.

19. Ikona svätého Spyridona z Trimythous

Jeden z zázračné obrazy Spyridon z Trimifuntského sa nachádza v kostole Vzkriesenia Slova na Nanebovzatí Panny Márie Vrazhek. Vo vnútri ikony je archa obsahujúca relikvie svätca.

20. Ikona sv. Bazila v modlitbe ku Kristovi

Ikona bola namaľovaná na konci 16. storočia pre Katedrálu príhovoru na priekope, ktorá je známejšia ako Chrám Vasilija Blaženého.

Ikona je stále uložená na tom istom mieste a je jedným z najstarších obrazov chrámu.

21. Rukami nerobený Spasiteľ Simona Ushaková

Ikonu Spasiteľa nevyrobeného rukami namaľoval Simon Ushakov v roku 1658. Maliar ikon bol kritizovaný za netypické zobrazenie Kristovej tváre, no neskôr sa práve tento obraz stal v Rusku najobľúbenejším.

Teraz je ikona uložená v Treťjakovskej galérii v Moskve.

22. Ikona Spasiteľa v moci Andreja Rubleva

Ikonu Spasiteľa v moci namaľoval Andrej Rublev a jeho učni pre ikonostas katedrály Nanebovzatia Panny Márie v roku 1408.

Ikonu možno vidieť v Treťjakovskej galérii v Moskve.

23. Ikona Serafima zo Sarova

Jedna z najuznávanejších ikon Serafima zo Sarova je uložená v Danilovskom kláštore v Moskve. Obraz je presnou kópiou ikony cely abatyše Tamar zo schémy a obsahuje ruženec, časť svätcovho plášťa a časť kameňa, na ktorom sa modlil tisíc dní.

ja História ikony

2. Raná história maľovanie ikon

3. Prenasledovanie ikon

4. Dôvody zabudnutia ruskej ikony

5. Uznanie obrovskej umeleckej hodnoty staroveká ruská ikona a oživenie záujmu o ňu

6. Dve éry ruskej ikonomaľby

II VLASTNOSTI RUSKEJ IKONOMALBY

1. Vlastnosti ruskej maľby ikon

2. Význam farieb

3. Psychológia ikonomaľby

III JAZYK IKON

1. Predmety starovekej ruskej ikonomaľby

2. Obrazy Spasiteľa

3. Obrazy Panny Márie

IV Kreativita Andrey Rublev

1. Andrey Rublev - Biografia s bielymi škvrnami

2. Najvýznamnejšie diela A. Rubleva

V záver

Vi aplikácie

V II Bibliografia

Ikona je malebný, menej často reliéfny obraz Ježiša Krista, Matky Božej, anjelov a svätých. Nemožno ho považovať za obraz, nereprodukuje to, čo má umelec pred očami, ale určitý prototyp, ktorý musí nasledovať.

Existuje niekoľko smerov v prístupe k maľbe ikon. Niektorí autori všetku svoju pozornosť zamerali na vecnú stránku veci, na dobu vzniku a rozvoja jednotlivých škôl. Iných zaujíma vizuálna stránka ikonomaľby, teda jej ikonografia. Iní sa pokúšajú čítať jeho náboženský a filozofický význam v starovekej maľbe ikon.

HISTÓRIA IKONY

1. Korene starovekého ruského ikonopisu

Záujem o staroveké ruské maliarstvo u nás je teraz obrovský a ťažkosti s jeho vnímaním pre tých, ktorí sa k nemu dnes obracajú, sú nemenej obrovské. Zažíva ich takmer každý – tínedžeri aj dospelí, dokonca aj ľudia, ktorí sú inak vzdelaní, hoci v starovekej Rusi bol jej obraz prístupný každému. Faktom je, že tieto ťažkosti nie sú zakorenené jednoducho v nedostatku vedomostí jednotlivca, ale ich dôvod je oveľa širší: je to v dramatickom osude starého ruského umenia samotného, ​​v drámach našich dejín.

Kresťanstvo v Rusku má niečo vyše tisíc rokov a umenie maľby ikon má rovnako staré korene. Ikona (z gréckeho slova znamenajúceho „obraz“, „obraz“) vznikla pred objavením sa starovekej ruskej kultúry a rozšírila sa vo všetkých ortodoxné krajiny. Ikony v Rusku sa objavili ako výsledok misionárskej činnosti byzantskej cirkvi v čase, keď význam cirkevného umenia bol vnímaný s osobitnou silou. Čo je obzvlášť dôležité a čo bolo silnou vnútornou motiváciou pre ruské cirkevné umenie, je, že Rus prijal kresťanstvo práve v ére oživenia duchovného života v samotnej Byzancii, v ére jej rozkvetu. V tomto období nebolo nikde v Európe cirkevné umenie tak rozvinuté ako v Byzancii. A v tomto čase novoobrátená Rus dostala okrem iných ikon, ako príklad pravoslávneho umenia, neprekonateľné majstrovské dielo - ikonu Matky Božej, ktorá neskôr dostala meno Vladimír.

Prostredníctvom výtvarného umenia sa starodávna harmónia a zmysel pre proporcie stávajú majetkom ruského cirkevného umenia a stávajú sa súčasťou jeho živej štruktúry. Treba tiež poznamenať, že pre rýchly rozvoj byzantského dedičstva na Rusi boli priaznivé predpoklady a dalo by sa povedať, že už pripravená pôda. Nedávny výskum to naznačuje pohanská Rus mali vysoko rozvinutú umeleckú kultúru. To všetko prispelo k tomu, že spolupráca ruských majstrov s byzantskými bola mimoriadne plodná. Ukázalo sa, že novoobrátení ľudia sú schopní prijať byzantské dedičstvo, ktoré nikde nenašlo takú priaznivú pôdu a nikde neprinieslo také výsledky ako v Rusku.

Od staroveku sa slovo „Ikona“ používalo pre jednotlivé obrázky, zvyčajne napísané na tabuli. Dôvod tohto javu je zrejmý. Drevo nám slúžilo ako hlavný stavebný materiál. Prevažná väčšina ruských kostolov bola drevená, takže nielen mozaiky, ale ani fresky (maľba na čerstvej mokrej omietke) neboli predurčené stať sa bežnou výzdobou interiérov kostolov v starovekej Rusi. Ikony maľované na doskách (borovica a lipa, pokryté alabastrovým základným náterom - gesso) boli svojou dekoratívnosťou, jednoduchosťou umiestnenia v kostole, jasom a trvanlivosťou ich farieb najvhodnejšie na zdobenie ruských drevených kostolov.

Nie nadarmo sa zistilo, že v starovekom Rusku bola ikona rovnakou klasickou formou výtvarného umenia ako reliéf v Egypte, socha bola v Hellase a mozaika bola v Byzancii.

Staroruské maliarstvo – maľba kresťanskej Rusi – hralo v živote spoločnosti veľmi dôležitú a úplne inú úlohu ako moderné maliarstvo a práve táto úloha určovala jeho charakter. Rus bol pokrstený Byzanciou a spolu s ňou zdedil myšlienku, že úlohou maľby je „stelesňovať slovo“ a stelesňovať kresťanské učenie v obrazoch. Preto je základom starovekej ruskej maľby veľké kresťanské „slovo“. V prvom rade je to Sväté písmo, Biblia ("Biblia" v gréčtine - kniha), knihy vytvorené podľa kresťanskej doktríny inšpiráciou Ducha Svätého.

Bolo potrebné čo najjasnejšie stelesniť slovo, túto grandióznu literatúru – veď táto inkarnácia mala človeka priblížiť k pravde tohto slova, k hĺbke kréda, ktoré vyznával. Umenie byzantského, pravoslávneho sveta - všetkých krajín zahrnutých do sféry kultúrneho a náboženského vplyvu Byzancie - vyriešilo tento problém, vyvinulo hlboko jedinečný súbor techník, vytvorilo bezprecedentný a nikdy neopakovaný umelecký systém, ktorý umožnil stelesniť kresťanské slovo nezvyčajne úplným a jasným spôsobom.malebný obraz.

Po mnoho storočí starodávna ruská maľba prinášala ľuďom duchovné pravdy kresťanstva a stelesňovala ich nezvyčajne jasne a plne v obrazoch. Práve v hlbokom odhalení týchto právd nadobudla maľba byzantského sveta, vrátane maľby starovekej Rusi, fresky, mozaiky, miniatúry, ikony, mimoriadnu, bezprecedentnú, jedinečnú krásu.

2. Raná história maľby ikon.

Od prvých storočí kresťanská cirkev, v tejto dobe prenasledovaných a prenasledovaných, sa k nám dostalo mnoho konvenčných či symbolických obrazov, ale naopak, tých jasných a priamych je veľmi málo.

Stalo sa to preto, lebo kresťania sa báli vystaviť sa týmto obrazom pohanom (v čase zrodu myšlienky kresťanstva boli kazatelia tohto náboženstva a jeho príslušenstva pohanmi tvrdo prenasledovaní), a tiež preto, že mnohí Samotní kresťania boli proti priamym obrazom Boha a anjelov a svätých. Najstaršie symbolické obrazy sa k nám dostali

Ježiš Kristus ako dobrý pastier. Kreslili sa na steny podzemných hrobových jaskýň, na hrobky, nádoby, lampy, prstene a iné predmety; nachádzajú sa vo všetkých krajinách kresťanského sveta.

Najstaršie obrazy „dobrého pastiera“ sa našli v katakombách Ríma. V týchto podzemných jaskyniach utekali kresťania pred pohanmi a vykonávali tam bohoslužby.

Prvé maľby sa našli na podzemnom cintoríne v Ermii, čím sa pravdepodobne začalo maľovanie ikon. Existujú obrazy „dobrého pastiera“, ktorý lieči „posadnutú mládež“, Jonáša vyhodeného na breh Veľrybou a ďalší. V katakombe Marcellina a Petra je obraz Mudrcov, ktorí uctievajú Božie Dieťa, ktoré drží Presvätá Bohorodička.

Okrem obrazu Spasiteľa pod rúškom „dobrého pastiera“ bolo bežné zobrazovať ho aj pod rúškom Ryby. Ryba slúžila ako obraz Krista, pretože jej grécke meno pozostávajúce z piatich písmen obsahuje prvé písmená piatich gréckych slov v ruskom význame: Ježiš Kristus Boží Syn Spasiteľa. Slúžil ako symbol Krista, ktorý „krstil vodou a dával svoje telo do jedla“, to znamená, že bol symbolom sviatostí krstu a prijímania. Jeden takýto obraz sa nachádza v podzemnej rímskej hrobke Lucina v Ríme a pochádza z konca prvého alebo druhého storočia. Spasiteľ bol často zobrazovaný v maske baránka. Tento obrázok bol prevzatý z Starý testament. (Sv. Ján Krstiteľ nazval Ježiša Krista Baránkom Božím, ktorý sníma hriechy sveta).

3. Prenasledovanie ikon.

Od staroveku si kresťania uctievali sväté ikony alebo posvätné obrazy osôb Najsvätejšej Trojice - Otca a Syna a Ducha Svätého, svätých, anjelov a Božieho ľudu. Ale na začiatku ôsmeho storočia nastúpil na trón Gréckej ríše Izaurian Lev III. Po 10 rokoch svojej vlády, v roku 726, vydal dekrét, ktorý zakazoval kresťanom klaňať sa na zemi pri modlitbe pred ikonami, a potom boli mnohé ikony umiestnené vysoko. aby si ich nemohol pobozkať. O päť rokov neskôr vydal ďalší dekrét, ktorý mu prikázal úplne prestať uctievať ikony a odstrániť ich z verejných miest. Myslel si, že cez zrušenie ikon bude nasledovať zblíženie Židov a mohamedánov s Cirkvou a Gréckou ríšou. Jeho syn Konštantín Copronymus 34 rokov (od 741 do 755) prenasledoval čitateľov svätých ikon s ešte väčšou krutosťou. Jeho vnuk Lev Khazar (775-780) nasledoval cestu svojho otca a starého otca. No dosiahli opačné následky – nielenže nepotešili ani Židov, ani mohamedánov, ale poburovali proti sebe aj ľud vlastnej ríše. Rímski pápeži, vtedy nezávislí od gréckych cisárov, a traja východní patriarchovia: Alexandria, Antiochia a Jeruzalem, už pod vládou mohamedánov, nechceli mať duchovné ani cirkevné spoločenstvo s Carihradom, a hoci východní kresťania trpeli pod jarmo mohamedánov, mali možnosť sa nebojácne modliť pred ikonami, keďže mohamedánski kalifovia nezasahovali do záležitostí cirkví pod ich kontrolou.

Po prenasledovaní ikon v Gréckej ríši, ktoré trvalo asi 60 rokov, za pravnuka prvého ikonoboreckého kráľa Konštantína VI. a jeho matky kráľovnej Ireny, v roku 787, bol do mesta Nicaea zvolaný siedmy ekumenický koncil, na ktorom bolo schválené uctievanie ikon. 25 rokov po tomto dekréte grécky cisár Lev V. Arménsky, ktorý nastúpil na trón, opäť začal brutálne prenasledovanie ikon, ktoré pokračovalo aj za jeho nástupcov; Po tomto novom tridsaťročnom prenasledovaní kráľovná Theodora obnovila vo svojom kráľovstve úctu k svätým ikonám. Navyše 19. februára 842. Bol ustanovený sviatok pravoslávia, ktorý sa dodnes slávi v prvom pôstnom týždni. Odvtedy kresťania po sedem storočí jednomyseľne uctievali ikony vo všetkých kostoloch Východu a Západu, napriek tomu, že v roku 1054. Západná cirkev sa úplne oddelila od východnej, keďže východní patriarchovia nechceli uznať nadradenosť rímskeho biskupa nad celou Cirkvou.

"A Vladimír, jeho synovia a jeho krajina boli osvietení."
Príbeh minulých rokov

Po prijatí kresťanstva a spojení jeho osudu s Byzanciou sa Rusko spolu s Bulharskom, ktoré bolo pokrstené o storočie skôr, stalo rovnocenným členom pravoslávneho bratstva. Knieža Vladimír, ktorý pokrstil Rus, začína s rekonštrukciou svojej krajiny a predovšetkým hlavného mesta Kyjeva. Kostoly sa stavajú jeden za druhým. Do roku 1015, do konca princovho života, ich tu bude viac ako sto. V práci, ktorú začal jeho otec, úspešne pokračoval jeho syn Jaroslav Múdry, ktorý vládol v Kyjeve v rokoch 1016-1054. Za prezývku „Múdry“ vďačí predovšetkým svojmu úspešnému úsiliu vzdelávať obyvateľstvo svojej krajiny, zakladať školy a podporovať gramotnosť. Vznikajúce a rýchlo rastúce kláštory začínajú hrať dôležitú úlohu v duchovnom pozdvihnutí a osvete spoločnosti. Prvým z nich bol Kyjev-Pečersk, zal Ctihodný Anthony, ktorý žil v rokoch 983-1073. Neskôr ho cirkev nazvala „náčelníkom všetkých ruských mníchov“.

Kyjev, hlavné mesto ruskej krajiny, sa snaží stať ako Konštantínopol – srdce celého byzantského sveta. Kostol desiatkov v Kyjeve postavili koncom 10. storočia grécki, zrejme konštantínopolskí remeselníci podľa vzoru byzantských kostolov a zasvätili ho, podobne ako palácový chrám v Konštantínopole, Matke Božej. Postavený o pol storočia neskôr hlavný chrám Mesto je katedrála sv. Sofie, podobne ako katedrála Hagia Sofia v byzantskom hlavnom meste, zasvätená Božej múdrosti a hlavná brána Kyjeva, podobne ako v Konštantínopole, sa nazýva Zlatá. Vyznačujú sa kniežacie stavby z 11. storočia veľké veľkosti, a bohatstvo výzdoby - pompéznosť a veľkomestská nádhera. A prvou z nich je slávna Katedrála svätej Sofie, ktorej výstavba bola dokončená v 40. rokoch 11. storočia. Pokiaľ ide o majestátnosť a nádheru, po mnoho storočí nemal v Rusku obdobu. Jeho obrovský vnútorný priestor bol vyzdobený mozaikami a freskami. V druhej polovici toho istého storočia boli v Kyjeve postavené veľké katedrály, vyznačujúce sa tiež bohatou malebnou výzdobou.

Nepochybne vo všetkých kostoloch boli ikony, aj keď nie početné. Nikto z nich sa k nám nedostal. O prvých kyjevských ikonách sa zachovala len spomienka – krátke zmienky v kronikách a životoch svätých. Prvými učiteľmi ruských maliarov ikon boli byzantskí majstri. Nástenné maľby, ktoré vytvorili, sú dodnes zachované v kostoloch v Kyjeve, Staraya Ladoga a Novgorod. Zachovalo sa aj niekoľko raných ikon, ktoré namaľovali Byzantínci v Rusku alebo priniesli z Byzancie.

Pod ochranou Panny Márie

Kronika uvádza, že knieža Vladimír po krste priviezol z gréckeho mesta Korsun (Chersonese – pozn. autora) ikony Spasiteľa, Bohorodičky a hlavných apoštolov Petra a Pavla a nainštaloval ich v kostole desiatkov. Odvtedy sa ikony privezené z Byzancie alebo namaľované v Rusku gréckymi majstrami začali nazývať Korsun. Požívali osobitnú úctu, niektorí sa stali uctievanými svätyňami. Ikona, ktorá vošla do dejín ako „Panna Mária Vladimírska“, sa stane obzvlášť slávnou.

Každá doba stelesňovala jej obraz vlastným spôsobom, pričom ikonografický typ zostal nezmenený. Ikona bola na Rus privezená z Byzancie začiatkom 12. storočia. Bol inštalovaný v Kyjeve a neskôr, v roku 1155, princ Andrei Bogolyubsky preniesol obraz do svojho nového sídla - mesta Vladimir. Tu bol držaný dve storočia, dostal meno Vladimír a stal sa hlavnou svätyňou mesta. „Rozprávka o zázrakoch Panny Márie Vladimírskej“ rozpráva o mnohých zázrakoch ikony, ktorá vzkriesila mŕtvych, zachránila ich pred smrťou a chránila pred nepriateľmi. A keď sa v roku 1395 veľká armáda Temir-Aksaka (Tamerlána – pozn. red.) pohla smerom k Moskve, veľkovojvoda Vasilij Dmitrievič z Moskvy sa obrátil na jej pomoc a požiadal metropolitu, aby vydal ikonu do hlavného mesta kniežatstva. Privítali ju náboženským sprievodom a umiestnili do hlavného chrámu moskovského Kremľa – Nanebovzatia Panny Márie. Podľa legendy sa v ten istý deň Temir-Aksakovi vo sne zjavila „majestátna manželka“, Matka Božia a prikázala mu, aby opustil mesto. Moskva bola zachránená. Táto udalosť sa následne stala námetom mnohých ikon.

Čoskoro bola ikona vrátená Vladimírovi, ale v roku 1480 bola znova a nakoniec prevezená do Moskvy, pričom jej zoznam zostal vo Vladimíre (kópia - pozn. autora). Odteraz zatieňuje hlavné mesto Ruska. Kópie ikony sú vo veľkom počte distribuované po celom Rusku a sú hlboko uctievané.

Rád by som sa zastavil aspoň pri dvoch z nich. V 15. storočí namaľoval moskovský maliar ikon (možno slávny Andrej Rublev – pozn. autora) jedno z najvýraznejších opakovaní ikony. Hlboko a poeticky je tu vyjadrená teologická myšlienka lásky materskej cirkvi a jej vládcu Krista, ktorá je jej základom. Silueta Bohorodičky je pripodobňovaná k chrámu, v ktorom je drahokam – postava Dieťaťa žiariaca zlatým žiarením. Sedí na matkinej otvorenej dlani. Tvar dlane je podobný plochej mise, posvätnej nádobe paténe, na ktorú sa počas liturgie kladie chlieb, symbolizujúci obetného baránka – Krista.Obrazy Márie a Syna, inšpirované vysokou nebeskou láskou, sú blízko a pochopiteľné pre každého, rovnako ako každý chápe lásku a tragédiu matky, ktorá predvída budúceho syna smrti, akceptuje a zdieľa svoj osud.

V roku 1662 namaľoval ikonu „Panna Mária Vladimírska“ najväčší majster zbrojovky moskovského Kremľa Simon Ushakov. Umelec zopakoval slávny obraz z 12. storočia „v rozsahu a podobe“ originálu, ale napriek všetkým podobnostiam, ako veľmi sa líši od svojho byzantského prototypu!

Medzi oboma ikonami ležalo päťsto rokov histórie Ruska, ktorá prežila Tatárov a víťazstvo na Kulikovom poli, vzostup Moskvy, ktorá zhromaždila a zjednotila Rus, hanba a horkosť Času nepokojov a nová obnova...

Mená

Študentom Grékov bol legendárny Alypius, prvý maliar ikon predmongolskej Rusi známy po mene. Udalosti jeho života sú opísané v Kyjevsko-pečerskom paterikone, ktorý obsahuje hagiografické príbehy o Pečerských asketoch. The Life ho nazýva imitátorom evanjelistu Lukáša, ktorý namaľoval prvú ikonu Matky Božej.

Alypius sa narodil okolo roku 1065 alebo 1070. Jeho rodičia ho poslali študovať „ikonomaľbu“ od gréckych maliarov ikon, ktorí prišli do Kyjeva z Konštantínopolu pracovať v kostoloch Pečerského kláštora. Po dokončení prác v kostole Nanebovzatia Panny Márie prijal Alypius mníšske rády tu v kláštore. Pokračoval v maľovaní ikon a robil to zadarmo pre všetkých. Aktualizoval schátrané obrázky a vrátil ich na svoje miesto. Príbeh paterikonu zdôrazňuje vysoké duchovné prednosti maliara ikon. Noci trávil spievaním a modlitbami a cez deň tvrdo pracoval. Bol mu zjavený dar uzdravovania. Typický príbeh je o uzdravení malomocného, ​​ktorého vyliečil natieraním rán farbami rôznych farieb. Po jeho smrti bol Alypius kanonizovaný. V neskoršej verzii života svätca sa hovorí, že svojimi zázračnými ikonami spojil nebo a zem. V paterikone sa spomína päť jeho ikon určených pre kyjevské kostoly. Jedna z nich, ikona Matky Božej, bola neskôr premiestnená do Rostova. Bohužiaľ, majstrovské diela sa k nám nedostali.

Z obdobia pred tatársko-mongolskou inváziou na Rus, ktorá sa zvyčajne nazýva predmongolská, sa zachovalo len asi 30 ikon. S výnimkou dvoch (ikona svätých apoštolov Petra a Pavla z Novgorodu a obraz sv. Juraja z Uspenského chrámu moskovského Kremľa. - pozn. autora) všetky vznikli najskôr v 12. storočí.

Malý počet dochovaných ikon z tohto obdobia neumožňuje s istotou posúdiť znaky ikonopiseckého štýlu konkrétneho umeleckého centra. Nie je vždy možné s istotou povedať, či ikonu namaľoval byzantský majster alebo jeho ruský študent. Všetky prežívajúce ikony majú nejaké všeobecné vlastnosti, ktorá je súčasťou umenia kyjevskej éry ako celku. Ich obrazy sú monumentálne, ich tváre sú prísne a vzdialené, ich obrovské oči - ohnisko duchovnej energie - majú mocnú silu vplyvu. Kompozície sú lakonické, bez drobných detailov. Farba - bohatá a hlboká - má dôležitý symbolický význam.

A predsa už od konca 12. storočia sa vo figuratívnom stvárnení ikon objavujú črty a rozdiely, ktoré vyplývajú z ich pôvodu z toho či onoho umeleckého centra. Tieto rozdiely mohli súvisieť so zvláštnosťami duchovného zloženia, umeleckými preferenciami a vplyvom originálu, ktorým sa umelec riadil. Porovnajme dva obrazy archanjelov z radov Deesis. Jedným z nich je fragment ikony z 12. storočia predstavujúci archanjela Michaela, druhým je známy „Anjel so zlatými vlasmi“ alebo archanjel Gabriel z konca 12. – začiatku 13. storočia. Oba obrazy sú si blízke významom obrazov, podobnou kompozíciou, detailmi a celkovým vyjadrením ľahkého smútku a pokory. Maľba ikony archanjela Gabriela však pôsobí hutnejšie a viacvrstvovo, črty tváre sú väčšie a ostrejšie. Naklonenie hlavy archanjela Michaela je plynulejšie, vrstvy farieb sú tenšie a priehľadnejšie, črty tváre sú menšie a celkový vzhľad nebeského posla je krehkejší. Mnohí vedci spájajú pôvod prvého s Novgorodom, druhého s Vladimirsko-Suzdalským Ruskom.

Novgorodské svätyne

Väčšina ikon z predmongolskej éry, ktoré sa k nám dostali, má svoj pôvod v Novgorode, čo je v tom čase druhé mesto po Kyjeve. Vlastnil rozsiahle územia na ruskom severe, ktoré nemali v celom stredovekom kresťanskom svete obdobu. V roku 989 bol pokrstený Novgorod. Po kňazoch, architektoch a umelcoch sem z Byzancie prúdili diela cirkevného umenia a predovšetkým ikony. Novgorod, podobne ako Kyjev, sa stal najväčším centrom príťažlivosti umeleckých síl. Bol pripravený vnímať skúsenosti iných ľudí, bez ohľadu na to, ako sa prejavovali. Písomné pramene a hmotné pamiatky naznačujú, že remeselníci z Byzancie a balkánskych krajín tu našli prístrešie a pohostinnosť. Novgorodskí vládcovia udržiavali priame spojenie s duchovnými hierarchami Konštantínopolu. Novgorodskí pútnici neustále navštevovali sväté miesta pravoslávneho východu, najmä Konštantínopol, Jeruzalem, ako aj kláštory Athos. Úzke boli aj vzťahy Novgorodu s Kyjevom. Na inštaláciu sem prišli z Kyjeva kniežatá, za nimi ich dvor a s nimi majstri rôznych špecialít vrátane maliarov ikon.

Prvý novgorodský biskup Joachim, ktorý prišiel z Korsunu, postavil drevený kostol „13 vrcholov“, zasvätený, podobne ako hlavné kostoly Konštantínopolu a Kyjeva, sv. Sofii. V roku 1045 sa začala stavať kamenná katedrála sv. Sofie, ktorá svojím architektonickým riešením do značnej miery nadväzovala na kyjevskú. Katedrála sa stala srdcom mesta, jeho hlavným chrámom a po stáročia si ako svedectvo zachovala slová kniežaťa Mstislava Udala: „Kde je sv. Sofia, tam je Novgorod.“ Jeho vysvätenie sa uskutoční v roku 1050 (podľa iných zdrojov v roku 1052 – pozn. autora). Pravdepodobne bolo vytvorenie dvoch obrovských ikon pre katedrálu načasované tak, aby sa zhodovalo s touto najdôležitejšou udalosťou: Spasiteľ na tróne a svätí apoštoli Peter a Pavol - najskoršie ikony Novgorodu, ktoré prežili dodnes. Prvý vošiel do histórie pod názvom „Zlaté rúcho Spasiteľa“ a bol pripisovaný štetcom gréckeho kráľa Manuela. Stala sa jednou zo slávnych svätýň mesta a zjavne slúžila ako chrámový obraz Hagia Sophia. V roku 1561 boli na príkaz cára Ivana Hrozného obe svätyne prevezené do Moskvy a boli umiestnené v moskovskom Kremli. V roku 1572 bol obraz „Petra a Pavla“ vrátený do Novgorodu a inštalovaný na svoje pôvodné miesto, zatiaľ čo „Spasiteľ na tróne“ zostal v Moskve. Teraz je uložený v katedrále Nanebovzatia v Moskovskom Kremli. Ikona bola niekoľkokrát reštaurovaná, jej starodávna maľba sa takmer stratila. V 17. storočí ho kompletne prepísal Simon Ushakov. Z jeho pôvodného vzhľadu sa zachovali hlavne kontúry postavy Krista a trónu.

Ikona apoštolov Petra a Pavla je namaľovaná byzantský umelec, a aj jej maľba prešla časom silnými zmenami. V 16. storočí sa kopírovali tváre, ruky, nohy svätých a tvár Krista. Napriek početným stratám farebného povrchu, krása obrazového dizajnu ikony a prísna noblesa jej proporcií umožňuje zaradiť ju medzi tzv. najlepšie príklady Byzantská ikonomaľba z 11. storočia. Zobrazuje apoštolov obrátených ku Kristovi, umiestnených nad nimi a žehnajúcich ich. Pravá ruka svätého Petra je natiahnutá k Spasiteľovi, v ľavej drží zvinutý zvitok Zákona, pastoračnú palicu a kľúč (pôvodný obraz posledného sa nezachoval. - pozn. autora). Svätý Pavol drží v ľavej ruke evanjelium. Obaja apoštoli sú reprezentovaní ako tí, ktorí prijali Božie prikázania a sú pripravení slúžiť.

Veľký význam pripisovaný tomuto obrázku možno posúdiť podľa toho, že sa stal vzorom pre opakovanie. Zachovala sa chrámová ikona apoštolov Petra a Pavla z 13. storočia z kostola týchto svätcov v meste Belozersk, ktorej ikonografia sa s malými zmenami vracia k obrazu Katedrály sv. Sofie.

Monumentálne formy, epický charakter a význam obrazov ikon predmongolskej éry zodpovedali interiérom veľkých katedrál postavených podľa kniežacích objednávok. V ich interiéroch mala každá z mála ikon osobitný sémantický a umelecký význam. Chrámová ikona katedrály svätého Juraja Jurijského kláštora pri Novgorode, postavená v roku 1191 princom Vsevolodom Mstislavičom, bola teda obrazom svätého Juraja. Z jeho pôvodnej maľby sa zachovali len malé fragmenty, no napriek všetkým neskorším úpravám ikona udivuje svojou mierkou (veľkosť ikony je 230x142 cm - pozn. aut.) a výraznosťou siluety mohutnej stojacej postavy. bojovník. Z tej istej katedrály pochádza obrovská ikona (238 x 168 cm), ktorá vošla do histórie pod kódovým názvom „Ustyug Annunciation“.

Kompozícia Zvestovania vychádza z textov Lukášovho evanjelia a hlavne Jakubovho protoevanjelia. Rozprávajú o zázračnom zjavení archanjela Márii so správou, že sa mala stať matkou Spasiteľa. Nebeský posol sa jej zjavil vo chvíli, keď tkala vzácny purpurový záves do chrámu. Na ikone je podľa tradície zobrazená Matka Božia, ktorá drží v rukách červenú niť - obraz „odtáčania“ dieťaťa z krvi matky. Vzácna vlastnosť je obraz vteleného Dieťaťa na Máriinej hrudi, na ktoré ukazuje pravou rukou.

Duchovný symbol Novgorodu

Najznámejšou ikonou starovekého Novgorodu, ktorá sa ukázala byť úzko spätá s osudom mesta, bola „Znamenie Panny Márie“. S jeho pomocou bolo spojené víťazstvo Novgorodovcov nad nepriateľskými jednotkami suzdalského kniežaťa Mstislava, syna Andreja Bogolyubského, v roku 1170 a záchrana Novgorodu pred skazou. Dovtedy bola ikona v kostole Premenenia Pána na ulici Ilyin na strane mesta Torgovaya av roku 1354 bola premiestnená do Znamenskej katedrály, ktorá bola pre ňu postavená, prestavaná v 17. Tu zostal až do 30. rokov dvadsiateho storočia. Po mnoho storočí bola ikona paládiom a duchovným symbolom Novgorodu, zdrojom a inšpiráciou mnohých historických spomienok, literárnych a obrazových diel. Zachovala sa dodnes a v súčasnosti sa nachádza v katedrále Hagia Sofia v Novgorode. Ikona je vzdialená, obojstranná. Na jednej strane je polovičný obraz Matky Božej so zdvihnutými rukami. Na hrudi má okrúhly medailón s vyobrazením Krista Emanuela, ktorý žehná pravou rukou a v ľavej drží zvinutý zvitok.

Ikonografia obrazu siaha až k byzantskému typu „Naša Pani z Veľkej Panagie“, zobrazujúci Matku Božiu v plnej výške, s rukami zdvihnutými k modlitbe, v póze Oranty alebo príhovorkyne s medailónom na nej. hrudník s obrazom malého Krista. Polovičné obrazy tohto typu sa v Rusku nazývali „Naša Pani v znamení“. Ikona odhaľuje myšlienku vtelenia Krista (pamätajme, že to bol obraz Znamenia, ktorý bol umiestnený v strede prorockého radu ikonostasov. - pozn. autora). Aj toto je obraz, ktorý jasne vyjadruje ochranu a záštitu Matky Božej. Na okrajoch ikony sú vyobrazení svätí Juraj, Jakub z Perzie, Onufrio a Makarius z Egypta.

Na zadnej strane ikony sú v arche vyobrazení dvaja svätci, ktorí sa modlia ku Kristovi. Podľa neskorších nápisov pri ich obrazoch ide o apoštola Petra a mučenicu Natáliu, no presvedčivo sa predpokladalo (E.S. Smirnova - pozn. autora), že ide o obrazy svätých Joachima a Anny, rodičov Márie. V hornom poli ikony je Etymasia - pripravený trón (symbol očakávania budúcnosti Posledný súd. - Približne. autora), po stranách ktorých sú archanjeli, ktorých obrazy sa takmer nezachovali. Na ľavom okraji sú svätí Katarína a Klement, na pravom svätý Mikuláš a neznámy mučeník.

Starovekí maliari ikon

Vďaka archeologickým vykopávkam v Novgorode v 70. rokoch 20. storočia sa meno ikonopisca z konca 12. - začiatku 13. storočia stalo známym. Toto je Olisey (Alexej) Petrovič, prezývaný Grechin, čo naznačuje jeho grécky pôvod. Jeho majetok a dielňa pochádzajúce z rokov 1194-1209 boli objavené na konci starovekého Novgorodu v Trojici. Nájdené tu písmená z brezovej kôry, obsahujúci objednávky na výrobu ikon so zoznamom mien vyobrazených svätých, fragmenty kovových rámov, nádoby na prípravu farieb a sušiacich olejov a pod.

Ikony tohto majstra sú nám neznáme, existuje však predpoklad, že sa mohol podieľať na maľbe kostola Spasiteľa na Nereditskom kopci pri Novgorode v roku 1199.

Ikonomaľbe sa venoval aj svätý Abrahám Smolenický, prvý opát smolenského kláštora Avraamievského rúcha, súčasník Oliseya Grechina, ktorý žil na konci 12. - prvej štvrtiny 13. storočia. Abrahám, jeden z najvzdelanejších ľudí svojej doby, veľa čítal a kopíroval knihy. Obrazy, ktoré maľoval, sa nezachovali, ale text života, ktorý krátko po jeho smrti zostavil jeho žiak, mních Efraim, dáva určitú predstavu o charaktere a type osobnosti samotného maliara ikon. Svätý Abrahám pochádzal z blízkych smolenského kniežaťa. Po smrti rodičov sa stal mníchom a preslávil sa nielen svojimi asketickými skutkami, ale aj ako výrečný a prísny kazateľ.

„Prísny askéta neopustil svoju celu so súcitom s ľudskými slabosťami, ale so slovom pozdvihnutia, so svojou nebeskou a pravdepodobne impozantnou vedou, ktorá naplnila srdce chvením,“ napísal vo svojej knihe slávny ruský historik Georgy Fedotov. Svätí starovekej Rusi“.