DEVETO POGLAVJE. IZGINELA DRUŽBA

PRVA KVALITETA DENARJA JE NJIHOVA KOLIČINA

Leta 1935, tri leta pred smrtjo nemški filozof Edmund Husserl je imel predavanja na Dunaju in v Pragi, ki so kasneje postala znana. Kakšna tema? Kriza evropske civilizacije je bila zapisana v filozofiji Antična grčija. Po Husserlovem stališču je ta filozofija prvič v zgodovini postavila vprašanje, kaj je svet kot celota. To vprašanje ni nakazalo možnosti praktičnega odgovora. Že njegova uprizoritev pa je pokazala, da je človeka obsedla »strast do znanja«. V središču krize, ki je zajela našo celino. nastala v 17. stoletju. eksperimentalno in matematične vede. Razvrednotili so čutno zaznavanje, individualnost, življenje. Vsaka vrednost je bila zmanjšana na neposredno zaznavanje in določena intuicija, ki oblikuje svet življenja, die Lebenswelt, kot ga je imenoval filozof, lep in skoraj magičen izraz.
Descartes, nadaljuje Husserl, je nekoč zatrdil, da je človekovo poslanstvo postati »gospodar in posestnik narave«, v zameno pa je sam postal isto, odvisen od tehnologije in zgodovine, ki ga zasužnjita. Zanje niti njegova konkretna bit niti njegova življenjska izkušnja nista niti najmanj zanimiva, saj sta umetna in zmotna. Tako zmagoslavje, ki ga je evropska civilizacija dosegla z abstraktno znanostjo, vodi v svoje nasprotje, v vsesplošno eksplozijo arhaične in iracionalne energije. Da, stari filozof bi to lahko uganil, saj so bila ta predavanja izvedena dve leti po prihodu nacistov na oblast v državi, kjer moderna filozofija doživelo največji vzpon. Lahko rečemo, da nemški narod. ki se je povzpel v višino kulture, te višine ni prenesel in je pripravil svoj samomor, kar se ljudem redko zgodi.
Husserlovo diagnozo moderne dobe najdemo tudi pri Simmelu. Upam si trditi, da ga je postavil iz istega zornega kota.

422

Toda nemški sociolog se spusti za stopničko navzdol in odkrije temelje krize v sili, ki je omogočila in določila abstraktni in kvantificirani svet znanosti, torej v denarju. »Strast do denarja« se je polastila človeka in ga potegnila v boj za prevlado nad družbo, za njeno obvladovanje.
»Najgloblje težave moderno življenje- piše Simmel - izhajajo iz dejstva, da posameznik zahteva ohranitev avtonomije in individualnosti svojega obstoja pred prevladujočimi družbenimi silami, zgodovinsko dediščino. zunanja kultura in tehnologija življenja. V teh je izkušen boj z naravo, ki ga mora primitivni človek izplesti, da bi zagotovil svoj telesni obstoj sodobne razmere njegova zadnja preobrazba^.
Dejansko v celotnem procesu delitvenega razvoja človeške vrste, ki ni toliko v zatiranju nagonov, v prehodu v prevlado tehnologije, temveč v objektivizaciji človeških sposobnosti. je oster ovinek. Denar ločuje posameznike od njihovih subjektivnih in osebnih povezav, da bi ene ločil od drugih in njihovih objektov, po logiki, ki prevladuje v svetu vrednot. Prikrajšani torej za kakršne koli stike, se ljudje in dobrine kažejo drug drugemu v abstraktni obliki, kot oddaljene države ali neznani planeti. Ta reprezentacija pa se spreminja v resničnost, tudi abstraktno, z enotno in tako rekoč dematerializirano vsebino. In spet denar, zahvaljujoč svoji skoraj božanski moči, izvaja to najpomembnejšo operacijo. več. kot katera koli druga naprava, ki jo je izumil človek, nadomeščajo stvari z znaki, pospešujejo kvantifikacijo odnosov. odvzamejo svetlost objektom, ki so postali zgolj enakovredni. Neskončno premikajo opore mentalnega in afektivnega vesolja s pretvarjanjem in menjavo vsega za vse. In posameznik se v tem ne zna več prepoznati. kaj počne, niti družbe, v kateri živi, ​​razen na distanciran in negativen način.
»Naraščajoča objektivizacija naše kulture. - ugotavlja Simmel, - katerih fenomeni vse manj absorbirajo subjektivno celovitost posameznika - kot je razvidno iz primerjave j

423

obrtniško in tovarniško delo – vpliva tudi na sociološke strukture«2.
To pomeni, da denar razdrobi in sterilizira kot nekaj, kar ga moti, tisto vrsto človeških vezi, ki temelji na mešanici čustev in interesov, spremeni osebne odnose v brezlotne, v katerih oseba postane stvar za drugo osebo. Simmel se ne omejuje na trmasto obsojanje teh lastnosti. moderna kultura. Zanj sta odtujenost in anomija nejasna in nesmiselna pojma. V nadaljevanju se posvetimo vprašanju domnevnih vzrokov teh pojavov. Toda najprej je treba razmisliti o perspektivi, ki jo ponuja kontrast med kortikalizacijo dobrin in dejanj, ki jih simbolizira denar, ter propadanjem subjektivne osebnosti, ki jo ta spodbuja. V tem razkoraku med objektivnim in subjektivnim duhom. če uporabim Simmelove besede, nastopi modernost.
Denar je za nas nekaj, kar se neskončno izmika in je hkrati zelo blizu, objekt, ki je zelo anonimen. Zelo težko bi nam bilo imenovati njihove izumitelje, ta beseda pa mora neizogibno biti množinska, saj je nemogoče domnevati, da jih je izumila ena oseba. Prav tako ne moremo, za razliko od drugih odkritij, določiti kraja izvora denarja, njihovega izvora. Niso se pojavile na nekem, določenem ozemlju, njihovi ustvarjalci so vedno ostali v senci, brez imena. Zdi se, da je denar zamešal in zabrisal svoje sledi ter zravnal narode in države, iz katerih je nastal. Konec koncev, tista odločilna odkritja, ki so spremenila življenja ljudi - pomislite na jezik, glasbo in ples, na kmetijstvo in trga - potekale tako počasi, da je težko določiti njihov začetek, še posebej, ker so nastale hkrati v okviru popolnoma ločenih kultur. Prispevek vsakega posameznika k tem odkritjem je neskončno majhen. in zdi se, da te kolektivne stvaritve rojeva neposredno cela generacija. Kljub temu. to anonimno izumljeno menjalno sredstvo, ki je denar, ima nasproten učinek svoje narave. Ljudi individualizirajo, ločujejo in na dolgi rok naredijo ravnodušne drug do drugega. K temu se bomo vrnili.
Tudi denar je sam sebi vzrok, causa sui. On, ker je izključen zunanji vzrok, ampak zato, ker se zdi, da se nenehno razmnožujejo. Lahko

424 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove

pravijo, da že od vsega začetka, po besedah ​​nemškega pesnika Schillerja, »ustvarjajo sami sebe v procesu nenehnega ustvarjanja«. Vse bolj nadzorujejo razmerja med vrednotami in stvarmi, predstavljajo ta razmerja in njihov materialni substrat z določenimi znaki. Najdemo jih za posameznimi predmeti v obliki pene. označen z hrbtna stran slike ali oblačila, predmeti, ki pripadajo ekonomskemu svetu z lastnimi pravili menjave in merjenja. Vsak trenutek rešujejo isti problem - povezovanje vrednosti z odnosom med predmeti - takole. kako jezik rešuje problem povezave med glasovi in ​​pomenom. Toda simbolika jezika skuša povezati besedo s stvarjo, kajti po besedah ​​Aristotela »ne označiti ene same stvari ne pomeni označiti ničesar«. Simbolika denarja, nasprotno, povezuje isti znak z različnimi stvarmi, ki so v nekem smislu postale sinonimi. V tem smislu je bolj primitiven, saj si najprej prizadeva nekaj zamisliti, torej izvesti dejanje, ki ga je sposobna skoraj vsaka žival. A hkrati gre tudi za bolj posplošen simbolizem, saj ima izjemno širok obseg in. kot znanost. skoraj neodvisen od katere koli kulture.
Ta istočasno primitiven in univerzalen značaj denarja dela za medij, ki je kot nevidni trak. Beleži neštete individualne želje in dejanja ter največja gibanja na področju trgovine in industrije, moči in znanja. Kje drugje lahko jasneje vidite zlitje individualnega in kolektivnega? In kaj poleg denarja prodre v najgloblje sfere gospodarstva in kulture, da postane njihov skupni imenovalec? Neumorni in neoprijemljivi uresničujejo, v skladu s preštetimi in v tem oziru čudnimi zakoni, težnjo po prepoznavanju različnih in pretvarjanju tisočerih lastnosti v eno samo količino.
»Tako,« piše Simmel, »eden glavnih trendov v umetnosti umetnosti in kakovosti: redukcija kakovosti na kvantiteto — najde svojo najvišjo utelešenje in edinstveno popolnost v denarju. Enako tuaz denar je vrhunec kulturne črte s tdv ^ smulyeyano določeno smerjo.
Ta linija vedno sledi isti smeri: koncentracija v denarju bistva stvari, ki jih združujejo druge

Prva kakovost denarja je njegova količina

om, vrednost vsakega pa se ne izraža toliko v željah in preferencah, temveč v enotnosti števil. Kar nam je dano videti ali čutiti v predmetih, imajo dejanja manjša vrednost kot nekaj, kar se izmika pogledu ali dotiku - univerzalna in hkrati nikogaršnja last, torej mera. Če pomislite na to, boste ugotovili, da to sploh ni teorija, ampak zaporedje miselnih operacij, med katerimi se naš svet lastnosti spremeni v svoje nasprotje.
»Naša želja,« ugotavlja Szmmel, »se osredotoča do te mere na kvalitativni značaj predmeta, da se zanimanje za kvantiteto prebudi šele potem, ko je kakovost zaznana in do neke mere izkušena ... Ker je denar le brezbrižen način, zasnovan služijo konkretnim in neskončno različnim namenom, je njihovo število za nas edina pomembna definicija.
Ker so zaradi pomanjkanja najprej predmet poželenja, zaradi obilja sami postanejo poželenje objekta. To je njihov izvirni značaj. Edino, kar združuje in definira željo in cilj, je vrednost, izražena v številkah. Ni pomembno, da se želeno zadovoljstvo ali poraba dobrine razlikuje glede na to, ali gre za sadje ali avto. Vsak mora zasesti svoje mesto in biti prepoznaven na lestvici glede na količino, ki jo ima. Ali ne sledi, da stvari ne razlikujemo več od motivov, ki nas ženejo, da jih imamo? Brez dvoma ne. Povsem pa se spremeni vprašanje o stvareh, ki si jih postavimo, ko jih želimo, prejmemo, damo. Ne sprašujemo se več »kaj?«, »kako?«, temveč le – »koliko?«. To pa zato, ker predmet, ki ga držimo v rokah in uporabljamo, ni več odvisen ne od njegove kontemplacije ne od njegovega dotika, temveč od prirastka abstrakcije, kar vodi do tega, da dobi kakovost predmetov izključno kvantitativni izraz.Ponovno citiram Simmel: Vse večja razlika v naših idejah vodi do dejstva, da je vprašanje "koliko" do neke mere psiho-
.ogichss-.-in drugačen od vprašanja "kaj?", ne glede na to, kako čudno je z vidika logike.

426
Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
To vprašanje ni samo drugačno, ampak tudi primarno za našo kulturo, kjer tisto, kar se je sprva zdelo čudno, hitro postane običajno. Oscar Wilde je to dejstvo povzel v aforizmu: "Dandanes ljudje poznajo ceno vsakega predmeta, ne poznajo pa njegove vrednosti." Ne izgubimo tega sociološkega zakona izpred oči.
Je torej denar res brez kakršnih koli lastnosti? Seveda ne. Kar koli se jim zgodi, jim ostane vsaj ena stvar – količina. Kako pride do takega obrata stvari, da kvantiteta postane kakovost? Nič ne bi moglo biti bolj očitno s sociološkega in psihološkega vidika. Ko vprašamo "koliko?", imamo vsi posebno predstavo o tem, kako velika ali majhna je številka. V enem letu je umrlo deset tisoč ljudi avtomobilske nesreče, ne naredijo takšnega vtisa kot sto mrtvih zaradi nesreče ene ladje. Na enak način daje sto milijonov frankov, razdeljenih med petdeset ljudi, zelo drugačen vtis, kot če bi ta znesek razdelili med deset tisoč. In to ni samo zaradi možnosti kreditiranja in delovanja, ki jih daje posedovanje tega zneska, temveč predvsem zaradi prestiža, ki ga daje vsem. Kar se na eni strani reducira in raztopi v masi, se na drugi strani množi in koncentrira v posameznikih. Količina je tako poseben učinek, ker dodaja presežno vrednost, ki ne izhaja iz vrednosti menjave, iz obresti, ki jih prinaša denar. Izhaja iz samega dejstva lastništva denarja in narašča sorazmerno z zneskom. Ker bogati ne plačajo nič, uživajo številne ugodnosti, ki jih je težko količinsko opredeliti. Bolje so obveščeni o poslovnih priložnostih, trgovci jih bolj spoštujejo in bolje postrežejo, ker kupujejo vse več izdelkov. najboljša kakovost. Na železniških postajah in letališčih so posebne dvorane za "posebne potnike", stevardese se motajo okoli njih. Poleg tega jim banke dajejo velika posojila. Ženske in moški si prizadevajo komunicirati z njimi, vsi poudarjajo svoje spoštovanje do njih. Količina denarja torej zagotavlja koristi, ki jih drugi, revnejši, nimajo.
»Te ugodnosti,« pravi Simmmel, »so brezplačen dodatek in morda najtežji

427
Prva kakovost denarja je njegova količina

v tem, da se potrošnik cenejšega blaga, ki je zanj prikrajšan, ne more niti pritoževati, da je oropan.
Ta odnos je neizogiben, čeprav vodi v najbolj zahrbtno vrsto neenakosti. Ker posameznika tako rekoč celico za celico oropa spoštovanja, ki si ga zasluži, pozornosti, ki mu pripada, psiholoških prednosti, ki jih prenaša na drugega posameznika sorazmerno s svojimi finančnimi zmožnostmi. torej. količina vsako sekundo postane prva, če ne edina kakovost denarja. Daje jim lastno in dodatno vrednost, ki je določena s tem, »koliko« jih ima vsak.
Vprašanjem, ki se vsak dan porajajo v razmerah skupnega življenja, ni konca. In to kljub temu, da je vprašanje ekonomskega življenja v bistvu eno samo vprašanje - kdo ima več in kdo manj. Denar mu je dal izjemen pomen v naši kulturi in ga naredil prav tako dvoličnega. kot oni sami. Po eni strani razumemo, da ne predstavljajo raznolikosti predmetov, ki sestavljajo naš svet. ne izražajo svojega otipljivega in čutnega značaja. Predmete sploščijo in zgladijo, jih reducirajo na eno dimenzijo – kvantitativno. Denar na predmetih pušča samo čiste znake in jih povezuje z eno obliko obstoja - izmenjavo in komunikacijo. Po drugi strani pa sama količina, izražena v denarju, razlikuje predmete po vrednosti, ki se povečuje ali zmanjšuje po togih in brezpogojnih merilih. Od tod možna izbira med stvarmi in trud, vložen v to, da njihove lastnosti ustrezajo njihovi vrednosti: »kaj« mora ustrezati »koliko«. V tem svetu. ki jo lahko smatramo za obrnjeno, denarno kodo, ki povezuje in prešteva lastnosti, nadomešča druge kode in postaja njihova kvintesenca. Denar uvaja red in enotnost, ki zajema vsa področja realnosti. načine, kako razmišljati o njih in jih čutiti.
"Nobenega dvoma ni," poudarja Zpmmel, "da so jim občutki, ki jih povzroča denar, psihološko podobni. Kolikor postane denar absolutno sorazmerljiv izraz in ekvivalent vseh vrednot, se povzpne do abstraktnih višin, daleč nad celotno raznolikostjo predmetov Temu svetu postanejo tako tuje, da najbolj

428 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
druga od druge oddaljene stvari najdejo v njih svoj skupni imenovalec in pridejo v stik druga z drugo.
Stvari se vzajemno poustvarjajo glede na količino, reproducirajo in občasno izmenjujejo, kajti ta sintetizirajoča moč denarja je edina stvar, ki nas zanima. Vse drugo v sodobnem svetu je odvisno od tega.
Vse je odvisno, začenši z izmenjavo med ljudmi. Če je denar v procesu evolucije izgubil svoje konkretno bistvo, kaj je ostalo od njega? Le izmuzljiva oblika, ki se kot magnetna tekočina še lažje razteza in krči. Prizadevajo si torej, da bi se bolje prilagodili svoji funkciji posrednika med stvarmi in posamezniki ter merila, ki jih dela primerljive. Ker so hkrati menjalno sredstvo in znak vrednosti, povečujejo razdaljo, ki ljudi ločuje od dobrin, ki si jih želijo, in ustvarjajo dodatne ovire, saj je treba pridobiti denar, preden je to blago mogoče pridobiti. Kaj se dogaja ob tem? Kot orodje in skupni znak ljudi, jih združujejo, povečujejo soodvisnost njihovih želja in koristi od njihove medsebojne uporabnosti, njihovih odnosov nasploh.
»Z denarno menjavo,« piše nemški sociolog, »nekdo pridobi tisto, kar posebej potrebuje, drugi pa tisto, kar potrebuje na splošno.«
Na primer denar.
Posledično tako objektivno kot subjektivno vzporedno in sorazmerno z obema narašča vrednost, ki jo pridobita oba partnerja, užitek ob posesti blaga. In to še ni vse: obstaja nekakšna inverzija. To sem že imel priliko omeniti; za dolgo časa in težavno obdobje denar je eden od mnogih instrumentov menjave. Vse se naredi s pomočjo ene snovi - lesa, zlata ali posebne dobrine - živine, hiš, kruha itd. Za ljudi imajo vrednost zaradi svojih posebnih lastnosti. Toda s širjenjem in vzpostavljanjem lastnih menjalnih pravil ga denar po eni strani krepi, po drugi pa. - ga seznaniti s samostojnostjo v razmerju do udeležencev izmenjave. Od širok razpon kroženje osebnih vsebin, neobvladljivo in nepreračunljivo, se spreminja v avtonomno družbeno formo. In res, nikakor

429
Prva kakovost denarja je njegova količina

medtem ko so v njem močno skoncentrirani živa menjava, bankovci in norme. mu dajejo skoraj matematično pravilnost in predvidljivost. Tako je bila njuna povezava edina revolucionarni dogodek v gospodarstvu in še več.
"To je tisto, kar je poleg ustvarjanja vrednot kot takih," pravi Simmel, "glavna funkcija družbenosti. tista plat človekovega obstoja, ki jo mora uresničiti: sprostiti se skozi obliko, ki daje eksistencialnemu Vse situacije, v katerih denar opravlja to funkcijo, kažejo, da je tehnična vloga denarja omogočiti, da je menjava glavna na socialen način rešitev tega problema in da je sama menjava sklenjena v denarju-/.
Denar je bil le empirična enota v odnosih med izoliranimi posamezniki. In tako sovpadajo z idejo o osnovni obliki dejanj in gibanj družbe. V celoti prevzamejo njegovo funkcijo merjenja in komunikacije. prečiščevanje in izpopolnjevanje njihovih zakonov. In tudi, lahko bi dodali, jim daje vse bolj javen značaj. Namesto verige neposrednih interakcij, tako rekoč od osebe do osebe. ki so po naravi napol tajne, napol zasebne, denarne transakcije vključujejo vsaj sodelovanje nekoga drugega. Poleg tega. dokler. kako vplivajo na količine in jih izrazijo v abstraktni obliki – ček, kreditna kartica, ki zahteva merilne standarde, poslovne knjige in kontrole. te operacije postanejo eksplicitne, vidne in poznane, če ne vsem, pa mnogim. Večno sovpadanje Plutona - boga podzemlja in Plutona - boga bogastva, pa ni bilo prizadeto, samo število njunih privržencev se povečuje. Tako sama menjalna razmerja izgubijo svoj zasebni in ekskluzivni značaj, postanejo javna in anonimna. Tako se denarna ekonomija v močni svetlobi razkrije v polni moči in vpliva na različne sektorje družbe, ki so od nje odvisni. Kot da bi šlo za to, da bi jih utemeljili z denarjem, česar je po vzoru svetlobe in raznih elektromagnetnih sevanj vse manj.
Po drugi strani pa je izmenjava z naravo, njeno poznavanje enako prizadeta in se podreja splošnemu trendu.

430 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
Hiter razvoj denarja namreč potegne za seboj hiter razvoj tehnologije. Vsaka aplikacija zahteva natančne meritve in izračune. Potrebna je aritmetična mreža, da vse stroške zvedemo na skupni imenovalec. Z njeno pomočjo tehtanje, štetje ugotavljanje količine z visoko stopnjo natančnost in to niso naključna dejanja. So sam dih misli in resničnosti. Tudi v znanosti, kjer se vrednost raziskovalnega projekta vse bolj ceni glede na to, koliko stane. Izračunate lahko, koliko stane preizkus fizikalne hipoteze, če to zahteva ciklotron ali vesoljske hipoteze, ki zahteva izstrelitev satelita. In tukaj je vprašanje: "koliko?" jasno ločeno od vprašanja "kaj?". Ker raziskovalci vse več časa posvečajo pripravi dokumentov za tiste, ki delijo potrebna posojila. To ne more drugega kot pustiti pečat na njihovo razmišljanje. Dandanes si je za razvrščanje znanosti po pomembnosti mogoče zamisliti povsem drugačna merila od tistih, ki jih uporablja Auguste Comte - univerzalnost in preprostost. Na primer razmerje med številom raziskovalcev in proračunom, dodeljenim vsakemu. In to ni to. Ali se vsi uspehi ne merijo s kvantitativnimi dosežki? Vsaka država vodi svoje evidence Nobelovi nagrajenci in glede na njihovo število ocenjuje svoj prispevek k znanosti, tako kot sešteva osvojena odličja na olimpijske igrešportniki različne vrstešport. To imamo, in morda prav, kot znak dobro zdravje družbe in napredka znanosti nasploh. Kajti vsak od nas, ki ga oblikuje šola denarja, je okužen s strastjo do besede "koliko?", ljubeznijo do količine in dosežkov.
Treba pa je poudariti bolj notranjo in neposredno povezavo. Skupaj z zapuščino starodavni filozofi matematične meritve in abstrakcije so igrale ključno vlogo pri rojstvu moderna znanost. Na njih temelji njena želja po odpravi morebitnih netočnosti in iluzij kontemplacije in dotika. Vsako napredovanje v globino pojavov se zgodi z identifikacijo količin s pomočjo natančnih instrumentov in njihovo primerjavo z enačbami. To je pravi temelj znanja, njegova filozofska utemeljitev in njegova vizija narave. Denar je torej model in spodbuda za to znanje, ki v svoji končni obliki teži k reduciranju kakovosti na kvantiteto. Po drugi strani pa je tisto, kar se temu stremljenju upira in ostane odmaknjeno, umeščeno v regijo

431
Prva kakovost denarja je njegova količina

iracionalno10. Zato obstajajo dobri razlogi, da s Simmelom trdimo, da eksaktna znanost izhaja iz istega trenda.
»Na psihološkem področju,« piše, »postane denar po svoji naravi čisti in preprost predstavnik moderne znanosti kot celote, zmanjšuje kvalitativno opredelitev
do kvantitativnega^".
To je skrivnost njihovega delovanja in vpliva na um, ki ga sicer ne bi mogli razumeti.
Denar, ki je bil nekoč monoton kot osnovno orodje, je postal nestanoviten do te mere, da je začel določati procese menjave ljudi med seboj in z zunanjim svetom. Ker so bili torej med vidnim in nevidnim, so prispevali k nastanku ekonomskih in nato znanstvenih abstrakcij.
»Ta oblika življenja,« pravi Zymmel, »ne prispeva le k izjemnemu razvoju naših miselnih procesov (pomislite na primer na zapletene psihološke predpogoje, ki so potrebni za združevanje bankovcev s kovinskim denarjem), temveč zagotavlja tudi njihovo krepitev. , ki v bistvu preusmerja kulturo, kar vodi v njeno intelektualizacijo Ideja, da življenje temelji predvsem na inteligenci in da je inteligenca vključena v praktično življenje kot najdragocenejša naša duševna energija, je povezana z razvojem denarnega gospodarstva.
Tako se to orodje nizkotnih dejanj in podlih nagonov spremeni v simbol rasti intelektualne sposobnosti in razvoj racionalne misli, in samo naša civilizacija pozna tako ostro spremembo perspektive, ki prezir spremeni v občudovanje. Skupaj z njo se ekonomija zemeljskih teles spreminja v ekonomijo nebesnih teles. Če so besede Paula Valéryja resnične, "razum je zavrnitev biti karkoli," potem je denar um. V vsakem primeru pa to. ki ga osvobaja in motivira, da zasije.

Simmel za denarjem prepoznava ogromno moč, ki presega vse, kar opisujejo ekonomisti. In nam ga pokaže spodaj

432
Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove

najrazličnejših zornih kotov. Zaslepi na vsaki strani, včasih pa kot zaslepijo presvetli žarometi na cesti. Več kot enkrat sem se prisilil k misli, da je imel Durkheim prav, ko je pisal o "Filozofiji denarja", da so povezave med obravnavanimi vprašanji šibke in da ta vprašanja med seboj niso povezana s celostno teorijo. Toda Simmelove ideje nikakor niso žlindra. Na kratko jih lahko povzamemo takole: 1. Menjava je oblika družbe sui generis, v kateri vrednote objektivno obstajajo.
2. Menjava postane ekonomska že od samega začetka zaradi žrtvovanja posameznikov.
3. Denar predstavlja vrednote in jih popredmetuje, kar omogoča njihovo medsebojno povezovanje in primerjavo.
4. Prehod iz zaprte ekonomije v odprto je dosežen s kortikalizacijo denarja, njihova substanca je zakrita pred njihovo funkcijo.
5. Ker je denar kortikaliziran, se poveča njegova sposobnost objektivizacije, to je oddaljevanja blaga od ljudi.
6. V procesu evolucije, ki ga vodi načelo najmanjšega napora, denar zagotavlja premoč sredstev menjave in komunikacije vrednot nad cilji. Tako, da se iz sredstva spremenijo v namen in v namen sam po sebi.
7. Denar izvaja vitalno težnjo po združevanju različnih, zmanjševanje kakovosti na kvantiteto, težnjo, ki postane načelo našega obvladovanja družbe in narave.
8. Ko se ta proces nadaljuje, denar postane čisti simbol in denarna koda menjave na splošno.
9. Širjenje denarne ekonomije vodi v avtonomizacijo menjalnega sveta in mu daje abstrakten in univerzalen značaj.
10. Prevlada denarja usmerja našo kulturo v premoč intelekta nad afekti in racionalnega delovanja nad empiričnimi domačimi izdelki.
Tukaj je dekalog, ki opisuje fenomen denarja. Iz nje lahko izluščiš obilico hipotez in domnev. In tudi veliko napovedi, večina ki so na to obsojeni. da jih nikoli ni mogoče preizkusiti. Za enega izmed njih. najpomembnejše. ki služi kot hrbtenica Simmelove teorije. napoveduje splošno racionalizacijo družbe. To je jasno. Ker denarja ni

433 Od družbe približevanja do ekonomije natančnosti

štetje izjem si prizadevajo osvoboditi družbo kopice običajev, šarma simbolov, hkrati pa razbliniti osebne odnose ljudi. Zgodi se, da z vnosom določene stopnje objektivnosti v vsakdanje življenje denar osvobaja posameznike in spodbuja avtonomno delovanje in mišljenje.
<-Деньги, - Зиммель неоднократно на этом настаивает, - объективируют внешнюю деятельность субъекта, которая представлена в целом экономическими взаимодействиями. Они развили, служа ему содержанием, самые объективные методы, чисто математические нормы, абсолютную свободу по отношению ко всему личному 0й.
Kaj to pomeni z vidika dejstev? Vzemimo za primer kmeta v srednjem veku. Začne se osvobajati podložnosti v odnosu do fevdalca od trenutka, ko ima možnost, da mu plača dajatev v denarju, namesto da mu dostavi govedo, kmetijske pridelke, pšenico, rž itd., Ali dela na corveju. Odslej lahko več časa porabi za lastne interese, se posveti samo pridelovanju ene poljščine ali pa se ukvarja na primer izključno z govedorejo, če se mu to bolj splača. Jasno je, da notranja, psihološka in socialna osvoboditev ni brez težav, saj gospod v mnogih primerih noče oslabiti svoje neposredne moči nad podložniki. Vendar je čez čas prisiljen priznati poraz.
Drug progresivni premik je bilo plačilo ene same vnaprej določene dajatve, ki je nadomestila periodična plačila, ki so bila vzpostavljena s tradicijo. Celoten status nepremičnine je bil razveljavljen. razmerja odvisnosti se spreminjajo od zgoraj navzdol. Še več, ko denar nadomesti corvée in naturalne dajatve, dolžnosti prenehajo biti nekaj svetega, poljubnega in okrašenega s čustvi. Hlapčevstvo, ogrnjeno z mitološkimi in religioznimi lažmi, je slečeno sleherne preobleke in ga zdaj dojemamo v svojem pravem bistvu. Najsvetlejša in odmerjena izpostavljenost njene narave se raztopi kot kislina, osebne povezave, zaradi česar so anonimni in oddaljeni hkrati. Tu poseže dejavnik objektivnosti, zaradi česar so storitve, zahtevane v imenu teh povezav, nepredstavljive in nevzdržne.

434 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
»Ta razvoj,« ugotavlja Simmel, »je tako rekoč brez posebne oblike. To pomeni, da je korelator osebne svobode moderne dobe.
Isti vzroki povzročajo enake posledice povsod. Širjenje denarne oblike plačila je omogočilo sodobnim delavcem, da so se tudi emancipirali od lastnika in neposrednega pokrovitelja. Ne počutijo se več osebno podrejene; lastniki svoje delovne sile. ga prodajo v zameno za določeno vsoto denarja. To je tisto, kar krepi njihovo samozavest in jim omogoča izvajanje korelativnih dejanj. Zaradi svoje anonimnosti in možnosti izračuna. denarno nagrado, v nasprotju z kar je mislil Marx. zlomi verige, katerih spomin sega v najstarejše čase. Osebnost delavca v celoti postaja »čim bolj svobodna, čim bolj objektivna, neosebna in tehnična postaja delo in njegova ureditev« «. V vseh sektorjih družbe, ne glede na položaj, denarna ekonomija odpravlja dobro voljo, občutke časti ali hvaležnosti, veličino in suženjstvo ter jih nadomešča z abstraktnimi in urejenimi odnosi. Simpatija in odvisnost do posameznika, vključenega v takšen odnos, izgine skupaj z občutki zvestobe, ki krepijo njegovo povezanost z določeno korporacijo ali poklicem. Četudi se s subjektivnega vidika zdi hujša, evolucija vendarle vnaša element svobode do te mere. v kateri večina življenja in pobud pripada posamezniku. In potem. kar se od njega zahteva, mora biti jasno oblikovano in razumsko utemeljeno.
"Odprava osebnih elementov," pravi Zpmmel. - poskrbi, da se posameznik zanaša na lastne moči. Zaradi tega bolj pozitivno dojema svobodo, ki bi jo imel brez popolne odsotnosti osebnih odnosov. Denar je idealen izraz takih razmer. Pravzaprav omogočajo obstoj odnosov med ljudmi, ne da bi jih osebno prizadeli. So merilo materialne uspešnosti, popolnoma neprimerno za izražanje zasebnega in osebnega ""
Denar tako koplje jarek med splošnim in posebnim. Ločujejo zunanji svet od odnosov z drugimi ter

435

notranji mir iz odnosov s samim seboj. Nasprotujejo jim kot razlog za strast.
Počutim se prisiljen priznati, da me je presenetila ideja, da je denar odigral zgodovinsko vlogo na poti do svobode in uničil osebne odnose, stkane tisoče let. To idejo lahko predstavljamo kot podobo osebe, ki v drugi osebi ne vidi sebe, ampak samo mimoidočega avtomata ali tujca, čigar reakcije mu sploh niso mar. Tistim, ki ugovarjajo, da tako neosebnega odnosa ni mogoče dokazljivo opisati, bi težko odgovoril. To še toliko bolj drži, ker denar ni sposoben oslabiti duhovnih vzgibov in vezi človeka s človekom. Zame ni dvoma, da v pomembnih zadevah ustvarjajo dvoumne odnose, usklajujejo nasprotujoče in nezdružljive težnje: brezbrižnost in naklonjenost. Če v nizu zamenjav in menjav objektivizirajo tisto, kar mora, da bi nas zadovoljilo, ostati subjektivno, je denar sam prisiljen ohraniti oporo v subjektivnosti oseb. Za trenutek razmislimo o pogojih, pod katerimi denar kroži in izraža vrednosti. Vidimo, da vsaka operacija zahteva veliko zaupanje, saj dajemo dobroto ali žrtvujemo svoj čas, da bi v zameno prejeli obljubo, kos papirja ali kovinski žeton, ki naj bi predstavljal te koristi, vendar tega ne pokažemo v kakor koli. »To zaupanje,« ugotavlja Canetti, »s katerim je mogoče obdariti kovanec, je morda njegova glavna kakovost«18.
Tako se vera vedno znova nahaja v temelju močne racionalnosti denarne ekonomije. Omogoča nam uporabo kredita in omogoča ustvarjanje denarja, ki se upravičeno imenuje zaupanja vreden.«1 Njihova vrednost ne temelji na vrednosti materiala, iz katerega so izdelani – papir, bron ali srebro, temveč na zaupanju tisti, ki jih izda." Enako velja za zlato. "Ali ni zaupanje v moč zlata, večinoma," je zapisal Moss, "prava vera, ki jo imamo v zvezi z njim in vsemi vrednotami, ki izhajajo iz njega?" ""0. Brez tega zaupanja
° Igra besed. Koncept "papirnega denarja" je v francoščini izražen zlasti s frazo monnaie fiduciaire, v kateri je definicija dobesedno prevedena kot "temelji na zaupanju", "zaupanja vreden" - pribl. per.

436 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
družba bo razpadla, kajti malo odnosov temelji na tem, kar je znano o drugi osebi, in bi bili še manj trdni, če vera ne bi bila močnejša * racionalni dokazi ali osebna opazovanja.
Hkrati nas denar spodbuja, da se do drugih obnašamo nekoliko brezbrižno. To je način samozaščite, kot smo pravkar videli, pred bežnimi občutki ali vtisi, ki bi lahko posegali v naše interese in zmanjšali pričakovane koristi. Kjerkoli se določena oseba obravnava kot nekaj neosebnega, je prisoten element nasilja. Kako pozabiti na sočutje, naklonjenost do bližnjega in jih nadomestiti z odnosom do nekoga drugega, upoštevati le prednosti interakcije brez deleža agresivnosti do sorodnika ali prijatelja? "Posel je posel" je odgovor na vsak protest in razlago o pomanjkanju velikodušnosti do druge osebe. Zaradi tega človek, ki ga zanima le denar, niti ne razume, da mu lahko očitajo njegovo togost. Vidi le logično bistvo in zaporedje svojega vedenja in za seboj ne prepozna nobene zlobe.« Tudi v ljubezni ga skrbi predvsem cena.
Ta element nasilja je neločljivo povezan z večino odnosov. ki ga naša kultura želi zreducirati na skupni imenovalec, vse. ki nakazuje občutek ali željo. Vključno, po Simmelu, poroko, prostitucijo, prijateljstvo itd. Številne strani Filozofije denarja podrobno opisujejo, kako je denar, čeprav zagotavlja nekaj svoboščin, spodkopal naše najbolj intimne vezi. Nepreklicno izgine sama možnost osebnega uživanja, ki se zreducira na določene kretnje in znake, slabo razločne in skoraj tajne. Vzemimo za primer prostitucijo. Priznana in skoraj religiozna ustanova je brez vseh okraskov. postane popolnoma podkupljiv. Kroženje užitka in kroženje denarja se mešata v kroženje spolnih želja. Ženska predstavlja vrednost, saj je njeno telo kapital, torej enak predmet menjave kot denar, s katerim se plačajo opravljene storitve. To še toliko bolj velja za moškega, ki na vsak način želi dobiti nekaj osebnega, čaka na občutek ali orgazem od ženske. plačal samo za odsotnost obeh. Jaz zaznam:-:ag: nevljudnost ali hladnost tega dejstva. ki jih ne sprejema.
Plačilo za zunajzakonska osebna razmerja razkriva ka-.: določeno lastnost narave denarja. Lahko služijo popolnoma vsem

437
Od družbe aproksimacije do ekonomije natančnosti

cilji. Nihče ni z njihovo pomočjo obdarjen s kakšno privilegirano povezavo, saj je njihov odnos do vseh enak. Do notranjih lastnosti jim je vseeno, za. ker so le sredstva, ne prinašajo čustvenega odnosa. Kajti ko enkrat osebni stik spremenijo v neoseben odnos, je obratna operacija enako težka kot hladen vir spremeniti v vročega. To je mogoče doseči le v domišljiji ali halucinacijah, nikoli pa v resnici.
Danes pa je to uspelo cvetoči erotični industriji. Poziva se na pornografijo, ki ne le "pove vse", ampak tudi "vse pokaže", opisuje najbolj nebrzdane, neverjetne in celo sprevržene spolne poteze. Obstajajo agencije, ki jih stranke pokličejo, da svoje spolne fantazije pripovedujejo neznanim ljudem in plačajo, da jih poslušajo. In tu so najbolj sofisticirane elektronske naprave, kot je minitel, s pomočjo katerih se prodajajo in kupujejo nevidne prostitutke za resnično neizveden, abstrakten seks. Zamegla skomercializirana erotika, tajnost sodeluje pri komercializaciji javne službe. Vse to ponazarja, kot je poudaril Simmel, osupljivo analogijo med denarjem in prostitucijo.
Enake lastnosti so nedvomno prisotne v zakonu, ko je sklenjen na podlagi denarne transakcije. Še izraziteje se kažejo v korupciji, ki pod krinko spoštovanja družbenih zakonov vodi v brutalno nasilje nad njimi; so brezvestno obrnjeni v korist enega posameznika. Če se ta častitljiva institucija na Zahodu pojavlja manj kot drugod, kjer se pojavlja v neprikriti obliki, potem je denar tisti, ki ji služi kot maska. Ker obstaja želja po ohranjanju fasade javne morale in strogosti, postane samo korupcijsko dejanje tudi v očeh tega izmuzljivo in zamaskirano. kdo to počne. Korupcija je bila razmeroma težak posel, odvisna je bila od umetnosti, saj je podkupnina imela obliko materialne dobrine. Da bi prejel usmiljenje, je knez dobil zemljo, sodnik - hišo. da o darilih v naravi niti ne govorimo - hrana, pijača, penaste stvari, blago, nakit. Ali pa je zlatnik zdrsnil naravnost v komaj odprto dlan. Fingirani odpor je bil bolj očiten, dogajalo se je vsem na očeh in se ni moglo posebej skriti pred budnimi in ljubosumnimi pogledi. Zainteresirana oseba je morala v znak soglasja zapreti oči.

438 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
Denar je razširil tudi prostor za korupcijo in moralno krinko za obe strani. Tajnost je bolje ohranjena, skoraj neuničljiva. Anonimni denarni dokument, ček ali številka zadostuje za pridobitev nezakonitega. skrit med mnogimi drugimi; in tukaj bogastvo posameznika raste, ne da bi se izdalo. Prejemnik se lahko dela osupljivo nevednost o darilni ekonomiji, lahko si zaigra komedijo s prikrivanjem izvora denarja v lastnih očeh, saj ni sprejel ničesar oprijemljivega in ni užival v posesti. Neutemeljeno. pomanjkanje materialnih dokazov o zlorabi in kršenju zakonodaje spreminja korupcijo v navaden posel. To je tisto, kar pomaga razumeti, kako vam denar na splošno omogoča prikrivanje dejstev in motivov. Pred zavestjo neopazno skrijejo pomen dejanj in jim omogočijo, da se izognejo tako lastni cenzuri kot tudi presoji drugih, ki niso videli ničesar.
Drugih primerov ni treba navajati. Trdim, da neosebnost, ki jo denar vsiljuje našim osebnim odnosom, ustvarja posebno dvoumnost in okrutnost, ki prežema celotno družbeno sfero. Do te mere, da se začne zdeti neracionalno ali neprimerno vedenje, ki daje vtis, da se neosebni odnosi lahko oblikujejo po osebnih. Kot je na primer obnašanje poslovneža, ki trdi, da vam postavi »prijazno ceno«, ali bankirja, ki posoja denar brez obresti zgolj na podlagi naklonjenosti. Kajti pokazati velikodušnost, zahtevati čast, kjer je treba spoštovati zakone trga in računati z največjo natančnostjo, pomeni nasprotovati sami naravi gospodarstva in kršiti njegove zakone. Kajti ne pušča prostora za takšno radodarnost, ki bi si, kot veste, samo pripravila propad. Sodobni Don Kihot se ne bori več z mlini na veter. Bori se s silogizmi brezbrižnosti in logiko dobička in izgube, enako za vse.
Razumeti je treba naslednje, Vsi ljudje se bomo mnogokrat obnašali donkihotsko. Ugibate, da je zelo težko imeti nezmotljiv instinkt, ki loči neosebno od osebnega v enem samem pogledu, racionalno od iracionalnega v enem samem dejanju. Še več, za to imamo samo abstraktne, izmuzljive indikacije, o katerih nikoli ne moremo biti prepričani. Kolikokrat zamenjamo enega za drugega: reklamni poziv za pismo, naslovljeno na nas osebno, zmanjšanje v

Od družbe aproksimacije do ekonomije natančnosti

439
celo ceno - za darilo. Kljub tej dvoumnosti pa vse izhaja iz težnje po zmanjševanju kakovosti na kvantiteto in razvrednoti vsak osebni odnos ter daje prednost množici neosebnih odnosov. Brez krogle javno življenje ne morem se izogniti. Če se pritožujejo nad površnostjo odnosov med ljudmi, nad njihovo nepripravljenostjo sodelovati v skupnih zadevah, to ne izhaja iz želje po osamitvi in ​​zaščiti pred vdorom v zasebnost, kot bi si mislili. Namesto tega gre za način sodelovanja v javnem življenju v naši družbi.
Do nedavnega je pripadnost korporaciji, verski skupnosti, kot je župnija, sosedska skupina, sindikat ali celo družina, popolnoma vključevala vse. Moral jim je posvečati čas, deliti prepričanja, spoštovati skupne tradicije in uporabljati isto simboliko, v celoti plačevati davke in prevzemati druge dolžnosti, ki so izražale solidarnost.
*V srednjem veku, se spominja Simmel, je pripadnost skupini popolnoma prevzela posameznika. Ni le odgovarjala začasnemu in objektivno določenemu cilju, temveč je povezovala vse tiste, ki jih je ta cilj združeval, in popolnoma posrkala življenje vsakega od njih.
Lahko so se omejili na majhno število združenj, povezanih med seboj. Toda od trenutka, ko se menjava pomnoži in denar kroži, pripadnost skupini postane nestabilna in od posameznika zahteva le delček, včasih nepomemben, njegove osebnosti. torej. postane možno združevanje članstva v številnih društvih, poleg tega članstvo ne vključuje več vprašanja "kaj misliš?" ali "kakšni so vaši cilji?", ampak samo "koliko plačate?". Tisti, ki ga pridobi samo s plačilom honorarja, je neizogibno manj angažiran. Še več, dejavnosti sekretariata, blagajne ali propagande zagotavljajo strokovni delavci in aktivisti. Ni vam več treba vlagati vase, žrtvovati svojega časa in sebe za te stvari. Za tistega, ki je spoznal te ugodnosti, je samoumevno, da pripada velikemu številu združenj glede na svoje možnosti in potrebe. Vsak dan so novi, pa nihče ne upošteva tega. Seveda je denar posameznika rešil odvisnosti

440 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
iz majhnega števila ljudi ali institucionalnih skupin. Po drugi strani pa so s tem, da so ga razdrobili in naredili mobilnega, naredili posameznika odvisnega od množice »neosebnosti« in naključnih skupin. Osebni odnosi, ki jih je lahko le malo, se uravnotežijo z neosebnimi odnosi, ki jih je zelo veliko, in tako nastane negotovo ravnotežje. V družbenem življenju kvantiteta tako postane njegova kvaliteta. In pogosto abstraktno in brezbrižno, že pripravljeno«1, saj je socialna identiteta posameznika reducirana na podpis čeka, posedovanje članske izkaznice in prejemanje periodičnega glasila, ki ga zavrže ali pobere, ne da bi ga prebral.
Družbena polifonija, ki izhaja iz tega, se kaže v tej hkratni in fragmentarni udeležbi v več krogih, ki niso med seboj povezani kot note sodobne glasbe. Nihče ni pomembnejši, nobeno bitje ni tako pomembno za drugega, da bi lahko strastno zapisal André Gide na koncu knjige< Яства земные»: «О, забудь меня, как я тебя забываю и делаю из тебя самое незаменимое из земных созданий». Каждый становится уникальным в среде всеобщей взаимозаменяемости и зсе объединяется в самом совершенном безразличии. Речь идет об изолированных индивидах, не имеющих общей мерки, избегающих устойчивых рамок и как будто бы внедряющихся в общественную галактику лишь для того, чтобы отбросить все свое особенное. сливаясь со всеми.
'Medtem ko je v prejšnjem obdobju razvoja. Simmel trdi, da je moral človek za redko razmerje odvisnosti plačati z ozkostjo osebnih vezi in pogosto s temami. da je bil en posameznik nepogrešljiv, zdaj več odnosov odvisnosti kompenziramo z brezbrižnostjo do ljudi, s katerimi vstopamo v odnose, in svobodo, da jih v vsakem trenutku nadomestimo->~\
In to še toliko bolj, ker denar zaradi svojih imperativov zahteva določeno hitrost razvoja in intenzivnost odnosov, ki prevračajo tiste, ki zaznamujejo čas brez menjave partnerjev in interesov. Tako na eni strani omejujejo in siromašijo vsak družbeni prostor, na drugi. -
Pripravljeno (angleško) - pripravljeno - pribl. per.

441
Od družbe aproksimacije do ekonomije natančnosti

dramatično povečati število takih prostorov. Delavec in podjetnik, kupec in trgovec, najemnik in lastnik stanovanja zmanjšajo svoje stike na minimalno interakcijo, ki jo potrjuje objektivna cena: samodejno izplačane plače, dogovorjene s kolektivnimi organi ali politično oglaševanje, najemnina, določena z dekretom. V sodobnem času je posameznik v marsičem vse bolj podoben tujcu preteklosti, sovražniku in mimoidočemu gostu. Ker ni vpet v ekipo, je popolnoma nevezan na čustvena in tradicionalna lojalna čustva. Ta tip je še posebej pogost v mestih, kjer gostota prebivalstva že določa značaje. Vsak daje posamezne delce sebe nepovezanim dejavnostim: delo, prijateljstvo, prosti čas, politična izbira, specializacija. In kakšen je rezultat? Krožno dojemanje. zdrobljeni spomini in enostranska logika. Včasih se zgodi, da sem *jaz" prisiljen plačati prenapihnjeno ceno, da bi omilil svoje disonance, ki so pretežko breme za psiho. Posameznik mora biti zelo kompleksno organiziran in večkrat razdeljen na objektivno in subjektivno bitje, ki vzdržujeta med seboj abstraktne odnose.
"Psihološki temelj, na katerem se dviga tip individualnosti, značilen za velika mesta," piše Simmel, "je okrepitev živčnega življenja, ki povzroči nenadno in stalno spremembo zunanjih in notranjih vtisov v" "".
Mesto je razširilo ta človeški tip in demokratiziralo posameznika s preobrazbo. dodati je treba, čisto kvantitativno, kajti od njega se ne pričakuje nobenih junaških dejanj, nobene kreposti ali nobene druge posebne lastnosti. Takoj se pojavi, če uporabimo Musilov izraz. »človek brez lastnosti«, torej vse življenje prikrajšan za stalno vez s skupino, družino, poklicem in občutek navezanosti nanje, ki ga je prej navdajal. Toda denar, ki ga je raztopil v brezosebnih odnosih, ga hkrati združuje z drugimi v ogromne množice, ki jih ustvarja industrija in birokratske piramide. Vsi skupaj iščejo tisto, kar so vsi izgubili, torej skupna čustva

442 Stroj, ki ustvarja bogove
in osebne stike znotraj ekipe. Naj gre za ulična gibanja, velikanske glasbene koncerte, domoljubne ali športne prireditve, včasih tudi nasilne narave, vsakdo zadovolji to potrebo na najboljši način. Zaenkrat sodobni značaj mestne množice ni dobro razumljen. Združuje ekonomsko in kulturno razumne posameznike v družbo, ki nas razdvaja. Naredi neprekinjene in za trenutek okrepi vse povezave in prekinjene odnose neštetih ljudi. Predstavlja in dviguje temeljno v človeku, to je čut za količino. A da bi to dosegli, množica posameznike prisili, da svojo psihologijo spremenijo v nasprotno, da zatrejo sposobnost kritiziranja in sebičnih interesov.
V preteklosti ni bilo tako. IN Stari Rim, v srednjem veku in do nedavnega je mestna množica nadaljevala osebne vezi, ki so obstajale v družini, v poklicni skupini, v Cerkvi. Rodilo se je iz drugih množic in ni bilo poklicano spreminjati psihologije posameznikov, niti težnje, ki jih je razdvajala in delala ravnodušne drug do drugega. Skratka, če so imele vse dosedanje družbe maše, potem je samo ta družba maša. Kdor v njem vidi samo enega posameznika ali samo eno množico, ima zmotno predstavo o naravi sodobne družbe.
Po Novalisu se je raj, ki je bil prvotno en sam, nato razprostrl po površini zemlje, skrit v razpokah materije in tako rekoč spremenjen v sanje. Enako se je zgodilo z denarjem: posebna snov, namenjena le nekaj donacijam ali menjavam, je prodrla v vse celice družbe in postala njen temelj. Če se razvija in pusti pečat na kulturi, potem se to lahko dogaja samo v eno smer - mere, torej natančnost. Tukaj morda ni vpleten denar, ampak kako veš?
Ko denar vstopi v življenje in postavi svoje pogoje, postane jasno, da odpravlja osebno presojo, mnenje in navado približevanja kot nekaj nerazumnega in subjektivnega. O okusu in barvi se je mogoče pogajati, ne pa o vrednosti čeka ali franka. Tehtanje blaga na roki, da bi ocenili njegovo težo, preizkušanje kovanca z zobmi, da bi ugotovili, ali je zlat in ne bakren, gledanje v oči trgovca, da bi ugotovili, ali je pošten, vse to je postalo neuporabno. Vsak mora posameznike in stvari obravnavati skozi prizmo denarja, z zornega kota štetja in natančno.

443
Od družbe aproksimacije do ekonomije natančnosti

nost. Vse drugo ni pomembno, saj so samo napake in tavanja duše. To zahteva logika, ki vsako osebo in vsako stvar reducira na standard, ne da bi se ozirala na njene prednosti in slabosti, da bi določila njeno menjalno vrednost na najbližji decimalni ulomek.
Kakšna grozna beseda. Pa vendar, če upoštevamo obseg interakcij in zneske v igri decimalno ima pomen. Kdor zna gledati in videti, ve, da se v umetnosti ali tehniki, znanosti ali družbenem življenju vse meri s tega vidika. Resnica je, da raziskave. ideja, športni dosežek se ocenjuje glede na uspeh, število zlatih medalj, Nobelovo nagrado in hitrost. A. Ne želim biti ironičen, zadovoljim se z naštevanjem vidikov te povečane objektivnosti naših sredstev in naših ciljev.
"Bolj verjetno. Ker je celotna struktura sredstev struktura neposredno obravnavanih vzročnih odnosov, piše Simmel, postaja tudi praktični svet vedno bolj problem, ki ga je treba razumeti. Natančneje, razumljivi elementi delovanja postanejo odnosi. objektivno in subjektivno preračunljive: dosledno izločajo čustvene reakcije in odločitve, ki so povezane le ob življenjskih prelomnicah s končnimi cilji "" "".
Seveda potrebujemo vse naše intelektualne in tehnične vire za rešitev tega problema. Toda sociolog je glede tega jasen in pojasnjuje premiso: denar se osvobodi vseh namenov in postane absolutno sredstvo, ki je povezano z vsem. Osvojil gospodarstvo, industrijo, znanost, komunikacije. povsod širijo instrumentalno postavitev in zorni kot. Ko se sooči s težavo, se pokliče specialist in se obrne na posebna znanja. Od njih se pričakuje odločitev, ne pa vprašanje, čemu služi, ali je koristna ali škodljiva. V očeh vseh to občudovanja vredno strokovnost in znanje predstavljata prednost sredstev pred cilji, dejstvo, da lahko z vso objektivnostjo racionalno sklepamo o tem, »kako narediti« namesto o tem, kako. prepirati se in skrbeti *kaj storiti """".
Fasade izobrazbe, zakonitosti, vere in celo razpadajočega ometa naše morale ni mogoče podreti v enem dnevu.

444
Stroj, ki ustvarja bogove
V razpravah o umetni oploditvi, jedrski energiji in kakovosti življenja pa pogosto zmagajo instrumentalni argumenti. Vsekakor pa so Simmelove hipoteze zelo zanimive zaradi svoje medsebojne povezanosti, načina, kako so zgrajene okoli osrednje točke – denarja, ki tvori naše sodobni svet. In ta moderni svet se v njih spet pojavi prepričan, da lahko najde model univerzalne racionalizacije, ne glede na to, za katero področje gre. Je prvi, ki ni zadovoljen s tem, kar bo šlo v zgodovino. skuša pisati zgodovino s sledenjem premišljenim in znanstveno preverjenim načelom. Tako postavlja za pravilo, da družbene pojave obravnava enako kot naravne pojave.
»Tako kot je iz razlage izginil afektivni ton naravni procesi, - pravi Zimme.t, - in um je zasedel svoje mesto, zato predmeti in odnosi našega praktičnega sveta, kolikor tvorijo vedno bolj medsebojno povezane nize, izključujejo posredovanje čustev """.
Tukaj je popolna antiteza kulturi, ki je vladala do sedaj, ki vsebuje občutke, želje, namere, petje in zlobne genije. Trije pridevniki: neosebni, instrumentalni, objektivni so enakovredni in povzemajo našo kulturo. So sinonim za racionalnost, njihov pogled se neskončno širi, njihove metode pa so sprejete z izobraževanjem. uprava, drž. To je skrivnost: operacije, ki se izvajajo z denarjem, so iz njih izvzete. ugotavljanje vsakodnevnega delovanja na področju dela, znanosti, zasebnega in javnega življenja. Tudi s pravili demokracije, po katerih se mora manjšina pokoriti večini. To jasno kaže, da posameznik nima kvalitativne vrednosti. Njegova definicija je izključno kvantitativna. Izraža se v formuli: ena oseba - en glas. Ta aritmetični postopek ima svoje posledice. Vsaka skupina, večina ali manjšina, vključuje določeno število enote (ljudje) brez individualnih posebnosti, uravnilovka pa tvori njeno notranjo resničnost: »Vsak se šteje za enoto, nihče ni enačen s številom, večjim od ena« 30 .
Kar Simmel pravi o demokraciji številk, demokraciji glasovanja, velja tudi za demokracijo mnenj.

Od družbe aproksimacije do ekonomije natančnosti

445
torej naši demokraciji. Skoraj vsakodnevne ankete izvabijo ta mnenja in oblikujejo krivuljo čustev, kot da bi bili vsi odgovori na vprašalnik enako ponderirani in obvezni v enaki meri. Ta strast do merjenja, tehtanja in štetja, ki je v današnjem času razsodna, velja za najčistejši odraz sodobnega intelektualizma. Ujet je celo v jezikovno težnjo po izogibanju metaforam in parafrazam, po zamenjavi simbolne misli s čisto simbolnimi kodami. Namesto da bi, kot je bilo to v preteklosti, uporabljali skrajšana imena znanih besed - na primer podzemna železnica namesto podzemna železnica - so skrajšana na okrajšave. Abstraktni in anonimni znaki izbrišejo vsako konkretno podobo, ki lahko odpre pot afektom. Nekdanja Liga narodov se je spremenila v OZN, namesto o spolnih boleznih govorijo o M.T.S.«, vojaški pakt, sklenjen med državami, se imenuje Nato, naš najhitrejši vlak pa T.G.V.13 Vsega, kar ta jezik označuje brez besed, se ne sme ne pokazati ne občutiti. , vendar ostanejo skrite v sami obliki.Velike črke niso več ločene niti s pikami, saj se te okrajšave, ki so postale akronimi, izdajajo kot besede (na primer NATO) in jih kombinirajo, posnemajo matematične formule.Jezik postane trivialen in racionalizira v tem procesu, ki ga transformira, je po Simmelovem izrazu v 4 čisto sredstvo sredstev, ravnodušen do svoje pesmi, ki je pomen.
V tem svetu, kjer se simboli umaknejo znakom, približne sodbe pa pravilom, obstaja želja po čim večji natančnosti kretnje in razmišljanja. Povsod imajo prednost »računske« sposobnosti uma, na zadnjem mestu pa družbeni in individualni odnosi. Numerološka privlačnost v življenju je nezmotljiv pokazatelj, njegov najvišji ideal.
< Познавательный идеал. - пишет Зпммель, - это понимание мира как огромной математической задачи, понимание событий
in kvalitativne razlike stvari kot sistem številk«31.
"Ma".adies transmissibles sexuellement. (francosko) - bolezni, ki se širijo spolno - pribl. per.
~ T-a: "Grande Vitcssc (francoščina) - hitri vlak -

446
Stroj, ki ustvarja bogove
Družba se obrne nova stran. In na tej strani ni nič drugega kot številke. Potem ko je preplavila znanost, je aritmetika v mnogih pogledih v intimnem dnevniku naših misli in našega vedenja. Njegov abstraktni jezik analizira naše izbire in naše preference ter na podlagi njih gradi naš portret. Jasnost in točnost sta potrebne pogoje. Družba od vsakega zahteva, da presoja, se obnaša do drugih in opravlja naloge, ki se popolnoma ujemajo z matematično formulo. Brez zadržkov dajem besedo Simmelu, saj je prav on ta fenomen razumel in razložil z vso skrbnostjo.
»Psihološka značilnost našega časa. - pravi, - ... kot se mi zdi, je v tesni vzročni povezavi z denarno ekonomijo. Monetarna ekonomija našim dnevnim interakcijam nalaga obvezne neprekinjene operacije. Mnogim ljudem življenje mine v ocenjevanju, tehtanju, računanju in reduciranju kvalitativnih vrednosti na kvantitativne. Ocena vrednosti v denarnem izrazu nas je naučila določati in izračunavati vrednost do zadnjega centimetra in nam je tako oblikovala največjo natančnost pri primerjavi različnih vsebin življenja«32.
Takšna natančnost je le sredstvo za prikaz globoke racionalnosti tega življenja. Toda kako korelirati med seboj, primerjati podobno fizična telesa z največjo natančnostjo raznolika, tekoča snov? Kako prepoznati, ovrednotiti, razvrstiti želje in dejanja, ki so vedno uhajala v merjenje? Ta nenehno porajajoča se vprašanja vodijo do istega odgovora in vodijo do njega na enak način. Bog urar, ki je po Descartesu in Galileju ustvaril pravilno gibanje planetov v vesolju, ga je vzpostavil tudi za družbo. Vsaj tako je prepričan Simmel in njegova primerjava se zdi prepričljiva: »Tako kot je svetovna distribucija žepnih ur naredila zunanji svet natančnejši, je računska narava denarja dala obstoječim odnosom novo natančnost, zanesljivost identifikacije. identiteta in razlika ter popolna odsotnost dvoumnosti v sporazumih in pogodbah<".

447
Od družbe aproksimacije do ekonomije natančnosti

Podobnost med denarjem in sredstvi natančnega merjenja je osupljiva, med njima obstaja popolno soglasje. Vse, kar se naučimo, se naučimo z matematičnimi metodami. Po njihovi zaslugi in samo po njihovi zaslugi smo pridobili najpomembnejše znanje. Skupaj tvorijo te mehanske sposobnosti, ki so potrebne, da se ljudje imajo za "gospodare in gospodarje narave" in sebe. Od takrat, bolj kot kdaj koli prej, v družbi prevladuje veščina, ki je blizu inženirstvu in izključuje lastno obrtništvo preteklosti, izvedeno s pomočjo stroja, katerega idealni model je avtomat.
Vse je jasno in povsem sprejemljivo: razum in družba se združita. Filozof Lukacs je verjel, da je "ta racionalizacija sveta, ki je očitno celovita in prodira vse do fizičnega in duševnega bitja človeka, omejena s formalnim značajem njegove lastne racionalnosti" npr. Za tistega, ki se ne želi prepuščati praznim upanjem, je ta omejitev iluzorna. Nekdanji Simmelov učenec je bil bolje pripravljen poslušati večno modrost, ki nasprotno spoštuje moč oblik, celo boji se je. Za nekaj časa postanejo znaki kulture in matrice, v katere je zaprta zavest ljudi.
Vrhunec problema racionalizacije družbe pa je tisto, čemur bi rekel razvrednotenje karakterjev. To pomeni, da iz posameznika postrgamo posameznikove lastnosti. V življenju zadnjih generacij ga je že uspelo prisiliti, da se je dokončno odpovedal instinktivnim lastnostim in nagnjenjem, ki mu dajejo edinstven značaj. In to ni bilo naključje, saj je število družbenih okolij, ki jim pripada, izmenjav. v katerih je efemerno udeležen, ga potegnejo onkraj njegovega lastnega "jaza" - četudi se vse to dogaja le v sferi ekonomskih odnosov.
"Izmenjava kot taka," pravi Simmel, "je prva in najčistejša shema za kvantitativno širitev ekonomskih sfer življenja. Z menjavo posameznik v bistvu preseže solipsistični krog - veliko bolj kot s krajo ali dajanjem daril."
Denar v svoji najbolj togi obliki spodbuja vsakogar, da preseže svoje meje in se podredi oblikam mišljenja in delovanja, ki so za vse enaki. Še naprej obstajajo samo nevtralne in objektivne lastnosti, brez kakršnega koli olepševanja in

448 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
kakršna koli vidnost. Prava Nessova tunika" - denar tke drugo telo družbe, matematizirano in homogeno, v kateri ni več posebnih odnosov, ki bi bili vezani na določeno osebo. Lahko bi rekli kartezijanska družba, v kateri so "apriorni elementi odnosov ne več posamezniki s svojimi značilnostmi, na katerih se rojeva družbeno razmerje, temveč ti odnosi sami kot objektivne forme – »pozicije«, prazni prostori in obrisi, ki jih posamezniki preprosto morajo na nek način zapolniti.
Za tiste, ki zapolnjujejo praznino tako, da delujejo kot čista podloga, lastnosti izgubijo vrednost. Posamezniku ni več mar za čast ali prestiž. Zvestoba ali vztrajnost v prepričanju nista več upravičena. Vdor družinskega ali patriotskega čustva lahko poškoduje presojo stroškov sredstev in natančnost dejanj. Potem nas bo subjektivna zasvojenost potisnila s poti, ki ji moramo slediti in je ni mogoče spremeniti. V tem primeru ne bo več mogoče razmišljati tako naravno kot dihanje, abstraktno in brez predsodkov vstopati v odnose z drugimi ljudmi kot s »pozicijo«.
Človek s karakterjem ima demona, hodi po svoji poti do te mere, da se drži svojih idej, prepozna svoje želje, ima eno stvar raje kot drugo in se ne počuti zahrbtnega.Njegova enotnost se izraža v idiosinkraziji, ki ga obvladuje in nujno mu narekuje njegove dolžnosti. Je, kot pravijo, mož besede. Toda v družbi, kjer je treba ukrepati premišljeno, kjer se mora vsak prilagajati objektivnim okoliščinam in spreminjajočim se interesom, je bolje biti prikrajšan za značaj. Balzac je v romanu ^ Bankirsky velja za vsako posamezno hišo Nucingen" rekel: "Veliki politik mora biti abstrakten zlobnež, brez tega je družba slabo upravljana. Pošten politik je parni stroj s čustvi ali pilot, ki se ljubi kolo ...« Zakaj? Preprosto zato
Nessus - v grški mitologiji kentaver, ki ga je ubila Herkulova puščica, namočen v strup lernejske hidre. Heraklejeva žena Dejanira je na pobudo umirajočega Nesusa zbrala njegovo kri, kot da bi ji pomagala vrniti moževo ljubezen. Ko je izvedela, da se bo Herkul poročil z Iolo, mu je dala hiton, prepojen z zastrupljeno Nessovo krvjo.
To je povzročilo smrt Herkula - pribl. psrev.

Od družbe aproksimacije do ekonomije natančnosti

Kakovost mobilnosti in variabilnosti posameznika brez
takrat njegov odnos do stvari in ljudi določajo povsem osebna prepričanja, nepremišljena naklonjenost.
Ta velikanski konglomerat občutkov in uma, ki je posameznik, mora biti distanciran od določenih vsebin in motivov, da bi bil kot denar, ki je enako distanciran od njih, oportunističen, da bi se bolje vključil v menjalni tok. S prepustnim, prožnim, nič iščejočega opornega »jaza« postane popolni prebivalec tega »sveta lastnosti brez ljudi, doživetega brez tistih, ki bi to lahko preživeli«, kot ga je rad opisoval Musil. Ločitev od samega sebe in predmetov dobi takšen pomen, ker omogoča ljudem, ki so popolnoma zatopljeni v to - in kdo se lahko temu izogne? - pridobiti glavno lastnost - »kvaliteto odsotnosti značaja«39. Kvaliteta mobilnosti in variabilnosti posameznika je tek demona, ki se ne čuti zavezanega nobenemu apriornemu principu, notranji dolžnosti in ni enkrat za vselej podvržen nobeni normi. Kajti prepusti se gibanju, kjer nič ne ostane za trenutek v miru, »ne ena oseba, ne en red; kajti naše znanje se lahko spreminja vsak dan«, on pa »ne verjame v nobeno povezavo in vsaka stvar obdrži svojo vrednost le do naslednjega dejanja stvarjenja, kot oseba, katere lastnik se ji govori in ki se spreminja z besedami«40. Ta lik je le niz kombinacij in improvizacij, služi le prilagajanju okoliščinam.
Tako se uveljavlja zakon racionalizacije družbe: posamezniki, ki imajo manj značaja, izrivajo tiste, ki jih imajo več, tako kot slab denar izganja dober denar. Preudarna previdnost predpisuje, da se nikamor ne zapletamo globoko, da ne poslušamo glasu vesti, da ohranimo pozornost na izid menjav in ravnovesje interesov. Pogosto se je porajalo vprašanje o psihološkem pomenu načela maksimiranja v ekonomiji, predvsem pa o pogojih, ki so mu ugodni. Danes vemo, da je to negativna selekcija likov. Naklonjen je ljudem, ki ne vztrajajo pri svojih prepričanjih in odločitvah. Filozof Lukács opisuje to depreciacijo značaja pri novinarjih. V resnici je to opaziti povsod, »kjer sama subjektivnost, znanje, temperament, sposobnost izražanja postanejo abstrakten mehanizem, neodvisen tako od osebnosti »lastnika« kot od materialnega in konkretnega bistva subjektov, ki se premikajo.

450 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
po svojih zakonih. »Pomanjkanja prepričanj« novinarjev, prostitucije njihovih izkušenj in prepričanj ni mogoče obravnavati drugače kot kot vrhunec kapitalistične reifikacije«41.
Takšen je primer posameznika, ki mora pod masko varčevanja prikriti izbris vsega, kar mu pripada, da bi ustvaril distanco do sebe, ujet v to nenavadno igro, ki ga spremeni v objekt izmenjava. To je najboljše stanje za nekoga, ki si želi zagotoviti manevrski prostor in pogajalski prostor, hkrati pa se izogniti »osebnemu« vpletanju v majave odnose, ki se lahko obrnejo proti njemu. Kakor koli že, ta depreciacija prelomi s tradicionalnim svetom, v katerem je posameznik prepoznan po svoji veri, vztrajnosti, privrženosti kodeksu vrednot, od katerega ne more odstopiti. Ko se osvobodi mreže čustev in zavez, lahko vsak dokaže večjo prilagodljivost tako, da svoja mnenja in prepričanja obrne navzven, ter večjo objektivnost z združitvijo moči pri odločanju. Pravzaprav Simmel trdi, da rahljanje značaja in prevlada razuma nad prepričanjem, ki ju spodbuja denar, vodita v blaženje družbenih konfliktov. Izgubijo svojo fanatično intenzivnost, ko nasprotni strani opustita bojevito nepopustljivost v korist kompromisa. Takole piše o tem: »Težnja po spravi, ki se rodi iz brezbrižnosti do glavnih problemov našega notranjega življenja, je visoko označena z odrešenjem duše in ni podvržena razumu. Lahko gre vse do ideje svetovnega miru, ki je posebna pravica liberalnih krogov, zgodovinskih idej intelektualizma in monetarnih interakcij. To je posledica pomanjkanja značaja. Ta odsotnost barve postane tako rekoč barva delovne dejavnosti na najpomembnejših točkah interakcij.
Posledično se sodobni posameznik, katerega lastnost je odsotnost značaja, zoperstavi tradicionalnemu posamezniku, ki ga določa značaj, kakor se budist zoperstavi kristjanu in Judu. Budist je lahko luteran, adventist, jud, katolik ali musliman. Lahko se spreobrne v islam ali katolicizem. Pa vendar, kristjan ali jud

Od družbe aproksimacije do ekonomije natančnosti

451
nikoli mu ne bi prišlo na misel, da bi lahko bil hkrati dober budist. Še več, če smo Judje, moramo verjeti, da obstaja samo en Bog in da je Mojzes njegov zadnji prerok. Če smo kristjani, moramo verjeti, da je bil edini sin nebeškega očeta križan na križu in nato vstal v Palestini. Lahko pa smo budisti in zanikamo obstoj Bude. Natančneje, pravico imamo misliti, da naša sodba o tem malo pomeni.
Takšna je panorama, ki jo izrisuje denar. Ko tavajo po robu, prodirajo v vse kotičke človeških odnosov in pojavov43. Kaj počnejo? Univerzalna uvedba uma, ki je sposoben natančno predstaviti razdaljo med posamezniki in stvarmi, enakovrednost med najrazličnejšimi stvarmi in reducirati njihove kvalitete na eno samo količino. Kdo jim lahko zanika uspeh? In če se nam razum kaže v trojni plati: brezosebnosti, ki emancipira posameznika, instrumentalnosti, ki racionalizira družbo, in razvrednotenja, objektivizacije značajev za prilagajanje posameznikov tej družbi, potem s tem zabriše tisočletja prevladujočo hierarhijo.
Denar namreč, ki ruši temelje medčloveških odnosov, jih po drugi logiki sam obnavlja. Ustvarijo hierarhijo, ki ne temelji več na naklonjenosti in hvaležnosti, ampak na znanosti o sredstvih in ciljih. In tako obnovijo temelje moči v naši sodobni družbi. Balzac to povzema, ko piše v Traktatu o elegantnem življenju, da je nadomestila "izkoriščanje človeka s človekom z izkoriščanjem človeka z razumom". Presenetljivo natančna formula, če ne nalagate besed s pomenom, ki ga ne vsebujejo.
Preskok k racionalni družbi - lahko jo imenujemo tudi drugače - se začne z denarno ekonomijo, ki povsod pospeši svoje gibanje in postane univerzalna. Pa vendar nas nekaj loči od nje in vodi do tega, da se v njej nihče ne more počutiti domače. Lahko se reče. da je večina razvoja in pridobitev industrijskega in intelektualnega sveta povzročila posledice, ki si jih nihče ni želel, in zahtevala žrtve, neznosne za vse. Večina družbenih oblik se zdi manj kot razumski red kot kot vulkani, ki bruhajo ogenj tako dolgo, da so njihove notranje stene popokale in lahko vidite ugasle žerjavice. Takšna vizija je

452 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
ampak modernosti, njenega pogleda na lastno preteklost in žrtev, ki jih je naredila, da bi oblikovala civilizacijo prihodnosti.
Lahko se strinjamo, da večina civilizacij teži k harmoniji med pravili skupnega življenja in značajem človeka. Pod krinko svetega in profanega, božanskega in diaboličnega to harmonijo projicirajo na vesolje, da bi jo vanj umestili in kljubovali času. Tako vsaka civilizacija izstopa in je prepoznavna po svojem edinstvenem slogu. Goji se vse, kar je povezano z varnostjo, dolžnostjo in entuziazmom, tudi če je to spodnja stran negotovosti, apatije v premočnem, nepokorljivem okolju. To je kompleksna naloga, ki zahteva dolgotrajne napore, a jo rešujejo člani ekipe, ki so poklicani, da njeno usodo vzamejo v svoje roke. So zakonodajalci, junaki ali preroki.
Naša civilizacija si je najbolj prizadevala za brisanje povezav med moralo in značajem, in temu se reče racionalizacija. Dostojevski v svojih zvezkih opazi, da oseba nima več profila. Moralne in vzajemne obveznosti so ponavadi v obliki formalnih imperativov in so odvisne od splošnega soglasja. Toda posledično jih filozofija nevtralizira, javna razprava pa banalizira. Tako zdrobljene besede izgubijo pomen in čarobnost. Kot da bi mi, sodobni ljudje, sami zmogli brez teh vezi in skupaj živeli kolektivno bivanje, medsebojno oddaljeni in brezbrižni drug do drugega. Kot da imamo nek dar, ki nam omogoča prenašati to »melanholijo brez razpoloženja«, podprto z umom, ki ne potrebuje nobenih mesenih ali duhovnih vzgibov, da bi naredil, kar se mu zdi prav in potrebno. V preteklega pol stoletja smo si takšne izkušnje že pridobili. V tem obdobju so se razširile stroge formule morale in etike odgovornosti. Toda med ljudmi brez karakterja so le redki zdržali pritisk in še manj - pred zločinom. Za ta lik oziroma demona, brez katerega bi Sokrat ostal vulgarni sofist. Manjkala so cela ljudstva in celo tisti, ki so trdili, da so njihovi duhovni voditelji. Svoje dolžnosti niso izpolnili, saj niso imeli opore v notranjem pravu.
"Filozofija uči delovati, ne govoriti," je rekel Seneka v antiki. Danes je ni več

Od družbe aproksimacije do ekonomije natančnosti

453
poučuje in ne brez tehtnega razloga. Je sestavni del kulture, v kateri živimo, pod nenehnim pritiskom tekmovalnih navad, mode, idej, ki nimajo dovolj časa za razvoj lastne fizionomije in nam jemljejo našo. Ali ne pademo na kolena pred individualizmom, površnim in brez obraza, in nič ne gre«?
Simmel v odsotnosti stila upravičeno vidi lasten slog naše kulture, kjer vse štima in kjer vse stoji skupaj, torej nič. Ni pomembno, ali se izraža v razočaranju nad svetom ali depreciaciji značaja. Obnašamo se, kot da je mogoče izkoreniniti subjektivnost življenjskih pravil in zanemariti tisto, kar človeka dela človeka. Stremimo k družbi, neodvisni od lastnosti, selektivnih navezanosti in veščin, s pomočjo katerih smo lahko nekaj za druge, smo skupaj z drugimi, samo smo. V zvezi s tem Paul Valéry v *Beležnicah* za leto 1910 ugotavlja:< Цивилизованный житель больших городов возвращается в состояние дикаря, то есть состояние изоляции, потому что социальный механизм позволяет ему забыть потребности сообщества и утратить ощущение связи между индивидами, некогда постоянно пробуждавшееся необходимостью. Всякое совершенствование общественного механизма делает ненужными поступки, способы чувствовать, способности к совместной жизни».
Takšen je paradoks družbe, ki pridobi popolnost na račun družabnosti. Vendar pa ta odmaknjenost ni simptom odtujenosti. - Simmel ne uporablja tega koncepta - niti anomije, ampak zavedanje dejstva. Takole bi rekel: smo tako rekoč necivilizirani. Ne mislim na aberacije, divjo krutost in malikovanje, ki smo si jih vsilili v imenu razuma. Nemočni pa smo, da bi zapolnili vrzel med zunanjim vesoljem, ki ostaja neskončno, in notranjim vesoljem, ki nenehno stremi k dokončanju: z drugimi besedami, k popolnosti. Kot to. kako denar ne zapolni vrzeli med željo in predmetom poželenja, s čimer vsiljuje sterilno figuro obilnemu mesu ploda. Če teža. bi nam povedali s Koriolanovimi besedami: "Nismo mi tisti, ki tečemo, vi ste tisti, ki zaostajate."
Albthing goes (angleško) - vsako gibanje - pribl. per.

454 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
Simmelova sociologija, ki napoveduje prihod civilizacije, s katero ne moremo biti popolnoma eno, jo vidi kot polno faustovskih družb, od katerih nobena ni dovolj velika, da bi se v njej vsi počutili kot doma. In človek, ki ga ustvarja in želi v njem živeti, ni niti za trenutek v harmoniji sam s seboj. Prisiljen je, da nikoli ne spozna tistega trenutka, ki daje življenju ceno: Ko sem vzkliknil: "Trenutek, lepa si, zadnji, počakaj!" - Potem mi pripravi verigo ujetništva, Zemlja, odpri se pod menoj! Rešitev tvojega suženjstva, Naj slišim klic smrti - In urni kazalec bo postal, In čas mi bo pihal!
Obsojen na razočaranje nad stvarjenjem razuma in znanja, ki se konča v negotovosti in nevednosti, nosi resno žalovanje za tistim, kar še ni bilo rojeno in neodkrito. In v odsotnosti možnosti, da bi se prepoznali v tem ali onem vidiku umetnosti, znanosti, dela, necivilizirani, kakršni smo, na koncu verjamejo, da pripadajo izmuzljivi kolektivni skupnosti, ki jim ne pripada. Ali če uporabimo Simmelove besede: »Če na primer upoštevamo obsežno kulturo in predmete – znanje, ustanove in ugodnosti – v katerih je bila utelešena v zadnjih letih, in če vse to primerjamo s kulturnim napredkom posameznika, , izvedenih v istem obdobju, vsaj v skupinah z najvišjim statusom, postane očitno, da je med njimi zastrašujoče nesorazmerje. Opažamo namreč, da je na nekaterih področjih kultura posameznika degradirala v smislu duhovnega življenja, subtilnosti in idealizma*41.
To je nerešljiva dilema, s katero se soočamo, dokler denar ostaja pilot naše sposobnosti, da smo natančni in razumni, dokler kortikalizira delitev dela in
"Prevedla N. Kholodkovsky in B. Pasternak - pribl. per.

Od družbe aproksimacije do ekonomije natančnosti

455
obliki, skozi umetnost, znanost, ekonomijo, lupino naše subjektivne kulture. In vendar ta anomalija, če želite, hrani najvišja dela moderne dobe in buri njeno zgodovino. Ne vidimo njegovih meja, niti varčevalnega sredstva, saj bi si za to bilo treba zamisliti svet brez denarja in brez menjalnih vrednosti. In ta stvar je absolutno nemogoča. Posledično obstaja močna napetost med našim notranjim svetom, ki se želi osvoboditi denarja, in zunanjim svetom, ki ga časti. Močne napetosti vedno stisnejo posameznike za grlo in jih prisilijo k obupanim izumom. V tem smislu je bilo in ostaja njihovo nasprotovanje družbi vedno izjemno pomembno.

KAM JE ŠLA DRUŽBA?

Simmel ni "odkril" denarja. Kljub temu je bil prvi, ki je v celoti sprejel filozofijo kulture, ki so jo rodili, in prvi oblikoval celostno teorijo o njihovi moči. Obilica intuitivnih dognanj ji daje enciklopedičen značaj. Šele 19. stoletje je lahko ustvarilo tako širok sistem pojmov, ki zajema vse, hkrati pa je globok in preobremenjen. Je vreden ekvivalent ogromnim arhitekturnim strukturam iz kovine in stekla, ki nenehno vzbujajo našo radovednost.
Vseeno pa je treba znati na vse pogledati z distance. Od vseh sociologov, ki sem jih bral, je Simmel najmanj pridigar in moralist. Nima strasti do prerokovanja. S trdno roko nam pokaže ogledalo prihodnosti in nam pomaga uresničiti naš položaj. Mislim na položaj posameznikov v družbi, ki denar vidi kot manjvrednost in nujnost. Ta – pa naj gre za kapitalizem ali socializem – ni sposoben preseči protislovja med posameznikom in družbo, ki ga zaostruje denar, četudi ga zagotavlja razum. Zakaj bi postavljali načela rešitve, če nočemo videti stalne napetosti, ki vzdržuje vedno večjo izmenjavo? Simmel predlaga sprejetje te danosti, da bi raziskali njene posledice.
Lahko mu seveda očitamo, da v tem primeru postavlja teorijo, ki je tako kot geometrija Riemanna in Lobačevskega preveč abstraktna, daleč od realnosti.

456 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
čista menjava, kar je treba pojasniti. Nedvomno, da obstaja, je določena z distanco, ki jo racionalnost vzpostavlja med posameznikom in zunanjim svetom. Pa tudi med posameznikom in posameznikom z razpršitvijo stikov, izrivanjem strasti iz skupnega življenja. Borimo se proti razlikam, ki nasprotujejo razredom, etničnim skupinam, spolnim skupinam, starostnim skupinam in s katerimi je vsaka oseba izolirana in izobčena iz kolektiva. Sodobne metropole to stanje nedvomno doživljajo v še večji meri kot mesta preteklosti. New York služi kot popolna ilustracija mojih besed.
Med vsakodnevnim delom vidimo, kako se predmeti zunanjega sveta odstranjujejo. Zdrobljeni so in uporabljeni z neštetimi orodji, orodji in stroji, da jih nihče drug ne doseže z roko in jih ne predstavlja kot celote. Vsakdo deluje, ne da bi videl in ne poznal predmeta delovanja. Do te mere, da se navadi ukvarjati s stvarjo, ki ostaja tuja in nedostopna, čudna. Kot tisti, ki delajo v vesoljskih oblekah v jedrski elektrarni, ki nikoli ne vidijo blizu mineralov, iz katerih nastaja energija, ki se prenaša na tisoče kilometrov, nedosegljivo. Ali to pomeni, da nimamo več odnosa do stvari in npirpoda? Obstajajo, vendar odnosi, izvedeni v abstraktni obliki in z realnostmi, ki jih ne zaznavamo.
Navdušujoč prizor je videti, kako se isti trendi reproducirajo v odnosih, ki jih imamo drug z drugim. Mesto, ki označuje sodobni svet, kot sem pravkar omenil, spominja na kraj, kjer je vsak posameznik na nek način tujec, ki se drži ločeno od svoje vrste. Kot velika tapiserija, kjer se mešajo najrazličnejše figure, mesto naredi nujno »psihološko distanco«, »brez katere bi bilo življenje nevzdržno. Tesni stiki, intenzivne in prisilne izmenjave in interakcije stiskajo ljudi kot tisti podzemni hodniki, v katerih tečejo tokovi Da ne bi padel v obup in nepomembnost, da se ne bi utopil v človeškem morju, se posameznik poskuša izogibati vsem, ki so poleg njega, sosedu na podestu, sodelavcu v službi.V zameno išče vzpostaviti stike z oddaljenimi, neznanimi bitji, se zaščititi pred tveganjem pretirane intimnosti in pustiti za seboj možnost prekinitve razmerja v

457
Kam je šla družba?

vsak trenutek. Hkrati želi spoznavati oddaljenost in ohranjati distanco. Tisti, ki uporabljajo minitel, torej porabijo veliko iznajdljivosti (in denarja) za pogovor, za zanimanje za tiste, ki jih nikoli ne bi srečali, tudi če bi jih lahko, hkrati pa ne poznajo stanovalcev njihove hiše, od ki jih ločuje preprosta pregrada in nimajo pojma, kaj se dogaja v njihovi soseščini.
Iz te bulimije nepovezanih odnosov, brez gostote in lahkotnosti, Simmel izpelje naslednje: (Odnos sodobnega človeka do njegovega okolja kot celote se razvija tako, da se izogiba skupini, ki mu je najbližja, da bi se približal do tistih, ki so dlje od njega.Vse večja erozija družinskih vezi, neznosen občutek bližine tudi s skupino najintimnejših prijateljev, ko je zvestoba pogosto tako tragična, čak in sproščenost, vodijo v to, da je poudarek bolj bolj pa na posameznika, ki je popolnoma odgrajen od neposrednega okolja, ta proces oddaljevanja poteka z roko v roki z nastajanjem odnosov med najbolj oddaljenimi ljudmi, spremlja pa ga zanimanje za zelo oddaljeno in intelektualna bližina s skupinami, s katerimi bodo odnosi posegali v kakršno koli bližino v prostoru. Celostna slika, ki izhaja iz tega, nedvomno pomeni, da se notranji pristni odnosi izvajajo na vse bolj oddaljeni, navzven pa na vedno bližji razdalji.
In lahko občudujemo občutek nianse v tem natančnem opisu posameznikov, ki živijo v družbi enih in želijo deliti družbo drugih. Kot planeti, ki doživljajo privlačnost, ki deluje na daljavo, delujejo tam, kjer so. ne in ne delujejo tam, kjer so. Dogajanje ni več od ust do ust ali od telesa do telesa, temveč skozi predstavo, ki zapolnjuje brezno, ki ločuje bližnje od daljnega Verjamemo lahko, da sodobna osamljenost, namesto stanje izoliranosti, pomanjkanja odnosa, v končni fazi izraža distanco do sebe, skupnost s tistimi, ki jih ni.
Po drugi strani pa je pod krinko čiste menjave družba čas. Zavedamo se, da se razvijamo in vračamo, nenehno nihamo med preteklostjo in

458 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
prihodnosti, dokler časa ne zavrtimo v spomin sedanjosti, pa čeprav zato, ker imamo kaj povedati. Ta ali oni trenutek lahko postane prav tisti, ki ga je Faust želel obdržati z vzklikom: »Čudovit si, zadnji, počakaj!«, če ne bi bilo vrtinca nepotešenih želja in zanašajočih se interakcij. Odkar je denar vdrl v menjalnice, nam prepoveduje takšne sanje, kar slednje odlaga in podaljšuje čas. Navsezadnje je to simptom njihovega obstoja in z zapravljanjem časa se obsojamo na izgon gospodarskega cikla. Gibanje denarja ne dopušča zaustavitve, stagnacije: ta tok v prihodnost v obliki akumulacije ali zavarovanja trči ob nasprotni tok, obrnjen v preteklost v obliki dolga ali obresti.
V svoji knjigi »Kriza prihodnosti« K. Pomian piše: »Prihodnost je dobesedno vbrizgana v samo tkivo sedanjosti v obliki papirnatega denarja ... Več kot dva tisoč let zgodovine ekonomske monetizacije je tudi zgodovino vse večje odvisnosti sedanjosti od prihodnosti.«
Tako se krčijo zanke posojil, obljub, daril, prodaje in nakupov, prečkajo zemljepisne širine, meridiane, podnebja in naravne danosti. Pravi denar je le neprekinjeno kroženje vrednosti brez oprijemljivih predmetov. Tako kot čas imajo dvojno lastnost fiktivnosti, saj jih ni mogoče zgrabiti in ustaviti ter jim zaupati, torej se zanašajo le na zaupanje in so torej neločljivi od časa. Ogromno število ljudi preživi svoja življenja zaradi tega, da jih obdelujejo z vso možno hitrostjo, brez predaha jih premikajo z enega kraja na drugega. Nikjer jih ni mogoče najti za predvideno ali prednostno uporabo. Uporabljajo se povsod in za kakršne koli namene. Denar, ki služi za gradnjo ladij, hiš ali tovarn, služi tudi za to, da jih napolni z ljudmi in iz njih izžene ljudi ter jih nadomesti z drugimi s popolno brezbrižnostjo do lepote ali grdote. koristnost in neuporabnost. In vse te popolnoma resnične lastnosti za denar so neresnične.
Sovražnik monotonije, denar daje vsaki stvari privesek v obliki želje, ki jo čas podaljšuje in se bori proti njenemu izginotju. Je to zato, ker se užitek, ki ga ponuja denar, zdi bolj navidezen kot dosežen? To je vedno tako, saj je za Simmela »hitro kroženje denarja vzrok za navado trošenja in pridobivanja, psihološko naredi določeno količino denarja.

Kam je šla družba?

manj pomemben in vreden, medtem ko denar na splošno postaja vse pomembnejši, saj denarne zadeve vplivajo na posameznika vitalneje kot v manj razgibanem življenjskem slogu.
Ali ne poskušamo ves čas omejevati denarja, mu postavljati ovir, postavljati tabujev, da bi se ga znebili? Ali nas ni ves čas strah, da jih ne bomo imeli dovolj in ne bomo mogli živeti naprej kot prej? Pravijo, da ima vse meje. Zdi se, da jih denar nima, ne loči med dnevom in nočjo in neutrudno namaka zemljo naših želja, ki jim daje vrednost in mrzličnost. Po drugi strani pa je denar, univerzalni komunikacijski medij, tudi najhitrejše komunikacijsko sredstvo – nima druge omejitve kot svetlobna hitrost, s katero se prenašajo elektronska sporočila. V resnici gre za hitrost računalnikov, ki uporabljajo le nič in ena, da neusmiljeno reproducirajo in preštejejo vse količine, ki se premikajo z ene točke sveta na drugo. Z rastjo abstrakcije se spreminjajoča ali bolje rečeno nihajoča vrednost stvari povečuje s kontinuiteto, hitrostjo prenosa. Karkoli storimo, da bi pospešili izmenjave, se za nas nikoli ne zgodijo dovolj hitro. Držijo nas v napetosti, vendar ne zahtevajo več oprijemljivih žrtev, zavračanja nujne dobrine, ki bi se ji odrekli, da bi prejeli drugo od osebe, ki je storila enako. To ni žrtev, ampak preprosto podpis čeka ali prošnja za posojilo postane neboleča. Poleg tega je žrtev prenehala biti priprava na menjavo, med katero je bilo treba storiti brez želene stvari in jo prihraniti - količino moke, ki je niso porabili, količino gotovine, ki so si jo prepovedali porabiti . To je tisto, kar je bilo vloženo v izraz "varčevati."
To je težnja denarne ekonomije: odstrani ovire za zadovoljitev želje s hitrim zaporedjem menjav, ki neskončno premikajo svoj predmet. In hkrati se zdi celo nenormalno čakati in se omejevati, torej prekiniti to zaporedje, tako kot se nam danes v Franciji zdi nenormalno, da moramo čakati na poletje, da jemo jagode, ali jesen, da okusimo ostrige. - želimo jih imeti kadarkoli.sezono. To je samo en vidik nezmožnosti zaustavitve kroženja blaga in vrednosti.

Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove

Denar ne pozna spanja. Njihovo 24-urno gibanje ne pozna ne prekinitev ne menjav, kar je v nasprotju z naravnimi zakoni. Neki vedeževalec v srednjem veku je že obsodil »nepravičen, sramoten, podli denar (...). To je neumoren delavec. Ali poznate, bratje moji, delavca, ki ne počiva v nedeljo, ob praznikih, ki ne neha delati niti ko spi? . Ta nespečnost je polna nočnih mor. Bolj ko je denar mrzličen, gibljiv, manj je zagotovljeno njegovo posedovanje, kajti vsi se ga morajo, kot v igri na struno, čim prej znebiti. Vir nenehne nepredvidljivosti povzročajo ponavljajoče se krize, ki nastajajo v gospodarstvu, pretresajo družbo, ji ne dajejo možnosti, da bi našla mir in ravnotežje.
"Ni bolj osupljivega simbola," piše Simmel. - absolutno dinamična narava sveta kot denar. Njihov pomen temelji na dejstvu, da obstajajo zato, da se prenašajo. Ustavljen denar ni več denar. V tem primeru izgubijo svojo specifično vrednost in svoj pomen. Akcija, ki jo izvajajo glede na okoliščine v stanju mirovanja, je pričakovanje prihajajočega gibanja. Denar je samo sredstvo gibanja, v katerem je vse. kar se ne premakne, popolnoma izgine.
Čas je prostor denarja in jih spremeni v nekakšen univerzum, kjer nobena stvar ne uživa potrebnega oddiha, da bi se okrepila in pridobila celovit značaj. Lahko rečemo, da imajo energijo, ki so jo fiziki iskali, sposobne vrteti stroje, ne da bi se kdaj izčrpali. Tako je po Simmelu *svet v obliki večnega gibalca*. Matematična narava njegovega gibanja daje natančnost in skladnost odnosom med posamezniki. ki jih naredijo popolnoma pregledne. In jih celo okrasi z videzom pravičnosti. kako je pravni kodeks pogosto vzrok za očitne krivice. Z matematičnega in pravnega vidika je denar nenavadno nespremenljiva količina v heterogenem in spremenljivem materialnem okolju. Ali ni Marx rekel, da je denar edina trajna dobrina med vsemi minljivimi dobrinami? To so zaradi svoje sposobnosti reduciranja prostora na čas - to je njihova prava težnja, ki povzema vse druge - in iz

461
Kam je šla družba?

eno za drugo opusti vse osebne navezanosti v iskanju Grala objektivnosti.
Danes je vse to vključeno v sklad znanosti. Kljub temu je nenavadno trditi, da se na poti, ki se ji je, kot smo pravkar videli, nemogoče izogniti, kot jo je nemogoče ustaviti, se družba razdrobi in izgine iz življenja vseh. Oddaljuje se od nas kot meteor v neznanem delu vesolja. V tem smislu je denar kot kukavica, ki znese svoje jajce v gnezdo druge ptice. Ko se piščanec izvali, odžene ves zarod in na koncu uniči gnezdo, v katerem je bil zavetje. Pa vendar razumemo, da družba še naprej obstaja in ostaja, tako kot oblast in pravo, most ali tunel med posamezniki. O družbi, kot je izginula Albertina Marcela Prousta, prikrajšana za turbulentno razmerje, ki ga je imel s svojim dekletom, je težko reči, ali nas je zapustila, da bi se zatekla kam drugam, ali zato, ker je za vedno umrla.
Ustavimo se za trenutek. Vsi namreč vemo, da se nam družba zdi kot skupek posameznikov, ki jih hkrati povezuje in ustvarja nekaj zunaj sebe. Ni pomembno, ali je zanj nekaj višjega ali manjvrednega: ljudje ga vidijo kot del vesolja, na katerega se lahko zanesejo in ki jih obvezuje, da ostanejo skupaj. Če je družba bila in je še naprej stroj, ki proizvaja bogove, potem to počne z oblikovanjem idealnih bitij. s katerimi se primerja in jih uporablja kot model. Karkoli že gre – za zgodovino, naravo, Boga, denar, interese, razredni boj itd. – ta model izraža zunanjo resničnost in namen, za katerega ljudje živijo in umirajo. V resnici je sociologija tako rekoč veda o tem stroju. Namenjen je razložiti anatomijo teh absolutnih bitij in posvetiti novo nastajajoče. Durkheim nam s svojimi občudovanja vrednimi teorijami razkriva absolutno, posebno mesto kolektivne in religiozne zavesti. In Weber - karizma, hkrati posvečuje protestantizem, tako kot je Marx ustoličeval proletariat.
Oba velika sociologa sta predvidevala enak konec zgodovine. ne vedno srečno, kar trga tančico s celostne družbe, ki prevladuje v dani dobi, torej v času. Formula je nekoliko jedrnata, a bolj ali manj natančna. Simmel v pismu filozofu Kaiserlingu k vprašanju pristopi drugače:

462
Stroj, ki ustvarja bogove

»Vsaka velika epoha ima nekaj podobnega osrednjemu konceptu, katerega status, določen z enakimi koordinatami, je skrajno realen in ima hkrati najvišjo vrednost: za Grke je to bivanje, za kristjane je Bog; v 17. in 18. stoletju je bila narava, v 19. stoletju družba, zdaj pa se zdi, da življenje menja konje ...«31.
Življenje seveda razumljeno kot nov način manifestiranja v naravi, ki umira in se ponovno rojeva v zgodovini3.
Ideja družbe, v kateri živimo, se briše. S Simmelovega vidika obstajajo institucije, državne strukture, cerkve, delitev na razrede samo v toku povezav in primerjav, ki jih postavlja v razmerje med seboj. Vse je suženjstvo, povezanost, stik in metamorfoza. Nič se ne nadaljuje v absolutni obliki in vse se nenehno oblikuje in razpada, tako kot se v vodi, sestavljeni iz vodika in kisika, nenehno pripravlja njena nova sinteza.
Kako izraziti to inverzijo, če ne omenimo, da se je proces začel s prevlado menjave nad denarjem. Toda od trenutka, ko začne denar prevladovati v sodobni menjavi, vnaša kronično vrenje nestabilnosti in propadanja v vse, kar velja za trajno in ločeno. Če obstaja instanca, ki je nosilec znanja in se zaveda cilja, potem to ni zgodovina, ampak družba, ujeta v vrtinec časa. Nemški pisatelj Gottfried Benn to opisuje z naslednjimi besedami: »Propad narave, propad zgodovine. Stare realnosti prostora in časa so funkcije formul; zdravje in bolezen sta funkciji zavesti; celo bistvo takih konkretnih sil. kot družba in država sploh ni zaznavna; v vseh primerih, ki deluje le kot sam sebi namen, se razkrije proces kot tak - Fordova neverjetna formula, ki je enako briljantna tako kot filozofski izrek kot komercialno pravilo: najprej bodo v državi avtomobili, nato pa bodo biti ceste > .
To je tisto, kar ruši vizijo skupnega življenja, z zunanjo silo modelirano in na določenem mestu fiksirano snov. Tu je nesmiselno iskati bistvo kolektivnih in materialnih pojavov zunaj njihovih medsebojnih odnosov. Tako kot menjava izključuje razumevanje vrednosti dobrine, izolirane

463
Kam je šla družba?

kopalnico od drugih. Ni predmeta samega po sebi, ni nič drugega kot nenehno gibanje, ki ga meri in zamenjuje z drugimi predmeti. Prav tako je nemogoče imeti absolutno in neodvisno substanco, glede na katero bi lahko razumeli gibanje posameznikov in stvari. Ko se to zave, vidijo, da je to čista iluzija, čeprav morda nujna.
“-Vbt iščemo v svetu substance, integritete in moči, katerih pomen je izključno v njih samih. Od vseh relativnih entitet in dogodkov, od vsega, kar je, jih ločimo le s primerjavo ali stikom ali reakcijo drugih.
Te entitete in dogodki zaradi svoje nedokončanosti, mobilnosti in edinstvenosti spreminjajo kolektiv v nekaj trajnega, izumljenega od njegovih sestavnih ljudi, izumljenega v vsakem trenutku na specifičen način. Nikoli ga ne moremo razumeti kot globalno enotnost, ampak le kot skupek dejanj in odnosov med ljudmi ali posameznimi kolektivi. Ti kolektivi niso stroji, ki delajo bogove, ampak le stroj, ki nenehno dela samega sebe. Še več, in Simmel to poudarja med svojo odisejado skozi svet denarja in v nadaljevanju svojega dela, je ta stroj proces: ^Družba res ni tako rekoč snov, nič konkretnega: je nekaj, kar se zgodi. (ein Geschehen), je način, po katerem vsak prejme svojo usodo od drugega in ki je modeliran po drugem, in način, po katerem vsak izpolnjuje usodo drugega tako, da ga po vrsti oblikuje.
Kaj je taka družba, če ne manifestacija življenja, nekakšne mutacije, ki zaznamujejo in spreminjajo genetsko kodo vrste? Niz dogodkov in interakcij, prekritih z nevidnim filmom reda, ki ga vzpostavljamo in prekinjamo, sledijoč okoliščinam – to je njegova edina konkretna vsebina. Zato se družba kaže kot oblika, ki ne potrebuje črpanja energije in vsebine razen posameznikov samih. Sovpadanja med to Simmelovo vizijo in vizijo sodobnega sveta, ki mu pravimo postmoderna, so osupljiva. Simmel je predhodnik tega gibanja po tonu svojih idej in podob do

464 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
nihilizem in tudi nihilizem, ki uničuje kolektivno substanco. Ta snov postane hermenevtika denarja in tako kot denar čisto sosledje znakov. Ker je prevlada denarja hitro in tiho postala vseobsegajoča, drugega cementa, ki bi držal našo bližino, nimamo, če tak cement sploh obstaja.
Prej sem uporabil besedo racionalnost, da bi opisal sodobni značaj družbe in način doseganja te racionalnosti. Ta beseda je vsem na ustih, je sinonim za premišljeno izbiro in vedno večji razvoj orodij družbe, ki ji omogočajo predvidevanje svoje prihodnosti. In vendar je naše soglasje o pomenu besede iluzorno. Reči, da družba postaja vedno bolj racionalna, pomeni malo, če ne razjasnimo, kako se ta racionalizacija izvaja in v čem je ta racionalizacija. Obstaja površen pogled, da družba, ko postane moderna, odvrže čustva in iluzije, da bi na realnost pogledala z odprtimi očmi. Znati razmišljati o vzrokih in izračunavati posledice, se obnašati v skladu s svojimi interesi, ki jih razkriva znanost – to so znaki racionalizacije. Skratka, maksimizira se do te mere, da se minimizirajo strasti, po receptu, ki se menda upravičuje. Očitno Simmel deli to mnenje. Ampak k temu. kdor si prizadeva za večjo strogost, se svet, osvobojen uroka, zdi velika vulgarnost. Ni dovolj pregnati staro, da bi sprejeli novo in vedeli, v katero smer se spreminja tok stvari. Pod vplivom denarja družba seveda postane bolj racionalna. Predvsem pa spreminja idejo racionalnosti. Šele pod tem pogojem postane moderna. Nekateri bodo v tej izjavi videli še en znak svobode, s katero obravnavam ideje nemškega sociologa. Zato moram govoriti bolj jasno.
Klasična znanost, kot jo poznamo, izhaja iz hipoteze, da lahko vse, kar obstaja, na enak način spozna vsak raziskovalec. Predpostavlja določeno število absolutov - prostor, čas, maso snovi in ​​zakonov, neodvisno od položaja tistega, ki želi opazovati pojave, pa naj bo na zemlji ali na kometu. Ti zakoni so pomembni tako za telesa. ki se premikajo počasi, npr.

465
Kam je šla družba?

s hitrostjo vlaka, za tiste, ki se premikajo hitro, pa s svetlobno hitrostjo. Vse. kar obstaja, je identično za nekoga, ki lahko vidi in ima potrebne pojme in kategorije. Ne glede na to, ali je ta identiteta apriorna ali ne, jo lahko razložimo; iz poznavanja sedanjosti lahko predvidimo prihodnost in to v celoti. To velja tako za atom kot za zvezdo, tako za posameznika kot za kolektiv. Oboroženi s takšnim umom stopimo na področje preračunanega in tehtanega v vsakdanjem ali zgodovinskem življenju.
Toda ekonomika menjave temelji na relativnosti vrednosti in merilnih instrumentov. Ne uporablja fiksne referenčne točke, ker se njegove meje in osnova za primerjavo rezultatov nenehno spreminjajo. Simmel pravi tole: ko se menjava v sodobnem Mirpeju iz omejene in obrobne prakse spremeni v splošno in osrednjo prakso. hkrati pa pride do prehoda iz področja absolutnega v področje relativnega. Pred tem. kako je ideja o "smrti absolutom" postala načelo fizike. Simmel ga je napovedal v obliki načela relativnosti poznavanja družbenih pojavov. Kakršna koli refleksija teh pojavov bi morala odpraviti zatekanje k dogmam in absolutni pelosti. Tako pridemo do racionalnosti, ki ne pozna stabilnega okvira in neodvisne razsežnosti, in družba ni izjema. Vsakič, ko izvedemo kakršno koli dejanje ali vrsto interakcij, je njegovo ravnovesje porušeno in ne vedno na istem območju.
Posplošen opis te racionalnosti osvetli nekatere očitne resnice. Prvič, kljub našemu trudu stvari ne moremo dojemati z več strani hkrati. Vsak od njih vsebuje znak relativnosti. ker odvisno od strani, s katere se obravnava, od zornega kota, na podlagi katerega se analizira. ima različne lastnosti. Nemogoče bi jih bilo nadomestiti z enim prednostnim stališčem, ki posplošuje ali združuje druga. Um sam leži v sposobnosti medsebojnega povezovanja in primerjanja.
Spomnimo se, da po Einsteinu relativnost pomeni, da velikost in stanje mirovanja ali gibanja telesa nimata absolutne vrednosti in sta funkcija položaja opazovalca. Tako za popotnika, ki sedi na vlaku,

466 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
hitrost in dolžina drugih vlakov se spreminjata glede na to, ali se premikajo v isti smeri kot njegov vlak ali v nasprotni smeri. Enako lahko rečemo za družbene pojave, ki jih opazujemo. Če jih obravnavamo v gibanju, potem je zanje nemogoče določiti en sam model korelacije in jih identificirati z neko nespremenljivo kategorijo. V zvezi s tem je jasno, da se dominacija, ki se tistim, ki izhajajo iz pozicij zakonitosti, zdi brutalna in zatiralska, se zdi upravičena z vidika vere, ki jo vzbuja v množicah.
Ne očitajte mi, da sem popustljiv, ko poudarjam nasprotja v ocenah, ki so odvisne od zornega kota. Mislim, da je vzorec korelacije mogoče razbrati le skozi niz oddaljevanja in spreminjanja perspektiv. Resnično se me je dotaknilo, ko sem v glavnem Simmelovem delu prvič prebral: »Znanje je prosto tekoč proces, katerega elementi medsebojno določajo svoj položaj, tako kot se mase snovi med seboj določajo pod vplivom svoje teže. Resnica je v tej zvezi relativen pojem, tako kot teža. S tem se lahko popolnoma strinjamo. da je naša podoba sveta tako fluidna kot svet sam.
Ta položaj se vam morda zdi paradoksalen, saj svetu odvzema lastne smernice. In kot je rekel angleški filozof Nelson Goodman, ki deli to stališče, če obstaja en svet, potem obstaja veliko svetov, če je veliko svetov, potem ni enega. Tukaj je pomen fluidnosti, ki nas lahko šokira. Dejstvo je naslednje: ta relativnost, idejo o kateri je Simmel verjetno našel pri avstrijskem znanstveniku E. Machu, istem, ki je navdihnil Einsteina, ima svojo logiko. Ta logika ne pomeni nekakšne oportunistične pozicije: »vsak ima svojo resnico«, temveč to, da se resnica vsakega vedno rodi v stiku z resnico drugih in v razmerju do njih, upoštevajoč situacijo, v kateri se nahajajo. . To je neizogibno, glede na delitve, ki lebdijo v kolektivu, in gibanja, v katera so vpleteni ločeni posamezniki, ki jih delajo povsem drugačne. Nobeden od njih ne zajame realnosti v celoti in ta resničnost vsekakor ni enaka z vrha ali z dna družbene piramide: nikomur ni uspelo.

467
Kam je šla družba?

zavreči opažanja ali ideje, ki so v nasprotju z njegovimi, in jih obravnavati kot napačne ali iluzorne. Z vidika relativnosti govorjenje o mestu, ki ga nekdo zaseda v družbi, ni slabost ali popačenje, kot nekateri radi ponavljajo: vsak govori in misli na podlagi pogojev, ki jih to mesto določa. Relativnost izključuje, da ima lahko kdorkoli, posameznik ali razred, univerzalen in transcendenten pogled na ekonomske ali zgodovinske pojave. Če te okoliščine ne upoštevamo, bo znanost, ne glede na to, kako empirična in logična je, sestavljena le iz trdnih dogem in kvazireligioznih absolutov.
Nadalje načelo relativnosti izraža osnovno prepričanje: na začetku je bilo razmerje. To nam je vcepila sama narava menjave in denarne ekonomije. Nemogoče je razumeti vrednote, ki krožijo v njem, korelirajo s potrebami, lastnostmi in uporabnostjo predmetov. Lahko se razkrijejo le v medsebojni odvisnosti predmetov, primerjanju in vrednotenju enega z vidika drugih. Kot da bi bila cena knjige, izdane v Franciji, odvisna od cene srajce, izdelane v Koreji, in obratno. V resnici se predmeti medsebojno merijo v verigi menjav, kjer so povezani in premikani med številnimi operacijami3.
Ta način gledanja na predmete in razmišljanje o njih v smislu njihovih odnosov je v Simmelovih očeh bolj razvita stopnja naših intelektualnih zmožnosti kot pristop do njih kot do absolutov, izoliranih drug od drugega in zaprtih vase.
< Когда концепты стоимости высоко развиты, - пишет он, - и царствует разумное господство «я» над самим собой, суждение о равенстве стоимостей может предшествовать обмену; но этот факт не должен затемнять вероятность того, что рациональное отношение развилось - как это часто бывает - из отношения, психологически противоположного, и что обмен благами, рожденный чисто субъективными импульсами, лишь позже научил нас понимать относительность стоимости вещей»38.
Prav to ostro nasprotje med klasično racionalnostjo in moderno racionalnostjo bi moralo pritegniti našo pozornost. Prvi, ki je nastal v dobi embrionalne monetarne ekonomije, je kot okamenel spomenik, pokrit s kapo ustaljenih, okorelih resnic zaprte družbe,

468 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
po Bergsonovem izrazu. Tu je mogoče slutiti um, usmerjen v nespremenljivost, v ravnovesje med silami, izoliranimi v času, in izven časa, določenimi enkrat za vselej.
Za sodobno racionalnost je seveda vzor denar, ki vse te sile razredči in med njimi vzpostavi razmerje. Ker spodkopavajo stabilnost katere koli stvari in vsakega posameznika, služijo kot sredstvo kakršne koli menjave, nič v ekonomiji, umetnosti, znanosti in celo religiji ne ostane stran od tega odnosa. Denar razveljavi vsako vnaprej določeno usmeritev javnih dobrin in norm ter jih prerazporedi pod vplivom inflacije ali deflacije vrednosti poklicev, družbenih kategorij, moralnega vedenja, merjenega v aršinih ekonomskih vrednot. Tako kot fizična telesa nimajo več svojega mesta in se ne gibljejo več prednostno gor ali dol, kot je verjel Aristotel, tako sta položaj in gibanje posameznikov in idej relativna, realizirana šele v medsebojnem odnosu. To nam daje sliko vesolja, ki je hkrati gosto in krhko, v katerem je ravnotežje opaziti le v redkih obdobjih miru.
"Bolj ko življenje družbe določajo monetarni odnosi," pravi Simmel. - toliko bolj se relativni značaj obstoja izraža v zavestnem življenju. Kajti denar ni nič drugega kot posebna oblika relativnosti, ki je utelešena v ekonomskih dobrinah in označuje njihovo vrednost.
Ta oblika je seveda racionalna. Toda pomen racionalnega spreminja njegova sodobna različica po principu relativnosti. Simmel ga znova in znova preoblikuje: prepričan je, da je glavna odlika tega načela v tem, da nas zavezuje, da zavračamo zadnjo besedo ter zadnje in končno stališče do česar koli. Izhajam od tod, da bi nas osvobodil spremstva okorelih konceptov, po katerih se Zahod prepoznava - kot so razum, človečnost, razred, celo družba. Meni, da je to načelo izpeljal iz preprostega pojava – denarja. Osebno ne morem sprejeti, da so nujni vzrok za toliko evolucije, ki zadostuje za preoblikovanje našega odnosa in naših mentalnih sposobnosti. Seveda presenetljiva podobnost med postajanjem

469
Kam je šla skupnost?

denarno gospodarstvo in druga področja človekovega delovanja daje vtis vzročne zveze. Ker je podoben fizikalni invarianti, kot je svetloba, denar vendarle uspešno povezuje različna dejstva in naredi njihovo logiko očitno, o čemer je bilo pravkar govora.
Ampak pojdimo dalje. Od Simmela radikalni, če že ne destruktivni pomen sociologije, ki preučuje ta dejstva, naj ne bi bil več v njihovi razlagi z enim in glavnim vzrokom. Ne sme korigirati enega dogmatskega koncepta z drugim, bolj resničnim, zamenjati ene absolutne integritete z drugim, bolj resničnim, kolektivne zavesti s karizmo, boja za obstoj z razrednim bojem itd. Prav tako ne sme nekako osvetliti takšnih konceptov, kot je Marx. naredil, ko je nagovoril svoje sodobnike: »Tako kot demokrati delajo sveto bitje iz besede ljudstvo, je za vas enaka beseda proletariat.«
Sociologija bi takrat ostala v ujetništvu stare racionalnosti in bi iskala končno načelo in vse bolj pristen sistem, ki bi mu bilo vse podrejeno in iz katerega bi lahko nezmotljivo predvidevali prihodnost. V tem primeru je dovolj, da pridemo do temeljev znanosti, da bi našli humanizirano teologijo. Nasprotno, čas je, da se sociologija poslovi. kot druge vede, z absoluti in katerim koli sistemom. Nekega lepega dne ti absoluti in sistemi postanejo zgolj olepšava dejstev. Moč sociologije je da bi jih razrahljali in povsod uvedli zavest o relativnosti družbenih pojavov - tisto načelo, ki jih raztaplja in nenehno povzroča, da postajajo popolnoma drugačni.
"Relativizem," pojasnjuje Simmel, "skuša v odnosu raztopiti vsak sedanji absolut in stori enako z absolutom, ki je podlaga za novo razmerje. Nikoli ne gre za 'proces drobljenja', ki odpravlja alternativo: ali nič ali absolut."
In vendar Simmel ve, da lahko izločitev te alternative vodi do raztapljanja znanosti v baletu podob in besed. ali do ponovnega rojstva za nedoločen čas. V Psihologiji denarja je obseg te oživitve opisan v delu, kjer je obravnavana metafizika denarja, in v delu, posvečenem

470 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
razmerje med časom in denarjem. In ta freska naše kulture dobi drugačno dimenzijo in doseže širino celostne vizije.
Po vzoru znanosti razum ugotavlja družbo, ki je vedno bolj brez posebnih lastnosti, v kateri se stvari izražajo le z objektivnimi razmerji v kvantitativnem smislu. Ta objektivnost, katere osnova je nemoten kroženje denarja, njegova nevtralnost do prepričanj in čustev, njegova preudarnost odpravlja strasti, brez katerih ni skupnega življenja. Kot da bi ubogali stare učitelje, ki se po Nietzschejevih besedah ​​»enotno strinjajo: ... treba je ubiti strasti«.
Z določenega vidika se to morda zdi pravično. Razen v redkih trenutkih strasti vodijo v zmedo in slepo reakcijo. Pa vendar ostaja veljavna trditev, da interesi in najbolj razsvetljene doktrine niso dovolj za ustvarjanje vezi med ljudmi. Še manj pa zato, da bi jih napeljali k ravno tistim pravim stvarem, ki se od njih upravičeno pričakujejo. Znano je, da je strast vse redkejša in da se ne dela nič, kar bi se moralo. Namesto tega je potrjeno žalostno poročilo o priložnostih, ki so jih zamudili ljudje, ki niso bili na višini človeškega poklica. Tu ni nobene fantazije, ki bi zmešala ljudi v labirintih subjektivnosti, ampak le mirila živce. Ali Marx sam ni razumel potrebe po strasti, ko je generalnemu svetu Delavske internacionale pisal: "Britanci imajo vse, kar je potrebno za socialno revolucijo, manjka jim le revolucionarna strast." Z drugimi besedami, imajo vse objektivne sestavine nove družbe, nimajo samo strastne želje po tej družbi.
Strast je opažni in vezni material vsake kolektivne zgradbe, brez katere ne morejo niti najboljši arhitekti. Čeprav denar služi kot sredstvo za vzpostavljanje povezave med posamezniki, sam po sebi te povezave ne tvori. Kajti v njihovi naravi je, da sprevračajo, zmedejo, deformirajo odnose in ubogajo le nagone po menjavi in ​​imperativ vrednot. Uničili bi se tako, da bi postali nekaj drugega kot sredstvo, pri opravljanju svoje funkcije pa nenehno spodkopavajo temelje družbe. Skratka, dovoljujejo obstoj le posameznika in njegovega egoizma, ki ga žene

Kam je šla družba?

združiti z drugimi. V tem življenjskem ciklu, ki ga vodi denar, je to najpreprostejši razpoložljivi pogon. Ekonomski ali znanstveni razum ni uspel upravičiti potrebe po solidarnosti z drugimi. Občutki ljubezni ali usmiljenja so precej ovira za tiste, ki želijo osvojiti in posedovati. In pustijo prostor interesu, ki podžiga vse od znotraj.
<<Вот почему, - замечает Зиммель, - рационалистическое истолкование мира - которое, столь же беспристрастное как и деньги, также приблизилось к социалистическому представлению о жизни - превратилось в современный эгоизм и несгибаемое утверждение индивидуальности. Согласно обычной точке зрения, которая не является наиболее глубокой, «я», как на практике, так и в теории, является очевидной основой человека и, наверняка, его первостепенным интересом. Неэгоистические мотивы кажутся не естественными и спонтанно-личностными, а второстепенными и. так сказать, искусственно привитыми. Следовательно, лишь действие, направляемое личным интересом, считается подлинно и просто «логичным»62.
To je vzrok za nemir našega časa, melanholijo, ki obdaja neozdravljivo izginotje oblike življenja brez svojega bistva. V nekem smislu žalujemo za izginulo družbo, podobno kot odrasel človek žaluje za svojim otroštvom. Ne da bi opazil, da se prerodi, ukorenini v svojem nasprotju, ki je egoistična strast. Od takrat je vsak svoja družba. To je tisto, kar nas združuje in poraja strast, združljivo z mrzlično nestabilnostjo denarja, in jih v praksi polni s pomenom. Simmel je glede tega jasen: ker denar v sebi ne vsebuje navodil ali ovir, sledi najmočnejšemu subjektivnemu impulzu, ki se zdi, da je v vseh denarnih zadevah sebični impulz. Zamegljena ideja, da je mogoče določene količine denarja umazati s krvjo ali prekleti, je čista sentimentalnost. Izgubi vsak pomen, ko se brezbrižnost poveča, to je, ko denar postane nič drugega kot denar.

472 Moscovici S. Stroj, ki ustvarja bogove
Tako se egoistična strast sprosti in podredi vse ostale. Postopoma se poleg denarnih zadev kaže tudi v kulturi kot edina prava družbena strast. V njej je mogoče videti tako solsticij sodobne duše kot zenit racionalnosti. Njegovemu negovanju, njegovemu oplemenitenju se posvečata znanost in filozofija, ki ne bi radi imeli nobene strasti. To sebično strast spremenijo v dolžnost človeka, v skladu z njegovo naravo. Usojeno mu je, da pomnoži svojo srečo in svoje dobro v kakršnih koli okoliščinah, ne glede na posledice, ki jih ima to za njegovo vrsto. Pravzaprav je strašna dolžnost, ki zahteva divjo tekmovalnost in pomanjkanje značaja in zvestobe v pogledih in osebnih odnosih, vir mnogih težav. Kajti za podrejanje zgolj lastnim interesom64 – pa tudi za ljubljenje s samim seboj – se je treba prisiliti v veliko večji napor, kot pa žrtvovati jih, ko se ponudi priložnost. Tukaj je duhovna napaka, ki je ne more pozdraviti nobeno razmišljanje. Toda človek nima izbire, ali bo egoist ali ne. V vesolju, ki ne pozna počitka, in v brezbrižnem svetu ljudi se mu ta strast zdi edina oporna točka, vsajena v lastno telo.
Karkoli se zgodi, je dobro, da se soočimo z dejstvi. in Simmel se tega loti brez najmanjšega popuščanja. Njegova sociologija daje teorijo in jezik, predvsem pa živo podobo družbene stvarnosti, ki mu omogoča razumevanje. V zameno mu ne predlaga niti enega izhoda, še bolj pa ne svetuje, kako naj se spopade z opustošenjem, ki ga povzročata denar in prenovljena kultura. To je nasvet Evripida ("Bacchae"): "Mrtvi, bodite skromni, vaš položaj zanika vaše ambicije."
Morda je prav to razlog, da po nekaj letih. posebej plodovit in drzen se je Simmel umaknil iz sociologije. Znanost izključuje prerokbe. In vendar brezna sedanjosti in odločitve prihodnosti, ki se jih dotika, zahtevajo preroka s svobodo govora in presoje. Toda pot v zakulisje njegove odločitve, da razkrije vzroke zanjo, bi zahteval popolnoma drugačno delo. Ni bila moja tarča.

Že tisočletja je znano dejstvo, da je denar fenomen ne le družbeno-ekonomskega življenja, temveč tudi duhovne sfere. O tem so zanimivo in globoko pisali in govorili sveti očetje prvih stoletij krščanstva. Lahko jih citirate v nedogled. Zanimivo je, da že Karl Marx, ki velja za popolnega materialista, ni pisal le o ekonomskih funkcijah denarja, ampak tudi o tem, da je denar v kapitalizmu postal pravi bog, še več, bog, ki je začel hitro izrivati ​​vse druge bogov in pridobil status svetovnega boga: »Denar je ljubosumen bog Izraela, pred katerim ne bi smelo biti drugega boga. Denar spusti vse človeške bogove od zgoraj in jih spremeni v blago. Bog Judov je postal posveten, postal je bog sveta. Po klasiku marksizma je bil denar nekoč bog le enega plemena - Judov. In v dobi zmagovitega kapitalizma - ves svet. Marx pravi, da "denar zruši vse človeške bogove od zgoraj in jih spremeni v blago." Denar ni izjema niti za Boga z veliko začetnico – za Kristusa. Še več, v prvi vrsti skušajo zrušiti Kristusa, ker On in samo On preprečuje denarju (ali bolje rečeno lastnikom denarja) vzpostavitev svetovne prevlade. Zgornje vrstice je napisal Marx leta 1843. Če je bil denar že v tistih časih po njegovem mnenju bog sveta, kaj naj rečemo o današnjem?
Zanimivo je, da danes o duhovni in religiozni naravi denarja govorijo tako goreči nasprotniki kapitalizma kot dosledni privrženci mamonske cerkve. Nobena religija ne more obstajati brez Boga. In tudi religija denarja. Rad bi izvedel več o tem bogu. Vemo, da je glavna dogma v krščanstvu dogma o Bogu kot Sveti Trojici in njeno razumevanje je izjemno težko. Razumevanje dogme o »božanski naravi« denarja zahteva tudi določen miselni napor, saj ima bog denarja več duhovnih »hipostazi«. Takšne »hipostaze« so tri, v svoji enotnosti in nerazdružljivosti so prav »ljubosumni bog Izraela«.
Želimo poudariti, da je religija denarja obstajala vedno in v najstarejših časih. A takrat je bila v »katakombah«; če že ne preganjana, pa vsaj nepriznana kot državna, uradna vera. Na splošno je obstajala kot obrobna tajna sekta. Danes je »religija denarja« postala globalna religija.
Takole opisuje N. V. Somin proces spreminjanja »religije denarja« v globalno, univerzalno: »... bogastvo je ves čas ujelo ljudi v usodno past. Zdaj pa se dogaja nekaj neverjetnega. Strast do posesti in bogatenja se je razvila do te mere, da se je spremenila v celo religijo – religijo denarja. Še več, vera je totalna, tako rekoč vsedržavna. Žeja po denarju je zajela vse - mlade in stare, moške in ženske, pridne delavce in lenuhe. Prej je vsaj država skušala služiti redu in pravičnosti, umetnost lepoti, znanost resnici, šport je kalil telo, medicina je zdravila, literatura je učila dobrote in morale, elita se je zavzemala za veličino države, vojska branil domovino, mediji so pokrivali življenje družbe in končno je gospodarstvo nahranilo in obleklo revne. Danes je vse to ostalo, vendar v obrnjeni obliki - vse služi le kot način obogatitve. In korist se pojavi le po naključju, kot stranski učinek procesa dobička. Mamon je vse kupil, vse si zdrobil. Sedaj se je še posebej jasno razodel pomen apostolovih besed: »ljubezen do denarja je korenina vsega zla« (1 Tim 6,10).
Tako je religija denarja vseprežemajoča in zelo »aktivna« religija.
Prvič, v svojem praktičnem življenju ga vodijo ljudje, ki predstavljajo vse sloje družbe (delodajalci in zaposleni, mladi in stari, kristjani in predstavniki vseh drugih uradnih ver brez izjeme, bolni in zdravi, moški in ženske itd.). Celo zelo leni in malomarni ljudje so postali disciplinirani in prizadevni privrženci »religije denarja« (česar ni bilo nikoli opaziti in se ne upošteva v uradnih tradicionalnih religijah).
Drugič, »zapovedi« »vere denarja« se dosledno držijo ljudje na vseh področjih življenja: v proizvodnji, trgovini, kulturi, športu, umetnosti, politiki, medijih, šolstvu (osnovni, srednji in višji), znanost, vojska, organi pregona, državni aparat itd. Presenetljivo je, da so danes »zapovedi« »religije denarja« redno upoštevane tudi v cerkvenih ograjah (katoliške, protestantske, muslimanske, judovske in celo pravoslavne cerkve).
Zapovedi »religije denarja« so vsem dobro znane in izjemno preproste: ubij, zavajaj, krivo pričaj, zavidaj, sovraži, kradi itd. Ni treba oglaševati svoje "pobožnosti", fanatične vdanosti mamonu. Zapovedi je mogoče izpolniti na skrivaj - tako, da drugi sploh ne posumijo o vaši predanosti mamonu. Tako boste izpolnili zapoved: "prevari." Najpomembnejša zapoved: dosledni zagovornik "religije denarja" ne sme imeti nobenih drugih bogov, razen mamona. Moral bi samo častiti mamone. Mamon je ljubosumen bog in ne odpušča spogledovanja z drugimi bogovi. Še posebej s Kristusom.
N. V. Somin piše: »Mamon skrbno spremlja čaščenje sebe in daje bogastvo tistim, ki se priklanjajo. In obratno, tistim, ki se nočejo pokloniti, jemlje sredstva za preživetje, jih vrže iz družbe, jih pusti umirati od lakote.
Kako se torej imenuje to božanstvo "mamon"?
Skrivnostno bitje "mamon"
Prva hipostaza: Denar kot bitje, imenovano "mamon", ki ga ljudje častijo, ga spoštujejo in se ga hkrati bojijo.
Zgodovinarji trdijo, da bog mamona prihaja iz starodavne Sirije, nato pa so ga stari Judje začeli častiti. "Mamon" v aramejskem (staro sirskem) jeziku pomeni "zaklad". Ta beseda (ime) je postala običajna in ne zahteva prevoda v tistih državah, kjer je krščanstvo postalo razširjeno. Kristjani in vsi izobraženci dobro poznamo besede Jezusa Kristusa: »Ne morete služiti
Bog in mamon« (Lk 16,13). Beseda "mamon" je večkrat omenjena v Novi zavezi (Mt 6,24; Lk 16,9, 11,13).
Upoštevajte, da je skoraj vsak narod imel svojega boga bogastva in denarja. V predkrščanskem obdobju se je bog bogastva pojavljal pod različnimi imeni. Na primer, v starogrškem panteonu se je bog bogastva imenoval Plutos (od tod - "plutokracija" - moč bogastva). Verjetno se sprva ni ločil od boga podzemlja Plutona, ki je skrbel za bogastva zemeljske notranjosti. Eden od prebivalcev grškega Olimpa je bil Hermes. Pokroval je trgovino in pošiljal bogastvo. Iz mitologije je znano, da je imel zgovornost, iznajdljivost, zvitost; pogosto zatekali k goljufijam in krajam.
Pri starih Rimljanih je bil bog trgovine, dobička, bogatenja Merkur, ki je bil zelo podoben Hermesu. Njegovo ime izhaja iz besed "blago", "trgovina" (od tod sodobne besede - "merkantilen", "merkantilizem"). Pod zaščito templja Merkurja v starem Rimu je bil ceh trgovcev, Merkur je trgovcem zagotavljal dobiček od trgovanja. Atribut Merkurja je bila torbica. Ta bog je po prepričanju starih Rimljanov pomagal najti zaklade. V panteonu rimskih bogov je Juno Moneta, pokroviteljica denarnih zadev, zasedla posebno mesto (v templju te boginje je bilo dvorišče za kovanje kovinskega denarja, ki je postal znan kot "kovanci").
Med starimi Slovani je eden glavnih poganskih bogov Veles. Je pokrovitelj živine, bogastva, utelešenje zlata, skrbnik trgovcev, živinorejcev, kmetov in lovcev. Vsi nižji duhovi so ga ubogali.
Na Kitajskem in v drugih državah vzhoda je število bogov, odgovornih za bogastvo, denar, trgovino, srečo v različnih poslovnih podvigih, v desetinah, če ne na stotinah.
Beseda "mamon" je dobro znana sedanjim privržencem judovstva. Najdemo ga v Talmudu. Odnos do mamona v judovstvu je zelo pozitiven. Seveda pa v judovstvu kot monoteistični veri mamon ni bog, ampak velja za nekakšno »duhovno« načelo, ki Juda približa Bogu. Sodobni judovski kabalisti govorijo o mamonu. Pozorni so na dejstvo, da v gematriji numerični pomen besed "mamon" ("bogastvo, finančno stanje") in "sulam" ("lestev") sovpada. Ob tem se spomnijo na lestev, ki je omenjena v Tori (Geneza) in se je v preroških sanjah Jakoba, ustanovitelja dvanajstih izraelskih rodov, raztezala od zemlje do neba. Za njih je to pomembno.
dokaz, da ima iskanje bogastva in denarja "najvišji blagoslov". Rabin Benjamin Blech opozarja na ta skrivni pomen besede »mamon«: »Denar lahko postane lestev, ki človeku omogoča doseganje najplemenitejših ciljev. Z denarjem lahko zgradite tempelj za bogoslužje, šole za poučevanje otrok, hiše za revne in brezdomce, bolnišnice za prizadete, zatočišča za preganjane. Za nas, Jude, ni pisano, da gre kamela lažje skozi igelno uho kot bogataš skozi nebeška vrata. Če bogataš modro upravlja s svojim bogastvom, lahko njegov denar njemu in drugim prinese večne blagoslove.
V sodobnem postkrščanskem svetu je najpogostejše ime za boga bogastva »mamon«. Ime mamon se pogosto uporablja za označevanje religije denarja: ta religija se imenuje "religija mamona" ali preprosto "mamonizem". Izraz "mamonizem" so v znanstveni in politični obtok v Nemčiji po prvi svetovni vojni uvedli avtorji, kot sta Rudolf Jung in Gottfried Feder. Ti avtorji in njihovi privrženci vlagajo v besedo "mamonizem" različne pomene: začenši z določenim (kapitalističnim) modelom gospodarstva in konča z verskim in duhovnim stanjem družbe, ki se je razvilo na Zahodu do začetka 20. stoletja ( ob upoštevanju mamonizma kot vere, ki zanika in uničuje krščanstvo).
Sodobni raziskovalci mamonizma povsem soglasno priznavajo, da je mamon nevidno bitje, ki pripada nevidnemu svetu padlih duhov (demonov ali demonov) - tako imenovanemu "peklenskemu svetu". Tam mamon zavzema določeno mesto v hierarhiji demonov (s preučevanjem te hierarhije se ukvarja posebna »znanost«, imenovana »demonologija«). Seveda ni prva oseba v tej hierarhiji, vendar je po mnenju "strokovnjakov" v "demonologiji" eden od sedmih glavnih demonov (vsak od teh sedmih ustreza enemu od smrtnih grehov). Mamon je večplastno bitje. To je bog bogastva, denarja, grabljenja denarja. V nekaterih primerih je lahko bog požrešnosti (v Rusiji so v starih časih mamon včasih imenovali maternica, želodec, maternica). Hkrati, kot ugotavljajo "strokovnjaki" za demone, je mamon skušnjavec in zapeljivec.
Upoštevajte, da je globoko znanje o duhovni naravi demona z imenom "mamon" na voljo le ozkemu krogu "izbranih", "iniciiranih" v cerkvi mamona. Ti »posvečenci« na svojih skrivnih sestankih (zborih) zavestno častijo mamon v skladu z vsemi potrebnimi obredi. Vendar pa lahko lik mamona na takšnih "zadnjih večerjah" nadomesti lik "poglavarja" mamona - samega hudiča. O tem, kaj je mamon, poleg »iniciatov« mamonske cerkve vedo tudi kristjani. Mamon je eden tistih, ki je v sodobnem smislu »del ekipe« demonov (demonov) pod poveljstvom hudiča. Isti hudič, ki je osebno poskušal v puščavi skušati Kristusa (na začetku njegove zemeljske službe) z bogastvom, nečimrnostjo in močjo (Mt 4:1-11; Mk 1:12-13; Lk 4:1-13) . Isti hudič, ki ga je Jezus Kristus (ob koncu svoje zemeljske službe) označil za »lažnivca« in »morilca od začetka« (Jn 8,44).
Kar zadeva običajne člane mamonske cerkve, "profane", so njihove predstave o naravi mamona zelo nejasne in nejasne. Da, in ime "ma-mona" jim je morda popolnoma neznano (zaradi slabe pismenosti in pomanjkanja navade branja mnogi naši sodobniki ne morejo več brati evangelija, kjer se pojavlja ta "lik"). Raje imajo druge besede in imena: "sreča", "uspeh", "sreča", "bogastvo" itd. S temi besedami-simboli lahko ponudijo svoje prošnje, molitve ali nazdravijo mamonu. In kaj točno si častilci mamona (tako zavedni kot »neposvečeni«) želijo od svojega boga? - "Hvala." Mamon je zanje vir »milosti«, ki je druga hipostaza denarja.
Denar kot "milost"
Druga hipostaza: denar kot "milost", ki izhaja iz boga mamona. Tudi ta »milost« je precej težko razumljiv koncept. Takšna »milost« je nematerialna, podobna »duhu«, »energiji«, ki se spušča z neba na občudovalca mamona. Ta milost se včasih imenuje "bogastvo". Bogastvo ni le vsota materialnih predmetov, ki jih ima oseba v lasti. Najprej je to duhovno samozavedanje osebe. Nujno mora čutiti občutek svoje vzvišenosti nad ostalimi. In materialna lastnina je tu drugotnega pomena, glavna stvar so občutki! »Milost« ga navdaja z neslutenim veseljem, lahko ga privede celo do stanja verske ekstaze.
Res je, posebnost denarja v tej drugi hipostazi je, da mora »duh« nenehno prihajati. Filozof antike Seneka mlajši je rekel: »Obstajata dva pogoja za bogastvo: imeti potrebno, drugi je biti z njim zadovoljen.« Ko je pojasnil to idejo, je dodal: "Ne revež, ki ima malo, ampak tisti, ki hoče več." V nasprotnem primeru "milost" preneha biti "milost". Če se pretok "milosti" zmanjša, se to dojema kot postopna izguba naklonjenosti s strani mamona. Človek lahko poveča število stvari, ki so v njegovi lasti (poseti), a se hkrati počuti obubožanega! Takšni so težki, lahko bi rekli, zahrbtni zakoni duhovnega življenja privržencev mamona. Stanje evforije se konča in ga nadomesti tesnoba. Če je tok "milosti" prekinjen, se to že vidi kot strašna "kazen" s strani mamona. Tesnoba in tesnoba se razvijeta v histerijo, posedovanje, bes. Konec takšne »verske histerije« je lahko samomor. Še enkrat poudarjamo, da »milost« nima nobene zveze z našim materialnim svetom. To je nekakšna abstrakcija, ki ima numerični (matematični) izraz. Na primer, lahko slišimo, da je na ta in ta datum bogastvo oligarha N 10 milijard dolarjev. Zaradi padanja delniških indeksov se lahko to bogastvo zmanjša za recimo 50 %. Ves materialni svet (tovarne, tovarne, hoteli, restavracije in druge premičnine in nepremičnine) ni doživel nobenih fizičnih sprememb. Vendar se je hkrati nematerialna »milost« zmanjšala za 5 milijard dolarjev.
Ali pa se je na primer premoženje istega oligarha N čez leto povečalo z 10 milijard dolarjev na 20 milijard dolarjev, tj. 2-krat. Lahko domnevamo, da je postal bogatejši? Težko je reči. Če se je, recimo, v istem letu premoženje njegovega tekmeca oligarha X povečalo za 3-krat, potem lahko z gotovostjo rečemo: oligarh N se je začel počutiti revnejšega, počutil se je kot mamon, ki ga je Bog zapustil.
Častilci mamona bojijo srda tega božanstva, saj. vsakemu izmed njih lahko kadar koli odvzame »življenjsko« »milost« – ne glede na socialni status člana cerkve. Izjema so le »posvečeni« člani cerkve, ki jih je zelo malo. Po naravi so pol ljudje, pol bogovi. Ne samo, da jim ne morejo odvzeti »milosti«, ampak tudi sami dejavno pomagajo mamonu razdeljevati to »milost« med navadne (»neposvečene«) člane cerkve. Lastnik tovarne in najeti delavec, lastnik majhne trgovine in vrhunski menedžer velike korporacije, prebivalec »uspešnega« zahoda in domačin iz daljne afriške države se lahko znajdejo v sramoti mamona. To je »strah božji«, ki vse »navadne« člane mamonove cerkve drži v strašni živčni napetosti. Brez »milosti« mamona (ali vsaj pričakovanja le-te) življenje cerkvenega člana izgubi smisel, prepuščeno mu je, da zleze v zanko ali se vrže skozi okno nebotičnika.
Kristjani pa dobro vedo, kakšna je »milost« mamona – iz evangelija in del svetih očetov Cerkve. To so skušnjave, ki jih pošilja premeteni mamon, ki lahko v ljudeh podžge različne strasti. Praviloma se vse začne s strastjo pohlepa in pohlepa. Mamon pa vedno deluje »v timu«, pri tem pa mu pomagajo njegovi peklenski »partnerji«, ki v žrtvi podžigajo druge strasti: požrešnost, nečimrnost, slo po oblasti, zavist, pohlep, pohotnost itd. In vse se konča z malodušjem, obupom, jezo, včasih - in prostovoljnim odhodom oboževalca mamona iz življenja. Kristjani se dobro zavedamo, da je mamon enak "morilec od začetka" kot njegov šef - hudič.
Denar kot fetiš
Tretja hipostaza: denar v materialni obliki. To je vidni in čutno zaznavni del »ljubosumnega boga Izraela«, skozi katerega privrženec cerkve mamona postopoma v celoti dojame boga denarja, tj. v treh oblikah. Nekoč, še pred množičnim prehodom človeštva v mamonovo cerkev, je bil denar materialen, dokaj redno je opravljal funkcije merila vrednosti, pa tudi menjalnega in plačilnega sredstva ter imel status skromnega in izvršni "služabnik". Kljub temu so tudi takšnemu "tehničnemu" denarju ljudje pripisovali neko mistično moč. Omeniti velja, da so v dobi zmage zgodovinskega materializma naši učbeniki politične ekonomije pisali o "denarnem fetišizmu" - dojemanju materialnega denarja s strani ljudi kot mističnega in nespoznavnega principa. "Fetišizem denarja je čaščenje denarja, njegovo pobožanstvo v pogojih spontanosti in anarhije proizvodnje, ki temelji na zasebni lastnini, ko odnosi med ljudmi neizogibno prevzamejo materialni, blagovni značaj."
Najpogostejša in »popolna« materialna oblika denarja je vedno bilo (in je še) zlato. Posedovanje zlata (ali želja po lastništvu zlata) je neracionalno: ta rumena kovina je malo uporabna za zadovoljevanje vitalnih potreb človeka. Kljub vsej svoji materialnosti ima zlato zelo globok in popolnoma nerazumljiv religiozni pomen. To je materialni simbol boga bogastva. Pripadniki mamonske cerkve niso le lastniki rumene kovine, za njih je to predmet verskega čaščenja. "Zlato tele" je materialna podoba najvišjega duhovnega bitja - mamona. »Zlato tele je v izročilu Stare zaveze zlati (ali pozlačeni) idol bika, ki so ga častili kot utelešenje samega Boga. V figurativnem pomenu - poosebitev bogastva, denarja.
Podroben opis zlatega teleta je v Stari zavezi v 2. Mojzesovi knjigi (32. poglavje). Ta poganski idol ali idol je naredil Aron (Mojzesov brat, ki je pripeljal stare Jude iz Egipta), na močno vztrajanje Izraelovih sinov; ti sinovi, ki so izkoristili dolgo odsotnost Mojzesa na Sinaju (kjer je komuniciral z Bogom), so želeli imeti s seboj kakšno vidno podobo božanstva. Ta idol je bil verjetno narejen v obliki egipčanskega črnega svetega bika Apisa ali belega bika Mnevisa. Iz Svetega pisma je znano, kakšna stroga sodba je doletela častilce ulitega teleta in samega malika. Spet se kult zlatega teleta med starimi Judi pojavi v dobi kralja Jeroboama, ko ena sama izraelska država razpade na Severno ali Izraelsko kraljestvo in Južno ali Judovsko. Kralj Jeroboam je skušal svoje podložnike (prebivalce severne države) odvrniti od obiska jeruzalemskega templja, ki se je nahajal v južni državi. Da bi to naredil, je v starodavnih svetiščih Bet-El in Dan postavil zlate podobe telet in rekel: »Glej, tvoji bogovi, Izrael, ki so te izpeljali iz egiptovske dežele« (1 Sam 12:28 in nasl.). ... do konca; prim. 2 Mz 32:4).
V preteklem stoletju je prišlo do hitre dematerializacije denarja, ki se je najprej pokazala v zamenjavi zlata s papirnatim denarjem, nato pa papirnatega z negotovinskim.
Neznaten del sodobnega denarja so papirnati bankovci in kovinski kovanci. Seveda to ni polnopravni blagovni denar, so znaki denarja, vendar imajo hkrati nekaj "materialnosti". Seveda bankovci opravljajo takšne "zemeljske" funkcije, kot so plačila in poravnave, kopičenje kapitala. Toda hkrati so to materialni predmeti verskega čaščenja. Pravzaprav so to »ikone«, ki imetnike bankovcev nenehno spominjajo na »višji svet«, kjer živi bog mamon. Danes je ves svet poln takšnih "ikon" zelene barve, ki se imenujejo "dolarji". Okultno-mistični, religiozni pomen podob na teh zelenih kosih papirja je brez dvoma.

Kdo je grški bog bogastva? Z njimi ni sam. Starogrška mitologija je presenetljiva s svojo vsestranskostjo. Združuje moralo, etična načela in kulturo mnogih evropskih narodov. Mitologijo odlikuje posebno razmišljanje, preučevanje sveta in mesta človeka v njem. Za pomoč pri vseh podvigih so se stari Grki obračali na mogočna božanstva, ki so jih vodila na pravo pot in jim dajala srečo v vsem. Kdo so bogovi bogastva pri Grkih? O njih bomo razpravljali v članku.

Odnos do bogastva v stari Grčiji

V stari Grčiji so bili skeptični do bogastva: verjeli so, da je denar veliko lažje zaslužiti kot dobro ime in slavo. V starogrški mitologiji so pogosti primeri, ko je revež iz ljudstva prevzel prednost pred bogato aristokracijo, ki med Grki ni imela avtoritete in spoštovanja. Preden je Grčija postala gospodarsko razvita država, so imela prednost nematerialna področja: medicina, filozofija, znanost in šport.

Kasneje so se začeli aktivno razvijati kmetijstvo, obrt in trgovina. Takrat so v ospredje panteona stopili starogrški bogovi bogastva, plodnosti in trgovine: Demetra, Merkur, Hermes in Pluton.

Sprva so stari Grki gojili poljščine, z razvojem trgovine pa je to postalo nerentabilen poklic in podjetni ljudje so začeli trgovati s pridelki, s katerimi je Grčija bogata - olivnim oljem in grozdjem. Z razvojem trgovine se je začel pojavljati denar.

Vzporedno se je razvijal sužnjelastniški sistem: s sužnji se je trgovalo, njihovo delo je bilo uporabljeno v obrti.

Grški bog bogastva je Plutus. S svojim videzom postane priljubljen koncept, kot je "denar". Z njimi so ravnali spoštljivo in poskušali so prihraniti vsak kovanec. Vsak polis je ustvarjal svoj denar, trgovina pa je segala daleč preko meja Grčije. Potujoči posredniki so bile tavaške kolonije, katerih sledi so našli v Črnem morju, nedaleč od sedanjega Sevastopola, Kerča in Feodozije.

Z razvojem gospodarstva so se pojavili preprodajalci, ki so menjavali denar med policami. Igrali so na obresti, posojali denar in jemali depozite. Bankirji so pobrali ogromne vsote, imeli pa so priložnost zaslužiti na odkupih.

Kot smo že omenili, je bila prva boginja, povezana z obogatitvijo, Demetra.

Demeter

Demetra je ena najbolj vplivnih in spoštovanih boginj v Grčiji. Je boginja bogastva in plodnosti. V njeno čast so po vsej Grčiji potekala praznovanja in časti, zlasti v mesecih setve in žetve. Verjame se, da brez pomoči in volje Demetre ne bo žetve: kmetje so se zatekali k njej za pomoč in blagoslov pridelka, ženske so prosile za plodnost in možnost, da rodijo otroka. Zanimiva značilnost je, da je Homer tej boginji posvetil zelo malo pozornosti: skoraj vedno je ostala v senci tudi manj močnih bogov. Na podlagi tega lahko sklepamo, da so v prvih letih v Grčiji prevladovali drugi načini bogatenja, mnogo kasneje pa je v ospredje stopilo poljedelstvo, ki je izpodrinilo živinorejo. Lokacija boginje je kmetu obljubljala spremljajoče vremenske razmere in bogato letino.

Po legendah je Demetra prva preorala zemljo in vanjo posejala semena. Grki, ki so bili priča temu, so bili prepričani, da se bodo žita v zemlji pokvarila, a čez nekaj časa je prišla žetev. Demetra je ljudi naučila skrbeti za pridelke in pridelovati žito, kasneje pa jim je dala še druge pridelke.

Demeter je hči Kronosa in Rhee, edina deklica v družini. Njeni bratje so mogočni Had, Pozejdon in Zevs. Demetra je imela s svojimi brati čuden odnos: Pozejdona ni marala, Aido pa je sploh sovražila. Demetra je bila poročena z Zevsom, ki je rodila hčerko Perzefono.

Demetra in Perzefona - starogrški bogovi bogastva in plodnosti

Perzefona je prevzela oblast od svoje matere in postala boginja plodnosti in poljedelstva. Demetra je imela zelo rada svojo edino zlatolaso ​​hčer in ji je posredovala svojo modrost. Odgovorila je materi v zameno.

Nekega dne se je zgodila neverjetna žalost, ki je podrla Demeter: njeno hčerko so ugrabili. To je storil bog podzemlja Had, Demetrin brat. Dovoljenje za to je dal sam Zeus, ki je svojemu bratu obljubil hčer za ženo.

Nič hudega sluteča Perzefona se je s prijatelji sprehajala po zelenih travnikih, nato pa jo je njen bodoči mož ugrabil. Deklico je skril globoko pod zemljo, njena mati zlomljenega srca pa je tavala po deželah in jo iskala. Demetra več mesecev ni jedla in pila, produktivni pašniki so se posušili, njena hči pa se še vedno ni pojavila. Zevs je povedal Demetru o dogovoru, vendar ni hotela deliti svoje ljubljene hčerke z bratom, ki ga je sovražila že od otroštva.

Zevs se je obrnil na Had s prošnjo, naj vrne materino hčer, vendar se je strinjal z enim pogojem: Perzefona bo preživela dve tretjini leta s svojo materjo plodnosti, eno tretjino leta pa se bo spustila v podzemlje, pred tem pogoltniti zrno granatnega jabolka. Tako so stari Grki razlagali menjavo letnih časov in pridelkov.

Demetra in Triptolem

Triptolemus je tudi bog bogastva pri starih Grkih. Nekoč se je boginja plodnosti odločila dati darilo sinu kralja Eleusis - Triptolemu. Naučila ga je orati zemljo, jo obdelovati in mu dala seme za setev. Triptolem je trikrat preoral rodovitno nebeško zemljo in vanje vrgel pšenična zrna.

Čez nekaj časa je zemlja prinesla bogato letino, ki jo je Demetra sama blagoslovila. Triptolemu je dala prgišče žita in čarobni voz, ki se je lahko premikal po nebu. Svojega mentorja je prosila, naj gre po svetu, poučuje ljudi o poljedelstvu in razdeljuje rodovitna žita. Sledil je navodilom boginje in se pomaknil naprej.

Kjerkoli je bog bogastva obiskal (tako je opisano v tem) na svojem vozu, so se razprostirala polja z bogato letino. Dokler ni prišel v Skitijo, h kralju Linha. Kralj se je odločil zase vzeti vsa žita in slavo Triptolema, tako da ga je ubil v spanju. Demetra ni mogla dovoliti smrti svojega pomočnika in mu je priskočila na pomoč ter spremenila Linha v risa. Zbežal je v gozd in kmalu popolnoma zapustil Skitijo, grški bog denarja in bogastva - Triptolem - pa je nadaljeval pot in ljudi učil poljedelstva in poljedelstva.

Plutus

Starogrški bog bogastva Plutos je sin Demetre in titana Iasiona. Po mitih sta se zaljubljenca Demetra in Iasion prepustila skušnjavi na otoku Kreti in na trikrat zorani njivi spočela Plutona. Ko je Zevs videl zaljubljen par, je pobesnel in svojega očeta Plutosa sežgal s strelo. Vzgojo dečka so izvedle boginje miru in naključja - Eirene in Tyche.

Menijo, da je bil Pluton, bog bogastva, slep in je ljudem dajal darila poljubno, ne da bi bil pozoren na njihove zunanje podatke ali položaj v družbi. Obdarjeni s Plutonom so prejeli materialne koristi brez primere. Jupiter je oslepil boga, ki se je bal, da bo Pluton nepravičen in pristranski pri razdeljevanju bogastva. Zato lahko sreča v materialnem smislu prehiti tako slabe kot dobre ljudi.

V umetnosti je bog bogastva upodobljen kot otrok z naročjem. Najpogosteje bodisi boginja sreče bodisi boginja miru drži otroka v naročju.

Najpogosteje je ime Pluton povezano z Demetro in Perzefono. Spremlja in pomaga vsem, ki jim je naklonjena boginja plodnosti.

Grški bog bogastva Plutos je uvedel tako stvar kot "blago". Ljudje so začeli skrbeti za materialno bogastvo: varčevati denar in ga povečevati. Prej Grki niso pripisovali velikega pomena materialnim vrednotam, niso jih skrbeli izboljšanje in življenjski standard.

Komedija "Plutus"

Komedijo je napisal in uprizoril starogrški komedijant Aristofan. V njem je grški bog bogastva Pluton upodobljen kot slepi starček, ki ne zna pravilno razdeliti bogastva. Darila daje nepoštenim in podlim ljudem, zaradi česar sam izgubi vse svoje bogastvo.

Na poti Plutos naleti na Atenčana, ki mu povrne vid. Bog bogastva spet vidi in to mu pomaga pravično nagraditi ljudi po njihovih zaslugah. Pluton ponovno obogati in pridobi spoštovanje ljudi.

Plutus v Božanski komediji

Pluton, bog bogastva v grški mitologiji, je bil upodobljen v pesmi Božanska komedija, ki jo je leta 1321 napisal Dante Alighieri. Bil je vratar četrtega kroga pekla in je imel videz živalskega demona. Čuval je krog pekla, kjer so bili skopuhi, zapravljivci in pohlepne duše.

Plutokracija

V čast boga bogastva je bil imenovan eden od političnih režimov - plutokracija. Izraz je bil uveden konec 19. stoletja in označuje obliko vladavine, v kateri državne odločitve ne sprejemajo po volji večine (ljudstva), temveč majhna skupina oligarhičnih klanov v senci. Takšni državi vlada predvsem denar, legitimno izvoljena oblast pa je popolnoma podrejena bogatim klanom.

Pluton in Pluton: starogrški bogovi denarja, bogastva in obilja

V neki točki starogrške mitologije sta bili prepoznani dve božanstvi - Pluton (bog podzemlja) in Pluton (bog bogastva in obilja). To je razloženo z dejstvom, da ima Had globoko pod zemljo shranjeno nešteto bogastvo. Obstaja tudi veliko mitov, ki združujejo te bogove.

Po starejših mitih je Had brat Plutonove matere Demetre in torej njegov stric. Toda v kasnejših mitih so trdili, da je to eno božanstvo. To potrjuje sozvočje njihovih imen: Pluton in Pluton.

Rog izobilja

To je simbol neskončnega bogastva, ki izvira iz mitov stare Grčije. Rog pripada kozi Amalteji, ki je s svojim mlekom dojila malega Zevsa, skrivajoč se pred svojim očetom Kronosom na otoku Kreta.

Obstaja še ena legenda o njegovem izvoru. Herkul je med bojem zvil rog rečnega boga. Usmilil se je in rog vrnil lastniku. Ni ostal dolžan in je svetu dal rog izobilja, poln bogastva.

V umetnosti je ta simbol upodobljen z glavo navzdol, skozi luknjo, v kateri izbruhne različno sadje: sadje in zelenjava, včasih kovanci. Najpogosteje rog izobilja drži v rokah bog bogastva pri Grkih - Plutos. Nekatere skulpture s tem simbolom prikazujejo boginjo pravičnosti - Themis.

V stari Grčiji so kovali kovance s podobo roga izobilja na hrbtni strani. To naj bi pritegnilo nov denar in pomagalo ohraniti njihovo premoženje.

V srednjem veku se je rog izobilja spremenil v sveti gral, ki je vir večnega življenja in bogastva.

Merkur (Hermes)

Merkur je bog bogastva, trgovine in zavetnik tatov. Upodobljen je s čelado in sandali s krili, spravno palico in vrečko, napolnjeno z zlatimi kovanci.

Boga bogastva pri Grkih, Merkurja, so si Rimljani po osvojitvi sposodili od Grkov. V stari Grčiji so Merkurja imenovali Hermes. Sprva je bil to bog živine in živinoreje. V času Homerja je postal posrednik med bogovi. Takrat je dobil krila na sandale in čelado za hitro premikanje pri opravljanju različnih nalog. Imel je tudi spravno palico iz zlata, z njeno pomočjo je reševal konflikte in spore.

Z razvojem kmetijstva je postal zavetnik kruha in žita, kasneje, ko so se tržni odnosi aktivno razvijali, je postal bog trgovine in zavetnik trgovcev. K njemu so se obračali po pomoč pri odkupih, trgovskih poslih in pri menjavi blaga.

Menijo, da je bil Hermes, grški bog bogastva, tisti, ki je Grkom podaril številke in jih naučil šteti. Pred tem so ljudje plačevali na oko, ne da bi pripisovali velikega pomena znesku denarja.

Še kasneje je Hermes postal zaščitnik tatov: upodabljali so ga z denarnico v rokah ali z zvezanimi rokami ob Apolonu – namig na krajo.

Ko so Rimljani osvojili Grčijo, so si izposodili boga Hermesa in ga preimenovali v Merkurja. Za njih je bil bog blaginje, obogatitve, trgovine in dobička.

V našem času lahko podobo Merkurja najdemo na emblemih bank, velikih trgovskih podjetij in dražbenih borz.

Kralj Mida in zlato

V grški mitologiji je bil Midas kralj Frigije. Že od otroštva je vedel, da bo bogata in vplivna oseba: vsi znaki usode so ga kazali na to. Celo majhne mravlje so prinašale zrna in mu jih dajale v usta.

Nekoč je Silen, Dionizov učitelj, padel v last Midasa. Izgubil se je v gozdu, ko je Dioniz vodil svojo vojsko skozi Frigijo. Kralj Midas je to videl in dodal vino v potoke, ki so tekli skozi gozd. Silenus je pil vodo, pomešano z vinom, in se takoj opil. Ker ni mogel priti iz gozda, je dolgo taval po njem, dokler ga ni srečal Midas in ga odpeljal k Dionizu.

Srečni Dioniz je povabil Midasa, naj si zaželi katero koli željo. Zaželel si je »zlatega dotika«: da vse, česar se dotakne njegova roka, postane zlato.

Dioniz je ubogal kraljevo željo in priredil veličastno praznovanje, mizo pa je pokril z različnimi pijačami in jedmi. Toda za mizo je spoznal, da bo umrl od žeje in lakote, ker sta se hrana in pijača v njegovih rokah spremenili v zlato.

Kralj je pohitel k Dionizu s prošnjo, naj mu odvzame darilo, in ukazal mu je, naj se okopa v reki Pactol. Midas je izgubil sposobnost, da vse spremeni v zlato, in reka je nato postala zlata.

V našem času izraz "Midasov dotik" pomeni sposobnost hitrega zaslužka denarja "iz zraka" in uspeha v vseh prizadevanjih.

Kairos

Kairos je čaščeno božanstvo starih Grkov. Bil je pokrovitelj naključja - srečnega trenutka, ki lahko prinese srečo in blaginjo, če ga pravočasno izkoristite. Vedno je nekje v bližini Kronosa - pokrovitelja zaporedja časa. Toda za razliko od Chronosa je Kratosa zelo težko srečati in ujeti: pojavi se le za sekundo in takoj izgine.

Grki so verjeli, da jim Kairos lahko nakaže srečen trenutek, v katerem se jim nasmehne sreča, bogovi pa jih podpirajo pri vseh podvigih.

Bog se tiho in hitro premika med navadnimi smrtniki, soočiti se z njim iz oči v oči je velika redkost in sreča. V tem trenutku je glavna stvar, da se ne zmedete, zgrabite Kairosa za dolg čelo in prosite usodo za vse, kar želite. Zamuditi priložnost je velik greh, saj je dana le enkrat v življenju.

Kairos je upodobljen kot mladenič s krili za hrbtom in obut v sandale. Na glavi ima dolg zlat kodr, za katerega ga lahko poskusite zgrabiti. Kairos v rokah drži tehtnico, kar nakazuje, da je pravičen in pošilja srečo tistim, ki trdo delajo in si želijo uspeha.

Tyukhe

V starogrški mitologiji je boginja sreče, sreče in zavetnica naključja. Tyukhe je hči oceana in Tetie (mati bogov in pokroviteljica vseh rek).

Tyche je postal kultno božanstvo, ko so navadni ljudje izgubili vero v bogove in v njihove sposobnosti. Stari Grki so verjeli, da Tyche spremlja ljudi od rojstva in vse življenje. Mnoga mesta so imela Tyukhe za svojo zavetnico, njena podoba je bila kovana na kovancih, njeni kipi pa so krasili hiše.

Upodabljali so boginjo v kroni in z glavnimi atributi: kolesom (simbol spremenljivosti sreče, od tod izraz "kolo sreče") in rogom izobilja. Tyche pogosto v naročju drži malega Plutosa – boga bogastva, ki ga je na skrivaj od njega vzgojila na otoku Kreta.

Sreča

Ko so Rimljani osvojili Grčijo, so posvojili boginjo Tyche in jo poimenovali Fortuna. Je boginja sreče, sreče, blaginje in uspeha.

Po mitologiji je Fortune odvrgla krila, ko je prispela v Rim in obljubila, da bo tam ostala za vedno. Sčasoma se je hitro razvil kult sreče, ki je zasenčil ostale bogove. Zahvalili so se ji za pošiljanje sreče in celo za neuspehe in žalost. Imenovali so jo tudi Prvorojenka, Srečna, prijazna in usmiljena. Njej so bili posvečeni vsi dojenčki in novorojenčki, njen dotik je določil usodo človeka.

Kasneje, ko so se moralni in etični temelji postopoma začeli rušiti, je boginja Fortune postala zavetnica ognjišča, ljubezni in družinske sreče tako za ženske kot za moške.

Sreča je bila okrašena in v umetnosti upodobljena kot ženska z rogom izobilja na rami, iz katerega bruha bogastvo - sadje, zelenjava in zlato. Včasih je v rokah držala voz ali stala na premcu ladje. Simboliziral je spremembo usode.

Mnogi grški bogovi bogastva in sreče še danes živijo v mitologiji. Je v tem kaj resnice ali je mit vedno mit? Vsak ima svoje mnenje o tej zadevi. V vsakem primeru je zanimivo in poučno.

Pozdravljeni dragi bralci! Razmislite o drugem vprašanju, ki mi ga je zastavilo na desetine ljudi: Ali Bog potrebuje denar ali ne? In v skladu s tem, ali duhovna oseba potrebuje denar?

Dobro in zelo pomembno vprašanje! Mnoga duhovna gibanja, religije in njihovi predstavniki te pojave premalo razumejo in združujejo – in jih imajo za nezdružljive – in jih posredujejo svoji čredi zelo dogmatično in kategorično, tako da se v človekovem umu rodi veliko protislovij, ki očitno ne vodijo v duhovno in finančno harmonijo, nasprotno pa vodijo v številne življenjske težave.

Ezoterični pristop, pogled z energetskega vidika, za red velikosti bolj popoln, učinkovit in brez mnogih neumnih protislovij. Razmislimo o vsem po vrsti.

Ali Bog potrebuje denar?

Iluzije in zablode o denarju. Vseh zmot tega področja seveda niti ni mogoče našteti v enem članku. Zanimajo nas glavne.

Religija in različni duhovni tokovi so skozi zgodovino človeštva ustvarili veliko nesmisel in napačnih predstav o denarju. Na primer:

1. "Denar je od hudiča", "denar je zlo". Takšno prepričanje je koristno samo za Zlo, ljudem pa sploh ne.
2. "Bog ne potrebuje denarja, prav tako ne duhovni ljudje." Posledično so Sile Luči v veliki meri izgubile svoj vpliv na materialno sfero na Zemlji, saj so ljudje Luči zaradi takšnih prepričanj začeli prezirati denar in ga zavračati. Levji delež svetovnega denarja je trenutno v oblasti nelahkih sil in nelahkih ljudi.
3. "Duhoven, resnično dober človek ne more in ne sme biti bogat." In če je bogat, potem je nekaj narobe, to pomeni, da krade, vara, stopi v stik, proda svojo dušo itd.
4. "Od denarja - vse težave", "denar človeka le zapeljuje in kvari dušo, zato jih manj, tem bolje." Tudi ni res, težave so od pohlepa, pohlepa, od pokvarjenosti in šibkosti človeka in ne od denarja samega.

Takšne predstave, prepričanja o denarju porajajo negativen odnos do njih, popolnoma napačen odnos, ki človeka dela neverjetno šibkega in ranljivega, tako v odnosu do samega denarja kot v odnosu do sil zla (do pripadajočih razvad, slabosti itd.). .) .

Pošteno je reči: »Ali želite izvedeti resnico, razumeti bistvo tega, kar se dogaja? Vprašajte se, komu koristi to, kar se dogaja.«

• Komu koristijo dobri, duhovni in spodobni ljudje, ki sovražijo denar, ga obravnavajo negativno, ga prezirajo in zavračajo?
• Komu koristi to, da so vsi okoli prepričani, da bogati ne morejo biti vredni in duhovni, da gre lažje kamela skozi šivanko kot bogat človek v božje kraljestvo?
• Komu koristi to, da večina ljudi verjame, da Bog in Sile Luči ne potrebujejo denarja?

Seveda to ne more biti koristno za Sile Luči in Stvarnika samega, zakaj bi bili prikrajšani za priložnosti, vire in ustvarjalno moč na Zemlji? Takšno stanje je koristno za Temne sile, ki so prevzele glavno oblast nad viri družbe v svoje roke in oblikovale prepričanja v bistrih ljudeh, tudi prek religije, da je denar zlo, da je denar od Hudiča in oni samo vodi do izgube Duše in padca v pekel.

In takoj, ko takšna prepričanja postanejo norma v družbi, začnejo sile luči in ljudje Zemlje zavračati denar, temne sile in ljudje pa prejmejo levji delež moči nad vsemi materialnimi viri in z njihovo pomočjo oblast nad družbenih procesov in nad zavestjo mnogih ljudi, ki brez denarja ne morejo živeti. In duhovni ljudje, ki nočejo upravljati z denarjem, so prisiljeni iti k lastnikom virov kot delavci, ki svojega življenja ne porabijo za svoj visoki namen, ampak za to, da nekako preživijo, poskušajo nahraniti sebe in svoje ljubljene.

Bistvo napačnih predstav o denarju

Napaka logike je tukaj naslednja: človek ne izgubi svoje duše in človeškega obraza zaradi denarja, temveč zaradi svojega pohlepa, sebičnosti, šibkosti duha, strahopetnosti, zaradi dejstva, da človek ni dokončal svetlo jedro, notranja moč, ustrezne lastnosti, ki mu omogočajo, da zlahka in mirno upravlja z denarjem in ostane vreden, modro razpolaga s to močjo v korist celotne družbe.

Ne zaradi samega denarja, ampak zaradi njihovih slabosti, zaradi pokvarjenosti človeka, kot pravijo, "pokvari"! In ko človeku manjka poštenosti do sebe, bo za svoje težave krivil kogarkoli, tudi sam denar, ga bo preklinjal in sovražil. Tukaj preprosto ne reši problema. In ne glede na to, kako zelo je človek preziral in preklinjal denar, če se ne obrne sam sebi, če ne oblikuje močnih lastnosti in duhovne moči, bo vedno suženj denarja in ne njegov gospodar.

In denar sam v obliki energije seveda ni zlo, ampak ogromna moč, dana od Boga za razvoj družbe in stvarstva v materialnem svetu!

Torej Bog potrebuje denar?

odgovor: ja so zagotovo potrebni, sicer jih Bog ne bi ustvaril in ne bi dovolil njihovega razvoja v družbi.

Poglejte sodobni svet, njegov ekonomski (cirkulacijski) sistem - to so finančni tokovi, ena od vrst družbene energije. S pomočjo energije denarja se družba gradi, razvija in ljudje v življenju dobijo veliko priložnosti. Priložnosti za učenje in razvoj, za doseganje ciljev, sprostitev, gibanje po Zemlji in še veliko več. itd. Gradnja in razvoj družbe je tudi posledica energije denarja.

In tako smo se gladko približali pomembnemu vprašanju - zakaj Bog potrebuje denar?

Za učinkovit razvoj družbe in materialnega sveta, v katerem živi in ​​se razvija več milijard ljudi! Da bo svet okoli nas postal lepši in popolnejši. In denar je tista energija, božja moč, dana človeštvu, zahvaljujoč kateri je v našem svetu marsikaj mogoče.

• Podrobneje o tem, kaj je denar in kaj je njihovo duhovno bistvo -.

Zato Bog in sile Luči potrebujejo močne volje, bistre in plemenite ljudi, ki pravilno ravnajo z denarjem, ga sprejemajo in spretno upravljajo, usmerjajo milijarde dolarjev finančnih tokov, da se povečajo v svetu okoli.

In zdaj se dejansko izkaže obratno: ne vsi, ampak zelo veliko duhovnih ljudi se je zavestno odreklo denarju, odgovornosti - za upravljanje in modro razpolaganje z denarno energijo Boga na Zemlji. Ljudje, ki lahko in bi morali omejiti moč denarja in ga dati v službo silam Luči, imajo še naprej negativen odnos do denarja in se preprosto poigravajo s finančnimi tokovi, ki jih Bog poskuša preko njih pripeljati v družbo, in jih krtači. na stran.

In ker svetli ljudje te odgovornosti za upravljanje z denarjem ne potrebujejo, so jo seveda prevzeli ustrezni temni predstavniki. To pobudo imajo v svojih rokah še danes - to so vladajoči klani, družine lastniki svetovnih bank, transkontinentalne korporacije, ki promovirajo gensko spremenjene izdelke in druge izdelke, ki hromijo ljudi. S temi neverjetnimi viri upravljajo izključno za lastne interese in ne za interese celotne družbe in Sil Luči.

Kaj potrebujejo duhovni ljudje?

Prva stvar, ki jo morate storiti, je, da iz glave in zavesti nasploh vržete vsa prepričanja, da Bog ne potrebuje denarja! Koliko več je potrebno!

Svoj um morate očistiti zmotnih idej, da duhovna, vredna oseba ne bi smela biti uspešna in bogata. Tudi tako, kot bi moral, tudi zato, da se svojci ne znajdejo v težavah in ne prosjačijo! Vključno, da ne bi sramotili svojega Stvarnika s svojo revščino, nemočjo in šibkostjo. Materialno bogastvo in uspeh naj bosta odraz in nadaljevanje duhovnega bogastva človeške duše.

Zastavite si vprašanje - kdo je najbogatejši tako duhovno kot materialno na tem svetu? Odgovor bo očiten: seveda Bog! No, v vsem se prilagodi svojemu Stvarniku!)))

Zapomnite si naslednje!

Če se imenujete duhovna in vredna oseba, bi vas moralo biti sram prosjačiti, preživljati se, živeti v stiski, se popuščati pred denarjem in biti v tem pogledu znan kot slabič!

Če si res duhovna oseba in tvoja Duša pozna Boga, se mu nauči biti opora tudi v materialnem svetu! Postanite močni in upravljajte z ogromnim denarjem po volji sil luči, kot svetel vladar, bister poslovnež ali politik, in lahko boste ustvarili red velikosti večje koristi kot na tisoče drugih domnevno duhovnih, a revnih in šibkih ljudi v v zvezi s tem.

Vso srečo!

Če se odločite delati na denarnih zadevah z ali -! Lahko vam bom dal ustrezne kontakte in svetoval.

Pozdravljeni bralec! Danes se bomo malo pogovarjali o resnici in primerjali denar z religijo in Bogom. Takoj želim reči, da verjamem v Boga, samo včasih se pojavijo občutki, da človeku denar nadomesti vse!

Je denar slab?

Zamenjajmo denar z besedo »religija« v sodobnem svetu. Različne religije obravnavamo spoštljivo, ne glede na to, kako suženjske so. Denar je bog, ki je v sodobnem svetu. To ni krščanstvo ali budizem. In vse vrste različnih valut so kot pravoslavje, katolicizem ali druga vera. Preprosto povedano, naš denar je vaš bog, v katerega verjamete, ta bog je vir vsega, kar se dogaja, in od časa do časa dela kakšne čudeže.

Ta bog ima apostole - milijonarje, svete prebivalce, o katerih tako vneto preučujete slavne osebe. Redno delite zakrament obhajila, prejemate plačo ali kos božjega mesa in svojega prijatelja vprašate zaradi zanimanja: "Koliko dobiš?" Tega vam ne bo hotel povedati, kot da bi hotel priznati.

Kaj pa bankovci? Kako izgledajo? K ikonam! Ko človek vidi te bankovce, potem zanj to ni samo papir in barva, zanj je to telo vašega boga! Ti bankovci so rojeni na svetem mestu, kjer ni prostora za navadne smrtnike. Poleg tega gre denar skozi veliko ljudi, daleč, da pride do vas, in obiskali so ga številni.

Vrednost denarja daje delo in brez človeka ne pomeni nič. Denar je bil ustvarjen za nadzor ljudi, ja, denar je nedvomno pogost, a vsak ima svojega.

Denar je drag, ljudje so nič...Ker si neprecenljiv...Dokazal, da lahko vsak mit narediš za boga!