Domov > Dokument

II. Kako brati svete očete

Ta patrologija predstavlja očete pravoslavja, zato se njen obseg in cilji razlikujejo od običajnega seminarja o patrologiji. Naš namen na teh straneh je dvojen: 1) predstaviti pravoslavne teološke temelje za duhovno življenje – naravo in namen duhovnega bojevanja, patristični pogled na človeško naravo, značaj in delovanje božanske milosti in človeških prizadevanj itd., in 2) dati praktične napotke o tem, kako živeti pravo duhovno življenje, z opisom duhovnih stanj – tako dobrih kot slabih, skozi katera lahko gre človek v procesu duhovnega bojevanja. Tako se bomo strogo dogmatičnih vprašanj o naravi Boga, Sveti Trojici, učlovečenju Božjega Sina, delovanju Svetega Duha itd. ; in ne bomo govorili o mnogih svetih očetih, katerih spisi obravnavajo predvsem ta dogmatska vprašanja, vprašanja duhovnega življenja pa so zanje drugotnega pomena. Z eno besedo, to bo predvsem beseda o očetih Filokalije, te zbirke pravoslavnih duhovnih spisov, ki je nastala ob zori našega časa, tik preden je v Franciji izbruhnila smrtonosna revolucija, katere posledice smo zdaj priča, ko sta v naših dneh nevera in samovolja pridobili veliko moč.

Vendar se je v našem času opazno povečalo zanimanje za Filokalijo in svete očete. Zlasti so začeli preučevati očete bližnje preteklosti, kot so sveti Simeon Novi Teolog, sveti Gregor Sinajski in sveti Gregor Palama, in številna njihova dela so prevedena in objavljena v različnih jezikih. Lahko bi celo rekli, da so v nekaterih semeniščih in akademskih tečajih »prišli v modo«, kar se redko dogaja od časov 19. stoletja, ko na večini pravoslavnih teoloških akademij sploh niso bili v modi (to ne velja za samostani visokega duhovnega življenja, ki so jih vedno sveto častili in živeli po njihovih spisih).

Toda to dejstvo samo po sebi predstavlja veliko nevarnost, ki jo je tu treba omeniti. »Prihajanje v modo« najglobljih duhovnih spisov nikakor ni pozitiven pojav. Pravzaprav bi bilo bolje, da imena teh očetov ostanejo neznana, kot pa da postanejo zgolj tema znanstvenih racionalistov ali »navdušenih neofitov«, ki od tega nimajo nobene duhovne koristi, ampak se samo nesmiselno ponašajo s tem, da vedo več o teh očetih. vsi, ali še huje, začnejo slediti duhovnim navodilom v teh spisih brez zadostne priprave in brez kakršnega koli duhovnega vodstva. Vse to pa seveda ne pomeni, da bi tisti, ki si prizadevajo za Resnico, zanemarili branje svetih očetov, Bog ne daj! Toda to pomeni, da moramo vsi – znanstveniki, menihi in preprosto laiki – pristopiti k tem očetom, ki se bojijo Boga, s ponižnostjo in nezaupanjem do lastnih misli in sodb. Približamo se jim, da bi se učili, predvsem pa se moramo zavedati, da za učenje potrebujemo učitelja. In učitelji res obstajajo: v našem času, ko v bližini ni bogonosnih starešin, bi morali biti naši učitelji tisti starešine, ki so nam, zlasti v bližnjih časih, govorili, kako brati in kako ne brati pravoslavne spise o duhovnem življenju. Če je bil blaženi starešina Pajzij (Veličkovski), sestavljalec prve slovanske Filokalije, »prevzet od strahu«, ko je izvedel, da se pripravlja tisk takih knjig in da ne bodo več krožile v rokopisni obliki po nekaj samostanih, , potem s koliko več strahu naj pristopijo, moramo razumeti razlog za ta strah, da ne bomo utrpeli duhovne katastrofe, ki se je je bal.

Menih Pajzij je v pismu očetu Teodoziju, arhimandritu Sofronijevega samostana, zapisal: »Ko razmišljam o pojavu v tisku knjig svetih očetov v grščini in slovanskih jezikih, doživljam tako veselje kot strah. Veselje - ker so ne bodo predani dokončni pozabi in jih bodo njihovi vneti oboževalci lažje pridobili; strah – ker se lahko spremenijo v lahko dostopne knjige, skupaj z vsemi drugimi knjigami, ne samo za menihov, ampak tudi za vse pravoslavne kristjane, in arogantni ljudje bodo začeli napačno razlagati, kar je v njem sveti nauk in se ukvarjati z nepooblaščeno miselno molitvijo brez ustreznega vodstva in reda; ne bi padli v napuh in zablode in tako ne bi povzročili razvrednotenja svetišča, katerega svetost so potrdili številni veliki sveti očetje ... in po tem ne bi sledili dvomi glede celoten nauk naših bogonosnih očetov." Pametna molitev, je nadaljeval menih Pajzij, je mogoča le v pogojih samostanske pokorščine.

Res je, v naših dneh, ko se asketski boj ne izvaja z enako močjo, je malo ljudi, ki stremijo k višinam duševne molitve (ali si vsaj predstavljajo, kakšna bi morala biti), vendar opozorila sv. Pajzija in drugih sveti očetje ostajajo učinkoviti za manjše zlorabe številnih sodobnih pravoslavnih kristjanov. Vsakdo, ki bere Filokalijo in druge spise svetih očetov in celo številna življenja svetnikov, bo naletel na informacije o duševni molitvi, božanskem videnju, pobožanstvu in drugih vzvišenih duhovnih stanjih, zato je za pravoslavne kristjane pomembno, da vedo, kaj naj mislijo in čutijo v tak primer. Poglejmo torej, kaj o tem pravijo sveti očetje, in razmislimo na splošno o našem odnosu do svetih očetov.

Prečastiti starešina Makarij Optinski († 1860) je menil, da je treba napisati posebno »Opozorilo tistim, ki berejo duhovne patristične knjige in hočejo izvajati umno Jezusovo molitev«. V njem nam ta veliki oče, ki je živel tako nedavno, jasno pove, kako naj se nanašamo na ta duhovna stanja: »Sveti in bogonosni očetje so pisali o velikih duhovnih darovih, da si jih ne sme vsak brez razlikovanja prizadevati pridobiti, ampak je potrebno, da bi tisti, ki jih nimajo, in tisti, ki so slišali za takšne darove in razodetja, dana tistim, ki so jih vredni, spoznali lastno šibkost in nezrelost ter se nehote priklonili ponižnosti, ki je za tiste, ki iščejo odrešenje, pomembnejša od vseh drugih del in vrline.” In to je zapisal menih Janez Klimak (VI. stoletje): »Tako kot revni, ko vidijo kraljeve zaklade, še bolj prepoznajo svojo revščino: tako postane duša, ko bere zgodbe o velikih krepostih svetih očetov, bolj ponižna. v svojih mislih« (Homilija 26, 211) . Tako naj bo naš prvi korak na poti do spisov svetih očetov ponižnost.

In tudi od Janeza Klimaka: »Biti presenečen nad delom teh svetnikov je hvalevredna stvar; biti ljubosumen nanje je zveličavno; toda nenadoma želeti postati posnemovalec njihovega življenja je nespametna in nemogoča stvar« (Homilija 4). :42). Menih Izak Sirski (7. stoletje) je učil: »Tisti, ki v molitvi iščejo sladke duhovne občutke in pričakovanja, še posebej pa tisti, ki prezgodaj težijo k videnjem in duhovnemu razmišljanju, postanejo žrtve demonske prevare in padejo v kraljestvo teme ter se zameglijo. v svojih glavah, prikrajšani za Božjo pomoč in podvrženi demonskemu posmehu zaradi ponosne želje po prejemanju preko mere in preko časti.« Zato se moramo k svetim očetom približati s ponižno željo, da začnemo duhovno življenje na najnižji ravni in ne da bi sploh pomislili, da bi samostojno dosegli tista vzvišena duhovna stanja, ki so nam popolnoma nedostopna. Časovno nam bližji menih Nilus Sorski je zapisal: »Kaj naj rečemo o tistih, ki so v svojem smrtnem telesu okusili nesmrtno hrano, ki so bili v tem minljivem življenju počaščeni, da so prejeli del tistih radosti, ki nas čakajo v naš nebeški dom?.. Mi, obremenjeni z mnogimi grehi, ki smo postali žrtve strasti, nismo vredni niti slišati takšnih besed. Pa vendar si v zaupanju v Gospodovo usmiljenje drznemo v mislih ponavljati besede sv. sveto pismo, tako da, vsaj, da se utrdimo v zavedanju, kako nizko smo padli.«

Da bi okrepili svoj ponižni namen branja svetih očetov, moramo začeti s preprostimi patrističnimi knjigami, s tistimi, ki učijo abecedo. Novinec iz Gaze, ki je živel v 6. stoletju, je nekoč pisal velikemu pronicljivemu starešini svetemu Barsanufiju, povsem v duhu neizkušene osebe, ki danes proučuje pravoslavje: »Imam knjige o dogmah in ko jih berem, čutim, da je moj um prehod od strastnih misli k kontemplaciji dogem." Sveti starešina je na to odgovoril: "Ne želim, da preučujete te knjige, ker preveč povzdigujejo um; bolje je preučevati besede starejših, ki ponižujejo um. Tega nisem rekel z namenom o zmanjševanju pomena dogmatičnih knjig, vendar vam dajem le nasvet, kajti hrana je v različnih oblikah." Za nas bo pomembno ugotoviti, katere patristične knjige so bolj primerne za začetnike in katere naj pustimo za kasneje.

In vendar so za pravoslavne kristjane, ki živijo v drugačnih razmerah, primerne različne patristične knjige o duhovnem življenju: kar je še posebej potrebno za puščavnike, ni povsem primerno za menihe cenobite; kar je primerno za vse redovnike, ne morejo v isti obliki uporabljati laiki; in v vsakem primeru je duhovna hrana za izkušene ljudi neužitna za dojenčke. Če je nekdo dosegel določeno stopnjo v duhovnem življenju, potem z upoštevanjem božjih zapovedi v nedrju pravoslavne Cerkve, koristnim branjem preprostejših spisov svetih očetov, njihovo uporabo v razmerah lastnega življenja, da bi prejel večjo duhovne koristi od tega branja. Škof Ignacij (Brianchaninov) je o tem zapisal: "Opaženo je bilo, da menih novinec nikakor ne more uporabiti knjig za svoj položaj, ampak ga gotovo vodi usmeritev knjige. Če knjiga uči nasvet o tišini in kaže obilje duhovnih sadov, zbranih v globoki puščavi, potem se bo v menihu novincu zagotovo pojavila močna želja, da bi se umaknil v samoto, v zapuščeno puščavo.Če knjiga govori o brezpogojni pokorščini pod vodstvom starešine, ki nosi Duha, vendar v novincu se bo gotovo pojavila želja, da bi živel strogo v popolni pokorščini starešini. Bog nam ni dal časa ne za eno ne za drugo od teh bivališč. Toda knjige svetih očetov, napisane o teh bivališčih, lahko vplivajo na novinca. tako močno, da se zaradi svoje neizkušenosti in neznanja zlahka odloči zapustiti svoje bivališče, v katerem ima vse možnosti, da se reši in duhovno uspe z izpolnjevanjem evangeljskih zapovedi, zaradi nemogočih sanj o popolnem bivališču, slikovito naslikanih in zapeljivo v njegovi domišljiji." Zato pride do zaključka: »Ne zaupajte, bratje, svojim mislim, razumom, sanjam, nagnjenjem, četudi se vam zdijo najboljši, četudi vam v slikoviti sliki predstavljajo najsvetejše samostansko življenje!« (»Nasveti glede duhovne samostanske prakse«, X. poglavje.) To, kar tukaj pravi škof Ignacij o redovnikih, velja tudi za laike, upoštevajoč razlike v življenjskih razmerah laikov in redovnikov.

Menih Barsanufij pravi še nekaj zelo pomembnega za nas, ki se preveč akademsko približujemo svetim očetom: »Kdor skrbi za svoje zveličanje, naj nikakor ne sprašuje (starešin, to je pri branju patrističnih knjig – O.S.) samo o pridobitvi. spoznanja, "um se ponaša" (1 Kor 8,1), kot pravi apostol, vendar je bolj primerno vprašati o strastih, o tem, kako živeti svoje življenje, to je, kako se rešiti; je potrebno, to vodi v odrešitev." Svetih očetov torej ne bi smeli brati preprosto iz radovednosti ali kot učbenik, brez trdnega namena, da bi to, kar učijo, uresničili v praksi, v skladu z duhovno ravnjo vsakega posameznika. Sodobni akademski »teologi« so povsem jasno pokazali, da lahko imamo veliko abstraktnih informacij o svetih očetih in prav nič duhovnega znanja. O tem je menih Makarij Veliki rekel: »Tako kot se lahko berač, oblečen v cunje, v sanjah vidi bogatega in se, ko se prebudi iz spanja, spet vidi ubogega in neoblečenega, tako se zdi, da govorijo pravilno tisti, ki govorijo o duhovnem življenju, toda tisto, o čemer govorijo, nekako ni utrjeno v njihovih glavah z izkušnjami, trudom, prepričanjem, ostajajo kot v svetu sanj.«

Možnost, da ugotovimo, ali spise svetih očetov beremo kot učbenik, ali je to branje učinkovito, je rekel menih Barsanufij v odgovoru spreobrnjencu, ki je odkril, da ko govori o svetih očetih, izkazovanje nespoštljivosti in ponosa: »Ko govorite o življenju svetih očetov in o njihovih navodilih, bi morali s samokritičnostjo reči: »O, gorje mi! Kako naj govorim o vrlinah očetov, ko pa sam od njih nisem ničesar pridobil in sploh nisem napredoval?" In živim, učim druge v njihovo korist; kako naj se beseda apostola ne izpolni v jaz: "Če učiš druge, ali ne učiš samega sebe? ? (Rim. 2:21)". Tako je treba nauk svetih očetov vedno obravnavati s samokritičnostjo.

Nazadnje si moramo zapomniti, da namen branja svetih očetov ni, da bi nam dali nekakšen »duhovni užitek« ali da bi nas potrdili v naši pravičnosti ali vrhunskem poznavanju »kontemplativnega« stanja, temveč zgolj zato, da bi nam pomagali iti naprej. pot z naporom vrlin. Številni sveti očetje govorijo o razliki med »dejavnim« in »kontemplativnim« življenjem, pri čemer je treba povedati, da se to nikakor ne nanaša, kot nekateri mislijo, na nekakšno umetno delitev med tistimi, ki živijo »navadno« »življenje »zunanjega pravoslavja« ali preprosto »dobra dela« in »notranje« življenje, ki ga vodijo samo menihi ali intelektualna elita. Pravoslavno življenje je samo eno in živi ga vsakdo, ki se trudi v pravoslavju, pa naj bo menih ali laik, začetnik ali izkušen, ki je naredil več kot en korak na duhovni poti; "dejanje" ali "praksa" je pot, "vizija" (teorija) ali "pobožanstvo" pa je vrh poti. Skoraj vsi patristični spisi govorijo o dejavnem življenju in ne o življenju v videnjih; ko je omenjeno slednje, je to zato, da nas spomni na cilj našega dela, na naš boj, ki ga v tem življenju dosežejo le nekateri veliki svetniki, v svoji polnosti pa se spozna šele v prihodnjem življenju. Tudi najbolj vzvišeni spisi Filokalije, kot je zapisal škof Teofan Zapuščenik v predgovoru zadnjega zvezka Filokalije v ruščini, »imajo v mislih ne duševno, ampak skoraj izključno dejavno življenje«.

In kljub temu uvodu se pravoslavni kristjan, ki živi v naši dobi praznega znanja, zagotovo ne bo izognil pastem, ki čakajo na tistega, ki želi prebrati patristične spise v celoti. pravoslavni pomen in kontekst. Zato se zdaj, preden začnemo brati samo patrologijo, ustavimo in na kratko analiziramo nekatere napake, ki jih delajo sodobni bralci svetih očetov, da bi tako bolj jasno razumeli, kako ne brati svetih očetov.

Veliki oče novejšega časa v tradiciji svetega Pajzija (Veličkovskega), kot učenec starejšega, je oče Leonid (Leo) Optina prebil meje sodobnega znanja in pridobil najvišje znanje o patrističnem izročilu in posredoval njegovo nespremenljivost. resnice v razumljivem jeziku sodobni ljudje. S svojimi spisi, pa tudi z življenjem, je navdihoval meniški asketizem v našem času. zadnji časi, in se strogo boril proti lažnemu racionalističnemu krščanstvu in modernemu znanju. Po smrti se je prikazal v nebeškem siju, obkrožen z drugimi nebesniki in rekel: »Vse, kar je zapisano v mojih knjigah, je res,« in zdravil bolnike.

III. Kako ne brati svetih očetov

O tem, s kakšno resnostjo in treznostjo je treba začeti preučevati svete očete, je bilo že dovolj povedanega. Toda sama veščina človeka 20. stoletja v lahkomiselnosti, navada, da tudi najpomembnejših predmetov ne jemlje resno, da se "igra z idejami" - kar zdaj počnejo univerzitetni znanstveniki - nas sili, da si podrobneje ogledamo nekatere pogoste napake, ki jih običajno delajo nominalni pravoslavni kristjani pri preučevanju ali raziskovanju spisov svetih očetov. Tukaj bo treba navesti imena in objave, da se pokaže, v kakšne pasti so se že ujeli številni ljudje. Ko bomo to premislili, bomo lahko jasneje razumeli, kako ne začeti brati svetih očetov.

Past ena: amaterizem

Ta past, v katero se ujamejo najbolj lahkomiselni tisti, ki jih zanima pravoslavna teologija ali duhovnost, je še posebej značilna za razna »ekumenska« srečanja, konference, srečanja itd. Tovrstna srečanja organizira Bratovščina sv. Alban in sv. Sergija, kar se odraža v njihovi reviji "Sobornost". Tukaj lahko na primer preberemo v uvodnem govoru domnevno pravoslavnega duhovnika o svetih očetih: "Puščavski očetje imajo lahko za nas izjemno pomembno vlogo. Lahko so za nas čudovito mesto ekumenskega srečanja" ( Arhimandrit Demetrius Tractellis, "Sv. Nil za molitev", "Sobornost", 1966, zima-pomlad, str. 84). Ali je lahko tisti, ki to pravi, tako naiven, da ne ve, da bi bil Oče, ki ga želi preučevati, tako kot vsi sveti očetje, zgrožen, ko bi izvedel, da so bile njegove besede uporabljene za poučevanje umetnosti molitve heterodoksne? Eno od pravil vljudnosti na tovrstnih ekumenskih srečanjih je, da nepravoslavni niso obveščeni, da je prvi potreben pogoj preučevati svete očete – imeti isto vero kot očetje – pravoslavni. Brez tega glavnega pogoja so vsa navodila v molitvi in ​​duhovnem učenju le prevara, sredstvo, da bi heterodoksnega poslušalca zmešali v lastne napake. To ni pošteno do poslušalca; to ni resno s strani govorca; to je natančna ilustracija, kako se ne lotiti preučevanja svetih očetov.

V isti publikaciji lahko preberete o »romanju v Britanijo«, med katerim se je skupina protestantov udeležila bogoslužja različnih sekt, nato pa o pravoslavni liturgiji, med katero je »oče spregovoril zelo jasno in razsvetljujočo besedo na temo evharistije« (Sobornost, poletje, 1969, str. 680). Nedvomno je duhovnik v svojem govoru citiral svete očete, vendar poslušalcem ni prinesel razumevanja, le še bolj jih je zmedel in jim dal misliti, da je pravoslavje le še ena sekta od tistih, ki so jih obiskali, in da je pravoslavni nauk o evharistiji jim lahko pomaga bolje razumeti njihove luteranske ali anglikanske službe. V sporočilu o »ekumenskem srečanju« v isti številki (str. 684) najdemo rezultat oznanjevanja »pravoslavne teologije« v takih razmerah. »Po pravoslavni liturgiji so se udeleženci udeležili baptističnega obhajila, ki je bil a svež zrak. Še posebej spodbudna je bila drobna pridiga o pomenu veselja vstajenja. Tisti med nami, ki poznamo pravoslavno cerkev, smo ugotovili, da je bila ista resnica izražena tudi tukaj, in z veseljem smo jo našli v baptistični službi." Pravoslavni, ki spodbujajo tako neobčutljiv amaterizem, so nedvomno pozabili, kaj je zapovedano v Svetem pismu: »Ne pometaj svojih biserov pred tabernaklji« (Mt 7,6).

Pred kratkim je isto bratstvo razširilo svoj amaterizem, po zadnji intelektualni modi, tako da je v svoj program vključilo predavanja o sufizmu in drugih nekrščanskih verskih tradicijah, ki bodo verjetno obogatile "duhovnost" poslušalcev na podoben način kot pravoslavje. doslej naredil zanje.

Enako perverzno duhovni pristop na bolj subtilni ravni opazimo v »dogovorih«, ki občasno izhajajo iz »posvetov teologov« – bodisi pravoslavno-katoliških, pravoslavno-anglikanskih ali kakšnih podobnih. Ti »dogovori« o temah, kot sta »evharistija« ali »narava Cerkve«, so spet vaje ekumenske vljudnosti, v kateri heterodoksnim ni dano niti kančka njihove herezije (čeprav prisotni »pravoslavni teologi« vedo, to), ki, ne glede na to, s katero definicijo takšnih realnosti se kdo »strinja«, jih nepravoslavni ljudje, ki nimajo izkušenj življenja v Kristusovi Cerkvi, v resnici nimajo. Takšni »teologi« se ne obotavljajo niti pri iskanju neke vrste soglasja o sami duhovnosti, čeprav je tu kot nikjer drugje očitna nezmožnost kakršnega koli soglasja. Tisti, ki lahko verjamejo, kot je navedeno v uradnem "sporočilu", sprejetem na "pravoslavno-cistercijanskem simpoziju" (Oxford, 1973), da imajo rimskokatoliški, pravoslavni in anglikanski verniki "globoko enotnost med seboj kot člani meniških skupnosti, ki pripadajo različnim izročilom Cerkve«, seveda razmišljati po pokvarljivi modrosti tega sveta in njegovi »ekumenski« modi, ne pa po pravoslavnem meniškem duhovnem izročilu, ki striktno vztraja pri čistosti vere. Posvetni cilji in ton takih »dialogov« so jasno razkriti v poročilu istega simpozija, ki nakazuje, da se bo ta »dialog« sedaj razširil tudi na nekrščanske menihe, kar bo omogočilo »naši skupni Krščansko meništvo ... se na nek način resnično identificira z meništvom budizma in hinduizma« (Diakonia, 1974, št. 4, str. 380, 392). Ne glede na to, kako sofisticirano si predstavljajo udeleženci tega simpozija, njihov amaterizem ni nič boljši od laičnega protestantstva, ki častijo baptistično službo lomljenja enako kot pravoslavno liturgijo.

Spet je v »pravoslavnem« časopisu mogoče prebrati poročilo »Ekumenskega inštituta za duhovnost« (katoliško-protestantsko-pravoslavno), ki je potekalo v semenišču sv. Vladimirja v New Yorku leta 1969 in kjer je »široko razgledan « Pravoslavni profesor Nikolaj Arsenjev je spregovoril o krščanski duhovnosti Vzhoda in Zahoda. Pravoslavni duhovnik poroča o tem poročilu takole:

"Ena najbolj šokantnih profesorjevih izjav je bila, da že obstaja krščanska enotnost vseh svetih krščanskih tradicij. Zanimivo bi bilo iz tega poskusiti razviti nekaj zaključkov o tem, kako se soočiti z razlikami v doktrini in družbenih institucijah, ki očitno tudi obstajajo« (Fr. Thomas Hopko, St. Vladimir's Theological Quarterly, št. 4, 1969, str. 225).

Doktrinarna odstopanja »pravoslavnih« ekumenistov so precej velika, a ko gre za duhovnost, se zdi, da ni meja, kaj je mogoče reči in v kaj lahko verjamemo – pokazatelj tega, kako oddaljena in nejasna sta izročilo in izkušnja resničnega pravoslavna duhovnost za današnje »pravoslavne teologe«. Resnično resno raziskavo "primerjalne duhovnosti" je mogoče opraviti, vendar to nikoli ne bo vodilo do "izjave o strinjanju". Samo en primer: odličen primer »zahodne duhovnosti«, ki ga navaja dr. Arsenjev in skoraj vsi ostali, je Frančišek Asiški, ki je z vidika pravoslavne duhovnosti klasičen primer duhovno izgubljenega meniha, ki je padel v zablodo, je čaščen kot svetnik samo zato, ker je Zahod že padel v odpadništvo in izgubil pravoslavni standard duhovnega življenja. V našem preučevanju pravoslavnega duhovnega izročila nameravamo (nasprotno) pokazati, kje točno so Frančišek in kasnejši zahodni »svetniki« zagrešili; zaenkrat je dovolj ugotoviti, da je ta odnos, ki poraja tovrstne »ekumenske institucije« in »dogovorjene izjave«, natanko isti odnos lahkomiselnega amaterizma, ki smo ga že obravnavali na bolj ljudski ravni.

Glavni razlog za to duhovno patološko držo morda ni toliko v lažno intelektualnem teološkem relativizmu, ki prevladuje v ekumenskih krogih, ampak v nečem globljem, v nečem, kar prežema celotno osebnost in celoten način življenja večine sodobnih »kristjanov«. To je razvidno iz pripombe enega pravoslavnega študenta na "Ekumenskem inštitutu" v Bosseju v Švici, ki ga sponzorira Svetovni svet cerkva. Ko govori o pomenu »osebne izpostavljenosti tako drugačnim pristopom, ki jih še ni doživel«, ugotavlja, da »najboljše razprave (na temo »evangelizma«) niso potekale na plenarnih zasedanjih, temveč ob kaminu z kozarec vina" (St. Vladimir's Theological Quarterly, št. 3, 1969, str. 164). Ta skoraj naključna pripomba razkriva več kot samo "nepazljivost" moderno življenje; kaže celoten sodobni odnos do Cerkve, njene teologije in prakse. In to nas pripelje do druge velike pasti, ki bi se ji morali izogibati, ko preučujemo svete očete.

Druga past: "teologija s cigareto"

Neresna in lahkomiselna niso lahko samo »ekumenska« srečanja; Povsem enako razpoloženje lahko opazimo na »pravoslavnih« srečanjih in intervjujih ter na srečanjih »pravoslavnih teologov«. Svetih očetov se na takšnih srečanjih ne dotika vedno neposredno in o njih ne razpravlja, a če začutimo duha takih srečanj, nam bo to pomagalo razumeti, na kaj se na videz resni pravoslavni kristjani zanašajo, ko začnejo študirati duhovnost in teologijo.

Ena največjih »pravoslavnih« organizacij v ZDA so Združeni ruski pravoslavni klubi – ORPC, sestavljeni predvsem iz pripadnikov nekdanje rusko-ameriške metropolije; ima letne kongrese, katerih dejavnosti so precej značilne za "pravoslavje" v Ameriki. Oktobrska številka Ruskega pravoslavnega časopisa iz leta 1973 je posvečena konvenciji iz leta 1973, na kateri je škof Demetrius iz Hartforda delegatom povedal: »Tukaj vidim in to povem povsem iskreno, da je ORPC potencialno največja duhovna sila v vsem Amerike." Pravoslavlje" (str. 18). Dejansko je na kongresih prisotnih veliko duhovščine, običajno tudi metropolit Irenej, bogoslužja potekajo vsak dan, vedno je seminar na kakšno versko temo. Pomenljivo je, da so se na letošnjem seminarju (v duhu ameriškega pravoslavja z naslovom »Kaj? Spet post?«) »postavljala vprašanja o ohranjanju sobotnega večera kot priprave na nedeljo. Do konfliktov prihaja, ker je ameriški način življenja povzročil Sobotni večer je »večer druženja« v tednu. Neki duhovnik je na to vprašanje dal naslednji pravoslavni odgovor: »V soboto zvečer predlagam, da se udeležim večernice, se spovedam in nato večer preživim v mirnem in tihem vzdušju« (str. 28. A za tiste, ki so kongres organizirali, očitno ni bilo »konflikta«, saj so (kot na vsaki konvenciji) ob sobotah zvečer prirejali plese, čisto po »ameriško«, druge večere pa tudi podobno zabavo, npr. »najstniška zabava« »z rock orkestrom«, imitacija igralnice »v okolju, podobnem las Vegasu«, za moške pa pouk o »kulturi umetnosti trebušnega plesa« (str. 24). Ilustracije, ki spremljajo te članke pokazati nekaj teh lahkomiselnosti in nam zagotoviti, da "pravoslavni" Američani ne zaostajajo za svojimi rojaki v nesramno profanih zabavah; in pomešane so slike Božje liturgije. Ta mešanica svetega in lahkomiselnega danes velja za »normalno« v »ameriškem pravoslavju«; in ta organizacija je (ponovimo škofove besede) »potencialno največja duhovna sila v vsem ameriškem pravoslavju«. Toda s kakšno duhovno pripravo lahko človek pride na božansko liturgijo, če je večer pred tem preživel v praznovanju duha tega sveta in preživel veliko ur vikenda v popolnoma lahkomiselni zabavi? Trezen opazovalec lahko le odgovori: »Takšen človek nosi s seboj posvetnega duha in tudi zrak, ki ga diha, je nasičen s posvetnostjo; zato zanj samo pravoslavje postane del »brezskrbnega« ameriškega »življenjskega sloga«. Če bi takšen človek začel brati svete očete, ki govorijo o popolnoma drugačnem načinu življenja, bi se mu zdeli popolnoma nepomembni za njegov način življenja ali pa bi njihov nauk poskušal izkriviti, da bi ga uporabili za svoj način življenja.

Zdaj pa poglejmo resnejše »pravoslavno« srečanje, kjer so bili omenjeni celo sveti očetje: letne »konference« »pravoslavne študentske komisije«. Jesenska številka revije "Care" iz leta 1975 vsebuje številne fotografije konference iz leta 1975, katere namen je bil povsem "duhoven" - isti "brezskrbni" duh, mlade dame v kratkih hlačah (tudi kongres ORPC je bil postavljen v sramoto!), duhovnik z "glavnim nagovorom" , z roko v žepu ... in v takšnem vzdušju pravoslavni kristjani razpravljajo o temah kot je "Sveti Duh v pravoslavni cerkvi." Ista številka revije "Care" nam daje vpogled v to, kaj se dogaja v glavah takšnih na videz "ležernih" ljudi. Novo kolumno o »osvoboditvi žensk« (njen naslov je tako namenoma vulgaren, da ga je celo nerodno vključiti sem) piše duhovit mlad spreobrnjenec: »Ko sem se spreobrnila v pravoslavje, sem mislila, da vem za večino težav, ki bi jih Vedel sem za škandalozne nacionalne probleme, ki razdvajajo Cerkev, za prepire in spore, ki so pestili župnije, in za versko nevednost ...« Voditelj nato nadaljuje z ugovorom proti tradicionalnemu štiridesetdnevnemu »očiščenju« ženska po porodu, pa tudi druga »staromodna« odpuščanja, ki se zdijo ta »razsvetljeni« sodobni Američanki »nepravična«. Verjetno še nikoli ni srečala pravega pravoslavni duhovnik ali laik, ki bi ji razložil pomen ali ji posredoval duha resnično pravoslavnega načina življenja; morda, če bi ga srečala, ga ne bi bila pripravljena razumeti, niti spoznati, da najresnejši "problem" današnjih spreobrnjencev ni kritika pravoslavnega okolja, ki jo je tako zlahka mogoče izvesti, temveč koncentracija spreobrnjencev na lastna notranja dejanja. Način življenja, ki ga odseva revija Zabota, ni pravoslaven in že sama njegova drža onemogoča kakršen koli pristop k pravoslavnemu načinu življenja. Takšni časopisi odsevajo mnenja večine današnjih razvajenih, sebičnih, praznih mladih ljudi, ki, ko pridejo k veri, pričakujejo, da bodo našli »duhovnost s tolažbo«, nekaj, kar je takoj dostopno njihovemu nezrelemu umu, otopelemu« sodobno izobraževanje". Današnja mlada in nekoliko starejša duhovščina, ki je tudi sama pod vplivom posvetnega ozračja, v katerem mladi odraščajo, se včasih spusti do te mere, da laska mladim, jim dovoli, da lahkomiselno kritizirajo starejše in njihove pravoslavne "gete" in v najboljši možni scenarij imajo dolgočasna akademska predavanja o temah, ki jih daleč presegajo njihovo razumevanje. Kaj pomaga takšni mladini govoriti o »pobožanstvu« ali »poti svetnikov« (»Skrb«, jesenska številka 1974) - pojmih, ki so današnjim študentom nedvomno intelektualno razumljivi, čustveno pa nanje povsem nepripravljeni. in duhovno?nepoznavanje osnov pravoslavnega bojevanja, pomena zapuščanja posvetnega okolja in izobraževanja? Brez takšne priprave in poučevanja osnov duhovnega življenja, brez zavedanja razlike med posvetnim in pravoslavnim načinom življenja predavanja ne bodo obrodila vrednih duhovnih sadov.

Če vidimo ozadje, iz katerega prihajajo današnji mladi pravoslavni kristjani v Ameriki (in po vsem svetu), ni presenečen, da odkrijemo splošno pomanjkanje resnosti v spisih – predavanjih, člankih, knjigah o pravoslavni teologiji in duhovnosti ter prispevkih celo najboljši predavatelji in pisci za "mainstream" današnjih pravoslavnih jurisdikcij se zdijo čudno nemočni, brez duhovne moči. Enako velja na nacionalni ravni: življenje navadne pravoslavne župnije danes daje vtis duhovne inertnosti, tako kot današnji »pravoslavni teologi«. Zakaj je temu tako?

Nemoč pravoslavja, ki je danes tako široko izražena in doživeta, je nedvomno produkt duhovne šibkosti, neresnosti sodobnega življenja. Pravoslavje je danes s svojimi duhovniki, teologi in verniki postalo sekularno. Mladi, ki prihajajo iz udobnih domov in sprejmejo ali iščejo (»domači pravoslavci« in spreobrnjenci so si v tem pogledu podobni) vero, ki ni daleč stran od samovšečnega življenja, ki so ga navajeni; profesorji in predavatelji, ki živijo v akademskem svetu, kjer se, kot vemo, nič ne jemlje resno kot vprašanje življenja in smrti; prav akademsko ozračje posvetne samozadovoljnosti, v katerem obstajajo skoraj vsi ti "intervjuji", "konference" in "inštituti" - vsi ti dejavniki skupaj proizvajajo umetno, vroče ozračje, v katerem, ne glede na to, kaj se govori o vzvišenih resnicah pravoslavja, ali izkušnja zaradi samega konteksta, v katerem se govori, in posvetne naravnanosti govorca in služabnika ne more doseči globine duše in vzbuditi tistih globokih občutkov, ki so bili običajni za pravoslavne kristjane. V nasprotju s tem topliškim vzdušjem sedanjost pravoslavno izobraževanje, se pravi prenos pravoslavnega duha dogaja v tistem okolju, ki je bilo prej dojeto kot naravno pravoslavno: v samostanih, kamor prihajajo ne le novinci, ampak tudi pobožni laiki, da bi se učili tako iz samega ozračja svetišča kot iz navodil sv. častitljivi starejši; v normalnih župnijah, če so duhovniki »staromodnega« načina razmišljanja, ki se zgledujejo po pravoslavju in si tako prizadevajo za odrešenje svoje črede, da je ne popuščajo njihovim grehom in posvetnim navadam, ampak jo vedno spodbujajo k višje duhovno življenje; tudi v teološki šoli, če je starega tipa in ne po vzoru sekularnih zahodnih univerz, če obstaja možnost žive komunikacije z resnično pravoslavnimi učenjaki, ki resnično živijo po veri in razmišljajo v skladu s staro versko šolo in pobožnost. A vse to – kar je nekoč veljalo za normalno pravoslavno okolje – danes pravoslavci zavračajo, živijo v popolni harmoniji z umetnim okoljem sodobnega sveta in niti ni več del obstoja nove generacije. V ruski emigraciji "teologov" nova šola Tisti, ki želijo biti v skladu z intelektualno modo, citirati najnovejšo rimokatoliško ali protestantsko misel in sprejeti ves "ležeren" ton sodobnega življenja in še posebej akademskega sveta, so primerno imenovani "teologi s cigaretami". Enako pošteno jih imenujemo »teologi s kozarcem vina« ali privrženci »teologije na poln želodec« in »duhovnosti s tolažbo«. Njihova beseda nima moči, ker so sami povsem od tega sveta in nagovarjajo posvetne ljudi v posvetnem ozračju - iz vsega tega ni nobenih krščanskih dejanj, ampak le prazno govorjenje in ničvredne, pompozne fraze.

Natančen odsev tega duha na ljudski ravni lahko vidimo v kratkem članku, ki ga je napisal ugledni laik grške nadškofije v Ameriki in je bil objavljen v uradnem časopisu te jurisdikcije. Očitno pod vplivom »patrističnega preporoda«, ki je pred nekaj leti zajel grško nadškofijo in njeno semenišče, ta laik piše: »Danes je zelo potrebno »umiriti se«. To je pravzaprav pomemben del naše pravoslavne tradicije, ampak hiter svet, v katerem živimo, ga poskuša izriniti iz našega življenja." Da bi dosegli to tišino, svetuje, "da začnemo, tudi v naših domovih ... Zakaj ne bi imeli za mizo pred jedjo, namesto običajne molitve, trenutek molitve v tišini in nato skupaj zmolili Gospodovo molitev? lahko to izvajamo kot poskus v naših župnijah med bogoslužji. Ničesar ni treba dodajati ali odvzemati. Samo na koncu bogoslužja opustite vse molitve na glas, petje, branje in premikanje ter samo stojte v tišini in pustite, da vsak od nas moli za prisotnost Boga v našem življenju. Tišina in telesna disciplina tvorita pomemben del naše pravoslavne tradicije. V preteklih stoletjih se je to imenovalo vzhodna cerkev»hezihastičnega gibanja« ... Ohranite tišino. To bo pomenilo začetek tiste notranje prenove, ki jo tako potrebujemo in h kateri moramo težiti« (Pravoslavni opazovalec, 17. september 1975, str. 7).

Avtor ima očitno dobre namene, vendar se je, tako kot same pravoslavne cerkve danes, ujel v past posvetnega mišljenja, ki mu onemogoča normalno pravoslavno vizijo. Ali je treba to reči za nekoga, ki bo bral svete očete in doživel »patristično preporod«, le da bo v svoj režim občasno vstavil trenutek čisto zunanje tišine (ki je očitno od znotraj napolnjena s posvetnim razpoloženjem njegovega celotnega življenja zunaj tega trenutka!), in to pompozno poimenovati z visokim imenom hezihazem - bolje bi bilo, da svetih očetov sploh ne bere, kajti branje tega nas bo preprosto pripeljalo do hinavščine in laži ter do nezmožnosti, kot pravoslavne. mladinske organizacije, ločevati sveto od praznega. Da bi se približali svetim očetom, si je treba prizadevati izstopiti iz ozračja tega sveta in ga prepoznati takšnega, kot je. Vsakemu, ki se dobro počuti v ozračju sodobnih »pravoslavnih« branj, konferenc in inštitutov, je tuj svet resnične pravoslavne duhovnosti, katere »razpoloženje« je popolnoma drugačno od tega, kar obstaja v teh manifestacijah posvetne »religioznosti«. Iskreno se moramo zavedati neprijetne, a potrebne resnice: kdor resno bere svete očete in si po svojih najboljših močeh (tudi na zelo primitivni ravni) prizadeva voditi pravoslavno duhovno življenje, postane v našem času izobčenec, tujec. v ozračju sodobnih »religioznih« gibanj in razprav; mora zavestno težiti k popolnoma drugačnemu življenju od tistega, ki se odraža v skoraj vseh trenutnih "pravoslavnih" knjigah in periodiki. Seveda je vse to lažje reči kot narediti; vendar obstaja nekaj splošnih smernic, ki nam lahko pomagajo v tej bitki. K njim se bomo vrnili kasneje kratka študijaše ena past, ki se ji je treba izogniti pri preučevanju svetih očetov.

Tretja past: »nerazumno ljubosumje« (Rim 10,2)

Ob vsej nemoči in tankosti današnjega posvetnega »pravoslavlja« ni presenetljivo, da so tudi med sekulariziranimi »pravoslavnimi« organizacijami ljudje, ki gori z ognjem pravega pravoslavja, vsebovanega v božjih službah in patrističnih spisih, nasproti za tiste, ki so zadovoljni s posvetno vero, postanejo gorečniki resnice pravoslavno življenje in vero. To je samo po sebi hvale vredno; toda v praksi ni tako lahko ubežati zankam posvetne vere in prepogosto takšni gorečniki ne le kažejo veliko znakov posvetnosti, ki se ji želijo izogniti, ampak se celo popolnoma oddaljijo od pravoslavna tradicija, postajajo podivjani sektaši.

Najbolj presenetljiv primer takšnega »ljubosumja brez razuma« je »karizmatično« gibanje. Tega gibanja ni treba opisovati ( natančen opis lahko preberete v knjigi o. Serafim "Pravoslavje in religija prihodnosti" - pribl. ur.). Z vsako številko »pravoslavno karizmatične« revije Logos postaja vse bolj jasno, da tisti pravoslavci, ki jih vleče v to gibanje, nimajo trdnih temeljev izkušenega patrističnega krščanstva, njihova opravičila pa so po jeziku in tonu skoraj povsem protestantska. "Logos" seveda citira sv. Simeona Novega Teologa in Sveti Serafim Sarovskega o pridobitvi Svetega Duha, vendar je nasprotje med tem res pravoslavni nauk o Svetem Duhu in protestantski izkušnji, opisani tukaj v reviji, je tako ostra, da tu govorimo o dveh popolnoma različnih resničnostih: ena je Sveti Duh, ki prihaja le k tistim, ki si prizadevajo za resnično pravoslavno življenje, toda (v ti zadnji časi) ne na senzacionalen način; drugi je ekumenski religiozni »duh časa«, ki ga imajo prav tisti, ki so zapustili »ekskluzivni« pravoslavni način življenja (ali ga nikoli niso poznali) in se »odprli« novemu razodetju, dostopnemu vsem, pripadnikom katera koli sekta. Kdor pozorno preučuje svete očete in njihov nauk uporablja v svojem življenju, bo v tem gibanju lahko razločil očitne znake duhovne prevare (zablode) in prepoznal očitno neortodoksnost prakse in duha, ki ga označujeta.

Obstaja še ena povsem neopazna oblika »nerazumnega ljubosumja«, ki je lahko bolj nevarna za povprečnega resnega pravoslavnega kristjana, saj ga lahko zavede v njegovem osebnem duhovnem življenju, ne da bi razkrila očitne znake duhovne prevare. Ta nevarnost zadeva zlasti spreobrnjence, novince v samostanih – z eno besedo vse, katerih gorečnost je nezrela, nepreizkušena z izkušnjami in neukročena s preudarnostjo.

Ta vrsta ljubosumja je produkt mešanice dveh osnovnih razpoloženj duše. Prvič, tu je prisoten visok idealizem, ki ga navdihujejo zlasti zgodbe o puščavskem življenju, hudih asketskih podvigih in vzvišenih duhovnih stanjih. Idealizem je sam po sebi dober in označuje vsako pravo željo po duhovnem življenju, a da bi bila plodna, mora biti umirjena z dejansko izkušnjo – težkim duhovnim bojem in ponižnostjo, ki se rodi v tem boju, če je le resnična. Brez takšne zmernosti izgubi stik z resničnostjo duhovnega življenja in je uhojen s strastjo – citiramo besede škofa Ignacija Brjančaninova – »nemogoče sanje o popolnem življenju, živo in privlačno zamišljeno v domišljiji«. Da bi bil ta idealizem ploden, morate upoštevati nasvet škofa Ignacija: »Ne zaupajte, bratje, svojim mislim, četudi se vam zdijo najboljše, četudi vam v slikoviti sliki predstavljajo najsvetejše samostansko življenje. !« (Daritev sodobnemu meništvu, 10. poglavje).

Drugič, ta varljivi idealizem, zlasti v naši razumni dobi, spremlja skrajna kritičnost do vsega, kar ne ustreza nemogoče visokim zahtevam spreobrnjenca. To je glavni razlog za razočaranje, ki pogosto doleti spreobrnjence in novince, potem ko zbledi njihov prvi blišč navdušenja nad pravoslavjem ali meniškim življenjem. Takšno razočaranje je zanesljiv znak, da je bil njihov pristop k duhovnemu življenju in branju patrističnih spisov enostranski, s pretiranim poudarkom na abstraktnem znanju, ki napihuje, in z malo ali nič srčne bolečine, ki bi morala spremljati duhovno bojevanje. To se zgodi, ko novinec odkrije, da so pravila posta v samostanu nesorazmerna s tem, kar je bral o puščavskih očetih, ali da se pri bogoslužju ne drži dobesedno tipika, ali da ima njegov duhovni oče človeške pomanjkljivosti, kot vsi ljudje. , in v resnici ni "starec, ki nosi duha"; toda isti novomašnik bi prvi omedlel, če bi se znašel pod pravilom posta ali službe po tipiku, neprilagojen našim duhovno slabotnim časom, in brez duhovnega očeta, za katerega meni, da mu je nemogoče zaupati, ne bo se sploh lahko duhovno nahranil. Današnji ljudje, ki živijo po svetu, bodo lahko med spreobrnjenci v pravoslavnih župnijah našli natančna ujemanja s tem meniškim stanjem.

Patristični nauk o srčnih boleznih je eden najpomembnejših naukov našega časa, ko se toliko poudarja »duševno znanje« na škodo pravilnega razvoja čustvenega in duhovnega življenja. Odsotnost te bistvene izkušnje določa predvsem amaterizem, trivialnost in neresnost v danes pogosto uporabljanem preučevanju svetih očetov; Brez tega patrističnega nauka ni mogoče povezati s svojim življenjem. Lahko se doseže najvišji ravni z umom razumeti nauke svetih očetov, lahko imate »pripravljene« citate iz spisov svetih očetov o kateri koli zamislivi temi, lahko imate »duhovno izkušnjo«, ki se zdi, kot je opisana v knjigah očetov, lahko celo popolnoma poznaš vse pasti, v katere se lahko ujameš, padeš v duhovno življenje – pa vendar lahko brez srčne bolezni ostaneš neplodna smokva, dolgočasen »vseved«, ki je vedno » prav«, ali pa postati adept trenutne »karizmatične« izkušnje, ki ne pozna in ne more posredovati pravega duha svetih očetov.

Kar je bilo povedano, nikakor ni popoln katalog napačnih načinov branja ali pristopa k svetim očetom. To je le niz navedb, na koliko načinov se je mogoče napačno približati svetim očetom in torej brez koristi od njihovega branja, morda celo v škodo. Pravoslavne poskušamo opozoriti, da je preučevanje svetih očetov resna stvar, ki se je ne moremo lotiti zlahka, po intelektualni modi našega časa. Toda to opozorilo resnim pravoslavnim kristjanom ne sme vzeti poguma. Branje svetih očetov je resnično nujna stvar za tiste, ki cenijo svoje odrešenje in ga hočejo delati v strahu in ponižnosti; toda k temu branju bi morali pristopiti praktično, da bi kar najbolje izkoristili.

1 Glej članek protopresbiterja Michaela Pomazanskega »Liturgična teologija patra A. Schmemanna.

Pogosto lahko slišimo tako znan pojem, kot je "sveti oče". Toda vsi ne razumejo njegovega pomena in mesta, ki so ga dali tem Božjim »vodnikom« v Njihovih spisih so sestavni del krščanskega izročila, vendar se razlikujejo od običajnih teologov. Iz članka bomo izvedeli veliko zanimivih in presenetljivih dejstev.

Kdo se običajno tako imenuje?

Oče svetnik je častni naziv, ki sega v pozno četrto stoletje. V pravoslavni veri so se od tega časa začeli tako imenovati svobodni tolmači božjih pravil, ki so pomembno prispevali k oblikovanju dogme in pisanju kanona. Sveto pismo, pa tudi v nauku Cerkve in liturgiki. Verjame se, da se takšni Gospodovi služabniki skozi vse življenje odlikujejo tudi po pravovernosti svoje vere in svetosti. Tudi nekatere figure srednjega veka lahko imenujemo ta cerkveni izraz. Na primer, kot so Gregory Palamas, Theophan the Recluse, Paisiy Velichkovsky in mnogi drugi. Trenutno je uradni naslov »sveti oče« mogoče nasloviti le na redovnika. Neuradno se tako imenujejo tudi duhovniki in diakoni.

Nastanek koncepta

Prvo omembo pojma "sveti oče" v cerkveni terminologiji lahko vidimo v pismu, naslovljenem na afriško duhovščino, kjer imenuje Dioniza iz Rima in Dioniza iz Aleksandrije zaradi njunih pričevanj in naukov. Po tem so začeli tako imenovati vse cerkvene pisce in učitelje, predvsem pa škofe. Takrat je bilo mogoče tak poziv slišati veliko pogosteje. S tem so pokazali na prave služabnike izročila Cerkve na področju njenega nauka. V tej obliki je pojem "sveti oče" prišel do našega časa. Se pravi, ko se nekje omenjajo ti božji služabniki, je mišljeno, da govorijo o tistih predhodnikih, ki so izpričevali in zastopali vero Cerkve ter bili tudi legitimni nosilci svetega nauka.

Znaki

Vendar ni dovolj samo razumeti pomen takega naslova, kot je "sveti oče", vedeti morate tudi, po kakšnih merilih je mogoče prepoznati tega božjega glasnika. V svojih naukih mora biti ortodoksen, avtoriteta v zadevah, povezanih z vero, njegovi spisi pa lahko dajo natančen odgovor, kakšen pomen bi moral imeti krščanski nauk v življenju ljudi. Zato je Cerkev različnim piscem pogosto odrekala pravico, da se imenujejo sveti očetje, ker so se v svojih spisih oddaljili od prava vera. Prav tako so dali razloge za dvom o njihovi nespremenljivosti v odnosu do krščanstva, čeprav so služili cerkvi in ​​stopnji učenosti.

Poleg tega morajo ti teologi imeti svetost življenja, to pomeni, da morajo biti vernikom zgled in jih potiskati k duhovnemu razumevanju in razvoju. Najpomembnejše znamenje svetih očetov je njihovo čaščenje s strani cerkve. Izraža se lahko v številnih oblikah. Duhovništvo lahko na primer pokaže na nekatere slavne može kot priče prave vere apostolov in svoja priznanja utemelji na njihovih spisih. Druga oblika priznanja je lahko, da so dela drugih teologov določena za branje v liturgičnih besedilih.

Avtoriteta

V nasprotju z dejavniki, ki opredeljujejo slavne može, ni povsem jasno, kakšen pomen njihovim delom pripisuje cerkev v sodobni svet. Znano je, da so v starih časih uživali veliko spoštovanje, o čemer pričajo epiteti, s katerimi so jih klicali. Na primer, lahko so slišali takšne pozive, naslovljene nanje, kot so "večbarvne zvezde", "milostivi organi", "medicinska sestra cerkve" in drugi.

Toda v sodobnih krščanskih naukih nimajo tako brezpogojne avtoritete kot v starih časih. Njihov pogled na pravoslavje ne more biti pomembnejši od osebnega mnenja vsakega vernika. Dela teh teologov se ne enačijo z nauki različnih prerokov in apostolov, ampak se obravnavajo preprosto kot človeška dela in razmišljanja avtoritativnih cerkvenih piscev.

Napačno prepričanje

Mnogi ljudje, ki ne poznajo pravega pomena tega cerkvenega pojma, mislijo, da bi morali duhovnike imenovati tudi sveti očetje. Toda ta sodba je absolutno nesprejemljiva. Samo kanonizirani moški se lahko imenujejo tako. Duhovnike, vključno z menihi, lahko nagovarjamo le: »Oče tak in ta«. Škofe, nadškofe, metropolite in patriarhe neuradno imenujemo »gospodje«.

Znana ikona

Že razumemo, kdo so ti pravoslavni teologi. Toda kako so videti? Ena starodavna ikona prikazuje svetega očeta. Fotografije te ikone kažejo, da ji ni para v vseh likovnih umetnostih sveta. Govorimo o slavni "Trojici" umetnika A. Rubleva, kjer so narisani Oče, Sin in Sveti Duh. Je pa več mnenj o tem, katera je katera. Prva hipoteza je, da slika prikazuje Jezusa Kristusa v spremstvu dveh angelov. Najbolj se je razširil v petnajstem stoletju.

Drugo mnenje je naslednje: ikona "Oče, Sin in Sveti Duh" neposredno prikazuje Boga v treh podobah. Toda ovrgel ga je učenec Teofana Grka, vzgojen v najstrožjih tradicijah čaščenja. Tretja hipoteza je najbolj razširjena. Mnogi so prepričani, da ikona "Oče, Sin in Sveti Duh" pooseblja tri angele po podobi in podobnosti Svete Trojice. Na zgornji fotografiji je razvidno, da so figure upodobljene z avreolami in krili. In to služi kot argument v prid temu mnenju. Četrta hipoteza, ki nima potrditve, je, da ikona prikazuje tri navadne smrtnike, ki predstavljajo podobo

Počastitev slavnih mož

Čeprav v krščanstvu pogosto slišimo o svetih očetih, je cerkev odločno proti temu, da bi jim dajali kakršno koli čaščenje in odrejali službe v njihovo čast. Pravoslavci verjamejo, da je takšno spoštovanje mogoče izkazati le našemu Gospodu, ne pa njegovim zvestim služabnikom.

Po pravoslavni cerkvi so posredniki med Bogom in ljudmi. Zato, kot verjamejo mnogi duhovniki, je čaščenje svetih očetov lahko ponižujoče v odnosu do Jezusa Kristusa kot edinega priprošnjika med Gospodom in verniki. Tako so sveti očetje zgodovinske in pobožne osebnosti, ki se jih je treba spominjati s strahospoštovanjem, spoštovanjem in spoštovanjem ter govoriti le z dolžnim spoštovanjem. Vendar se moramo zavedati, da se z njimi ne morete obrniti z molitvami in prošnjami.

NASVET SVETIH OČETOV: KAKO PREMAGATI OPUPA. Če razmišljamo o nesrečah, večjih od tistih, ki jih preživljamo, bomo prejeli dovolj tolažbe. "Hvala bogu za vse!" Ta beseda zadaja hudiču smrtno rano in v kakršni koli težavi daje govorcu najmočnejšo spodbudo in tolažbo. Nikoli ne nehajte tega govoriti (zlasti v žalosti) in tega učite druge. Sveti Janez Krizostom Se želite znebiti žalosti in se z njimi ne obremenjevati? Pričakujte velike stvari – pomirili se boste. Vsako misel usmerite k Bogu, rekoč: »Bog ve, kaj je dobro«, in pomirili se boste in malo po malo boste pridobili moč, da boste vzdržali. Častiti Barsanufij Veliki Ne opravičuj se in našel boš mir. Prečastiti Pimen Veliki Ko ti je zelo težko, tedaj reci iz dna svojega srca: "Gospod, za svoja dela prejmem, kar je vredno, vendar mi odpusti in daj mi potrpežljivost, da ne bom godrnjal nate. Gospod, bodi usmiljen meni, grešniku." Te besede ponavljajte večkrat, dokler žalost ne mine. Vsekakor bo popustilo, če boste to povedali iz srca. Hegumen Nikon (Vorobiev) Pripravite se na žalost - in žalost se bo olajšala; zavrni tolažbo in prišla bo k tistim, ki se imajo za nevredne ... V stiski ne išči človeške pomoči. Ne izgubljajte dragocenega časa, ne izčrpajte moči svoje duše v iskanju te nemočne pomoči. Pričakujte pomoč od Boga: po njegovem valovanju bodo ljudje ob svojem času prišli in vam pomagali. Sveti Ignacij Brianchaninov Gospod ljubi ljudi, vendar pošilja žalosti, tako da ljudje prepoznajo svojo šibkost in se ponižajo ter za svojo ponižnost prejmejo Svetega Duha in s Svetim Duhom - vse je dobro, vse je veselo, vse je lepo. Drugi veliko trpijo zaradi revščine in bolezni, vendar se ne ponižajo in zato trpijo brez koristi. In kdor se poniža, bo zadovoljen z vsako usodo, ker je Gospod njegovo bogastvo in veselje in vsi ljudje bodo presenečeni nad lepoto njegove duše. Sveti Janez Krizostom Ne veseli se zaradi mene, sovražnik moj! Čeprav sem padel, bom vstal; čeprav sem v temi, mi je Gospod luč. Nosil bom Gospodovo jezo, ker sem grešil zoper njega, dokler ne razsodi mojega primera in me ne obsodi; potem me bo pripeljal na svetlobo in videl bom njegovo resnico. (Mih 7,8 9). Dajte bolečini prosto pot in ubila vas bo. Živi večno, upaj večno. Kdor zaupa v Boga, ne izgubi duha.

Ruski pregovori

Demonska zvijača in posel je, da nam vlijejo obup, potem ko nas zapletejo v greh, da bi nas z obupom popolnoma uničili.

Abba Stratigij

Moč tistih, ki hočejo pridobiti krepost, je v tem: če padejo, naj se ne prepustijo strahopetnosti, ampak morajo vstati in se znova boriti.

Častiti Izaija Puščavnik

Potrtost je sprostitev duše, izčrpanost uma, obrekovanje Boga, kot da je neusmiljen in neljubeč do človeštva. Vežimo sedaj tega mučitelja s spominom naših grehov; Z rokodelstvom ga bomo premagali, na bodoče koristi ga bomo zvabili k misli.

Častiti Janez Klimak

Človek, ki ima smrt pred očmi, nenehno premaguje malodušje.

Neznani starec, iz "Očetovstva"

Svetujem proti malodušju: potrpežljivost, psalmodijo in molitev.

Prečastiti Macarius iz Optine

Ko nastopi bluz, se ne pozabite očitati: spomnite se, kako krivi ste pred Gospodom in samim seboj, in ugotovite, da niste vredni ničesar boljšega - in takoj se vam bo olajšalo. Začetek veselja je biti zadovoljen s svojim položajem. "Veselite se vedno. Zahvaljujte se v vsem: kajti to je Božja volja za vas." (Tes. 5:16,18). Apostolske besede jasno kažejo, da je za nas bolj koristno, če se vedno veselimo in ne izgubimo srca, ko se srečamo z neuspehi; Lahko se veselimo samo takrat, ko se Bogu zahvaljujemo za to, da nas neuspehi, ki se zgodijo, ponižajo in nas kot nehote prisilijo, da se zatečemo k njemu in ponižno prosimo za njegovo pomoč in priprošnjo. In ko to storimo, se nam bo izpolnila psalmska beseda svetega Davida: »Spomnil sem se Boga in se veselil« (Ps 76,4).

Častiti Ambrož iz Optine

Ne reci: "Ne morem." Ta beseda ni krščanska. Krščanska beseda: "Zmorem vse." Vendar ne samo po sebi, ampak v Gospodu, ki nas krepi, kot zagotavlja apostol (glej Fil 4,13).

Sveti Teofan, samotar Višenskega (1815-1894)

Kadar prihaja strašna bitka iz duha malodušja, tedaj se moraš trdno zaščititi pred duhom nehvaležnosti in se bati, da ne zapadeš v bogokletje: kajti sovražnik v času malodušja poskuša premagati dušo s tem orožjem, tj. , orožje bogokletja in nehvaležnosti. Težko duševno stanje ne traja dolgo; kmalu sledi neizogibna sprememba, obisk božjega usmiljenja in tolažba.

Častiti Neil Sorski

Zemeljske zabave samo zadušijo žalost, ne uničijo je: utihnejo - in spet začne žalost, spočita in kot okrepljena s počitkom, delovati z večjo močjo. Ko pride do posebnega učinka raztresenosti, žalosti, malodušja, lenobe, je zelo koristno opraviti Jezusovo molitev; duša se postopoma prebuja iz težkega moralnega spanca, v katerega jo običajno pahneta žalost in malodušje. Borite se proti mislim in občutkom žalosti s kratkimi besedami: "Gospod! Zgodi se tvoja volja! Blagoslovljen in svet Bog v vseh svojih delih!" Izgovorite te besede v mislih in ko ste sami, jih nekaj izgovorite na glas; recite počasi, z veliko pozornostjo in spoštovanjem; ponovi te kratke besede dokler se misli in občutki žalosti ne umirijo. Ko se znova dvignejo, in vi znova uporabite isto orožje proti njim. Izkusite moč tega orožja, ki je po videzu na prvi pogled tako nepomembno. In nemogoče je priti iz stanja boja v stanje umirjenosti, razen z zmago. Prvi so besede: "Hvala Bogu za vse." Druga so besede: "Gospod! Izročam se Tvoji sveti volji! Tvoja volja bodi z menoj." Tretji - besede: "Gospod! Zahvaljujem se ti za vse, kar si mi z veseljem poslal." Četrti - besede: "Vredno ga sprejemam glede na svoja dejanja; spomni se me, Gospod, v svojem kraljestvu."

Sveti Ignacij (Brianchaninov)

Ko vas premagata malodušje in melanholija, se prisilite, da mentalno rečete: "Slava tebi, Bog, slava tebi, Bog! Sprejemam, kar je vredno mojih dejanj. Hvala, Gospod ..." Izgovorite te besede na desetine. , na stotine krat; govorite s prepričanjem, iz dna srca - in čez nekaj časa boste začutili olajšanje v srcu, mir in spokojnost, trdnost in potrpežljivost.

Hegumen Nikon (Vorobijev)

Neprestano misliš: tu prihajajo žalosti, tu so nesreče, ki jih nihče nima, tu so okoliščine, iz katerih ni izhoda - in Bog je tisti, ki te je z ljubeznijo pogledal, Bog je tisti, ki se ti približuje.

Sveti pravični Aleksej Mečev

Prosimo, imejte v mislih, da je Gospod tisti, ki vam utira pot v svoje kraljestvo, še več, da vas prime za roko in vas vodi. Zato ne počivajte in ne kričite, ampak prenašajte žalosti samozadovoljno in s hvaležnostjo.

Sveti Teofan,

Samotar Višenski

Žalovanje ni nič drugega kot izkušnja v našem srcu, ko se nekaj zgodi proti naši želji, naši volji. Da žalost ne pritisne boleče, se morate odpovedati svoji volji in se v vseh pogledih ponižati pred Bogom. Bog želi naše odrešenje in ga gradi na načine, ki so nam nerazumljivi. Predajte se božji volji - in našli boste mir v svoji žalostni duši in srcu.

Častiti Nikon iz Optine

Hvala Bogu za vse! Ta beseda zadaja hudiču smrtno rano in v kakršni koli težavi daje govorcu najmočnejšo spodbudo in tolažbo. Nikoli je ne nehaj govoriti, zlasti v žalosti, in o tem uči druge. Ko se znajdemo v skušnjavi, se moramo postiti.

Sveti Janez Krizostom

Bog ne dovoli, da bi bile duše, ki upajo vanj in upajo nanj, tako izpostavljene skušnjavam in žalosti, da bi to presegalo njihove moči. Hudobni ne želi toliko preizkušati duše, kolikor ji je dal Bog, dokler se duša pogumno krepi in v upanju in veri pričakuje njegovo pomoč in priprošnjo. In nemogoče je, da bi bila zapuščena, toda močneje ko se bori, se zateče h Gospodu z vero in upanjem, manj dvomi pričakuje njegovo pomoč in odrešitev, prej jo Gospod reši vseh nesreč, ki jo prizadenejo.

Častiti Makarij Veliki

Gospod postavi vsako dušo v tak položaj, jo obda s takšnim okoljem, ki je najbolj naklonjeno njeni blaginji. To je zunanje bivališče, ki napolni dušo z mirom in veseljem – notranje bivališče, ki ga Gospod pripravlja za tiste, ki ga ljubijo in ga iščejo. Žalosti in radosti so med seboj tesno povezane, tako da veselje prinaša žalost, žalost pa veselje. To se vam zdi čudno, toda spomnite se Odrešenikovih besed: »Ko žena rodi, trpi žalost, ker je prišla njena ura; ko rodi otroka, se ne spominja več žalosti zaradi veselja, ker človek se je rodil na svet." (Janez 16:21).

Častiti Barsanufij iz Optine

Če pa bomo na žalost, ki nam je bila poslana, gledali le kot na nesrečo in razlog za godrnjanje, potem ne bomo več sledili Odrešeniku, ampak neskesanemu razbojniku, in križ naših žalosti ne le ne bo odgnal sovražnika od nas. , ampak ga bo tudi privabil k sebi kot zanesljiv plen. Ko nosimo svoj križ in hodimo za Gospodom, se bomo kmalu prepričali, da nas to kraljevsko orožje varuje pred hudičevimi skušnjavami, nam pomaga premagati mnoge nevarne sovražnike – naše strasti – in nas varuje pred marsičim slabim, kar bi storili, če bi jih storili. ne nositi.

Sveti mučenik Hilarion (Trocki)

nadškof Verejski

Iz knjige "Duševni zdravilec. Sveti očetje laikom"

Potrtost

3. Usodnost malodušja
4. Vzroki za malodušje
5. Boj proti malodušju



h) Nenehno delo, ročna dela, vztrajno izvedljivo duhovno delo odganjajo malodušje

6. Hlajenje
8. Tolažba za tiste, ki se borijo
9. Krepost zmernosti

1. Kaj je malodušje? Kakšen je njen učinek na dušo?

Potrtost- najhujša strast, ki lahko uniči dušo. Beseda "malodušje" ("acedia" - iz? - ne in?? - marljivost, delo) dobesedno pomeni - malomarnost, malomarnost, popolna sprostitev, izguba duha. Ta strast je sestavljena iz sprostitve vseh sil duše in telesa, izčrpanosti uma, lenobe do vseh duhovnih prizadevanj in dela, opuščanja vsega krščanskega, odrešilnega prizadevanja in obupa. Potrtost predstavlja Boga kot neusmiljenega, piše Rev. Janez Klimak, ki to strast imenuje »obrekovalec Boga«, vzbuja v asketu malodušje, da ga je Bog zapustil in Bog nima skrbi zanj. Zaradi tega se malodušnemu zdi krščanski asketizem nesmiseln in preneha delati za svojo odrešitev, pozabljajoč, da »je nebeško kraljestvo vzeto s silo in tisti, ki uporabljajo silo, ga vzamejo s silo« (Matej 11,12), da brez dela in potrpljenja ne moremo biti rešeni, - in dejstvo, da so vse naše skušnjave tudi izraz Božje ljubezni do človeka, njegove previdnosti za nas.

Sveti očetje pravijo, da je malodušje huda strast, »vse premagajoča smrt«, proti kateri se mora vsakdo, ki se želi rešiti, trdo in pogumno boriti.

Rev. Janez Klimak:

»Malodušje je sprostitev duše, izčrpanost uma, zanemarjanje meniških podvigov, sovraštvo do zaobljube, ugajanje posvetnemu, zavajalec Boga, kot da ni usmiljen in neljubezen do človeštva; v psalmodiji je tako šibka, v molitvi je šibka, v telesni službi je močna kot železo, v ročnem delu je lena, v pokorščini je hinavska.

Ta hudobni duh opominja tiste, ki so začeli moliti, na stvari, ki jih je treba storiti, in uporablja vsako zvijačo, da bi nas odvrnil od pogovora z Gospodom, kot da bi z neko verodostojno pretvezo.

Demon malodušja povzroča tri ure tresenja, bolečine v glavi, vročino, bolečine v trebuhu; ko pride deveta ura, pusti, da malo vstane; in ko je jed že ponujena, ga prisili, da skoči s postelje; potem pa ob uri molitve spet obremeni telo; Stoječe pri molitvi uspava in jim v prezgodnjem zehanju ukrade poezijo z ustnic.

Vsaka od drugih strasti je odpravljena z neko krepostjo, ki ji nasprotuje; Za meniha je malodušje vse premagajoča smrt.

Ko ni psalmodija, potem ni malodušja in oči, ki so bile med pravilom zaprte od zaspanosti, se odprejo takoj, ko je konec.

Glejte in videli boste, da se bori s tistimi, ki stojijo na nogah, in jih nagiba, naj sedejo; in opominja sedeče, naj se priklonijo do stene; poskrbi, da pogledaš skozi okno svoje celice, spodbudi te k trkanju in topotanju.

Od vseh osmih voditeljev zla je duh malodušja najhujši ...«

Rev. Ambrož Optinski:

Potrtost pomeni enako lenobo, le še hujšo. Od malodušja boste oslabeli tako telo kot duh. Nočete delati ali moliti, zanemarjeno hodite v cerkev in ves človek oslabi.

Sv. Ignacij (Brianchaninov) piše o grehih in strasteh, ki jih poraja malodušje:

"Lenoba v vsakem dobrem delu, zlasti v molitvi. Opuščanje cerkvenih in celičnih pravil. Opuščanje nenehne molitve in duševno zdravega branja. Nepazljivost in naglica v molitvi. Zanemarjanje. Pomanjkanje spoštovanja. Brezdelje. Pretirano samozadovoljstvo s spanjem, ležanjem in vsem vrste brezbrižnosti. Premikanje iz kraja v kraj. Pogosto zapuščanje celice, sprehajanje in obiskovanje prijateljev. Praznogovorjenje. Šale. Bogokletje. Opuščanje prostracij in drugih telesnih podvigov. Pozabljanje grehov. Pozabljanje Kristusovih zapovedi. Zanemarjanje. Ujetništvo. Pomanjkanje. strahu božjega. Grenkobe. Brezčutnosti. Obupa."

Sveti Tihon Zadonski:

Iz vašega pisma vidim, da vas je prevzela malodušnost. Ta strast je huda, s katero se morajo kristjani, ki se hočejo rešiti, veliko boriti.

Sveti Teofan Samotar piše, da je malodušje dolgočasje ob vsaki dejavnosti, tako vsakdanji, vsakdanji kot molitvi, in želja po opustitvi dela: »Želja stati v cerkvi in ​​moliti Boga doma in brati in popraviti navadna dobra dela izgine.«

Janez Zlatousti:

"Resnično, malodušje je huda muka duš, neka neizrekljiva muka in kazen, hujša od vsake kazni in muke. In v resnici je kot smrtonosni črv, ki se ne dotika samo mesa, ampak tudi same duše; je molj, ki žre ne samo kosti, ampak tudi um; stalni krvnik, ki ne reže reber, ampak uničuje celo moč duše; neprekinjena noč, brezupna tema, nevihta, orkan, skrivna vročina, gori močneje od vsakega plamena, vojna brez premirja, bolezen, zatemnitev marsičesa, kar se z vidom zazna In sonce in ta svetel zrak kot da obtežita tiste v tem stanju in samo poldne se jim zdi kot globoka noč.

Zato je čudoviti prerok, ko je pokazal na to, rekel: »sonce jim bo zašlo opoldne« (Amos 8,9), ne zato, ker je zvezda skrita in ne zato, ker je njen običajni tok prekinjen, ampak zato, ker je duša , ki je v stanju malodušja, si predstavlja noč v najsvetlejšem delu dneva.

Resnično nočna tema ni tako velika kot velika noč malodušja, ki se ne pojavi po zakonu narave, ampak prihaja s temo misli - nekakšna strašna in neznosna noč, s strogim videzom, najbolj okruten - bolj neusmiljen od katerega koli tirana, ne manjvreden nikomur, ki se kmalu poskuša boriti z njim, vendar pogosto drži ujeto dušo močnejšo kot nepopustljivo, ko slednja nima velike modrosti.

Smrt, ki vzbuja takšen strah... je veliko lažja kot malodušje.

In spet tisti slavni Elija ... po begu in odhodu iz Palestine, nezmožen nositi bremena malodušja - in res, bil je zelo malodušen: na to je opozoril tudi tisti, ki je napisal zgodbo, rekoč, da je »dušo pustil za zaradi njega samega« (3 Kr 19,3) - poslušajte, kaj pravi v svoji molitvi: »Zdaj je dovolj, Gospod, vzemi mojo dušo od mene, ker nisem najboljši oče moja" (4). Torej je [smrt] groza, ta najvišja stopnja kazni, to poglavje zla, to povračilo za vsak greh, prosi po želji in želi prejeti kot usmiljenje. Do te mere je malodušje hujše od smrti: da bi se izognil prvemu, se zateče k drugemu."

Rev. Neil Sorsky:

"Ko malodušje močno vzame orožje proti nam, je duša povzdignjena v velik podvig. Ta duh je hud, najtežji, saj je povezan z duhom žalosti in ga spodbuja. Tisti, ki ostanejo v tišini, so močno premagani ta bitka.

Ko se tisti kruti valovi dvignejo nad dušo, si človek ob tisti uri ne misli, da bo kdaj dobil odrešitev od njih, ampak sovražnik mu nažene take misli, da je danes tako hudo, potem pa druge dni bo še huje in ga navdihuje, da ga je Bog zapustil in [Bog] zanj nima skrbi, ali da se to dogaja mimo Božje Previdnosti in pri njem samo to, pri drugih pa se to ni zgodilo in se ne zgodi. zgoditi. Ampak ni tako, ni tako. Ne samo nas grešnike, ampak tudi njegove svetnike, ki so mu od vekomaj po volji, Bog kot ljubeči oče svojih otrok kaznuje z duhovno palico iz ljubezni, za uspeh v krepostih. Kmalu, zagotovo, pride do spremembe v tem in takrat - obisk in Božje usmiljenje in tolažba."

Rev. Janez Kasijan Rimljanin piše o tem, »kako se malodušje prikrade v srce meniha in kakšno škodo povzroča duhu:

"Šesti porod se nam predstavlja proti duhu malodušja... ki je podoben žalosti. ...To zlobni sovražnik pogosto napade meniha okoli šeste ure (opoldan), kot nekakšna vročica, ki napade ob določen čas, s svojimi napadi povzroča hudo vročino bolni duši ob določenih urah. Nekateri starešine ga imenujejo demon poldneva, o čemer govori tudi psalmist (Ps 91,7).

Ko malodušje napade usmiljenja vredno dušo, povzroči strah pred krajem, gnus do celice in do bratov, ki živijo z njo ali na daljavo, povzroči prezir, gnus kot malomarnost in manj duhovnost. Prav tako postanete leni pri vsaki dejavnosti znotraj celice. Duh malodušja mu ne dovoli ostati v celici ali brati, pogosto stoka, da od toliko časa v isti celici ne doseže ničesar, godrnja in vzdihuje, da ne bo imel duhovnega sadu. medtem ko je povezan s to družbo, žaluje, da nima nobene duhovne koristi in zaman živi na tem mestu, saj ima možnost vladati drugim in koristiti tolikim, nikogar ne uči in nikomur ne koristi s svojimi navodili in poučevanje. Hvali druge oddaljene samostane in tiste kraje ima za koristnejše za blaginjo in za zveličanje ugodnejše, prav tako se mu zdi družba bratov prijetna v duhovnem življenju. Nasprotno, kar je pri roki, je vse slabo, ne le da ni pouka za brate, ampak tudi sama telesna vsebina se z velikimi težavami pridobi. Nazadnje misli, da bivanje na tem mestu ne more biti rešeno, da mora zapustiti celico, v kateri bo moral umreti, če bo v njej še naprej ostal, zato se čim prej preseli drugam. Potem malodušje povzroči tudi oslabelost telesa in lakoto ob peti in šesti (po našem štetju - ob enajsti in dvanajsti) uri, kot da bi bil utrujen in oslabel zaradi dolge poti in najtežjega dela ali preživel dve ali tri. dni v postu, brez okrepitve hrane. Zatorej se nemirno ozira naokoli, vzdihuje, da nobeden od bratov ne pride k njemu, večkrat odide in potem stopi v celico in pogosto gleda v sonce, kakor da bi se počasi pomikalo proti zahodu. Tako ostane v tako nerazumni zmedi duha, kakor da bi bila zemlja prekrita s temo, brezdelen, ne zaposlen z nobenim duhovnim delom, in misli, da nič ne more biti zdravila proti takšni nesreči, razen obisk kakega brata oz. tolažba sanj. Zato ta bolezen vzbuja potrebo po dostojnem čestitanju in obiskovanju bolnih, ki so blizu ali daleč. Navdihuje tudi (kot nekatere pobožne, pobožne dolžnosti), da je treba najti svoje starše in pogosteje hoditi k njim s čestitkami; meni, da je veliko dejanje pobožnosti, če pogosteje obišče kakšno pobožno ženo, ki se je posvetila Bogu, zlasti tisto, ki nima nobene pomoči staršev, in če potrebuje nekaj, česar starši ne dajo, je skrbeti za to. najbolj sveta stvar in bi jo bilo treba storiti več. To je pobožno prizadevanje, namesto da brezplodno sedimo v celici brez kakršne koli koristi.«

2. Sveto pismo o malodušju

Rev. Janez Kasijan Rimljanin v svojih spisih navaja dokaze iz Svetega pisma o malodušju:

»Modri ​​Salomon jasno obsoja to razvado brezdelja na več načinov, rekoč: »Kdor se zadaja za brezdelje, bo poln revščine« (Pregovori 12:11), torej vidne ali duhovne, po kateri se bo vsak brezdelec zagotovo zapletel. v raznih slabostih in bo vedno tuje kontemplaciji Boga ali duhovnemu bogastvu, o katerem blaženi apostol pravi: »V njem ste obogateli v vsem, v vsaki besedi in v vsem spoznanju« (1 Kor 1,5). ).O tej revščini brezdelja je zapisano na drugem mestu takole: Vsak zaspanec se bo oblekel v raztrgana oblačila in cunje (Preg. 23,21). Brez dvoma si ne zasluži, da bi bil okrašen s to obleko neminljivosti. , o kateri apostol zapoveduje: »Bodimo trezni, obleči si oklep vere in ljubezni.« (1 Tes 5,8) In Gospod po preroku govori o njej Jeruzalemu: »Vstani, vstani. , o Jeruzalem, obleci obleko svoje lepote.« (Iz 52,1) Vsak, ki ga premaga spanec brezdelja ali malodušja, se hoče pokriti zunaj s skrbno marljivostjo, a s cunjami nedejavnosti, jih reže od popolne popolnosti in sestave Svetega pisma se ne bo oblekel v oblačila slave in lepote, ampak v nepošteno tančico opravičil za svojo malomarnost. Kajti tisti, ki so oslabljeni zaradi lenobe in se nočejo preživljati z delom svojih rok, s katerim se je apostol neprestano ukvarjal in nam ga je naročil, se nagibajo k nekaterim pričevanjem Svetega pisma, s katerimi prikrivajo svojo lenobo. ; Pravijo, da je zapisano: »Ne prizadevajte si za hrano, ki mineva, ampak za hrano, ki ostane v večno življenje« (Jn 6,27). »Moja hrana je izpolnjevati voljo tistega, ki me je poslal« (Jn 4,34). Toda ta pričevanja so kot cunje iz popolne popolnosti evangelijsko branje ki so iztrgane bolj zato, da prikrijejo sramoto naše brezdelje in sramoto, kakor da bi nas ogrele in okrasile s tisto dragoceno in popolno obleko kreposti, ki je, kot piše v Pregovorih, modra žena, oblečena v moč. in lepota, ustvarjena zase ali za svojega moža, o kateri je tudi rečeno: »moč in lepota sta njena obleka in veselo gleda v prihodnost« (Pregovori 31,25). Isti Salomon spet govori o tej bolezni nedejavnosti: »Pota lenih so pokrita s trnjem« (Pregovori 15,19), tj. tiste in podobne slabosti, ki izvirajo iz brezdelja, kakor je zgoraj rekel apostol. In še nekaj: »vsak je len v svojih željah« (Pregovori 13,4). Končno pravi Modri: brezdelje uči veliko zla (Sir. 33, 28). Apostol to jasno misli: »ničesar ne delajo, ampak se prepirajo« (2 Tes 3,11). Tej razvadi je bila dodana še ena: poskušajte biti mirni (v ruščini - živeti tiho). In potem: »Delajte po svoje in tako, da se pred zunanjimi obnašate spodobno in ne potrebujete ničesar« (1 Tes 4, 11, 12). In nekatere imenuje neurejene in neposlušne, tistim, ki so marljivi, pa zapoveduje, naj se od njih oddaljijo: »Zapovedujemo vam,« pravi, »da se umaknete od vsakega brata, ki ravna neurejeno, in ne po izročilu, ki je bilo prejeto od nas. « (2 Tes 3,6).«

3. Usodnost malodušja

Sveti očetje grehe pripisujejo malodušju do smrtnih grehov. Uničujoče je, ker Boga obrekuje kot domnevno neusmiljenega in nečloveškega; tistemu, ki se je temu posvetil, jemlje duševne in telesne moči za junaštvo zavoljo Boga, ga pahne v nedejavnost in obup. Medtem pa se moramo boriti z grehom, ki živi v nas, in šele takrat lahko sprejmemo Božjo odrešujočo milost. Sveti očetje pravijo, da se brez božje milosti ne moremo rešiti in je dana le tistim, ki ravnajo po božji volji. Bog nas je počastil s svobodno voljo in nas ne rešuje na silo, proti naši volji, brez naše sodelovanje z njim v delu našega očiščenja greha, prenove, posvečenja. Sami moramo po svojih močeh, z izpolnjevanjem zapovedi odstraniti in pripraviti tempelj svoje duše, da se vanj vlije Božja milost. In tisti, ki ga premaga malodušje, zapusti svoj tempelj neočiščen in oskrunjen z bogokletstvom proti Bogu, njegova vrata pa so odprta sovražniku človeškega rodu.

Rev. Efraim Sirijec:

Ne dajajte žalosti svojemu srcu, kajti »svetna žalost povzroča smrt« (2 Kor. 7:10) Žalost razjeda človeško srce.

Satan zlonamerno skuša mnoge užalostiti, da bi jih zaradi obupa pahnil v Geheno.

Sveti Janez Zlatousti:

»Kakor tatovi ob noči, ko pogasijo ogenj, zlahka ukradejo imetje in ubijejo njegove lastnike, tako hudič, namesto da bi vnesel malodušje v noč in temo, skuša ukrasti vse zaščitne misli, da bi duši zadal nešteto ran, brez njih in nemočni.

Pretirano malodušje škodljivejše od kakršnih koli demonskih dejanj, saj Če v kom vladajo demoni, vladajo z malodušjem.

Potrtost in nenehna skrb lahko zdrobita moč duše in jo privedeta do skrajne izčrpanosti.

Rev. John Climacus:

Pogumna duša obuja mrtev um, a malodušje in lenoba zapravita vse bogastvo.

Rev. Janez Kasin Rimljanin pojasnjuje, »kako malodušje premaga meniha«, in očitno je, da se mnoge njegove besede lahko v celoti prenesejo na laike, če ne iščejo rešitve iz malodušja v junaških dejanjih, ampak v posvetni zabavi:

»Tako nesrečna duša, zapletena v tako pretkane sovražnike, oslabljena od duha malodušja, kot močan tiran, zaspi ali pa, pregnana iz samote svoje celice, začne iskati tolažbo v tej nesreči z obiskom svojega brata. .. In to zdravilo, od katerega je duša trenutno, kot da prejme olajšanje, malo kasneje bo še bolj oslabljena. Kajti pogosteje in bolj kruto bo sovražnik skušal tistega, o katerem ve, da je vstopil v boj , se bo takoj obrnil v beg in v katerem predvideva, da pričakuje odrešitev zase ne od zmage, ne od boja, ampak od bega.Ko bo zapustil svojo celico, bo malo po malo začel pozabljati delo svojega naslova, ki ni nič drugega kot kontemplacija tiste božanske in presežne čistosti, ki je ni mogoče pridobiti na noben način, razen z nenehnim bivanjem v celici in meditacijo v tišini. Tako je Kristusov vojak, ko je postal izdajalec in ubežnik pred svojo vojsko služenja, se veže na vsakdanje zadeve in postane neprijeten vojaškemu poveljniku (2 Tim 2,4).

Potrtost zaslepi um in ga onemogoči, da bi razmišljal o vrlinah.
Blaženi David je dobro izrazil škodo te bolezni: »Moja duša se topi od žalosti« (Ps. 119,28) - ne telo, ampak duša se topi. Kajti resnično se duša topi, oslabi za vrline in duhovne občutke, ko jo rani puščica malodušja.

Kako škodljiva so dejanja malodušja?
Kogar namreč začne premagovati s katere koli strani, ga bo prisilila, da bo v celici ostal len, malomaren, brez vsakršnega duhovnega uspeha, ali pa ga bo izgnal od tam, naredil ga bo nestanovitnega v vsem, brezdelnega, malomarnega v vsakem. opravilo, ga bo prisililo, da nenehno hodi po celicah svojih bratov in samostanov in ne skrbi za nič drugega, razen za to, kje in pod kakšno pretvezo bi lahko našel priložnost za kosilo. Kajti um brezdelnega ljubimca ne more razmišljati o ničemer drugem kot o hrani in trebuhu, dokler se ne spoprijatelji z moškim ali žensko, ki ju sprošča isti hlad in se ukvarja z njunimi zadevami in potrebami. In tako se malo po malo zaplete v škodljive dejavnosti, kot v zavoje kače, da se nikoli ne bo mogel odvezati, da bi dosegel popolnost svoje prejšnje meniške zaobljube.

Iz malodušja se porajajo brezdelje, zaspanost, brezčasnost, nemir, tavanje, muhavost duha in telesa, zgovornost in radovednost.«

Takšna izguba duha Rev. Janez Kasijan pripisuje posebnemu delovanju padlega duha, ki "ovije vso dušo in utopi um" ( menih Evagrij).

Abba Dorotej piše o tem, kako malodušje in lenoba in malomarnost, ki jo povzroča, ovirata odrešenje:

"Zakaj se hudič imenuje ne le sovražnik, ampak tudi nasprotnik? Imenuje se sovražnik, ker je mizantrop, sovražnik dobrote in obrekovalec; imenuje pa se nasprotnik, ker skuša ovirati vsako dobro delo. Ali hoče kdo moliti: upira se mu in ga ovira z zlimi spomini, ujetostjo uma in malodušjem. ...Ali hoče kdo biti buden: ovira nas z lenobo in malomarnostjo, in tako se nam upira v vsaki zadevi. ko hočemo delati dobro. Zato se imenuje ne samo sovražnik, ampak tudi nasprotnik.«

To sem ugotovil demon malodušja je pred demonom nečistovanja in mu pripravlja pot tako da lahko s popolno sprostitvijo in potopitvijo telesa v spanec demonu nečistovanja daste možnost, da izvaja nečistoče, kot v resnici.

Rev. Serafim Sarovski:

"Eno je dolgčas, drugo pa je otopelost duha, imenovana malodušje. Včasih je človek v takem duševnem stanju, da bi se mu, kot se mu zdi, lažje uničil ali bil brez občutka in zavesti, namesto da ostanemo dlje v tem nezavedno bolečem stanju.Pohiteti moramo iz njega. Varujte se duha malodušja, kajti iz njega se rodi vse zlo.".

4. Vzroki za malodušje

Po naukih svetih očetov prihaja malodušje iz različnih razlogov: iz nečimrnosti, ponosa, samoljubja, iz nezmožnosti delovati na strast, ki živi v srcu, in storiti želeni greh, iz užitka, ki nas ločuje od Boga, iz verbosity, vanity, omission molitveno pravilo, od dejstva, da je duša prikrajšana za strah pred Bogom, od neobčutljivosti, od pozabe prihodnje kazni in blaženosti pravičnih, in obratno - od velike prisile in pretiranega dela, od neznosne gorečnosti in od zavisti do demoni.

Sveti očetje pišejo o vzrokih za malodušje:

Častiti Izak Sirski:

Potrtost se rodi iz vzpenjajočega se uma, vzpenjajoči se um pa iz brezdelja, praznega branja in pogovorov ali iz sitega trebuha.

Rev. Macarius iz Optine piše, da so vzrok malodušja ponos, nečimrnost, visoko mnenje o sebi in druge strasti in grehi:

»Vzrok za malodušje in strah so seveda naši grehi.

Bil si tako zaslepljen s svojo namišljeno svetostjo in čistostjo, da nisi mogel videti svojih slabosti: zato zdaj trpiš za melanholijo in drugimi motnjami.

malodušje nastopi, ker še nismo prezirali prazne slave in cenili človeškega mnenja, ali ga vsaj ne cenimo, a zavrgli ga še nismo.

Svet po besedah ​​sv. Isaac, sestavljajo strasti, predvsem pa tri glavne: ljubezen do slave, pohotnost in ljubezen do denarja. Če se proti tem ne oborožimo, potem neizogibno zapademo v jezo, žalost, malodušje, zamero, zavist, sovraštvo in podobno.

Opazite, da se počutite malodušni zaradi veliko hrepenenja in zanemarjanja pravil, pa tudi zaradi veliko prisile in dela. Naj ob tem dodam: malodušje lahko izvira tudi iz nečimrnosti, ko se stvari ne delajo po naše ali nas drugi razlagajo drugače, kot bi si želeli. Prisotna je tudi malodušnost zaradi neznosne vneme. Mera je dobra v vsem."

Častiti Janez Klimak:

»Malodušje je včasih iz ugodja, včasih pa zato, ker v človeku ni strahu pred Bogom.

Verbalizem je sedež, na katerem se nečimrnost rada pojavi in ​​slovesno pokaže. Preveč govorjenja je znamenje nerazumnosti, vrata za obrekovanje, vodilo za posmeh, služabnik laži, uničenje srčne nežnosti, priklic malodušja, predhodnik spanja, zapravljanje pozornosti, uničenje srčnega ohranjanja, ohladitev svete toplote, temnenje molitve.

Potrtost je pogosto ena od vej, eden prvih potomcev besedičnosti."

"Mati nečistovanja je požrešnost, mati malodušja je nečimrnost, žalost in jeza se rodita iz treh glavnih strasti; mati ponosa pa je nečimrnost."

"Torej, povej nam, o ti, neprevidni in hromi, kdo je zlo, ki te je rodilo? In kdo je tvoj morilec? On odgovori: "... Imam veliko staršev: včasih neobčutljivost duše, včasih pozabljivost nebeške blagoslove, včasih pa tudi pretirano.« dela Moji hudiči, ki ostajajo z mano: spremembe kraja, zanemarjanje ukazov duhovnega očeta, nespominjanje poslednje sodbe in včasih opustitev meniške zaobljube."

5. Boj proti malodušju

Glede na to, kaj je povzročilo malodušje, morate izbrati orožje za boj proti tej strasti. Sveti očetje opozarjajo, da se ne smemo prepustiti željam malodušja, opustiti delanja dobrega, ampak se temu vsekakor moramo upreti.

Ker se proti malodušju borimo s sprostitvijo vseh sil, nam sveti očetje naročajo, naj se vsekakor prisilimo k duhovnemu življenju, k vsakemu dobremu delu, predvsem pa k molitvi. Treba se je potruditi, svetujejo sveti očetje, da ne pridemo v obup in opustimo molitev. Pomaga v boju proti depresiji sprememba dejavnosti- morate moliti, nato se ukvarjati z ročnim delom, nato brati duhovno knjigo, nato razmišljati o odrešenju svoje duše in o večno življenje. "Spomin na smrt, spomin na Kristusovo sodbo in spomin na večne muke in večno blaženost odganjajo malodušje«, piše sv. Tihon Zadonski. Filokalija pravi, da se malodušje premaga z molitvijo, vzdržnostjo praznega govorjenja in zabave, vadbo v Božji besedi, rokodelstvom, potrpežljivostjo v skušnjavah ter premišljevanjem o duhovnih in nebeških blagoslovih.

Če se malodušje bori zaradi napornega dela, potem ga morate oslabiti, zmerno tako duhovno kot fizično delo.

Zelo pomembno je, da se čim bolj prisilite delati, predvsem pa v dobro drugih. Starodavni asketi so to opazili Demoni malodušja se ne morejo niti približati tistemu, ki nikoli ne sedi brez dela.

Spoved in sveto obhajilo so zelo pomembne za tistega, ki ga skuša malodušje, mu v izobilju zagotavljajo milostno božjo pomoč v njegovem boju.

Malodušju se najlažje upremo s ponižnostjo, krotkostjo, potrpežljivostjo in upanjem, s hvaležnostjo Bogu za njegovo previdnost do nas. Spomniti se moramo, da Bog vse uredi v naše dobro in tudi žalosti in skušnjave, če jih prenašamo s potrpežljivostjo, prispevajo k našemu odrešenju.

Rev. Janez Klimak piše o orožju za boj proti malodušju:

"Torej, povej nam, o ti, brezbrižni in hromi ... kdo je tvoj morilec? On odgovori: " ... In moji nasprotniki, ki me zdaj vežejo, so psalmodija z rokodelstvom. Moj sovražnik je misel na smrt, a molitev me ubija s trdnim upanjem, da bom vreden večnih blagoslovov ...«

a) Ne morete se prepustiti željam malodušja in pobegniti od njega, opustiti svoj podvig

Rev. Janez Kasijan Rimljanin vztraja, da ne smemo se prepustiti duhu malodušja, odvrniti se od dobrih del, ampak se mu upreti:

"Besede abe Mojzesa, ki mi jih je izgovoril, da bi pregnal malodušje

Ko sem, ko sem začel živeti v puščavi, rekel Abba Mojzesu (Omenjen je v Sob. 7, 26. poglavje. Pripisujejo mu Sob. 1 in 2) [Libije], najvišjemu od vseh tamkajšnjih starešin, da včeraj me je resno oslabela bolezen malodušja in se je nisem mogel osvoboditi, razen z obiskom abba Pavla. Rekel je: ne, nisi se ga osvobodil, ampak si se še bolj vdal in mu postal suženj. Kajti pozneje vas bo malodušje napadlo močneje kot strahopetca in begunca, ko boste videli, da ste poraženi v bitki takoj pobegnili, razen če, ko ste stopili v boj z njim, ne boste hoteli takoj odbiti njegovih napadov tako, da ne boste zapustili svoje celice. , ne s spanjem , ampak se boste naučili zmagovati s potrpljenjem in soočenjem. Zato so izkušnje pokazale, da napada malodušja ne smemo zavrniti z begom, ampak premagati s soočenjem.

b) Potrebna je potrpežljivost, prisiliti se narediti vse dobro

Rev. Macarius iz Optine uči nas, kako se z odločnostjo in potrpežljivostjo upirati duhu malodušja:

Sovražnik mami z različnimi mislimi in prinaša malodušje in dolgočasje; in bodite trdni in se v času težav zatecite k Gospodu in k Najčistejši Materi Božji, prosite za njihovo pomoč in priprošnjo; razkrij svojo žalost svoji materi opatinji in Gospod ti bo pomagal; po žalosti bo poslal tudi tolažbo.

Prečastiti Abba Izaija:

Demoni vnašajo v dušo malodušje in se sprašujejo, ali bo njena potrpežljivost izčrpana v dolgem čakanju na Božje usmiljenje, ali bo zapustila samo Božje življenje, saj ga bo spoznala za neznosno težko. A če imamo ljubezen, potrpežljivost in samokontrolo, demoni ne bodo uspeli v nobeni svoji nameri...

Prečastiti Efraim Sirski:

Kdor se preda malodušju, je tako daleč od potrpežljivosti, kakor je bolan človek od zdravega.

Sveti Tihon Zadonski:

"Iz vašega pisma vidim, da vas je napadla malodušnost. Ta strast je huda, s katero se morajo kristjani, ki se želijo odrešiti, veliko boriti ... Svetujem vam naslednje: prepričujte se in se prisilite k molitvi in ​​k vsakemu dobro delo, čeprav ga ne želimo. Kakor ljudje bičajo lenega konja, da hodi ali teče, tako se moramo prisiliti, da naredimo vse, še posebej pa moliti. Ko bo videl takšno delo in marljivost, bo Gospod dal željo in vnemo .. Povzroča željo po molitvi in ​​nas tako rekoč pritegne k njej in navadi k vsakemu dobremu delu. Navadite se na to in navadite se na to, in navada vas bo pritegnila k molitvi in ​​vsaki dobri stvari. K pridnosti pomaga tudi sprememba dejavnosti., torej ko delate oboje izmenično. Stori tudi takole: bodisi moli, potem nekaj delaj z rokami, potem preberi knjigo, potem se pogovarjaj o svoji duši in o večnem odrešenju in o drugih stvareh, to je moli, preberi knjigo, delaj ročna dela in spet moli in nekaj delaj. drugače pa spet.. In ko nastopi huda malodušnost, zapustite sobo in med hojo premišljuj o Kristusu in drugih stvareh in med premišljevanjem dvigni svoj um k Bogu in moli. Pregnali boste malodušje.
Spomin na smrt, ki pride nepričakovano, spomin na Kristusovo sodbo in spomin na večne muke in večno blaženost odganjajo malodušje. Govori o njih. Molite in vpijte h Gospodu, da vam bo sam dal gorečnost in željo; Brez Njega nismo sposobni za nobeno delo. Ko boste to storili, verjemite mi, da boste malo po malo pridobili željo in vnemo. Bog od nas zahteva delo in dejanja in je obljubil, da bo pomagal tistim, ki delajo. Trdo delaj, naj ti Gospod pomaga. Pomaga tistim, ki delajo, ne tistim, ki ležijo in spijo.«

Jeronima. Job (Gumerov):

"In ne bi smeli misliti, da bosta v duši vedno mir in veselje zaradi molitve; obstajajo obdobja upada, lenobe, ohlajanja in pomanjkanja vere. Ohlajanje v duhovnem življenju, njegova kriza je eden od znakov malodušja. Toda tukaj je treba uporabiti voljo in samomoč.Pri kateri koli nalogi bomo dosegli rezultate le, če se bomo nenehno silili k doseganju, se dvignili za lase, kot slavni baron Munchausen, in se izvlekli iz močvirja lenobe. , sprostitev, melanholija in malodušje.

Nihče ne bo ničesar dosegel pri nobeni dejavnosti, če se k temu ne bo prisilil redno. To je vzgoja volje. Če nočete iti v cerkev, če nočete zjutraj in zvečer vstati, da bi molili, se prisilite k temu. Lenoba, težko je vsak dan zjutraj vstati in iti v službo ali opravljati vsakdanje stvari - spomnimo se, da obstaja čudovita beseda "moram". Ne gre za "hočem ali nočem", ampak preprosto "moram." In tako bomo iz teh malenkosti v sebi gojili voljo.

Tudi dobrih del ni lahko narediti, k temu se je treba tudi prisiliti. Res, nikjer v evangeliju ni obljubljeno, da bo lahko, ampak ravno nasprotno: »Nebeško kraljestvo se vzame s silo in tisti, ki uporabljajo silo, ga vzamejo« (Matej 11,12). Pravimo: božja služba, cerkvena služba. Toda služba po definiciji ni lahka, prijetna dejavnost; To je delo, delo, včasih težko. In nagrada za to so trenutki duhovnega dviga in vesele molitve. Vendar bi bila velika drznost pričakovati, da nas bodo ta darila spremljala nenehno. ... to ne pomeni, da morate čakati na nekaj molitev posebni pogoji, ker jih morda ne boste nikoli dočakali. Kar morate iskati v cerkvi, ni tolažba in čustvena doživetja, temveč srečanja z Bogom.

Zato se moramo prisiliti, da storimo vse, začenši morda z majhnimi koraki, potem nas malodušje ne bo moglo povleči v svoje močvirje in tako bomo postopoma znova osvajali otok za otokom. In seveda pri tej zadevi ni potreben impulz, ampak doslednost.

Obstaja izraz: "Bolj ko spiš, več si želiš." Bolj ko ste v blaženosti in sproščenosti, bolj se navajate na to stanje. Ne smemo pozabiti, da je malodušje ena od osmih strasti, kar pomeni, da človeka ujame, zasužnji in ga naredi odvisnega. Ni treba misliti, da bo navada lenarjenja, sproščanja in dolgočasenja kdaj postala dolgočasna in bo izginila sama od sebe. Z njim se morate boriti, disciplinirati svojo voljo in dušo, se usmeriti k vsakemu dobremu dejanju.

Duhovnega življenja ni mogoče vzdrževati le z impulzom, ognjenim gorenjem. Reševanje duše je zelo mukotrpno delo, ki zahteva doslednost. Dvigu lahko sledi padec. Tukaj je demon malodušja na preži.

Če čutite malodušje in duhovno sprostitev, se morate najprej prisiliti k duhovnemu življenju, ne opustiti molitve in se udeleževati cerkvenih zakramentov. Naprej: berite duhovno literaturo, Sveto pismo; da poduhovimo svoje bitje, premagamo vsakdanjost in vidimo Božjo roko v svojem življenju. In tretjič: prisilite se k delu, predvsem pa v dobro drugih. Starodavni asketi so opazili, da se demoni malodušja ne morejo niti približati nekomu, ki nikoli ne sedi brez dela."

c) molitev, duhovno branje pregnati malodušje

Sveti očetje učijo, da se človek, ki ima naravo, poškodovano zaradi greha, ne more spoprijeti z zlimi mislimi brez Božje pomoči. Zato je eno najpomembnejših orožij v duševnem bojevanju obračanje k Bogu s kesanjem in prošnja za milost in pomoč.

Odsev grešnih misli in občutkov se doseže z molitvijo; to je delovanje, združeno z molitvijo, neločljivo od molitve, ki nenehno potrebuje pomoč in delovanje molitve.

Nauk na splošno, zlasti Jezusova molitev, služi kot odlično orožje proti grešnim mislim.

Sveti Ignacij (Brianchaninov) naroča, da se z molitvijo k Bogu borimo proti mislim malodušja, melanholije, obupa, žalosti, ne da bi se spuščali v pogovor z mislimi:

1. - besede " Hvala Bogu za vse".

2. - besede " Bog! Izročam se Tvoji sveti volji! Tvoja bo z menoj".

3. - besede " Bog! Zahvaljujem se vam za vse, kar mi želite poslati".

4. - besede " Sprejemam, kar je vredno po mojih dejanjih; spomni se me, Gospod, v svojem kraljestvu".

Te kratke besede, izposojene, kot vidite, iz Svetega pisma, so častiti menihi zelo uspešno uporabljali proti mislim žalosti.

Očetje se niso spuščali v nobeno razmišljanje z mislimi, ki so se pojavljale; a čim se je pred njimi pojavil tujec, so zgrabili čudovito orožje in - naravnost v obraz, v čeljusti tujca! Zato so bili tako močni, poteptali so vse svoje sovražnike, postali zaupniki vere in po veri – zaupniki milosti, z roko milosti dosegali nadnaravne podvige. Ko se vam v srcu pojavi žalostna misel ali melanholija, začnite z vso dušo, z vso močjo izgovoriti enega od zgornjih stavkov; izgovorite tiho, počasi, brez vznemirjenja, s pozornostjo, tako, da poslušate samo sebe - izgovorite, dokler tujec popolnoma ne odide, dokler vaše srce ne bo obveščeno o prihodu Božje milostne pomoči. Duši se prikaže v okusu tolažilnega, sladkega miru, miru v Gospodu in ne iz katerega koli drugega razloga. Sčasoma se vam bo tujec spet začel približevati, vendar ste spet naklonjeni orožju ... Ne bodite presenečeni nad nenavadnostjo in nepomembnostjo očitno Davidovega orožja! Spustite jih na delo in videli boste znak! To orožje - kij, kamen - bo doseglo več kot vse zbrane, premišljene sodbe in raziskave teologov, teoretikov, piscev črk - nemških, španskih, angleških, ameriških! Uporaba tega orožja vas bo postopoma prenesla s poti razuma na pot vere in ta pot vas bo vodila v prostrano, čudovito deželo duhovnega.”

Rev. Macarius iz Optine:

Če vas prevzame melanholija, berite evangelij.

Ali se spomnite besed: "Oklepajte se Gospoda, en duh je z Gospodom" (1 Kor 6,17) - nanašajo se na previdnost pred neprimernim spanjem in zehanjem, ki izhaja iz malodušja, glede na povedano: »Moja duša drema od malodušja.« (Ps. 119, 28) ...

Rev. Ambrož Optinski:

Dolgčas je malodušni vnuk, lenoba pa hči. Da bi ga odgnali, trdo delajte, ne bodite leni v molitvi, potem bo dolgčas minil in prišla bo gorečnost. In če k temu dodate potrpežljivost in ponižnost, se boste rešili marsikaterega zla.

Svetujem proti malodušju: potrpežljivost, psalmodijo in molitev.

Starodavni paterikon:

Sveti abba Anton je nekoč v puščavi padel v malodušje in veliko temo misli ter rekel Bogu: Gospod! Želim se rešiti, a mi misli ne dovolijo. Kaj naj storim v svoji žalosti? Kako se bom rešil? In kmalu je Anton vstal in šel ven, in zdaj vidi nekoga sebi podobnega, ki je sedel in delal, potem pa vstal od dela in molil; nato je zopet sedel in zasukal vrv; potem je spet začel moliti. To je bil Gospodov angel, ki je bil poslan, da bi poučil in okrepil Antona. In angel je rekel Antonu: stori tudi to in rešen boš! Ko je to slišal, se je Anton zelo razveselil in pogumno – in s tem je bil rešen.

Rev. John Climacus:

»Kdor joče sam zase, ne pozna malodušja.

Vežimo zdaj tega mučitelja s spominom na naše grehe, tepimo ga z rokodelstvom in ga zapeljimo z mislimi o prihodnjih blagoslovih ...«

Rev. Janez Klimak uči o malodušju, da je njegov »sovražnik ... misel na smrt, toda [jo] ubije molitev s trdnim upanjem, da bo nagrajena z večnimi blagoslovi«.

Rev. Macarius iz Optine

Preberi očetove knjige in se imej za zadnjega, pa bo minil tvoj dolgčas...

Rev. Ambrož Optinski:

...Predvsem pa je potrebna in koristna molitev, to je, da vedno kličemo Božje usmiljenje in pomoč., zlasti v bolezni, ko trpečega tišči bodisi telesna bolezen bodisi neveselo duševno trpljenje in nasploh žalostno in malodušno razpoloženje duha, kar jasno potrjuje sveti apostol Jakob, rekoč: »Če kdo trpi v ti pa naj moli« (potem je še klicanje usmiljenja in pomoči Boga): »če je dobre volje, naj poje« (tj. naj vadi psalmodijo) ... (Jak 5,13) Svetujem vam, da v tem času pozorno preberete ta pisma [svetega Krizostoma diakonici Olimpiji] in jih ponovno preberete: v njih boste videli, kako koristno je prenašati bolezni in vse vrste žalosti z zahvaljevanjem in podrejenostjo volji. Boga, čeprav to ni zelo težka naloga. Toda kaj narediti? Iz težke situacije moramo stremeti k duhovno koristnemu izhodu, ne pa se preprosto ravnati, kot se nam zdi, poleg fizičnega slabega počutja moramo iskati tudi duhovne razloge za razumevanje žalostnega in mračnega duševnega stanja.

Rev. Tihon Zadonski:

Svetujem vam naslednje: prepričujte se in se prisilite moliti in delati vsako dobro delo, čeprav tega ne želite. Tako kot ljudje bičajo lenega konja, da ta hodi ali teče, tako se moramo prisiliti, da naredimo vse, in predvsem k molitvi. ... Molite in vpijte h Gospodu, da vam On sam da vnemo in željo; Brez Njega nismo sposobni za nobeno delo.

Morate pogosto moliti k Bogu, ga prositi za pomoč, delati in ne pustiti, da mine niti najmanjši čas, ne da bi nekaj počeli - tako bo dolgčas minil.

Rev. Neil Sorsky:

Takrat se je prav prisiliti, da ne padeš v obup, in ne zanemarjajte molitve, kolikor lahko, in, če je mogoče, pasti na obraz v molitvi - to je zelo koristno. Da, naj moli, kot pravi Barsanufij Veliki: "Gospod, poglej na mojo žalost in se me usmili! Bog, pomagaj mi grešniku!" In kot zapoveduje sveti Simeon Novi Teolog [moliti]: »Ne dovoli, Gospod, da pridejo name skušnjavi, ali žalosti ali bolezni, ki presegajo moje moči, ampak daj mi olajšanje in moč, da bom lahko vzdržal zahvalni dan." Včasih, dvigne oči v nebo in iztegne roke v višino, naj moli, kot je blaženi Gregor Sinajski zapovedal moliti proti tej strasti, ker je ti dve strasti imenoval kruti - mislim nečistovanje in malodušje. In tako se trudi in bere. kolikor mogoče bodi priden in se prisili k ročnim delom, saj so v stiski veliki pomočniki. Zgodi se, ko (ta strast) človeku ne dovoli, da bi se zatekel k temu, takrat je breme veliko in potrebna je velika moč in z vso močjo [je treba] hiteti v molitev.

Prečastiti Efraim Sirski:

Molitev in nenehno premišljevanje o Bogu pomagata odpraviti malodušje; refleksija je zaščitena z abstinenco, abstinenca pa s telesnim delom.

d) V sebi moramo vžgati vero, upanje, razmišljanje o dobri Božji previdnosti, o prihodnjih večnih blagoslovih.

Starodavni paterikon:

Nekdo je vprašal starca: zakaj sem v celici slabel v duhu? Ker,« je odgovoril starešina, »niste videli niti pričakovanega miru niti prihodnje kazni.«Če bi jih videl pobliže, bi potem tudi če bi bila tvoja celica polna črvov in bi bil v njih zatopljen do vratu, zdržal, ne da bi oslabel v duhu.

En starec je bil v puščavi, dve milji stran od vode. Nekega dne, ko je šel črpati vodo, je padel v malodušje in rekel: kakšna je korist od tega dela? Šel bom in se namestil bližje vodi. Ko je to rekel, se je obrnil nazaj - in videl, da nekdo sledi za njim in mu šteje korake. Starejši ga je vprašal: kdo si ti? "Jaz sem Gospodov angel," je odgovoril, "poslan sem bil, da preštejem tvoje korake in ti dam nagrado." Ko je to slišal, je bil starešina navdihnjen in opogumljen ter je svojo celico odnesel še dlje - pet milj od vode.

Rev. John Climacus:

Vežimo zdaj tega mučitelja s spominom na naše grehe, začnimo ga tepsti z ročnimi deli, motivirajmo ga, da razmišlja o prihodnjih koristih ...

Rev. Macarius iz Optine opozarja na vero in upanje, na spominjanje prihodnjih blagoslovov, na zaupanje v dobro božjo previdnost kot zanesljivo zdravilo za malodušje:

Zmedenost in zmeda, ki vas mučita, ne zadevata vas in vaših otrok le v začasnem življenju, ampak segata v večnost. Vi, čeprav se želite znebiti neprijetnosti v življenju, se zatečete k materialnim sredstvom in prosite Boga, da vam jih pošlje; Če tega ne prejmete kmalu, dosežete malodušje in obup. Ponujam vam, kar sami veste: Božje usode so nedoumljive! »Mnoge so tvoje usode v globinah« (Ps 35,7) in »Tvoje usode, o Gospod, so po vsej zemlji« (Ps 104,7). In apostol Pavel vzklikne: "O globočina bogastva in modrosti in razumnosti Božje, kdo je preizkušal Gospodov um ali kdo mu je bil svetovalec?" (Rimljani 11, 33, 34). Iz tega lahko sklepamo, da je Božja previdnost nad vsemi nami in tudi ptica ne bo padla brez njegove volje in lasje z naše glave ne bodo propadli (Lk 21,18). In ali ni vaš trenutni položaj v božji volji? Trdno verjemite, da Bog skrbi za vas; ne daj prostora dvomom...

Ne prepuščajte se malodušju in melanholiji; Ne razmišljajte samo o sedanjosti, ampak še bolj o prihodnosti. Ali je naša naloga preizkušati božje usode? Ima samo eno sporočilo: iz tega razloga je to storil, ko je odstranil vašo ženo od tod; Morda je prišel čas za njeno večno odrešitev, »naj zloba ne spremeni njenega mnenja in laskanje naj ne zavede njene duše« (Mdr 4,11), po besedah ​​nekega modrega človeka.

Iz vašega pisma vidim, da ste malodušni in žalostni, smrt [vašega sina] pa vas bolj prizadene. To je zame zelo obžalovanja vredno, zlasti ker ste dober kristjan, ki veruje v Boga in v njegovo premodro previdnost; toda tu tvoja vera poneha, zato si podvržen malodušju in otopelosti. Kako naj ne verjamemo njegovi dobroti, ko pa na vsakem koraku vidimo njegovo premodro in očetovsko previdnost? Kdo je imel bolj rad vašega sina, vi ali on? Trdno verujemo, kakor tudi vi ne dvomite, da ga je sprejel v večno blaženost; in če bi bil živ, kako bi lahko bil podvržen skušnjavam in skušnjavam in padcem, pa tudi nesrečam, in bi ga lahko rešil vsega tega? V nasprotnem primeru ne bi imel moči in razuma, da bi ga pripravil na nebeško kraljestvo.

Spet postanete sedeči in prestrašeni zaradi otopelosti duha; Delaš za sovražnika in ne nosiš križa? - Ali poznamo brezno božjih usod; Zakaj dovoli, da vas skuša razdraženost duha? In vendar nočeš priznati, da nosiš križ za svoje grehe, ampak misliti, da je to zavoljo Jezusa; ampak to je stvar ponosa, ponos pa je greh.

Kakšen čas je bil za našega Odrešenika, ko je na vrtu vzkliknil: »Moja duša je smrtno žalostna« (Mt 26,38). Za grehe vsega sveta je On nosil to breme in kdo si ga lahko upodablja ali predstavlja? kaj pomeni naš? in za naše grehe, da jih očistimo; in sovražnik jo še bolj obremenjuje z dvomom. Pusti to in se prepusti božji volji; ne iščite: kako, kdaj in po kom se najdejo skušnjave: kajti vse to je božja volja, kako in za kaj? Morda vas Gospod varuje pred hudimi in krutimi skušnjavami tega bremena in vas lahko potolaži. Mislite, zakaj drugi v vaših letih niso tako mikani? Da, to ni vaša stvar; in ali lahko vemo, kdo ima kakšno skušnjavo? so taki, ki jih neprimerno bolj mika: drug telesna strast, drugi se bori z revščino, tretji ždi s hudim delom – a je vsakemu od njih lahko? Prepustimo to božji volji, on ve, kaj vsak potrebuje!

Rev. Serafima Sarovskega daje zgled, kako lahko spomin na Boga, na njegovo dobro in zveličavno previdnost prežene malodušje.

»Naše bolezni izvirajo iz greha,« je rekel častiti. Serafima Sarovskega, vendar je takoj dodal o koristih bolezni: »strasti zaradi njih oslabijo in človek pride k sebi« in vsi vedo, da obstajajo tako težka stanja duše, povezana z nepremostljivo trmo, da »pride k sebi čutila« je velika dobrina za človeka. Nadalje je Serafim Sarovski govoril o še večji tolažbi: "kdor prenaša bolezen s potrpežljivostjo in hvaležnostjo, se ji pripiše namesto podviga ali celo več."

Rev. Neil Sorsky:

Navsezadnje je to zvijača sovražnikove zlobe - dati nam malodušje, tako da se bo duša umaknila od zaupanja v Boga. Kajti Bog nikoli ne dovoli, da bi dušo, ki zaupa vanj, premagala stiska, ker pozna vse naše slabosti. Če ljudje ne vedo, kakšno breme lahko nosi mula, kakšen osel in kakšna kamela, in kaj je vsakemu izvedljivo, ve tudi lončar, koliko časa je treba hraniti posode v ognju, da po daljšem zadrževanju ne počijo in prav tako se pred zadostnim žganjem odstranijo ven. , se ni izkazalo za neprimerno - če ima človek tak um, ali ni veliko bolje in nadvse bolje , da božji um ve, s koliko skušnjavami se mora soočiti vsaka duša, da bi bila spretna in primerna za nebeško kraljestvo in ne samo prihodnjo slavo, ampak in tukaj vam bo podeljena tolažba od dobrega Duha. Ker to veste, se spodobi pogumno zdržati in ostati tiho v svoji celici.

Sv. Ignacij (Brianchaninov):

Ne oziraj se na misli lažne ponižnosti, ki te zaradi tvoje zaljubljenosti in padca navdihujejo, da si svojega Boga nepreklicno razjezil, da je Bog odvrnil svoje obličje od tebe, te zapustil, pozabil. Spoznajte izvor teh misli po njihovih sadovih. Njihovi sadovi: malodušje, oslabelost v duhovnem dosežku in pogosto opustitev tega za vedno ali za dolgo časa. " Če želimo samozadovoljno in pogumno prenašati žalosti, moramo imeti vero.,tiste. verjemi to vsaka žalost pride k nam ne brez božjega dovoljenja.Če nam las z glave ne pade brez volje nebeškega Očeta, se nam lahko še manj brez njegove volje zgodi kaj pomembnejšega od lasa, ki nam pade z glave." "Kjer koli že sem, bodisi v samoti bodisi v človeški družbi. , s Kristusovega križa se vliva v mojo dušo luč in tolažba. Greh, ki obseda celotno moje bitje, mi ne preneha govoriti: »Zlezi s križa!« žal! Zapustim ga, misleč, da bi našel resnico zunaj križa, in padem v duhovno stisko: preplavijo me valovi zmede. Ko sem stopil s križa, sem se znašel brez Kristusa. Kako pomagati nesreči? Prosim Kristusa, da me spet ponese na križ. Molitev, tudi sama se poskušam križati, kot me uči sama izkušnja, da ne križan – ni Kristusov. Vera vodi na križ; iz njega pripelje lažni um, poln nevere. Kakor ravnam sam, tako svetujem svojim bratom!..«

Rev. Barsanufij in Janez pišejo, da je odrešenje nemogoče brez skušnjav, in so nam poslani po Božji Previdnosti, ki skrbi za nas in nam ne dopušča skušnjav, ki presegajo naše moči: Brat! Niste še bili usposobljeni za boj s sovražnikom in zato prihajajo misli strahu, malodušja in nečistovanja. Uprite se jim z močnim srcem, kajti borci, če se ne trudijo, niso okronani, bojevniki pa, če v bitki ne pokažejo kralju svoje spretnosti, niso počaščeni. Spomnite se, kakšen je bil David. Ne pojte: "Preizkušaj me, o Gospod, in me preizkusi, vžgi moj trebuh in moje srce" (Ps. 25,2). In še: »Tudi če se bo zbrala vojska zoper mene, se moje srce ne bo balo, tudi če se bo dvignilo proti meni, bom zaupal vanj« (Ps. 26,3). Tudi o strahu: »Četudi hodim skozi smrtno senco, se ne bom bal zla, kajti ti si z menoj« (Ps. 22,4). O malodušju: »če pride nadte posestni duh, ne zapuščaj svojega kraja« (Prid. 10,4). Ali ne želite biti spretni? Toda mož, ki ni bil preizkušen s skušnjavami, ni spreten. Prekletstvo naredi človeka spretnega. Naloga meniha je prenašati zlorabo in se ji upreti s pogumom srca. Toda ker ne poznate sovražnikovih zvijač, vam prinaša misli strahu in oslabi vaše srce. Vedeti morate, da Bog ne bo dovolil, da bi vas doletele bitke in skušnjave, ki presegajo vaše moči; To vas uči tudi apostol, rekoč: »Zvest je Bog, ki vas ne pusti preizkušati, kolikor morete« (1 Kor 10,13).

Rev. Macarius iz Optine:

Iščete toplo molitev, a tega ni mogoče odobriti. Če ste slučajno molili s toplino svojega srca, potem že mislite, da je v tem vaša rešitev, in to lahko vodi v prevaro: zato vam Gospod ne dovoli, da bi se zanašali na to, ampak vam dovoli, da ste zmeden od misli in premagan od spanca. Čistost molitve, njena toplina, solze in tako naprej - vse to je Božji dar; podarjeno pa je ponižnim, ker se ne morejo več dvigniti v mislih, ampak vidijo samo svojo hudobijo in kakor cestninar kličejo k Bogu za usmiljenje. In prepustite darilo Božji presoji: On ve, komu in kdaj ga bo dal. Sveti Izak ... piše ... "dar brez skušnjave, to je poguba tistim, ki so sprejeli" ... Ponižna molitev je sprejemljiva pred Bogom in tisto, ki ji sami damo ceno, tudi cenimo. našo gorečnost in s tem smo povzdignjeni v svojem umu, Bogu ne ugajamo. Pustimo Bogu, da da ceno našim molitvam, in vse, kar imamo, moramo imeti za nič, a ne opustiti molitve, tudi če se nam zdi hladna; ne poznamo božje previdnosti, zakaj nam jemlje občutek topline, dopušča pa suhost, malodušje, lenobo itd.; vse to je za našo blaginjo.

Prepričani moramo biti, da je naš križ zagotovo narejen iz drevesa, ki je zraslo na tleh našega srca; in če ostanemo v brezbrižnem življenju, potem bomo padli v napuh in razne strasti ter se s tem popolnoma oddaljili od Boga. Upal si, da boš v samostanu živel ponižno in preprosto sveto življenje in z najtoplejšo molitvijo poletel v nebesa; in zdaj, ko vidite hladnost v sebi, postanete malodušni, zaradi česar se morate še bolj ponižati in celo nositi ta duhovni križ z zahvalo. Upoštevajte zase, da ko molite s toplino, potem ne boste ušli mnenjem o sebi, in dlje ko greste, bolj lahko postanete ponosni; in ko je ta dar odvzet in hlad, ki pride, se mora nehote sprijazniti s tem, da je slabša od vseh drugih. Menite, da ste slabši od vseh drugih, in to je Bogu bolj všeč kot vaše namišljene tople molitve. Ne vdaj se malodušju, ampak se ponižaj; ko se boš ponižal, takrat se bo ogrela tvoja molitev. Berite duhovne knjige in se, ko vidite svojo bedo in nevrednost, ponižajte. Razodetje je težko za vas, ker vam manjka ponižnosti; uničite se v mislih in lahko svobodno izpostavite svoje razjede in prejele bodo ozdravitev. Umetnost te bo naučila vsega.

Pišete, da sta za vas dolgčas in žalost brez veselja.To je preizkušnja vaše vere in ljubezni do Boga - mika ju nasprotno; in medtem vam ta ista stvar prinaša ponižnost, vendar ne obupajte nad Božjim usmiljenjem: ta križ in ta teža bosta morda nadomestila uboštvo tvojih dejanj...

Pravite, da vas tišči nekakšna melanholija, P. se vam zdi kot puščava in v ničemer ni veselja. Mračnost in melanholija se morda pojavita z Božjim dovoljenjem, da preizkusita vašo voljo in ljubezen do Boga; Božja ljubezen se v nas ne pojavi samo takrat, ko smo omamljeni z duhovnimi užitki, ampak še bolj takrat, ko nam, ko nam jih vzamejo, ne omahne srce, da v sebi vidimo temo in temo. Božjo ljubezen skuša nasprotno.

Janez Zlatousti:

Kdor se hrani z dobrimi upi, ga nič ne more pahniti v malodušje.

Nikoli ne bomo izgubili duha v žalosti in se, zaneseni v svoje misli, ne bomo predali obupu. Toda z veliko potrpežljivosti, Hranimo se z upanjem, saj poznamo dobro Gospodovo previdnost za nas.

Hudič nas pahne v misli obupa, da bi uničil upanje v Boga, to varno sidrišče, to oporo našega življenja, to vodilo na poti v nebesa, to rešitev propadajočih duš.

Rev. Neil Sorsky:

Kajti kakor človek v tisti hudi uri ne razmišlja, kaj [lahko] prestane v podvigu dobrega življenja, ampak mu sovražnik vse dobro pokaže kot podlo, tako se mu spet po tej spremembi vse zdi prijetno. in vse, kar je bilo žalostno - kot da tega in ni bilo; in postane vnet za dobro in presenečen nad spremembo na bolje. In noče skreniti s poti krepostnih, zavedajoč se, da Bog po svojem usmiljenju to uredi v njegovo korist - prinaša mu jo v pouk iz ljubezni - in je vnet z božjo ljubeznijo, vedoč gotovo, da je »Gospod zvest« in nikoli »ne bo dovolil, da bi nad nas prišla skušnjava, ki presega naše moči« (1 Kor 10,13). Sovražnik nam ne more storiti ničesar brez božjega dovoljenja, saj žalosti dušo ne toliko, kolikor hoče, ampak kolikor mu Bog dopušča. In ko je to razumel iz izkušenj, [človek] postane modrejši zaradi sprememb, ki so se zgodile, in hrabro prenaša posledice teh hudih [misli], vedoč, da se v tem kaže ljubezen meniha do Boga - če jo hrabro prenaša ; zato pride do blaginje. Kajti menihu nič ne prinese več kron kot malodušje, če se neusmiljeno sili k božjemu delu, je rekel Janez Klimak.

e) Slavljenje in zahvaljevanje Bogu pritegne k nam Božjo milost

Ker vemo, da nas Božja Previdnost ne zapušča, ampak skrbi za naše zveličanje vedno in povsod in vse žalostne okoliščine Bog dopušča za naše zveličanje, se moramo torej naučiti Bogu zahvaljevati za vse in za vse dobro, tudi najmanjše, in za največjo žalost. Slavljenje Boga v žalosti pritegne Božjo milost in Njegovo vsemogočno tolažbo na trpečega.

Rev. Macarius iz Optine:

Želim vam povedati o vaši otožnosti ali duhovni temi ... vsakemu svoj križ; in redki ga trenutno nimajo, toda vsi bodo nekoč obiskani; Poznam vas veliko, ki imate ta križ, le da se drugače izraža, na primer: melanholija, malodušje, nerazumna žalost, a vseeno. Če se ne motim, se zdi, da je tudi N. šel in gre skozi to pogrebno slovesnost, vendar se izraža drugače. Sama sem imela kar tak občutek, zdaj pa se občasno zgodi in mine. Zahvaljuj se Bogu v vsem in imej se za vrednega žalosti in ne tolažbe; Na ta način lahko drug drugemu olajšata žalost in s sočutjem drug do drugega.

Vedno se moramo spomniti, da »jok traja en večer, veselje pa pride zjutraj« (Ps. 29,6); in ker sem bil v izobilju, ne mislite, da se večno ne premikam: to sem izkusil na sebi veliki prerok sv. David, ne bi smeli popustiti v malodušju pri obisku duhovnega križa, poslanega v našo korist. In vi, ko ste bili v skušnjavi, ste od tega prejeli obilje in veselje - hvala Bogu.

Verjamem, da je melanholija, ki se vam zgodi, duhovni križ, ki ga je treba sprejeti s ponižnostjo, hvaležnostjo in potrpežljivostjo; z njo se očistijo naše pomanjkljivosti, grehi in slabosti in pridemo celo do spoznanja tistih, ki smo jih imeli za nič in so vzrok za takšno breme. Če boste zdržali z zahvaljevanjem, boste prejeli olajšanje te tesnobe; in ko si hladen in malodušen, se bolj obremenjuješ s tem križem.

Starec Paisios Svyatogorets je rekel:

"En učitelj je imel sedem ali osem otrok. In ko je bil star okoli petdeset, se je enemu otroku nekaj zgodilo z očesom. Pregledali so ga, našli tumor in odstranili oko. Vsi otroci v šoli so se smejali revežu. Kako naj se tolaži tega nesrečneža? "Mislil sem, da mu lahko pomagam. Otrok je bil star dvanajst let in je že nekaj razumel. Nesrečnik ni vedel, kaj je tolažba. Učitelju sem rekel, da bodo duše, ki se borijo proti nesreči s pomočjo slavljenja Boga, skupaj v prihodnosti s Pafnutijem Spovednikom, ki mu je bilo zaradi vere v Kristusa iztrgano oko. Ubogi učitelj je to razumel in poskočil od veselja. To ni bila lažna tolažba. Bila je resničnost. Videl je, da ni krivice, za Boga ne dela krivice. Verjamem, da bo Bog na sodnem dnevu nagradil tega otroka."

Sv. Ignacij (Brianchaninov), kot smo že videli, piše o nepremagljivi moči slavljenja Boga in ponižna molitev:

"Za zanesljiv uspeh v nevidni bitki s knezi zraka, z duhovi zla, temnimi vladarji sveta, morate prijeti za orožje, ki ga daje vera, ki ga daje nasilje Kristusovega oznanjevanja." Človek je modrejši od Boga, in šibkejši od Boga je močnejši od človeka.« (1 Kor. 1, 25) To so orožja, ki jih sveto nasilje Kristusovega oznanjevanja izroči Kristusovemu služabniku za boj proti Enanovim sinovom. — temne misli in občutki žalosti, ki se prikažejo duši v obliki strašnih velikanov, pripravljenih, da jo izbrišejo in požrejo:

1. - besede " Hvala Bogu za vse".

2. - besede "Gospod! Predajam se Tvoji sveti volji! Tvoja bo z mano."

3. - besede "Gospod! Zahvaljujem se ti za vse, kar si mi z veseljem poslal."

4. - besede "Sprejmem, kar je vredno po mojih delih; spomni se me, Gospod, v svojem kraljestvu."

Te kratke besede, izposojene, kot vidite, iz Svetega pisma, so častiti menihi zelo uspešno uporabljali proti mislim žalosti.

Očetje se niso spuščali v nobeno razmišljanje z mislimi, ki so se pojavljale; a čim se je pred njimi pojavil tujec, so zgrabili čudovito orožje in - naravnost v obraz, v čeljusti tujca! Zato so bili tako močni, poteptali so vse svoje sovražnike, postali zaupniki vere in po veri – zaupniki milosti, z roko milosti dosegali nadnaravne podvige. Ko se vam v srcu pojavi žalostna misel ali melanholija, začnite z vso dušo, z vso močjo izgovoriti enega od zgornjih stavkov; izgovorite tiho, počasi, brez vznemirjenja, s pozornostjo, tako, da poslušate samo sebe - izgovorite, dokler tujec popolnoma ne odide, dokler vaše srce ne bo obveščeno o prihodu Božje milostne pomoči. Prikaže se duši v okusu tolažbe, sladkega miru, miru v Gospodu in ne iz katerega koli drugega razloga. Sčasoma se vam bo tujec spet začel približevati, vendar ste spet naklonjeni orožju ... Ne bodite presenečeni nad nenavadnostjo in nepomembnostjo očitno Davidovega orožja! Spustite jih na delo in videli boste znak! To orožje - kij, kamen - bo doseglo več kot vse zbrane, premišljene sodbe in raziskave teologov, teoretikov, piscev črk - nemških, španskih, angleških, ameriških! Uporaba tega orožja vas bo postopoma prenesla s poti razuma na pot vere in ta pot vas bo vodila v prostrano, čudovito deželo duhovnega." "Kolikor z hvaležnostjo zdržiš tukaj, toliko v vaše prihodnje življenje boste uživali duhovno tolažbo. Zemeljske žalosti, ki jih pošilja Gospod, so zagotovilo večne odrešitve, zato jih je treba prenašati s potrpežljivostjo, potrpežljivost pa se nato vlije v človekovo dušo, ko se človek zahvaljuje in hvali Stvarnika za svoje žalosti.

Ko si sam, si počasi, na glas in z besedami zadaj misli (kot svetuje sv. Janez Klimak) izgovori: » Slava tebi, moj Bog, za poslano žalost; Sprejemam, kar je vredno po mojih dejanjih; spomni se me v svojem kraljestvu"... Ko ste enkrat molili, se malo odpočijte. Nato jo ponovite in spet počivajte. Nadaljujte s tako molitvijo pet ali deset minut, dokler ne začutite, da je vaša duša pomirjena in potolažena. Videli boste: po treh molitvah v tem Na ta način boste začeli čutiti, da mir vstopa v vašo dušo in uničuje zmedo in zmedenost, ki jo je mučila.Razlog za to je jasen: milost in moč Boga je v hvaljenju Boga in ne v zgovornosti in besednosti. in zahvaljevanje so dejanja, ki nas jih je naučil sam Bog - nikakor niso človeški izum. Apostol zapoveduje to delo v imenu Boga (1 Sol 5:18). ...

Med žalostjo se moramo zahvaljevati in slaviti Boga ter ga moliti, naj mu podeli pokorščino in potrpežljivost. Sveti Izak Sirski je zelo dobro rekel, ko nas je opominjal, naj se podredimo Bogu: "Niste pametnejši od Boga." Preprosto in resnično. Življenje kristjana na zemlji je veriga trpljenja. Boriti se morate s svojim telesom, s strastmi, z duhovi zla. V tem boju je naše upanje. Naše odrešenje je naš Bog. Človek, ki je zaupal Bogu, mora potrpežljivo prenašati čas boja. Zdi se, da skušnjave poteptajo človeka in spreminjajo žito v moko. Dovoljene so nam po Božji previdnosti v našo veliko duhovno korist: od njih prejmemo skesano in ponižno srce, ki ga Bog ne bo preziral.« »...sočutje se rodi v žalosti, ko se prepustimo volji. Boga in prosimo, da se nam vedno zgodi. Zahvalni dan nas tudi tolaži v žalosti, ko se zahvaljujemo za vse, kar se nam dogaja. Nasprotno, godrnjanje, pritoževanje, meseno razpoloženje, tj. glede na prvine sveta le množijo žalost in jo delajo neznosno. Sveti Izak je rekel, da »tisti bolnik, ki se med operacijo upira operaterju, samo pomnoži svojo muko«, zato se Bogu podredimo ne samo z besedami, ampak tudi z mislimi, srcem in dejanji.

"Sveti očetje nam svetujejo, naj se zahvaljujemo Bogu za žalosti, ki so nam poslane, in v naši molitvi priznamo, da smo vredni kazni za svoje grehe. Na ta način nam bo žalost, ki jo sprejmemo, zagotovo služila kot očiščenje naših grehov in kot zagotovilo za prejemanje večne blaženosti."

f) Strah božji in spomin na smrt premagata malodušje

Izreki brezimnih starejših:

Starejši je rekel: človek, ki ima nenehno smrt pred očmi, premaga malodušje.

Rev. Janez Klimak uči o malodušju, da je njegov »sovražnik ... misel na smrt«.

Rev. Barsanufij in Janez:

78. vprašanje, enako istemu starcu. Prosim, razložite mi, zakaj se pojavi šibkost telesa in izčrpanost srca in zakaj ne morem nenehno vzdrževati enega pravila pri hrani?

Odgovori. Čudim se, brat, in čudim se, kako posvetni ljudje, ki iščejo pridobitve ali gredo v vojno, niso pozorni na divje živali, niti na roparske napade, niti na nevarnosti morja, niti na smrt samo in ne oslabite v duši, samo da bi pridobili bogastvo, ki ga želite, čeprav ne vedo zagotovo, ali ga bodo prejeli. Mi, prekleti in leni, smo prejeli moč stopiti na kače in škorpijone in vso moč sovražnika in slišali tole: »Jaz sem, ne bojte se« (Jn 6,20), nedvomno vedoč da se ne borimo z lastnimi močmi, ampak z Božjo močjo, ki nas krepi in opremlja, postanemo šibki in malodušni. Zakaj je temu tako? Ker naše meso ni prikovano na strah božji (glej Ps. 119, 120) ...

Prečastiti Efraim Sirski:

Spomin na smrt in kazen je meč proti demonu malodušja.

Avva Evprenij:

Ker veste, da je Bog zvest in vsemogočen, verjemite vanj – in deležni boste njegovih dobrot. Če postanete malodušni in ostanete nedejavni, potem ne verujete.

Sveti Tihon Zadonski:

Spomin na smrt, ki pride nepričakovano, spomin na Kristusovo sodbo in spomin na večne muke in večno blaženost odganjajo malodušje. Govori o njih.

g) Ponižnost je najmočnejše zdravilo proti malodušju

Rev. Izak Sirski piše, da je najmočnejše zdravilo za strast malodušja ponižnost:

"Ko je Bogu všeč, da človeka podvrže velikim žalostim, mu dovoli, da pade v roke strahopetnosti. In to povzroči moč malodušja, ki ga premaga, v katerem čuti potrtost duše, in to je okus po geheni; to povzroči v človeku duh blaznosti, iz katerega prihaja na tisoče skušnjav: zadrega, razdraženost, bogokletje, pritoževanje nad usodo, napačne misli, selitev iz ene države v drugo itd. razlog za vse to?", Rekel bom: tvoja malomarnost, saj se sam nisi potrudil poiskati zdravila proti temu. Za vse to je le eno zdravilo, samo s tem človek najde hitro tolažbo v svojem duša. Kakšno zdravilo je to? Ponižnost srca. Brez nje nihče ne bo mogel uničiti trdnjave teh hudobij: prej bo ugotovil, da so ga nesreče premagale." .

On pravi isto Rev. Macarius iz Optine:

»Mislimo, da najdemo mir v tem, da od sebe oddaljimo vse, kar nas žali; nasprotno, mir je v naši oddaljenosti od sveta in strasti: do slave, poželenja in do denarja, iz katerih se rodijo druge strasti in boriti se z nami. Dolžni pa smo jim, da se upirajo in prenašajo žalost. A ker se jim sploh ne upiramo, vedno delujemo bolj iz strasti, in namesto da bi se pomirili, se samoljubje in ponos še bolj množita; in v naših namišljenih žalostih , namesto da bi krivili sebe, krivimo svoje bližnje; in ko se mislimo boriti z njimi, se borimo proti sebi; in ker ne nosimo prostovoljno nobenih žalosti, ampak jih odsevamo, potem Bog pošilja drugo vrsto žalosti - melanholijo in tesnobo duha, tako da se ponižajo in iščejo pomoč pri njem. Berite iz St. Izak Sirski 79 Beseda; tam boste videli, kako Gospod dopušča takšne skušnjave: dolgočasno dolgočasje in malodušje ter ponudbe zdravilo je ponižnost srca; in poskusite s tem zdravilom pozdraviti svoje duhovne razjede.

Več o tem v 51. Besedah ​​sv. Izaka Sirca in tam boste videli, da se tisti, ki se prepustijo resničnim žalostim, potem, ko se spoznajo za krive in se očitajo, kmalu osvobodijo žalosti; in ko postanejo zagrenjeni in krivijo druge, se njihova žalost pomnoži in postane še hujša. Toda ti nimaš pravih žalosti, ampak tiste, ki so sestavljene iz samorefleksije, in ne samo, da ne grajaš samega sebe, ampak kriviš druge in si s tem privabljaš še več žalosti, malodušja, melanholije in duhovne stiske.”

"Pišete tudi, da nimate duhovne tolažbe, ampak vedno čutite omrtost duha in, tako rekoč, duhovnega udava. Kolikor razumem, - korenina vsega je ponos; in ne skušate ga uničiti z vrlinami, ki so mu v nasprotju: s samokritičnostjo in ponižnostjo. Berete svete knjige, ki nas učijo kreposti in samosramovanja in ponižnosti, pa delate nasprotno in namesto da bi, ko vidite, kako daleč ste od delanja kreposti, gledali navzdol in se grajali, s tem pridobivate ponižnost in prejemate Božjo pomoč: grajate vse druge in menite, da so drugi odgovorni za vaše žalosti. Tudi stoji v cerkvi; poveš celo zgodbo o svoji zadregi in se še vedno ne obtožuješ, ampak rečeš, da sploh ne veš, kaj je lahko samoočitanje.

Pišete, da doživljate strašno notranjo sitnost, dolgočasje, da bi celo zakričali od sramu, to pa se zgodi brez vidnih razlogov. Na to vam bom rekel: naše življenje naj bo žalostno, ne pa veselo ... Ko ne moremo prenašati zunanjih žalosti, to je: ponižanja, sitnosti, očitkov, obrekovanja, zanemarjanja itd., ki čistijo in zdravijo naše duhovne strasti, tedaj Bog pošilja, da imamo notranji duhovni križ: temo, otopelost, sitnost, vnemo itd... Toda v tem času, ko doživljate duhovno otopelost in sitnost, se morate grajati, se ponižati in imeti za vrednega tega bremena, pasti pred Gospoda, prositi za njegovo usmiljenje in se prepustiti Njegovi volji in se s tem pomiriti dol, ki nosi ta duhovni križ.. .

Pišeš, ko te zgrabi dolgčas, potem pa nič ne pomaga in ne znaš brati. Vstopili ste v duhovni boj in, ker še niste bili v boju, iščete nagrado - duševni mir; podeljuje se tistim, ki so v boju utrpeli veliko ran, padli in znova vstali, ko so si prevezali rane, in veselo stojijo v boju.«

»Preberite knjige svojih očetov in imejte se za zadnjo osebo in vaš dolgčas bo minil..."

"... Mračnost duha, čeprav je včasih poslana v skušnjavo, je treba vse preizkusiti: ali ni poslana zaradi ponosa? in s tem se moraš sprijazniti.

Pišete tudi, da ste bili zelo žalostni zaradi omrtvičenosti duha, to je duhovnega križa, in takoj vidim, da to breme sprejemate brez godrnjanja, se smatrate za vrednega in prosite za potrpežljivost v takih primerih. Tega sem bil vesel začel si prihajati k pravi pameti. Bog požegnaj!

V času suhosti in otopelosti tudi ne smemo pasti v jarek malodušja in obupa; da ne iščemo v sebi tistega, česar smo nevredni – velikih božjih darov; in počivati ​​v ponižnosti, menijoč, da jih ni vreden.

Pišete, da ko je breme, ni odvisno od vas samih: kako ne bi bilo odvisno od vas samih? kdo je vzrok? naše strasti, ki ležijo v nas in niso premagane, ponos, ponos, nečimrnost in druge; Upirajo se nam in mi, ki jih odpeljejo, smo pravično kaznovani od Boga, za uničenje naših strasti. Spomnite se besede sv. Apostol: "Bog je skušnjavec zla; vsakdo je skušan po lastnem poželenju s privlačnostjo in prevaro" (Jak 1, 13, 14). Zato ne recite, da ni od vas samih; A krivi sebe za vse, tako boš pridobil ponižnost in se umiril. Če bi bili ponižni, bi bili vedno mirni, drugače pa ni tako; in tudi v ošabnosti smo, zato se druge strasti močneje dvignejo proti nam.«

Rev. Ambrož Optinski:

Dolgčas je malodušni vnuk, lenoba pa hči. Da bi ga odgnali, trdo delajte, ne bodite leni v molitvi, potem bo dolgčas minil in prišla bo gorečnost. In če k temu dodate potrpežljivost in ponižnost, se boste rešili marsikaterega zla.

h) Nenehno delo, ročna dela, vztrajno uresničljivo duhovno delo

pregnati malodušje

Starodavni paterikon pripoveduje o navodilih svetih očetov:

Ava Matoi rekel: Raje si želim nalogo, ki je lahka in dolgotrajna, kot nekaj, kar je na začetku težko, a se kmalu konča.

povedal Abba Pimen: Abba Izidor, samostanski predstojnik, je nekoč govoril zboru takole: bratje! Ali nismo prišli sem zaradi službe? In zdaj tukaj ni več dela. Torej, ko bom vzel svoj plašč, bom šel tja, kjer je delo, in tam bom našel mir.

Rev. Tihon Zadonski:

Svetujem vam naslednje: prepričujte se in se prisilite moliti in delati vsako dobro delo, čeprav tega ne želite. Kakor ljudje bičajo lenega konja, da bi ta hodil ali tekel, tako se moramo tudi mi prisiliti, da naredimo vse, še posebej pa, da molimo. ...Molite in vpijte h Gospodu, da vam On sam da vnemo in željo; Brez Njega nismo sposobni za nobeno delo.

Morate pogosto moliti k Bogu, ga prositi za pomoč, delati in ne pustiti, da mine niti najmanjši čas, ne da bi nekaj počeli - tako bo dolgčas minil.

Prečastiti Efraim Sirski

Molitev in nenehno premišljevanje o Bogu pomagata odpraviti malodušje; refleksija je zaščitena z abstinenco, abstinenca pa s telesnim delom.

Rev. John Climacus:

Zvežimo zdaj tega mučitelja s spominom na naše grehe in ga začnimo tepsti z ročnimi deli ...

Rev. Janez Kasijan Rimljanin vztraja, da so v boju proti malodušju nujni nenehna dejavnost, delo in rokodelstvo:

»O abbi Pavlu, ki je vsako leto v ognju sežgal delo svojih rok

Nazadnje, abba Pavel, najbolj izkušeni med očeti, ko je bival v ogromni puščavi, imenovani Porfirion, ko je bil preskrbljen s palmovimi sadeži in majhnim vrtom, je imel dovolj materiala za hrano in življenje in se ni mogel ukvarjati z nobenim druge posle za njegovo podporo, ker je bilo njegovo bivališče v tisti puščavi sedem dni vožnje ali celo dlje od mest in naseljene zemlje in je bilo za prevoz potrebno več plačila, kot bi ga lahko prejeli končano delo. Vendar pa je, ko je zbral palmove liste, nenehno zahteval od sebe vsakodnevno lekcijo dela, kot da bi ga to podpiralo. Ko je bila njegova jama napolnjena z delom celega leta, je vsako leto zakuril in zažgal ogenj, kar je storil s skrbno skrbnostjo. S tem je pokazal, da brez dela njegovih rok ni mogoče, da bi menih obstal na enem mestu, še manj pa kdaj dosegel vrh popolnosti. Torej, čeprav potreba po hrani tega sploh ni zahtevala, je delal zgolj za čiščenje srca, zbiranje misli in nenehno bivanje v celici oziroma za premagovanje samo malodušja.«

Rev. Macarius iz Optine

Imejte le mir in gradnja celice vam bo koristila, nekaj raztresenosti in poklica vas bo zabavalo in osvobodilo malodušja.

Rev. Barsanufij in Janez Učijo, da je za boj proti malodušju potrebno stalno duhovno delo:

Vprašanje 470. Zakaj se mi dogaja, da ko se z nekom pogovarjam o neki stvari, govorim v zadregi in čeprav se tega večkrat pokesam, znova in proti svoji želji zapadem v isto in tudi zakaj me teži malodušje ?

Odgovori. To se zgodi, ker naše srce ne ostane v akciji, zato pade v malodušje in mnogo drugih vrst zla.

Starodavni paterikon vsebuje poučno zgodbo o tem, kako je treba premagati malodušje, čeprav z malo, vendar z nenehnim, trdim delom:

En brat, ki je padel v skušnjavo, je zaradi žalosti zapustil meniško pravilo. Želel je začeti na novo, a mu je preprečila žalost in rekel si je: kdaj se bom videl, kot sem bil? Zaradi malodušja ni mogel začeti samostanskega dela. Šel je do nekega starca in mu razkril svojo potrebo. Ko je starešina slišal za posledice njegove žalosti, mu je povedal naslednjo prispodobo: neki človek je imel njivo, ki je zaradi njegove malomarnosti opustela in se zarasla z ničvredno travo in trnjem. Potem je imel namen obdelovati polje in je rekel sinu: pojdi, počisti polje. Sin, ko je prišel čistit polje in videl na njem veliko trave in trnja, je postal malodušen in si je rekel: ali lahko kdaj vse to porušim in očistim polje? Ko je padel na tla, je začel spati, in tako je spal več dni. Po tem je prišel njegov oče k njemu, da bi videl, kaj je storil, in ga je našel, da nič ne dela. Rekel mu je: zakaj nisi še nič naredil? Mladenič je odgovoril očetu: Takoj ko sem prišel v službo in videl veliko trave in trnja, me je premagala žalost, padel sem na tla in zaspal. Tedaj mu je oče rekel: moj sin! Gojite vsak dan toliko, kolikor je vaša postelja zasedena, in tako premaknite svoje delo naprej in ne padite poguma. Ko je sin to slišal, je to storil in v kratkem času očistil polje. Ti torej, brat, delaj malo po malo in ne padi pogum - in Bog te bo po svoji milosti vrnil v prejšnje stanje. Ko ga je zapustil, je brat ostal potrpežljiv in ravnal tako, kot ga je učil starešina. In tako je, ko je prejel mir, uspeval s Kristusovo pomočjo.

Rev. Neil Sorsky:

»...ko vdirajo misli, so zelo koristna ročna dela z molitvijo ali kakšno službo, so rekli očetje, posebej primerna so v času žalosti in misli malodušja.«

i) V boju proti malodušju je potrebno razmišljanje

Rev. Barsanufij in Janez nauči nas razmišljanja v boju proti duhu malodušja, pouči nas, da je orožje boja odvisno od vzroka strasti:

Vprašanje 559. Od kod izvira malodušje? In kaj storiti, ko se to zgodi?

Odgovori. Obstaja naravna malodušnost - zaradi nemoči, in obstaja malodušje od demona. Če jih hočete prepoznati, jih prepoznajte takole: demonsko pride pred časom, ko si je treba dati počitek, kajti ko človek začne nekaj delati, preden je opravljena tretjina ali četrtina naloge, ga prisili. zapustiti delo in vstati. Potem vam ga ni treba poslušati, ampak morate moliti in potrpežljivo sedeti pri nalogi, in sovražnik, ko vidi, da oseba o tem moli, se neha boriti z njim, ker noče dati razlog za molitev. Naravna malodušnost se pojavi, ko človek dela preko svojih moči in si je prisiljen dodati še več dela; in tako nastane naravna malodušnost iz telesne slabosti; hkrati pa je treba iz strahu božjega preizkusiti svojo moč in spočiti telo.

Dobro si je prizadevati, da se med bitko ne oddaljite od svojega mesta. Kdor pa vidi, da je premagan, ker je obremenjen z delom, naj popusti in, ko je osvobojen samega bremena, naj se bori celo v malodušju, kliče Božje ime in prejme pomoč od Boga. Umakniti se zaradi malodušja, ko ni teže glede na kraj, samo poslabša, stopnjuje boj in škoduje vaši duši.

Vprašanje 561. Kadar zaradi malodušja zadremate in vas moti pri delu, ali bi morali vstati ali nadaljevati delo sede?

Odgovori. Vstati morate in nikoli ne nehati moliti k Bogu, in Gospod bo z molitvijo odpravil mirovanje.

j) Udeležba pri cerkvenih zakramentih nudi milosti polno pomoč tistim v težavah

Jeronima. Job (Gumerov):

Človek, ki je padel v malodušje in se duhovno ohladil, se pogosto redko spoveduje in prejema obhajilo, težko se pripravi in ​​pristopi k tem svetim zakramentom. In brez udeležbe pri zakramentih, brez božje milosti se bo vedno bolj oddaljeval od Boga in njegova hladnost bo samo naraščala. Če nas prevzame malodušje, se moramo najprej pripraviti, se natančno spovedati in prejeti obhajilo. In poskusite to početi pogosteje, ohranjajte ta duhovni dar v sebi.

k) Pogovor s somišljenikom lahko olajša bitko malodušja

Rev. Neil Sorsky:

"To se zgodi, ko potrebujete osebo, ki je zelo izkušena v življenju in koristna v pogovoru, kot pravi Bazilij Veliki. Kajti pogosto, je rekel, se lahko malodušje, ki je bilo v duši, razblini s pravočasnim in brezgrešnim obiskom takih ljudi in pogovor z njimi v zmernih količinah, ker to, potem ko je [dušo] okrepilo in ji dalo malo počitka, daje [priložnost], da bolj marljivo začne dela pobožnosti. Toda takrat je bolje brezupno potrpeti v tišini, pravijo očetje, ki so [to] sami razumeli iz izkušenj.«

6. Hlajenje

Ena od lastnosti malodušja je ohlajanje.

Hlajenje se začne, kot piše Sveti Teofan Samotar, pozaba: "Božja dobra dela so pozabljena, sam Bog in odrešenje v Njem, nevarnost, da ostanemo brez Boga, in smrtni spomin mine - z eno besedo, celotno duhovno kraljestvo je zaprto." " Pazite in hitite, da povrnete strah božji in ogrejete svojo dušo,- svetuje svetnik. "Ohlajanje se zgodi neprostovoljno ... vendar se zgodi tudi zaradi prostovoljnih dejavnosti ... od zunanje zabave, naključnih pogovorov, sitosti, prekomernega spanca ... in še veliko več."

Jeronima. Job (Gumerov) svetuje:

Ker je hladnost, ki jo povzročata malodušje in lenoba, pogosto povezana s pozabljanjem Božjih dobrot in izgubo zanimanja za duhovno življenje, se je treba naučiti videti Božjo prisotnost v vseh vsakdanjih dogodkih in se mu zahvaliti za darove, ki nam jih pošilja.

7. Oborožiti se moramo proti duhu nehvaležnosti in obupa, da ne pademo v greh bogokletja

Zaradi malodušja se lahko pojavi duh nehvaležnosti in obupa in tu moramo paziti, da ne zapademo v greh bogokletja zoper Svetega Duha.

Rev. Neil Sorsky:

»Ko nastopi ta strašna vojna, je primerno biti trdno oborožen proti duhu nehvaležnosti in se bati bogokletja, kajti sovražnik se takrat bori z vsem tem; in takrat človeka prevzameta dvom in strah , in hudič mu navdahne, da je nemogoče, da bi bil od Boga odpuščen in prejel odpuščanje grehov, se rešil večnih muk in bil rešen.In pride do vdora nekih drugih hudobnih misli, ki se jih ne da niti zapisati, in če bere [karkoli] ali se ukvarja s kakšno službo, ga ne zapustijo. Takrat se je primerno trdno prisiliti, da ne padeš v obup, in ne zanemarjati molitve, kolikor moreš ...

Proti duhu nehvaležnosti in bogokletja je primerno govoriti takole " Pojdi za menoj, Satan; Častil bom Gospoda, svojega Boga, in služil bom njemu samemu« (Mt 4,10) – in s hvaležnostjo sprejemam vse boleče in žalostno, kot je poslano od Njega v ozdravitev mojih grehov, po tem, kar je zapisano: »Nosil bom Gospodovo jezo, ker sem grešil prej Njega" ​​(Mih 7,9 ") Nehvaležnost in bogokletje do tebe se lahko vrneta v tvojo glavo in Gospod ti bo to zapisal. Pojdi od mene. Naj te Bog, ki me je ustvaril po svoji podobi in podobnosti, odpravi ." Če vas tudi po tem [ta duh] še vedno moti, prenesite svoje misli na kakšen drug božanski ali človeški predmet. Duša, ki hoče ugajati Bogu, naj se najprej oprime potrpežljivosti in upanja, kot piše Sveti Makarij. Navsezadnje je to zvijača sovražnikove zlobe - v nas spraviti malodušje, da bi se duša umaknila od zaupanja v Boga.

Prečastiti Efraim Sirski:

Sveti Janez Zlatousti:

»Hudič nas pahne v misli obupa, da bi uničil upanje v Boga, to varno sidrišče, to oporo našega življenja, to vodilo na poti v nebesa, to rešitev propadajočih duš.

Hudobni dela vse, da bi v nas vcepil misli obupa. Ne bo več potreboval truda in truda za naš poraz, ko se mu padli in lažnivi sami ne bodo hoteli upreti. Tisti, ki se je mogel izogniti tem vezim, ohrani svojo moč in do zadnjega vzdiha ne preneha z njim v boju, in čeprav je doživel veliko padcev, se znova dvigne in zdrobi sovražnika. Kdor je vezan na misli obupa in se s tem oslabi, ne more premagati sovražnika.

Obup ni poguben le zato, ker nam zapira vrata nebeškega mesta in vodi v veliko brezbrižnost in malomarnost... ampak tudi zato, ker nas pahne v satansko norost...

Duša, ki enkrat obupa nad svojim odrešenjem, potem ne čuti več, kako drvi v brezno.

Ne obupajmo nad svojim odrešenjem. Tudi če smo padli v samo brezno pregrehe, se lahko znova dvignemo, postanemo boljši in povsem zapustimo razvade.

Če padeš v obup, potem hudič, kot da je dosegel svoj cilj, ostane blizu tebe, Bog pa te kot užaljen zaradi bogokletja zapusti in s tem poveča tvojo nesrečo.«

Častiti Neil Sinajski:

Častiti Janez Klimak:

Sveti Tihon Zadonski:

"Razne misli, ki vodijo v obup, prihajajo od hudiča, ki nas hoče pahniti v popolni obup, nas uničiti, saj je obup subtilen greh. Kdor obupa nad svojim odrešenjem, misli, da je Bog neusmiljen in neresničen, in to je strašno bogokletje zoper Boga nas hoče satan z mislimi zmede in obupa zapeljati v ta hudi greh.In tej njegovi hudi skušnjavi se moramo upreti in se okrepiti v upanju na Božje usmiljenje in od njega pričakovati svoje odrešenje.

Poglejte torej z vero na križanega Kristusa in ozdraveli boste grešnih ran in oživeli. Ozdravljenje in večno zveličanje je dano vsem, ki vanj gledajo z vero; Ali bo nepristranski in usmiljeni Bog to odrekel tebi samemu? ... Preberite evangelij: komu je odrekel usmiljenje in ljubezen do človeštva On, ki je prišel, da vsem izkaže svoje usmiljenje? Koga je odgnal od sebe, koga je zavrnil tisti, ki je vse prišel poklicat k sebi? »Pridite k meni vsi, ki ste trudni in obremenjeni, in jaz vam bom dal počitek« (Mt 11,28). Vlačuge, roparji, cestninarji in drugi grešniki so prihajali k njemu in bili usmiljeni, saj »ni prišel klicat pravičnih, ampak grešnike k spreobrnjenju« (Matej 9,13).

Sveti Teofan Samotar:

Sveti Ignacij (Brianchaninov):

Med svobodnim Gospodovim trpljenjem sta dva odpadla od Gospoda - Juda in Peter: eden je bil prodan, drugi pa trikrat zanikan. Oba sta imela enak greh, oba sta hudo grešila, toda Peter je bil rešen, Juda pa je umrl. Zakaj nista bila oba rešena in zakaj nista bila oba ubita? Nekdo bo rekel, da se je Peter rešil s kesanjem. Toda sveti evangelij pravi, da se je tudi Juda pokesal: "... ko se je pokesal, je vrnil trideset srebrnikov velikim duhovnikom in starešinam, rekoč: Grešil sem, ko sem izdal nedolžno kri" (Matej 27: 3-4); vendar njegovo kesanje ni bilo sprejeto, ampak Petrovo je bilo sprejeto; Peter je pobegnil, Juda pa je umrl. Zakaj je temu tako? Toda ker se je Peter pokesal z upanjem in upanjem na Božje usmiljenje, Juda pa se je pokesal z obupom. To brezno je grozno! Brez dvoma ga je treba napolniti z upanjem na Božje usmiljenje.

8. Tolažba za tiste, ki se borijo

Rev. Janez Klimak piše o koristih boja proti skušnjavi iz duha malodušja:

V času malodušja se odkrijejo asketi; in nič ne prinese menihu toliko kron kot malodušje.

Janez Zlatoustitolažil sv. Olimpijske igre , ki je po preganjanju pravičnih zapadel v malodušje:

»Torej, ne izgubi srca.

Konec koncev le ena stvar, olimpijske igre, je strašna, ena skušnjava, namreč samo greh; in še vedno vas ne neham spominjati na to besedo; vse drugo je pravljica, pa če kažete na spletke, sovraštvo ali prevaro, lažna zasliševanja ali žaljive govore in obtožbe, odvzem lastnine ali izgnanstvo ali nabrušene meče ali morsko brezno ali vojno vseh vesolje. Karkoli že je vse to, je začasno in minljivo, dogaja se v odnosu do smrtnega telesa in niti najmanj ne škoduje trezni duši.

Če želite zdaj poleg žalostnih dogodkov razmišljati tudi o veselih, potem boste videli veliko, če ne znamenj in čudežev, pa vsaj podobnih znamenjem in nepopisno množico dokazov o veliki Božji previdnosti in pomoči. Da pa ne boste od nas slišali vsega brez težav, prepuščam ta del vam, da skrbno zberete vse (veselo) in primerjate z žalostnim ter se, ko ste se zaposlili s čudovito nalogo, tako oddaljite. sam od malodušja, kajti od tod boš prejel velike stvari. udobje".

Rev. Macarius iz Optine spodbuja:

Dolgočasje in malodušje, ki se vam dogajata, nista nič drugega kot samostanska zloraba, ki vam je poslana kot preizkus. Svetniki in veliki možje so bili skušani s temi boji, vendar še ne v tolikšni meri, ampak neizmerno močnejši, in to je pokazalo njihovo ljubezen do Boga; tedaj jih ne zanemarjaj, da te obiščejo, temveč pogumno, vztrajno stoj in oblak malodušja se bo razblinil in zasijala bo svetloba, tišina in mir. Da pa bi bil vedno v stalnem miru, je to nemogoče in povsem nasprotna pot, ki jo imenuje sv. Macarius "del volkov." Preberi ... Kalist in Ignacij poglavji 43 in 85 in ... sv. Kasijana o žalosti in malodušju in iz teh naukov jemljite ozdravljenje in spodbudo, da v bitki ne postanete malodušni, ampak se opogumite in vztrajajte.

Sveti Tihon Zadonski:

Če se podležeš malodušju in dolgočasju, te bo zgrabila še večja malodušnost in te bo osramočen izgnal iz samostana. In če se mu zoperstavite in ga premagate na predpisan način, potem bo zmagi vedno sledilo veselje, tolažba in velika duhovna moč. In tisti, ki si prizadevajo, vedno doživljajo izmenično žalost in veselje. Kakor je pod nebom včasih mračno, včasih nevihtno, včasih solnčno, tako je v naši duši včasih žalost, včasih skušnjava, kakor nevihta, včasih tolažba in veselje, kakor jasno vreme; in kakor so sončni dnevi prijetni po slabem vremenu, tako po skušnjavi in ​​žalosti pride sladka tolažba.

9. Krepost zmernosti

Strasti malodušja se zoperstavlja krepost treznosti. Dela treznosti izganjajo to strast.

Sveti Ignacij (Brianchaninov) našteva, iz česa je sestavljena treznost:

»Vnema za vsako dobro delo. Neleno popravljanje cerkvenih in celičnih pravil. Pozornost med molitvijo. Skrbno opazovanje vseh svojih dejanj, besed in misli. Skrajno nezaupanje vase. Nenehno bivanje v molitvi in ​​Božji besedi. Spoštovanje. Stalna budnost nad samega sebe Varovanje pred veliko spanja, razvajanja, praznega govorjenja, šal in ostrih besed Ljubezen do nočnega bdenja, priklonov in drugih podvigov, ki v dušo vnašajo veselje Redki, če je le mogoče, odhod iz celice Spomin na večne blagoslove željo in pričakovanje od njih." http://verapravoslavnaya.ru/?Unynie-alfavit

Sveti Teofan Samotar

Vodnik po duhovnem življenju

(Simfonija po delih sv. Teofana Samotarja)

Potrtost

Razlogi za njegov videz

Bog gradi vse samostojno po svoji vsedobri in modri dobrohotnosti do nas. Recite, da ste tukaj našli mir (na V...). Naj jo Gospod v vas poslabša in poglobi! To malodušje se zgodi zdaj zaradi telesne šibkosti. Nenehna slabost včasih povzroči občutek zapuščenosti s strani vseh, od tod samopomilovanje in ta usmiljen občutek, ki se zdi malodušje ali ga spremlja.

Bog nikogar ne zapusti. Ima vse otroke. Brez pastorkov. Tudi najtežje nesreče in razmere – vse je usmerjeno v naše dobro. Če bi lahko to videli, ne bi bilo nobenih težav. Toda vi ste, kot kaže, »videli to« - odločili ste se, da boste vse sebe in vse predali božji volji. Pomagaj ti. Gospod, ostani tako. In ko začne breme premagovati, prikličite ta občutek in ga postavite na sredino med vami in bremenom, in občutek slednjega se bo ali umiril ali popolnoma izginil. Kdor zaupa v Boga, bo prejel usmiljenje. Upanje te ne bo osramotilo ... Zapoj: »O goreča priprošnjica ...«, »Blagoslovljen si rojen ...«, »Tebi nepremagljiv zid ...«

Sveti očetje o obupu

"Smo v obupnih okoliščinah, a ne obupamo."
(2 Kor. 4:8)

Prečastiti Efraim Sirski:

Naj nihče ne reče: "Veliko sem grešil, zame ni odpuščanja." Kdor to pravi, pozabi na Tistega, ki je prišel na zemljo zaradi trpečih in je rekel: »... med Božjimi angeli je veselje tudi nad enim grešnikom, ki se pokesa« (Lk 15,10), in tudi: » Nisem prišel klicat pravičnih in grešnikov k spreobrnjenju« (Lk 5,32).

Sveti Janez Zlatousti:

Hudič nas pahne v misli obupa, da bi uničil upanje v Boga, to varno sidrišče, to oporo našega življenja, to vodilo na poti v nebesa, to rešitev propadajočih duš.

Hudobni dela vse, da bi v nas vcepil misli obupa. Ne bo več potreboval truda in truda za naš poraz, ko se mu padli in lažnivi sami ne bodo hoteli upreti. Tisti, ki se je mogel izogniti tem vezim, ohrani svojo moč in do zadnjega vzdiha ne preneha z njim v boju, in čeprav je doživel veliko padcev, se znova dvigne in zdrobi sovražnika. Kdor je vezan na misli obupa in se s tem oslabi, ne more premagati sovražnika.

Če bi bila božja jeza strast, potem bi drugi upravičeno začel obupati, saj ne bi mogel pogasiti plamena, ki ga je zanetil z mnogimi grozotami.

Če nas je Bog ustvaril samo iz ljubezni, da bi lahko uživali večne blagoslove, in k temu vse ureja in usmerja od prvega dne do danes, kaj nas potem žene, da se prepuščamo dvomom in obupu?

Obup ni poguben le zato, ker nam zapira vrata nebeškega mesta in vodi v veliko brezbrižnost in malomarnost... ampak tudi zato, ker nas pahne v satansko norost...

Duša, ki enkrat obupa nad svojim odrešenjem, potem ne čuti več, kako drvi v brezno.

Ne obupajmo nad svojim odrešenjem. Tudi če smo padli v samo brezno pregrehe, se lahko znova dvignemo, postanemo boljši in povsem zapustimo razvade.

Greh ni tako uničujoč kot obup.

Obup ne izvira iz množice grehov, temveč iz hudobnega razpoloženja duše.

Če padeš v obup, potem hudič, kot da je dosegel svoj cilj, ostane blizu tebe, Bog pa te, kot da bi bil užaljen zaradi bogokletja, zapusti in s tem poveča tvojo nesrečo.

Nihče od ljudi, tudi tistih, ki so dosegli skrajno stopnjo zla, ne sme obupati, četudi so pridobili veščino in vstopili v naravo samega zla.

Duša, ki obupa nad zveličanjem, ne bo nikdar obupala nad norostjo, ampak, ko je prepustila vajeti odrešenja nepremišljenim strastem, drvi povsod in vzbuja grozo tistim, ki jih sreča, tako da se ji vsi izogibajo in nihče se ji ne upa ustaviti; teče skozi vse kraje hudobije, dokler na koncu, povlečena v sam brezno uničenja, ne zruši svojega odrešenja.

Častiti Neil Sinajski:

Grešiti je človeška stvar, a obupovati je satansko in uničujoče; in sam hudič je bil zaradi obupa vržen v pogubo, ker se ni hotel pokesati.

Častiti Janez Klimak:

Nič ni enakega Božjemu usmiljenju, nič ni večjega od njega. Zato se obupan človek uniči.

Sveti Dimitrij Rostovski:

Med svobodnim Gospodovim trpljenjem sta dva odpadla od Gospoda - Juda in Peter: eden je bil prodan, drugi pa trikrat zanikan. Oba sta imela enak greh, oba sta hudo grešila, toda Peter je bil rešen, Juda pa je umrl. Zakaj nista bila oba rešena in zakaj nista bila oba ubita? Nekdo bo rekel, da se je Peter rešil s kesanjem. Toda sveti evangelij pravi, da se je tudi Juda pokesal: "... ko se je pokesal, je vrnil trideset srebrnikov velikim duhovnikom in starešinam, rekoč: Grešil sem, ko sem izdal nedolžno kri" (Matej 27: 3-4); vendar njegovo kesanje ni bilo sprejeto, ampak Petrovo je bilo sprejeto; Peter je pobegnil, Juda pa je umrl. Zakaj je temu tako? Toda ker se je Peter pokesal z upanjem in upanjem na Božje usmiljenje, Juda pa se je pokesal z obupom. To brezno je grozno! Brez dvoma ga je treba napolniti z upanjem na Božje usmiljenje.

Sveti Tihon Zadonski:

Nejasne misli, ki vodijo v obup, prihajajo od hudiča, ki nas hoče pahniti v popolni obup in uničiti, saj je obup subtilen greh. Kdor obupa nad svojim odrešenjem, misli, da je Bog neusmiljen in neresničen, in to je strašno bogokletje. Satan nas želi z mislimi zmede in obupa pripeljati do tega hudega greha. In tej njegovi hudi skušnjavi se moramo upreti in se okrepiti v upanju na Božje usmiljenje in od njega pričakovati svoje odrešenje.

Juda, izdajalec, je padel v obup in se »obesil« (Mt 27,5). Poznal je moč greha, ni pa poznal veličine Božjega usmiljenja. To počnejo mnogi danes in sledijo Judu. Priznavajo množico svojih grehov, ne prepoznajo pa množice božjega usmiljenja in zato obupajo nad svojim odrešenjem. kristjan! hudi in zadnji udarec hudiča je obup. Boga predstavlja kot usmiljenega pred grehom in kot pravičnega po grehu. Takšna je njegova zvitost.

Obup je hud greh in greh proti božjemu usmiljenju. Bog, ki ljubi človeštvo, »hoče, da se vsi ljudje rešijo in pridejo do spoznanja resnice« (1 Tim 2,4). Zakaj obup? Bog vse kliče k kesanju in obljublja ter želi izkazati usmiljenje tistim, ki se kesajo (Mt 4,17). In ko se grešnik odvrne od svojih grehov in se pokesa svojih grehov in jih obžaluje ter je obvarovan drugih grehov, Bog to želi in to mu je všeč, in Bog usmiljeno pogleda na takega grešnika in mu odpusti vse njegove grehe. , in se že ne spomni.

Ko se nam porodi taka misel: kako se lahko primerjamo z apostoli, preroki, mučeniki in drugimi velikimi svetniki, ki so sijali s tolikimi krepostmi? Odgovorimo na to misel takole: želimo si biti s tatom, ki je čisto na koncu svojega življenja izrekel en vzklik kesanja: »Spomni se me, Gospod, ko prideš v svoje kraljestvo!« in slišal od Kristus križan na križu: »Resnično ti povem, zdaj boš z menoj v raju« (Lk 23,42-43). In ko bomo s tatom v raju, bomo s Kristusom samim, saj je ta tat v raju s Kristusom in torej z vsemi svetniki. Kajti kjer je Kristus, tam so vsi svetniki.

Poglejte torej z vero na križanega Kristusa in ozdraveli boste grešnih ran in oživeli. Ozdravljenje in večno zveličanje je dano vsem, ki vanj gledajo z vero; Ali bo nepristranski in usmiljeni Bog to odrekel tebi samemu? »Glej Jagnje Božje, ki odjemlje greh sveta« (Janez 1:29) in v tem svetu se nahajava ti in jaz. Kateri tvoj greh bi lahko bil tako velik, težek in strašen, da ti to Jagnje božje ne bi odvzelo, ki si z vero prišel k njemu? Kakšna je tvoja rana, ki je tako velika, da je On ne ozdravi? Katera tvoja žalost je tako močna, da te s ponižnostjo in vero v prošnjo ne bi zapustil On, ki je molil za tiste, ki so ga križali in zamerjali: »Oče, odpusti jim« (Lk 23,34)? Preberite evangelij: komu je odrekel usmiljenje in ljubezen do človeštva On, ki je prišel vsem izkazati svoje usmiljenje? Koga je odgnal od sebe, koga je zavrnil tisti, ki je vse prišel poklicat k sebi? »Pridite k meni vsi, ki ste trudni in obremenjeni, in jaz vam bom dal počitek« (Mt 11,28). Vlačuge, roparji, davkarji in drugi grešniki so prihajali k njemu in bili usmiljeni, saj »ni prišel klicat pravičnih, ampak grešnike k spreobrnjenju« (Matej 9,13).

Sveti Teofan Samotar:

Obup je tožnik nevere in sebičnosti v srcu: kdor verjame vase in zaupa vase, se ne bo dvignil iz greha s kesanjem ...

Sveti Ignacij (Brianchaninov):

Najhujši greh je obup. Ta greh ponižuje Presveto kri našega Gospoda Jezusa Kristusa, zavrača Njegovo vsemogočnost, zavrača odrešenje, ki ga je podaril - kaže, da sta v tej duši prej prevladovali arogantnost in ponos, da sta ji bili tuji vera in ponižnost.

Otechnik:

Abba Stratigius je rekel: delo demonov in prevare je, da nam vlijejo obup, potem ko so nas potegnili v greh, da bi nas z obupom popolnoma uničili. Če demoni govorijo o duši: "Kdaj bo umrl in bo njegovo ime propadlo?" (Ps 40,6), potem jim duša, če ostane pozorna in trezna, odgovori z naslednjimi besedami: »Ne bom umrl, ampak bom živel in oznanjal Gospodova dela« (Ps 117,17). ). Demoni, ki so ošabni in brez sramu, bodo spet rekli: »Odleti na svojo goro kakor ptica« (Ps. 10,1), mi pa jim moramo reči: »Moje zatočišče in moja obramba, moj Bog, v katerem sem zaupanje« (Ps. 90, 2).

Beli angel. Freska iz samostana Mileševo ​​v Srbiji. XIII stoletje Drobec

Sveti Bazilij Veliki

Duhovi, ki služijo, obstajajo po Očetovi volji, nastanejo z delovanjem Sina in se ohranjajo s prisotnostjo Duha. Namen angelov je svetost in ostati v svetosti.

Častitljivi Janez Kasijan Rimljanin (Abba Serenus)

Nihče od vernih ne dvomi, da je Bog pred stvarjenjem vidnega sveta ustvaril duhovne in nebeške sile, ki se mu, vedoč, da so ustvarjene iz niča za veliko slavo blaženosti, po Stvarnikovi dobroti nenehno zahvaljujejo in nenehno ga slavite.

Sveti Janez Krizostom

Bog je ustvaril angele in nadangele naenkrat in toliko jih je, da presegajo vsako število.

Sveti Bazilij Veliki

Angelom, ki nimajo nikakršnega pokrova, podobnega našemu mesu, ne preprečujejo, da bi nenehno gledali obličje Božje slave.

Častiti Janez Klimak

Angeli so netelesna bitja, ne ostanejo brez uspeha, ampak vedno sprejemajo slavo na slavo in um na um.

Sveti Bazilij Veliki

Angeli se ne spreminjajo. Med angeli ni ne otroka, ne mladostnika, ne starca; ostanejo v stanju, v katerem so bili ustvarjeni na začetku, njihova sestava pa ostane čista in nespremenjena.

Sveti Ignacij (Brianchaninov)

Angeli in duša se imenujejo breztelesni, ker nimajo našega mesa; imenujejo se duh, kot subtilna bitja, popolnoma drugačna od predmetov, ki sestavljajo materialni svet.

Sveti Janez Krizostom

Kakor je ob jasnem poldnevu nebo jasno, ne zastrto z nobenim oblakom, tako ostaja narava angelov svetla in briljantna, ne zatemnjena z nobenim poželenjem.

Sveti Vasilij Veliki:

Angeli nimajo prepirov, sporov, nesporazumov. Vsak ima vse, kar imajo drugi, in vsi vsebujejo v sebi polnost popolnosti, kajti angelsko bogastvo ni neka omejena snov, ki bi jo bilo treba razdeliti med mnoge, temveč nematerialna pridobitev in bogastvo razumevanja. In zato njihove popolnosti, ki so popolne v vsakem od njih, delajo vse enako bogate.

Sveti Janez Krizostom

Obstajajo angeli in nadangeli, prestoli, gospostva, poglavarstva in oblasti; vendar v nebesih ne obstajajo samo te vojske, ampak neskončne vojske in nešteta plemena, ki jih nobena beseda ne more prikazati.

Prečastiti Efraim Sirski

Čeprav so duhovni duhovi v nebesih nepodkupljivi in ​​nesmrtni, se Bog ni pomilostil, da bi vsi pripadali istemu rangu. Nasprotno, ugotovljeno je, da imajo tudi božanski služabniki načela, moči in prednosti.

Sveti Gregor Teolog

Angeli, nadangeli, prestoli, gospostva, načela, moči, gospostva, vnebovzetja, inteligentne moči ali umi imajo čisto, neoporečno naravo, neprilagodljivo ali težko nagnjeno k zlu. (Oni) se neprestano veselijo okoli Vzroka (Boga) ... (Oni) so bodisi iz prvega Vzroka obsijani z najčistejšo, najsvetejšo razsvetljavo, bodisi glede na svojo naravo in položaj na drugačen način (od višjega do nižjega). ) prejmejo osvetlitev.

Sveti Janez Krizostom

Bog je ukazal, naj višje sile služijo tistim na zemlji (človeku) zaradi dostojanstva podobe, s katero je človek oblečen.

Sveti Gregor Teolog

Ti umi (angeli) so sprejeli vsak po en del vesolja ali pa so bili dodeljeni nečemu samemu na svetu, kot je vedel Tisti, ki je vse uredil in razdelil. In vsi imajo en namen - po naročilu Stvarnika vsega pojejo Božjo veličino, razmišljajo o večni slavi in, poleg tega, za vedno ...

Častitljivi Janez Damaščanski

Oni (angeli) varujejo dele zemlje, vladajo nad ljudstvi in ​​kraji, kot jih je določil Stvarnik.

Sveti Janez Krizostom

Angeli so prisotni povsod, še posebej pa v božji hiši stojijo pred kraljem in vse je napolnjeno s temi netelesnimi silami.

Sveti Ambrož Milanski

Prepričan sem, da je poseben angel pokrovitelj vsake Cerkve, kot me uči Janez v Odkritju (1, 20).

Blaženi Janez Moschus

Abba Leonty, rektor samostana našega svetega očeta Teodozija, nam je povedal: "Neko nedeljo sem prišel v cerkev, da bi prejel svete skrivnosti. Ko sem vstopil v tempelj, sem videl angela, ki je stal na desni strani prestola. Presenjen od groze, Umaknil sem se v svojo celico in zaslišal se mi je glas: »Odkar je bil ta prestol posvečen, mi je bilo zapovedano, da sem z njim.«

Že od najzgodnejših časov obstoja Cerkve so v njej uživali veliko avtoriteto ljudje, ki so imeli od Boga dar razlagati vernikom od Boga razodete krščanske resnice.

Krščanski nauk je globok in kompleksen. V veliki meri zadeva teme, ki jih je težko razumeti človeški um: skrivnosti troedinega božjega obstoja, bogočloveškost Jezusa Kristusa, odrešilni pomen Odrešenikove smrti na križu ... Kristusovo glavno delo je bilo odrešenje človeškega rodu, lahko pa tudi imenovani največji učitelj človeštva. Ni naključje, da so ga ljudje pogosto naslavljali z »Rabi!«, kar pomeni »Učitelj«.

Evangelij pričuje, da je Kristus nenehno oznanjal in učil ljudi. Učil je v galilejski sinagogi, v jeruzalemskem templju, po hišah, na ulicah, v puščavah. Odrešenik je ljudem postopoma razkrival Božje resnice, tako kot se tisti, ki živijo v temi, postopoma navadijo na svetlobo.

Pred vnebohodom je Gospod naročil svojim izbranim učencem, naj nadaljujejo njegovo delo: »Pojdite in pridobivajte v moje učence vse narode, krščujte jih v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha in jih učite izpolnjevati vse, kar sem vam zapovedal. ; in glej, jaz sem z vami vedno do konca stoletja."

In nekaj dni kasneje se je Sveti Duh spustil na apostole, ki jih je »vodil v vso resnico«. Od takrat se na zemlji sliši evangeljska pridiga, ki daje življenje. Zato apostol Pavel med milostnimi darovi Svetega Duha poleg daru prerokovanja in čudežev omenja dar poučevanja.

Nadaljevalci dela svetih apostolov - učitelji Cerkve, poučeni od Svetega Duha - poučujejo ljudi o reševanju krščanskih resnic. Pravoslavna cerkev spoštljivo hrani njihova imena in časti njihov spomin ter jih imenuje »sveti očetje in učitelji Cerkve«. Po besedah ​​Klementa Aleksandrijskega so "besede produkt duše. Zato tiste, ki nas poučujejo, imenujemo očetje."

To ime so dali tistim, ki po mnenju Cerkve v svojem učenju niso odstopali od Božje resnice. Ki je vse življenje skušal zaščititi božansko resnico pred zmotami in krivoverstvom. Ki je znal v omejenem človeškem jeziku posredovati neizrekljivo božjo resnico in jo uveljaviti v dogmah, ki jih je ohranila Cerkev.

Najbolj znani učitelji Cerkve, ki jih upravičeno imenujemo »ekumenski učitelji«, so trije svetniki, ki so živeli v četrtem stoletju. To so sveti Vasilij Veliki, Gregor Teolog in Janez Zlatousti (+407). Sveti Bazilij Veliki in Gregor Teolog sta postala znana po tem, da sta v največji možni meri razodela krščanski nauk o obstoju Presvete Trojice. Prav oni so v teološki leksikon uvedli grški izraz »hipostaza«. Z njegovo pomočjo so lahko izrazili skrivnost ene Božje narave in razlike v hipostazah Očeta, Sina in Svetega Duha. Sveti Gregor Teolog je kot pesnik včasih razlagal božje resnice v lepem pesniškem jeziku, dosegajoč popolnost oblike in vsebine.

Sveti Janez, zaradi svojega zgovornega daru imenovan Zlatousti, je bil neprekosljiv pridigar in razlagalec Svetega pisma. Njegove pridige, jasne in iskrene, so mu prislužile ljubezen kristjanov za stoletja. Sveti Janez je bil eden tistih, ki je zapletene dogmatske resnice znal približati in razumeti običajnim ljudem. Lahko bi vzbudil željo, da bi sledil tem resnicam v življenju.

Drugi veliki cerkveni učitelji so sveti Atanazij Veliki, ki je živel v četrtem stoletju in branil pravoslavje pred arijansko krivoverstvom. Ta lažni nauk je postal velika preizkušnja za Cerkev: Arij je dvomil o božanskem dostojanstvu Jezusa Kristusa in njegovi enakosti z Bogom Očetom. Tako je izničil odrešilni pomen bogočloveškega podviga križa.

Zaslovel je v boju proti heretikom in Prečastiti Maksim Spovednik, preprost menih, oče Cerkve sedmega stoletja. Boril se je proti monotelitizmu – napačnemu nauku, ki je zanikal prisotnost človeške volje v Bogočloveku Jezusu Kristusu. Če je arianizem omalovaževal Kristusovo božanskost, je monotelitizem omalovaževal njegovo človeškost.

Drugi izjemen učitelj Cerkve je sveti Janez Damaščanski, ki je živel v sedmem do osmem stoletju na Bližnjem vzhodu. Znan je kot goreč zagovornik čaščenja ikon in razkrinkavalec ikonoklastične herezije.

Sveti očetje in učitelji Cerkve še vedno ostajajo duhovni mentorji za vse vernike. Z zgledom svojega svetega življenja nam pomagajo razumeti razodete resnice in se približati Bogu.

Kot cerkveni učitelji so čaščeni tudi številni cerkveni pisci, ki so praviloma živeli v prvih stoletjih krščanstva: Tertulijan, Origen, Klemen Aleksandrijski, sv. Avguštin. Njihova dela so bila večinoma posvečena polemikam s pogani in so včasih vsebovala mnenja, ki jih Cerkev kasneje ni sprejela. Kljub temu so vsi pomembno prispevali k razvoju krščanske teologije.