Demokrit in Platon (V-IV stoletja pr. n. št.)

V tem času sta se v starogrški filozofiji začeli oblikovati dve glavni smeri: materialistična in idealistična. Če pristopimo k tem filozofom s teh pozicij, potem je Demokrit svetel starodavni predstavnik materialistične smeri, ki je v svojem nauku dosegla vrhunec - atomistični materializem. Druga vrstica se vrača k imenu Platona, Demokritovega mlajšega sodobnika, objektivnega idealista. Obdobje Demokrita in Platona - obdobje zrelosti starodavna filozofija. Merilo te zrelosti je bila polarizacija filozofije na materializem in idealizem.

Demokrit iz Abdere (Trakija) je imel resnično enciklopedičen um. Izjemen um mu je omogočil, da je predvidel številna znanstvena odkritja, med katerimi je bila glavna materialistična vizija slike sveta - atomistični materializem. Demokrit je prepoznal dva principa - atome in praznino. Grška beseda "átomos" pomeni "nedeljiv", "nerazrezan na dele". Po Demokritu so atomi elementi, ki sestavljajo vso naravo. Hkrati so atomi, torej nedeljivi delci snovi, nespremenjeni; so večni, so v stalnem gibanju in se med seboj razlikujejo le po obliki, velikosti, vrstnem redu in legi:

Po obliki - trikotnik, kot, kavelj, sidro itd. Neskončno število oblike atomov pojasnjuje neskončno raznolikost pojavov in njihovo medsebojno nasprotje.

• - po velikosti (včasih so tako majhni, da jih čutila ne zaznajo, včasih pa so veliki). Vrednost odraža raznolikost objektivnega sveta;
• - po vrstnem redu in položaju. Tukaj lahko govorimo o fenomenalnem predvidevanju Demokrita v prihodnosti molekularne znanosti. Vrstni red in položaj sta vzrok za raznolikost kombinacije atomov.

Telesa nastanejo iz kombinacije atomov, razpad atomov vodi v njihovo smrt. Neskončno število atomov se večno giblje v neskončni praznini, premikajo se v različnih smereh, včasih trčijo drug ob drugega in tvorijo vrtince atomov. Tako se odvija neskončno število »rojenih in umirajočih« svetov, ki jih ne ustvari božanstvo, temveč nastajajo in umirajo po naravni poti. Ker so atomi večni, nespremenljivi, je tudi svet večen in neuničljiv.

Mnogo let kasneje so bile briljantne Demokritove napovedi utelešene v posebnih odkritjih in idejah: po 2500 letih je E. Rutherford ustvaril model atoma; na začetku 20. stoletja. V. Lenin je izrazil idejo, da je tudi elektron neizčrpen, tako kot atom; Leta 1966 je japonski fizik Sakata, dobitnik Nobelove nagrade, razglasil idejo o neizčrpnosti nevtrina, enega od osnovnih delcev.

Demokrit(ok. 460 - ok. 370 pr. n. št.). Rojen in živel v Abderi (Trakija). Starogrški atomistični filozof, enciklopedični znanstvenik, Levkipov učenec, je nadalje razvil svoje atomistične poglede, koncept kozmičnih vrtincev, ki povzročajo neštete svetove, morda je študiral pri pitagorejcih, veliko potoval po deželah vzhoda in kasneje prijateljeval s Hipokratom. je bil eden najbolj izobraženi ljudje starine. Ker ga je gnala strastna želja po znanju, je dosledno in strogo sledil »atomizmu« v vseh svojih študijah: v matematiki, v kozmologiji, v politiki, v spoznavanju, v etiki, v psihologiji, v kulturi in logiki.

Večina Demokritovih spisov je bila izgubljena v prvih stoletjih našega štetja. Do nas so prišli le kratki citati (kopirano c. 300 g. pr. Kr.), katalog njegovih del pa vsebuje približno 70 naslovov. Naslednika Demokritovih materialističnih naukov sta bila Epikur in Lukrecij Kar.

Druga temeljna filozofska smer antike je bil idealizem, ki je bil tudi posledica objektivnega poteka družbenih procesov in razvoja starogrške civilizacije.

V zgodovini filozofije morda glavni predstavnik objektivni idealizem je bil Aristoklej iz Aten, on je - Platon.

Platon je izhajal iz dejstva, da je svet resničnih stvari bled odsev sveta idej. Svet idej je resnični svet. On je večen, trajen. Idealni svet je bivajoče, bivajoče. In obstoječe Platon razume kot večno in nespremenljivo. Po Platonu ni sprememb, idealni svet je konstanten. Platonov idealizem je metafizičen.

Besedo "ideja" je Platon vzel iz običajnega jezika, pomenila je " videz, videz, oblika". Bolj pogosto je Platon uporabljal besedo "eidos" za označevanje člana duhovne množice. V običajnem jeziku je imel "eidos" enak pomen kot "ideja": videz, videz, podoba, oblika. Tako kot bitja na splošno je vsaka ideja večna in nespremenljiva. Ideja je vedno enaka sama sebi, je večna, to je, "ne pozna ne rojstva, ne smrti, ne rasti, ne obubožanja." Na splošno je ideja, eidos - "obstoječe samo po sebi." Na primer, ideja ni le lepa kot kakovost stvari in pojavov vidni svet, ampak "lepo samo po sebi." To pomeni, da obstaja ideja o "lepem", je večna in obstaja "lepo" samo po sebi, kar odraža neko kakovost. Idej je veliko, ni pa neskončno. Načeloma naj bi bilo toliko idej, kolikor je naborov bistveno podobnih stvari, pojavov, procesov, stanj, kvalitet, količin.

Na splošno je Platonova zasluga, da je resno vzel poznavanje sveta skozi njegovo idealno predstavitev. Svet idej, eidos obstaja, tako kot svet stvari, objektivno, zunaj zavesti ljudi.

Platon(427-347 pr. n. št.), mislec, klasični predstavnik antične filozofije, Sokratov učenec. Pripadal je aristokraciji, po očetu je izhajal iz zadnjega atenskega kralja Kodre, mati je bila iz družine zakonodajalca Solona - enega od sedmih grških modrecev. Platonovo pravo ime je Aristoklej; Platon je vzdevek (iz drugega grškega "p1at.u5" - širok). Platon se ni nikoli poročil in ni zapustil neposrednih dedičev. Obstaja ideja o njegovi posebni nagnjenosti k enospolnemu življenju.

Po usmrtitvi Sokrata se je Platon v strahu pred preganjanjem naselil v Jegariju, potoval v Egipt, južno Italijo in Sicilijo (Sirakuze), kjer je komuniciral s pitagorejci. V Sirakuzah je bil ujet zaradi sodelovanja v političnih dogodkih in predan špartanskemu veleposlaniku. Na sejmu sužnjev v Egini so Platona njegovi najožji sodelavci odkupili in vrnili v Atene. Tam je leta 387 pr. ustanovil filozofsko šolo, ki se je nahajala v svetem gaju, poimenovanem po legendarnem junaku Akad. Platonska šola (Akademija) postal nekakšno duhovno središče, kjer so se zbirali številni učenci iz vseh grških politik.

Platonovi rokopisi so preživeli, vključno s Sokratovo apologijo. 34 dialog in 13 slov. Platonova teorija idej je bila glavna vsebina, osnovna resnica grške filozofije. Po Platonu je najprej treba razlikovati med tem, kar vedno obstaja, a nikoli ne postane, in tistim, kar vedno postane, a nikoli ne obstaja. To je njegova umetna delitev fenomena in bistva, abstraktnega in konkretnega, relativnega in absolutnega itd.; razširila se je na celotno njegovo bitje.

"DEMOKRITOVE IN PLATONOVE LINIJE V ZGODOVINI KULTURE" - nedokončana znanstvena razprava A.A. Ljubiščev. Ustanovljen v Uljanovsku v letih 1961-1964. Zadevni liniji sta materializem in idealizem; vzeti so iz fraze V.I. Lenin, s katerim se je razprava začela. Napisan je bil predgovor, 2 uvodni poglavji (o Platonovem rodu), poglavje o matematiki in 2 poglavji o "astronomiji" (natančneje o kozmologiji). Orisana so bila fizika, biologija in humanistična znanja, ki so se jih dotaknili v predgovoru, kjer so podane avtorjeve metodološke usmeritve, ni pa teme »črt«. Po Lyubishchevu so za zgodovino evropske kulture značilne tri črte: 2 imenovani liniji in Aristotelova linija (štel jo je za vmesno). Avtor je zagovarjal Platonovo linijo (Pitagora, Sokrat, Platon, Akademija, neoplatonizem), v kateri je videl tako idealizem kot jasno spoznanje. Demokritova linija (Miletska šola, Anaksagora, Levkip, Demokrit, Epikur, Lukrecij) je hkrati materializem in nejasno (mehko) znanje. Glavna ideja knjige je naslednja: osnovno poznavanje sveta ni bilo doseženo na poti materializma (kot so takrat verjeli ne le v ZSSR, ampak skoraj vsi na Zahodu), ampak na poti objektivnega idealizma. Materializem (tako starodavni kot sodobni) je nagnjen k dogmatizmu, čeprav razglaša svobodo misli. Avtor je nasprotoval Demokritovo atomsko matematiko (odsek je množica točk z velikostjo) pitagorejski matematiki (odsek je zvezen, nesomerljivost se izraža z iracionalnostjo). Pomanjkljivost prvega je videl v želji, da bi matematiko gradili kot nadaljevanje fizike (kjer je atomizem produktiven). Ko se je posvetil analizi filozofskih temeljev matematike 20. stoletja, je sklenil: merilo resnice v njej ni praksa, ampak notranja harmonija; idealizem večine matematikov je posledica specifičnosti matematike kot vede, daje misli svobodo in harmonijo. Kar zadeva kozmologijo, se trdi, da so glavni dosežki heliocentrične teorije nastali na Pitagorovi poti. Na žalost, ker ni imel pri roki večine starodavnih virov, je Ljubiščev uporabil preglede, včasih površne, kar je v zvezi s kozmologijo vodilo do preveč poenostavljene sheme starodavnega znanja. Pravzaprav je Lyubishchev orisal 3 poti znanja. 1. Mehka razlaga vsega na svetu, ki jo je povezoval z Demokritom (čeprav Platonov Timaj služi kot nazorna ilustracija te poti) in s Charlesom Darwinom. Bolj pravilno bi bilo reči, da je Ljubiščev govoril o liniji, ki izhaja iz mitov in je značilna za vse zgodnje filozofe. 2. Jasno znanje, ki temelji na pojmih števila in idealne oblike. Ta "Platonova linija" se začne s Pitagoro Lyubishcheva. (Pravzaprav je starejši: v matematiki izvira iz Talesa, v kozmologiji iz Anaksimandra in šele v akustiki iz Pitagore. ) S trenutnega vidika med obema matematikoma ni protislovja: po A.N. Parshina, razumevanje segmenta kot neprekinjenega in kot niza točk nista v nasprotju, ampak se dopolnjujeta. Pitagora se pri Ljubiščevu pojavi kot predhodnik Kopernikove in Keplerjeve astronomije. (V resnici je za Pitagoro značilen numerični misticizem, ki je resnično povezan z idejo abstraktne oblike, vendar daleč od astronomije in natančnih znanosti sodobnega časa.) 3. Teleološko znanje, ki ga je utemeljil Aristotel, ki je uvedel koncept zadnji vzrok, causa finalis. (Vendar je glavno orodje Aristotela logika, izvira iz Parmenida in Lyubishchev se je skoraj ni dotaknil.) V tej vrstici Yu. Vse tri vrstice je navedel Lyubishchev v svojem zadnjem članku "O klasifikaciji evolucijskih teorij" (Problemi evolucije. Vol. I V. Novosibirsk, 1975, str. 215). Razprava je bila objavljena dvakrat: M., 1997 (predgovor: B.I. Kudrin; kazalo imen, dodatna gradiva); Sankt Peterburg, 2000 (predgovor: R.G. Barantsev in Yu.A. Schreider; kazalo citiranih del). Yu.V. Čajkovskega Lit.: Paršin A.N. Komplementarnost in simetrija // Vprašanja filozofije. 2001. št. 4; Čajkovski Yu.V. Predplatonska kozmologija // Zgodovinske in astronomske raziskave. T. 30. M., 2005.

Najpomembnejše stališče pri reševanju vprašanja človekovega odnosa do okoliške stvarnosti od nastanka filozofije je bilo vedno materialistično. Njegovo bistvo je v tem, da je bila materija priznana kot primarna v odnosu do zavesti. Svet je veljal za spoznan, kolikor se je odražal v občutkih, zaznavah, konceptih in drugih oblikah družbene zavesti.

Vsebina materialističnega koncepta, stopnja njegove globine, doslednost in argumentacija niso bile vedno enake. Šla je skozi pomembno evolucijo in celo, lahko bi rekli, lastne revolucionarne preobrate od idej o materialnih "izvirnikih" sveta v starogrški filozofiji do dialektičnega in zgodovinskega materializma v marksistično-leninistični teoriji. Na vsaki od svojih zgodovinskih stopenj se je materializem oblikoval v nasprotju z idealizmom.

Hkrati pa ni mogoče reči, da je bila materialistična filozofija neranljiva za kritiko svojih nasprotnikov. Še več, kadarkoli je materializem zmagal, kot se zdi, nesporno zmago, so se pokazale bodisi njegove napačne ocene bodisi težave, ki jih ni dovolj prepričljivo rešil. Dialektični materializem se je oblikoval na valu impresivnih dosežkov naravoslovja in tehnologije 19. stoletja. In nedvomno so prevesili tehtnico v korist materializma. Od tod zaupanje klasikov marksizma v njegovo resnico. "... Nič ni večno, razen nenehno spreminjajoče se, vedno gibljive materije - in zakonov njenega gibanja in spreminjanja," piše F. Engels. Enako idejo je izrazil V.I. Lenin na začetku 20. stoletja: "Svet je redno gibanje materije ...", "... svet je gibljiva snov."

Zasluga V.I. Lenin je bil tudi v tem, da je zagovarjal pomen glavnega vprašanja filozofije in s tem postavil oviro pozitivističnim trendom 20. stoletja. proti usihanju filozofske misli. Začeli so, kot je znano, z izjavami Macha in Avenariusa o nesmiselnosti vprašanja o primatu in nesmiselnosti same filozofije, ker znanstveniki sami, fiziki, kemiki ne razmišljajo o tem vprašanju, začenši z »nevtralne« elemente sveta.

In zdaj, po več kot stoletju, lahko rečemo, da ni šlo samo za naivno, ampak tudi za nevarno zablodo, ki ji ni bilo usojeno, da se uresniči. Pa tudi napad pozitivizma na temelje materializma ni bil okronan z uspehom pod geslom: "Materija je izginila - ostale so le enačbe", ki se je pojavilo na straneh znanstvenih in filozofskih publikacij v zvezi z odkritjem elektrona.

Pravzaprav odkritje elektrona, elektromagnetnih polj, tako kot pozneje nevtronov, protonov, pozitronov in drugih osnovnih delcev, ni moglo zamajati temeljev materialistične filozofije. Najprej zato, ker se ideje o teh delcih popolnoma ujemajo z okvirom atomistične teorije. "Elektron je tako neizčrpen kot atom, narava je neskončna" - te Leninove besede so bile še ena pohvala materializmu. Poleg tega se je izkazalo, da je mogoče te delce opazovati, če že ne neposredno, pa vsaj posredno, z uporabo oblačne komore, kasneje pa tudi z drugimi, natančnejšimi instrumenti.

Izjemno pomembna se je izkazala Leninova definicija materije, ki je ne povezuje s posebnimi lastnostmi fizičnih teles, ampak izpostavlja edino lastnost, ki je značilna prav za filozofski materializem: »Materija je filozofska kategorija za označevanje cilja. realnost, ki je človeku dana v njegovih občutkih, ki jo kopirajo, fotografirajo, prikazujejo naši občutki, ki obstajajo neodvisno od njih.

Ko je oblikoval to definicijo, je Lenin dal jasen in določen kriterij materialnosti, pri čemer je razumel, da je treba s filozofskega vidika obravnavati kot materijo vse, kar ni odvisno od človeške zavesti. Hkrati pa predpostavlja tudi spoznavnost sveta na podlagi njegove refleksije v zavesti.

Nepravično bi bilo istovetiti Leninovo stališče z razumevanjem materije francoskih razsvetljencev in mu očitati senzacionalizem, tako kot je bilo storjeno v Novi filozofski enciklopediji: »Ta senzacionalistična definicija materije je prav tako omejena,« pravi tukaj v članek o "dialektičnem materializmu" , -- kot tudi o senzacionalistični tezi, po kateri so predmeti spoznavni, saj jih zaznavajo naši čuti. Navsezadnje obstaja nešteto materialnih pojavov, ki so občutkom nedostopni, Povezovanje pojma materije s čutnimi zaznavami v svojo definicijo vnaša element subjektivnosti, s čimer naloga oblikovanja filozofskega koncepta materije ni rešena. Vendar pa pomen Leninove definicije materije ni bil v tem, da nakazuje možno opazovanje elektrona v prihodnosti. V nasprotju s podobno Holbachovo definicijo materije Lenin poudarja neodvisnost obstoja elektrona od čutne zaznave elektrona, tj. neodvisnost od zavesti nasploh.

Tako je bilo na začetku 20. stoletja povzeto tako imenovano klasično obdobje v razvoju naravoslovja in filozofije ter narejen korak naprej k novi, neklasični znanosti. Leninova definicija materije ni bila nič manj pomembna za razumevanje družbenih pojavov. Materialistično razumevanje zgodovine in družbenih procesov je dobilo tehten argument za zagovarjanje objektivnih zakonitosti in določanje gibal družbenega razvoja.

objekt religije je Absolut, predmet filozofije je svet kot celota, ki, če svetovni nazor posameznega filozofa to dopušča, vključuje Absolut; - religija je utemeljena s pomočjo vere, filozofija pa - s pomočjo racionalizma; - sveta besedila so vir znanja za religijo, filozofska besedila pa osnova filozofije, ki dopuščajo možnost obstoja drugačnega pristopa k obravnavani problematiki. Tako imata religija in filozofija lahko skupni predmet znanja, vendar so utemeljitve različne. Imajo tudi različna razumevanja resnice: - v religiji je resnično znanje dano že v od Boga razodetih resnicah in vzpostavitev resnice katerega koli znanja se pojavi v primerjavi s temi določbami; filozofija stremi k novim spoznanjem, kritično analizira različne oblike kulture, ne želi ubogati oblasti, je možna revizija temeljnih določil.

V religiji, tako kot v filozofiji, pogovarjamo se o najsplošnejših predstavah o svetu; Tako filozofija kot religija skušata odgovoriti na vprašanje o mestu človeka v svetu, o odnosu med človekom in svetom. Enako jih zanimajo vprašanja: Kaj je dobro? Kaj je zlo? Kje je izvor dobrega in zla? Kako doseči moralno popolnost? Kaj je vse? Od kod in kako vse na tem svetu? Tako kot za religijo je tudi za filozofijo značilno transcendiranje, torej preseganje meja izkustva, preko meja možnega, iracionalizem, ima element vere.

V mitologiji je razumsko načelo skoraj popolnoma odsotno. Ko se pojavi dvom, hipoteza in logična analiza, se mitološka zavest uniči in rodi se filozofija. Za mitološka znanja je značilna nezmožnost ločitve človeka od narave, pogosto naravne oblike dobijo človeške lastnosti, delčki kozmosa pa so oživljeni. Ena od vrst mitologije je animizem, povezan z animacijo nežive narave. Fetišizem - stvarem ali elementom se pripisujejo nadnaravne lastnosti, totemizem daje živalim nadnaravne sposobnosti. Za razliko od mitologije postavlja filozofija v ospredje logično analizo, sklepe, dokaze in posploševanja. Odraža naraščajočo potrebo družbe po razumevanju sveta in njegovem vrednotenju s stališča razuma in znanja.

Od 17. stoletja se je znanost začela spreminjati v vse pomembnejši družbeni pojav. Toda do druge polovice 19. stoletja njihova razprava ni bila dovolj sistematična. V tem času se filozofski in metodološki problemi znanosti spremenijo v samostojno področje raziskovanja. Prevlada empirizma v naravoslovju v poznem 18. in zgodnjem 19. stoletju. privedla do pojava upanja, da lahko funkcije teoretičnega posploševanja v znanosti prevzamejo filozofi. Pozornost znanstvenikov so spet začeli pritegniti problemi filozofije in metodologije znanosti - Kakšna je vsebina pojmov števila, funkcije, prostora, časa, zakona, vzročnosti, mase, sile, energije, življenja, vrste itd. ? - Kako sta analiza in sinteza združeni v znanstvenem spoznanju, indukciji in dedukciji, teoriji in izkušnjah? - Kaj določa deskriptivno, razlagalno in napovedno funkcijo teorije? - Kakšna je vloga empiričnih in teoretičnih hipotez? - Kako znanstvena odkritja in kakšna je vloga intuicije pri pridobivanju novega znanja? - Kako naj si razlagamo pojem teorije - Kaj daje znanosti možnost spoznati resnico in kaj je to v znanstvenem spoznanju?

Problem predmeta in subjekta filozofije. Za razliko od POSEBNIH ved (fizika, kemija, biologija itd.), katerih predmet so ločena področja, strani materialnega sveta, je predmet filozofije svet kot celota, ki daje splošen pogled na svet. . Če imajo posebne vede za predmet zakone, lastnosti in oblike bivanja, ki delujejo na določenem, bolj ali manj omejenem področju materialnega sveta, potem so predmet filozofije zakoni, lastnosti in oblike bivanja, ki delujejo. na vseh področjih materialnega sveta, v vseh predmetih, procesih in pojavih so povezani v neločljivo enoto.

Problem temeljnega principa sveta. To je materialni problem oz.; duhovno, idealno temeljno načelo sveta, ki deluje kot prva stran glavnega vprašanja filozofije. Od tod v celoti izhaja problem materije, gibanja kot univerzalne lastnosti oziroma načina obstoja materije.

Raziskuje se problem zavesti, ki zahteva vključevanje naravoslovnih spoznanj o naravi ideala, mehanizmu mišljenja, spominu itd.

Problem razvoja sveta. To je problem oblikovanja metafizičnih in dialektičnih metod spoznavanja sveta, ki se na različne načine lotevajo vprašanja njegovega razvoja. Metafizični pristop ne vidi razvoja sveta, procesov in pojavov od najnižjega do najvišjega, od preprostega do kompleksnega, ne vidi protislovij kot vira samorazvoja sveta. Dialektična metoda na najstrožji način upošteva progresivni razvoj, ga preučuje, razkriva objektivno dialektiko sveta, oblikuje in raziskuje univerzalna načela in zakone dialektike. Od tod problem historizma v preučevanju pojavov narave in družbe, merila njihove progresivnosti.

… Problemi poznavanja sveta. To je opredelitev predmeta in subjekta spoznanja, razkritje njegovega kompleksnega dialektičnega procesa, problema Resnice, vloge prakse, razkritje metod spoznanja, znanstvene objektivnosti spoznanja in družbenega položaja človeka. .

Problem človeka in njegovega mesta v svetu. To je preučevanje človeka kot vesolja kot celote. Razvoj človeške kulture. Kaže se kot enoten, celosten proces, povezan z nastajanjem, delovanjem, shranjevanjem, prenosom kulturnih in zgodovinskih vrednot iz ene dobe v drugo, s kritičnim premagovanjem zastarelih oblik kulture in oblikovanjem novih oblik. Blagodejni vpliv filozofije na razvoj kulture izhaja iz njenih glavnih funkcij: ideološke, kulturne, metodološke in integracijske.

Začetek filozofske misli se je začel sredi prvega tisočletja pr. e. dolg proces prehoda iz mitološkega pogleda na svet, ki temelji na znanju. Kulturni in zgodovinski predpogoji za rojstvo filozofije so bili:

Družbena delitev dela (ločitev duševnega dela od fizičnega, socializacija različnih vrst duševne dejavnosti)

Razvoj mest, obrtne dejavnosti, kolonizacija dežel, razvoj komunikacije med njimi, plovba, utrdbe so zahtevali razvoj specifičnih znanj.

Pridobitev glavna mesta nekaj ekonomske neodvisnosti. Zanje je bila značilna aktivna politično življenje. Ozračje politične svobode, ki je posledično spodbujalo svobodo duhovne ustvarjalnosti, je prispevalo tudi k razvoju filozofije.

Zato se pojavi filozofski pogled na svet:

Želja po spoznavanju bistva stvari samih, njihovega vzroka in neposredne povezave.

Zaupanje in utemeljitev, da je človek sposoben na podlagi svojih lastnosti spoznati svet.

To je izhajalo iz naslednjih dveh komponent:

Razumevanje narave, sveta okolice, kot urejene enotne, harmonične, pravilno urejene celote, to je kozmosa - duhovnost, svetovni um;

Človeka so razumeli kot podobo kozmosa, kot element, harmonično vpisan v kozmos. Človek je mikrokozmos, ima duhovni dejavnik - um, ki je bil v mnogih učenjih razumljen kot delček svetovnega uma (logosa), ==> sposobnost človeka, da razume svet, sposobnost človeka, da razume harmonija, naravni zakoni itd.

Iz zgoraj navedenega so sledile druge. pomembne točke:

Prepoznavanje kot najbolj bistvena, specifično človeška lastnost - razum, mišljenje, sposobnost logičnega razumevanja realnosti.

Kognitivna dejavnost velja za najvišjo vrsto dejavnosti, ki je vredna človeka. Ideal človeka je bil modrec, ki je razumel bistvo bivanja.

Razum, znanje so veljali za najvišje vrednote, na katerih temeljijo vse druge duhovne vrednote človeka (dobro je rezultat znanja, zlo je posledica nevednosti).

Takšna absolutizacija razumskega načela v človeku na račun ignoriranja drugih lastnosti je racionalizem antične filozofije in kulture, spoznavne in etične. Racionalistična drža je nato privedla do tega, da je racionalizem postal ena najbistvenejših značilnosti celotne zahodnoevropske kulture.

Ontologija je preučevanje bitja. Prvič se je kategorija biti pojavila pri Eleatih. Pri razumevanju problemov realnosti ljudje fiksirajo dva dela: jaz in ne jaz. Svet se kaže kot nekaj, kar je sestavljeno iz dveh delov - jaz in ne jaz - vse to bitje. Kategorija biti je zoperstavljena kategoriji ne-biti. Elejci definirajo bitje kot mišljenje. Bitje se včasih istoveti z zavestjo. V eksistencializmu se identificira s popolno svobodo.

Obstaja več pristopov k razlagi biti in ne-biti:

Neobstoja ni, obstaja samo obstoj. Neobstoj je neke vrste bit (Zeno).

Obstaja tako bivanje kot nebivanje (predstavniki tega pristopa so atomisti). Po Platonu je bit svet idej, nebit je čutni svet. Za Heraklita sta biti in ne-biti dve kategoriji, ki se prelivata druga v drugo.

Obstaja samo neobstoj (Chanyshev).

Obstaja taka kategorija - obstoj, tj. mišljenje, zaznavanje (po Berkeleyju), sposobnost izražanja v logičnih izrazih. V fiziki je obstoj definiran kot tisto, kar je mogoče opisati s fizikalnimi zakoni. V stari Kitajski so verjeli, da obstajati pomeni delovati. V matematiki je obstoj povezan s konsistentnostjo, v drugi smeri pa z možnostjo konstruiranja modela nečesa. V filozofiji življenja je eksistenca povezana z voljo do življenja (Schopenhauer), z voljo do moči (Nietzsche). V eksistencializmu je eksistenca opredeljena skozi upor, eksistenca je napeta notranja izkušnja. V dialektični materialistični filozofiji sta eksistenca in bistvo povezana. Bistvo je kvalitativna gotovost katerega koli pojava. Za karakterizacijo biti je zelo pomembna kategorija snovi, ki je povezana z lastnostjo, znakom. Pristopi:

A. Substanca je nespremenljiva realnost.

B. Snov je spreminjajoča se in gibljiva realnost.

Vidiki življenja: Stvari. Lastnosti. Razmerje.

Druga pomembna kategorija bivanja je kategorija materije, ki je v korelaciji s kategorijo zavesti. Materija je temeljna filozofska kategorija. S stališča idealizma je materija poljubna tvorba iz duhovne substance. Za subjektivni idealizem je materija stalna možnost občutenja. Obstajajo trije koncepti materije:

Substancialno: Materija je definirana skozi stvari. To mesto so zasedli prvi filozofi (Demokrit). Snov so razumeli skozi snov.

Atributivna: snov je bila opredeljena s primarnimi kvalitetami (masa, velikost) in sekundarnimi kvalitetami (okus, barva).

Dialektično-materialistični: materija je definirana skozi odnos z zavestjo. Predstavnik je Lenin. Materija je filozofska kategorija za realnost, obstaja neodvisno od naše zavesti in jo posnemajo naši čuti. Ta definicija odpravlja protislovja med filozofijo in znanostjo. Z odkritjem elektrona je prišel propad materializma. Snov ne vključuje le snovi, ampak tudi polja.

Glavne lastnosti snovi so: Objektivnost. Poznavanje. Strukturalnost. Bistvenost.

Najpomembnejše lastnosti snovi so atributi. Glavni atribut materije je gibanje. Gibanje je način obstoja materije. Atributi materije: prostor in čas.

Najpomembnejše značilnosti gibanja: Splošnost. Univerzalnost Objektivnost. Absolutnost (ni določenih stvari). Nekonsistentnost (gibanje je enotnost stabilnosti in variabilnosti, stabilnost je relativna, variabilnost pa absolutna).

Za Aristotela je bilo gibanje zunaj materije. Materija je samogibljiva realnost. V nematerialističnem konceptu je gibanje razumljeno kot manifestacija objektivnega duha.

Oblike gibanja snovi povezujejo vzročne zveze, več visoka oblika na podlagi nižjih oblik. V filozofiji pri razumevanju resničnosti obstaja pristop mehanizma - redukcija vseh zakonov sveta na principe mehanike.

Razmislite o drugih lastnostih materije - prostoru in času. Treba je razlikovati med realnim, triceptivnim in pojmovnim prostorom in časom.

Prostor je oblika obstoja materije, ki označuje njeno zgradbo. Čas je oblika obstoja materije, ki izraža trajanje njenega obstoja.

starodavna filozofija predstavil številne ideje in probleme, ki so še danes aktualne.

Problemi bitja in nebitja, materije in njenih oblik: ideja o nasprotju oblike in materije, o glavnih elementih, o identiteti in nasprotju bitja in ne-bitja, strukturne narave bitja in njegove nedoslednosti; kako je nastal kozmos in kakšna je njegova zgradba. (Tales, Anaksimander, Anaksimen, Zenon, Demokrit).

Problem človeka, njegovega znanja, njegovega odnosa do drugih ljudi: kaj je bistvo morale, odnos med človekom in državo, ali obstaja absolutna resnica in ali je dosegljiva s človeškim razumom (Sokrat, Antifon, Epikur).

Problem človekove volje in svobode: S temi pojmi se je poistovetila ideja o človekovi nepomembnosti pred naravnimi silami in njegova trdnost v prizadevanju za svobodo, za znanje, srečo svobodnega človeka. (Seneka, Epiktet).

Problem odnosa med človekom in Bogom, božja volja, zgradba kozmosa. Ideje kozmosa in bitja, strukture materije, duše, družbe so bile predstavljene kot medsebojno prepletene (Plotin, Filon iz Aleksandrije itd.)

Problem čutnega in nadčutnega- ideja o sintetičnih osnovnih filozofskih problemih. Problem iskanja racionalne metode spoznavanja (Platon, Aristotel in učenci).

Antična filozofija ima naslednje značilnosti: materialna podlaga za razcvet filozofije je bil gospodarski razcvet grških mestnih državic. Misleci so bili neodvisni od proizvodnje, osvobojeni fizičnega dela in trdili, da so duhovno vodstvo družbe.

Glavna ideja antične filozofije je bil kozmocentrizem, ki se je v kasnejših fazah mešal z antropocentrizmom. Dovoljen je bil obstoj bogov, ki so bili blizu človeku. Človek je del narave.

V antični filozofiji sta bili postavljeni dve smeri v filozofiji - idealistična (Platonov nauk) in materialistična - (linija Demokrita).

Zagovorniki nominalizma so poskušali dokazati, da obstajajo le singularne stvari, zagovorniki realizma pa so bili prepričani, da vse obstaja v božanskem umu. Skrajni nominalisti so trdili, da so splošni pojmi rezultat abstrakcije, ki je povezana z mišljenjem, medtem ko so skrajni realisti trdili, da so splošni pojmi univerzalije, ki obstajajo neodvisno od nas – to so bili še pred pojavom stvari. Realizem srednjega veka je doktrina, ki trdi, da imajo resničnost le univerzalije (to je splošni koncepti). Hkrati pa so same stvari začasne, enkratne in se nenehno spreminjajo. Pojmi so temeljni vzrok stvari – izvirajo iz božanskega uma. V nominalizmu je poudarek na tem, da volja prevlada nad razumom. V božanskem umu ni konceptov. Božja volja je bila usmerjena v ustvarjanje prav stvari, medtem ko so pojmi stvaritev spoznajočih duš. Tomaž Akvinski je poskušal preseči obe skrajnosti. V odgovor nominalistom je dejal, da so koncepti, ki so se pojavili na ukaz božanskega uma, prototipi tistih konceptov, ki jih imamo zdaj. Realistom je dokazal, da so tisti koncepti, ki se oblikujejo v človeškem umu, sekundarni glede na glavno bistvo stvari. Tomaž Akvinski je trdil, da znanje temelji na dejstvu, da na človeka hkrati delujeta dve strani - razumna in čutna. Gre za to, da predmeti vodijo nekakšen dvojni obstoj: znotraj človekove zavesti in tudi zunaj nje. Razumni pogledi ljudem omogočajo razumevanje posameznika v stvareh. Filozofsko poznavanje stvari povzdigne človeka, ga približa Bogu. Mnogi so verjeli, da je skozi stvari mogoče razumeti resničnost. Realizem kot smer sholastike je doktrina, v kateri se trdi, da je resnična resničnost povezana le z univerzalnostmi, posamezni predmeti pa nimajo nobene zveze s tem. Kraj obstoja takih predmetov - empirični svet. O resničnem bitju lahko govorimo le v odnosu do stvari, ki imajo stalnost, ki so večne. Univerzalije so misli, ki izvirajo iz božanskega uma. V nominalizmu obstoj splošnih konceptov ni bil dovoljen. Univerzalije so tisto, kar se je pojavilo pozneje kot stvari. Splošni pojmi so samo imena, ki sploh ne morejo imeti samostojnega obstoja. Seveda je v realizmu veliko od idealizma, v nominalizmu pa od materializma.

Tomaž ne loči znanosti od teologije. dokazujejo neavtonomnost znanosti, jo spreminjajo v »služabnico« teologije, poudarjajo, da človekova dejavnost, teoretična in praktična, izhaja iz teologije in se reducira nanjo. Akvinski razvija teoretična načela, ki določajo splošno usmeritev cerkve glede vprašanja odnosa med teologijo in znanostjo:

1. Filozofija in posebne vede opravljajo v odnosu do teologije pomožne funkcije. Njihova uporaba po njegovem mnenju ni dokaz nesamozadostnosti ali šibkosti teologije, ampak nasprotno izhaja iz bednosti človeškega uma. Racionalno znanje olajša razumevanje znanih dogem vere, približa spoznanje o »prvovzroku« vesolja, to je Bogu;

2. Resnice teologije imajo svoj vir v razodetju, resnice znanosti so čutne izkušnje in razum. Dve vrsti: znanje, odkrito z naravno lučjo razuma, kot je aritmetika, in znanje, ki črpa svoje temelje iz razodetja;

3. Obstaja področje nekaterih predmetov, ki so skupni teologiji in znanosti. isti problem je lahko predmet proučevanja različnih ved. Toda obstajajo določene resnice, ki jih ni mogoče dokazati z razumom, spadajo v področje teologije. dogma o vstajenju, zgodovina učlovečenja, sveta trojica, stvarjenje sveta v času;

4. Določbe znanosti ne morejo nasprotovati dogmam vere. Želja spoznati Boga je prava modrost. In znanje je le služabnik teologije. Filozofija, na primer, ki se naslanja na fiziko, mora konstruirati dokaze o obstoju Boga, naloga paleontologije je potrditi Genezo itd. V zvezi s temi piše Akvinski: »Razmišljam o telesu, da bi mislil o duši, in o njem razmišljam, da bi mislil o ločeni substanci, o njem razmišljam, da bi mislil o Bogu.« če racionalno znanje ne izpolnijo te naloge, postanejo neuporabni, še več, izrodijo se v nevarno sklepanje. V primeru konflikta so odločilno merilo resnice razodetja, ki v svoji resničnosti presegajo in cenijo vsak razumski dokaz.

Metoda (iz grščine Methodos, pot do nečesa, sledenje, raziskovanje) je skupek tehnik in operacij za praktično in teoretično razvijanje stvarnosti.Nauk o metodah se je začel oblikovati v dobi novega veka, filozofskega pri tem so imela pomembno vlogo dela R. Descartesa in F. Bacona. Prvo skupino sestavljajo splošne metode spoznavanja. Običajno obstajata dve glavni metodi filozofiranja: dialektična in metafizična.

Dialektična metoda kot specifičen filozofski način preučevanja problemov, ki vključujejo razumevanje obstoječega v njegovih glavnih manifestacijah: svet, človek, "človek v svetu". Ta metoda je značilna za kritično in ustvarjalno mišljenje, brez katerega ne more biti prave filozofije. "Dialektika" - sposobnost argumentiranja, dialoga, pogovora. Filozofska doktrina o razvoju. Začetki v antiki v Heraklitovih učenjih. Značilnost sveta je spremenljivost »Vse teče. Vse se spremeni". Dialektika temelji na

Načelo univerzalne univerzalne povezanosti (medsebojna povezanost različnih trenutkov bivanja)

Načelo razvoja (predstavljati si svet v razvoju)

c) graditi protislovne sodbe po načelu "tako to in ono" (ker je nedoslednost osnova dialektične metode spoznavanja).

Enotnost in boj nasprotij,

Zakon enotnosti in boja nasprotij se razkriva skozi kategorije: nasprotje, protislovje, istovetnost, razlika.

Nasprotje - značilnosti, strani, znaki predmeta, ki se bistveno razlikujejo drug od drugega in hkrati ne morejo obstajati. drug brez drugega, se dopolnjujeta (dan in noč, dobro in zlo, gor in dol). Protislovje je impulz, spodbuda za spremembo in razvoj predmeta.

Bistvo zakona. Vsak predmet ima: nasprotja, ki v procesu interakcije vodijo v protislovje. Protislovje daje zagon spremembi in razvoju predmeta.

Vzajemno Prehod kakovosti v kvantiteto (mehanizem razvoja)

Bistvo zakona. Kaže se v tem, da kvantitativne spremembe, ko dosežejo določeno točko, vodijo v kvalitativne, kvalitativne spremembe pa v določene kvantitativne spremembe. prikazuje mehanizem razvoja predmeta.

Negacije negacije (usmeritev razvoja, pot, trajektorija)

Bistvo zakona. Zakon zanikanja zanikanja kaže povezavo med starim in novim v procesu razvoja, ki je sestavljena iz dejstva, da nova kakovost zavrže staro in hkrati v spremenjeni obliki vključuje nekatere značilnosti, vidike stari. Ta zakon je protislovne narave, kaže smer razvoja subjekta (pojava).

Heglova dialektika: idealistična; Absolutna ideja je sposobna razvoja in ustvarja vse, kar obstaja na svetu; Razvoj = napredek (progresivni značaj).

Marxova dialektika: materialistična; Razširiti dialektiko iz sfere duha v sfero materializma. fenomeni; Progresivno.

Negativna dialektika: upoštevanje regresije, ne le napredka.

Metafizika - objekti so nespremenljivi, prepoznane so samo lokalne povezave. Ni bil phil. Metoda, infiltrirana iz znanosti. Značilne lastnosti metafizične metode so:

a) predstavljajte si svet v mirovanju,

b) razmislite o različnih trenutkih izolacije drug od drugega,

Drugo skupino sestavljajo splošno znanstvene metode spoznavanja – to so metode, ki se uporabljajo na različnih področjih znanosti. (opazovanje, eksperiment, merjenje, aksiomatska metoda, hipotetično-deduktivna metoda), tretja skupina pa so zasebne znanstvene metode. To so metode, ki se uporabljajo samo v okviru določene znanosti ali določenega pojava.

Doba razsvetljenstva v Evropi se je oblikovala v posebnih zgodovinskih razmerah. To so bili časi prevlade absolutne monarhije v Franciji, ki je preživljala krizo in prepad med ekonomski razvoj in oblastni sistem, pa tudi zaostrovanje klerikalizma (nantski edikt o verski toleranci je bil preklican). Viri novih idej so bili znanstvena slika sveta, ki jo je razvil Newton, pa tudi angleška socialna filozofija (John Locke) ter francoski svobodomiselni pisci in misleci, kot sta Descartes in Montesquieu. Ideje razsvetljenstva so najprej postavile problem nasprotja razuma in vere kot najpomembnejše filozofsko vprašanje in postavile kult razuma in napredka kot enega najpomembnejših ciljev človeštva. Če so bili angleški filozofi, ki jim pripada že sam izraz »razsvetljenstvo«, teoretiki tako imenovanega foteljskega značaja, so bili francoski razsvetljenci pravo družbeno gibanje oziroma »stranka« filozofov. Ljubili so politiko, imeli so dostop do splošnega prebivalstva in pisali v francoščini, razumljivi tistim, ki so bili pismeni. Glavno načelo francoskega razsvetljenstva je bilo prepričanje o prevladi idej nad družbo. Menili so, da ideje vplivajo na razvoj družbe in da je za izobraževanje družbe treba najprej izobraževati ljudi. François Voltaire, borca ​​proti fanatizmu in vraževerju, njegov znameniti klic proti prevladi klerikalizma rimskokatoliške cerkve "Zdrobite mrčesa!". Voltaire je bil v svojih pogledih deist, verjel je, da obstoj Razuma v Vesolju dokazuje razlog in namen tega obstoja. Izrekel se je tudi proti ateizmu, saj je verjel, da bi zavrnitev Boga zadela moralne temelje človeštva. V teoriji spoznanja se je Voltaire opiral na Locka in Francisa Bacona: znanje temelji na izkušnjah, obstajajo pa tudi absolutna znanja, kot so matematika, morala in pojem Boga. Na področju psihologije je filozof delil doktrino, da je človek razumski mehanizem brez duše, vendar z instinktom in intelektom. Voltairov nasprotnik je Jean Jacques Rousseau. Rousseau je verjel, da glavna gonilna sila v človeku ni razum, temveč čustva, instinkti, kot sta vest in genij. Rousseau je kritiziral sodobno znanost in industrijo, saj je trdil, da človeka ločujeta od narave, mu ustvarjata umetne potrebe in odtujujeta ljudi drug od drugega. Naloga filozofije je preseči to vrzel in osrečiti človeka. Na področju zgodovine je Rousseau delil idejo o "zlati dobi", ki jo je uničila zasebna lastnina. Nazaj se seveda ne da vrniti, je pa mogoče vsaj delno popraviti stanje s sklenitvijo družbene pogodbe in ustvarjanjem skupnosti enakopravnih malih lastnikov, ki o vseh vprašanjih odločajo z referendumom. Rousseau je bil tudi teoretik »naravne vzgoje« v nedrju narave brez omejitev. Filozofijo razsvetljenstva zastopa tudi plejada francoskih materialistov – Holbach, Diderot. Holbach v Sistemu narave je vse pojave reduciral na gibanje materialnih delcev. Podprli so tudi idejo o razvoju človeka iz anorganskega »kraljestva« prek rastlinskega in živalskega. Eden od zaščitni znaki Francoski materializem te dobe je njegov determinizem: vse se podreja univerzalnim zakonom, ni ne naključja ne namena, ampak le vzrok in posledica. Spoznanje izhaja iz izkušenj, se transformira v mišljenju, njegov cilj pa je izboljšanje človeka. Toda osnovni pogoj za znanje so občutki, s katerimi se »registriramo«. svet. Vendar pa npr. Diderot menil, da je človek v takem sistemu podoben klavirju, saj uporablja tak sistem znakov kot jezik (in znaki ustrezajo klavirskim tipkam). IN socialna filozofija materialisti so zastopali stališča o racionalnem egoizmu, ki lahko sodeluje po skupnih interesih in tako pride do splošnega interesa in morale. Ustvarili so projekt Enciklopedije, katerega glavni ideolog in skrbnik je bil Diderot. Uspelo mu je združiti vse pedagoge, tako materialiste kot deiste, da so pisali članke o vseh znanstvenih dosežkih tako na naravoslovnem kot humanističnem področju, združevali napredne poglede s kritiko zastarelih in podajali sliko človeškega duha kot celota. To delo se je začelo z velikim navdušenjem, potem pa se je večina udeležencev od projekta oddaljila. Ko je Diderot ostal sam, je to delo lahko dokončal in izdal vseh 52 zvezkov Enciklopedije, ki je povzemala vse, kar je znanost dosegla v 17.–18.

Pozitivizem(iz lat. positivus - pozitiven) - ϶ᴛᴏ smer filozofije, ki določene empirične vede razglaša za edini pravi vir znanja in zanika spoznavno vrednost filozofije. Izraz ʼʼpozitivizemʼʼ je uvedel eden njegovih utemeljiteljev, francoski sociolog in filozof O. Comte.

V procesu svojega razvoja je pozitivizem šel skozi tri stopnje: prva, začetna faza (19. stoletje) je povezana z imeni O. Comte, G. Spencer, J. St. Mill in drugi; druga stopnja, empiriokritizem ali mačizem (R. Avenarius, E. Mach. A. Bogdanov in drugi), se je oblikovala v poznem 19. - začetku 20. stoletja; tretja stopnja - logični pozitivizem ali neopozitivizem - nastane v začetku 20. stoletja. in obstaja še danes.

Vse tri stopnje evolucije pozitivizma so skupne značilnosti. Značilnosti pozitivizma˸ 1) visoko vrednotenje znanosti, ki velja za glavni vir znanja; 2) kritika filozofije, zavračanje njenih problemov in konceptov; 3) v epistemologiji - zavezanost senzacionalizmu in empirizmu; 4) razvoj metodologije za vse vede; 5) verska kritika, teorija ʼʼdveh resnicʼʼ (znanstvena in teološka spoznanja) in ʼʼbogograditeljstvaʼʼ (ljubezen do Boga je zamenjana z ljubeznijo do človeka).

V pozitivizmu se filozofiji odvzame status ʼʼznanosti znanostiʼʼ, postane posebna dejavnost v službi znanosti ali se ukvarja s posploševanjem znanstvenih spoznanj ali pa postane logika znanosti. Proces spoznavanja postane edini predmet filozofije. Proces spoznavanja je enoten, znanje je homogeno, v zvezi s tem je uporaba znanstvenih metod možna pri preučevanju ne le narave, temveč tudi družbe in človeka.

Vklopljeno prva stopnja V evoluciji pozitivizma se na filozofijo gleda kot na orodje za racionalizacijo znanosti, poenotenje znanja, načine za prepoznavanje zakonov, ki so skupni vsem znanostim, kar je mogoče prenesti tudi na študij družbe. Takšni splošni temelji vseh znanosti so načela neuničljivosti materije, kontinuitete gibanja in upora sile.

Auguste Comte(1798-1857) je postal utemeljitelj pozitivizma in pozitivne sociologije. Comte v svojih delih obravnava organizem kot model družbenih procesov; biologija je zanj temelj sociologije. Comte je verjel, da je odkril "zakon dvojne evolucije" - družbene in duhovne - in ga utelesil v konceptu treh stopenj zgodovinskega razvoja. Na prvi stopnji razvoja družbe so ʼʼinstinktivni vzgibiʼʼ ljudi združeni v ʼʼteološko sintezoʼʼ (enotna prepričanja). Teološka postavitev vodi do vojaško-avtoritarnega režima v državi. Padec vere vodi v nastanek "metafizične dobe" - dobe popolne kritike, ki ustreza hrepenenju po demokraciji, strmoglavljenju monarhičnega režima. Tretja stopnja, stopnja ʼʼpozitivnega znanjaʼʼ, zagotavlja organsko povezavo med redom in napredkom. Znanost postane osnova organizacije javno življenje. Hkrati pa niti skupnost znanstvenikov niti ljudje ne morejo priti do enotnosti po naravni poti. Potrebna je druga ʼʼteološka sintezaʼʼ, poziv k bogotvorni ideji – religioznemu kultu človeštva.

Zakon treh stopenj je univerzalen, je verjel Comte. Tri stopnje se izkažejo za tri redne stopnje v spoznavanju katerega koli predmeta˸ na primer, ko so ljudje spoznavali ogenj, so ljudje v njem najprej videli boga ognja Hefesta, nato - flogiston (posebna ognjena snov), ki je sčasoma prišel do znanstvena razlaga izgorevanje s pretvorbo v kisik.

Za reševanje problemov preureditve družbe na racionalni osnovi in ​​premagovanja družbenih kriz so potrebna znanstvena spoznanja o družbi. V prepričanju, da bi si morala znanost o družbi izposoditi svoje natančne metode iz fizike, Comte razvije ʼʼsocialno fizikoʼʼ oziroma sociologijo, ki vzpostavlja zakone družbenega razvoja. Sociologijo bi morali sestavljati ʼʼdružbena statikaʼʼ (obstoječe družbene strukture, vzete kot v zamrznjenem stanju) in ʼʼdružbena dinamikaʼʼ (preučuje procese družbenih sprememb). Sociologija je vrhunec znanstvena spoznanja.

Angleški filozof in sociolog Herbert Spencer(1820-1903) je avtor evolucijske teorije družbenega razvoja. Spencer utemeljuje splošnost evolucijskih procesov, ki jih razume mehanistično. Evolucijske spremembe so mehanizem prehoda iz manj povezane oblike v bolj povezano, iz homogenega, homogenega stanja v heterogeno, heterogeno. Evolucija je z njegovega vidika integracija materije, ki jo spremlja razpršitev gibanja. Meja, ki je evolucija ne more prestopiti, je ϶ᴛᴏ ravnovesje sistema. Neravnovesje vodi v razpad, ki sčasoma postane začetek novega evolucijskega procesa. Ciklus razvoja in razpada je neločljivo povezan z vsem. Spencer v bistvu zavrača iskanje vzrokov evolucije, saj znanost po njegovem mnenju ne more prodreti v bistvo stvari in preučuje samo pojave, pojave.

Družba je del narave. Deluje po zakonih živega organizma. Ni ustvarjen po božji volji in ni nastal kot posledica »družbene pogodbe«. Razvoj družbe gre iz homogenega stanja v heterogeno. Povečuje se diferenciacija družbenih ʼʼorganovʼʼ in nastajajo nove povezave med njimi. Spencer je razredno delitev družbe primerjal z delitvijo telesnih funkcij in menil, da je nujna za vsako družbo. Ker je družba, tako kot vsak organizem, sposobna samoregulacije, prisotnost državnih organov v družbi ni izjemno pomembna, je menil Spencer.

Razvoj družbe poteka valovito, preko neravnovesja in njegovega vzpostavljanja. Vojaški sistem sili, industrijski sistem dopušča osebno svobodo. Hkrati pa prihodnost pripada tretji vrsti, v kateri bo zavestno služenje družbi hkrati zadovoljevanje osebnih potreb. Spencer riše slike prihodnje industrijske družbe, odprte za mednarodno sodelovanje, ki temelji na načelih samoorganizacije in samoupravljanja ter varuje človekove pravice in svoboščine.

drugič zgodovinska oblika pozitivizma je bila empiriokritizem, katere ustanovitelja sta švicarski filozof Richard Avenarius(1843-1896 r.) in avstrijski fizik in filozof Ernst Mach(1838-1896 gᴦ.). Utemeljitelji empiriokritike delijo pozitivistično idejo o odpravi stare metafizike. Hkrati pa v nasprotju s pozitivisti ʼʼprvega valaʼʼ, ki so menili, da se mora filozofija ukvarjati z usklajevanjem rezultatov znanstvena raziskava, klasifikaciji znanstvenih spoznanj, so empiriokritiki nalogo filozofije videli v vzpostavljanju principov urejanja pojavov, ʼʼizkustvaʼʼ v umu raziskovalca. posameznik s svojim živčni sistem in okolju tvorijo resnično enotnost izkušnje˸ ni objekta brez subjekta, tako kot ni subjekta brez objekta. Izkušnje ne dopuščajo ločitve temeljnega principa sveta (materialnega ali idealnega) od vsega vidnega, slišnega, otipljivega. Nova filozofija mora našo izkušnjo očistiti brezplodnih fantazij, nepotrebnih proizvodov duševne dejavnosti (izjave o substanci, o duši, o vzročnosti). Bolj ko bo naša izkušnja monolitna, manj kot bo v njej prisotnih različnih pogledov, učinkovitejše bo njeno prilagoditveno delovanje. Načelo najmanjšega vloženega truda (ʼʼekonomija mišljenjaʼʼ po Machu) je osnovno načelo, po katerem naj bi se vodila filozofija. To načelo se osredotoča na kumulativni model razvoja znanstvenega znanja (lat. cumulatio - povečevanje, kopičenje), ki pomeni kontinuiteto rasti znanosti, nenehno kopičenje znanja, izključevanje skokov, ovrženje doseženega in splošno priznana.

Tretja stopnja razvoj pozitivizma neopozitivizem, ali logični pozitivizem, ki je nastal v 20. letih. 20. stoletje Med predstavniki tega trenda je angleški mislec Bertrand Russell(1872-1970 r.), avstrijski logik Ludwig Wittgenstein(1889-1951 gᴦ.), člani tako imenovanega ʼʼdunajskega krogaʼʼ ( M. Schlick, R. Carnap, O. Neurath, F. Frank) in itd.
Gostuje na ref.rf
Logični pozitivizem ohranja kontinuiteto s prejšnjimi oblikami pozitivizma. Hkrati so logični pozitivisti postavili logično analizo znanosti v središče teorije znanja.

Znanstveno znanje je homogeno. Merila resnice v znanosti so medsebojna skladnost predlogov znanosti v skladu z logičnimi pravili (merilo za pravilnost konstrukcije izjave); možnost redukcije izjave na čutne podatke ali dejstva. Izkušnja – niz dejstev, zapisanih v protokolarnih stavkih (kot je ʼʼto je rdečeʼʼ) – je ena sama empirična osnova znanosti. Če lahko primerjamo stavek s čutnimi podatki ali navedemo metodo, s katero je to mogoče storiti, potem je ta stavek preverljiv (preverljiv) in torej znanstveno. Načelo preverjanja je temeljno načelo neopozitivizma. Drugo načelo neopozitivizma je redukcionizem, redukcija celotne zgradbe znanosti na izkustveno preverljivo znanje.

Ta načela so tesno povezana z idejo o enotnosti znanstvenega znanja in kumulativnosti, načelom "kopičenja" znanstvenega znanja. Neopozitivisti so poskušali ustvariti enotno znanost na podlagi univerzalnega jezika, jezika fizikalni pojavi (fizikalizem). Obenem je bil takrat postavljen pod vprašaj privilegiran status ʼʼprotokolarnih stavkovʼʼ – te stavke je težko aplicirati na družbene vede in psihologijo, pa tudi, ker ti stavki fiksirajo naše občutke in njihove intersubjektivnost(podobnosti ali istovetnosti čutnih predstav različnih subjektov) ni mogoče dokazati.

Ena glavnih nalog neopozitivizma je bil boj proti tradicionalni ʼʼmetafizikiʼʼ. Prvi korak v programu revizije vloge filozofije v spoznavanju je razkritje neznanstvenosti tradicionalnih filozofskih idej, ki niso primerljive z izkušnjami. Drugi korak vključuje zamenjavo stare metafizike z novo, ʼʼznanstvenoʼʼ filozofijo. Nova filozofija ne bi smela biti sistem izjav o nečem transcendentnem, nedostopnem človeški izkušnji. Filozofija ni teorija, ki bi podajala splošno sliko sveta, je posebna ʼʼdejavnostʼʼ razjasnitve pojmov, logike znanosti, ki pomaga čistiti jezik znanosti nezakonitih posploševanj. Tretji korak v kritiki tradicionalne metafizike je ohranitev posebnega področja, daleč od znanosti. Za L. Wittgensteina je to sfera mističnega, območje ʼʼspraševanjaʼʼ, v katerem se odgovori ne dajejo. Področje filozofije meji na umetnost.

Eksistencializem ali filozofija obstoja analizira pogoje človekovega obstoja, bivanja, pri čemer posebno pozornost namenja »mejnim« pogojem človekovega življenja v kriznih situacijah in hudih preizkušnjah.

Eksistencializem – gre za antropološki obrat filozofije k človeku, njegovemu notranjemu svetu. A. Camus je nalogo filozofije formuliral takole: kaj je treba storiti, da se vzpostavi pravičnost, najde resnica, ljudem vlije upanje?

Eksistencializem je imel idejne predhodnike: S. Kierkegaarda, D. Dostojevskega, N. Berdjajeva, L. Šestova. Kot smer se je oblikovala v obdobju med obema vojnama. Največji predstavniki eksistencializma: M. Heidegger (1888-1976), K. Jaspers (1883-1969) - Nemški filozofi, J.P. Sartre (1905-1980), A. Camus (1913-1960) - francoski raziskovalci. Različna področja eksistencializma združuje zapletno-tematska bližina razmišljanj o individualnih in osebnih značilnostih človekovega bivanja. Pri izražanju svojih idej eksistencialisti pogosto uporabljajo neracionalne oblike - umetniške podobe, alegorije, metafore in simboli.

Eksistencializem poskuša zaščititi človeka v brezdušnem tehničnem svetu s svojo razumsko preudarnostjo, kjer je človekovo osebno življenje razvrednoteno, vidiki človekovega življenja, kot so veselje, žalost, obup in upanje, občudovanje in strah izgubijo svoj pomen.

Človek mora biti v središču filozofije. Njegovo bitje je neposredno dana realnost, skozi katero zaznavamo objektivni svet in družbo. To bitje je tekoče, spremenljivo, nestanovitno. Zato, da bi se rešili v tem svetu in uredili svoje svobodno življenje, morate razumeti sebe, svoj notranji svet, svoje zmožnosti, sposobnosti, voljo itd. IN Vsakdanje življenječlovek se razkriva skozi krizne situacije, Heidegger jih imenuje mejne. To je stanje boja in konfliktov, občutkov krivde in trpljenja, predvsem pa zavedanja končnosti svojega obstoja. »Odločiti se, ali je življenje vredno živeti, pomeni odgovoriti na temeljno vprašanje filozofije,« zagotavlja Camus v The Rebel Man. Vzroki za krizne situacije so različni: bolezen, zamere, vojna itd. V takšnih primerih se človek sooči z okrutnostjo zunanjega sveta in celo njegovo sovražnostjo.

Filozofija ti pomaga razumeti samega sebe. Po Heideggerju je človeško življenje ima dve strani bistvo in obstoj. Bistva ni mogoče razumeti z opazovanjem od zunaj, treba ga je doživeti, vedno je edinstven notranji svet človeka.

Eksistencialisti so poudarjali številne posebnosti človekovega bivanja v svetu - to so zapuščenost, strah, tesnoba, skrb, upanje.

Zapuščenost pomeni, da človek ne izbira kraja in časa svojega nastopa na tem svetu. Zdi se, kot da je vržen v element njemu neznanih stvari in procesov. In samo dejstvo obstoja je zanj le pogoj, da pridobi svoje bistvo. Bistvo ni inherentno človeku, ampak ga pridobi s svojim delovanjem v svetu. Tisti. v človeku je eksistenca pred bistvom. Sartre to pojasnjuje takole: »to pomeni, da človek najprej obstaja, se pojavi v svetu in šele nato je določen.«

Človek, vržen v svet, je tako rekoč nič, želi se uveljaviti, postati nekaj. In nima druge poti, da bi našel svoje bistvo, razen kot samoizpolnitev ali transcendenca. Verski eksistencialisti to razumejo kot pot do Boga, oziroma pridobitev tistih vrednot, ki jih on uteleša (dobrota, ljubezen itd.). V sekularnem smislu je to samouresničenje posameznika, povezano s preobrazbo sveta, podrejanjem stvari sebi. Ko človek sam ustvarja vrednote, s tem oblikuje svoj notranji svet in lastno bistvo.

Človek ob spoznanju lastne zapuščenosti (zapuščenosti) doživi občutek osamljenosti med skrivnostnim svetom, ki mu nasprotuje, in nima druge izbire, kot da se zanese nase. Pri preoblikovanju nasprotnega sveta je človek odgovoren za svojo izbiro, po Sartru nosi vso težo sveta na svojih ramenih.

Zato se človek počuti anksioznost, ker mu je vseeno, kakšen bo svet, ki ga je ustvaril, kako se bo krojila usoda prihodnjih generacij. Človekov način bivanja v svetu je oskrba.

Pristen obstoj povezana s človekovo samoodločbo. Razvita individualnost, osnova za lastno odločanje in izbiro, človeku pomaga preseči nepristno eksistenco.

svoboda z vidika eksistencializma je posledica zavestne izbire in je zato povezana s tveganjem in odgovornostjo človeka. Svoboda straši šibke in navdihuje močne, a vseeno, čeprav nam je svet tuj, se lahko v njem uveljavimo.

Eksistencializem je torej na nov način osvetlil problem človeka, razkril globinske strukture osebnosti. Ugotovil je veliko vlogo subjektivne strani v sistemu odnosa ljudi do resničnosti. Vendar pa je v delih njegovih predstavnikov čutiti podcenjevanje sociokulturnih dejavnikov človekovega obstoja. Dvomljivo je tudi, da je eksistencializem usmerjen le v negativne značilnosti človekovega doživljanja svojega bivanja v svetu, čeprav poskuša nakazati načine, kako človek premagati težave svojega bivanja.

Ruska verska filozofija poznega XIX - zgodnjega XX stoletja je bila reakcija na negativne vidike antropocentrizma sodobnega časa. Najprej se je osredotočila na duhovne lastnosti človeka, kot so ustvarjalnost, prijaznost, ljubezen. Človek je tudi tu obravnavan kot središče sveta (npr. v delih N. Berdjajeva), vendar temu svetu ni nasproten. Nasprotno, človeka preučujemo kot svobodno ustvarjalno bitje, ki ga je Bog poklical, da združi svet v enotno celoto, da vnese v svet ljubezen in solidarnost, da ustvari harmonijo.

Za ruske verske filozofe (V. Solovyov, P. Florensky, S. Frank in drugi) je človek nosilec življenja in njegov naslednik, ne pa uničevalec življenja na planetu.

V religiozni filozofiji ruskih filozofov je človek obravnavan kot aktivna, svobodno ustvarjalna sila. Obdarjen je z visoko duhovnostjo in je sposoben združiti svet, ga rešiti pred uničenjem s smrtonosnim časom in človeškim egoizmom. Religiozni (pravoslavni) antropocentrizem v ruski filozofiji je deloval kot nekakšen intelektualni odgovor na tehnizacijo družbenega življenja, propad morale in druge slabosti, zlasti industrijske civilizacije. Industrijska, tehnična v svojem bistvu civilizacija uničuje človeštvo in le visoka duhovnost se lahko upre temu nevarnemu procesu - tako je mogoče oblikovati glavno idejo ruske verske antropologije tega časa, ruske verske renesanse.

Osrednje mesto v religiozni filozofiji zavzema S. Bulgakov: filozof, kulturolog, sociolog, politični ekonomist. Je teoretik in praktik: poslanec druge državne dume, leta 1917 je bil član krajevnega sveta, ki je obnovil patriarhat v Rusiji, nato je sam postal duhovnik, iz religiozne filozofije je prešel v teologijo, postal profesor v Parizu. Njegova radodarnost je res brezmejna. Je avtor del, kot so "Dve mesti" (1911), "Filozofija ekonomije" (1912), "Non-Evening Light" (1917), trilogija "Jagnje božje" (1933).

S. Bulgakov je bil v mladosti marksist, profesor politične ekonomije na Politehničnem inštitutu. Njegovi predniki so bili duhovniki, sprva je študiral v semenišču. Imela je globoko zakoreninjene pravoslavne temelje. Nikoli ni bil ortodoksni marksist, v filozofiji ni bil materialist, ampak kantovec. Krizo, ki jo je doživljal, je izrazil v knjigi Od marksizma do idealizma. Je prvi v tem trendu, ki je postal kristjan in pravoslavec. S.N. Bulgakov je začel svojo znanstveno in literarno kariero kot ekonomist, nato se je njegovo zanimanje preselilo na področje filozofije, vendar je večino svojega življenja (po izidu knjige "Nevečerna luč", 1917) ostal filozofski teolog. Eklezializacija življenja, verska skupnost, podrejanje družbenoekonomskih problemov verskim in duhovnim – te ideje so mu bile blizu.

Nadaljeval je z razvojem filozofskih zapovedi Solovjova in ustvaril izviren lasten sistem - sofiologijo, kjer se kozmizem, sofija prepletajo z elementi padlega stanja ustvarjenega sveta, zato se smer filozofije S. Bulgakova imenuje sofiološka. Ostaja zvest osnovni ruski ideji bogočlovečnosti.

Privrženci Solovjova - Berdjajev, Bulgakov, Fedotov, Florovski, Trubetskoy - poskušajo ustvariti celovit religiozni pogled na svet, ki razume zgodovino kot proces sodelovanja med človekom in Bogom, kot ustvarjanje boga. Sveta je treba spremeniti ne z nasiljem, ampak s pristnim krščanskim naukom.

Podobno Solovjovu, Berdjajev skuša vnesti v zavest idejo o večvrednosti človekove svobode nad vsem drugim, saj v njej vidi samozadostno resnico. Berdjajev pride do zaključka, da je komunizem produkt ruskega nacionalnega značaja, za katerega je značilna mesijanska ideja o osvoboditvi človeštva in odrešitvi ljudstev pred osvajalci, ki je v dolgi zgodovini večkrat našla praktično utelešenje. Rusije.

Številni osvajalci, ki so ustrahovali Vzhod in Zahod, uspeli pokoriti številne narode, ki so prišli v Rusijo, so bili poraženi: Tamerlan, Džingiskan, Napoleon, Hitler. Rusi so si tako izborili ne samo lastno svobodo, ampak so osvobodili tudi druge narode iz suženjstva. Torej mesijanska ideja ortodoksnega marksizma - osvoboditev vsega človeštva pred izkoriščanjem s svetovno revolucijo - ni nič drugega kot modifikacija ruske mesijanske ideje.

Berdjajev je skušal prepričati bralca, da le notranje zmožnosti posameznika, ki so sposobni razkriti religiozno in mistično bistvo bivanja, omogočajo pridobitev resnične svobode. Edini izhod iz duhovne krize je videl v verskem iskanju posameznika. Revolucionarna dejanja ljudi so zanikali ali jih preprosto niso upoštevali in je videl naravno stanje človeka v osamljenosti in obupu.

Posebno mesto v religiozni miselnosti 19. stoletja zavzema teorija skupnega vzroka N. Fedorova, ki je postal znan kozmistični filozof, ki je vnesel veliko novega v razlago ruske apokalipse in vesolja. odrešitev. Ljudje se morajo združiti v bratovščino, ki bo premagala smrt, organizirala kozmično življenje in obudila mrtve.

Fedorov je svoje učenje poimenoval aktivno krščanstvo, ki je zahtevalo aktivno preobrazbo naravnega, smrtnega sveta v drugo, nenaravno, nesmrtno božansko vrsto bitja. Najbistvenejše v njegovem razkrivanju božjega načrta za svet je prepričanje, da Božja volja deluje samo po človeku kot razumsko svobodnem bitju, po eni sami koncilski celoti človeštva. Glavna naloga hkrati je postati aktivno orodje božje volje, in njegova volja je jasna - povzdigniti svet v poveličano nesmrtno stanje skozi človeka samega.

Ontološko stran glavnega vprašanja filozofije predstavlja:

materializem;

idealizem;

Materializem(tako imenovani "Demokritova linija") - smer v filozofiji, katere zagovorniki so verjeli, da je v odnosu med materjo in zavestjo materija primarna. Zato:

materija res obstaja;

materija obstaja neodvisno od zavesti (torej obstaja neodvisno od mislečih bitij in od tega, ali kdo o njej razmišlja ali ne);

materija je samostojna substanca – ne potrebuje svojega obstoja v ničemer drugem kot v sebi;

materija obstaja in se razlikuje po svojih notranjih zakonitostih;

zavest (duh) je lastnost (način) visoko organizirane materije, da se odseva (materija);

zavest ni neodvisna substanca, ki obstaja skupaj s snovjo;

zavest določa materija (bit).

Takšni filozofi, kot je Demokrit, so pripadali materialistični smeri; filozofi miletske šole (Thales, Anaximander, Anaximenes); Epikur; slanina; Locke; Spinoza; Diderot in drugi francoski materialisti; Herzen; Černiševski; Marx; Engels; Lenin. Prednost materializma je zanašanje na znanost, zlasti na eksaktno in naravno (fizika, matematika, kemija itd.), logična dokazljivost mnogih določb materialistov. Šibka stran materializma je nezadostna razlaga bistva zavesti, prisotnost pojavov okoliškega sveta, ki so z vidika materialistov nerazložljivi. V materializmu izstopa posebna smer - vulgarni materializem. Njeni predstavniki (Vocht, Moleschott) absolutizirajo vlogo materije, se pretirano zavzemajo za proučevanje materije z vidika fizike, matematike in kemije, njene mehanske strani, zanemarjajo samo zavest kot entiteto in njeno sposobnost vplivanja na materijo. v odgovor. Materializem kot prevladujoči trend v filozofiji je bil razširjen v demokratični Grčiji, helenističnih državah, Angliji v obdobju buržoazne revolucije (XVII. stoletje), Franciji v XVIII. stoletju, ZSSR in socialističnih državah v XX.

Idealizem ("Platonova linija")- smer v filozofiji, katere zagovorniki v razmerju materije in zavesti so menili, da je zavest (ideja, duh) primarna.

V idealizmu ločimo dve neodvisni smeri:

objektivni idealizem (Platon, Leibniz, Hegel itd.);

subjektivni idealizem (Berkeley, Hume).

Platon velja za utemeljitelja objektivnega idealizma. Po konceptu objektivnega idealizma:

samo ideja res obstaja;

ideja je primarna;

celotna okoliška resničnost je razdeljena na "svet idej" in "svet stvari";

»svet idej« (eidos) sprva obstaja v svetovnem umu (božanski načrt itd.);

»svet stvari« – materialni svet nima samostojnega obstoja in je utelešenje »sveta idej«;

vsaka posamezna stvar je utelešenje ideje (eidos) te stvari (na primer konj je utelešenje splošnih idej konja, hiša je ideja hiše, ladja je ideja ​ladja itd.);

Bog Stvarnik igra veliko vlogo pri preobrazbi »čiste ideje« v konkretno stvar;

posamezne ideje (»svet idej«) objektivno obstajajo neodvisno od naše zavesti.

V nasprotju z objektivnimi idealisti so subjektivni idealisti (Berkeley, Hume itd.) verjeli, da:

vse obstaja samo v umu spoznavajočega subjekta (človeka);

ideje obstajajo v človeškem umu;

podobe (ideje) materialnih stvari obstajajo tudi samo v človekovem umu prek čutnih občutkov;

izven zavesti posamezne osebe o materiji duh (ideje) ne obstaja.

Šibka lastnost idealizma je odsotnost zanesljive (logične) razlage za sam obstoj »čistih idej« in preoblikovanje »čiste ideje« v konkretno stvar (mehanizem za nastanek materije in idej). Idealizem kot filozofski trend je prevladoval v platonski Grčiji, srednjem veku, trenutno pa je razširjen v ZDA, Nemčiji in drugih državah zahodne Evrope. Poleg polarnih (tekmovalnih) glavnih smeri filozofije - materializma in idealizma - obstajajo vmesni (kompromisni) tokovi - dualizem, deizem.

Dualizem kot filozofsko smer je utemeljil Descartes. Bistvo dualizma je, da:

obstajata dve neodvisni substanci - materialna (z lastnostjo razširitve) in duhovna (z lastnostjo mišljenja);

vse na svetu izhaja (je modus) bodisi iz ene ali druge od navedenih substanc (materialne stvari - iz materialnega, ideje - iz duhovnega);

v človeku sta hkrati združeni dve snovi - materialna in duhovna;

materija in zavest (duh) sta dve nasprotni in med seboj povezani plati enega samega bitja;

glavno vprašanje filozofije (ki je primarno - materija ali zavest) v resnici ne obstaja, saj se materija in zavest dopolnjujeta in vedno obstajata.

Deizem- smer v filozofiji, katere zagovorniki (predvsem francoski razsvetljenci 18. stoletja) so priznavali obstoj Boga, ki po njihovem mnenju, ko je nekoč ustvaril svet, ne sodeluje več v njegovem nadaljnjem razvoju in ne vpliva na življenje in dejanja ljudi (to pomeni, da so priznavali Boga, tako da nimajo praktično nobenih "moči", ki naj bi služile le kot moralni simbol). Tudi deisti so imeli materijo za poduhovljeno in niso nasprotovali materiji in duhu (zavesti).