Izjava Svetega sinoda Ruske pravoslavne cerkve v zvezi z nezakonitim vdorom carigrajskega patriarhata na kanonično ozemlje Ruske pravoslavne cerkve 14. september 2018 18:10 Izjava je bila sprejeta na izrednem zasedanju Svetega sinoda Ruske pravoslavne cerkve Ruska pravoslavna cerkev 14. septembra 2018 (dnevnik št. 69). Sveti sinod Ruske pravoslavne cerkve je z globokim obžalovanjem in žalostjo sprejel izjavo svetega sinoda carigrajske pravoslavne cerkve o imenovanju svojih "eksarhov" v Kijevu. Ta odločitev je bila sprejeta brez soglasja primasa Ruske pravoslavne cerkve in njegovega blaženosti metropolita kijevskega in vse Ukrajine Onufrija - edinega kanoničnega poglavarja pravoslavne cerkve v Ukrajini. Gre za hudo kršitev cerkvenega prava, za vdor ene krajevne Cerkve na ozemlje druge. Poleg tega carigrajski patriarhat imenuje imenovanje "eksarhov" kot fazo v izvajanju načrta podelitve "avtokefalnosti" Ukrajini, ki je po njegovih izjavah nepovraten in bo dokončan. V prizadevanju, da bi utemeljili zahteve carigrajskega prestola, da ponovno prevzame jurisdikcijo nad Kijevsko metropolijo, predstavniki Fanarja trdijo, da Kijevska metropolija ni bila nikoli prenesena pod jurisdikcijo Moskovskega patriarhata. Takšne izjave so neresnične in so v popolnem nasprotju z zgodovinskimi dejstvi. Prvi oddelek Ruske pravoslavne cerkve, Kijevska metropolija, je stoletja z njo tvorila eno celoto, kljub političnim in zgodovinskim težavam, ki so včasih razpadale enotnost Ruske cerkve. Carigrajski patriarhat, katerega jurisdikcija je sprva vključevala Rusko pravoslavno cerkev, je do sredine 15. stoletja dosledno zagovarjal svojo enotnost, kar se je pozneje odrazilo v nazivu Kijevski metropolitanci - "Vsa Rusija". In tudi po dejanskem prenosu sedeža primata iz Kijeva v Vladimir in nato v Moskvo, so se metropoliti vse Rusije še naprej imenovali Kijev. Začasna delitev enotne metropolije vse Rusije na dva dela je povezana z žalostnimi posledicami ferarsko-florenškega koncila in začetka unije z Rimom, ki jo je carigrajska cerkev sprva sprejela, ruska cerkev pa takoj zavrnila. Leta 1448 je škofovski zbor ruske Cerkve brez blagoslova carigrajskega patriarha, ki je bil takrat v uniji, postavil svetega Jona za metropolita. Od takrat je Ruska pravoslavna cerkev ohranila svoj avtokefalni obstoj. Vendar pa je deset let kasneje, leta 1458, nekdanji carigrajski patriarh Gregory Mamma, ki je bil v uniji in je bil v Rimu, posvetil samostojnega metropolita za Kijev - uniata Gregoryja Bolgarina, ki mu je podredil ozemlja, ki so zdaj del Ukrajine. , Poljska, Litva, Belorusija in Rusija. S sklepom carigrajskega koncila leta 1593 ob sodelovanju vseh štirih vzhodnih patriarhov je bila moskovska metropolija povzdignjena v status patriarhata. Ta patriarhat je združil vse ruske dežele, kar dokazuje pismo carigrajskega patriarha Pajzija moskovskemu patriarhu Nikonu iz leta 1654, v katerem je slednji imenovan »moskovski patriarh, Velike in Male Rusije«. Leta 1686 je prišlo do ponovne združitve Kijevske metropolije z rusko Cerkvijo. O tem je bil izdan ustrezen akt, ki so ga podpisali carigrajski patriarh Dionizij IV. in člani njegove sinode. V dokumentu ni niti besede o začasni naravi prenosa metropolije, o čemer zdaj brez razloga govorijo carigrajski hierarhi. V besedilih dveh drugih pisem patriarha Dionizija iz leta 1686 - v imenu moskovskih carjev in v imenu kijevskega metropolita - ni nobenih izjav o začasnem prenosu kijevske metropolije. Nasprotno, v pismu patriarha Dionizija moskovskim carjem leta 1686 je rečeno o podrejenosti vseh kijevskih metropolitov moskovskemu patriarhu Joahimu in njegovim naslednikom, »tisti, ki so zdaj in po njem, bodo priznali najstarejšega in bodočega moskovskega patriarha, saj ga je on posvetil.« Tolmačenje pomena omenjenih dokumentov iz leta 1686 s strani predstavnikov carigrajske Cerkve v njihovih besedilih ne najde niti najmanjše utemeljitve. Do 20. stoletja nobena krajevna pravoslavna cerkev, vključno s carigrajsko cerkvijo, ni izpodbijala jurisdikcije Ruske cerkve nad kijevsko metropolijo. Prvi poskus izpodbijanja te jurisdikcije je bil povezan s podelitvijo avtokefalnosti s strani carigrajskega patriarhata Poljski pravoslavni cerkvi, ki je imela takrat avtonomen status znotraj Ruske pravoslavne cerkve. Carigrajski patriarhat je v Tomosu o avtokefalnosti Poljske cerkve iz leta 1924, ki ga Ruska cerkev ne priznava, brez kakršne koli utemeljitve izjavil: »Prvotni padec z našega prestola Kijevske metropolije in odvisnih pravoslavnih Cerkva Litve in Poljske na njem in njihova priključitev k sveti moskovski Cerkvi ni bila izvedena v skladu s kanoničnimi sklepi." Žal je to le eno od dejstev vdora carigrajskega patriarhata v kanonične meje ruske Cerkve v 20. in 30. letih prejšnjega stoletja. Ravno v času, ko je bila ruska Cerkev podvržena ateističnemu preganjanju brez primere krutosti, je carigrajski patriarhat brez njegove vednosti ali soglasja sprejel nekanonske ukrepe proti avtonomnim Cerkvam, ki so bile del njega na ozemlju mladih držav, nastalih na meje nekdanjega Rusko cesarstvo: leta 1923 je preoblikoval avtonomne Cerkve na ozemlju Estonije in Finske v svoje metropolije, leta 1924 je podelil avtokefalnost Poljski pravoslavni Cerkvi1, leta 1936 je razglasil svojo jurisdikcijo v Latviji. Poleg tega je Carigrad leta 1931 v svojo jurisdikcijo vključil ruske izseljenske župnije Zahodna Evropa brez soglasja Ruske pravoslavne cerkve in jih preoblikoval v svoj začasni eksarhat. Posebno grdo se je izkazalo sodelovanje carigrajskega patriarhata pri poskusih odstavitve svetnika in spovednika patriarha moskovskega in vse Rusije Tihona, ki je bil kanonično izvoljen leta 1917. Te poskuse so izvajale ateistične oblasti v dvajsetih letih 20. stoletja, ki so umetno ustvarjale prenoviteljski, modernistični razkol v ruski Cerkvi, da bi spodkopale avtoriteto pravoslavne Cerkve med verniki, »sovjetizirale« Cerkev in njeno postopno uničenje. V dvajsetih letih 20. stoletja so prenovitelji dejavno prispevali k aretacijam pravoslavnega episkopata in duhovščine, zoper njih pisali obtožbe in zasegli njihove cerkve. Carigrajski patriarh Gregor VII. je odkrito podpiral prenovitelje. Njegov uradni predstavnik v Moskvi, arhimandrit Vasilij (Dimopulo), je bil prisoten na renovacijskih psevdokoncilih, leta 1924 pa se je sam patriarh Gregorij obrnil na svetega Tihona s pozivom, naj se odreče patriarhatu. Istega leta 1924 so prenovitelji objavili izvlečke iz zapisnikov sej Svetega sinoda carigrajskega patriarhata, ki so jih prejeli od arhimandrita Vasilija (Dimopula). Po izvlečku z dne 6. maja 1924 je patriarh Gregor VII »na povabilo cerkvenih krogov ruskega prebivalstva« sprejel predlagano »delo za pomiritev tega, kar se je zgodilo v Zadnje čase v krajevni bratski cerkvi je prišlo do nemira in nesoglasij, zato so za to imenovali posebno patriarhalno komisijo.« »Cerkveni krogi ruskega prebivalstva«, omenjeni v protokolih, niso predstavljali mučeničke ruske Cerkve, ki je takrat trpela kruto preganjanje brezbožne oblasti, temveč razkolniške skupine, ki so sodelovale s to vlado in aktivno podpirale preganjanje svetega patriarha. Tihon ga je organiziral. Isti arhimandrit Vasilij (Dimopulo) je v svojem pozivu v imenu »vsega carigrajskega proletariata« odkrito spregovoril o razlogih, zakaj je carigrajska Cerkev podprla prenoviteljski razkol in se postavila na stran komunističnega režima v boju proti ruski Cerkvi, naslovljeno na enega od visokih činov brezbožne vlade: »Ko je premagala svoje sovražnike, premagala vse ovire in se okrepila, lahko Sovjetska Rusija zdaj odgovori na prošnje proletariata Bližnjega vzhoda, ki je do nje dobronameren in celo več zmagati nad njim. V tvojih rokah je... da si ustvariš ime Sovjetska Rusijaše bolj priljubljena na Vzhodu, kot je bila prej, in toplo vas prosim, da carigrajskemu patriarhatu kot močni in močni vladi močne sile izkažete veliko uslugo, zlasti ker je ekumenski patriarh, ki je na vzhodu priznan kot poglavar celotnega pravoslavnega ljudstva, je s svojimi dejanji jasno pokazal svojo nagnjenost k Sovjetska oblast kar je priznal." V drugem pismu istemu sovjetskemu uradniku je arhimandrit Vasilij pojasnil, kakšno "uslugo" ima v mislih - vrnitev stavbe, ki je pripadala carigrajskemu dvorišču v Moskvi, dohodki iz katere so bili prej letno preneseni na carigrajski patriarhat. Ko je izvedel za odločitev Carigrada, da pošlje "patriarhalno komisijo" znotraj ruske Cerkve, je njen edini zakoniti vodja, patriarh vse Rusije Tihon, izrazil oster protest v zvezi z nekanonskimi dejanji svojega brata. Njegove besede, izrečene pred skoraj stotimi leti, zvenijo še danes: »Bili smo kar osramočeni in presenečeni, da je predstavnik Ekumenskega patriarhata, poglavar carigrajske Cerkve, brez predhodne komunikacije z Nami, kot z Pravni zastopnik in vodja celotne ruske pravoslavne cerkve, se vmešava v notranje življenje in zadeve avtokefalne ruske cerkve ... Kakršno koli pošiljanje kakršne koli komisije brez komunikacije z menoj, kot edinim legitimnim in pravoslavnim prvohierarhom ruske pravoslavne cerkve, brez Moje znanje ni zakonito, rusko pravoslavno ljudstvo ga ne bo sprejelo in ne bo prineslo miru, temveč še večjo zmedo in razkol v življenje že tako trpeče Ruske pravoslavne cerkve.« Takratne razmere so preprečile pošiljanje te komisije v Moskvo. Njen prihod ne bi pomenil le vmešavanja, ampak neposreden vdor v zadeve Ruske pravoslavne cerkve, kar se trenutno dogaja. Za ceno krvi več tisoč novih mučencev je ruska Cerkev v teh letih preživela in si prizadevala z ljubeznijo prekriti to žalostno stran svojih odnosov s carigrajsko Cerkvijo. Toda v devetdesetih letih 20. stoletja, v obdobju novih preizkušenj ruske Cerkve, povezanih z globokimi geopolitičnimi pretresi, se je nebratsko vedenje carigrajske Cerkve znova pokazalo v polni meri. Zlasti kljub dejstvu, da je leta 1978 carigrajski patriarh Dimitrij razglasil Tomos iz leta 1923 o prehodu Estonske pravoslavne cerkve pod jurisdikcijo Carigrada za neveljaven, je carigrajski patriarhat leta 1996 protikanonsko razširil svojo jurisdikcijo na Estonijo, v zvezi s katerim je bil moskovski patriarhat prisiljen začasno prekiniti evharistično občestvo z njim. V istem obdobju so se carigrajski patriarhat prvič poskušali vmešati v ukrajinske cerkvene zadeve. Leta 1995 so bile ukrajinske razkolniške skupnosti v ZDA in državah diaspore sprejete pod jurisdikcijo Carigrada. Istega leta je carigrajski patriarh Bartolomej pisno obljubil patriarhu Aleksiju, da sprejete skupnosti ne bodo »sodelovale ali komunicirale z drugimi ukrajinskimi razkolniškimi skupinami«. Zagotovila, da predstavniki ukrajinskega episkopata carigrajskega patriarhata ne bodo stopili v stik in soslužili z razkolniki, niso bila izpolnjena. Carigrajski patriarhat ni sprejel ukrepov za krepitev njihove kanonične zavesti in je bil vpleten v protikanonski proces legalizacije razkola v Ukrajini z ustvarjanjem vzporedne cerkvene strukture in podelitvijo avtokefalnega statusa. Stališče o vprašanju avtokefalnosti, ki ga zdaj izraža carigrajski patriarhat, je v popolnem nasprotju z dogovorjenim stališčem vseh krajevnih pravoslavnih Cerkva, ki se je razvilo kot rezultat težkih razprav v okviru priprav na Sveti in veliki koncil in zapisanih. v dokumentu »Avtokefalija in način njene razglasitve«, ki so ga podpisali predstavniki vseh Krajevne Cerkve, vključno s carigrajsko cerkvijo. V odsotnosti uradne prošnje za avtokefalnost s strani episkopata Ukrajinske pravoslavne cerkve je patriarh Bartolomej sprejel prošnjo ukrajinske vlade in razkolnikov, kar je popolnoma v nasprotju z njegovim lastnim stališčem, ki ga je imel do nedavnega in ki ga je večkrat izjavil, tudi javno. Zlasti januarja 2001 je v intervjuju za grški časopis Nea Hellas dejal: »Avtokefalija in avtonomija sta s sklepom ekumenskega sveta podeljeni celotni Cerkvi. Ker glede na različni razlogi Če ekumenskega koncila ni mogoče sklicati, bo Ekumenski patriarhat kot koordinator vseh pravoslavnih Cerkva podelil avtokefalnost ali avtonomijo, če se bodo s tem strinjali.” V ozadju zadnjih enostranskih dejanj in izjav patriarha Bartolomeja se skrivajo pravoslavju tuje ekleziološke ideje. Nedavno je patriarh Bartolomej, ko je govoril pred srečanjem hierarhov carigrajskega patriarhata, zatrdil, da »pravoslavje ne more obstajati brez ekumenskega patriarhata«, da »za pravoslavje ekumenski patriarhat služi kot kvas, ki »zapusti celotno testo« (Gal. 5,9) Cerkve in zgodovine.« . Te izjave je težko ovrednotiti kot kaj drugega kot poskus prenove pravoslavne ekleziologije po rimskokatoliškem modelu. Nedavna odločitev Svetega sinoda Konstantinopelske cerkve o dopustnosti ponovne poroke za duhovnike je povzročila posebno žalost v Ruski pravoslavni cerkvi. Ta odločitev je kršitev svetih kanonov (17 kanonov apostolov, 3 kanoni trullskega koncila, 1 kanon neocezarejskega koncila, 12 kanonov sv. Vasilija Velikega), tepta vsepravoslavno soglasje in je pravzaprav zavrnitev rezultatov kretskega koncila leta 2016, katerega priznanje si carigrajski patriarhat tako dejavno prizadeva od ostalih krajevnih Cerkva. V poskusih uveljavljanja svojih neobstoječih in nikoli neobstoječih pristojnosti v pravoslavni Cerkvi se carigrajski patriarhat trenutno vmešava v cerkveno življenje v Ukrajini. V svojih izjavah si hierarhi carigrajske Cerkve dovolijo, da kijevskega in vseukrajinskega metropolita Onufrija označijo za "protikanoničnega" z obrazložitvijo, da se ne spominja carigrajskega patriarha. Medtem je prej na srečanju primasov lokalnih Cerkva v Chambesyju januarja 2016 patriarh Bartolomej javno označil metropolita Onufrija za edinega kanoničnega primasa pravoslavne Cerkve v Ukrajini. Obenem je primas carigrajske Cerkve obljubil, da niti med koncilom na Kreti niti po njem ne bo nobenih prizadevanj za legalizacijo razkola ali enostransko podelitev avtokefalnosti. Z obžalovanjem moramo priznati, da je bila ta obljuba zdaj prelomljena. Enostranska, protikanonična dejanja carigrajskega prestola na ozemlju Ukrajine, ki se izvajajo v popolnem zanemarjanju Ukrajinske pravoslavne cerkve, so neposredna podpora ukrajinskemu razkolu. Med večmilijonsko čredo ukrajinske pravoslavne cerkve je izjemno mamljivo, da carigrajski patriarhat, ki se ima za mati cerkve ukrajinske cerkve, daje svoji hčerki kamen namesto kruha in kačo namesto ribe (Lk. 11:11). Globoko zaskrbljenost Ruske pravoslavne cerkve zaradi zmotnega in izkrivljenega razumevanja carigrajske cerkve o tem, kar se dogaja v Ukrajini, je patriarh moskovski in vse Rusije Kiril osebno posredoval patriarhu Bartolomeju 31. avgusta 2018. Vendar pa kot poznejši dogodki je pokazala, glas ruske Cerkve ni bil slišan niti teden dni po srečanju. Carigrajski patriarhat je objavil protikanonično odločitev o imenovanju svojih »eksarhov« v Kijevu. V kritični situaciji, ko carigrajska stran tako rekoč ni hotela rešiti vprašanja z dialogom, je moskovski patriarhat prisiljen preklicati molitveni spomin Carigrajski patriarh Bartolomej pri božji službi in z globokim obžalovanjem prekine somaševanje s hierarhi carigrajskega patriarhata, kakor tudi prekine sodelovanje Ruske pravoslavne Cerkve na škofovskih zborovanjih, pa tudi v teoloških dialogih, večstranskih komisijah in vseh druge strukture, ki jim predsedujejo ali sopredsedujejo predstavniki carigrajskega patriarhata. Če se bodo protikanonske dejavnosti carigrajskega patriarhata nadaljevale na ozemlju Ukrajinske pravoslavne cerkve, bomo prisiljeni popolnoma prekiniti evharistično občestvo s carigrajskim patriarhatom. Popolna odgovornost za tragične posledice te delitve bo padla osebno na carigrajskega patriarha Bartolomeja in škofe, ki ga podpirajo. Ker se zavedamo, da to, kar se dogaja, predstavlja nevarnost za celotno svetovno pravoslavje, se v tej težki uri obračamo za podporo Pomesnim avtokefalnim Cerkvam, pozivamo predstojnike Cerkva, da razumejo našo skupno odgovornost za usodo svetovnega pravoslavja in da sprožijo bratska vsepravoslavna razprava o cerkvenih razmerah v Ukrajini. Obračamo se na celotno Rusko pravoslavno Cerkev s pozivom k goreči molitvi za ohranitev enotnosti svetega pravoslavja. *** 1 – Vodi ga iskrena želja po podpori pravoslavja, ki je v manjšini in včasih precej težka situacija Moskovski patriarhat je s svoje strani leta 1948 podelil avtokefalne pravice pravoslavni cerkvi na Poljskem in potrdil avtonomni status pravoslavne cerkve na Finskem, podeljen Njegova svetost patriarh Tihona leta 1921, leta 1957 pa se je strinjal, da bo vse kanonične spore in nesporazume med finskimi predal v pozabo pravoslavna cerkev in Ruska pravoslavna cerkev, priznata finsko nadškofijo v njenem obstoječem statusu in preneseta samostan Novi Valaam pod njeno jurisdikcijo, po kateri je bila obnovljena molitvena in kanonična komunikacija.

Človek se prizna Bogu. Nauk, ki ga duhovnik izreče pred vsako spovedjo, pravi: »Glej, otrok, Kristus nevidno stoji pred teboj in sprejema tvoje priznanje. Jaz sem samo priča.” In to si moramo zapomniti, saj ne spovedujemo duhovnika in on ni naš sodnik. Rekel bi več: tudi Kristus v tem trenutku ni naš sodnik, ampak je naš sočutni Odrešenik. To je zelo, zelo pomembno.

Ko pridemo k spovedi, smo v navzočnosti priče. Toda kakšna priča je to? Kakšna je njegova vloga? Obstajajo različne vrste prič. Na cesti se je zgodila nesreča. Neki moški je stal ob cesti in videl, kaj se je zgodilo. Vprašajo ga: "Kaj se je zgodilo?" Popolnoma mu je vseeno, kdo ima prav in kdo ne. Preprosto pove, kar je videl na lastne oči. Obstaja še ena vrsta priče. Na sojenju eden priča proti obdolžencu, drugi pa v njegovo korist. Tudi duhovnik. Stoji pred Kristusom in pravi:

Obstaja še tretja vrsta priče. Med samo poroko ljubljeni povabljen za pričo. On je tisti, ki se v evangeliju imenuje ženinov prijatelj. Lahko bi rekli, da je v naši praksi tudi nevestin prijatelj. Oseba, ki je blizu ženina in neveste, lahko z njima v največji možni meri deli veselje transformativnega srečanja, ki združuje čudež. Duhovnik zaseda točno to mesto. On je ženinov prijatelj. Je Kristusov prijatelj, ki vodi skesane do ženina - Kristusa. On je tisti, ki je tako globoko povezan z ljubeznijo s skesanim, da je pripravljen z njim deliti svojo tragedijo in ga voditi k odrešenju. S tragedijo mislim nekaj zelo, zelo resnega. Spominjam se nekega asketa, ki so ga nekoč vprašali:

- Kako se zgodi, da vsakega človeka, ki pride k vam in govori o svojem življenju, tudi brez občutka kesanja in obžalovanja, nenadoma prevzame groza, kakšen grešnik je? Začne se kesati, priznavati, jokati in se spreminjati.

Ta asket je rekel čudovito stvar:

– Ko nekdo pride k meni s svojim grehom, jaz ta greh dojemam kot svoj, ker sva s to osebo eno. In tiste grehe, ki jih je on zagrešil z dejanjem, sem jaz zagotovo zagrešil z mislijo ali željo ali nagnjenjem. In tako njegovo izpoved doživljam kot svojo. Grem korak za korakom v globino njegove teme. Ko pridem do samih globin, njegovo dušo povežem s svojo in se z vso močjo duše pokesam za grehe, ki jih priznava in jih priznavam kot svoje. Nato ga moje kesanje prevzame in si ne more pomagati, da se ne bi pokesal. On pride ven osvobojen, jaz pa se pokesam svojih grehov na nov način, ker sva združena s sočutno ljubeznijo.

To je najboljši primer, kako lahko duhovnik pristopi k kesanju vsakega človeka, kako je lahko ženinov prijatelj, kako je lahko on tisti, ki vodi spokornika k odrešenju. Za to se mora duhovnik naučiti biti sočuten, naučiti se čutiti in se zavedati samega sebe združeni s spokornikom. Ko izgovarja besede dovoljenjske molitve, jih pred tem poučuje, kar zahteva tudi poštenost in pozornost.

Včasih se zgodi, da duhovnik med spovedjo jasno razodene, kot od Boga, od Svetega Duha, kaj naj reče skesanemu. Morda se mu zdi, da to ni pomembno, vendar mora ubogati ta božji glas in reči te besede, povedati tisto, kar mu je Bog položil na dušo, srce in razum. Če to stori tudi v trenutku, ko se zdi, da ni v zvezi s priznanjem, ki ga prinaša spokornik, bo povedal, kar spokornik potrebuje. Včasih duhovnik nima občutka, da so njegove besede od Boga. To je imel tudi apostol Pavel. V svojih sporočilih o tem večkrat govori: »To ti povem v imenu Boga, v imenu Kristusa, in to ti povem sam. To ni šala, to sem se naučil od svojega Osebna izkušnja, in to izkušnjo bom delil z vami, izkušnjo svoje grešnosti, svojega kesanja in tega, kar so me naučili drugi ljudje, ki so čistejši in vrednejši od mene.” In zgodi se, da tudi duhovnik tega ne more povedati. Potem lahko pove, kar je prebral od svetih očetov ali prebral v Sveto pismo. To vam lahko ponudi, upoštevajte, razmislite o tem in morda vam bo Bog s temi besedami Božjega pisma povedal tisto, česar ni mogel povedati.

In včasih bi moral pošten duhovnik reči naslednje:

"Med vašo spovedjo sem bil z vsem srcem z vami, vendar vam o tem ne morem povedati ničesar."

Primer tega imamo v osebi sv. Ambroža Optinskega, h kateremu so ljudje dvakrat prišli in odprli svojo dušo, svoje potrebe in jih tri dni držal brez odgovora. Ko sta tretji dan v obeh primerih (to sta bila različna primera, nista prišla skupaj) prišla k njemu po nasvet, je rekel:

– Kaj naj odgovorim? Tri dni sem molil k Materi božji, naj me razsvetli in mi da odgovor. Ona molči. Kako naj govorim brez Njene milosti?

Pri zasebni, osebni spovedi mora človek priti in izliti svojo dušo. Ne glejte knjige in ne ponavljajte besed drugih. Zastaviti si mora vprašanje: če bi stal pred obličjem Kristusa Odrešenika in pred vsemi ljudmi, ki me poznajo, kaj bi bilo zame sramota, česa ne bi mogel zlahka odpreti pred vsemi , ker bi bilo preveč strašljivo od tega, da me bodo videli tako, kot se vidim? To je tisto, kar morate priznati. Zastavite si vprašanje: če bi moja žena, moji otroci, moj najbližji prijatelj, moji sodelavci vedeli to ali ono o meni, bi me bilo sram ali ne? Če te je sram, priznaj. Če bi me bilo sram odkriti to ali ono Bogu, ki to že ve, a pred katerim to poskušam skriti, ali bi me bilo strah? Bilo bi strašljivo. Razodeni Bogu, kajti v trenutku, ko to razodeneš, vse, kar je dano v svetlobo, postane svetloba. Potem se lahko izpoveš in izrečeš svojo izpoved, ne pa stereotipno, tujo, prazno, nesmiselno.

Na kratko bom govoril o splošni spovedi. Splošno priznanje je mogoče izreči na različne načine. Običajno se izgovarja takole: ljudje se zberejo, duhovnik ima neko uvodno pridigo in nato, kot v knjigi, izgovori največje število grehov, kar pričakuje od prisotnih. Ti grehi so lahko formalni, na primer: neupoštevanje jutra in večerne molitve, neupoštevanje kanonov, neupoštevanje posta. Vse to je formalno. To je neformalno v smislu, da so lahko našteti grehi resnično za nekatere ljudi, morda celo za duhovnika. Ni pa nujno, da so to pravi grehi teh ljudi. Pravi grehi so drugačni.

Povedal vam bom, kako opravljam splošno spoved. Tukaj se zgodi štirikrat na leto. Pred splošno spovedjo opravim dva pogovora, ki sta namenjena razumevanju, kaj je spoved, kaj je greh, kaj je Božja resnica, kaj je življenje v Kristusu. Vsak od teh pogovorov traja tri četrt ure. Vsi zbrani najprej sedijo in poslušajo, nato sledi polurni molk, v katerem mora vsak premisliti, kar je slišal; premislite o svoji grešnosti; poglej svojo dušo.

In potem je splošna spoved: zberemo se sredi cerkve, oblečem si štolo, pred nami je evangelij in običajno preberem kanon kesanja Gospodu Jezusu Kristusu. Pod vplivom tega kanona izrečem na glas lastno izpoved, ne o formalnostih, ampak o tem, kar mi očita vest in kar mi razkriva kanon, ki ga berem. Vsakokratna spoved je drugačna, ker me besede tega kanona obsojajo vsakič drugače, na drugačen način. Pokesam se pred vsemi ljudmi, stvari imenujem s pravim imenom, ne zato, da bi mi potem posebej očitali ta ali oni greh, ampak zato, da bi se jim vsak greh razodel kot moj. Če ob izreku te izpovedi ne čutim, da sem pravi skesanec, potem to izrekam kot izpoved. "Žal mi je. Bog. Tako sem izrekel te besede, a niso prišle do moje duše.”

Ta spoved običajno traja tri četrt ure ali pol ure ali štirideset minut, odvisno od tega, kaj lahko ljudem izpovem. Hkrati se mi ljudje tiho izpovedujejo, včasih pa se zdi, da rečejo na glas: »Da, Gospod. Odpusti mi, Gospod. In jaz sem kriv za to.” To je moja osebna izpoved in na žalost sem pod tem dejanjem tako grešen in tako podoben vsem, da moje besede ljudem razkrivajo njihovo lastno grešnost. Po tem molimo: preberemo del spokornega kanona; beremo molitve pred svetim obhajilom: ne vseh, ampak izbrane, ki se nanašajo na to, o čemer sem govoril in kako sem se spovedoval. Nato vsi pokleknejo, jaz pa izmolim splošno molitev dovoljenja, tako da lahko vsakdo, ki se mu zdi potrebno, da pride gor in se ločeno pogovori o tem ali onem grehu, to svobodno stori. Iz izkušenj vem, da taka spoved ljudi nauči, kako se zasebno spovedati. Poznam veliko ljudi, ki so mi rekli, da ne vedo, s čim bi prišli k spovedi, da so se pregrešili zoper mnoge Kristusove zapovedi, naredili veliko hudega, a tega ne morejo strniti v skesano spoved. In po takšni splošni spovedi ljudje pridejo k meni in rečejo, da zdaj znajo izpovedati svojo dušo, da so se tega naučili, opirajoč se na molitve Cerkve, na kanon kesanja, na to, kako sem se sam izpovedal v njihovih prisotnost svoje duše in na občutke drugih ljudi, ki so to isto izpoved zaznali kot svojo. Zato po splošni molitvi dovoljenja pridejo ljudje, ki menijo, da bi se morali kaj zasebno, ločeno izpovedati, in se spovedati. To se mi zdi zelo pomembno: splošna spoved postane pouk o tem, kako se spovedovati osebno.

Včasih ljudje pridejo k meni in mi preberejo dolg seznam grehov, ki jih že poznam, saj imam iste sezname. Ustavim jih.

»Ne priznavate svojih grehov,« jim rečem, »spovedujete se grehov, ki jih je mogoče najti v nomokanonu ali v molitvenikih.« rabim tvoje spoved, oziroma Kristus potrebuje vaš osebni kesanje, in ne splošno stereotipno kesanje. Ne čutite, da ste od Boga obsojeni na večne muke, ker niste prebrali večernih molitev, ali niste prebrali kanona, ali se niste postili.

Včasih se zgodi takole: človek se poskuša postiti, potem se zlomi in čuti, da je oskrunil ves post in od njegovega podviga ne ostane nič. Pravzaprav je vse popolnoma drugače. Bog ga gleda z drugimi očmi. To lahko pojasnim z enim primerom iz svojega življenja. Ko sem bil zdravnik, sem delal z zelo revno rusko družino. Denarja ji nisem vzel, ker ga ni bilo. Ampak nekako ob koncu velikega posta, v katerem sem se postil, če lahko tako rečem, surovo, t.j. Ne da bi kršil zakonska pravila, sem bil povabljen na večerjo. In izkazalo se je, da so ves postni čas zbirali penije, da bi kupili majhnega piščanca in me pogostili. Pogledal sem tega piščanca in v njem videl konec svojega postnega podviga. Seveda sem pojedel kos piščanca, žaliti jih nisem mogel. Šel sem do svojega duhovni oče in mu povedal o žalosti, ki me je doletela, da sem bil ves post, lahko bi rekli, popolnoma posten, zdaj, v velikem tednu, pa sem pojedel kos piščanca. Oče Afanazij me je pogledal in rekel:

- Ti veš? Če bi vas Bog pogledal in videl, da nimate grehov in da bi vas kos piščanca lahko oskrunil, bi vas zaščitil pred tem. On pa te je pogledal in videl, da je v tebi toliko grešnosti, da te nobena kokoš ne more še bolj oskruniti.

Mislim, da si marsikdo od nas lahko zapomni ta primer, da se ne bi slepo držali pravil, ampak bili predvsem pošteni ljudje. Da, pojedel sem kos tega piščanca, vendar sem ga pojedel, da ne bi vznemirjal ljudi. Nisem ga jedel kot nekakšno umazanijo, ampak kot darilo človeške ljubezni. Spominjam se mesta v knjigah patra Aleksandra Schmemanna, kjer pravi, da vse na svetu ni nič drugega kot Božja ljubezen. In tudi hrana, ki jo jemo, je Božanska ljubezen, ki je postala užitna ...

“Mnogi so deležni te (svete) daritve enkrat na leto, drugi dvakrat, tretji večkrat... Koga naj odobravamo? Ne eni ne drugi, ne tretji, ampak tisti, ki prejemajo obhajilo s čisto vestjo, z brezhibnim življenjem. Takšni naj se vedno približajo, a ne takšni – niti enkrat ... Za to oznanja diakon, rekoč: »Sveti svetniki«, to je, kdor ni svet, naj se ne približuje.« (Sv. Janez Zlatousti).

Original povzet iz tapirr pri Antonu Suroškem: Ločili smo spoved od obhajila

Metropolit Anthony iz Surozha

BOŽJA HIŠA

"O spovedi bom rekel še tole. Že več kot štirideset let ločimo spoved od obhajila, se pravi, da se vernik ni dolžan spovedati pred vsakim obhajilom. To zahteva precejšnjo zrelost, zahteva tudi vodstvo s strani. duhovnika.

Razlog za to: predrevolucionarna praksa je privedla do tega, da je oseba, ki je želela prejeti obhajilo, prišla k spovedi po zbiranju številnih grehov. Seveda so nekateri ljudje prišli z velikimi obremenitvami, a niso prišli nujno zaradi obhajila, ampak zaradi same spovedi. Pogosto pa so ljudje prišli z zelo površno spovedjo, s takšno spovedjo, do katere odrasel človek nima pravice, ali s takšnim občutkom: »No, ja, prišel sem, spovedal sem svoje vsakdanje grehe, zato imam pravico do prejmi molitev dovoljenja in prejmi obhajilo«...

Prvo leto, ko sem bil tukaj, sem imel zelo ostra srečanja z nekaterimi od teh spovednikov. Spomnim se, da je ena oseba prišla: "Oče, jaz sem, tako kot vsi drugi, grešnik." Pravim: "Ne vem, kako grešni so vsi, ampak kako grešen si ti?" - "No, jaz sem grešnik ..." - "Ne, moral bi se bolj resno izpovedati." Začel se jeziti: "No, kaj naj ti še povem: prišel sem k spovedi, imam pravico do odpustne molitve in jutri do obhajila!" Jaz pravim: "Ne, ne bom ti dal odpustne molitve in ne boš prišel k obhajilu, pojdi domov in razmisli" ...

Bil je še en primer. Prišel je moški in rekel: "Vsi so grešniki." Odgovoril sem: "Ne more biti!" - »Ne, vsi, vsi so grešniki« ... Pravim: »Poslušajte, vzemite zapovedi desetih besed. Ali ste res grešili proti vsaki od teh zapovedi?! Poznam te kot poštenega, prijaznega človeka, ti pa mi praviš, da si tat ...« - »Kako to misliš, oče?!« "Zelo jasno je: obstaja zapoved, ki pravi: "Ne kradi." Če si grešil proti vsem, si ukradel, in temu se po rusko reče biti tat.” - "No, ne, oče!" - "In jaz sem te vedno imel za spodobno osebo, ti pa mi mirno oznanjaš, da si prešuštnik!?" - "Oče, kako si me drzneš žaliti!" - »Ne žalim te. Obstaja zapoved "ne prešuštvuj". Praviš mi, da so vsi krivi, kar pomeni, da si tudi ti kriv.” "Oh," pravi, "nisem razmišljal o tem." - »Pojdi domov in premisli! Ko prideš do nečesa, kar je točno tvoj greh, potem se boš prišel spovedat.«

Vojna je bila dolga in razdelili smo si jo tako, da človek pride k spovedi, ko je v njem dozorela vsebina spovedi. Takrat lahko duhovnik ali moli dovoljenje, ali reče, da se ni dovolj pripravil, njegova spoved je preveč površna: pojdi domov in premisli ... Ali pa duhovnik reče: obhajilo ... Ali pa reče: kaj ste se spovedali, morate biti najprej pripravljeni na obhajilo, - ne jemljite obhajila, pridite čez nekaj časa spet k spovedi ... Lahko pa reče: prav, zdaj pa večkrat zaporedoma obhajilo, dokler ne začutite, da ste v miru z Bogom, s svojo vestjo, s svojim bližnjim, in kakor Izak Sirec govoril s stvarmi, ki jih imaš ...

In rezultat tega se mi zdi zelo ploden, saj se ljudje prihajajo resno, zelo resno in pomenljivo spovedovat. Seveda ljudje ne postanejo svetniki, ker so se dobro spovedali, ampak so se vsaj spovedali pošteno, premišljeno in k obhajilu ne pridejo »po pravici«, ampak glede na svojo spoved. Spominjam se, da sem o tem govoril v Zagorsku in eden od študentov teološke akademije je reagiral: "No, Vladyka, to pomeni, da nisi pravoslavec, ker tako ne delamo." Opozoril sem ga na dejstvo, da ni niti enega cerkvenega pravila, ki bi zahtevalo spoved pred obhajilom . Obstaja reskript Petra Velikega, ki je bil napisan v politične namene, da bi preizkusil tiste, ki priznavajo, toda to je povsem drugačna stvar."

Imel sem toliko sestankov med vami, da ne vem več, kaj bi še rekel, kar bi koristilo. Poskušal bom povedati, kaj mi trenutno leži na duši.

Prvič, beseda post. V bistvu pomeni "pozornost" in nam je v ruščini dala besedo spoštovanje, to je taka zavest in takšno čustvo v odnosu do boga, ali do domovine, ali do kakšnega junaka duha, zaradi katerega v nekaterih drhtimo. potem z notranjim tihim občudovanjem stati pred tem dogodkom ali tem bitjem.

In post je tisti trenutek, ko se lahko in moramo zbrati (se), zbrati svoje misli in jih osredotočiti na tisto, kar lahko v nas vzbudi prav ta občutek strahopoštovanja pred nečim zelo velikim, zelo svetim, kar lahko častimo z ljubeznijo in z notranjim strahospoštovanjem.

V svojih molitvah pogosto uporabljamo izraz strah božji. In jasno moramo razumeti in se spomniti, da strah pred Bogom ne sme imeti nič skupnega s strahom. Bogu ne moremo prinesti nobenega veselja, če se ga preprosto bojimo in si iz strahu, iz strahu prizadevamo izpolniti njegovo voljo.

Obstaja aforizem francoski pisatelj: »Delaš dobro in se izogibaš zlu samo zato, ker se bojiš kazni. Kako rad bi, da bi se nehali bati kazni in še naprej delali dobro in se izogibali zlu.”

Gospod bi nam lahko rekel takole: Nočem, da delaš dobro, ker hočeš plačilo, ali da se izogibaš zlu, ker se bojiš posledic. Rad bi, da delaš dobro, ker te prevzame, ker je v tem lepota, ker je v dobroti obilje življenja in veselja; in da se izognete zlu, kajti zlo je grdota... Zlo iznakaže našo dušo, poleg tega pa prek nas iznakaže vse okoli nas: medčloveške odnose, ljudi, naravo in celotno strukturo vesolja.

Abba Dorotheos takole govori o strahu pred Bogom: obstaja suženjski strah, ko se človek boji kazni in zato, puzeč, poskuša izpolnjevati Božjo voljo samo, da bi se izognil kazni.

Obstaja še en strah: strah pred plačancem, ki poskuša izpolniti voljo svojega gospodarja, gospodarja, v upanju, da bo prejel kakšno nagrado.

In obstaja še tretja vrsta strahu, ki bi morala biti značilna za nas, vernike: to je strah, da ne bi vznemirili ljubljenega in ljubečega. Vsi poznamo ta strah tako ali drugače v povezavi drug z drugim. Trudimo se, da ne prizadenemo svojih prijateljev, ne vznemirjamo tistih, v katerih ljubezen smo prepričani in ki jih imamo sami radi, četudi zelo nepopolno.

Strah, ki ga suženj čuti do krutega gospodarja, gospodarja, nima mesta v naših človeških odnosih, če so vsaj kolikor toliko zdravi. In strah pred plačancem je tudi nizek, nizek strah.

Ali bi si kdo od nas res želel zaslužiti ljubezen, naklonjenost, pozornost, podporo drugega človeka le s prilagajanjem njegovi volji, prilagajanjem njegovim upanjem in željam? To bi občutili in doživljali kot podkupnino. To je izdaja človeka, to ni niti poskus, da bi mu ugodili, mu pomagali.

In te koncepte moramo še posebej uporabiti v našem odnosu z Bogom. Vemo, vemo iz svete zgodovine, iz celotne vsebine naše vere, da smo ljubljeni od Boga. Zato bi lahko svoje celotno notranje življenje, vse manifestacije našega notranjega življenja, torej celotno življenje kot celoto, razumeli kot bliskovito željo, da bi ugajali Tistemu, ki nas zna tako ljubiti – Bogu.

Celoten namen krščansko življenje, v bistvu bi lahko prišlo do dokazovanja Bogu, da nas ni zaman ljubil z vsem svojim življenjem, z vso svojo smrtjo, z vsem svojim bitjem. Če bi tako razmišljali o krščanskem življenju, bi to postalo zmagoviti pohod. Naše krščansko življenje bi bilo zgrajeno tako, kot je zgrajeno življenje dveh, ki se ljubita – skoraj bi rekel: dva zaljubljenca. Ampak tako pač je.

In da nas Bog ljubi, vemo iz Svetega pisma, vemo tudi iz tiste majhne, ​​revne izkušnje, ki jo imamo sami o Bogu. Verjetno se spomnite v Pismu Korinčanom mesta, kjer apostol Pavel govori o ljubezni: ljubezen vse prestane, ljubezen vse upa, ljubezen vse verjame, ljubezen nikoli ne preneha… (glej 1. Kor. 13. poglavje).

Pomislimo, kako Bog ravna z nami, in si zastavimo vprašanje: ali me je res mogoče ljubiti takega, kot v resnici sem? Ali me je res mogoče tako ljubiti, da kljub vsem mojim izdajam, kljub moji nezvestobi lahko upaš na vse? Ali Božje upanje zame, njegova vera vame ni nikoli omajala? Ali je njegova ljubezen vedno ostala enaka?..

Včasih se v življenju zgodi, da naletimo na nekaj, kar lahko služi kot podoba, če želite, ikona tega, o čemer zdaj govorim. Ko sem bil deček, star približno deset let, o Bogu nisem vedel ničesar in nisem hotel vedeti, zame ni obstajal.

Toda na otroškem poletnem taboru sem srečal duhovnika, ki me je presunil z nečim, kar sem razumel šele mnogo, mnogo let kasneje. Rad nas je imel, fante, vedno nas je imel rad. Ni nas imel rad kot nagrado za to, da smo bili dobri otroci, ni nas nehal imeti rad, ko smo se izkazali za nevredne njegovega zaupanja, njegove ljubezni, njegovih navodil.

Ljubil nas je z enakomerno, toplo, prisrčno ljubeznijo – s to razliko, da je njegova ljubezen, ko smo bili prijazni otroci, žarela od veselja, se nas veselila, ko smo od dobrote odpadli, pa se je njegova ljubezen spremenila v ostra bolečina in v sočutje.

Njegova bolečina ni bila samo zato, ker je od nas toliko pričakoval, toliko upal – in bil razočaran. To ni bilo bistvo; a v tem, da nas je videl takšne, kot bi morali biti, in z bolečino, z grozo, prav s sočutjem je videl, da smo odpadli od tiste lepote, tistega sijaja, ki bi lahko bil naš.

To me je zelo prizadelo, zelo sem se navezala na tega duhovnika, a dojela sem šele čez mnogo let, ko me je nenadoma prešinilo, da je prav to Božja ljubezen do njegovega stvarstva. Bog je ustvaril ves svet, temu svetu je zaupal življenje, to je zmožnost, da se svobodno razvija, širi, raste, poglablja in vstopa v vedno globljo komunikacijo s samim seboj ter s tem postane svetišče.

Ustvaril je človeka, ki mu ni bila dana le ta navidezno organska svoboda, ampak tudi razumevanje božjih poti. In ustvaril nas je, vedoč, da se lahko prej ali slej spotaknemo, pademo, se lahko izkažemo nezvesti njemu in sebi.

In vendar nas je ustvaril - ustvaril nas je s popolno vero, da njegovo dejanje ni bilo zaman, ustvaril nas je s polnim upanjem za nas, ustvaril nas je, vedoč, da se njegova ljubezen ne bo nikoli ohladila, da se nikoli ne bo odvrnil od nas , tudi če se mu dovolimo odvrniti ali odreči. In ta vera, to upanje, ta neomajna ljubezen se je izkazalo, da v zgodovini vesolja ni le občutek, ampak nekaj več.

Večkrat sem vam posredoval odlomek iz Življenja nadduhovnika Avvakuma, kjer sam citira starodavnega pisca, ki opisuje večni koncil, to je srečanje znotraj Svete Trojice pred stvarjenjem sveta: »In Oče je rekel: Moj Sin, ustvarimo svet in človeka. - In Sin je odgovoril: Da, Oče. - In Oče je nadaljeval: Toda človek bo odpadel od Nas, izdal svoj klic, in da bi ga vrnil v blaženost, boš moral postati človek in umreti zanj ... In Sin je odgovoril: Tako bo , Oče!..”

In svet je bil ustvarjen; in še vedno v črevesju, v globinah Svete Trojice, zunaj časa in prostora, se je izkazalo, da je Sin Tisti, ki ga apostol Pavel imenuje Božje Jagnje, zaklano pred ustanovitvijo sveta. Žrtvovan bo, umrl za ljubezen, da bi rešil tiste, ki bodo izdali svoj klic in se odvrnili od Boga in Očeta, ki bodo nehali biti Božji otroci in Boga ne bodo mogli več imenovati svojega Očeta, ki bodo lahko v njem videti samo nedoumljivega, veličastnega in strašnega Boga, ki ga srečamo v nekaterih delih Stare zaveze.

In tako lahko celoten smisel našega krščanskega življenja skrčimo na zelo preprosto: prepričati Boga, da ni zaman verjel v nas, prepričati Boga, da ni vsega zaman upal, prepričati ga, da Njegovo nikoli umirajoča ljubezen je našla odgovor v naših srcih. Ves namen krščanskega življenja je ugajati Bogu: da, vse to razumemo in želimo živeti v skladu s tem.

Rekel sem "želimo", ker ne živimo v skladu z najvišjimi, najsvetlejšimi težnjami naše duše. Živimo v impulzih. So svetli trenutki, ko se nenadoma vse razjasni v duši, in so trenutki teme.

Toda ne glede na to, ali smo v luči ali v mraku ali celo v trdi temi, lahko še naprej verjamemo in upamo. Upamo, ker vemo: karkoli se nam zgodi, Bog nas ne bo nikoli zapustil, nikoli ne bo izgubil vere v nas, njegovo upanje ne bo nikoli umrlo.

So časi, ko se tema tako zgosti, da komaj ohranimo vero. Obstaja zgodba iz življenja svetega Antona Velikega. Strašne skušnjave so se ga lotile; boril se je, trudil se je, nazadnje pa je padel na tla in obležal popolnoma izčrpan; in v tistem trenutku se je pred njim pojavil Kristus. In ko ni mogel niti vstati, da bi častil svojega Boga in Odrešenika, mu je Anton rekel: "Gospod, kje si bil, ko sem se boril in ko je bilo tako strašno?" In Kristus mu je odgovoril: "Nevidno sem stal poleg tebe, pripravljen vstopiti v boj, če bi le ti sam okleval."

In spomniti se moramo, da tudi v trenutkih, ko postane tako temno in tako strašno, ko je vse v nepregledni temi, ni videti luči, ni poti pred nami, se moramo spomniti, da Tisti, ki se je imenoval Pot je poleg nas in sama ta tema je naša pot.

In ko se zberemo k postu, je zelo pomembno, da si vprašanje zastavimo natanko tako, kot ga zastavljam jaz: da je ves namen življenja dati Bogu vsaj trenutek veselja, da je razumljen, da je ljubljen, da, čeprav ne znamo biti zvesti do konca, so pa utrinki zvestobe; da napenjamo vse svoje moči, da bi mu dali vedeti, da ni živel zaman, da ni umrl zaman: to razumemo in v odgovor na njegovo ljubezen storimo vse, kar je v naši moči, da je njegova ljubezen upravičena, njegova upanje je upravičeno, njegova vera v nas je bila upravičena.

Če razmišljate o našem duhovnem življenju na ta način, potem postane nekaj pozitivnega, ne poskus, tako rekoč, "opravičiti" se pred Bogom, ne poskus, da bi se mu "ugodili", ne poskus, da bi se "izognili večnim mukam". .” Muka ni nič v primerjavi s tem, da bi nenadoma stopili pred Boga in razumeli: edina stvar, ki smo jo lahko prinesli Bogu, je bila ljubezen - in tega nismo storili ...

V tem trenutku se nenadoma izkaže, da vsa prizadevanja, da bi se izognili mukam, da bi se »ugodili« Bogu, ne pomenijo nič, če ni vloženo srce. In srce pomeni močno ljubezen do njega in, kar je najpomembneje, vero v njegovo ljubezen.

In zdaj si zastavite vprašanje: kako gradite svoje notranje duhovno življenje? Ali je to iskrena želja – da, rekel bom, kot da je nesmiselna – tolažiti Boga, da je moral dati svojega edinorojenega Sina v smrt, ker smo se izkazali za nezveste, tolažiti Boga tudi, da ne verujemo v Njegovo ljubimo in gradimo svoja življenja, kot bi bili sužnji ali plačanci in ne sinovi in ​​hčere.

Če se vprašamo, ali nam je to dostopno, ali je mogoče, sveti Serafim Sarovski jasno odgovori, da je med poginulim grešnikom in odrešenim svetnikom samo ena razlika: odločnost. Odločenost za boj je za luč; ne borite se proti temi, ampak za svetlobo.

Proti temi se lahko borimo figurativno samo tako, da se odpremo svetlobi. Če je katera koli omara ali soba temna, edina pot preženi temo - odpri polkna, razgrni zavese, pusti svetlobo skozi okno, kjer je ravnokar vladala tema. Odločitev je odgrniti zaveso, odpreti polkna, odstraniti tisto, kar Bogu preprečuje vstop.

V knjigi Razodetja so besede: Stojim pred vrati in trkam ... Bog nenehno trka na naše srce, na našo zavest, na našo voljo, celo na naše telesno bitje, trka: ali imam mesto v tvojih mislih. , v svojem srcu, v svojem telesu, v svoji volji, v vseh močeh svoje duše in telesa? Odpri, pusti Mi vstopiti in videl boš, da se bo z Mojim vstopom razlila svetloba, vstopila bosta moč in življenje in tisto, kar se je prej zdelo popolnoma nemogoče, bo postalo možno...

In spet se vprašajmo: ali smo odločeni razveseljevati Boga, tako kot takrat, ko v medsebojnem komuniciranju, predvsem z ljubljeno osebo, razmišljamo, kako bi ji ugodili, kako jo potolažili, kako bi mu rada pomagala. To je vsa vsebina našega življenja.

Seveda se moramo ob tem boriti s svojo nepopolnostjo, s svojo nezrelostjo, napol slepoto. A da bi zmagali, moramo težiti k temu, kar je Bog, kar daje življenje, in ne proti temu, kar jemlje življenje. S tem hočem povedati, da moramo nenehno iskati v sebi tisto, kar nas že povezuje s Kristusom. O tem sem že veliko, velikokrat govoril, ampak – moj bog! – to je najpomembnejša stvar, ki jo lahko naredimo!

Kolikokrat mi rečejo: »Evo, berem evangelij in vsaka vrstica me obsoja. V njej nenehno najdem obsojanje in več ko berem, manj je upanja, manj je veselja.”

Kakšno divjaško branje evangelija je to! Evangelij je knjiga, v kateri se razodeva Božja ljubezen do nas, knjiga, v kateri nas Bog opozarja, kaj mora zaiti, da postane ta pot gladka in ravna, da lahko po njej pridemo do Boga in Bog doseže nas; da nekoč to ne bi bila več naša pot, ampak bi se Bog sam združil z nami tako, da bi bil On naša pot...

Ponovil bom, kar sem že večkrat povedal. Ko berete evangelij, upoštevajte tiste odlomke, ki vas zadenejo v srce, ki vam bodo vztrepetali srce, ki bodo nenadoma vrgli svetlobo v misli, ki bodo nenadoma zategnili (okrepili – op. urednika), zbrali našo voljo, zbrali našo moč. in telesno moč, in iskreno. To je trenutek, ko se izkaže, da smo že dozoreli, da razumemo, kaj Kristus govori, dela ali kaj se dogaja okoli njega.

Vse to je v nas že dozorelo, smo eden izmed ljudi v množici, ki Ga obdaja; vendar ne samo oseba v množici, ki ne razume, kaj pravi Kristus, ampak oseba, ki lahko postavi vprašanje in prejme odgovor, ali oseba, ki posluša Njegov govor in prejme odgovor na vprašanje, ki je že dozorelo v njem, čeprav on sam je vprašanje sploh ga še namestil nisem.

In tako beri evangelij na ta način. Zastavite si vprašanje: kaj imava skupnega Kristus in jaz? Če se lahko z vsem svojim bitjem zdrznem od tega, kar berem, od tega, kar sem slišal v evangeliju, to pomeni, da sva v tem, morda zelo majhnem, Kristus in jaz že v enem, že imava samo eno dušo, eno misel.

Oh, to ne pomeni, da lahko, ko nekaj razumem, živim po tem dan za dnem in ostanem zvest. Vedeti pa moram, da je to že tako rekoč delček božje podobe v meni, ki ni oskrunjen, ki je očiščen, in ta delček moram varovati kot svetišče, ker v tem sva Kristus in jaz. podobni drug drugemu, smo uglašeni, smo složni, smo enako misleči, imamo skupno voljo.

Zastavite si vprašanje: tukaj berem evangelij, berem pisma. Katera mesta me zadenejo v srce? Kateri kraji so zame smiselni? In ko najdeš te kraje – pa naj bodo eden, ali dva ali trije – si spet zastavi vprašanje: ali sem ostal zvest temu, kar se je v meni nenadoma razkrilo kot resnica, kot življenje, kot radost, kot svetloba?.. Če ne , potem se morate za to pokesati. Ni treba obžalovati nešteto drugih stvari, ki jih lahko najdemo v Svetem pismu, ki nas obsojajo na nepopolnost, ampak obžalovati dejstvo, da sem izdal sebe in Kristusa, kjer sva že bila združena.

Premislite o tem in si postavite cilj, da boste v prihodnje gradili svoje življenje tako, da ne boste nikoli kršili tega, kar se je v vas že razodelo kot Kristusovo, da boste gradili svoje življenje tako, da bo Bogu v tolažbo in veselje.

Pa ne samo Bogu, tudi Materi božji. Dala nam je svojega Sina. Nikoli, niti enkrat v evangeliju, ga ne poskuša odvrniti od križevega pota, ki mu je hodil. Ko je še ležal v betlehemskih jaslih, so modri modri prinesli svoje darove: kadilo - kot Bogu, zlato - kot kralju, a tudi takrat so Dojenčku v jaslih prinesli tudi miro - kot znamenje smrtnosti. . Ravno se je rodil - in že je bilo znamenje smrti na njem.

V tem Otroku lahko vidimo, kaj je Božja ljubezen. Bila nam je dana, dana brez obrambe, brez pravic; odvisno kako se na to odzovemo. Ponovno postavimo vprašanje, ki bi ga lahko postavili v zvezi s človekom. Človek nas ljubi z vsem svojim bitjem; Kako se odzovemo na to ljubezen? To vprašanje si lahko zastavite v zvezi z ljudmi, ki vas imajo radi, in z ljudmi, ki jih imate radi bodisi na začetku ali z nenehno, zvesto, globoko ljubeznijo. In primerjajte, kakšna je vaša ljubezen, vaša zvestoba do svojih ljubljenih in do tistih, ki ljubijo, in do Boga.

Preizkusite svojo dušo, svoje srce, svoje misli, kot sem vam poskušal predstaviti in kot poskušam. In potem pot do odrešenja - ja, to bo boj, to bo nenehen boj, toda to bo pot veselja, vzpon k luči, k življenju, k veselju. Tako je vredno živeti, tako je vredno iskati Boga.

In s tem, ko iščemo Boga, najdemo sebe, kajti le v kolikor postanemo podobni Kristusu, Njemu dragi, se v nas razkrije naše pravo bistvo, ki ga tako osupljivo izraža sveti Irenej Lyonski: pravi, da ko je polnost Čas se dopolni, potem vsi v edinosti s Kristusom in močjo Svetega Duha ne bomo več postali posinovljeni otroci v odnosu do Boga in Očeta, ampak vsi skupaj – Njegov edinorojeni sin.

Metropolit Anthony iz Surozha

Stran 1 od 3

Koraki. Pogovori metropolita Anthonyja Surozhskega

M Metropolit Anthony iz Surozha (Bloom)

O spovedi



O duševni in telesni bolezni

O spovedi

IN Zgoraj sem govoril o kesanju in se dotaknil le vprašanja spovedi. Ampak priznanje je tako pomembno vprašanje, da se želim o tem podrobneje ustaviti. Spoved je dvojna: obstaja osebna, zasebna spoved, ko človek pristopi k duhovniku in v njegovi navzočnosti odpre svojo dušo Bogu; Obstaja splošna spoved, ko se ljudje zberejo v večjo ali manjšo množico in duhovnik izreče spoved za vse, tudi za sebe.

Želim se ustaviti pri zasebni spovedi in vas opozoriti na naslednje: človek se spoveduje Bogu. Nauk, ki ga duhovnik izreče pred vsako spovedjo, pravi: "Glej, otrok, Kristus nevidno stoji pred teboj in sprejema tvojo spoved. Jaz sem samo priča." In to si moramo zapomniti, saj ne spovedujemo duhovnika in on ni naš sodnik. Rekel bi več: tudi Kristus v tem trenutku ni naš sodnik, ampak je naš sočutni Odrešenik. To je zelo, zelo pomembno.

Ko pridemo k spovedi, smo v navzočnosti priče. Toda kakšna priča je to? Kakšna je njegova vloga? Obstajajo različne vrste prič. Na cesti se je zgodila nesreča. Neki moški je stal ob cesti in videl, kaj se je zgodilo. Vprašajo ga: "Kaj se je zgodilo?" Popolnoma mu je vseeno, kdo ima prav in kdo ne. Preprosto pove, kar je videl na lastne oči. Obstaja še ena vrsta priče. Na sojenju eden priča proti obdolžencu, drugi pa v njegovo korist. Tudi duhovnik. Stoji pred Kristusom in pravi:

Obstaja še tretja vrsta priče. Med sklenitvijo zakonske zveze je za pričo povabljena oseba, ki ti je najbližja. On je tisti, ki se v evangeliju imenuje ženinov prijatelj. Lahko bi rekli, da je v naši praksi tudi nevestin prijatelj. Oseba, ki je blizu ženina in neveste, lahko z njima v največji možni meri deli veselje transformativnega srečanja, ki združuje čudež. Duhovnik zaseda točno to mesto. On je ženinov prijatelj. Je Kristusov prijatelj, ki vodi skesane do ženina - Kristusa. On je tisti, ki je tako globoko povezan z ljubeznijo s skesanim, da je pripravljen z njim deliti svojo tragedijo in ga voditi k odrešenju. S tragedijo mislim nekaj zelo, zelo resnega. Spominjam se nekega asketa, ki so ga nekoč vprašali:

- Kako se zgodi, da vsakega človeka, ki pride k vam in govori o svojem življenju, tudi brez občutka kesanja in obžalovanja, nenadoma prevzame groza, kakšen grešnik je? Začne se kesati, priznavati, jokati in se spreminjati.