Prot. A. Schmemann. Uudesta kirjasta "Kuoleman liturgia ja moderni kulttuuri". Liturgia ja elämä: Juliana Schmemann lukee kirjan verkossa, lue ilmaiseksi

Moni- ja monimaailmamme on kaikin tavoin täynnä arvojärjestelmiä. Jokaisella valtiolla, etnisellä ryhmällä, jokaisella sukupolvella, jokaisella uskonnolla, puolueella, yhteisöllä, jokaisella ihmisellä on oma arvojärjestelmänsä. Toistan, että niitä on monia, ne työntyvät ulos ja kohoavat, muodostavat valtavia stalagmiittien pesäkkeitä, rivejä ja ketjuja, palistuksia ja seiniä. Kyllä, pyhän sanan mukaan nämä väliseinät eivät saavuta taivasta - mutta maallisessa olemassaolossamme ne jakavat meidät melkein tiukasti. Jokaisen babylonialaisen pilarin perustalla on kuitenkin kivi, johon suhtautuminen jossakin toisessa arvojärjestelmässä määrää koko järjestelmän, kivi, jota jokainen maailmaan syntynyt ihminen yrittää siirtää paikaltaan - eikä kukaan onnistu: kuolema.

Asenne kuolemaan määrää asenteen elämään. Ihmisten elämäntavat, joista yksi uskoo kuoleman olevan kaiken väistämätön loppu ja haaveilee vain viivyttääkseen tätä loppua mahdollisimman pitkään lääketieteelliset tekniikat, ja toinen - vain siirtymä ikuiseen elämään, ovat erilaisia, kuten pikajuoksijan ja maratonjuoksijan juoksutyylit. Sprinter-yhteiskunnan elämäntapa, jota kutsutaan perinteisesti "kuluttajayhteiskunnaksi", on nyky-Venäjän tyyliä: kuolemasta sen mitä erilaisimmissa muodoissaan terrori-iskujen ja katastrofien maisteluista saattohoitolaitosten elämästä kertomiseen on tullut vasta media. syy keskusteluihin Facebookissa, kuolema tv-ruudulla pilkkomisen muodossa ei vaadi empatiaa, vaan lasillinen popcornia, kuolema ei näytä yllättävän ketään - mutta samalla nykyvenäläinen ei halua ihmetellä kriittinen kysymys"Kuinka voin kuolla" ja työntää läheistensä kuolemaa, piilottaa sen itseltään, antaa sen hautausteollisuudelle (josta valitettavasti ortodoksisen seurakunnan käytäntö kuolleiden muistosta tulee usein osaksi nykyään... ). Ihmisen kuoleman suhteen syvyyden köyhtyessä myös hänen elämänsä köyhtyy.

Tässä yhteydessä näen varsin ajankohtaisena tai, kuten kristityt sanovat, huolenpidonmukaisena, tapahtuman, joka tapahtui tämän vuoden lokakuussa - Moskovan kustantamo "Granat" julkaisi kirjan "Kuoleman liturgia ja moderni kulttuuri". Sen kirjoittajan, venäläisen diasporan merkittävän pastorin, apologeetin, ortodoksisen kirkon teologin, protopresbyter Alexander Schmemannin (1921-1983) kuolemasta on kulunut 30 vuotta, mutta hänen kirjoillaan on edelleen kysyntää Venäjällä, ei vain kirkko, mutta myös maalliset lukijat - "Ortodoksisuuden historiallinen polku", Eukaristia. Valtakunnan sakramentti", "Pyhä pyhimmälle", "Vesi ja Henki", julkaistiin postuumisti "Päiväkirjat" ja muita Fr. Aleksanteri on täynnä traagisen, mutta iloisen kristinuskon erityishenkeä, joka on rakennettu Kristuksen ylösnousemuksen suuren tapahtuman ympärille, Hänen voittonsa helvetistä ja kuolemasta. Schmemannin teologinen ajatus vetää puoleensa äärimmäisellä rehellisyydellään, tunnustushituuden puutteella ja korkealla profeetallisuudellaan, ja hänen kielensä, Shmelev, Zaitsevin, Buninin kieli, on esimerkki erinomaisesta venäläisestä kirjallisuudesta, jonka Schmemann itse tunsi ja rakasti hyvin.

Vapaan Venäjän kirkon paikallisneuvosto antoi kaksi pakopaikkaa: emigrantti selvisi ja toi henkistä hedelmää ja Venäläinen kuoli ja osoitti pyhyyden saavutuksen.

"Kuoleman liturgia" on kirja, volyymiltaan pieni, mutta sisällöltään erittäin tilava. Se syntyi luentosarjasta, jonka piti Fr. Alexander Schmemann vuonna 1979 St. Vladimirin seminaarissa USA:ssa, luettu englanniksi, nauhoitettu yksi opiskelijoista nauhalle ja sittemmin litteroitu. Näiden luentojen aihe oli tärkeä pohdinnan aihe Fr. Alexandra - kuten kääntäjä Elena Dorman huomauttaa, hän aikoi kirjoittaa kirjan kristillisestä asenteesta kuolemaan, sen heijastuksesta (ja vääristymisestä) kirkon liturgisessa käytännössä ja katsauksesta maallisen yhteiskunnan kuolemaan, mutta ei olla aikaa. Ja näiden säilyneiden luentojen nykyinen käännös on sitäkin merkittävämpi, koska se säilyttää huolellisesti pastorin elävän äänen, hänen kuvaannollisen, usein intohimoisen puheensa, hänen koko liturgisen ajatuksensa pää - pääsiäisen - sanoman.

Neljässä luvussa - neljässä luennossa: "Kristillisten hautajaisriittien kehitys", "Hautajaiset: riitit ja tavat", "Rukoukset kuolleiden puolesta", "Kuoleman liturgia ja moderni kulttuuri" - Schmemann näyttää, kuinka vuosisatojen aikana parousian henki jätti vähitellen kirkon tietoisuuden, kuinka pakanallinen kuolemanpelko ja synkkä pakkomielle "jälkeläiseen", tunkeutuessaan kuolleiden muiston liturgiseen käytäntöön, syrjäyttivät hyvän uutisen pääolemuksen - ylösnousseen Kristuksen ilon. ja ylösnousemusta seuraavien kristittyjen luottamus omaan ylösnousemukseensa. Siirretty – mutta ei voinut täysin syrjäyttää, pääsiäismerkitys elää kirkossa, vaikkakin vääristymien peittämä (kirjoittaja analysoi menetelmällisesti konkreettisia esimerkkejä ortodoksiset hautajaiset ja rukoukset, miten ja miksi näin tapahtui), ja kristityt kohtaavat luovan tehtävän poistaa nämä epäselvyydet. Kuitenkin - ja tässä kirjoittajan puhe tulee verrattavissa Israelin profeettojen ja 1800-luvun suurten venäläisten satiirien puheeseen - nämä epäselvyydet aiheuttivat kuolemanasenteen murskaamisen jopa kirkon aidan ulkopuolella. Kuten Sergei Chapnin huomauttaa kirjan esipuheessa: "Puhuttaessa maallistisesta yhteiskunnasta, isä Aleksanteri määrittelee sen asenteella kuolemaan - tämä on ennen kaikkea "maailmankuva, elämänkokemus, tapa nähdä ja mikä tärkeintä , elä elämää kuin hän ei ole mitään tekemistä kuoleman kanssa"". Olemisen vertikaalin menetys, elämän tarkoituksen devalvoituminen, jumalallisen jumalallisen ihmisen dehumanisoituminen - Schmemann mainitsee esimerkkejä amerikkalaisesta todellisuudesta 1900-luvun 70-luvulla luennoissaan, mutta ne ovat tärkeitä myös me, 2000-luvun venäläiset. Karvia sanoja aiheesta. Alexandra: ”Kun menet tunnustamaan, yritä heti tästä lähtien käyttää vähemmän aikaa ”epäpuhtaisiin ajatuksiisi” – ne vain tulvivat tunnustuksen! - ja tunnustaa näin: "Tunnistan Sinulle, Herrani ja Jumalani, että minäkin myötävaikutin siihen, että tämä maailma on muuttunut kulutuksen ja luopumuksen helvetiksi" "ei voi olla paremmin soveltuva niihin, jotka nykyään Venäjällä kutsuvat itse "uskovia"...

Kuten tiedätte, maapallo on täynnä huhuja, kirjaa "Kuoleman liturgia ja moderni kulttuuri" odotettiin innolla kauan ennen sen julkaisua, ja reilu osa levikkeistä meni heti kädestä käteen. Omasta mielestäni tämä hyvä merkki- riippumatta siitä, kuinka tunnustavasti ajattelevat ja välittävät ihmiset Venäjällä asettavat itsensä, riippumatta siitä, kuinka kriittisesti he suhtautuvat kirkon realiteetteihin ja tapahtumiin, he kuuntelevat tarkkaavaisesti ortodoksisen kirkon sanaa. Ja sana siitä Alexander Schmemann on juuri sellainen sana, jota kirkolta odotetaan. Sana kamppailusta ja voitosta - mutta ei naapureistamme, kuten usein julistetaan eri näkemyksiltä ja aamuksilta, vaan voitosta ihmiskunnan päävihollisesta - kuolemasta, Kristuksen voitosta, johon meidät on kutsuttu jakamaan.

Ksenia Luchenko

Protopresbyter Alexander Schmemannin kirja "Kuoleman liturgia", joka julkaistiin ensimmäisen kerran 30 vuotta kirjailijan kuoleman jälkeen, evättiin kahdesti Venäjän ortodoksisen kirkon julkaisuneuvoston leimalla. Tämä tarkoittaa, että kirkon sensuurit eivät suosittele sen myyntiä kirkon kirjakaupoissa. Temppelit, jotka myyvät sitä edelleen, ja niitä on useita Moskovassa, ovat vaarassa joutua vaikeuksiin, jos tarkastus tulee.

Samoin päivinä, jolloin julkaisuneuvosto ei hyväksynyt Schmemannin kirjaa, Moskovan patriarkaatin virallisella verkkosivustolla julkaistiin kirkon ja yhteiskunnan välisten suhteiden synodaaliosaston puheenjohtajan arkkipappi Vsevolod Chaplinin teksti, jossa hän kehottaa "voittamaan" Venäjän teologian "Pariisin vankeus" ja kirjoittaa, että "ortodoksisessa intellektuaalisessa kerroksessa liian monet ovat antaneet itsensä täysin diasporan teologian perillisten käsiin, jotka 1900-luvun jälkipuoliskolla yrittivät julistaa olevansa valtavirtaa ja jatkaa näitä yrityksiä tähän päivään asti. Kyllä, diasporan kristityt ajattelijat tekivät paljon säilyttääkseen uskon laumansa keskuudessa. Diaspora on kuitenkin määritelmän mukaan melko marginaalinen ilmiö vapaiden ortodoksisten kansojen elämän kontekstissa.

Tässä ei ole mitään salaliittoa: arkkipappi Vsevolod ei vaikuta julkaisuneuvoston työhön. Suoraa viittausta Schmemanniin ei ole: "marginaalidiaspora" on kymmeniä teologeja, jotka kuuluivat eri kirkon lainkäyttöalueisiin. Tämä yhteensattuma puhuu kuitenkin trendistä. Halusta rajoittaa ortodoksisten saarnaajien töiden merkitystä Euroopassa ja Amerikassa sovellettuun uskon säilyttämiseen siirtolaisten keskuudessa (huolimatta siitä, että nämä saarnaajat houkuttelivat niiden maiden asukkaita, joihin he joutuivat - britit, ranskalaiset, amerikkalaiset) yhteisöihinsä. Halu hylätä kokemuksensa ja ajatuksensa merkityksettöminä niissä maissa, joissa ortodoksisuus on julistettu enemmistön uskonnoksi.

Schmemann katsoo nykyaikainen asenne kuolemaan, kuoleva ja kuollut henkilö varhaiskristillisten tekstien ylösnousemukseen perustuvan täyden luottamuksen prisman kautta.

Protopresbyteri Alexander Schmemann on yksi venäläisen teologian saman "pariisilaisen koulukunnan" kirkkaimmista perillisistä. Hän opiskeli Pyhän Sergiuksen teologisessa instituutissa Pariisissa, jossa monet "filosofisen laivan" matkustajista opettivat. Schmemann itse kuuluu toiseen siirtolaisten sukupolveen, jotka ovat syntyneet Venäjän ulkopuolella eivätkä ole koskaan nähneet Venäjää.

Arkkipappi Vsevolod Chaplin asettaa tekstissään vastakkain siirtolaisteologit uusiin marttyyreihin - Venäjälle jääneisiin ja Neuvostovallan ensimmäisinä vuosikymmeninä kuolleisiin ortodoksisiin pappeihin ja maallikoihin, joista monet julistettiin pyhimyksiksi. Itse asiassa nämä ovat kaksi versoa samasta juuresta. Vallankumouksen aikana, vuosina 1917-1918, Venäjän ortodoksisen kirkon paikallinen katedraali työskenteli Moskovan Likhovy Lanen hiippakunnan talossa. Se oli ensimmäinen valtion painostuksesta vapaa kirkon kokous useisiin vuosisateisiin. Useita piispoja oli jo ammuttu, kirkon omaisuutta takavarikoitiin jo voimalla ja kirkkoja tuhottiin, ja useat sadat ihmiset väittelivät liturgisten tekstien venäläistämisestä, pappien osallistumisesta politiikkaan, siirtymisestä gregoriaaninen kalenteri, naisten houkutteleminen kirkkotyöhön, kirkkohallinnon uudistus, uusi Raamatun käännös venäjäksi. Myöhemmin noin kolmesataa konsiiliin osallistujaa kulki leirien läpi tai ammuttiin, ja useita kymmeniä päätyi maanpakoon, ja heidän joukossaan on niitä, jotka perustivat Pyhän Sergius-instituutin Pariisiin: Metropolitan Evlogy (Georgievsky), viimeinen pääprokuraattori. synodista, historioitsija Anton Kartashev. Teologian ja normaalin kirkkoelämän kehitys Neuvostoliitossa ei ollut mahdollista. Vapaan Venäjän kirkon paikallinen neuvosto antoi kaksi pakopaikkaa: emigrantti selvisi ja toi henkistä hedelmää, kun taas venäläinen menehtyi ja osoitti pyhyyttä.

Valtuutetut yrittivät päättää, miten kirkkoyhteisön elämä järjestettäisiin turvautumatta valtioon ja ilman virallisen uskonnon aseman asettamia rajoituksia, kuinka oppia uudelleen olemaan yksinkertaisesti Kristuksen kirkko. Protopresbyteri Alexander Schmemann ja muut emigranttipapit (arkkipappi John Meyendorff, arkkipappi Georgi Florovsky) ymmärsivät tämän Amerikassa, jossa useat 1700-luvulta peräisin olevat venäläiset hiippakunnat sulautuivat Yhdysvaltain ortodoksiseen kirkkoon, joka itsenäistyi juridisesti vuonna 1970. Schmemann lähti Amerikkaan, missä hän alkoi opettaa Pyhän Vladimirin seminaarissa ja useissa amerikkalaisissa korkeakouluissa, johti uskonnollisia ohjelmia Radio Libertyssä, koska elämä kotimaassaan Pariisissa, venäläisen diasporan joukossa, tuli hänelle ahtaaksi. Kuten hänen leskensä Ulyana Schmemann (s. Osorgina) kirjoittaa muistelmissaan, isä Aleksanteri kärsi siitä, että venäläisistä pariisilaisprofessoreista "enemmistö hyväksyi totuudeksi vain sen, mikä oli aiemmin ollut Venäjällä ja sen olisi heidän mielestään pitänyt pysyä samana ja nyt ja tulevaisuudessa." Schmemann puolestaan oli 1900-luvun mies, joka koki akuutisti kaikki sen haasteet, kulttuuriltaan venäläinen ja kohtaloltaan eurooppalainen.

Kustantaja "Granat"

Amerikkalainen ortodoksisuus oli etääntynyt Venäjästä, ei ollut siitä riippuvainen poliittisesti ja taloudellisesti, vaikka se ei ollut täysin osaksi amerikkalaista yhteiskuntaa, joka hyväksyi jäseniään. Amerikkalainen kirkko (OCA-OrtodoksinenkirkkosisäänAmerikka) sitä ei koskaan ajateltu diasporan kirkoksi: romanialaiset, amerikkalaiset ja kreikkalaiset ovat tulleet ja tulevat siihen, jumalanpalvelukset jatkuvat. eri kieliä. Venäjän ulkopuolinen venäläinen ortodoksinen kirkko (ROCOR) pysyi täysimittaisesti diasporan kirkona, jonka itsetunnistusperusteena oli uskollisuus vanhalle Venäjälle ja venäläisen hurskauden säilyttäminen.

Isä Alexander Schmemannin teologia on erottamaton tästä ainutlaatuisesta "pelkän ortodoksisuuden" kokemuksesta, jolloin vain liturgia pysyy kirkon elämän keskipisteenä - elävä yhteys Jumalan kanssa, jonka ympärille uskovien yhteisö kokoontuu.

Schmemann ei ollut vain kirkkotutkija ja aktiivinen apologetti, vaan myös yksi 1900-luvun venäläisistä kirjailijoista, jota ei jostain väärinkäsityksestä johtuen kirjattu kirjallisuuden historiaan. Hänen Venäjällä vuonna 2006 julkaistu "Päiväkirjansa" on toisaalta aikakaudelle ja ympäristölle hyvin ominainen filosofinen tunnustusproosa, joka pohjautuu 1970-luvun aiheisiin ja tapahtumiin, toisaalta parhaiden esimerkkien mukaan. kristillisen kirjallisuuden, Siunatun Augustinuksen "tunnustukset", « Provitasua" Kardinaali Newman ja muut. Schmemann on päiväkirjojen kirjoittajana kristitty, joka on jätetty yksin moderni maailma, ilman järkyttävää ideologiaa ja valmiita suunnitelmia. Hän epäilee, tekee virheitä, kokee pelkoa ja pettymystä, mutta ahdistuksessaan hän ei unohda Jumalaa.

Uusi kirja Kuoleman liturgia ja nykykulttuuri eroavat isä Aleksanterin aiemmin julkaistuista kirjoista siinä, että hän ei ole kirjoittanut sitä itse. "Päiväkirjoissa" kirjoitetaan vain aikomuksesta kerätä kirja sellaisella nimellä, jota Schmemann ei ehtinyt toteuttaa ennen kuolemaansa joulukuussa 1983. Valmistautuminen luentosarjaan « Liturgia/Kuolema", jonka hän opetti valinnaisena kurssina 70-luvun lopulla, hän vain luonnosteli opinnäytteitä ja lainauksia. Yksi opiskelijoista, kanadalainen Ortodoksinen pappi Robert Hutchen nauhoitti luennot sanelukoneella ja litteroi. Vasta vuonna 2008 kaikkien venäjäksi julkaistujen isä Aleksanterin tekstien kääntäjä ja toimittaja Elena Dorman sai selville, että nämä tietueet säilytettiin. Julkaistu kirja on Schmemannin suullinen puhe, käännetty englantilainen mies, joka kuuli monta vuotta kirjailijan puhuvan molemmilla kielillä eli käännettynä mahdollisimman huolellisesti. Päiväkirjassa on todisteita Schmemannin työstä näillä luennoilla: "Maanantai, 9. syyskuuta 1974. Aloitin työskentelyn uudella kurssilla eilen: “ Liturgia/Kuolema”. Ja taas olen hämmästynyt: kuinka kukaan ei tehnyt tätä, kukaan ei huomannut ylösnousemuksen uskonnon hirviömäistä rappeutumista hautajaisten omahyväisyyteen (ripauksella synkkää masokismia; kaikki nämä "itkut ja nyyhkytykset ..."). Bysantin kohtalokas merkitys ortodoksisuuden tiellä!

Pyhä Johannes Chrysostomos "Katekettisessa puheessa", joka luetaan kaikissa ortodoksisissa kirkoissa pääsiäisenä, huutaa: "Kuolema, missä on pistosi?! Helvetissä, missä on voittosi?<…>Kristus on noussut ylös - eikä kukaan ole kuollut haudassa! Tämä on kristinuskon ydin, jonka ikivanhat kerrostumat ovat tehneet vähemmän koskettavaksi ja ilmeisiksi ja jota isä Aleksanteri muistutti kuulijoitaan ja nyt lukijoilleen. Hänen kirjassaan ei ole Chrysostomoselle luontaista emotionaalisuutta. Schmemann on uskollinen itselleen, rauhallinen ja järkevä, jopa surullinen. Hän analysoi kuolemaan ja hautaamiseen liittyviä moderneja käytäntöjä - filosofisia, lääketieteellisiä, psykologisia ja rituaalisia, uskonnollisia. Hän puhuu siitä, kuinka kuolemasta tulee "aseptinen", kuinka se piilotetaan, yritetään "kesyttää", mutta se vaatii silti veronsa. Isä Aleksanteri ei opeta, ei pakota uskoa ylösnousemukseen ja pelastukseen Kristuksen kautta. Hän itse kulkee lukijan mukana koko matkan pohtimaan kuolemaa, sitä tosiasiaa, että ilman kuolemaa - kauheaa ja väistämätöntä - ihmisen kohtalo ei tapahdu kokonaisuudessaan. Schmemann tarkastelee modernia asennetta kuolemaan, kuolevaan ja kuolleeseen varhaiskristillisten tekstien prisman kautta, joka on täynnä luottamusta ylösnousemukseen. Tämä ei tarkoita ollenkaan, että isä Aleksanteri ehdottaa keinotekoista paluuta aikakautemme ensimmäisten vuosisatojen ihmistilaan. Hän muuttaa vain optiikkaansa, yrittää voittaa surun ja eksistentiaalisen epätoivon inertian ymmärtäen syvästi sisäisen rakenteen nykyaikaiset ihmiset, joka on yksi heistä.

"Hän on elossa!" - Isä Aleksanteri lainaa kirjassaan kirjoitusta nuoren tytön haudasta Rooman kristillisissä katakombeissa. "On ihmisiä, joiden katsotaan olevan elossa monta vuotta kuoleman jälkeen", Moskovan pappi Dmitri Ageev kirjoitti Facebookin seinälle 30 vuotta Schmemannin kuoleman jälkeen. Luultavasti isä Aleksanteri ymmärsi jotain kuolemasta, jos hän on vielä elossa.

"Varhaiskristityille yleinen ylösnousemus on nimenomaan universaali, se on kosminen tapahtuma, kaiken täyttymys aikojen lopussa, täyttymys Kristuksessa. Ja tätä loistoisaa täyttymystä eivät odota vain poistuneet, vaan myös elävät ja yleensä koko Jumalan luomakunta. Tässä mielessä apostoli Paavalin sanojen mukaan me (tarkoitan sekä eläviä että kuolleita) olemme kaikki kuolleita - ei vain ne, jotka jättivät tämän elämän, vaan myös kaikki ne, jotka kuolivat kasteveteen ja maistivat Kristuksen ruokaa. ylösnousemus kasteen ylösnousemuksessa.

Me olemme kaikki kuolleita, sanoo apostoli Paavali, ja elämämme – ei vain kuolleiden elämä, vaan myös elävien elämä – on "kätkettynä Kristuksen kanssa Jumalassa". Ja toistan vielä kerran (koska olemme jo niin tottuneet näihin sanoihin, että näemme ne eräänlaisena musiikkina, ajattelematta sen merkitystä): elämä on kätkettynä Kristuksen kanssa, ja Kristus on elossa, kuolemalla ei ole valtaa Häneen. Siten, elävinä tai kuolleina, olimmepa tässä maailmassa, jonka kuva on katoamassa, tai sen poistuttuamme, olemme kaikki elossa Kristuksessa, sillä olemme yhteydessä Häneen ja Hänessä meillä on elämämme.

Tämä on kristillinen vallankumous suhteessa kuolemaan. Ja jos emme ymmärrä tätä todella vallankumouksellista, todella radikaalia kristinuskon luonnetta - vallankumouksellista suhteessa uskontoon, kaikkeen, jonka ihminen piti kuoleman salaperäisen todellisuuden takia, jos emme ymmärrä tätä, emme voi ymmärtää todellista kirkon kohtelun merkitystä kuolleiden kanssa.

Nämä rivit ovat uudesta kirjasta, jonka on kirjoittanut merkittävä pastori ja teologi, protopresbyter Alexander Schmemann (1921-1983). Kyllä, kyllä, uusi: Fr. Aleksanteri on nyt valtaistuimen edessä Taivaan kirkossa, mutta hänen uudet sanansa paljastuvat edelleen, jotka ovat tärkeitä meille, 2000-luvun kristityille.

"Kuoleman liturgia" -niminen kirja tarkastelee kristillistä suhtautumista kuolemaan sen teologisissa, liturgisissa ja kulttuurisissa konteksteissa, ja sitä valmistellaan julkaistavaksi tänä syksynä Kustantajan Praktika toimesta. Keskustelemme kirjan kääntäjän ja toimittajan, House of Russian Abroadin museo- ja arkistovaraston osaston johtajan kanssa. A. Solzhenitsyna Elena Jurjevna Dorman.

– kirjoitettu aiheesta. Aleksanteri on jo pitkään kuulunut siihen, mitä voidaan kutsua (anteeksi, nyt käytän ilmaisua, josta en todella pidä, mutta se täytyy jotenkin nimetä) venäläisen teologisen ajattelun kultarahastoksi, hänen kirjojaan tutkitaan seminaareissa , ne ovat hyvin tunnettuja ja lainattuja - mutta silti , samalla he kiistelevät niistä, nimi ei lakkaa olemasta kiistanalainen merkki, hänen sanansa kiihottaa, saa meidät ajattelemaan, yliarvioimaan vakaumuksemme vahvuudesta ja puhtaudesta. oma usko...

Ja näyttää siltä, että Fr.:n perinnöstä löydettiin uusia tärkeitä asioita. Aleksanteri ei aio lopettaa - muistetaan, mikä vaikutus hänen "Päiväkirjojensa" julkaisulla oli ei niin kauan sitten kirkkoympäristössä. Nyt - "Kuoleman liturgia", kirja, jonka merkitystä on vaikea yliarvioida edes etukäteen.

Mistä tämä kirja on peräisin? Miten ajatus sen julkaisemisesta syntyi?

”Kirjaksi kutsuminen on jotenkin väärin, se on vain neljä luentoa tästä aiheesta, siitä tulee pamfletti. Ja mistä se tuli... Voin kertoa koko upean tarinan.

Joka vuosi St. Vladimir's Seminary Amerikassa isännöi kesäkoulua, yhdelle aiheelle omistettua seminaaria. Vuonna 1979 isä Alexander Schmemann johti seminaarin, jonka teemana oli "Kuoleman liturgia ja moderni kulttuuri".

Tässä on mitä hän itse kirjoitti päiväkirjaansa: "Torstai, 28. kesäkuuta 1979. Koko viikon - seminaari kuolemasta, hautaamisesta jne. Luennoitte (inspiraatiolla, sydämestä, vakaumuksella), kuuntelette, keskustelette - ja sisäinen kysymys vahvistuu: No, entä sinä? Entä kuolemasi? Miten hänen kanssaan menee?"

Tämä kysymys huolestutti isä Alexanderia, hän kirjoitti paljon kuolemasta päiväkirjoissaan, luki seminaarissa kurssin tästä aiheesta: "Kuinka monta ajatusta, kuinka monta "paljastusta" tulee, kun pidät luennon. Eilen ("Kuoleman liturgia") hän puhui pelastuksen "ongelmasta", kastamattomien ylösnousemuksesta. Ja yhtäkkiä käy niin selväksi, että kysymys ei ole siitä, tunsivatko he Kristuksen vai eivätkö he tunteneet, uskoivatko he Häneen vai eivät, kastettiinko heidät vai eivät, vaan siinä, että Kristus tuntee heidät ja antoi itsensä heille ja heidän puolestaan. Siksi heidän kuolemansa on "niellä voittoon", siksi se on heidän kohtaamisensa Kristuksen kanssa (20. lokakuuta 1981).

Isä Alexander aikoi kirjoittaa myös kirjan: ”Tiistai, 23. maaliskuuta 1976. Kirjoitin eilen käsikirjoituksia Libertylle palmusunnuntaista. Pohjimmiltaan haluaisin kirjoittaa kuolemaan: "Intohimoinen. Pääsiäinen. Helluntai, "Theotokos", "Kuoleman liturgia", "Syyte ja loppiainen". Joten olisi omaksuttu, kattaa koko ympyrän.<…>Keskiviikkona, 8. lokakuuta 1980. Pienen kirjani Kuoleman liturgia yhteydessä ajattelen ja luen kuolemaa, tarkemmin sanottuna sen lähestymistapaa kristillisessä teologiassa.

Kun jäsenneltiin hänen paperinsa löytyi Etusivu otsikolla "Kuolema ei ole enää". Mutta isä Alexanderilla ei ollut aikaa kirjoittaa tällaista kirjaa, eikä luennoille jäänyt muistiinpanoja. Suuri onni, vain ihme, että opiskelijat usein nauhoittivat luentoja itselleen nauhurille.

Valmistellessani Isä Aleksanterin päiväkirjoja julkaisua varten laitoin päähäni syrjään tulevaisuuden ajatuksia varten, mitä materiaalia voisi vielä säilyttää, mitä ja mistä etsiä. Kun kokosin kokoelmaa Fr. Alexanderin artikkeleista, otin yhteyttä moniin ihmisiin Yhdysvalloissa, sukulaisteni kanssa, tutkin emigranttijulkaisuja, selailin Fr. Alexanderin arkistoja Pyhän Vladimirin seminaarissa, mutta en löytänyt jälkeäkään kuoleman liturgiasta.

Niinpä joulukuussa 2008 kansainvälisessä konferenssissa "Isä Aleksanteri Schmemannin perintö", joka pidettiin Pyhän Sergiuksen teologisessa instituutissa Pariisissa, kysyin Aleksi Vinogradovilta, joka oli tullut isä Aleksanterin luota, oliko siellä mitään muistiinpanoja. Isä Aleksanterin luennoista kuoleman liturgiasta, ja hän yhtäkkiä muistin (enkä muistanut aiemmin!), että eräs silloinen opiskelija litteroi äänitallenteen kesäseminaarista ja käytti tätä tekstiä valmistumistyössään. Hän muisti jopa tämän opiskelijan nimen.

Kävi ilmi, että tämä on pappi Robert Hutchen, joka palvelee parhaillaan Kanadassa. Isä Alexanderin tyttären Masha Tkachukin avulla löysin isä Robertin, ja hän ystävällisesti lähetti minulle kopionsa. Käytän tätä tilaisuutta hyväkseni ilmaistakseni hänelle syvän kiitollisuuteni, että hän pelasti nämä neljä luentoa meille.

– Ajatusta ja puhetta. Alexandra: valtava käsitteellinen koneisto, laaja eruditio, lainaukset ja hyperlinkit, erityisesti hänen radiokäsikirjoituksissaan, saarnoissaan... Kuinka vaikeaa sinulla on työskennellä kirjoitetun Schmemannin parissa? Vai onko kaikki helppoa, perustuu puhtaaseen inspiraatioon?

”Schmemannin kirjoittaman työstäminen on helppoa ja miellyttävää. Melkein. Isä Aleksanteri oli erittäin lukenut henkilö, hän halusi lainata, viitata johonkin tai johonkin puheessa ja kirjeessä. Mutta hän teki tämän melkein aina muistista (tarkoitan hänen "Päiväkirjoja" ja suullisia luentojaan, kirjojen osalta hän tarkasti kaiken), usein ei aivan tarkasti, joskus hämmentävästi melkein tunnistamatta, ja hänen lainaustensa ja assosiaatioidensa lähteiden etsiminen on erittäin jännittävää. Etsivätyö.

Mutta minun on erittäin helppoa kääntää hänen tekstinsä venäjäksi. Ensinnäkin englanniksi, jonka hän oli oppinut jo aikuisena ja jota hän puhui aksentilla, hän säilytti venäjän kielen rakenteen. Ja toiseksi, luin häntä niin paljon, työskentelin niin kauan päiväkirjassa, että tiedän tarkalleen kuinka hän sanoisi tämän tai tuon venäjäksi, voin todella kirjoittaa niin kuin hän kirjoitti.

On jo tapahtunut, että ihmiset, jotka tunsivat hänet, minun kääntämäni, erehtyivät venäjäksi kirjoittamaan hänen itsensä kirjoittamaan. Kun työskentelin päiväkirjojen parissa (ja painoin ne ensimmäisen kerran muistikirjoista vuonna 1984! Ja sitten painoin uudelleen kaiken ja kommentoin Moskovassa kustantamolle), tarkemmin sanottuna, asuin niiden kanssa pitkän aikaa, vuoden tai enemmän, isäni auttoi minua Alexander. Tämä on totta, suoraan sanottuna. Kuulin hänet, tunsin hänen läsnäolonsa...

Oli ilo valmistella hänen päiväkirjojaan. Ja se, että he alkoivat nauttia sellaisesta menestyksestä, suoraan sanoen järkytti minua ja teki minut erittäin onnelliseksi.

- Lukemalla, mistä kirjoitetaan. Alexander Schmemann, kuvittelet hänet pääsiäismieheksi, joka oli omin silmin vakuuttunut siitä, että ylösnousemus tallaa edelleen kuolemaa, ja joka välittää tämän vakaumuksen Kristuksen laumalle. O. Alexander oli ystävällinen perheesi kanssa. Kuinka totta minun tunteeni on, oliko hän elämässä sama kuin hän näyttää kirjojensa sivuilta?

- Niin se oli, kyllä. Ja hänen opetuslapsensa - isä Mihail Meyerson-Aksenov, isä Andrey Tregubov ja muut - säteilevät edelleen tätä valoa. Olimme ystäviä perheidemme kanssa, isä Alexander rakasti äitiäni kovasti, hän kävi usein hänen luonaan töissä ollessaan New Yorkissa. Olin hyvin nuori ja tyhmä. Mutta hän kastoi sekä sisareni että minut ja mieheni. Ja kuuntelimme hänen luentojaan. Ja kuunteli keskustelua pöydässä. Ja he menivät jumalanpalveluksiin seminaarissa, pääsiäisenä - aina seminaariin.

Hän oli hyvin nokkela mies, joskus jopa sarkastisen nokkela. Kun hän kuoli, jo kotona, hänen vaimonsa Uliana Sergeevna suojeli häntä, ei päästänyt monia ihmisiä sisään, mutta avasi jossain vaiheessa ovet ja sanoi: "Tule katsomaan pääsiäistämme."

- Näyttäisi siltä, että kristillisestä asenteesta kuolemaan ja ortodoksisten hautajaisten järjestyksestä ja symboliikasta on kirjoitettu paljon. Mikä on mielestäsi uuden kirjan erityinen merkitys?

– En ole teologi, enkä uskalla puhua tästä kirjasta teologian näkökulmasta. Näen luentojen erityisen merkityksen siinä, että kuolleiden liturgian teemaa tarkastellaan elämämme kontekstissa, viitaten jatkuvasti 1900-luvun maalliseen yhteiskuntaan ja sen kuolemalle osoittamaan paikkaan. Se on erittäin tärkeää.

Kuka muu kirjoitti siitä? Minä en tiedä. Varmasti he kirjoittivat ja ajattelivat, en vain tiedä. Ja ymmärrys kuolemasta ja asenteet sitä kohtaan ovat muuttuneet jatkuvasti kahden tuhannen vuoden aikana, varsinkin rajuja muutoksia, joita ei voi enää unohtaa, tapahtui juuri 1900-luvulla. Ja tämä asettaa kristinuskolle hyvin erityisiä, kiireellisiä tehtäviä. Mutta en halua kertoa uudelleen, odotellaan kirjan julkaisua.

”En erehdy, jos sanon, että yhteiskuntaa voidaan arvioida monella tapaa sen perusteella, miten se suhtautuu kuolemaan yleensä ja kuoleviin erityisesti. Elena Jurjevna, tiedät omakohtaisesti, mitä tarkoittaa parantumattomasti sairaiden auttaminen, osallistuminen saattohoidon työhön. Miten arvioisit nykyaikaisen venäläisen yhteiskunnan tilaa tässä valossa?

- Nykyaikainen venäläinen yhteiskunta (eikä muuten vain venäläinen) pelkää ja teeskentelee, ettei sitä ole olemassa. Pelkäämme kuolevia, ja näen, että tämä pelko on sama kuin pelko saada tartunnan johonkin pahaan. On hyvin pettymys nähdä kirkossa, että hautajaiset (kuten kaste, uuden jäsenen hyväksyminen kirkkoon) on lakannut olemasta yleinen kirkon asia, vaan muuttunut yksityiseksi seremonioksi.

Jokainen kuolee yksin, yksi toisen kanssa kipuun, epätoivoon, hänen koko perheensä kärsii hänen kanssaan ilman tukea. Jokin on hieman muuttumassa - kiitos harrastajille, palliatiivisen lääketieteen lääkäreille, jotka ovat ilmestyneet, rahastoille, jotka auttavat näitä sairaaloita. Vera Hospice Fundin johtaja Nyuta Federmesser huomauttaa, että nyt varojen kerääminen saattohoitoon on helpottunut. Tämä tekee minut onnelliseksi. Mutta tämä on niin pisara meressä! Maamme on valtava. Aihe on tabu, siitä ei keskustella avoimesti.

Lapsuudestani muistan kuinka naapurihuoneisto arkku kannettiin, naapureiden poika törmäsi autoon, ja koko talo sai naapurin pois ja lohdutti hänen vanhempiaan. Ja kun kaistamme musiikkikoulun opettaja kuoli, seisoimme parvekkeella ja katselimme, kuinka arkkua kannettiin kadulla, ja ihmiset ja pieni orkesteri seurasivat arkkua ...

En tiedä miksi asiat ovat muuttuneet niin paljon. Mutta tiedän varmasti, että jos ihmiset muistaisivat olevansa kuolevaisia ja joutuisivat tilanteeseen, jossa muut ovat nyt kuolemassa, joskus tuskissa, tämä muisto voisi muuttaa yhteiskuntaamme kaikilta osin. Olisimme alkaneet suhtautua toisiimme eri tavalla - sekä terveisiin että sairaisiin ja kuolevaisiin.

50.00₽

Äänitallenne Protopresbyter Alexander Schmemannin raportista "Vapaus ja perinne kirkossa" sekä pohdintoja kuuluisan 1900-luvun venäläisen ortodoksisen teologin elämän viimeisen ajanjakson teoksista: "... hän pitää liturgista merkitys monissa kulttuuriilmiöissä. Ja jopa niissä, jotka näyttävät olevan kaukana kirkosta.

Pyörä, sarja:

Henkilöt:

Kuvaus

Vuonna 2013 ilmestyi Protopresbyter Alexander Schmemannin kirja "Kuoleman liturgia ja moderni kulttuuri" Helena Dormanin käännöksenä. Ja radiossa "Grad Petrov" kuultiin isä Alexander Schmemannin aiemmin tuntematon raportti "Vapaus ja perinne kirkossa".

Kirjassa on neljä luentoa Englannin kieli niin harkittu käännös vaadittiin. Mutta myös Englanninkielinen teksti ei koskaan kirjoittanut isä Alexander Schmemann - tämä tekstin transkriptio hänen suullisia esityksiään.

Toisin kuin kirjassa "Kuoleman liturgia", voimme kuulla raportin "Vapaus ja perinne kirkossa", sen julkaisi isä Aleksanteri vuonna 1976 Pariisissa RSHD:n kongressissa venäjäksi.

Raportin äänitallenteen toimitti radioasemalle "Grad Petrov" radioaseman "Voice of Orthodoxy" (Pariisi) puheenjohtaja, arkkipappi Vladimir Yagello.

"Ja lopuksi enemmän kuin se: eräänlainen hengellinen vääristymä kaikista sävyistä, kristinuskon hyvin melkein väärä kokemus. En voi puhua tästä nyt, mutta voisin sanoa ja voisin todistaa, että jos jossain kirkon tietoisuus oli vääristynyt, se ei ollut vääristynyt, koska joku kirjoitti jonkin kirjan Moskovan teologisessa akatemiassa. Usko minua, kukaan ei ole lukenut tätä kirjaa. Ehkä katolilaiset lukevat, koska he lukevat kaiken. Eikä sillä ollut vaikutusta venäläiseen tietoisuuteen. Mutta jo siitä, mikä tulee palvontaan kymmenen vuoden kuluttua, he sanovat: tämä on perinne. Kuten edesmennyt Boris Ivanovitš sanoi Sovelle lukiessaan liturgiaa teologisessa instituutissa: "Kyllä, kyllä, isät, menkää seurakuntiin, niin näette. Sinulle sanotaan: oi, tämä on apostolinen perinne, älä koske siihen. Mutta varmista, että tämä "apostolinen perinne" ilmestyi viime vuosisadan 60-luvulla. Ja sitten he sanovat, että tämä on modernismia. Ja modernismi piilee siinä, että itse valtaistuin on yksinkertaisesti asennettu tässä vaiheessa. Kun sinusta tuntuu, että täällä laskeutuu jonkinlainen tumma verho, jota vastaan et voi tehdä mitään, ei mitään!"

Nämä puheet viittaavat 1900-luvun kuuluisan venäläisen ortodoksisen teologin elämän viimeiseen vaiheeseen. Niiden avulla voit pohtia protopresbyter Alexander Schmemannin teologista ajattelua ja avata uusia näköaloja modernin teologian ymmärtämiselle ja kehittämiselle.

Marina Lobanova ja teologian ja filosofian instituutin opettaja Konstantin Makhlak puhuvat Protopresbyter Alexander Schmemannin kirjasta "Kuoleman liturgia ja moderni kulttuuri" ja raportista "Vapaus ja perinne kirkossa" "Book Review" -ohjelmassa.

Konstantin Makhlak:

”Schmemann työnsä lopussa, kun hän siirtyi liturgisen teologian teemasta kohti puhdas muoto jumalanpalveluksen aiheen laajempaan ymmärtämiseen, liturgiseen perinteeseen, siirtyi sen havaitsemiseen kulttuurin prisman kautta, ihmisen olemassaolon tässä ja nyt -prisman kautta. Tämä on tärkeä käänne, jota harvoin löytyy vain liturgiseen teologiaan, esimerkiksi historialliseen liturgiaan, omistetuissa erikoisteoksissa. Ja tässä hän tekee erittäin mielenkiintoisia yleistyksiä. Tämä ajatus löytyy hänestä usein, se menee hänen lausuntojensa kontekstiin - hän löytää liturgisen merkityksen monissa kulttuurin ilmiöissä. Ja jopa niissä, jotka näyttävät olevan kaukana kirkosta.

Protopresbyter Alexander Schmemannin teoksia painetaan jatkuvasti, myös niitä, jotka ovat jo laajalti tunnettuja. Hänen perintönsä ymmärtäminen on kuitenkin aina tärkeää.

Tietysti on tärkeää keskustella isä Alexander Schmemannin aiemmin tuntemattomista esityksistä. Mutta niiden valossa jopa aikaisemmat teokset voivat saada uuden merkityksen.

Tuomme myös huomionne pohdinnan isä Aleksanterin artikkelikokoelmasta "Teologia ja jumalanpalvelus".

Jaksossa on 3 ohjelmaa. Kokonaiskesto 1 tunti 48 minuuttia.

Zip-arkiston koko on 244 MB.

Protopresbyter Alexander Schmemann "Vapaus ja perinne kirkossa".

Kirja-arvostelu: "Kuoleman liturgia ja moderni kulttuuri".

Saatat olla kiinnostunut myös…

50.00₽ Lisää ostoskoriin
40.00₽ Lisää ostoskoriin
100.00₽ Lisää ostoskoriin
40.00₽ Lisää ostoskoriin
200.00₽ Lisää ostoskoriin
40.00₽ Lisää ostoskoriin
100.00₽ Lisää ostoskoriin
30.00₽

Muutama johdantohuomautus

SISÄÄN Sunnuntai troparion, sävy 4, kuulemme: kiistää kuoleman... Mutta kirjaimellisesti otettuna nämä sanat johtavat seminaarimme välittömään sulkemiseen! Siksi ehdotan vähintään emme vielä ymmärrä niitä kirjaimellisesti, ja sitten tietysti herää kysymys: kuinka me ymmärrämme nämä sanat? Työpajamme tavoite on siis käytännöllinen. Yritämme ja juuri käytännön tasolla - pastoraalisella, liturgisella, musiikillisella - pohtia ongelmia, jotka liittyvät siihen kirkon elämän ja palvelutyön olennaiseen osa-alueeseen, jota voidaan kutsua "kuoleman liturgiaksi". (Huomaa, että en käytä sanaa "liturgia" tässä sen suppeassa, yksinomaan liturgisessa merkityksessä, vaan siinä merkityksessä, joka sillä oli varhaisessa kirkossa, jossa se merkitsi olennaista virkaa ja tehtävää, mukaan lukien kirkollinen näkemys kuolemasta. , ja vastaus siihen.) Mutta sanomalla tämän, liitämme jo jonkin verran laatua sanaan "käytännöllinen". Sillä mitään kirkossa - varsinkin niin syvällä ja tärkeällä alalla - ei voida yksinkertaisesti pelkistää käytännöllisen kategoriaan, jos "käytännöllinen" sisältää itsessään vastustusta teoreettiselle, näkemykselle, uskolle, perinteelle tai jopa katkeruudelle. heidän kanssaan.

Kaikki kirkon käytännön toiminta on aina ennen kaikkea teorian muuntamista käytäntöön, uskon ilmentymistä. Joten esimerkiksi kun 1600-luvulla ranskalainen prinsessa pyysi testamentissaan, että Pariisin kaupungissa vietetään tuhat messua hänen hautajaistensa päivänä, hänen pyyntönsä heijasti tietynlaista hurskausta, jonka juuret olivat tietyllä tavalla "teoria", käsitys itse kuolemasta. Kun kirkossa (ja tällä kertaa omassa ortodoksisessa kirkossamme) kehittyi vähitellen uskomattoman monimutkainen sääntöjärjestelmä, joka määritti, milloin oli mahdollista ja milloin oli mahdotonta rukoilla kuolleiden puolesta, ja sitten näitä sääntöjä alettiin jatkuvasti rikkoa. papit itse (niin sanotusti yleisön pyynnöstä, koska ihmiset halusivat niin paljon), näemme tässä selvän todisteen siitä, että kuolleiden puolesta rukouksen ymmärtämisessä on tapahtunut muutoksia ja että sitä ei vaadita vain varmistaa sääntöjen täytäntöönpano, mutta ennen kaikkea paljastaa niiden merkitys. Lopuksi voidaan tarkastella hautausmaiden pitkää historiaa: alun perin ne sijaitsivat extra muros, kaupunkien ja kylien ulkopuolella ja muodostettu hautausmaa, "kuolleiden kaupunki", erotettu sanasta "elävien kaupunki"; sitten hautausmaa siirtyy aivan "elävien kaupungin" keskelle ja siitä tulee paitsi lepopaikka, myös tapahtumien keskus, joilla ei ole mitään tekemistä kuoleman kanssa. (Voi yllättää, että keskiajalla hautausmailla järjestettiin jopa viihdetapahtumia, eikä tämä ketään järkyttänyt.) Ja sitten katsotaan [kuinka toinen muutos tapahtuu], jonka seurauksena hautausmaat muuttuvat kauniiksi hygieenisiksi ja rauhallisiksi " aikamme Forest Lona" kulttuurimme todelliseksi ylpeydeksi, ja tässä meidän on ymmärrettävä, että eetos yhteiskuntamme on kokenut valtavia muutoksia, ja tällä kertaa muutos ei pelkästään kuolemaan, vaan itse elämään.

Annan nämä esimerkit - niin sanotusti sattumanvaraisesti otettuja, jotka kuvaavat seminaarissa käsitellyn ongelman eri puolia - yrittääkseni muotoilla itse ongelman. Nämä esimerkit osoittavat, että saavutamme vähän, jos "käytännön" tutkimuksessamme ohitamme tai unohdamme teologisen, historiallisen ja kulttuurisen perustan, joka määrittää nykytilanteen ja esittää sen meille juuri "ongelmana", ehkä jopa pääasiallisena. edessämme oleva ongelma, ortodoksiset kristityt, jotka asuvat lännessä, Amerikassa 1900-luvun viimeisellä neljänneksellä ja yrittävät epätoivoisesti olla "ortodokseja" maailmassa ja kulttuurissa, joka ei ole vain vieras meille, vaan myös viimeisellä neljänneksellä. tuntea avoimesti vihamielisyyttä Ortodoksinen usko ja visio.

Modernin kulttuurin haasteet

Sekularismi

Näin ollen näen tehtäväni näissä neljässä luennossa mahdollisimman lyhyesti (ja tavallaan työhypoteesin järjestyksessä) määritellä se arvo-asteikko, ne lähtökohdat, joita ilman on vaarana keskustella "pseudo-pseudoratkaisuista". -ongelmia." Ja ensimmäinen lähtökohtamme on tietysti nykykulttuuri. Halusimme tai emme, kuolemaa on mahdotonta erottaa keinotekoisesti kulttuurista, koska kulttuuri on ennen kaikkea näkemystä ja ymmärrystä. elämää, "maailmankatsomus" ja siksi välttämättä kuoleman ymmärtäminen. Voimme sanoa, että kuolemaan liittyen paljastuu ja määräytyy elämän ymmärtäminen tietyssä kulttuurissa - sen ymmärrys elämän tarkoituksesta ja tarkoituksesta.

Minulle on varmaa, että suurin osa ortodoksisista kristityistä, varsinkin lännessä asuvat, on joskus tietoisesti ja joskus ei hyväksynyt tämän kulttuurin, mukaan lukien sen asenteen kuolemaan. Toisille tämä asenne on yksinkertaisesti pakotettu ainoaksi mahdolliseksi, eivätkä he ymmärrä, kuinka radikaalisti tämä asenne eroaa kirkon asenteesta, jota se kiireesti näyttää tunnin ajan (tarkoitan tuntia, jonka vietämme haudan lähellä , joka tuodaan kirkkoon matkalla ruumishuoneesta hautausmaalle). Mutta tämäkin tunti - nykyinen lyhyt hautauspalvelu - on jo mukautettu Nykyinen tilanne asioita, jotta se ei ole ristiriidassa modernin kulttuurin kanssa, vaan pikemminkin luoda sille eräänlainen alibi, tarjota tälle kulttuurille todiste sen kunnioittamisesta "isien uskoa" kohtaan (joka, kuten kaikki tietävät, ilmaistaan pääasiassa perinteissä , riitit ja seremoniat!).

Siten, jos tehtävämme (ja kirkon tehtävä aina ja kaikkialla) on ymmärtää, objektiivisesti arvioida ja muuttaa kulttuuria - mikä tahansa kulttuuri missä tahansa, muuttaa se oman uskonsa valossa, joka on ruumiillistuneena ja säilytettynä perintöönsä. ja perinteitä, meidän on ensin yritettävä ymmärtää nykyaikaisen kulttuurimme perimmäinen merkitys, ja se tarkoittaa, että ymmärrämme sen merkityksen, jonka tämä kulttuuri antaa kuolemalle. Ja tässä, rakkaat veljet ja sisaret, perus- ja näennäisen paradoksaalinen tosiasia on, että kulttuurimme ei näe kuolemaa ei mitään järkeä. Tai toisin sanoen: kuoleman merkitys modernissa kulttuurissa on se, että se ei sitä tee käydä järkeen. Minun täytyy selittää tämä, koska todellisuudessa tämä ei ole ollenkaan paradoksi, vaan luonnollinen (ja sanoisin jopa väistämätön) seuraus sekularismista, joka, kuten kaikki tietävät ja ovat samaa mieltä, on tärkein, todella kattava. ominaisuus kulttuuriamme.

Joten mitä on sekularismi, tarkasteltuna antamassamme yhteydessä? Mitä muuta siitä sanotaan tai ei voida sanoa (ja meillä ei tietenkään yksinkertaisesti ole aikaa keskustella kaikista sen puolista), sekularismi on ennen kaikkea idea, elämänkokemus, sen merkityksen ja arvon näkeminen elämässä. itse, liittämättä sitä mihinkään, mitä voidaan kutsua "muupuoliseksi". Kuten olen jo osoittanut joissakin artikkeleissani (enkä tietenkään vain minä, vaan käytännössä kaikki sekularismia opiskelleet), sekularismia ei voida yksinkertaisesti samaistaa ateismiin tai uskonnon hylkäämiseen. Siten me kaikki tiedämme (tai meidän pitäisi jo tietää), että amerikkalainen sekularismi (erilainen kuin esimerkiksi marxilaisuus) on itse asiassa hyvin, melkein patologista, uskonnollinen. Tarvitsee kuitenkin vain katsoa saarnojen otsikoita (tiedätkö, sapattilehdissä, joissa kerrotaan tapahtumista toisessa baptistikirkossa tai 31. presbyteerikirkossa) tai luettava luettelo tapahtumista missä tahansa seurakunnassa (täysin riippumatta sen tunnustuskirkosta affiliation) ymmärtääkseen, että uskonto maallisessa kulttuurissa (kuten esimerkiksi amerikkalaisessa kulttuurissa) pyrkii itse asiassa samoihin tavoitteisiin kuin sekularismi itse, nimittäin onnellisuus, kykyjensä ja kykyjensä toteuttaminen, sosiaalinen ja henkilökohtainen hyvinvointi. Tällaiset tavoitteet voivat olla sekä yleviä että jaloja - maailman pelastaminen nälästä, rasismin torjunta tai rajoitetumpi - etnisen identiteetin säilyttäminen, jonkinlaisen yleisen turvallisuusjärjestelmän ylläpitäminen. Minua kiinnostaa eniten se, että sen enempää sekularismissa kuin sen uskonnollisessa ilmaisussakaan ei ole tilaa kuolemalle. merkittävänä tapahtumana"määräajana" kairos ihmisen kohtalo. Pelkäämättä tulla kyynikkoksi ja yrittämättä kevyesti vitsailla, että meidän kulttuurissamme kuoleman ainoa arvo on vainajan henkivakuutuksen rahallinen arvo: tässä on ainakin jotain konkreettista, todellista. .

"Hiljaisuuden salaliitto" (kuolemankielto)

Kuolema on tosiasia, väistämätön ja yleensä epämiellyttävä (en usko, että jälkimmäistä tarvitsee selittää). Sellaisenaan (ja tässä yritän tiivistää sekularistisen argumentin) sitä tulisi käsitellä tehokkaimmalla bisnestyylillä, eli tavalla, joka minimoi sen "epämiellyttävyyden" kaikille tapahtuman osallistujille, alkaen kuolevasta "potilaasta" " (kuten häntä nykyään kutsutaan; ihminen on kuoleman "potilas") ja ahdistus, jonka kuolema voi aiheuttaa elämälle ja eläville. Siksi yhteiskuntamme on luonut monimutkaisen, mutta vakiintuneen mekanismin kuoleman torjuntaan, jonka jatkuvan tehokkuuden takaa yhtä pettämätön [moitteeton] lääkintä- ja hautaustyöntekijöiden, papiston ja viimeisten salaliittolaisten apu, mutta ei vähäisimpänä - itse perhe.

Tämä mekanismi on ohjelmoitu tarjoamaan useita palveluita asiakkaille tietyssä järjestyksessä. Se tekee kuolemasta mahdollisimman helpon, kivuttoman ja näkymätön. Tämän tuloksen saavuttamiseksi valehtele ensin potilaalle hänen todellisesta tilastaan, ja kun tämä tulee mahdottomaksi, hän upotetaan huumeuneen. Sitten tämä mekanismi helpottaa vaikeaa aikaa kuoleman jälkeen. Tämän tekevät hautaustoimiston omistajat, kuoleman asiantuntijat, ja heidän roolinsa on erittäin monipuolinen. Erittäin kohtelias ja huomaamaton Ne tehdä kaiken, mitä perhe teki aiemmin. Ne ruumiin valmisteleminen hautaamista varten Ne käytä mustia surupukuja, jolloin voimme pitää .... vaaleanpunaiset housumme! Ne tahdikkuudella mutta lujasti johtaa perhettä eniten tärkeitä kohtia hautajaiset, Ne täyttää hauta. Ne saavuttaa, että heidän taitava, taitava ja arvokas toiminta riistää kuoleman pisto, muuttaa hautajaiset tapahtumaksi, vaikka (täytyy myöntää) surullinen, mutta ei millään tavalla häiritse elämänkulkua.

Verrattuna kahteen tärkeimpään "kuoleman asiantuntijaan" - lääkäriin ja hautaustoimiston johtajaan - "hautausmekanismin" kolmas komponentti - pappi (ja kirkko yleensä) - näyttää olevan toissijainen ja itse asiassa alisteinen asema. . Tapahtumien kehitys, jotka johtivat ranskalaisen tiedemiehen Philippe Ariesin (pidän häntä paras asiantuntija kuolemanhistorian alalla), jota kutsutaan "kuoleman lääketieteelliseksi", mikä tarkoittaa kuoleman siirtämistä sairaalaan ja sen käsittelemistä häpeällisenä, melkein säädyttömänä sairautena, joka on parasta pitää salassa, tämä "lääke" vähätteli aluksi radikaalisti pappi koko prosessissa kuolee eli siinä, mikä edeltää kuolemaa. Lääketieteellisestä näkökulmasta (ja useammin kuin voimme kuvitella, ja perheen näkökulmasta) papin läsnäolo ei tervetullut jos hän voi häiritä potilasta ilmoittamalla hänelle hänen välittömästä kuolemastaan. Mutta jos hän suostuu (mitä tapahtuu nykyään useammin) "osallistumaan peliin", "liittymään osaksi joukkuetta", joka nimenomaan pyrkii "tuhottamaan kuoleman" merkittävänä tapahtumana piilottaen sen kuolevalta itseltään, hänet otetaan vastaan avosylin.

Toinen vaihe (hoito ruumiilla tai, kuten kirkko sanoo, "kuolleen jäännöksillä"), kirkko on omistautunut kokonaan kulttuurille. Hän ei osallistu ruumiin valmisteluun hautaamista varten, joka siirretään salaa hautaustoimiston työhuoneeseen ja tuodaan kirkkoon jo (anteeksi tällainen ilmaisu) "valmiina tuotteena", joka ilmentää meidän aseptista, hygieenistä, " kunnollinen" elämäntapa ja kuolema. Kirkko ei osallistu arkun keksimiseen ja valintaan, eikä se tietääkseni ole koskaan protestoinut tätä kauheaa, kirkasta ja tarttuvaa esinettä vastaan, jonka tarkoitus on luultavasti tehdä kuolemasta, ellei toivottavaa. , silloin ainakin mukava, kiinteä, rauhallinen ja yleensä vaaraton. Ja nyt tämän oudon mauttomasti sisustetun tuotteen edessä (joka saa meidät tahattomasti ajattelemaan suurten tavaratalojen näyteikkunoita ja mallinukkeja) suoritetaan nopeasti hautajaiset, palvelu, jokainen sana, jonka jokainen teko tuomitsee tunteet, ideat, maailmankatsomuksen. , jotka ilmenevät epäilemättä kaikkein eloisimmin ja ovat moderneja hautajaisia.

Itse tästä jumalanpalveluksesta, kirkon hautajaisista kerron myöhemmin. Enkä aloita ortodoksisesta "kuoleman liturgiastamme", vaan kulttuurista, jossa sitä juhlimme, koska haluan osoittaa asemani, joka on minulle olennainen ja ratkaiseva. Kulttuurimme on ensimmäinen ihmiskunnan pitkässä historiassa jättää kuoleman huomioimatta, jossa toisin sanoen kuolema ei toimi lähtökohtana, "viittauskohtana" elämälle tai millekään elämän osa-alueelle. Nykyihminen saattaa uskoa, kuten kaikki nykyihmiset näyttävät uskovan, "jonkinlaiseen tuonpuoleiseen" (otin tämän mielipidekyselystä: "jonkinlainen tuonpuoleinen elämä"), mutta hän ei elä Tämä elämä, aina Tämä"olemassaolo" mielessä. varten Tämä kuolema on merkityksetön. Se on taloudellista termiä käyttäen ehdoton täydellinen tuho. Ja siksi "hautajaismekanismiksi" kutsumani tehtävä on juuri tehdä tästä kuolemasta mahdollisimman kivuton, rauhallinen ja huomaamaton meille, jotka jäämme elämään.

Kuoleman "inhimillistäminen" (kesytetty kuolema)

Saattaa näyttää siltä, että viime aikoina tämä "hiljaisuuden salaliitto" kuoleman ympärillä maallisessa kulttuurissamme on alkanut murtua. Kuolemasta alettiin puhua, sen ympärillä oleva hiljaisuuden salaliitto tuomitsi, joidenkin kirjojen valtava menestys (Elisabeth Kübler-Ross "Kuolemasta ja kuolemasta"; Vladimir Yankelevich "Kuolema"; Ivan Illichin kirja tästä "kuoleman lääketieteestä", jne.) viittaa uuteen ja jopa muodikkaan kiinnostukseen kuolemaa kohtaan. Mutta olisi väärin (ainakin olen siitä varma) nähdä tämä kiinnostus merkkinä siitä, että ihmiset ovat alkaneet etsiä itselleen kuoleman merkitystä. Päinvastoin, minusta näyttää siltä, että tämä kiinnostus perustuu ensisijaisesti haluun "inhimillistää kuolema", haluun, joka muistuttaa jatkuvaa moderni mies tapoja "inhimillistää" elämänsä. Ja tiedät mitä hän etsii ja mitä hän löytää: luonnollista elintarvikkeita, luonnollinen synnytys, lenkkeily, kotitekoinen leipä - kaikki nämä "minievankeliumit", jotka hänen mielestään pelastavat hänet, nykyajan ihmisen, "järjestelmien" uhrin kohtalolta. ("Maito on erinomaista!"; En olisi yllättynyt, jos muutaman vuoden kuluttua kuulemme tämän mainoksen jatkossa jotain sellaista kuin "Kuolema on erinomaista!"). Lääkärit ja hautausjohtajat piilottavat kuoleman, tee siitä mysteeri! Ja jos on, niin avataan se maailmalle, lakataan häpeämästä sitä, katsotaan sitä rohkeasti kasvoihin, kuten aikuiset järkevät ihmiset! Ja hylätään kaikki mysteeri ja tragedia, pyhyys ja yliluonnollisuus, jotka silti onnistuivat selviytymään tällä alueella. Näen tämän motivaation kuoleman paluun ytimessä aiheena, kulttuurimme kiinnostavana ja tutkimuksen kohteena.

Ja olen varma, että ei ole sattumaa, että jopa bestsellerit nyt niin muodikkaasta "postuumistista olemassaolosta" ovat lääkäreiden kirjoittamia! Sekularismissa kaiken - jopa kapinan - on oltava tieteellistä. Jopa eskapismi (todellisuuden välttäminen) tarvitsee tieteellisen perustan ja hyväksynnän. Minun tuskin tarvitsee todistaa, että henkisyys ja mystiikka ovat nykyään "tieteitä", joita voidaan yleisesti opiskella joissakin korkeakouluissa. Tiedät, että onnenpyrkimyksemme on "tieteellistä", "tieteellistä" ja "jälkeläiselämän" tutkimusta. Ja jos mielipidekysely, joka on tieteellinen väline, kertoo meille, että 72 % "potilaista", joille tehtiin kliininen kuolema ja palata elämään, varma, että he kokivat "jotain", niin voimme olla täysin varmoja, että tämä "jotain" todella on olemassa. Koska tällä "jollakin" ei kuitenkaan ole mitään tekemistä elämämme kanssa tässä ja nyt, ongelmiemme ja huoliemme kanssa, se ei puhdista kuolemaa sen toivottomasta merkityksettömyydestä.

Kuolema neuroosina

Ja tämä vie minut viimeiseen kohtaan kuolemasta ja sen paikasta maallisessa kulttuurissamme. Merkityksettömänä, elämälle merkityksen antavan tapahtuman merkityksen menettäneen kuolemasta kulttuurissamme on tullut neuroosi, hoitoa vaativa sairaus. Huolimatta siitä, että hautausteollisuus on kaunistanut sitä, vaikka sen apostolit ovat "inhimillistäneet" kaiken "luonnollisen" ja "luonnollisen", kuolema säilyttää läsnäolonsa maailmassa, mutta juuri neuroosina. Ja juuri tämän tuskallisen ahdistuksen vuoksi psykologien, kaikenlaisten psykoanalyytikkojen toimistot eivät ole koskaan tyhjiä, juuri tämä ahdistus (vaikka sitä ei koskaan kutsuttu suoraan) on loputtomien terapeuttisten keskustelujen taustalla. sosiaalinen sopeutuminen(sopeutuminen), identiteetti, itsensä toteuttaminen jne. Sillä syvällä, näennäisen läpäisemättömän ja tieteellisen alla puolustusmekanismeja Sekularismi rakentaa, ihminen tietää, että jos kuolemalla ei ole merkitystä, niin elämällä ei ole merkitystä, eikä vain elämällä itsellään, vaan ei mitään tässä elämässä. Tästä johtuu piilotettu epätoivo ja aggressio, utopismi, irstailu ja viime kädessä tyhmyys, jotka ovat onnellisen ja rationaalisen sekularistisen kulttuurimme todellinen tausta, synkkä alitajunta.

Ja tätä kaikkea läpäisevän neuroosin taustaa vasten meidän ortodokseiden on katsottava tarkasti ja löydettävä uudelleen kuoleman todellinen merkitys ja polku siihen, joka paljastetaan ja annetaan meille Kristuksessa. Olisi hienoa, jos tämä maallistunut ja merkityksetön kuolema ja sen hiljaisuuden ja tukahduttamisen aiheuttama neuroottinen hämmennys, me ortodoksiset voisimme yksinkertaisesti ja voitokkaasti vastustaa näiden kolmen päivän aikana seminaarin selkeästi muotoiltua ortodoksista näkemystä ja kokemusta kuolemasta, Ortodoksinen tapa tavata ja olla vuorovaikutuksessa hänen kanssaan. Valitettavasti sen valossa, mitä olen jo sanonut, näemme, että asiat eivät ole niin yksinkertaisia. Loppujen lopuksi jopa se tosiasia, että olemme kokoontuneet tänne keskustelemaan, ymmärtämään ja löytämään uudelleen ortodoksista kuolemantapaa ja sen merkitystä, vahvistaa, että jotain on jossain vääristynyt. Mutta mitä? Joten meidän on aloitettava yrittämällä selventää, mikä on vääristynyttä, mitä tapahtui kristilliselle kuolemankäsitykselle ja sen mukaisesti kristilliselle käytännölle tai toisin sanoen kristilliselle kuoleman liturgialle.

"Maallisen kuoleman" kristilliset juuret

"Kristilliset totuudet hulluksi menneet"

Vastatessaan näihin kysymyksiin meidän on ensinnäkin muistettava, että sekularismi, jonka tuomitsemme nykyään kaiken pahan lähteeksi, ilmestyi ja kehittyi ensin ideana, elämänfilosofiana ja sitten elämäntapana "" Kristillinen kulttuuri", mikä tarkoittaa, että tämä kulttuuri itse syntyi kristinuskon vaikutuksen alaisena. Nykyään on laajalti hyväksyttyä, että sekularismi on postkristillinen harhaoppi ja että sen juuret löytyvät keskiaikaisen kristillisen sivilisaation rappeutumisesta ja hajoamisesta. Monet sekularismin ydinajatuksista ovat erään filosofin sanoin "kristilliset totuudet hulluiksi menneet". Ja juuri tämä seikka tekee niin vaikeaksi kehittää kristillistä arviota sekularismista ja taistella sitä vastaan. En tiedä ymmärrämmekö me kaikki, että uskonnollista taistelua sekularismia vastaan käydään nykyään hyvin usein pseudohengellisistä, eskapistisista ja manikealaisista asennoista. Ja sellaiset kannat eivät ole vain vieraita, vaan myös kristinuskon vastaisia, vaikka ne esittävät olevansa todella kristittyjä, todella ortodokseja.

En voi tässä (enkä tarvitsekaan) analysoida sekularismin kristillisiä juuria, mikä teki siitä juuri kristillisen harhaopin. Mutta haluan kiinnittää huomion tosiasiaan, joka on erittäin tärkeä keskustelumme kannalta: on mahdotonta taistella sekularismia ymmärtämättä ensin, mikä sen maailmaan toi, hyväksymättä tai ainakin tunnustamatta kristinuskon osallistumista sen esiintymiseen. Ja tässä kuolema on aivan keskellä. Sillä, kuten jo sanoin, ihmisen asenne kuolemaan luonnehtii selkeimmin hänen suhtautumistaan elämään ja sen merkitystä. Juuri tällä tasolla meidän pitäisi etsiä vääristymiä, joista juuri puhuin ja joka oli syy seminaarimme järjestämiseen. Tämän vääristymän ydin ja sen syy ovat ensisijaisesti sisällä<...>kristittyjen itsensä asteittainen erottaminen (ja tämä alkuperäisestä kristinuskosta ja opista huolimatta!) elämä kuolemasta, kuolema elämästä, heidän kanssaan (hengellinen, pastoraalinen, liturginen, psykologinen) kohtelussa kuin erillisillä ilmiöillä, erillään esineitä tai kirkon kannalta huolenaiheita.

memento mori

Näen eniten loistava esimerkki tämä jako noissa nimiluetteloissa, joita ortodoksiset (ainakin venäläiset, en tiedä muista) palvelevat pappia yhdessä prosphoransa kanssa muistoksi proskomediassa. Te kaikki tiedätte (ne, jotka tuntevat venäläisen perinteen), että elävien nimet on kirjoitettu paperille punainen merkintä "Terveydellä" ja kuolleiden nimet - paperille musta merkintä "Lepoon". Lapsesta asti, niistä ajoista, jolloin palvelin alttaripoikana suuressa venäläisessä katedraalissa Pariisissa, muistan elävästi, mitä tapahtui joka sunnuntai. Liturgian lopussa alkoi pitkä sarja yksityisiä muistotilaisuuksia, joita palvelivat "asiakkaan" toiveiden mukaan joko pappi ja yksi kuoro, tai pappi, diakoni ja pieni kuoro tai pappi , diakoni ja täysi kuoro. Amerikassa on edelleen kirkkoja (ja tiedät sen), joissa sunnuntaita lukuun ottamatta "musta liturgia" (eli yksityishenkilöiden tilaama erityisliturgia kuolleiden muistoksi) tarjoillaan melkein joka päivä. Kuten myöhemmin näemme, lukuisat ja monimutkaiset säännöt jollakin tavalla säädellä hautajaisjumaluuden virtaa, joka uhkasi niellä kirkon keskiajalla.

Haluan nyt korostaa tätä yhteyden katkeaminen, tämä kirkon kokemus olemassaolon olosuhteissa kaksi aluetta käytännöllisesti katsoen toisistaan riippumattomia - elävien valkoinen alue ja kuolleiden musta alue. Näiden kahden alueen suhde historiassa on ollut erilainen. Niinpä suhteellisen lähimenneisyydessä kirkko sekä lännessä että idässä (vaikkakin vuonna erilaisia muotoja ja tyylit) kallistuivat enemmän mustaan. Nykyään he näyttävät vaihtaneen paikkaa. Pappi, joka menneisyydessä suurin osa omisti aikansa kuolleille ja jossa ihmiset näkivät kävelevän memento mori, tänään - sekä hänen omissa silmissään että hänen ympärillään olevien silmissä - ennen kaikkea valvoja, elävien henkinen ja jopa sosiaalinen johtaja, suuren "terapeuttisen yhteisön" aktiivinen jäsen, joka on kiinnostunut henkisistä, henkisistä ja fyysinen terveys henkilö.

Vielä tärkeämpää on, että kuolema on nykyään ilmeisen tärkeä ja pysyvä, mutta yksityinen kirkon toiminnan ala. Yksityinen - ja toimisto; pappi, ei kirkko kokonaisuudessaan, huolehtii vainajasta, pappi täyttää "ammatillisen velvollisuuden" vierailla sairaiden ja kärsivien luona. Itse asiassa tämä "kuoleman klerikalisointi" edelsi sen "lääketieteellistä". Se oli kirkko, joka ensimmäistä kertaa antoi kuolemalle erityisen "osaston" ja avasi - psykologisesti ja kulttuurisesti - ovet fyysiseen pakkosiirtolaisuuteensa sairaalaosaston nimettömyyteen. Kuolema on kuolleille, ei eläville. He, kuolleet, ansaitsevat tietysti ulkoisen sopivuuden noudattamisen ja hautajaiseremonian epäilyttävän kauneuden, aina käsittämättömään, mutta syvästi koskettavaan hautajaispalvelukseen ja muistopäivään erityispäivinä ja kukkien tuomiseen haudoille kaatuneiden muistopäivänä. sodissa. Ja koska näitä sääntöjä noudattaen me elävät täytämme velvollisuutemme kuolleita kohtaan, on omatuntomme täysin rauhallinen. Elämä jatkuu ja voimme rauhanomaisesti keskustella seurakuntamme jatkoasioista. Tältä eroaminen itse asiassa näyttää.

Kysymys on kuitenkin edelleen (ja nykyään kiireellisempi kuin koskaan): onko tämä irtautuminen Kristillinen? Vastaako se kristillistä uskoa, ilmaiseeko se tätä uskoa ja kirkon todellista opetusta? Täyttääkö se evankeliumin, tuon hyvän uutisen ainutlaatuisesta vallankumouksesta - ainoasta todellinen vallankumous, joka tapahtui lähes kaksituhatta vuotta sitten, viikon ensimmäisen päivän aamuna, vallankumous, jonka ainutlaatuinen ja ikuinen merkitys on, että se voitti ja tuhosi lopullisesti kuolema erona? Olemme tulleet ongelman ytimeen. Tähän kysymykseen [onko tämä erottelu kristillistä] on aivan ilmeistä, että ainoa vastaus voi olla vain kiinteä "ei". Mutta tämä "ei" nykyisessä tilanteessamme (jota pitäisi luonnehtia kuoleman sekularisaatioksi sekä kulttuurissa että kirkossa) vaatii selitystä.

"kristillinen vallankumous"

Muinainen "kuolleiden kultti"

Käytän termiä "vallankumous" korostaakseni kristillisen uskon tuoman muutoksen ainutlaatuisuutta ihmisen asenteessa kuolemaan, tai pikemminkin itse kuoleman muutosta. Sillä kuolema (ja tämä ei vaadi todisteita) on aina ollut ihmisten huolenaiheiden keskipisteessä, ja se on varmasti yksi "uskonnon" päälähteistä. Kuoleman suhteen uskonnon tehtävänä oli alusta alkaen sen "kesyttäminen" (Philippe Arièsin ilmaus: "kesyttää kuolema" - eli neutraloida sen tuhoisa vaikutus elämään). Niin kutsuttu primitiivinen ihminen ei pelkää niinkään kuolemaa kuin kuollut. Kaikissa uskonnoissa kuolleet jatkavat olemassaoloaan kuoleman jälkeen, mutta juuri tämä olemassaolo, se mahdollisuus, että he häiritsevät elävien elämää, pelkäävät viimeksi mainittuja. Uskonnonhistorian sanakirjassa kuollut ihminen on mana(tarkoittaa: maaginen voima, joka on vaaraksi elämälle ja eläville, ellei sitä neutraloida). Siten uskonnon päätehtävä on estää lähentyminen kuollut eläville, lepyttääkseen heitä, jotta he eivät halua lähestyä. Siksi hautoja ja hautoja sijoitettiin extra muros, asuvien kaupungin ulkopuolella. Siksi suoritettiin lukuisia uhraavia (älkäämme unohtako, että alusta asti uhraukseen kuului aina ateria) ei muistissa, Mutta kuolleiden puolesta. Siksi tällaisille uhrauksille määrättiin erityisiä päiviä. Siksi kaikissa sivilisaatioissa poikkeuksetta tiettyjä päiviä pidettiin erityisen vaarallisina, erityisen "avoimina" kuolleiden tunkeutumiselle elävien elämään, päivinä, jotka erottuvat toisistaan kuolee nefasti, « vaarallisia päiviä". Nämä kaksi maailmaa - elävien ja kuolleiden maailma - elävät rinnakkain ja jopa jossain määrin tunkeutuvat toisiinsa. Mutta jotta herkkä tasapaino ei horjuttaisi, tämän rinnakkaiselon on perustuttava eroon. Ja uskonnon tehtävänä on säilyttää tämä ero ja siksi järjestyksessä rinnakkaiseloa.

Haluan kiinnittää erityistä huomiota tähän ikivanhaan "kuolleiden kulttiin", jossa näemme paljon hautoja, rituaaleja, luurankoja, uhreja, kalentereita jne., mutta jossa ei ole juuri mitään (tai ei ollenkaan) yhteyttä Jumala, jota pidämme (virheellisesti) kaikkien uskontojen kohteena ja "uskontoa" sellaisenaan. Ei mitään! Uskontojen historioitsija kertoo, että Jumala uskonnossa on myöhempi ilmiö, uskonto ei ala ollenkaan Jumalasta. Ja vielä nykyäänkin monet ihmiset kiistävät vakavasti Hänen paikkansa uskonnossa - "kuolleiden jälkielämän" kultti tai onnen etsiminen... Jumala uskonnossa on aina varjoissa! Alkukantainen ihminen ei tiedä mitään luonnollisen ja yliluonnollisen erottamisestamme. Kuolema on hänelle luonnollinen, aivan yhtä luonnollinen kuin helvetti, nekropolis tai "kuolleiden kaupunki" - luonnollinen ja samalla, kuten melkein kaikki luonnossa, vaarallinen, ja siksi hän tarvitsee uskonnon, sen "asiantuntijan" käsittelyn. kuolema. Uskonto syntyy ensisijaisesti kuoleman teknologiana.

Ja vain tämän muinaisen kuolleiden kultin, tämän "kielletyn" kuoleman taustalla voimme ymmärtää sen ainutlaatuisuuden, ainutlaatuisuuden, jota kutsuin "kristilliseksi vallankumoukseksi". Se oli todellakin vallankumous, koska sen ensimmäinen ja tärkein näkökohta oli uskonnollisen edun radikaali siirtäminen kuolemasta Jumalalle. (Tämä saattaa tuntua meille itsestään selvältä, mutta se oli todellakin suurin vallankumous ihmiskunnan historiassa.) Kuolema - eikä edes kuolemanjälkeinen elämä - ei ole enää kuoleman keskipisteenä. kristillinen uskonto, a on Jumala. Ja tämän radikaalin muutoksen valmisteli jo Vanha Testamentti - kirja, joka on kyllästynyt ensisijaisesti Jumalan janoon ja nälkään, kirja niille, jotka etsivät Häntä ja joiden "sydän ja liha iloitsevat elävästä Jumalasta". Tietysti sisään Vanha testamentti paljon kuolemaa ja kuolemaa, ja silti - lue! - kuolemaan ei ole uteliaisuutta, siihen ei ole kiinnostusta ilman Jumalaa. Jos kuolemaa surrataan, se johtuu erosta Jumalasta, kyvyttömyydestä ylistää Häntä, etsiä ja nähdä ja nauttia Hänen läsnäolostaan. Vainajan oleskeleminen tuoreessa (helvetissä), kuoleman pimeässä valtakunnassa on ennen kaikkea Jumalasta eron tuskaa, yksinäisyyden pimeyttä ja epätoivoa. Siten kuolema on Vanhassa testamentissa jo menettänyt itsenäisyytensä, eikä se ole enää uskonnon kohde, koska sillä ei sinänsä ole järkeä, vaan vain Jumalan yhteydessä.

Voitto kuolemasta

Mutta tietysti löydämme "Jumalakeskeisen" kuolemankäsityksen täyteyden, alkaneen vallankumouksen täyttymyksen, julistetun, valmistetun Vanhassa testamentissa - Uudessa testamentissa, evankeliumissa. Mitä tämä hyvä uutinen julistaa? Ensinnäkin Jeesuksen Kristuksen, Jumalan Pojan, elämässä, opetuksessa, ristiinnaulitsemisessa, kuolemassa ja ylösnousemuksessa kuolema paljastuu ”vihollisena”, turmeluksena, joka tuli Jumalan luomaan maailmaan ja muutti sen kuoleman laaksoksi. "Viimeinen tuhottava vihollinen on kuolema." Ei enää puhuta hänen "kesyttämisestä", "neutralisoinnista", "koristelusta". Se on loukkaus Jumalaa kohtaan, joka ei luonut kuolemaa. Toiseksi evankeliumi sanoo, että kuolema on synnin hedelmä. "Sen tähden, niin kuin synti tuli maailmaan yhden ihmisen kautta ja kuolema synnin kautta, niin kuolema levisi kaikkiin ihmisiin, koska kaikki ovat tehneet syntiä", kirjoittaa apostoli Paavali. Kuolema on lunnaita synnistä, ihmisen tottelemattomuudesta Jumalaa kohtaan, ihmisen kieltäytymisestä elää Jumalassa ja Jumalan kanssa, siitä, että hän pitää itseään parempana kuin Jumala; kuolema on seurausta ihmisen vieraantumisesta Jumalasta, jossa yksin piilee ihmisen koko elämä. Siten kuolema on tuhottava, hävitettävä ihmisen hengellisenä todellisuudena, joka koskee ihmisen katkeruutta Jumalasta. Siksi - evankeliumi, hyvä uutinen: Jeesus Kristus tuhosi kuoleman ja korjasi sen omaa kuolemaa. Hänessä ei ole kuolemaa, mutta Hän hyväksyi sen vapaaehtoisesti, ja tämä hyväksyntä on seurausta Hänen täydellisestä kuuliaisuudestaan Isälle, Hänen rakkaudestaan luotuja ja ihmisiä kohtaan. Kuoleman varjolla itse jumalallinen rakkaus laskeutuu Sheoliin, voittamalla eron ja yksinäisyyden. Kristuksen kuolema, joka karkottaa helvetin pimeyden, on jumalallinen ja säteilevä rakkauden teko, ja Hänen kuolemassaan kuoleman hengellinen todellisuus kielletään. Ja lopuksi, evankeliumi sanoo, että Jeesuksen Kristuksen ylösnousemuksen myötä uusi elämä- elämä, jossa ei ole paikkaa kuolemalle, annetaan niille, jotka uskovat Häneen, jotka ovat yhteydessä häneen - yhdistyvät kasteen kautta, joka on heidän oma uppoutuminen Kristuksen "kuolemattomaan kuolemaan", heidän osallistumisensa Hänen ylösnousemukseensa ; Pyhän Hengen voitelun kautta, tämän uuden Kristuksen kaltaisen elämän antaja ja sisältö; Eukaristian kautta, joka on heidän osallistumisensa Hänen loistavaan taivaaseennousemiseensa ja aterian syömiseen Hänen kuolemattoman elämänsä valtakunnassa. Siten kuolemaa ei enää ole, "kuolema on nielty voittoon".

Kuoleman liturgian varhaiskristillinen alkuperä

Muinaiselle kirkolle (ja nyt käännymme kristillisen kuoleman liturgian alkuperään) nämä voitokkaat vakuutukset, joita toistamme edelleen viikoittain, ovat totta ja totta kirjaimellisesti. Varhaiskristillisen jumalanpalveluksen ja erityisesti varhaiskristillisen hautajaisten tutkijaa todella hämmästyttää se, ettei hän ole kiinnostunut tai kiinnostunut. biologinen kuolema ja (ja tämä on vielä yllättävämpää ja merkityksellisempää) "olemassaoloon kuoleman jälkeen", "jälkeiseen elämään", "kuolleen" tilaan kuoleman ja lopullisen ylösnousemuksen välillä, tuohon tilaan, jota myöhemmät teologit kutsuvat "siirtymävaiheeksi" ja joka lännessä johtaa opin kiirastuleen. Idässä tästä valtiosta tulee eräänlainen "parateologian" aihe, josta vakavat teologit eivät vieläkään tiedä, mitä sanoa: joko tämä pitäisi ottaa vakavasti tai pitää kansan hurskautta, ellei vain taikauskoa.

Mutta alkukirkossa emme näe mitään sellaista! Tietenkin kristityt hautasivat kuolleensa. Lisäksi tutkimalla, kuinka he hautasivat heidät, opimme, että he tekivät sen täysin sopusoinnussa sen yhteiskunnan hautausperinteen kanssa, jossa he asuivat, olipa kyseessä juutalainen tai kreikkalais-roomalainen yhteiskunta. Näyttää siltä, etteivät he pyrkineet luomaan omia, erityisesti kristillisiä hautajaisriittejä. Ei "apostolista toimeksiantoa" kristillisiin hautajaisiin! Ei oman hautajaiskäytännön kehittämistä! He jopa käyttivät ympärillään olevan kulttuurin hautajaisterminologiaa. Monet meistä eivät luultavasti tiedä, että varhaisimmassa rukouksessa (josta puhun huomenna yksityiskohtaisesti) "Henkien ja kaiken lihan Jumala..." syntien anteeksiantamista koskevassa anomuksessa, jonka sanomme tänään, käytetään pakanallisia termejä: kuollut asuu "Paikassa on kirkkaampaa, paikassa vihreämpää, paikassa hiljaisempaa." Eikä vaikeuksia synny pakanallisen terminologian käytössä, jos ymmärrämme tarkalleen, mitä tarkoitamme niillä.

Näin ollen ulkopuolelta voi näyttää, ettei mikään ole muuttunut. Kristilliset katakombit ovat itse asiassa täsmälleen samoja hautausmaita kuin ei-kristilliset katakombit tai hautausmaat. Kirkko ylläpitää olemassaoloaan vainon alaisena juuri collegium funeraliumina, yhteisönä, joka järjestää jäsenilleen halvat hautajaiset, aivan kuten emomiesveljeskuntamme Amerikassa pitivät kunnon hautajaiset päätehtävänään. Eukaristia, joka tarjoiltiin marttyyrin kuolinpäivänä hänen haudallaan, esiteltiin pakanoille jäähdytysruokana, uhriateriana, jonka he myös uhrasivat kuolleilleen. Mikään ei näyttänyt muuttuneen, mutta samaan aikaan kaikki oli muuttunut, sillä kuolema itse oli muuttunut. Tai tarkemmin sanottuna Kristuksen kuolema muutti radikaalisti, jos haluatte, ontologisesti kuoleman. Kuolema ei ole enää ero, sillä se on lakannut olemasta ero Jumalasta ja siten myös elämästä. Ja mikään ei ilmaise paremmin luottamusta tähän radikaaliin muutokseen kuin kristillisten haudojen kirjoitukset, kuten tämä nuoren tytön haudalla säilytetty: "Hän on elossa!". Muinainen kirkko elää hiljaisessa ja iloisessa varmuudessa, että ne, jotka ovat nukahtaneet Kristukseen, en Christoon, ovat elossa tai ovat, lainaten toista varhaista hautajaisriitin sanamuotoa: "missä Jumalan kasvojen valo asuu". Kirkko ei esitä kysymyksiä tämän "elämän" luonteesta ja tavasta ennen yleistä ylösnousemusta ja viimeistä tuomiota - kysymykset, jotka paljon myöhemmin muodostavat ainoan aiheen dogmatiikan viimeisissä luvuissa, niin kutsutussa De Novissimis -käsityksessä (" Päällä viimeiset ajat"). Ja hän ei esitä näitä kysymyksiä ei siksi (kuten länsimaiset teologit uskovat) teologian "alikehittymisen" vuoksi. aikainen vaihe, koska silloin ei ollut kehitetty systemaattista eskatologiaa, vaan koska, kuten tulemme näkemään, se on vapaa individualistisesta - voitaisiin jopa sanoa itsekeskeisestä - kiinnostuksesta kuolemaan kuolemanani, sieluni kohtalona kuolemani jälkeen, kiinnostus, joka ilmaantui paljon myöhemmin ja syrjäisi käytännössä varhaisen kirkon eskatologian.

Varhaiskristityille yleinen ylösnousemus - nimittäin yleinen - on kosminen tapahtuma, kaiken täyttymys aikojen lopussa, täyttymys Kristuksessa. Ja tätä loistoisaa täyttymystä eivät odota vain poistuneet, vaan myös elävät ja ylipäänsä koko Jumalan luomakunta. Tässä mielessä apostoli Paavalin sanojen mukaan me (tarkoitan sekä eläviä että kuolleita) olemme kaikki kuolleita - emme vain ne, jotka jättivät tämän elämän, vaan kaikki ne, jotka kuolivat kasteveteen ja maistivat Kristuksen ylösnousemusta. kasteen ylösnousemuksessa.. Olemme kaikki kuolleita, sanoo apostoli Paavali, ja elämämme - ei vain kuolleiden elämä, vaan myös elävien elämä - on "kätkettynä Kristuksen kanssa Jumalassa". Ja toistan vielä kerran (koska olemme jo niin tottuneet näihin sanoihin, että näemme ne jonkinlaisena musiikkina, ajattelematta sen merkitystä): elämä on kätkettynä Kristuksen kanssa, ja Kristus on elossa, kuolemalla ei ole valtaa Häneen. Joten, elävinä tai kuolleina, olimmepa tässä maailmassa, jonka kuva on katoamassa tai poistuttuamme siitä, olemme kaikki elossa Kristuksessa, sillä olemme yhteydessä Häneen ja Hänessä meillä on elämämme.

Meillä ei ole mekanismia "erottaa" kristillisen "kuoleman palvonnan" pitkässä ja monimutkaisessa historiassa aitoa perinnettä vääristymistä ja antautumisesta vanhaan "kuolleiden kulttiin" tai (Kristuksen kauhistuttavia sanoja lainatakseni) halusta. "kuolleista hautaamaan kuolleensa". Mikä kauhea kuva! Yritä kuvitella se. Mutta juuri tällaista "erottelua" tarvitsemme nykyään enemmän kuin koskaan. Sillä (olkaamme suoraan sanottuna) kuolema, jonka maallinen kulttuurimme määrää meille, on, niin oudolta kuin se kuulostaakin, vanha esikristillinen kuolema, kuolema kesytettynä, desinfioituna, vulgarisoituna, se toimitetaan meille pian yhdessä lääkärintodistuksen kanssa, joka takaa "jälkeläisen olemassaolo". Mutta me tiedämme ja uskomme (tai ainakin meidän, kristittyjen, pitäisi tietää ja uskoa), että Jumala loi meidät, kutsui meidät "pimeydestä ihmeelliseen valoonsa", kuten apostoli Pietari sanoo, ei sen tähden " kuolemanjälkeinen elämä” (vaikka ikuinen) tai toisin sanoen, ei "ikuisen olemassaolon vuoksi kuolemassa", vaan yhteyden Hänen kanssaan, Hänen tuntemuksensa vuoksi, joka yksin on elämä ja iankaikkinen elämä.

Kun ihminen piti itseään parempana kuin Jumala, kääntyi pois Jumalasta ja kuoli (sillä ilman Jumalaa ei ole elämää), kun (toisin sanoen) hän muutti koko elämänsä eroon, turmeltuneisuuteen ja yksinäisyyteen, itse Jumala Ihmisen persoonassa Jeesus Kristus laskeutui kuoleman valtakuntaan, tuhoutui "ja haudoissa oleville hän antoi henkensä". Tätä elämää, tarkemmin sanottuna Jumalaa - elämän antajaa, ei kuolemaa, me ylistämme hautajaisriiteissämme, "kuoleman liturgiassamme", jonka todellinen merkitys on nykyään piilossa jopa niiltä, jotka sen suorittavat ( sillä sellainen on meidän etumme - voisi jopa sanoa: epäterve rakkautemme - "vanhaan kuolemaan"). Aidosti kristillisen hautajaispalvelun tarkoitus on, että se muuttaa ikuisesti "itkevän haudan lauluksi "Alleluia!" - niiden lauluksi, jotka tämän elämän, kuoleman tuolla puolen näkevät Jumalan ja vain Hänet yksin: Herra", jonka sydän ja liha "riemuitsevat elävälle Jumalalle". Juuri tähän elävän Jumalan kirkastamiseen kuoleman liturgiassa käännymme huomenna, seuraavassa luennossa.

* Arkkipappi Alexander Schmemann luki neljän luennon syklin "Kuoleman liturgia ja moderni kulttuuri" marraskuussa 1979 St. Vladimirin teologisessa seminaarissa Crestwoodissa (New York, USA). Yksi opiskelijoista, joka palvelee nyt Kanadassa, pappi Robert Hutchen, litteroi äänitallenteen. Tällä hetkellä koko sykliä valmistellaan julkaistavaksi Elena Dormanin käännöksessä, jonka ystävällisellä luvalla ”Isänmaan muistiinpanot” julkaisee katkelmia ensimmäisestä luennosta.

Troparion, sävy 4: "Valoisa ylösnousemussaarna enkeliltä, joka otti pois Herran opetuslapset ja hylkäsi isoisän tuomion, kerskaa apostolin kanssa verbillä: kuolema on kumottu, Kristus Jumala on noussut ylös, ja hän antaa suuren armon maailmalle .”

Muistotilaisuuden jatko: "Oi, antakaa heidän mennä kaikesta sairaudesta ja murheesta ja huokauksesta ja juurruttakaa heitä sinne, missä Jumalan kasvojen valo on läsnä, rukoilkaamme Herraa ..." ( Rukoilkaamme Herraa heidän vapautuksensa kaikesta piinasta, murheesta ja huokauksesta ja asettumisesta sinne, missä Jumalan kasvojen valo loistaa.

Asenne kuolemaan määrää asenteen elämään. Ihmisten elämäntavat, joista toinen uskoo kuoleman olevan kaiken väistämätön loppu ja vain haaveilee lykätä tätä loppua mahdollisimman pitkään lääketieteellisten teknologioiden avulla, ja toinen - vain siirtyminen ikuiseen elämään, ovat erilaiset, kuten pikajuoksijan ja maratonjuoksijan juoksutyylit. Sprinter-yhteiskunnan elämäntapa, jota kutsutaan perinteisesti "kuluttajayhteiskunnaksi", on nyky-Venäjän tyyliä: kuolemasta sen mitä erilaisimmissa muodoissaan terrori-iskujen ja katastrofien maisteluista saattohoitolaitosten elämästä kertomiseen on tullut vasta media. syy keskusteluille Facebookissa, kuolema tv-ruudulla pilkkomisen muodossa ei vaadi empatiaa, vaan vain lasillinen popcornia, kuolema ei näytä yllättävän ketään - mutta samalla nykyvenäläinen ei halua kysyä eniten tärkeä kysymys "kuinka minä kuolen" ja työntää läheistensä kuoleman pois, piilottaa sen itseltään, antaa sen pois hautajaisteollisuudesta (josta osaksi usein muodostuu nykyään valitettavasti ortodoksisen seurakunnan käytäntö kuolleiden muistoksi...) . Ihmisen kuoleman suhteen syvyyden köyhtyessä myös hänen elämänsä köyhtyy.

Tässä yhteydessä näen varsin ajankohtaisena tai, kuten kristityt sanovat, huolenpidonmukaisena tapahtuman, joka tapahtui tämän vuoden lokakuussa - Moskovan Granat-kustantajan kirjan "Kuoleman liturgia ja moderni kulttuuri" julkaiseminen. Sen kirjoittajan, venäläisen diasporan merkittävän pastorin, apologeetin, ortodoksisen kirkon teologin, protopresbyter Alexander Schmemannin (1921-1983) kuolemasta on kulunut 30 vuotta, mutta hänen kirjoillaan on edelleen kysyntää Venäjällä, ei vain kirkko, mutta myös maalliset lukijat - "Ortodoksisuuden historiallinen polku", Eukaristia. Valtakunnan sakramentti", "Pyhä pyhimmälle", "Vesi ja Henki", julkaistiin postuumisti "Päiväkirjat" ja muita Fr. Aleksanteri on täynnä traagisen, mutta iloisen kristinuskon erityishenkeä, joka on rakennettu Kristuksen ylösnousemuksen suuren tapahtuman ympärille, Hänen voittonsa helvetistä ja kuolemasta. Schmemannin teologinen ajatus vetää puoleensa äärimmäisellä rehellisyydellään, tunnustushituuden puutteella ja korkealla profeetallisuudellaan, ja hänen kielensä, Shmelev, Zaitsevin, Buninin kieli, on esimerkki erinomaisesta venäläisestä kirjallisuudesta, jonka Schmemann itse tunsi ja rakasti hyvin.

Vapaan Venäjän kirkon paikallinen neuvosto antoi kaksi pakopaikkaa: emigrantti selvisi ja toi henkistä hedelmää, kun taas venäläinen menehtyi ja osoitti pyhyyttä.

Neljässä luvussa - neljässä luennossa: "Kristillisten hautajaisriittien kehitys", "Hautajaiset: riitit ja tavat", "Rukoukset kuolleiden puolesta", "Kuoleman liturgia ja moderni kulttuuri" - Schmemann näyttää, kuinka vuosisatojen aikana parousian henki jätti vähitellen kirkon tietoisuuden, kuinka pakanallinen kuolemanpelko ja synkkä pakkomielle "jälkeläiseen", tunkeutuessaan kuolleiden muiston liturgiseen käytäntöön, syrjäyttivät hyvän uutisen pääolemuksen - ylösnousseen Kristuksen ilon. ja ylösnousemusta seuraavien kristittyjen luottamus omaan ylösnousemukseensa. He työnsivät ulos - mutteivät voineet työntää kokonaan ulos, pääsiäinen merkitys on elävä kirkossa, vaikka se onkin vääristymien peitossa (kirjoittaja analysoi menetelmällisesti käyttäen konkreettisia esimerkkejä ortodoksisista hautauspalveluista ja rukouksista, miten ja miksi näin tapahtui) ja Kristityt kohtaavat luovan tehtävän poistaa nämä epäselvyydet. Kuitenkin - ja tässä kirjoittajan puhe tulee verrattavissa Israelin profeettojen ja 1800-luvun suurten venäläisten satiirien puheeseen - nämä epäselvyydet aiheuttivat kuolemanasenteen murskaamisen jopa kirkon aidan ulkopuolella. Kuten Sergei Chapnin huomauttaa kirjan esipuheessa: "Puhuttaessa maallistisesta yhteiskunnasta, isä Aleksanteri määrittelee sen asenteella kuolemaan - tämä on ennen kaikkea "maailmankuva, elämänkokemus, tapa nähdä ja mikä tärkeintä , elä elämää kuin hän ei ole mitään tekemistä kuoleman kanssa"". Olemisen vertikaalin menetys, elämän tarkoituksen devalvoituminen, jumalallisen jumalallisen ihmisen dehumanisoituminen - Schmemann mainitsee esimerkkejä amerikkalaisesta todellisuudesta 1900-luvun 70-luvulla luennoissaan, mutta ne ovat tärkeitä myös me, 2000-luvun venäläiset. Karvia sanoja aiheesta. Alexandra: ”Kun menet tunnustamaan, yritä heti tästä lähtien käyttää vähemmän aikaa ”epäpuhtaisiin ajatuksiisi” – ne vain tulvivat tunnustuksen! - ja tunnustaa näin: "Tunnistan Sinulle, Herrani ja Jumalani, että minäkin myötävaikutin siihen, että tämä maailma on muuttunut kulutuksen ja luopumuksen helvetiksi" "ei voi olla paremmin soveltuva niihin, jotka nykyään Venäjällä kutsuvat itse "uskovia"...

Kuten tiedätte, maapallo on täynnä huhuja, kirjaa "Kuoleman liturgia ja moderni kulttuuri" odotettiin innolla kauan ennen sen julkaisua, ja reilu osa levikkeistä meni heti kädestä käteen. Mielestäni tämä on hyvä merkki - riippumatta siitä, kuinka uskonnollisesti ajattelevat ja välittävät ihmiset Venäjällä asettavat itsensä, riippumatta siitä, kuinka kriittisesti he suhtautuvat kirkon realiteetteihin ja tapahtumiin, he kuuntelevat tarkasti ortodoksisen kirkon sanaa. Ja sana siitä Alexander Schmemann on juuri sellainen sana, jota kirkolta odotetaan. Sana kamppailusta ja voitosta - mutta ei naapureistamme, kuten usein julistetaan eri näkemyksiltä ja aamuksilta, vaan voitosta ihmiskunnan päävihollisesta - kuolemasta, Kristuksen voitosta, johon meidät on kutsuttu jakamaan.

Ksenia Luchenko

Schmemann tarkastelee modernia asennetta kuolemaan, kuolevaan ja kuolleeseen varhaiskristillisten tekstien prisman kautta, joka on täynnä luottamusta ylösnousemukseen.

Arkkipappi Vsevolod Chaplin asettaa tekstissään vastakkain siirtolaisteologit uusiin marttyyreihin - Venäjälle jääneisiin ja Neuvostovallan ensimmäisinä vuosikymmeninä kuolleisiin ortodoksisiin pappeihin ja maallikoihin, joista monet julistettiin pyhimyksiksi. Itse asiassa nämä ovat kaksi versoa samasta juuresta. Vallankumouksen aikana, vuosina 1917-1918, Venäjän ortodoksisen kirkon paikallinen katedraali työskenteli Moskovan Likhovy Lanen hiippakunnan talossa. Se oli ensimmäinen valtion painostuksesta vapaa kirkon kokous useisiin vuosisateisiin. Useita piispoja oli jo ammuttu, kirkkojen omaisuutta oli jo takavarikoitu ja kirkkoja tuhottu, ja useat sadat ihmiset väittelivät liturgisten tekstien venäläistämisestä, pappien osallistumisesta politiikkaan, siirtymisestä gregoriaaniseen kalenteriin, naisten osallistumisesta. kirkkotyössä kirkkohallinnon uudistus, uusi Raamatun käännös venäjän kielelle. Myöhemmin noin kolmesataa konsiiliin osallistujaa kulki leirien läpi tai ammuttiin, ja useita kymmeniä päätyi maanpakoon, ja heidän joukossaan on niitä, jotka perustivat Pyhän Sergius-instituutin Pariisiin: Metropolitan Evlogy (Georgievsky), viimeinen pääprokuraattori. synodista, historioitsija Anton Kartashev. Teologian ja normaalin kirkkoelämän kehitys Neuvostoliitossa ei ollut mahdollista. Vapaan Venäjän kirkon paikallinen neuvosto antoi kaksi pakopaikkaa: emigrantti selvisi ja toi henkistä hedelmää, kun taas venäläinen menehtyi ja osoitti pyhyyttä.

Kustantaja "Granat"

Amerikkalainen ortodoksisuus oli etääntynyt Venäjästä, ei ollut siitä riippuvainen poliittisesti ja taloudellisesti, vaikka se ei ollut täysin osaksi amerikkalaista yhteiskuntaa, joka hyväksyi jäseniään. Amerikkalainen kirkko (OCA-OrtodoksinenkirkkosisäänAmerikka) sitä ei koskaan suunniteltu diasporan kirkoksi: romanialaiset, amerikkalaiset ja kreikkalaiset ovat tulleet ja tulevat siihen, jumalanpalveluksia pidetään eri kielillä. Venäjän ulkopuolinen venäläinen ortodoksinen kirkko (ROCOR) pysyi täysimittaisesti diasporan kirkona, jonka itsetunnistusperusteena oli uskollisuus vanhalle Venäjälle ja venäläisen hurskauden säilyttäminen.

Schmemann ei ollut vain kirkkotutkija ja aktiivinen apologetti, vaan myös yksi 1900-luvun venäläisistä kirjailijoista, jota ei jostain väärinkäsityksestä johtuen kirjattu kirjallisuuden historiaan. Hänen Venäjällä vuonna 2006 julkaistu "Päiväkirjansa" on toisaalta aikakaudelle ja ympäristölle hyvin ominainen filosofinen tunnustusproosa, joka pohjautuu 1970-luvun aiheisiin ja tapahtumiin, toisaalta parhaiden esimerkkien mukaan. kristillisen kirjallisuuden, Siunatun Augustinuksen "tunnustukset", « Provitasua" Kardinaali Newman ja muut. Schmemann on päiväkirjojen kirjoittajana kristitty, joka on jätetty yksin modernin maailman kanssa, ilman järkyttävää ideologiaa ja valmiita suunnitelmia. Hän epäilee, tekee virheitä, kokee pelkoa ja pettymystä, mutta ahdistuksessaan hän ei unohda Jumalaa.

Uusi kirja Kuoleman liturgia ja nykykulttuuri eroaa isä Aleksanterin aiemmin julkaistuista kirjoista siinä, että hän ei ole kirjoittanut sitä itse. "Päiväkirjoissa" kirjoitetaan vain aikomuksesta kerätä kirja sellaisella nimellä, jota Schmemann ei ehtinyt toteuttaa ennen kuolemaansa joulukuussa 1983. Valmistautuminen luentosarjaan « Liturgia/Kuolema", jonka hän opetti valinnaisena kurssina 70-luvun lopulla, hän vain luonnosteli opinnäytteitä ja lainauksia. Yksi opiskelijoista, Kanadan ortodoksinen pappi Robert Hutchen, nauhoitti luennot sanelukoneeseen ja litteroi ne. Vasta vuonna 2008 kaikkien venäjäksi julkaistujen isä Aleksanterin tekstien kääntäjä ja toimittaja Elena Dorman sai selville, että nämä tietueet säilytettiin. Julkaistu kirja on Schmemannin suullinen puhe, joka on käännetty englantilaiselta henkilöltä, joka useiden vuosien ajan kuuli kirjailijan puhuvan molempia kieliä, eli käännetty erittäin huolellisesti. Päiväkirjassa on todisteita Schmemannin työstä näillä luennoilla: "Maanantai, 9. syyskuuta 1974. Aloitin työskentelyn uudella kurssilla eilen: “ Liturgia/Kuolema”. Ja taas olen hämmästynyt: kuinka kukaan ei tehnyt tätä, kukaan ei huomannut ylösnousemuksen uskonnon hirviömäistä rappeutumista hautajaisten omahyväisyyteen (ripauksella synkkää masokismia; kaikki nämä "itkut ja nyyhkytykset ..."). Bysantin kohtalokas merkitys ortodoksisuuden tiellä!

Pyhä Johannes Chrysostomos "Katekettisessa puheessa", joka luetaan kaikissa ortodoksisissa kirkoissa pääsiäisenä, huutaa: "Kuolema, missä on pistosi?! Helvetissä, missä on voittosi?<…>Kristus on noussut ylös - eikä kukaan ole kuollut haudassa! Tämä on kristinuskon ydin, jonka ikivanhat kerrostumat ovat tehneet vähemmän koskettavaksi ja ilmeisiksi ja jota isä Aleksanteri muistutti kuulijoitaan ja nyt lukijoilleen. Hänen kirjassaan ei ole Chrysostomoselle luontaista emotionaalisuutta. Schmemann on uskollinen itselleen, rauhallinen ja järkevä, jopa surullinen. Hän analysoi kuolemaan ja hautaamiseen liittyviä moderneja käytäntöjä - filosofisia, lääketieteellisiä, psykologisia ja rituaalisia, uskonnollisia. Hän puhuu siitä, kuinka kuolemasta tulee "aseptinen", kuinka se piilotetaan, yritetään "kesyttää", mutta se vaatii silti veronsa. Isä Aleksanteri ei opeta, ei pakota uskoa ylösnousemukseen ja pelastukseen Kristuksen kautta. Hän itse kulkee lukijan mukana koko matkan pohtimaan kuolemaa, sitä tosiasiaa, että ilman kuolemaa - kauheaa ja väistämätöntä - ihmisen kohtalo ei tapahdu kokonaisuudessaan. Schmemann tarkastelee modernia asennetta kuolemaan, kuolevaan ja kuolleeseen varhaiskristillisten tekstien prisman kautta, joka on täynnä luottamusta ylösnousemukseen. Tämä ei tarkoita ollenkaan, että isä Aleksanteri ehdottaa keinotekoista paluuta aikakautemme ensimmäisten vuosisatojen ihmistilaan. Hän muuttaa vain optiikkaansa, yrittää voittaa surun ja eksistentiaalisen epätoivon inertian ymmärtäen syvästi nykyihmisten sisäisen rakenteen, koska hän on yksi heistä.

Prot. A. Schmemann. Uudesta kirjasta "Kuoleman liturgia ja moderni kulttuuri". Liturgia ja elämä: Juliana Schmemann lukee kirjan verkossa, lue ilmaiseksi

Ksenia Luchenko

Kuvaus

Saatat olla kiinnostunut myös…

Ksenia Luchenko

Kirjoittamisen alkuperä ja kehitys - abstrakti

Säveltäjä Raimonds Pauls: elämäkerta, henkilökohtainen elämä, luovuus Raimonds Pauls - elämäkerta