Древната култура с право се смята за една от най-великите в света. Точно на Древна Гърциямного се родиха съвременните науки, въпреки робовладелския строй, древните гърци са били изключително прогресивни и значително са изпреварили в развитието си всички цивилизации, които са съществували паралелно с тях.

Антична философия, накратко, обхваща целия период от съществуването на Древна Гърция и Древен Рим. Талес се смята за първия античен философ, а Боеций за последния. Гърците са тези, които въвеждат термина „философия“. Буквалният му превод от старогръцки е „любов към мъдростта“. Философията беше отделена както от митовете, така и от науката. Тя беше нещо средно, съчетавайки тези концепции и напълно ги отхвърляйки.

Прието е да се разграничават следните основни периоди в античната философия:

Натурфилософски период. Основният проблем е проблемът за началото, устройството на света. През този период има няколко философски школи, които се състезават помежду си в опити да докажат своята гледна точка като единствената правилна.

По-късно настъпва така нареченият „хуманистичен обрат“. Вниманието на философите се пренасочи от основите на Вселената към една по-земна тема - към човека и обществото. Основната школа от този период са софистите и Сократ. Те разработиха концепцията действащ човек. Той е бил център на културата, а основната цел на съществуването му е била познаването и създаването на добро.

Третият период е класически. Тогава се формират първите философски системи, които обхващат целия кръг от философски проблеми. Този период ни даде такива изключителни философи като Аристотел и Платон.

Елинистическият период пренася центъра на философската мисъл от Гърция в Рим. Основните школи от това време са стоиците, последователите на Епикур и скептиците.

Религиозният период постепенно започва да доближава философската мисъл на античността до християнската. Тук активно се развива неоплатонизмът и проблемът с религията бавно излиза на преден план.

Последният период от античната философия е появата на християнската мисъл.

Древната философия накратко е безкраен дебат. Когато едно училище вече не можеше да устои на друго, се появяваше нов проблем, а където имаше проблем, имаше различни мнения. Различието в мненията беше причината за такъв широк кръг различни училищаи посоки.

Древните философски системи станаха основата, която породи много последващи концепции. Основната конфронтация на арената на философията е борбата между идеализма и материализма. Доброто проучване на позициите на древногръцките и римските философи по отношение на тези крайности дава много богата картина на света.

Философията на древния период е по-ясна и директна от по-късните школи. Тук противопоставянето на гледните точки е показано много по-ясно. Философията е неразделна част от живота на древното общество. Тя проникна в целия живот на древното общество; именно философията беше неразделен фактор на древната култура.

Античната философия е неизчерпаем източник на философска мисъл. Богатство на мислене, формулиране на проблеми и безкрайни търсения по-добри начинитехните решения са съкровищница, която няма да остане празна много дълго време.

Изтеглете този материал:

(Все още няма оценки)

1. Характеристики и периоди на философията на Античността

2. Възгледи на представители на предсократичните школи

3. Идеи на Сократ, Платон, Аристотел

4. Елинистическа философия.

Самият термин „античност“ в превод от латински езикозначава древен. Античната философия е набор от учения, развили се в Древна Гърция и в Древен Римот 7 век пр.н.е д. до 5 век сл. Хр д. Тази историческа епоха обхваща периода от формирането на полис (град-държава) на Йонийското и италианското крайбрежие до разцвета на демократична Атина и последвалата криза и колапс на полиса.В Древен Рим Античността включва преходен период от република към монархия.

Философията заменя предфилософските описания на света, които се съдържат в поемите на Омир „Илиада“, „Одисея“ и Хезиод „Теогония“, „Дела и дни“. Развиват се предпоставките за научно познание и абстрактно мислене, започва търсенето на безличната основа на всички неща, първичната субстанция, която първоначално се идентифицира с един или друг елемент на природата. Така че Талес смята водата за основа. Анаксимандър смята, че основата е специален природен, безличен принцип - апейрон. Анаксимен смята въздуха за основа. Тези философи са представители на милетската школа през 6 век. пр.н.е д.

Периоди на античната философия:

1. Елински (гръцки) период – формирането на античната философия. Този период се нарича още натуралистичен или предсократичен (милетска, елейска, питагорейска, школи) 2. Класически период: средна класика (софисти – учители на мъдростта, Сократ) висока класика (Платон, Аристотел). 3. Елинистически (стоици, циници, скептици, епикурейци).

Характеристики на философията на Античността:

1. Онтология (централният проблем е проблемът за битието)

2. Космологизъм (желанието да се разбере същността на природата на космоса, света като цяло.)

Нека разгледаме възгледите на представители на елейската школа: Парменид, Зенон.

Парменид се фокусира върху проблема за отношението между битие и мислене (има битие, няма небитие, смята той).

Зенон от Елея (ок. 490 г. пр. н. е. – ок. 430 г. пр. н. е.) формулира апорията (трудността): „Дихотомия; Ахил и костенурката; Стрелка; Стадион“. Ето неговите аргументи, които все още представляват интерес за философите: „Дихотомия”: движещо се тяло трябва да стигне до средата, преди да стигне до края. „Ахил и костенурката”: Същество, което бяга по-бавно, няма да бъде изпреварено от най-бързото, тъй като преследвачът трябва да стигне до мястото, от което бягащият вече се е преместил, така че по-бавният да има предимство. За Зенон това означаваше, че Ахил няма да може да настигне костенурката, която ще излезе по-рано и от разстояние по-близо до крайната цел. „Стрела“: Летяща стрела е неподвижна, т.к времето се състои от отделни „сега“. Във всяка точка от пространството стрелката е неподвижна. „Стадион“: Две равни маси се движат през стадиона от 2 страни, с еднаква скорост, едната от края, другата от средата. В този случай половината от времето е равно на двойното му количество. Философският смисъл на апориите на Зенон е обект на изследване и днес. Зенон, макар да признава реалността на началото на движението, не му дава пълно обяснение. Апорията показва относителното несъвършенство на абстрактното разсъждение и момента на преход от покой към движение и обратно, както в най-добрите класически образци на древното пластично изкуство. Зенон, анализирайки самата концепция за „движение“, стигна до извода, че това е невъзможно. Движението е вътрешно противоречиво, защото да се движиш означава да си на някакво място в пространството и в същото време да не си в него. Зенон вярва, че движението „е само име, дадено на цяла поредица от идентични позиции, всяка от които, взета поотделно, е покой“.

Ранната гръцка философия се характеризира с търсенето на първоизточника, фундаменталната основа на света. За Хераклит (544-483 г. пр. н. е.) основата и съставният елемент на всичко е огънят. Всичко е вид огън и душата също е огнено тяло. Всичко идва от огъня чрез разреждане и кондензация. Огънят е източникът на живота, неговото изгаряне и следователно изчезване.

Известният израз на Хераклит: „Този ​​космос не е създаден от никой от хората, никой от боговете. Той беше, е и ще бъде вечно жив огън, който постепенно пламва и постепенно угасва.” Хераклит вижда постепенния ход на развитието и го сравнява с течението на река. Латинският израз panta rei означава всичко тече, всичко се променя. други известен изразХераклит - не можеш да влезеш два пъти в една и съща река. Той пише: „Този, който идва два пъти, по същество е идентичен по характер. Ние влизаме и не влизаме в една и съща река, съществуваме и не съществуваме. Тъкмо влизаме в реката, а водата вече е оттекла. Ние сме същите и вече не сме същите, ние сме и не сме.”

Хераклит говори за душата: Душата е звездичка или страна на божествения огън, част от световната душа. Сърцето на света е Слънцето, а за човека центърът е душата. Тя дава живот на всяка част от тялото, тя, а не тялото, изпитва болка. Душата е свързана чрез сетивата с околния свят (зрение, допир, обоняние). Вдишвайки, човек увлича божествения логос и става интелигентен. Човекът е светлина в нощта, пламва сутрин, избледнява вечер.

Ученията на Платон (428 или 427 г. пр. н. е., - 348 или 347 г. пр. н. е.) и Аристотел (384 г. пр. н. е., - 322 г. пр. н. е.) принадлежат към класиците на античната философска мисъл. Преходът към ново разбиране на философските проблеми на човека и обществото беше подготвен от дейността на софистите и Сократ (ок. 469 г. пр. н. е. - 399 г. пр. н. е.). Представители на софистите: Протагор (ок. 490 г. пр. н. е. - ок. 420 г. пр. н. е.), Горгий (483 г. пр. н. е. - 380 г. пр. н. е.), Хипий (ок. 400 г. пр. н. е. . пр. н. е.), Продик (ок. 465 – ок. 395 г.). Гръцката дума "софист" означава експерт, майстор, мъдрец. Софистите са първите учители по мъдрост, които взимат такса. Софистите критикуваха традиционно изпълнение, Протагор вярваше, че за всяко нещо може да има две мнения, противоположни едно на друго. В ученията на софистите човекът се превръща в системата за измерване на стойността и истината. Известен е известният израз на Протагор: „Човекът е мярка за всички неща, които съществуват, че съществуват, и несъществуващите неща, че не съществуват.“ В полемиката със софистите възниква учението на Сократ и след това на неговия ученик Платон. Той става учител на Аристотел. Това е ярък разцвет на философската мисъл на Античността, обединена под името Атинската школа.

Сократ не е записал мислите си по принцип, считайки писмената реч за неодушевена. Неговите идеи са записани от неговите ученици. Те са изложени от Ксенофонт (не по-късно от 444 г. пр. н. е. - не по-рано от 356 г. пр. н. е.) и Платон. Животът им премина под впечатлението от смъртта на техния любим учител. Сократ беше обвинен от атинския съд (Helieia), че поставя собствените си богове над боговете на общността, но това не беше така. Сократ е водил разговори с учениците си за необходимостта от подобрение, но е бил обвинен, че покварява младежта. Сократ търси истината, доброто и красотата. Мотото на Сократ: "Познай себе си!" Основното нещо е не да живееш, а да живееш достойно. За Сократ диалогът е начин за намиране на истината; методът му е иронията (в превод от гръцки - преструвка, разкриваща смисъла на моралните понятия чрез търсене на несъответствия между обективната реалност и вътрешните вярвания на събеседника), а търсенето на истината използвайки майевтиката - помощта за раждането на мисълта. Основното за Сократ е грижата за душата. Сократ бил осъден на смърт с хелий и изпил отрова - бучиниш. Преди смъртта си той казал на своя ученик: „Дължим на Асклепий (бога на лечителя) един петел.“ Принасяли в жертва петел, ако човек оздравее и се отърве от болести.

След смъртта на своя любим учител Платон задава въпроса: „Може ли да съществува истински свят, който да осъди на смърт най-достойните хора?“ Отговорът на Платон е не, не може Обикновеният свят съществува, но това не е истинското съществуване на хората, оковани в пещера. Реалният свят е светът на чистите същности – ейдоси. Има една област отвъд небето, където се намират ейдосите – тази област е без цвят, без очертания, тя е неосезаема, ние можем да схванем тази област само с ума си.

Друг образ на философията на Платон е образът на колесницата на душата. Умът управлява два коня, един черен кон, олицетворяващ чувственото начало, вторият бял кон - волевото начало.

В йерархията на идеите, създадена от Платон, най-висшата идея е идеята за доброто, тя е източникът на истината, хармонията на красотата. Идеята за доброто е като слънцето. Светът на идеите е светът на истинското съществуване. Материята сама по себе си не може да съществува; тя се актуализира в реалност, когато една идея я подтикне да го направи. Идеята за доброто също е близка в разбирането на Платон до Бога. Той е създателят на света (демиург) и е създал световната душа, която е движещата сила, която прониква в целия свят. Известната формулировка на Платон: „Космосът е най-красивото от нещата, а неговият демиург е най-добрата причина“.

Аристотел е най-великият ученик на Платон. Той критикува Платон за това, че учителят приписва независимо съществуване на света на идеите, който според Аристотел не може да съществува самостоятелно. Известен е неговият израз: „Въпреки че Платон и истината са ми скъпи, дългът ми заповядва да дам предимство на истината“.

Аристотел развива доктрината за четири принципа, основните причини за всички неща:

1. Формална причина (за да я обозначи, Аристотел използва същия термин като Платон - ейдос, без тази причина е невъзможно да се разбере какво е нещо). Но Аристотел придава различно значение на понятието ейдос. Според Аристотел ейдосът на нещо - неговата форма не е небесна същност, а се намира в него самото, без ейдос е невъзможно да се разбере какво е дадено нещо.

2. Материална причина. Ако ейдосът е същността на нещо, то материята е причината, субстратът, в който тази форма е отпечатана.

3. Движещата причина определя системността на формата, нейната способност да се въплъти в материята.

4. Целевата причина определя посоката на движение към целта. Всички процеси имат вътрешна насоченост и обусловеност чрез цел, която от своя страна се стреми към добро.

Аристотеловата концепция за четирите причини е завършена от философското учение за „вечната, неподвижна, отделна от възприемаемите неща” същност, за абсолютния разум като най-висше същество. Тъй като този ум е най-висшето същество, той действа като формата на всички форми, както и като движеща се и крайна причина. Освен това, като движеща се причина, умът е основният двигател, но самият той е неподвижен. Като крайна причина умът е универсалната цел, която в същото време е най-висшето благо.

Аристотел с право се счита за основател на логиката. Той формулира и дефинира понятия, използвани в съвременната логика. Той е първият, който формулира логическия закон на противоречието, който дава следната форма: „невъзможно е едно и също нещо едновременно да бъде и да не е присъщо на едно и също нещо в едно и също отношение“.

4 век пр.н.е е в историята на античната философия краят на епохата на елинизма и началото на елинизма. Философските школи от елинистическия период на античната философия включват: епикурейство, стоицизъм и скептицизъм. Те са предшествани от философията на цинизма, чиито основатели са Антистен (444/435 г. пр. н. е. - 370/360 г. пр. н. е.) и Диоген от Синопа (ок. 412 г. пр. н. е. -323 г. пр. н. е.), които са живели в питос - специално оформен варел. Той е известен с отказа си от собствеността, удоволствията и желанието си да развие спокойствие и мир. Казват, че когато Александър Велики решил да посети Диоген, той го намерил в Крания (в гимназия близо до Коринт), докато се припичал на слънце. Александър се приближи до него и каза: „Аз съм велик кралАлександър". „И аз“, отговори Диоген, „кучето Диоген“. Александър каза: „Питайте ме каквото искате. „Махни се, закриваш слънцето за мен“, отговорил Диоген и продължил да се припича. На връщане, в отговор на шегите на приятелите си, които се подиграваха на философа, Александър дори отбеляза: „Ако не бях Александър, бих искал да стана Диоген“. Етиката на киниците има индивидуалистичен характер и се основава на способността за независимо съществуване.

Характерът на индивидуализма е присъщ и на школата на епикурейството. Увлечен от идеите на Демокрит, Епикур (342/341 г. пр. н. е. – 271/270 г. пр. н. е.) създава училище в къщата си с градина в Атина. Епикур вярва, че материята съществува вечно, не възниква и не изчезва, „Нищо не произлиза от това, което не съществува“. При Демокрит атомите се различават по форма, ред и позиция, докато Епикур описва тяхната форма, размер и тежест. Атомите на Епикур са малки и незабележими, атомите на Демокрит могат да бъдат големи колкото „целия свят“. Всички неща са направени от атоми. пространство - необходимо условиедвижения на тялото Над портата на градината му имаше надпис: „Скитник, ела тук, тук ще се почувстваш добре, тук удоволствието е най-висшето благо!” Според Епикур човек може да стане свободен само като преодолее основните пречки пред щастието: страх от намесата на боговете в човешкия живот, страх от задгробния живот, страх от смъртта. Целта на щастливия живот е спокойствието, „спокойствието на душата“ - атараксия. Най-висшата философия на блаженството е състояние на умствен мир и спокойствие. Когато е там, мъдрецът става щастлив. Целта „да живееш незабелязано“ ограничава чувствените удоволствия в името на духовните.

Хедонизмът е философия, която провъзгласява, че човекът е създаден за щастие. Известен е неговият израз, че смъртта няма нищо общо с нас, тъй като „когато съществуваме, тогава смъртта все още я няма, а когато смъртта дойде, тогава ние вече не сме там“. За Епикур чувствата са критерии за морал. Удоволствието е най-висшето благо, удоволствието е добро.

Животът е желание да се избегне страданието. Задачата на човека е да прави разлика между истинските и въображаемите, естествените и напразните удоволствия. Философията ви помага да направите правилния избор. Философията трябва да се изучава: „...Никой да не отлага изучаването на философията в младостта си и да не се уморява да я изучава в старостта: в края на краищата никой не е нито незрял, нито презрял за здравето на душата. “, смята Епикур.

И така, епикурейците вярвали, че удоволствието е най-висшата цел. Духовните удоволствия - приятелството и знанието - са силни и трайни.

Учението на епикурейството се премества на римска земя през 1 век пр.н.е. д. В поемата на Тит Лукреций Кара: „За природата на нещата” философските идеи са представени под формата на поетични образи.

Философските идеи на елементарния материализъм са предадени от Епикур и Лукреций. Те говореха за материалния основен принцип на света и го виждаха в неделими, но осезаеми, тежки атоми.

Доктрината на стоицизма, чийто основател е Зенон от Китеон, съществува от 3 век. пр.н.е. до 2 век от н.е Името на школата „Стоа” в превод от старогръцки означава портик; Зенон излага учението си в „Пъстрия портик” в Атина. Философската школа на стоицизма включва:

Ранен стоицизъм. Представители: Зенон (346/336/333–264/262 пр.н.е.), Клеант (средата на 3 век пр.н.е.), Хризип (281/278 пр.н.е. – 208/205 пр.н.е.).

Среден стоицизъм: Панеций (ок. 180 г. пр. н. е. - 110 г. пр. н. е.), Посидоний (139/135 г. пр. н. е. - 51/50 г. пр. н. е.).

Късен стоицизъм: Луций Аней Сенека (ок. 4 пр.н.е.), Марк Аврелий (121 - 180 пр.н.е.).

Всички стоици са обединени от презрение към външните блага и липса на желание за богатство. Ранният стоицизъм се формира в полемика с епикурейството. Най-високата целстоиците, подобно на епикурейците, е постигането на щастлив живот, но пътят към щастието се тълкува от стоиците по различен начин. Най-висшето щастие на човек е живот, който е съобразен с природата на човека като разумно и духовно същество, което прави своя избор. Стоиците търсят морално усъвършенстване и освобождаване от страсти и афекти, в които виждат източниците на човешките пороци и бедствия. Стоиците въвеждат понятието съдба или съдба и космическата съдба на човека. Обстоятелствата в неговия живот зависят от необходимия ход на нещата, а не от волята на човек: бедност или богатство, удоволствие или страдание, здраве или болест.

В сравнение с ранните и средните стоици, които подчертават по-голямата сила на вътрешния морал на човека, по-късните стоици потвърждават слабостта на човешката личност, нейното подчинение на съдбата.

Философската слава на Сенека му е донесена от неговите Морални писма до Луцилий. Той разглежда живота на човека като област на победи и поражения. Истинският философ трябва да бъде упорит във всички обстоятелства на живота и винаги да се стреми към добродетел. И „Самата философия е двойна: тя е едновременно знание и духовни свойства. Този, който е придобил знания и е разбрал какво да прави и какво да избягва, все още не е мъдрец, ако душата му не е преобразена в съответствие с това, което е научил. И третата част на философията - наставленията - идва от първите две: от принципите и свойствата на душата; и тъй като и двете са достатъчни за съвършената добродетел, третото се оказва ненужно. Но утехата ще се окаже ненужна, защото идва от същите страни, насърчението, убеждението и самото доказателство, защото източникът на всички тях са свойствата на една душа, която е силна и поддържа реда си”, пише Сенека.

Марк Аврелий се опита да намери изход от състоянието на хаос и объркване. Марк Аврелий оставя философски записи - 12 "книги", написани на гръцки, които обикновено се приписват често срещано име„Размисли за себе си“. Учителят по философия на Марк беше Максим Клавдий. Потапяйки се в неговата душа, в неговия духовен живот, Марк Аврелий осмисля и очертава напрегнатия личен труд за овладяване на постиженията на вековната стоическа традиция. Той написа: „Време човешки живот- момент; неговата същност е вечен поток; чувството е неясно; структурата на цялото тяло е нетрайна; душата е нестабилна; съдбата е загадъчна; славата е ненадеждна. С една дума, всичко свързано с тялото е като поток, всичко свързано с душата е като сън и дим. Животът е борба, пътуване през чужда земя; посмъртната слава е забрава.” ... Но до какво може да доведе истински път? – нищо друго освен философия.

Министерство на образованието и науката на Украйна

Катедра по философия

ТЕСТ

Курс: "Философия"

1. Антична философия

2. Космоцентризъм

3. Философия на Хераклит

4. Философия на Зенон от Елея

5. Питагоров съюз

6. Атомистична философия

7. Софисти

9. Учението на Платон

10. Философия на Аристотел

11. Скептицизмът на Пирон

12. Философия на Епикур

13. Философия на стоицизма

14. Неоплатонизъм

Заключение

5 век пр.н.е д. в живота на древна Гърция е пълен с много философски открития. В допълнение към учението на мъдреците - милетците, Хераклит и елеатите, питагореизмът придоби достатъчна известност. За самия Питагор, основателят на Питагорейския съюз, знаем от по-късни източници. Платон споменава името му само веднъж, Аристотел два пъти. Повечето гръцки автори наричат ​​остров Самос, който той е принуден да напусне поради тиранията на Поликрат, родното място на Питагор (580-500 г. пр. н. е.). По съвет на уж Талес, Питагор отива в Египет, където учи със свещениците, след което като затворник (през 525 г. пр. н. е. Египет е заловен от персите) се озовава във Вавилония, където учи с индийски мъдреци. След 34 години учене Питагор се завръща във Велика Елада, в град Кротон, където основава Питагорейския съюз - научна, философска и етично-политическа общност от съмишленици. Питагорейският съюз е затворена организация, а учението му е тайно. Начинът на живот на питагорейците бил напълно съобразен с йерархията на ценностите: на първо място - красивото и прилично (което включвало и науката), на второ - изгодното и полезно, на трето - приятното. Питагорейците ставали преди изгрев, правили мнемонични (свързани с развитието и укрепването на паметта) упражнения, след което отивали на брега на морето, за да наблюдават изгрева. Мислехме за предстоящите дела и работихме. В края на деня, след къпане, всички вечеряха заедно и правеха възлияния на боговете, последвани от общо четене. Преди лягане всеки питагореец давал отчет за свършеното през деня.

антична философия материализъм идеализъм

Въведение

Обща характеристика на античната философия

Античният материализъм: Талес, Хераклит, Демокрит

Заключение

Библиография

Въведение

Философията е познание за универсалния, съществен смисъл на света, познание за истинското съществуване.

Античната философия съществува повече от хиляда години (от 6 век пр. н. е. до 6 век сл. н. е.). Това е исторически първата форма на европейска философия и първоначално включва знания за света, от които впоследствие израства дървото съвременна философияи наука.

Античната философия се характеризира с наличието на много различни школи и направления. В древността се очертават две основни направления: материалистическа (линията на Демокрит) и идеалистична (линията на Платон), борбата между които става един от вътрешните източници на развитие на философията.

В античната философия възниква учението за развитието – диалектиката в нейната първа спонтанна форма. Още в него се разграничават обективната диалектика (Гераклит) и субективната диалектика (Сократ).

Разбира се, в древността концепциите за философия и наука съвпадат. Философското съзнание се простира до знанието в неговата цялост, като същевременно претендира да дефинира ценности и правила на поведение.

1. Обща характеристика на античната философия

Европейската и значителна част от съвременната световна цивилизация е пряко или косвено продукт на древногръцката култура, най-важната част от която е философията. Много видни философи пишат за периодизацията на античната философия, включително А. Н. Чанишев. (Курс от лекции по антична философия. М., 1981), Смирнов И.Н., Титов В.Ф. ("Философия", М., 1996), Асмус В.Ф. (История на древната философия М., 1965), Богомолов A.S. („Антична философия“, Московски държавен университет, 1985 г.).

За удобство на анализа ще използваме по-кратка периодизация, представена от И. Н. Смирнов. Така той отбелязва, че когато се анализира гръцката философия, в нея се разграничават три периода: първият ¾ от Талес до Аристотел; втората - класическата древногръцка философия на Платон и Аристотел, третата - елинистическата философия. Обект на нашето внимание ще бъдат само първият и вторият период.

Абсолютно всички учени-философи отбелязват, че първият период на развитие на античната философия е периодът на натурфилософията. Особеност на античната философия е връзката на нейните учения с ученията на природата, от които те впоследствие се развиват независими науки: астрономия, физика, биология. През VI и V век. пр.н.е. философията все още не е съществувала отделно от познанието за природата, а знанието за природата – отделно от философията. Космологичните спекулации от 7-ми и 6-ти век пр.н.е. повдигат въпроса за окончателната основа на нещата. Така се появява концепцията за световното единство, която се противопоставя на множеството явления и чрез която се опитват да обяснят връзката на това множество и многообразие, както и закономерността, която се проявява преди всичко в най-общите космически процеси, в промяната на ден и нощ, в движението на звездите.

Вторият период на гръцката философия (V - VI в. пр. н. е.), за разлика от едностранчивото космоцентрично направление на предходната философия, също започва едностранчиво, а именно с формулирането на антропологичните проблеми. Натурфилософското мислене достигна граници, отвъд които не можеше да отиде по това време. Този период е представен от софистите и Сократ и Сократиците. Разликата между Сократ и софистите е, че критерият за оценка на действията за него е разглеждането на това какви мотиви определят решението кое е полезно и кое е вредно.

В своята философска дейност Сократ се ръководи от два принципа, формулирани от оракулите: „необходимостта всеки да познава себе си и фактът, че никой не знае нищо със сигурност и само истинският мъдрец знае, че не знае нищо“.

Сократ завършва натурфилософския период в историята на древногръцката философия и започва нов етап, свързан с дейността на Платон и Аристотел.

Платон далеч надхвърля границите на Сократовия дух. Платон е съзнателен и последователен обективен идеалист. Платон е първият сред философите, който поставя основния въпрос на философията - въпроса за връзката между духа и материята. Строго погледнато, може да се говори със значителна степен на сигурност за философията в Древна Гърция само като се започне от Платон. Платон е първият древногръцки философ, за чиято дейност може да се съди по собствените му произведения.

Нашето разбиране за древногръцката философия няма да бъде пълно без анализ на философското наследство на Аристотел (384 - 322 пр.н.е.), един от най-великите мислителив историята на човешката цивилизация.

Аристотел се отличава с енциклопедични познания, той обобщава развитието на философската мисъл от началото на Древна Гърция до Платон.

Третият период на античната философия: епохата на елинизма (от 3 век пр.н.е. до 3 век след н.е.). Това включва стоиците, епикурейците и скептиците. Неоплатонизмът завършва развитието на гръцката философия.

2. Античният материализъм: Талес, Хераклит, Демокрит

Философията на Талес

Историята на древногръцката философия започва с името на Талес от Милет (около 625 - 547 г. пр.н.е.).Талес твърди, че всичко в света се състои от вода. Водата е началото и краят на всички неща.

На него се приписват следните думи: „Бог е най-древен от всички неща, защото не се ражда“. "Светът е най-красив, защото е творение на Бог." "Времето е най-мъдрото нещо, защото то разкрива всичко." Попитаха го: "Какво е трудно в света?" - „Познай себе си“. "Какво е лесно?" - „Посъветвайте друг.“

Първите древногръцки философи са били заети с търсенето на основния принцип, от който се състои Вселената.

Философията на Хераклит.

Хераклит от Ефес има значителен принос за формирането и развитието на древногръцката философия. Датата на живот се датира по различен начин за различните философи. Така Таранов P.S. показва, че Хераклит е роден около 535 г. пр. н. е. и е починал около 475 г. пр. н. е., след като е живял 60 години. Богомолов назовава датата на раждане (544 г., но счита датата на смъртта неизвестна). Всеки признава, че личността на Хераклит е била много противоречива. Произхождайки от кралско семейство, той отстъпва наследството на брат си, а самият той се оттегля в храма на Артемида от Ефес, посвещавайки времето си на философия. В края на живота си Хераклит се оттеглил в планината и заживял като отшелник.

Анализирайки философските възгледи на Хераклит, не можем да не видим, че подобно на своите предшественици той като цяло остава на позицията на естествената философия, въпреки че някои проблеми, например диалектиката на противоречието, развитието, са анализирани от него в философското ниво, тоест на нивото на концепциите и логическите заключения.

Виден изследовател на Хераклит, М. Маркович, пресъздава хода на мислите на ефесеца: той (Гераклит) също казва, че съдът над света и всичко, което е в него, се извършва чрез огън. За всички... идващият огън ще съди и осъди. Хераклит разглежда огъня като субстанционално-генетично начало на Вселената.

Хераклит вярва, че никой от боговете и никой от хората не е създал космоса, а „той винаги е бил, е и ще бъде вечно жив огън“.

И така, Хераклит смята, че първият принцип на всички неща е огънят - фин и подвижен светлинен елемент. Огънят се разглежда от Хераклит не само като същност, като начало, но и като реален процес, в резултат на който благодарение на пламването или угасването на огъня се появяват всички неща и тела.

Хераклит говори за родство логаи огънят като различни аспекти на едно и също същество. Огънят изразява качествената и изменчива страна на съществуващото - логосите - структурни, устойчиви. "Огънят е обмен или обмен, логото е пропорцията на този обмен."

И така, логосът на Хераклит е разумната необходимост от съществуване, слята със самото понятие за съществуване - огъня. Логосът на Хераклит има няколко тълкувания: логос - дума, история, аргумент, върховен разум, универсален закон и т.н. Според Богомолов стойността е по-близо логамежду другото законкато универсална смислова връзка на битието.

Основната позиция на философията на Хераклит е предадена от Платон в диалога "Кратил". Платон съобщава, че според Хераклит „всичко се движи и нищо не е в покой... невъзможно е да се влезе в една и съща река“.

Диалектиката според Хераклит е преди всичко промянана всички неща и единството на безусловните противоположности. В същото време промяната се разглежда не като просто движение, а като процес на формиране на Вселената, Космоса.

И без преувеличение можем да кажем, че на всички философи от периода на формиране на античната философия,Хераклит най-много заслужава "титлата основател на обективната диалектика като учение за противоположностите, тяхната борба, тяхното единство и световния процес. Това е нейното трайно значение."

Учението на Хераклит за потока е тясно свързано с учението му за преминаването на една противоположност в друга, за „размяната” на противоположностите. "Студените неща стават по-топли, топлите неща стават по-студени, мокрите неща изсъхват, сухите неща се навлажняват." Като се обменят една с друга, противоположностите стават идентични. Изявлението на Хераклит, че всичко е обмен на противоположности, се допълва от факта, че всичко се случва чрез борба: „трябва да знаете, че войната е универсална и истинска борба и всичко, което се случва, е чрез борба и по необходимост.“ На основата на борбата се установява хармонията на света.

Демокрит и неговата атомна теория

Според повечето философи Демокрит е роден през 460 г. пр. н. е. и умира през 360/370 г. пр. н. е. Живял почти 100 години. Първоначално от Абдера, той идва от благородническо семейство и е богат, но изоставя богатството си и прекарва целия си живот в бедност, отдавайки се изключително на философията.

Демокрит учи, че има нещо изключително просто, по-нататък неделимо и непроницаемо, от което се състои всичко, което съществува - атомът. Има безброй атоми; Демокрит характеризира атомите, точно както Парменид характеризира битието. Атомите са вечни, непроменливи, неделими, непроницаеми, нито създадени, нито възстановени. Те имат абсолютна плътност и твърдост и се различават помежду си по своя обем и форма. Всички тела са направени от атоми; истинските, истински свойства на нещата са тези, които са присъщи на атомите. Атомите са разделени един от друг чрез празнота. Ако атомът е съществуване, то празнотата е несъществуване. От една страна, ако нямаше празнота, тогава нямаше да има истинско множество и движение. От друга страна, ако всичко беше делимо до безкрайност, тогава във всичко би имало празнота, тоест нямаше да има нищо в света, нямаше да има самия свят. Демокрит тълкува движението като естествено състояние на Космоса, докато движението се тълкува строго еднозначно като безкрайно движение на атомите в празнотата.

Демокрит е първият в древногръцката философия, който въвежда в научното обращение понятието причина. Той отрича случайността в смисъл на безпричинност.

В неорганичната природа всичко не се прави според целите и в този смисъл е случайно, но ученикът може да има както цели, така и средства. По този начин възгледът на Демокрит за природата е строго каузален, детерминистичен.

Той проповядва последователна материалистична позиция в своето учение за природата на душата и знанието. „Душата, според Демокрит, се състои от сферични атоми, тоест тя е като огън.“

Интересни са възгледите на Демокрит за човека, обществото, морала и религията. Той интуитивно вярваше, че първите хора са водили хаотичен живот. Когато се научили да правят огън, те постепенно започнали да развиват различни изкуства. Той изрази версията, че изкуството е възникнало чрез подражание (Научихме се от паяк да тъчем, от лястовица да строим къщи и т.н.), че законите се създават от хората. Пишеше за лошо и добри хора. "Лошите хора дават клетва пред боговете, когато се окажат в безнадеждна ситуация. Когато се отърват от нея, те все още не спазват клетвите си."

Демокрит отхвърля божественото провидение, задгробния живот и посмъртното възнаграждение за земните дела. Етиката на Демокрит е проникната от идеите на хуманизма. „Хедонизмът на Демокрит не се отнася само до удоволствията, тъй като най-висшето благо е блаженото състояние на ума и мярката е в удоволствията.“

Античният идеализъм: Питагор, Сократ, Платон, Аристотел

Питагор(IV в. пр. н. е.) и неговите последователи питагорейците изхождат от идеята, че Вселената е безкрайна както в пространството, така и във времето и че се управлява от бог, който е вечен и безкраен като самия свят. Целият свят е доминиран от ред, който се основава на числото и мярката - те произвеждат хармония на битието, подобна на тази, която намираме в музиката. Числото контролира както хода на небесните светилища, така и всички човешки взаимоотношения. Числото контролира както хода на небесните светилища, така и всички човешки взаимоотношения. Числото е източник на награди и наказания. Човешката душа е безсмъртна и хармонична, но по време на своето земно съществуване тя преминава през редица тела: кога по-висши, кога по-нисши - в зависимост от това колко е добродетелна.

Сократ(469 - 399 пр. н. е.) Той вярваше: основното е да познаваш генерала, основни принципидобродетели. Доброто не може да се научи – то се съдържа в природата на духа. Всичко се крие в духа на човека; научава нещо само по външния вид. Всичко, което съществува, се съдържа в самия човек. Според Сократ човекът като мислител е мярката на всички неща. Искането на Сократ: познай себе си. Сократ се характеризира с етичен интелектуализъм; морален и научно познаниенеговите са идентични. Истинското познание, според Сократ, включва правилно действие.

Който знае какво е добро, винаги трябва да действа в духа на доброто. Важно средствопостигайки философско лидерство, той разглежда диалога. Според Сократ Бог е в същността си Разум, Душа. Човешки ума душата е вътрешният глас (съвестта), който има божествен произход, подтиквайки човека да живее добродетелно.

Платон е изключителен обективен идеалист.

Платон (427-347 г. пр. н. е.) - основоположник на обективния идеализъм, ученик на Кратил и Сократ. До нас са достигнали почти всички произведения, написани под формата на диалози или драматични произведения: „Апология на Сократ, 23 подслушани диалога, 11 век различни степенисъмнителни диалози, 8 произведения, които не са били включени в списъка на произведенията на Платон дори в древността, 13 писма, много от които със сигурност са автентични и определения.

Платон рано се запознава с философията на Хераклит, Парменид, Зенон и питагорейците. Платон е основател на школа, наречена Академия. В диалога Тимей е първият, който изчерпателно обсъжда произхода на първите принципи и структурата на космоса. "Трябва да разгледаме каква е била самата природа на огъня, водата, въздуха и земята преди раждането на небето и какво е било тогавашното им състояние. Защото досега никой не е обяснил тяхното раждане, но ние ги наричаме и ги приемаме като елементи като буквите на Вселената." За първи път поставя въпроса за същността на нещата и техните същности. Той постави основите на доктрината за стандартните прототипи или парадигми. Съществуването на една идея е по-важно от несъществуването. Полето на идеите на Платон напомня учението на Парменид за битието. Светът на сетивните неща на Платон напомня учението на Хераклит за съществуването – потокът на вечното формиране, раждане и смърт.

Платон пренася хераклитовата характеристика на битието в света на сетивните неща.

В диалога „Тимей” той разкрива космогонията и космологията. Той смята демиурга (бога) за организатор на космоса. И така, принципите на космоса са следните: "идеите са първообразите на съществуването, материята и демиургът са Бог, който организира света според идеите. Има битие (идеи), има производство и има три раждания на свят.”

Възникването на космоса е описано от Платон по следния начин. От смес от идеи и материя демиургът създава световна душа и разпределя тази смес в цялото пространство, което е предназначено за видимата вселена, като я разделя на елементи - огън, въздух, вода и земя. Завъртайки космоса, той го закръгли, давайки му най-много перфектна форма- сфери. Резултатът е космосът, като живо същество, надарено с интелект. „И така, пред нас е структурата на света: божественият разум (демиург), световната душа и световното тяло (космос).

В центъра на учението на Платон, подобно на неговия учител Сократ, са проблемите на морала. Той смята, че моралът е добродетел на душата, душата наистина дава причината за нещата, душата е безсмъртна.

В диалога "Тимей" той разкрива картина на отвъдния живот и съда. Смяташе, че е необходимо да се очисти душата от земната нечистота (зло, пороци и страсти).

В диалозите „Политик”, „Държава”, „Закони” Платон разкрива учението за управлението. Той се застъпва за пълното подчинение на индивида на държавата; неговите идеали са властта на просветен крал.

Той отбеляза, че в държавата могат да съществуват три основни форми на управление: монархия, аристокрация и демокрация.

Всяка форма на държава, според Платон, загива поради вътрешни противоречия. "Платон характеризира управлението като кралско изкуство, основното за което е наличието на истинско кралско знание и способност за управление на хората. Ако владетелите имат такива данни, тогава вече няма да има значение дали управляват според законите или без тях, доброволно или против волята си, са бедни или богати: вземането под внимание на това никога и при никакви обстоятелства няма да бъде правилно.

Платон е основоположник не само на античния, но и на световния идеализъм.

Аристотел е изключителен философ на античността.

Неговият ученик Аристотел, най-великият древногръцки философ, става решителен противник на Платон. Ф. Енгелс го нарече "най-универсалната глава" сред тях древногръцки философи, Мислител, който изследва най-съществените форми на диалектическото мислене.

Аристотел е роден през 384 г. пр.н.е. в град Стагира, през 367 г. пр.н.е. заминава за Атина, където се присъединява към Академията – школата на Платон, и прекарва там 20 години до смъртта на Платон. По-късно той ще критикува платонизма. Той пише думите: „Платон е мой приятел, но истината е по-ценна“.

По-късно Аристотел основава собствено училище в Атина, наричайки го Лицей. Той притежава 146 произведения, включително „Органон“, „Метафизика“, „Физика“ и др.

Основното съдържание на философското учение на Аристотел е изложено в съчинението му „Метафизика“. Аристотел запазва разбирането за битието, характерно за елеатите и Платон, като нещо устойчиво, неизменно, неподвижно. Аристотел обаче не отъждествява битието с идеите. Той критикува Платон за това, че приписва независимо съществуване на идеите, като ги изолира и отделя от сетивния свят. В резултат на това Аристотел дава различна интерпретация на концепцията за битие от Платон. Същността е единично същество с независимост. Отговаря на въпроса: „Какво е нещо?“ в съществуването представлява това, което прави обектите именно такива, като не му позволява да се слее с други.

В метафизиката той определя материята. За разлика от Сократ и Платон, които не смятат науката за природата за истинска мъдрост, Аристотел дълбоко изследва природата. Материята се оказва първата причина както за появата, така и за променливото съществуване на природните неща, „защото цялата природа, може да се каже, е материална“. За Аристотел материята е първичният материал, силата на нещата. Това, което придава на материята действително състояние, т.е. превръща я от възможност в реалност, е формата. Формата според Аристотел е активно начало, начало на живота и дейността. Той нарече най-висшите същности чисти форми; всъщност чистите форми не са нищо повече от идеални същности. Аристотел смята за най-висша същност чистата, безформена материя - Първодвигателя, който служи като източник на живот и движение на целия Космос.

Именно от разбирането за материята Аристотел изгражда своята доктрина за 4 хелементи (земя, огън, вода, въздух). Ако във философията на предсократиците няма специален термин за материята, то Аристотел пръв я развива като философска категория. НА 3 на неякнигата "Физика", за която говори 4 хвидове движение. В „метафизиката” и „физиката” той убедително убеди в господството на формата над съдържанието. Интересни са мислите му за обществото, етиката и политиката. Целта на човешката дейност за цялата древногръцка философия е постигането на блаженство. Блаженството според Аристотел е непостижимо. В Политиката на Аристотел обществото и държавата не се разграничават. Човекът според него е политическо животно. Той оправда робството, защото вярваше, че робството съществува по природа. Робът няма права.

Аристотел обобщава развитието на философската мисъл от нейното начало в Древна Гърция до Платон. Аристотел е авторът на систематизацията на знанието, основана на два принципа - предметен и целеви. Той разделя науката на 3 големи групи: теоретична (1 азфизика, физика, математика), практически (етика, икономика, политика) и творчески (поетика, реторика, изкуство).

Така завърши Аристотел класическа философияистории.

Историческото значение на античната философия

Философските постижения на Платон и Аристотел с право се смятат за връх на древногръцката философска мисъл. Влиянието върху последващото философско и културно развитие на идеите, изложени от Платон и Аристотел, многократно надвишава влиянието на това, което е създадено от техните предшественици. Без платонови и аристотелови подходи и концепции е невъзможно да се разбере каквото и да било философска системапрез целия дълъг път на последваща еволюция, включително и в съвременността.

Древна Гърциязадава определен модел на цивилизация като цяло, цивилизация като такава. Моделът обаче се оказа сложен и противоречив. Но си остава и ще остане завинаги привлекателна, особено в случаите, когато цивилизацията е застрашена някъде или търси нови импулси за свеж дъх. Гръцкият модел е статичен. Най-важното е, че поради същото това качество, тя може да бъде вградена в състава на друга цивилизация. Вярно е, че в този случай е необходимо да се реши най-трудният проблем за начините и методите на такова вграждане. Последвалото развитие на цивилизацията, основана на ценностите на християнството, демонстрира различни възможности за решаване на този проблем. Във всички варианти обаче беше призната стойността на интелектуалната и техническата страна на древногръцката мисъл. Античността дължи постиженията на най-високата технология на мислене главно на творчеството на Платон и Аристотел, които се опират на предишните постижения на гръцката мисъл. Тези постижения заедно представляват феномен, наречен древногръцка философия. Древногръцката философия е това, което развива и консолидира универсални методи на мислене, неограничени от нищо външно, предимно от вяра и сетивен опит.

Заключение

И така, да обобщим тестова работапо темата "Антична философия" правя следните изводи:

.Философията е една от най-древните области на човешкото познание.

.Същността на философията и нейната роля в обществото е, че тя е познание за универсалното, същностно познание за света, познание за истинското съществуване. Философията е решаващата сфера на формиране на духа.

.Философията е общи връзки и отношения, общи закони, които действат в природата, обществото и човешкото мислене.

.Европейската философия се формира на основата на античността и християнството.

.Древната философия изигра огромна роля исторически смисълв духовното развитие на човечеството, поставяйки основите на последващото движение на цялата европейска и световна философия.

Библиография

1. Асмус В.Ф. История на античната философия. М., 1965.
2. Богомолов А.С. Антична философия. Московски държавен университет, 1985 г.
3. Гаранов П.С. 500 стъпки към мъдростта. Книга 1., 1996.
4. Лосев А.Ф. Антична философия на историята. М., 1977.
5. Лосев А.Ф. Речник на античната философия. М., 1995.
6. Лосев А.Ф. Платон, Аристотел. М., 1993.
7. Сергеев К.А., Слинин Я.А. Природа и ум. Древна парадигма. Л., 1991.
8. Смирнов I.N., Титов V.F. Философия. НА 2 хкнига, книга 1., М., 1996.
9. Чанишев А.Н. Курс лекции по антична философия. М., 1981.
10. Радугин А.А. Философия. Лекционен курс. Издателство Център. Москва. 1997 г.

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаване на тема?

Нашите специалисти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Изпратете вашата кандидатурапосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

ФИЛОСОФИЯ НА АНТИЧНОСТТА

философия античност космоцентризъм материализъм

Античната философия е набор от учения, които се развиват в Древна Гърция и Древен Рим от 6 век. пр.н.е д. до 6 век н. д. Обикновено древната философия е разделена на три периода:

Първо, периодът на натурфилософията (VI в. пр. н. е.) – на преден план излизат проблемите на философията на природата. Първият период завършва с появата на философията на Сократ, която коренно променя същността на античната философия, поради което се нарича още период на предсократиците.

Вторият период е периодът на класическата антична философия (4 - 5 в. пр. н. е.), свързан с имената на Сократ, Платон и Аристотел.

Третият период е елинистично-римската философия (3 век пр. н. е. - 6 век сл. н. е.), която се развива в Древна Гърция и Древен Рим, представена от такива движения като епикурейство, скептицизъм, стоицизъм и неоплатонизъм.

Основната черта на античната философия през първия период е космоцентризмът, основан на традиционните гръцки представи за света като хармонично единство, отразено в самото понятие „космос“. Всички усилия на представители на ранната антична философия бяха насочени към разбирането на причините за произхода на материалния свят, идентифицирането на източника на неговата хармонична структура, някакъв ръководен принцип, който се наричаше първи принцип (arche).

Отговорите на въпроса за началото на света бяха различни. Така представители на Милетската школа на древната философия Талес и неговите ученици твърдяха, че един от природните елементи е произход. Тази позиция в историята на философията се нарича наивен натурализъм.

Талес твърди, че всичко идва от водата, Анаксимен - от въздуха, Анаксимандър предлага версията на етера "apeiron".

Представителят на град Ефес, великият философ Хераклит, който се смята за създател на диалектиката - теорията за развитието, също предлага своя версия за произхода - Логос - огненото начало и същевременно световен ред.

Основата на учението на Хераклит беше проблемът за противоположностите. Той открива, че светът се състои от борещи се противоположности и тези противоположности са корелативни (няма връх без дъно, дясно без ляво и т.н.). Хераклит използва образа на войната, за да опише борбата на противоположностите: „Войната е универсална“, пише той. Хераклит обаче забелязва не само борбата, но и единството на противоположностите. Според него противоположностите са причината за движението, развитието и промяната в света. Той описва вселената като поток - нещо вечно ставащо, движещо се, течащо и променящо се. Хераклит вярва, че борбата на противоположностите се явява като хармония и единство, когато се гледа на света като цяло.

Отклонение от идеите на наивния натурализъм е философията на известния математик и геометър Питагор. От негова гледна точка първият принцип на света е числото, като определен принцип на реда. Доказателство за напредък тук е, че като отправна точка се предлага нещо нематериално, абстрактно.

Кулминацията на мислите на философите от предсократовия период трябва да се признае като учението на Парменид, представител на елейската школа по философия. Парменид е известен като създател на едно от основните понятия на философията, терминът „битие“. Битието е термин, който фокусира вниманието върху факта на съществуването на обекти и явления от света около нас. Парменид разкрива основните свойства на битието като начало на света. Тя е една, неделима, безкрайна и неподвижна. В това отношение съществуването на Парменид е набор от връзки между явленията на света, определен принцип, който определя единството на света като цяло. Разбирането си за битието Парменид изразява в известната теза: „Битието е, но не-битието не е”, което означава израз на единството на света. В крайна сметка свят без празноти (несъществуване) е свят, в който всичко е взаимосвързано. Прави впечатление, че Парменид не прави разлика между Битие и мислене. За него „битието и мисълта за битието“ са едно и също.

Образът на Битие без празноти обаче не предполага движение. Зенон беше зает с решаването на този проблем. Той обяви, че движението не съществува и изложи аргументи (апории) в защита на тази позиция, които сега са фрапиращи.

Отделно трябва да разгледаме философията на представителите на древния материализъм: Левкип и Демокрит. Много малко се знае за живота и ученията на Левкип. Неговите произведения не са оцелели, а славата на създател на завършената система на атомизма се носи от неговия ученик Демокрит, който напълно затъмнява фигурата на учителя.

Демокрит е представител на античния материализъм. Той твърди, че в света има само атоми и празнота между тях. Атомите (от гръцки „неделими“) са най-малките частици, които изграждат всички тела. Атомите се различават по размер и форма (сферични, кубични, с форма на кука и др.).

Началото на класическия период на античната философия е свързано с радикална промяна в предмета на философската рефлексия - така нареченият антропологичен обрат. Ако мислителите на ранната античност се интересуват от въпросите за произхода и структурата на Вселената, тогава в класическия период се наблюдава обрат в интереса към изучаването на проблемите на човека и обществото. На първо място, това се отнася за философията на софистите.

Софистите са древна философска школа, съществувала през 5-4 век. пр.н.е. Най-известните му представители, така наречените старши софисти: Протагор, Горгий, Хипий. Софистите са били известни като ненадминати майстори на красноречието. С умни разсъждения, често с логически грешки, те объркваха събеседника си и „доказваха” очевидно абсурдни тези. Този вид разсъждения се нарича софизъм.

Софистите също учеха онези, които искаха да овладеят изкуството на ораторство. В същото време те не се поколебаха да таксуват уроците си, което предизвика недоволство и упреци от други мислители.

Философията на софистите се основава на принципа на относителността. Те вярваха, че няма абсолютни истини, истини „сами по себе си“. Има само относителни истини. Софистите обявяват човека за критерий на тези истини. Както Протагор, един от основателите на софистиката, твърди: „Човекът е мярката на всички неща, онези, които съществуват, че съществуват, и онези, които не съществуват, че не съществуват. Това означава, че индивидът е този, който определя какво ще се счита за истина в даден момент. Освен това това, което е вярно днес, може да не е вярно утре и това, което е вярно за мен, не е непременно вярно за друг човек.

Един от най-известните мислители на античността е атинският мъдрец Сократ (469 – 399 г. пр. н. е.). Сократ не е оставил никакви писания и всичко, което се знае за него, ние знаем само в представянето на неговите ученици. Сократ беше близък до школата на софистите, като често използваше елементи на софистиката в своите разсъждения, въпреки че не споделяше техните философски възгледи. По-специално той заяви, че абсолютни истинисъществуват, освен това той вярваше, че те могат да бъдат намерени в ума (душата) на всеки човек.

Според Сократ знанието не може да се преподава или предава, то може само да се пробуди в човешката душа. Сократ нарича метода за раждане на истината от дълбините на душата на човека майевтика (акустика). Майевтиката беше изкуството на последователно, методично разпитване на човек по такъв начин, че от простите и очевидни истини да дойде разбирането на по-сложни.

Основата на метода на разсъждение на Сократ в рамките на този вид диалог е иронията. Сократ „подсказва“ на своя събеседник правилната посока на разсъждение, свеждайки гледната му точка до абсурд, подлагайки я на присмех, което често води до обида.

Учението на Сократ за истината имало и етичен компонент. Основният проблем на етиката, от гледна точка на Сократ, е постигането на обща гледна точка по отношение на универсалните човешки истини. Всяко зло идва от невежеството. С други думи, човек извършва злодеяние не защото иска да направи зло, а защото има погрешно разбиране за добро. Логично продължение е тезата на Сократ, че всяко знание по дефиниция е добро.

Животът на Сократ завършва трагично: той е обвинен в богохулство от своите сънародници и е екзекутиран. Сократ остави след себе си много ученици, които по-късно основаха свои собствени философски школи. Така наречените сократични школи включват: Академията на Платон, киниците, киренаиците и мегариците.

Един от най-известните ученици на Сократ, продължител на класиката древна традициястава Платон (427 - 347 г. пр.н.е.). Платон е създател на мащабна система от обективен идеализъм. Неговото учение за света на идеите става едно от най-влиятелните в историята на западноевропейската философия. Идеите на Платон са изразени в произведения, които са под формата на жанрови сцени и диалози, чийто главен герой е неговият учител Сократ.

След смъртта на Сократ Платон основава своя собствена школа по философия в предградията на Атина (на името на местния герой Академус). Основата на неговите философски възгледи е учението за идеите. Идеи (на гръцки “ейдос”) – обективно съществуващи субекти, непроменлив и вечен, съставляващ идеал или модел за всичко в нашия свят. Идеите са нематериални, те са познаваеми само с помощта на разума и съществуват независимо от човека. Те се намират в особен свят - света на идеите, където образуват особен вид йерархия, на върха на която е идеята за доброто. Светът на нещата, тоест светът, в който живее човекът, е създаден според Платон чрез налагане на идеи върху безформената материя. Това обяснява факта, че групи от неща в нашия свят съответстват на идеи от света на идеите. Например, за много хора - идеята за човек.

Идеите за света на идеите са в основата на епистемологията и социалната философия на Платон. По този начин процесът на познание според Платон не е нищо повече от припомняне на идеи от света на идеите.

Платон вярва, че човешката душа е безсмъртна и по време на своите прераждания съзерцава света на идеите. Следователно всеки човек, ако към него се приложи методът на разпит, може да си спомни идеите, които е видял.

Структурата на света на идеите определя структурата на държавата. Платон създава проект за идеална държавна структура в произведението си “Държавата”. Той, според Платон, трябва да съдържа три класа: философи, стражи и занаятчии. Философите трябва да управляват държавата, пазачите трябва да осигуряват обществения ред и защитата от външни заплахи, а занаятчиите трябва да произвеждат материални блага. В идеалната държава на Платон институциите на брака, семейството и частната собственост (за представителите на класите на пазителите и философите) трябваше да бъдат унищожени.

Друг най-велик философ на древността е ученикът на Платон Аристотел (384 - 322 г. пр.н.е.). След смъртта на Платон Аристотел напуска академията и основава собствена школа по философия, Лицей. Аристотел действа като систематизатор на всички древни знания. Той беше повече учен, отколкото философ. Основната задача на Аристотел е да се отърве от митологизирането и неясните понятия. Той разделя цялото знание на Първа философия (същинска философия) и Втора философия (специфични науки). Предметът на първата философия е чистото, неопетнено битие, което е идеите на Платон. Въпреки това, за разлика от Платон, Аристотел вярва, че идеите съществуват в отделните неща, съставляват тяхната същност, а не в отделен святидеи. И те могат да бъдат познати само чрез познаване на отделни неща, а не чрез помнене.

Аристотел идентифицира четири вида причини, въз основа на които се извършва движението и развитието на света:

• -- материална причина (наличието на самата материя)
• -- формалната причина е това, в което се превръща едно нещо
• -- движеща причина - източник на движение или трансформация
• -- целева причина - крайната цел на всички трансформации

Аристотел разглежда всяко нещо от гледна точка на материята и формата. Освен това всяко нещо може да действа както като материя, така и като форма (блок мед е материята за медна топка и формата на медни частици). Образува се нещо като стълба, на върха на която е последната форма, а на дъното е първата материя. Формата на формите е бог или основният двигател на света.

Елинистическият период е период на криза в гръцкото общество, разпадането на полиса и завладяването на Гърция от Александър Велики. Но тъй като македонците не са имали високо развита култура, те изцяло са заимствали гръцката, тоест са се елинизирали. Нещо повече, те разпространяват образци на гръцката култура в цялата империя на Александър Велики, която се простира от Балканите чак до Инд и Ганг. В същото време започва развитието на римската култура, която също заема много от гърците.

По това време се търсят начини за духовно обновление. Не е създадена нито една принципно нова концепция. Мощна тенденция е неоплатонизмът, който развива идеите на Платон. Влиятелно движение на времето е епикурейството, наречено на своя основател Епикур. Епикур какво е правилото Публичен животтрябва да има израз „Живей незабелязано“ (за разлика от социалния активизъм на класическата античност). Епикур обявява удоволствието за цел на човешкия живот. Той разделя удоволствията на три групи: 1. Полезни и невредни 2. Безполезни и невредни 3. Безполезни и вредни. Съответно той учи да ограничава второто и да избягва третото.

Цинизмът е влиятелна философска доктрина, чийто основател е Антистен, но чийто духовен водач е Диоген от Синопа. Смисълът на формулировките на Диоген беше да отхвърли и разобличи големите илюзии, които мотивираха човешкото поведение:

1) преследване на удоволствие; 2) очарование от богатството; 3) страстно желание за власт; 4) жажда за слава, блясък и успех - всичко това води до нещастие. Въздържанието от тези илюзии, апатията и самодостатъчността са условията за зрялост и мъдрост, и в крайна сметка щастие.

Друго влиятелно движение е скептицизмът, основан през 4 век. пр.н.е д. Пиро. Скептиците вярваха, че никоя човешка преценка не може да бъде вярна. Следователно е необходимо да се въздържате от преценка и да постигнете пълно спокойствие (атараксия).

Стоиците предлагат друга позиция. Това е философията на дълга, философията на съдбата. Той основава тази философска школа през 6 век. пр.н.е д. Зенон. Нейни видни представители са Сенека, учителят на Нерон, и император Марк Аврелий. Позициите на тази философия са противоположни на Епикур: доверете се на съдбата, съдбата води послушните, но увлича непокорните.