12 raamatullista symbolia, jotka on salattu Andrei Rublevin "Kolminaisuuteen"

Improvisointi on riskialtista bisnestä: heitä voidaan jopa syyttää harhaoppista. Trinity kuitenkin loistava esimerkki kirkon kanonien rikkomisesta. Perinteisen monihahmoisen aterian Aabrahamin talossa sijasta Andrei Rublev kuvasi kolmen enkelin välistä keskustelua maailman pelastamisesta. Nyt kuvaketta pidetään mestariteoksena, ja sen kirjoittaja kanonisoitu

1 KULHO. Tämä on sävellyksen keskus - Kristuksen kärsimyksen symboli, johon hän menee sovittamaan ihmiskunnan synnit (ristillä ristiinnaulitun Jeesuksen veri kerätään maljaan). Sivuenkelien hahmojen ääriviivat muodostavat myös kulhon ääriviivat.
2 HÄRRAN PÄÄ. Jumalan Pojan uhrin symboli.
3 ISÄ JUMALA. Saksalaisen taidekriitikon Ludolf Müllerin mukaan "Isä, "kaiken alkuna ja syynä", ensimmäisenä tasavertaisten joukossa, kantaa vallan merkkejä: keskeisen aseman lisäksi tämä on hänen vaatteiden violetti väri. ja kultainen raita hänen oikean olkapäällään." Kallistaen päätään vasenta enkeliä, Pyhää Henkeä kohti, Isä Jumala näyttää esittävän kysymyksen, jonka profeetta Jesaja kuuli ilmestyksessään: "Kenet minä lähetän? Ja kuka lähtee meidän puolestamme [sovitusuhriksi]?" Samanaikaisesti hän tuo kuppiin kaksi sormea, jotka on taitettu siunauksen merkiksi.
4 AZURE VAATTEET. Isän Jumalan (samoin kuin muiden Kolminaisuuden henkilöiden) epämaisen olemuksen symboli.
5 SEPTER. Vallan symboli (kaikilla pöydässä istuvilla on se).
6 PUU. Perinteisessä ikonografiassa tämä oli Mamren tammi, jonka alla Abraham lepäsi. Rublevissa tammi muuttuu elämän puuksi, jonka Jumala istutti Eedeniin.
7 JUMALA PYHÄ HENKI. Vastauksena Isän Jumala kysymykseen, Pyhä Henki kiinnittää hänen katseensa ja kohottaa oikea käsi vastapäätä istuvaa enkeliä kohti, toisin sanoen Jumalaa Poikaa kohti. Se on sekä siunauksen että käskyn ele. Kuten metropoliita Hilarion kirjoitti uskontunnustuksessaan (1000-luku), Pyhä Henki haluaa Pojan kulkevan kärsimyksen polkua ja samalla siunaa tätä polkua.
8 SCARLET VAATTEET. Tämä on viittaus Raamatun tarinaan, jolloin Pyhä Henki laskeutui apostolien päälle tulikielien muodossa.
9 RAKENNUS symboloi kristillistä kirkkoa, jota kutsutaan Pyhän Hengen huoneeksi.
10 JUMALA POIKA. Hänen nöyrästi alaslaskettu päänsä ja uhrimaljaan suunnattu katse osoittavat hänen olevansa valmis suorittamaan hänelle osoitettu tehtävä. Kristuksen oikea käsi on jo kohotettu ottamaan kärsimyksen maljan. "Hänen jalkojensa asennossa", sanoo kulttuuritieteilijä Vadim Lankin, "on havaittavissa vihje seisomisen dynamiikasta: viitta on koottu yhteen ja sen alareuna kohoaa hieman, kohoaa ylös, mikä paljastaa valmiuden nousta ylös ja mennä. ulos maailmaan."
11 GREEN HIMATIA(viitta tunikan päällä) - maallisen maailman symboli, johon Kristus laskeutuu. Taivaansinisen ja vihreän yhdistelmä Jumala-Pojan vaatteissa symboloi hänen kaksoisluonnetaan: jumalallista ja inhimillistä.
12 VUORI. Tämä on langenneen maailman lunastuksen symboli, prototyyppi Golgatasta, jonne Jeesuksen on määrä nousta ylös.

Vanhassa testamentissa on kertomus siitä, kuinka esi-isä Abraham otti vastaan ​​Herran. Keskipäivän helteessä yhdeksänkymmentäyhdeksänvuotias Abraham istui lähellä telttaansa Mamren tammen vehreyden alla. Yhtäkkiä hän näki kolme matkustajaa, jotka hän nopeasti tunnisti Kaikkivaltiaana, ja kaksi enkeliä. Omistaja kutsui vaeltajat lepäämään ja virkistäytymään. Palvelijat pesivat vieraiden jalat, ja Abrahamin vaimo Saara leipoi leipää. Talon omistaja itse valitsi parhaan vasikan ja määräsi sen teurastettaviksi. Aterialla Herra ennusti Abrahamille, että hän saisi vuoden kuluttua pojan, josta juutalaiset tulisivat - "suuri ja vahva".
Kristinuskossa tämä "Aabrahamin vieraanvaraisuus" -niminen juoni tulkittiin hieman eri tavalla: Aabrahamille ei ilmestynyt vain Herra Jahve (juutalaisuus ei tunne kolminaista jumaluutta) kahden seuralaisen seurassa, vaan koko pyhä kolminaisuus: Isä Jumala. , Jumala Poika ja Jumala Pyhä Henki , - eikä vaeltajien, vaan enkelien muodossa. Siksi kristityt kutsuvat myös ateriaa Abrahamin talossa "Vanhan testamentin kolminaiseksi".

Tämä juoni oli erittäin suosittu keskiaikaisten ikonimaalajien keskuudessa: kolme enkeliä, Abrahamin ja Saaran hahmot, katettu pöytä, vasikkaa leikkaava palvelija - yleensä Raamatun tekstin kuva. 1400-luvun alussa myös Andrei Rublev kääntyi aiheeseen: häntä pyydettiin maalaamaan kuva Kolminaisuus-Sergius-luostarin Trinity-katedraalille (kuvaketta säilytetään tällä hetkellä Tretjakovin galleriassa). Harjasta tuli kuitenkin jotain aivan erityistä.
Rublev luopui arkisten yksityiskohtien kuvaamisesta ja keskittyi enkelien hahmoihin, jotka personoivat kolmea jumalallista kasvoja. Taiteilija kuvasi heidän puhuvan: maailma on juuttunut pahuuteen, kenet lähetämme kärsimään sovittaaksemme ihmisten synnit? Tämän kysymyksen esittää keskusenkeli (Isä Jumala) vasemmalle enkelille (Pyhä Henki). "Minä menen", vastaa oikea enkeli, Kristus. Näin silmiemme edessä avautuu kohtaus, jossa siunataan sovitusuhria ihmisten puolesta. Pietarin taidehistorioitsija Vladimir Frolov on varma, että Rublev halusi paljastaa maailmankaikkeuden ikuisen lain - jumalallisen rakkauden uhrauksen. "Lisätietojen puute", sanoo tiedemies, "paljastaa tarkoituksen eikä anna häiritä raamatullisen tapahtuman juonen."

TAITEILIJA Andrei Rublev OK. 1360- Syntynyt Moskovan ruhtinaskunnassa tai Suuressa Novgorodissa, luultavasti käsityöläisen perheessä. OK. 1400- Kirjoitti puolipitkän Zvenigorod-riitin (vain yksittäiset ikonit ovat säilyneet). Vuoteen 1405 asti- Hän hyväksyi luostaruuden nimellä Andrey. 1405 - Yhdessä Theophan Kreikkalaisen kanssa hän maalasi Moskovan Kremlin ilmestyskatedraalin (freskot eivät ole säilyneet). 1408 - Hän maalasi taivaaseenastumisen katedraalin Vladimirissa (kuvat ovat osittain säilyneet). Hän maalasi tämän katedraalin ikonostaasin (säilönnyt sirpaleina). OK. 1425-1427- Työskenteli freskoilla Trinity-Sergius-luostarin Trinity-katedraalissa. Samaan aikaan hän kirjoitti "Kolminaisuuden" (muiden lähteiden mukaan - vuonna 1411). OK. 1427- Osallistui Andronikov-luostarin Spassky-katedraalin maalaamiseen (säilönnyt sirpaleina). OK. 1440- Kuollut Andronikovin luostarissa. 1988 - Kanonisoitu pyhimykseksi.

Tämä ja aiemmat kuvat Pyhästä Kolminaisuudesta ovat tarkalleen ottaen ei-kanonisia, vaikka ne eivät olekaan harvinaisia.

Vapahtajan kuvakkeilla ei ole erityisiä nimiä, lukuun ottamatta kuvaa, jota ei ole tehty käsin. Vapahtajaa kuvataan joskus kuninkaana, joka istuu valtaistuimella, ja häntä kunnioitetaan Herran kuvana

Isä-Jumala viereen istuvan Pyhän Kolminaisuuden kasvot, ns. "Uuden testamentin kolminaisuus". Jotkut ristiinnaulitun Kristuksen kuvat ovat realistisia ja heijastavat Hänen fyysistä ja henkistä kärsimystä; toiset kirjoitettiin tavanomaisella tavalla: Vapahtajan piirteet ilmensivät vakavaa tyyneyttä ja suuruutta. Moskovan neuvosto vuonna 1667 tuomitsi kaikki Isä-Jumala-kuvat. Vuoden 1667 kirkolliskokouksen päätöksen perustana oli Pyhä Raamattu ja Pyhä perinne. "Kukaan ei ole koskaan nähnyt Jumalaa", sanoo evankelista Johannes, "ainosyntyisen Pojan, joka on Isän helmassa, hän on ilmoittanut" (Joh. 1:18; 1. Joh. 4:12). Seitsemäs ekumeeninen kirkolliskokous piti mahdollisena sallia Jumalan Pojan kuvaamisen juuri siksi, että Hän "ottaen palvelijan muodon, tuli ihmisten kaltaiseksi ja ulkonäöltään miehen kaltaiseksi" (Fil. 2:7). ja tämän ansiosta tuli aistillisen mietiskelyn ulottuville. Mitä tulee Jumalan olemukseen, sen ilmestymisen ulkopuolella Jumala-ihmisen persoonassa se pysyy piilossa ja ulottumattomissa, ei vain näön, vaan myös järjen kannalta, sillä Jumala on se, joka "asuu saavuttamattomassa valossa, jota ei ihminen on nähnyt, eikä häntä voida nähdä." voi" (1. Tim. 6:16). Herra kohtasi rajattomasta rakkaudestaan ​​langenneita ihmisiä kohtaan ikuisen janonsa nähdä Hänet tai ainakin havaita Hänet aistillisesti. Hän "antoi ainosyntyisen Poikansa, ettei yksikään, joka häneen uskoo, hukkuisi, vaan saisi iankaikkisen elämän" (Joh. 3:16), ja "jumalisuuden suuri salaisuus toteutui: Jumala ilmestyi lihassa" (1. Tim. 3). :16). Siten luoksepääsemättömästä Jumalasta, Jumalan Pojan ja Sanan persoonassa, Pyhän Kolminaisuuden toisessa persoonassa, tuli ihminen, joka on näkö-, kuulo-, kosketus- ja, kuten kirkko 7. kirkolliskokouksessaan hyväksyi, myös kuvattavissa. . Samoin kyyhkysen muodossa olevalla symbolisella Pyhän Hengen kuvalla on raamatullinen perusta, sillä Vapahtajan kasteessa Hän laskeutui hänen päälleen kyyhkysen muodossa. Tämä kuva Pyhästä Hengestä on kanoninen, samoin kuin kuva Hänestä apostolien päälle laskeutuvien tulikielten muodossa. Vaikka Moskovan neuvosto ei sallinut Herran Sebaotin kuvaamista, tämä kielto unohdettiin ja Häntä alettiin kuvata "Uuden testamentin kolminaisuuden" kuvakkeissa "Ihan vanhana" (eli vanhimpana). On. 6:1-2; Dan. 7:9-13; Ilm. 5:11). Ortodoksisessa idässä on ikoneja "Vanhan testamentin kolminaisuudesta", jotka kuvaavat Jumalan ilmestymistä Abrahamille kolmen vaeltajan muodossa. Tällainen kuva on varsin kanoninen: Jumala halusi paljastaa itsensä tässä kuvassa, joka oli syvä symbolinen merkitys, eikä se ole persoonallisuuden realistinen heijastus Tämä ikoni on ollut laajalle levinnyt antiikin ajoista lähtien sekä ortodoksisessa idässä että Venäjällä.

Tretjakovin galleriassa on myös Andrei Rublevin kuuluisin teos - kuuluisa "Kolminaisuus". Hänen luovien voimiensa parhaimmillaan luotu ikoni on taiteilijan taiteen huippu.

Andrei Rublevin aikana kolminaisuuden teema, joka ilmensi kolmiyhteisen jumaluuden (Isä, Poika ja Pyhä Henki) ajatusta, nähtiin eräänlaisena ajan symbolina, symbolina. henkinen yhtenäisyys, rauhaa, harmoniaa, keskinäistä rakkautta ja nöyryyttä, halukkuutta uhrata itsensä yhteisen hyvän puolesta. Sergius Radonezh perusti Moskovan lähelle luostarin, jossa oli pääkirkko Kolminaisuuden nimeen, uskoen vakaasti, että "katsomalla Pyhää Kolminaisuutta, pelko tämän maailman vihatusta eripurasta voitettiin".

Pastori Sergius Radonezhista, jonka ideoiden vaikutuksesta Andrei Rublevin maailmankuva muodostui, oli aikansa erinomainen persoona. Hän kannatti siviilikiistan voittamista ja osallistui niihin aktiivisesti poliittinen elämä Moskova, myötävaikutti sen nousuun, sovitti sotivia ruhtinaita ja vaikutti Venäjän maiden yhdistämiseen Moskovan ympärillä. Radonežin Sergiuksen erityinen ansio oli hänen osallistumisensa Kulikovon taistelun valmisteluun, kun hän auttoi Dmitri Donskoya neuvoillaan ja henkisellä kokemuksellaan, vahvisti hänen luottamustaan ​​valitsemansa polun oikeellisuuteen ja lopulta siunasi Venäjän armeijaa ennen Kulikovon taistelu.

Radonežin Sergiuksen persoonallisuudella oli erityinen arvovalta hänen aikalaistensa suhteen; Kulikovon taistelun aikana ihmissukupolvi kasvatettiin hänen ideoidensa varassa, ja Andrei Rublev näiden ideoiden henkisenä perillisenä ilmensi niitä työssään.

1400-luvun 20-luvulla Andrei Rublevin ja Daniil Chernyn johtama mestariryhmä koristeli luostarissa sijaitsevan Kolminaisuuden katedraalin ikoneilla ja freskoilla. Pyhä Sergius, pystytetty hänen arkkunsa päälle. Ikonostaasissa oli "Kolminaisuus"-kuvake erittäin arvostettuna temppelikuvana, joka sijoitettiin perinteen mukaisesti alempaan (paikalliseen) riviin Royal Doorsin oikealle puolelle. Yhdestä 1600-luvun lähteestä on todisteita siitä, kuinka Nikonin luostarin apotti käski Andrei Rublevia "maalaamaan Pyhän Kolminaisuuden kuvan ylistyksenä isälleen Pyhälle Sergiukselle".

Kolminaisuuden juoni perustuu raamatulliseen tarinaan jumaluuden ilmestymisestä vanhurskaalle Abrahamille kolmen kauniin nuoren enkelin muodossa. Abraham ja hänen vaimonsa Saara kohtelivat muukalaisia ​​Mamren tammen varjossa, ja Aabrahamille annettiin ymmärtää, että jumaluus kolmessa persoonassa ruumiillistui enkeleissä. Muinaisista ajoista lähtien kolminaisuuden kuvaamiseen on ollut useita vaihtoehtoja, joissa on joskus yksityiskohtia juhlasta ja vasikan teurastuksen ja leivän leipomisen jaksoista (gallerian kokoelmassa nämä ovat 1300-luvun kolminaisuuden ikoneja Suuresta Rostovista ja 1400-luvun ikonit Pihkovasta).

Rublev-kuvakkeessa huomio on keskittynyt kolmeen enkeliin ja heidän tilaan. Heidät on kuvattu istumassa valtaistuimen ympärillä, jonka keskellä on eukaristinen malja, jossa on uhrivasikan pää, joka symboloi Uuden testamentin karitsaa eli Kristusta. Tämän kuvan merkitys on uhrautuva rakkaus.

Vasen enkeli, joka tarkoittaa Isä Jumalaa, siunaa maljan oikealla kädellään. Jeesuksen Kristuksen evankeliumin vaatteissa kuvattu keskimmäinen enkeli (Poika) oikealla kädellänsä laskettuna valtaistuimelle symbolisella merkillä ilmaisee alistumista Isän Jumalan tahtoon ja valmiutta uhrata itsensä rakkauden nimessä ihmisiä kohtaan. . Oikean enkelin (Pyhän Hengen) ele täydentää Isän ja Pojan välisen symbolisen keskustelun vahvistaen uhrautuvan rakkauden korkeaa merkitystä ja lohduttaa uhraamiseen tuomittuja. Siten Vanhan testamentin kolminaisuuden kuva (eli Vanhan testamentin juonen yksityiskohdilla) muuttuu eukaristian (hyvän uhrin) kuvaksi, mikä symbolisesti toistaa evankeliumin viimeisen ehtoollisen ja vuonna 2008 perustetun sakramentin merkityksen. se (yhteys leivän ja viinin kanssa Kristuksen ruumiina ja verenä). Tutkijat korostavat kompositioympyrän symbolista kosmologista merkitystä, johon kuva sopii lakonisesti ja luonnollisesti. Ympyrässä he näkevät heijastuksen universumin ideasta, rauhasta, yhtenäisyydestä, joka käsittää moninaisuuden ja kosmoksen. Kolminaisuuden sisällön ymmärtämisen kannalta on tärkeää ymmärtää sen monipuolisuus. "Kolminaisuuden" kuvien symboliikka ja polysemia juontavat juurensa muinaiset ajat. Useimmille kansoille sellaisilla käsitteillä (ja kuvilla) kuin puu, kulho, ateria, talo (temppeli), vuori, ympyrä oli symbolinen merkitys. Andrei Rublevin tietoisuuden syvyys muinaisten symbolisten kuvien ja niiden tulkintojen alalla, kyky yhdistää niiden merkitys kristillisen dogman sisältöön viittaavat korkeaan koulutustasoon, joka on ominaista tuon ajan valaistuneelle yhteiskunnalle ja erityisesti taiteilijan todennäköisestä ympäristöstä.

Kolminaisuuden symboliikka korreloi sen kuvallisten ja tyylillisten ominaisuuksien kanssa. Niistä väri on tärkein. Koska mietitty jumaluus oli kuva taivaallisesta taivaallisesta maailmasta, taiteilija pyrki maalien avulla välittämään maalliselle katseelle paljastunutta ylevää "taivaallista" kauneutta. Andrei Rublevin maalaukselle, erityisesti Zvenigorod-arvolle, on ominaista värin erityinen puhtaus, sävysiirtymien jaloisuus ja kyky antaa värille kirkasta säteilyä. Valoa säteilevät paitsi kultaiset taustat, koristeleikkaukset ja -assut, vaan myös kirkkaiden kasvojen herkkä sulaminen, okran puhtaat sävyt ja enkelien vaatteiden rauhallisen kirkkaat siniset, vaaleanpunaiset ja vihreät sävyt. Ikonin värisymboliikka on erityisen havaittavissa sini-sinisen johtavassa äänessä, nimeltään Rublevsky-kaalirulla.

Ymmärtämällä sisällön kauneuden ja syvyyden, korreloimalla "kolminaisuuden" merkityksen Sergius Radonezhin ajatuksiin kontemplaatiosta, moraalista parantamisesta, rauhasta, harmoniasta, näytämme joutuvan kosketukseen sisäinen maailma Andrei Rublev, hänen ajatuksensa käännettynä tähän teokseen.

Uuden testamentin kolminaisuuden kuva 1500-luvun venäläisessä taiteessa.

Tämän ikonografisen version nimi - "Uuden testamentin kolminaisuus" sekä sen koostumuksen määritelmä - "Yhteisvaltaistuin" ovat modernin taidehistorian kirjallisuudessa hyväksyttyjä termejä. 1500-luvulla ikoneihin säilyneistä kirjoituksista päätellen tätä kuvaa voitiin kutsua pääsiäistropaarion sanoiksi "Lihallisesti haudassa"; "Istuimella oli Isän ja Pyhän Hengen kanssa", lainattu psalmista 109 jakeella "Herra sanoi minun Herralleni: Istu minun oikealle puolelleni, kunnes minä panen kaikki vihollisesi jalkojesi astinlaudaksi." Kirjoituksen ensimmäinen versio Moskovan Kremlin ilmestyskatedraalin kuuluisan ”neliosaisen” ikonin lisäksi, joka antaa yksityiskohtaisen kuvan troparionista, on nähtävissä Moskovan kuvakkeessa ”Paaston triodion” (Tretjakov). Galleria, inv. nro 24839), jossa Uuden testamentin kolminaisuuden kuva sisältyy Viimeisen tuomion koostumukseen. Sama kirjoitus oli V. P. Nikolskyn mainitsemassa Solovetsky-kuvakkeessa Uuden testamentin kolminaisuudesta (XVI-XVII vuosisatoja). Esimerkkejä voi olla enemmän, jos sisällytämme 1600-luvun monumentteja. Kirjoituksen toinen versio näkyy kuvakkeessa " Viimeinen tuomio"Ljadinyn kylästä (GE, laskunro ERI-230). S.A. Nepein kuvaa 1500-luvun lopun Vologdan Vladychenskaya-kirkon kokoontaitettavaa taloa, jonka keskellä oli kuva Psalmin 109 tekstistä: 1. Nimen toinen muunnelma näyttää olevan harvinaisempi. Lisäksi uskontunnustusta kuvaavaan koostumukseen sisältyessään rinnakkaisvaltaistuimella istuvan Jeesuksen Kristuksen ja Herran Sebaotin kuva viittaa sanoihin: "ja nousi taivaaseen ja istuu Isän oikealla puolella."

Uuden testamentin kolminaisuuden kuva yhteisalttarin ikonografisessa tyypissä venäläisessä taiteessa ennen 1500-lukua. tuntematon Luultavasti yksi ensimmäisistä tämänkaltaisista kuvista olisi voinut olla Moskovan Kremlin taivaaseenastumisen katedraalin itäseinällä oleva kuva, joka ei ole alkuperäisessä muodossaan päässyt meille, mutta joka on maalattu aikaisemmista freskoista otettujen jälkien perusteella. osia viimeisen tuomion suuresta koostumuksesta samassa katedraalissa (1513-1515 - 1642-1643). Itäisen ulkoseinän maalaus on ainoa esimerkki 1500-luvun venäläisessä taiteessa. edustava kuva Uuden testamentin kolminaisuudesta. On mahdotonta sanoa, onko tämä fresko säilyttänyt alkuperäisen koostumuksensa kaikissa yksityiskohdissa. Tämä tekee vaikeaksi ratkaista kysymyksen sen ikonografian lähteistä.

Edullisin materiaali, jonka avulla voimme jäljittää Uuden testamentin kolminaisuuden ikonografian muodostumisen Venäjän maaperällä, ovat kuvat viimeisestä tuomiosta. A. V. Morozovin kokoelmasta (Tretjakovin galleria, 14458, 1500-luvun toinen puolisko) kuuluvan Novgorod-kuvakkeen ”Viimeinen tuomio” yläosassa keskellä seisoo Lord of Hosts, oikealla puolellaan. valtaistuimelle jätetään tyhjä paikka, mikä tulee erityisen näkyväksi toisen, myös tyhjän, jalan ansiosta. Valtaistuimen tällä puolella, takaosan etureunassa, on huipulla uhrimalja. Maljan ja sotajoukkojen pään välissä Pyhä Henki on kuvattu kyyhkysen muodossa. Oikealla toistetaan Hostsin kuva, mutta sen vieressä olevalla valtaistuimella ei ole vapaata tilaa. Sen sijaan tässä näemme Jeesuksen Kristuksen kuvan mandorlan ympäröimänä. Hänet näytetään lähestyvän Isän Jumala valtaistuinta, mikä on ristiriidassa sen tekstin kanssa, joka puhuu siitä, että Kristus on lähetetty maan päälle "tuomitsemaan eläviä ja kuolleita". Tässä kuvakkeessa näkyy lainauksia länsimaisista sävellyksistä. Nämä kaksi kohtausta Novgorodin kuvakkeessa Neitsyt taivaaseenastumisen katedraalin freskossa vastaavat "iankaikkista neuvostoa" ja

"Kristuksen lähettäminen maan päälle" kuitenkin herää jälleen kysymys, kuinka paljon 1600-luvun maalaustaide on säilynyt. vastasi alkuperäistä 1500-luvun koostumusta.

Toisessa Novgorodin kuvakkeessa ”Viimeinen tuomio” Borisin ja Glebin kirkosta Plotnikista (Novgorodin museo, nimi nro 2824, 1500-luvun puoliväli) perustettiin 1500-luvun puolivälissä V. Uuden testamentin kolminaisuuden kokoonpano - Kristus ja Herra Sotajoukot istuvat rinnakkaisvaltaistuimella puoliksi toisiaan kohti käännettyinä, heidän väliinsä on asetettu kyyhkysen muotoinen Pyhän Hengen kuva. Kristuksen vaatteet paljastuvat ja hän osoittaa kylkiluissaan olevaa haavaa. Näemme samanlaisen kuvan Uuden testamentin kolminaisuudesta kuuluisalla Trinity-Sergius-luostarin ikonilla. Tässä kuvakkeessa kuva muodostaa rikkaan ja harkitun ikonografisen ohjelman. Tiedän vain yhden ikonin, joka toistaa tätä ikonografista ohjelmaa - "Uuden testamentin kolminaisuus" Venäjän valtionmuseossa (luettelonro DZh3085, 1600-luku)

1500-luvun jälkipuoliskolla. Uuden testamentin kolminaisuuden kuva on rikastettu uusilla yksityiskohdilla, kuten taivaan porttien kaatuneet ovet, jotka on lainattu "Kristuksen taivaaseenastumisen" kohtauksesta (varhainen esimerkki "neliosaisesta" ikonista Marian ilmestyskatedraalista) , valtaistuin, jonka päälle on asetettu evankeliumi, ja seisova malja sekä lähelle asetettu passion risti ja soittimet (kuvakkeessa "Kaikkien pyhien lauantai" Stroganovin kirjeestä 1500-luvun lopulla I. S. Ostrouhovin kokoelmasta, Tretjakovin galleria , laskunro 12113).

Kysymys saattaa nousta esiin toisaalta sekä ikonografisen kokonaisuuden että Uuden testamentin kolminaisuuden kuvan yksittäisten yksityiskohtien lainauksista länsimaisesta taiteesta ja toisaalta venäjän kielellä tapahtuvista edellytyksistä. taidetta, avaa tien näille lainauksille ja mahdollistaa niiden uudelleenajattelun ja sisällyttämisen orgaanisesti 1500-luvun venäläisen ikonografisen luovuuden kontekstiin.

Kolminaisuuden kuva muissa kuvakkeissa

Kaste (loppiainen). Noin 1497

Akateemikko B.V. Rauschenbach. LISÄYS

". KASVAA PYHÄÄ KOLMINAISUUKSIA"

Kolminaisuuden opit ovat keskeisiä, ja siksi ei ole yllättävää, että kolminaisuuden ikoneja löytyy hyvin usein. Riittää, kun muistaa esimerkiksi klassisen venäjän viisitasoinen ikonostaasi, jossa Kolminaisuuden kuvake on sijoitettu esi-isarivin keskelle, sitten juhlariville ja lisäksi paikalliselle riville. On aivan luonnollista, että kolminaisuuden ikonit ovat pitkään kiinnittäneet tutkijoiden huomiota, erityisesti Vanhan testamentin kolminaisuuden ikonit, joilla on muinaisemmat juuret kuin Uuden testamentin kolminaisuuden. Tietenkin tämä johtuu siitä, että munkki Andrei Rublev kirjoitti "Kolminaisuuden" tarkasti muinaisen ikonografian mukaan.

Jos analysoimme Rublevin kolminaisuuteen omistettua erittäin laajaa kirjallisuutta, käy ilmi, että kirjoittajat kiinnittivät päähuomiota taiteellisia piirteitä erinomainen ihmisneron luominen. Ikonin yhteyttä sen maalausajalle ominaisiin vaikeisiin historiallisiin olosuhteisiin ei jätetty sivuun. Näyttää kuitenkin siltä, ​​että teologinen tulkinta siitä, mitä ikonilla on, ei ole täysin annettu näissä teoksissa. SISÄÄN viime vuodet Monet tutkijat pohtivat kysymystä siitä, mikä siinä kuvatuista enkeleistä vastaa mitäkin henkilöä. Esitetyt mielipiteet ovat hyvin erilaisia. Useimmiten keskimmäinen enkeli tunnistetaan joko Isään tai Poikaan, ja tehdystä valinnasta riippuen määritetään sivuenkeleiden vastaavuus kahden muun Persoonan kanssa. Mahdollisten yhdistelmien määrä on tässä melko suuri, ja on sanottava, että kirjoittajat tarjoavat monia mielenkiintoisia argumentteja näkemyksensä vahvistamiseksi. Mutta tähän kysymykseen vastaamiseen on vielä pitkä matka. Ehkä häntä ei koskaan löydy. Tämän ongelman täydellisin ja kriittisin tarkastelu löytyy L. Mullerin kirjasta.

Ei ole kuitenkaan epäilystäkään siitä, että enkelien ja henkilöiden tunnistamisen ongelma on toissijainen. Loppujen lopuksi, riippumatta siitä, kuinka kysymys enkelien ja henkilöiden välisestä vastaavuudesta ratkaistaan, Kolminaisuus on edelleen vain kolminaisuus. Vain eleiden tulkinta muuttuu, mutta ei ikonin kardinaalinen laatu, jota luonnollisesti pidetään kolminaisuutta koskevan dogmaattisen opetuksen täydellisenä ilmaisuna. Loppujen lopuksi sisään ortodoksinen kirkko ikoni ei ole vain kuva, joka selittää Pyhää Raamattua (joka on varsin hyväksyttävää katolilaisille), vaan se sisältyy orgaanisesti liturgiseen elämään. Alla osoitetaan, että Rublevissa tämä ilmaisun täydellisyys saavuttaa maksiminsa. Kun tarkastellaan Kolminaisuuden ikoneja dogmaattisen opetuksen ilmaisun täydellisyyden näkökulmasta, on mielenkiintoista seurata, kuinka vähitellen tämä ilmaisu paranee ja kuinka se sumentuu teologisen ankaruuden heikkeneessä ikoneja maalattaessa. Lisäksi ehdotettu lähestymistapa antaa meille mahdollisuuden analysoida Vanhan testamentin kolminaisuuden ja Uuden testamentin kolminaisuuden ikoneja yhdestä näkökulmasta, verrata niitä olennaisesti, eikä liittää niitä eri ikonografisiin tyyppeihin ja siten tarkastella niitä erikseen, ilman yhteyttä toisiinsa.

Seuraavan analyysin järjestämiseksi on hyödyllistä muotoilla mahdollisimman paljon lyhyt muoto Kolminaisuuden tärkeimmät ominaisuudet kirkon opetuksen mukaan.

1. Kolminaisuus

2. Olennaisuus

3. Erottamattomuus

4. Yhteisesanssi

5. Spesifisyys

6. Vuorovaikutus

Tässä esitettyjä kuutta ominaisuutta ja niihin liittyviä kysymyksiä käsiteltiin edellisessä artikkelissani. Lueteltuja ominaisuuksia voisi kutsua rakenteellisesti looginen, koska ne määrittelevät täsmälleen nämä kolminaisuuden dogman näkökohdat. Lisäksi kolminaisuus on myös: 7. Pyhä; 8. Elämän antava.

Näyttää siltä, ​​​​että viimeisimmät määritelmät eivät kaipaa kommentteja.

Kun tarkastellaan kysymystä kolminaisuuden dogman täydellisen ilmaisun kehittymisestä ikoneissa, vaikuttaisi luonnolliselta aloittaa vanhimmista esimerkeistä ja lopettaa nykyaikaisiin. Toinen tie näyttää kuitenkin tarkoituksenmukaisemmalta: käänny ensin tämän ilmaisun korkeimpaan saavutukseen - Pyhän Andrei Rublevin ikoniin ja siirry sitten sitä edeltäneiden ja seuraavien ikonien tyyppien analyysiin. Tämä mahdollistaa muiden ikonien piirteiden tunnistamisen selvemmin, dogman täydellisen ilmaisun heikkenemisen niissä, ja sillä on silmiemme edessä korkein esimerkki. Suuri osa siitä, mitä Rublev käytti, juontaa juurensa aikaisempiin ikonografisiin perinteisiin, mutta sitä ei mainita hänen kolminaisuuden analyysissä. Se selviää, kun myöhemmin käännymme muinaisempien ikonien puoleen.

Monet tunsivat intuitiivisesti sen, että Rublevin "Kolminaisuus" sisältää erittäin täydellisen dogman ilmaisun. Tämän todistaa parhaiten V. N. Shchepkinin julkaisematon teos, jossa hän kuitenkin kirjoittaa aivan oikein, että Rublev loi "kristinuskon päädogman suoran ruumiillistuksen" ja lisäksi, että "runollinen ajatus dogmista vuodatetaan kaikkialle kuvakkeessa." Samalla tavalla voidaan tulkita isä Pavel Florenskyn ajatusta, että kolminaisuuden ikoni "Rublev". on jo lakannut olemasta yksi kasvoelämän kuvista, ja sen suhde Mamvraan on jo alkee. Tämä kuvake näkyy silmiinpistävänä näkynä eniten Pyhä kolminaisuus- uusi ilmestys, vaikkakin vanhojen ja epäilemättä vähemmän merkittävien muotojen verhon alla."

Analyysi siitä, kuinka täydellisesti ja millä taiteellisilla keinoilla Rublev ilmensi kolminaisuuden dogmaa ikonissaan, suoritetaan samassa järjestyksessä kuin yllä ehdotettiin. Tämän sarjan ensimmäinen laatu nimettiin kolminaisuus . On mahdollista osoittaa, että kolme Persoonaa muodostaa yhden Jumalan vain kuvaamalla ne yhdessä kuvakkeessa (siksi, mitä usein tehdään Ilmoituksen ikoneissa, joissa Jumalanäiti ja arkkienkeli Gabriel - esim. kuninkaalliset ovet- on kuvattu erillisillä kuvakkeilla, jotka puolestaan ​​muodostavat yhden koostumuksen). Toinen ja erittäin merkittävä tekniikka on kielto kirjoittaa haloja henkilöihin ja käyttää niiden sijasta kolmikkoa edustavaa yhdistävää kirjoitusta monadin muodossa: "Pyhä kolminaisuus". Tähän liittyy kielto erottaa kasvoja kuvaamalla erilaisia ​​haloja. Yllä oleva viittaa siihen, että Rublev toimi dogmaattisten näkökohtien perusteella erottamatta selvästi ikonillaan olevia henkilöitä. Mutta jos näin on, niin "hahmojen" "selvitys", jota nykyään usein yritetään, menettää jossain määrin merkityksensä ja muuttuu toissijaiseksi asiaksi.

Toinen keskusteltava ominaisuus on olennaisuus . Rublev välittää sen erittäin yksinkertaisesti: kuvatut kolme enkeliä ovat täysin samaa tyyppiä. Niiden välillä ei ole näkyviä eroja, ja tämä riittää yhtäläisyyden tunteen syntymiseen. Mitä tulee erottamattomuus, sitten sitä symboloi valtaistuimella sijaitseva uhrimalja. Malja tulkitaan oikeutetusti eukaristian symboliksi. Mutta eukaristia yhdistää ihmiset kirkkoon, joten tässä tapauksessa malja yhdistää kolme Persoonaa jonkinlaiseksi ykseydeksi. Sellainen hienovarainen ikonien kunnioittamisen teologian asiantuntija kuin L.A. Uspensky puhuu siitä näin: "Jos kahden enkelin pään kallistus ja kolmanteen suuntautuva hahmo yhdistää ne toisiinsa, heidän käsiensä eleet ovat suunnattu joka seisoo valkoisella pöydällä, kuin alttarilla, eukaristinen malja, jossa on uhrieläimen pää. Se rajoittaa käsien liikkeitä." Uhrimalja - ikonin semanttinen ja sävellyskeskus - on yksi kaikille kolmelle enkelille, ja tämä viittaa myös siihen, että meillä on monadi.

Siirrä kuvakkeella yhteisesanssi on erittäin vaikea tehtävä. Loppujen lopuksi tämä tarkoittaa, että kolme Persoonaa ovat olemassa vain yhdessä (tämän todistaa heidän erottamattomuus) ja aina. Mutta "aina" on aikaluokka, ja aikaa on äärimmäisen vaikea välittää kuvataiteen käytettävissä olevin keinoin. Tässä vain epäsuorat menetelmät ovat mahdollisia. Rublev käyttää tätä tilaisuutta erittäin hienovaraisesti ja menestyksekkäästi. Käyttäen kaikkia käytettävissään olevia keinoja (sävellys, viiva, väri) hän luo hiljaisuuden, rauhan ja ajan pysähtymisen tunteen. Tätä helpottaa myös se, että enkelit keskustelevat hiljaa. Loppujen lopuksi tavallinen keskustelu vaatii sanojen lausumista, vie aikaa, ja jos Rublev olisi kuvannut sellaisen keskustelun, aika olisi tullut kuvakkeeseen. Hiljaisessa keskustelussa vaihdetaan kuvia ja tunteita, ei sanoja. Loppujen lopuksi tunteet voivat syntyä välittömästi ja kestää loputtomasti. Ei ihme, että ilmaantuivat sellaiset käsitteet kuin "rakkaus ensisilmäyksellä" tai "ikuinen rakkaus". Kuvat ovat samanlaisia: ihminen pystyy heti kuvittelemaan kauniin maiseman. Jos yrität välittää rakkautta tai maisemaa sanoin, se vie aikaa, ja sellaisia ​​hienovaraisia ​​tunteita kuin rakkaus on mahdotonta välittää riittävästi sanoin. Kuva ja tunteet ovat aina rikkaampia ja kirkkaampia kuin sanat tässä mielessä. Rublevin käyttämien keinojen kokonaisuuden seurauksena näyttää siltä, ​​että kolme enkeliä ovat istuneet ja puhuneet äärettömän kauan ja jatkavat istumista täällä yhtä kauan. He ovat ihmisten sykkivän ja kiireisen maailman ulkopuolella – he ovat ikuisuudessa. Mutta ikuisuudessa aika ei virtaa, se on kokonaan sen sisällä. Se, mikä on ikuisuudessa, todella tulee aina läsnä , aina olemassa.

Spesifisyys Henkilöt ovat eräänlainen vastakohta konsubstantiaalisuudelle. Olennaisuus ei tarkoita henkilöiden täydellistä identiteettiä; he eivät ole persoonattomia. Kuten P.A. Florensky erittäin onnistuneesti muotoili, kolminaisuusoppi tekee persoonoista erotettavia, mutta ei erilaisia. Rublevissa spesifisyys näkyy hyvin yksinkertaisesti: enkeleillä on erilaisia ​​asentoja, he käyttävät erilaisia ​​vaatteita. Mutta tämän tekniikan yksinkertaisuuden ansiosta voimme samanaikaisesti saavuttaa sen tosiasian, että Rublevin spesifisyys ei ole silmiinpistävää. Hän ilmaisee hyvin hienovaraisesti ja hillittysti persoonien eroja korostaen samalla heidän konsubstantiaalisuuttaan, mikä on täysin sopusoinnussa kirkon opetuksen kanssa kolminaisuudesta.

Vuorovaikutus Rublev välittää kasvot enkelien hiljaisen keskustelun muodossa. Edellä jo sanottiin, että kolme Persoonaa eivät vain ole rinnakkain, vaan ovat läheisessä vuorovaikutuksessa: Poika syntyy ja Pyhä Henki tulee Isältä. Mutta on mahdotonta kuvitella syntymän ja kulkueen kuvaamista ikonilla, varsinkin kun Jumalan käsittämättömyyden vuoksi emme tiedä tarkka arvo sanat syntymästä Ja alkuperä enkä voi kuvitella sitä. Henkilöiden vuorovaikutus ei tietenkään rajoitu näihin kahteen uskontunnustukseen sisältyvään kohtaan, vaan se on monitahoisempaa. Siksi vuorovaikutuksen kuvaaminen hiljaisen keskustelun muodossa tai pikemminkin kuvien ja sanoin kuvailemattomien sanojen-tunteiden vaihdon muodossa on varsin järkevä tapa esittää visuaalisesti taivaallista vuorovaikutusta.

Pyhyys Kolminaisuutta korostavat kolmen persoonan sädekehät, se, että heidät on kuvattu enkeleinä, ja lisäksi se, että ikonin taustalla oikealla näkyy vuori, joka myös ilmentää pyhyyden symboli.

Elinvoimaisuus luonnehtii keskienkelin takana sijaitsevaa elämänpuuta. Tämän ilmeen Rublev otti Mamvri-tammen, jonka varjossa Abraham juhli kolminaisuutta. Siten jokapäiväisestä yksityiskohdasta - tammesta - tuli Rublevin symboli, joka soveltuu vuoristomaailman kuvaamiseen.

Pidetään täällä lyhyt analyysi osoitti, että Rublev välittää kaikki melko monimutkaisen kolminaisuusopin peruskomponentit hämmästyttävän tarkasti ja täsmällisesti taiteellisin keinoin. Rublevin ikonin merkitys ei tietenkään rajoitu arvokkaan löytämiseen Kuvataide tähän tarkoitukseen. Pyhän Andreaksen työn tutkijat huomauttivat aivan oikein esimerkiksi, että valtaistuimella oleva uhrimalja symboloi Pojan vapaaehtoista uhria, ja tulkitsivat enkelien eleitä sen mukaisesti. He havaitsivat myös, että kuvattujen enkelien vuorovaikutus (asentojensa ja eleidensä kautta) puhuu rakkaudesta, joka sitoo persoonat ykseyteen. Kaikki nämä ja muut tämän tyyppiset pohdinnat ovat varmasti mielenkiintoisia, ne yrittävät ymmärtää Jumalan elämää itsessään, mutta ne eivät liity suoraan täällä käsiteltävään asiaan: kolminaisuusopin siirron täydellisyyden ongelmaan. kuvakkeissa. Rublevin "Kolminaisuuden" analyysin päätteeksi haluan erityisesti korostaa, että alkaen Vanhan testamentin tarinasta Abrahamin tapaamisesta Jumalan kanssa, Rublev poisti kuvakkeesta tarkoituksella kaiken arkipäiväisen ja maallisen ja antoi hämmästyttävän kuvan taivaallisesta maailmasta. Tätä luultavasti isä Pavel Florensky ajatteli, kun hän sanoi, että ikoni näyttää Pyhän Kolminaisuuden ja sen suhde Mamvreen on jo alkee.

Rublevia edeltäneenä aikana kaikki kolminaisuuden ikonit maalattiin "Aabrahamin vieraanvaraisuutena" tunnetun tyypin mukaan. Täällä ei kuvattu vain kolminaisuutta, vaan myös Abraham ja Saara hoitamassa rakkaita vieraita ja joskus nuoren vasikan teurastusta. Tämä vähensi heti syntymässä olevaa kuvaa ja toi sen lähemmäksi jokapäiväistä maallista elämää - se ei enää edustanut yläpuolella olevaa maailmaa, vaan maailmaa alhaalla, jossa Jumala kuitenkin vieraili. Tässä on syytä huomata, että kolminaisuutta kolmen enkelin muodossa kuvaavia sävellyksiä oli olemassa ennen Rublevia, mutta Abrahamin ja Saaran puuttuminen niissä selittyy yksinkertaisesti: niiden kuvaamiseen ei ollut tarpeeksi tilaa. Tällaisia ​​koostumuksia löytyy vain panagiasta, pienten astioiden pohjasta ja muissa tapauksissa, kun ikonimaalaajaa rajoitti ankarasti hänelle tarjotun kentän koko. Heti kun pyhän kuvan koko kasvoi, Abraham ja Saara ilmestyivät väistämättä näkökenttään.

Ensimmäiset kuvat Vanhan testamentin kolminaisuudesta ilmestyivät Rooman katakombeihin. Myöhemmistä meille saapuneista kuvista on ensinnäkin mainittava 5. vuosisadan (Santa Maria Maggiore, Rooma) ja 6. vuosisadan (San Vitale, Ravenna) mosaiikit. Kaikille näille teoksille on ominaista se, että tässä tekijät eivät olleet liian huolissaan kolminaisuus-dogman välittämisestä taiteellisin keinoin, vaan he olivat kiinnostuneempia tekstin tiukasta seuraamisesta. Vanha testamentti, puhuen Jumalan ilmestymisestä Abrahamille: "Ja Herra ilmestyi hänelle Mamren tammen luona, kun hän istui teltansa sisäänkäynnillä päivän helteessä. Hän nosti silmänsä ja katsoi, ja katso, , kolme miestä seisoi häntä vastaan” (1. Moos. 18, 1-2). Täysin sopusoinnussa tämän tekstin kanssa, Kolminaisuuden henkilöt on kuvattu miehinä, ei enkeleinä. Kolminaisuus-dogmasta voidaan nähdä tässä vain heikentynyt pyhyyden (vain halot), kolminaisuuden ja konsubstantiaalisuuden välittäminen. Henkilöiden spesifisyys ja erottelu puuttuvat täysin, kuten myös erottamattomuus, yhteisolemus, vuorovaikutus ja elämää antava alkuperä. Myöhemmin ja 1000-luvulla kaikkialla henkilöt on jo kuvattu enkelien muodossa, mikä osoittaa halua ikään kuin vahvistaa ulkoisia merkkejä Heidän pyhyytensä taso: pöydälle, jonka ääressä Abrahamin vieraat istuvat, ilmestyi uhrimalja, mutta sen lisäksi esitetään myös muita "ruokailuvälineitä", minkä seurauksena kohtaus ei saa syvimpää symbolista merkitystä kuin Rublevin.

Halu olla lähempänä Vanhan testamentin tekstiä johtaa erityisen kolminaisuuden ikonografian syntymiseen: keskimmäinen enkeli on kuvattu jyrkästi erilaisena kuin sivuenkelit, hän seisoo selvästi korkeammalla. korkeatasoinen hierarkia. Joskus tämän enkelin sädekehä kastetaan, ts. kertoo enkelille Jeesuksen Kristuksen merkit. Tällainen ikonografia juontaa juurensa aikanaan laajalle levinneeseen tulkintaan Jumalan ilmestymisestä Abrahamille, jonka mukaan hänelle ei ilmestynyt kolminaisuuden kolme persoonaa, vaan Kristus kahden enkelin seurassa. Vanhan testamentin teksti tarjoaa perustan tällaiselle tulkinnalle, mutta silloin kuvattu ei ole enää kolminaisuus (vaikka vastaava kirjoitus väittää tämän), koska tässä ehkä kolminaisuutta koskevassa dogmaattisessa opetuksessa pääasia - konsubstantiaalisuus - on selvästi rikottu. Jotkut ikonimaalaajat ymmärtävät, että dogmaattisesta konsubstantiaalisuuden opista poikkeaminen on mahdotonta, kastelevat kaikkien kolmen enkelin sädekehät, vaikka tällainen sädekehä on sopiva vain Kristusta kuvattaessa ja se on täysin poissuljettu kuvattaessa Isää ja Pyhää Henkeä.

Vuosisatojen aikana 1000-luvulle mennessä saavutetun kolminaisuusopin siirron täydellisyys on pysynyt lähes muuttumattomana. Vain pieniä parannuksia voidaan havaita. Enkelit alkavat olla vuorovaikutuksessa intensiivisemmin, Mamvrian tammi on nyt kuvattu ehdollisesti, ei niin "realistisesti" kuin Ravennan mosaiikissa, ja se voidaan tulkita elämän puu(vaikka monissa tapauksissa häntä ei ole kuvattu ollenkaan). Tämä viittaa siihen, että ikonimaalarit ymmärtävät tarpeen kuvata Aabrahamin vieraanvaraisuuden lisäksi myös dogmaattista opetusta kolminaisuudesta. Tästä näkökulmasta olisi mahdollista tarkastella lukuisia 1000-1300-luvun kolminaisuuden ikoneja ja jokaiselle niistä muotoilla kolminaisuus-dogman siirron täydellisyysaste noudattaen edellä Rublevin analyysissä käytettyä metodologiaa. "Kolminaisuus". Tällainen analyysi, joka on hyödyllinen tutkittaessa mitä tahansa yksittäistä kuvaketta, ei kuitenkaan ole hyödyllinen, kun viitataan suureen joukkoon kuvakkeita. Tosiasia on, että keskimääräinen tilastollinen päätelmä, johon tällainen analyysi johtaisi, osoittaisi vain, että dogmien noudattamisen taso näissä kuvakkeissa on aina alhaisempi kuin Rublevin.

Rublevin "Kolminaisuuden" ilmestyminen 1400-luvulla ei ollut seurausta asteittaisesta kehityksestä, se oli harppaus, jotain räjähtävää. Hämmästyttävällä rohkeudella taiteilija sulkee vieraanvaraisuuden kohtaukset kokonaan pois ja poistaa kaiken taustalta. Pöytä ei ole enää katettu "ruokailuvälineillä" syövien ihmisten lukumäärän mukaan - tämä ei ole enää yhteinen ateria, joka voi yhdistää yhden seuran jäseniä, vaan eukaristia, joka ei yhdisty yhteisöksi, vaan kirkkoon. Rublev onnistuu saamaan ikonia harkitsevan henkilön näkee täydellinen kolminaisuusoppi. Rauniota edeltävinä aikoina ikoneilla täytyi suhteellisesti olla kommentoija, joka selitti ja täydensi kuvattua, koska niiden sisältö dogman ruumiillistuksen näkökulmasta oli aina epätäydellinen. Täällä ensimmäistä kertaa tällainen kommentoija osoittautui tarpeettomaksi. Ei ole yllättävää, että heti "Kolminaisuuden" ilmestymisen jälkeen Rublevin ikonografia - jollakin tai toisella variantilla - alkoi nopeasti levitä Venäjällä.

Kolminaisuuden ikonografian jatkokehitys, jossa ikonimaalarit yrittivät "parantaa" Rublevin saavuttamaa, vahvisti vain ilmeisen: jos maksimi on saavutettu jossain asiassa, niin kaikki poikkeamat siitä riippumatta mihin suuntaan se on tehty, tarkoittaa huononemista. Yllättäen Rublevin ikonografian tärkeimmät ja laajalle levinneet "parannukset" koskivat ensisijaisesti pöydän "kattausta". Täällä taas ilmestyy mukeja, kulhoja, kannuja ja vastaavia esineitä. Tässä suhteessa Simon Ushakovin "Kolminaisuus" Gatšinan palatsista (1671) on hyvin tyypillinen, toistaen muodoltaan melkein täsmälleen Rublevin ikonografiaa ja poikkeaa siitä olennaisesti. Ei vain lukuisat "ruokailuvälineet" laske Rublevin korkeaa symboliikkaa arkielämän tasolle, vaan myös elämän puu siitä tulee jälleen tammi, jonka varjossa kolminaisuus istuu. Täysin tavanomaiset kammiot, jotka Rublevissa symboloivat Pyhän Kolminaisuuden talonrakennusta, muuttuvat Ushakovissa italialaistyyppiseksi tilalliseksi ja monimutkaiseksi arkkitehtoniseksi kokonaisuudeksi. Koko ikonista tulee kuva tietystä jokapäiväisestä kohtauksesta, mutta ei mitenkään symboli taivaallinen maailma.

Toinen 1600-luvulle tyypillinen esimerkki on kolminaisuuskuvake Moskovan Nikitnikissä sijaitsevasta Trinity-kirkosta. Sen kirjoittajat ovat oletettavasti Jakov Kazanets ja Gavrila Kondratjev (1600-luvun puoliväli). Kaikki, mitä edellä Simon Ushakovin ”Kolminaisuudesta” sanottiin, näkyy tässä: runsain tarjottu pöytä levittäytyvän tammen varjossa ja viehättävien kammioiden arkkitehtuuri taustalla, mutta siinä on myös jotain uutta: vetoomus Aabrahamin vieraanvaraisuuden teema, ts. kieltäytyminen kuvaamasta taivaallista maailmaa (jossa Abraham ja Saara ovat sopimattomia) ja paluu maallisen maailman kuvaamiseen ikonilla. Tämä ei ole ominaista vain tälle ikonille, vaan myös ikonimaalaukselle 1500-1600-luvuilla yleensä. On selvästi havaittavissa (etenkin 1600-luvulla) kiinnostuksen väheneminen korkeita dogmeja kohtaan ja lisääntynyt kiinnostus mahdollisuuteen kuvata realistisesti ihmisten elämää. Näyttää siltä, ​​että ikonista tulee syy luoda arkipäiväisiä kohtauksia kuvallisin keinoin. Palatakseni keskustelun kohteena olevaan ikoniin, on huomattava, että se on erittäin kerronnallinen. Täällä voit nähdä pöydän ääressä istuvan kolminaisuuden lisäksi koko tarinan siitä: ensin kohtaus Abrahamin tapaamisesta kolminaisuuden kanssa, sitten Abraham pesee kolmen enkelin jalkoja, sitten tärkein semanttinen keskus - ateria ja lopuksi kolminaisuuden lähtö ja Abrahamin jäähyväiset hänelle. Sellainen kerronta osoittaa, että Vanhan testamentin teksti on ikonimaalaajan mielikuvituksen lähde. Tällaisen ajan myötä kehittyvän sävellyksen luominen sarjasta melkein jokapäiväisiä kohtauksia on paljon helpompaa kuin tehdä se, minkä Rublev onnistui: sulkea aika pois kuvakkeesta ja antaa siten ikuisuuden tunne.

1600-luvun ikonien poikkeama dogmaattisesta opetuksesta on varsin sopusoinnussa tuolloin havaitun teologisen ajattelun tason alenemisen ja pyhyyden heikkenemisen kanssa. Todettu evoluutio ei siis osoittautunut sattumanvaraiseksi ilmiöksi, vaan täysin luonnolliseksi seuraukseksi maassa jatkuvasta kaiken elämän maallistumisesta. Jos palataan keskusteluun tuon ajan kolminaisuuden ikonien dogmaattisesta täydellisyydestä, silmiinpistävää on Uuden testamentin kolminaisuuden ikonien lukumäärän kasvu, joka aiempina vuosisatoina oli harvinainen poikkeus.

Monet teologit panivat oikeutetusti merkille kolminaisuusopin järkeistämisen vaaran, mikä usein johti harhaoppisiin rakenteisiin. Rationalisointitaipumuksen perusta on pääsääntöisesti halu tehdä tämä dogma "ymmärrettäväksi", sovittaa se yhteen tuttujen ajatusten kanssa. Uuden testamentin kolminaisuuden ikonit voidaan tulkita eräänlaiseksi taiteellisin keinoin suoritettavaksi rationalisoinniksi. Itse asiassa kolmen henkilön symbolisen esityksen sijaan enkelien muodossa käytetään "ymmärrettävää" muotoa. Kolminaisuuden toinen persoona on kuvattu tavanomaisella tavalla kaikissa Vapahtajan kuvakkeissa, kolmas persoona - kyyhkysen muodossa (joka tarkalleen ottaen sopii vain "kaste"-kuvakkeisiin). Tämä symbolin valinta Pyhän Hengen kuvaamiseen on melko luonnollinen: jos se on kuvattu liekin kielen muodossa (kuten "Pyhän Hengen laskeutumisen" kuvakkeissa) tai pilven muodossa (kuten Mount Tabor), silloin kuvakkeen koostumusongelma muuttuisi käytännössä ratkaisemattomaksi. Mitä tulee ensimmäiseen persoonaan - Isään, niin hän esitetään tässä "iän muinaisena", joka perustuu profeettojen Jesajan ja Danielin näkyjen kyseenalaisiin tulkintoihin. Kuten voidaan nähdä, myös tässä tapauksessa rationalisointiyritys ja selkeyden halu johtivat itse asiassa eräänlaiseen "harhaoppiin", poikkeamiseen VII ekumeenisen neuvoston päätöslauselmista. Monet ymmärsivät tämän, ja Suuren Moskovan katedraalin (1553-1554) asetuksilla tämän tyyppiset ikonit kiellettiin. Kieltoa ei kuitenkaan pantu täytäntöön, koska tällaisia ​​ikoneja oli jo paljon ja ne näyttivät olevan kirkon käytännön oikeutettuja. Aiheeseen liittyviä kysymyksiä käsitellään yksityiskohtaisesti L.A. Uspenskyn monografiassa.

Kaikissa tämän tyyppisissä kuvakkeissa poikkeaminen dogmaattisesta opista henkilöiden olennaisuudesta (tai vähintään, sen ei-hyväksyttävä heikkeneminen). Jos voimme puhua ikonilla kuvatun Isän ja Pojan konsubstantiaalisuudesta, koska molemmat on esitetty ihmisten muodossa, niin ihmisen ja kyyhkysen konsubstantiaalisuudesta ei voi puhua. Tässäkin, kuvakkeen viereen, on tarpeen sijoittaa kommentaattori, joka selittää, että Pyhä Henki on kuitenkin sama kuin Isä ja Poika. Verrattuna Vanhan testamentin kolminaisuuden ikoneihin, joissa on olennaisuutta näkyvissä näin ei ole tässä: ikonimaalari näyttää osoittavan kyvyttömyytensä välittää kuvallisin keinoin kolminaisuusopin dogmaattisen opin tärkeintä asemaa.

Uuden testamentin kolminaisuuden kuvakkeet maalataan yleensä kahdella tyypillä, jotka tunnetaan nimellä "yhteisvaltaistuin" ja "isänmaa". Ensimmäisen tyypin ikoneissa Isä ja Poika on kuvattu istumassa rinnakkain rinnakkaisvaltaistuimella ja Pyhä Henki on kuvattu kyyhkysenä, joka leijuu ilmassa heidän välillään, juuri heidän päänsä yläpuolella. Koska Uuden testamentin kolminaisuus eroaa radikaalisti aiemmin käsitellyistä, toistakaamme sen analyysi, jotta se vastaa edellä muotoiltua kolminaisuutta koskevan dogmaattisen opetuksen täydellistä ilmaisua, pitäen mielessä "yhteisvaltaistuimen" vaihtoehto.

Kolminaisuus näkyy tässä, kuten ennenkin, kolmen henkilön yhteiskuvana yhdellä kuvakkeella. Mitä tulee halojen kirjoituskieltoon, se on nyt merkityksetön, koska henkilöt on kuvattu eri tavoin, ja lisäksi heillä on yleensä erilaiset sädekehät: Kristus on kastettu, Isä on kahdeksankärkinen, Pyhä Henki on tavallinen. Mutta kolminaisuus, vaikkakaan ei niin täydellisesti kuin ennen, näkyy.

Kolminaisuuden dogman tärkeimmän kannan välittäminen - olennaisuus- Se osoittautuu mahdottomaksi toteuttaa, kuten edellä jo mainittiin. Samaa voidaan sanoa aiheesta erottamattomuus . Rublevissa tämän ominaisuuden selventämiseksi käytettiin eukaristian yhdistävää symboliikkaa, mutta tässä ei mikään (paitsi tietysti tavanomainen kommentaattori) estä henkilöitä "hajaantumasta" eri suuntiin, kukin omien asioidensa mukaan. Rinnakkaiselo on ominaisuus, joka liittyy aikaan, ikuisuuteen. Yllä osoitettiin, kuinka hienovaraisesti ja taitavasti Rublev onnistui välittämään tämän ikuisuuden erilaisilla epäsuorilla menetelmillä. Täällä ei ole mitään vastaavaa. Lisäksi Uuden testamentin kolminaisuuden ikonit antavat perusteita sen kieltämiselle. Esittämällä Isän vanhana ja Pojan nuorempana, ikoni antaa oikeuden olettaa, että oli aika, jolloin Isä oli jo olemassa ja Poikaa ei vielä ollut olemassa, mikä on ristiriidassa uskontunnustuksen kanssa. Tässäkin tarvitaan ehdollinen kommentoija, joka kieltää ikonin henkilöiden yhteisolemuksen puuttumisen. Vanhan testamentin kolminaisuuden ikoneille tällaista kommenttia ei vaadita - enkelit on aina kuvattu "saman ikäisinä". Spesifisyys Kasvot ovat erittäin voimakkaasti ilmaistuja - niillä kaikilla on täysin erilainen ulkonäkö. Voidaan jopa väittää, että tämä spesifisyys esitetään liian painokkaasti konsubstantiaalisuuden kustannuksella. Kuvakemaalari ei pysty tekemään sitä, mitä Rublev onnistui - näyttää molempia samanaikaisesti. Vuorovaikutus Kasvot on kuvattu, kuten Rublevissa, mutta heikentyneet - Isän ja Pojan välisen keskustelun muodossa, johon Pyhä Henki (kyyhkynen) ei tietenkään voi osallistua. Kasvojen pyhyys ilmaistaan ​​halojen kautta, elinvoimaa - ei ole tunnistettu ollenkaan.

Jos käännymme toiseen Uuden testamentin kolminaisuuden versioon - "Isänmaa", niin melkein kaikki sanottu pysyy voimassa täällä. Tämän tyyppisissä ikoneissa Isä näyttää pitelevän polvillaan (vai syliinsä?) Poikaa, joka nyt esitetään nuorena Kristusna (Vapahtaja Emannuil). Tämä lisää entisestään niiden "ikäerojen" ei-toivottua ilmettä, joka mainittiin edellä. Tällainen ikonografia yrittää myös välittää sanoinkuvaamatonta - Pojan syntymää Isältä. Ehkä juuri tähän kahden ensimmäisen tässä näytetyn henkilön vuorovaikutus johtuu. Pyhä Henki ei enää leiju yläpuolella, vaan se näkyy Pojan käsissä pidetyssä suuressa medaljongissa ja tietysti taas kyyhkysen muodossa.

Kuten sanotusta seuraa, kolminaisuus-dogman ilmaisun täydellisyys Uuden testamentin kolminaisuuden ikoneissa on hyvin pieni, vaikka vertaammekin niitä ei Rublevin "Kolminaisuuteen", vaan koko kansan ikonien kokonaisuuteen. Vanhan testamentin kolminaisuus. Mitä tulee "Isänmaan" kuvakkeisiin, tässä voidaan nähdä paitsi riittämättömän täydellisen dogmaattisen opetuksen välittämisen, myös sen vääristymisen. Kuten jo todettiin, kuvakkeen koostumus puhuu halusta näyttää sanoinkuvaamaton - Pojan syntymä Isältä; mutta tämä ei riitä, ikoni yrittää myös näyttää Pyhän Hengen kulkue. Pyhän Hengen medaljonki - kyyhkynen - pidetään Pojan käsissä, ja Isä pitää häntä itseään, mikä osoittaa, että ikoni on lähempänä katolisten vääristämää uskontunnustusta, jonka mukaan Pyhä Henki tulee Isästä ja Pojasta, kuin ortodoksiseen Nikeola-Konstantinopoliin symboliin, jonka mukaan Pyhä Henki lähtee vain Isästä.

Yhteenvetona erilaisten kolminaisuuden ikonien analyysista kolminaisuus-dogman välittämisen näkökulmasta voidaan todeta, että eri ajanjaksoja myös tämän siirron täydellisyys vaihteli. Aluksi se voimistui; ajan myötä ikonimaalaajat pyrkivät yhä täydellisempään dogmaan ilmaisuun saavuttaen suurimman täydellisyytensä Rublevissa. Sitten kiinnostus dogmaattista opetusta kohtaan alkaa hiipua, ikonit tulevat yhä lähemmäksi Pyhän Raamatun tekstien kuvituksia, ja niiden teologinen syvyys vähenee vastaavasti. Jopa Uuden testamentin kolminaisuuden ikoneja ilmestyy, joissa dogmaattinen puoli ei juurikaan kiinnosta ikonimaalaajaa. Hän pyrkii nyt tekemään kuvakkeesta "ymmärrettävämmän" sallien itselleen sen, mitä virkailija Viskovaty kutsui "itse ajatteluksi" ja "latinalaiseksi viisaudeksi". Kaikki tämä puhuu kirkon tietoisuuden heikkenemisestä 1600-luvulla, mutta tämä on toinen aihe.

Pyhän kolminaisuuden ikoni - mitä siinä on kuvattu? Puhumme tästä tarkastelemalla asiaa kymmenen tunnetuimman Pyhää Kolminaisuutta kuvaavan ikonin esimerkin avulla.

Pyhä kolminaisuus

Yksi perustajista antiikin filosofia, ja sen mukana koko eurooppalainen sivilisaatio, antiikin kreikkalainen filosofi Aristoteles sanoi: "Filosofia alkaa ihmeestä." Samaa voidaan sanoa kristillisestä dogmista - se ei voi muuta kuin yllättää. Tolkienin, Enden ja Lewisin maailma upeiine mysteereineen ei edes kosketa kristillisen teologian salaperäisen ja paradoksaalisen maailman varjoa.

Kristinusko alkaa Pyhän Kolminaisuuden suuresta mysteeristä - mysteeristä Jumalan rakkaus, paljastuu tässä käsittämättömässä yhtenäisyydessä. V. Lossky kirjoitti, että kolminaisuudesta näemme ykseyden, jossa kirkko pysyy. Aivan kuten kolminaisuuden persoonat pysyvät sulautumattomina, mutta muodostavat yhden, olemme kaikki koottuja yhteen Kristuksen ruumiiseen - ja tämä ei ole metafora, ei symboli, vaan sama todellisuus kuin Kristuksen ruumiin ja veren todellisuus. eukaristiassa.

Kuinka kuvata mysteeri? Vain toisen salaisuuden kautta. Inkarnaation iloinen mysteeri teki mahdolliseksi kuvata sanoinkuvaamatonta. Ikoni on symbolinen teksti Jumalasta ja pyhyydestä, joka paljastuu ajassa ja tilassa ja pysyy ikuisuudessa, aivan kuten päähenkilön mielikuvituksessa syntyvä satumetsä Michael Enden ”Endestä päättymättömästä tarinasta” alkaa olla loputtomasti olemassa. ja alku.

Voimme ymmärtää tämän ikuisuuden vielä yhden mysteerin ansiosta, joka ei ole kaukana viimeisestä kristillisen teologian maailmassa: Jumala itse valaisee jokaista kristittyä, seuraamalla apostoleja, lahjoittamalla itsensä - Pyhän Hengen. Me saamme Pyhän Hengen lahjat konfirmaatiosakramentissa, ja Hän läpäisee koko maailman, jonka ansiosta tämä maailma on olemassa.

Joten Pyhä Henki paljastaa meille kolminaisuuden salaisuuden. Ja siksi kutsumme helluntaipäivää - Pyhän Hengen laskeutumista apostoleille - "Pyhän Kolminaisuuden päiväksi".

Kolminaisuus ja "Aabrahamin vieraanvaraisuus" - elämää antavan kolminaisuuden ikonin juoni

Kuvaamatonta voidaan kuvata vain siinä määrin kuin se on meille paljastettu. Tällä perusteella kirkko ei salli Isän Jumalan kuvaamista. Ja oikein kuva Kolminaisuudesta on ikonografinen kaanoni "Aabrahamin vieraanvaraisuus", joka lähettää katsojan kaukaisiin Vanhan testamentin aikoihin:

Ja Herra ilmestyi hänelle Mamren tammimetsässä, kun hän istui [telttansa] sisäänkäynnin luona päivän helteellä.

Hän nosti silmänsä ja katsoi, ja katso, kolme miestä seisoi häntä vastaan. Kun hän näki sen, hän juoksi heitä kohti [telttansa] sisäänkäynnin luota ja kumarsi maahan ja sanoi: Mestari! Jos olen saanut armon sinun edessäsi, älä kulje palvelijasi ohi; ja he tuovat vettä ja pesevät jalkasi; ja lepää tämän puun alla, niin minä tuon leipää, ja sinä vahvistat sydämesi. sitten mene [matkallesi]; kun ohitat palvelijasi. He sanoivat: tee niin kuin sanot.

Ja Abraham kiirehti Saaran teltalle ja sanoi [hänelle]: "Vaivaa nopeasti kolme satia hienoja jauhoja ja tee happamaton leipä".

Ja Abraham juoksi lauman luo ja otti herkän ja hyvän vasikan ja antoi sen pojalle, ja hän kiiruhti valmistamaan sitä.

Ja hän otti voin ja maidon ja vasikan, jotka oli valmistettu, ja asetti sen heidän eteensä seisoessaan heidän vieressään puun alla. Ja he söivät.

Tarina vieraanvaraisesta vanhasta miehestä, joka tunnisti Jumalan kolmessa miehessä, on itsessään koskettava ja opettavainen jokaiselle uskovalle: jos palvelet lähimmäistäsi, palvelet Herraa. Tapaamme tämän tapahtuman kuvan hyvin varhain.

Mosaiikki Santa Maria Maggioren basilikan riemukaarissa Roomassa luotu 5-luvulla. Kuva on visuaalisesti jaettu kahteen osaan. Huipulla Abraham juoksee ulos tapaamaan kolmea miestä (yhtä heistä ympäröi säteily, joka symboloi jumalallisen kirkkautta). Alaosassa vieraat istuvat jo katetun pöydän ääressä, ja Abraham palvelee heitä. Saara seisoo Abrahamin takana. Taiteilija välittää liikkeen kuvaamalla vanhaa miestä kahdesti: tässä hän antaa ohjeita vaimolleen, ja tässä hän kääntyy tuomaan pöytään uutta ruokaa.

TO XIV vuosisadalla"Aabrahamin vieraanvaraisuus" on jo täysin muotoiltu. Ikoni "Zyryanskin kolminaisuus", joka legendan mukaan kuului St. Stefan of Perm on siitä hieman muokattu versio. Kolme enkeliä istuu pöydän ääressä, vasikka makaa sen alla ja Abraham ja Saara seisovat alhaalla vasemmalla. Taustalla on rakennus, jossa on torni (Aabrahamin talo) ja puu (Mamren tammi).

Kuvat voivat vaihtua, mutta symbolien ja hahmojen joukko säilyy ennallaan: kolme enkeliä, pariskunta, joka palvelee heitä, alla - vasikka (joskus nuorukainen teurastaa sen), tammi, Abrahamin kammiot. 1580, kuvake " Pyhä kolminaisuus olemassa”, jota ympäröivät postimerkit, jotka kuvaavat kolminaisuuden ilmestyksiin liittyviä tapahtumia. Mielenkiintoinen yksityiskohta: Abraham ja Sarah eivät vain palvele pöydässä, vaan myös istuvat sen ääressä. Ikoni sijaitsee Solvychegodskin historiallisessa ja taidemuseossa:

Tyypillisempi on esimerkiksi 1500-luvun ikoni Vologdan Trinity-Gerasimovin kirkosta. Enkelit ovat sävellyksen keskellä, ja niitä seuraavat Abraham ja Saara.

Ikonia pidetään venäläisen ikonimaalauksen huippuna Trinity, kirjoittanut pastori Andrei Rublev. Vähimmäissymbolit: kolme enkeliä (kolminaisuus), malja (sovitusuhri), pöytä (Herran pöytä, eukaristia), käänteinen perspektiivi - katsojasta "laajentuva" (taivaallista maailmaa kuvaavan ikonin tila on mittaamaton enemmän rauhaa dolny). Tunnistettavien todellisuuksien joukossa - tammi (Mamre), vuori (tässä on Iisakin uhri ja Golgata) ja rakennus (Aabrahamin talo? Kirkko?...).

Tästä kuvasta tulee klassinen kuva venäläiselle kuvakkeelle, vaikka jotkut yksityiskohdat ovat mahdollisia. Esimerkiksi joskus keskimmäisellä enkelillä on risti halossa - näin Kristus on kuvattu ikoneissa.

Pyhän kolminaisuuden ikoni, 1600-luku

Toinen esimerkki: Simon Ushakov kuvaa ateriaa yksityiskohtaisemmin.

Kanoni "Aabrahamin vieraanvaraisuus" on optimaalinen pyhän kolminaisuuden kuvaamiseen: se korostaa olemuksen yhtenäisyyttä (kolme enkeliä) ja hypostaasien eroa (enkelit ovat läsnä ikonin tilassa "itsenäisesti" toisistaan).

Siksi samanlaista kaanonia käytetään kuvattaessa kolminaisuuden ilmestymistä pyhille. Yksi kaikista kuuluisia kuvia – Pyhän Kolminaisuuden ilmestyminen Pyhälle Aleksanteri Svirskiläiselle:

Ei-kanoniset kuvat

Kuitenkin on yritetty kuvata Jumalaa kolminaisuuteen muilla tavoilla.

Länsi-Euroopan ja Venäjän temppelimaalauksessa on äärimmäisen harvinaista kohdata renessanssin ikonografiassa käytetty kuva, jossa kolme kasvoa yhdistetään yhdeksi ruumiiksi. Se ei juurtunut kirkkomaalaukseen ilmeisen harhaoppisuuden vuoksi (hypostaasien sekoitus), eikä maallisessa maalauksessa, koska se oli epäesteettistä.

Kuvan on kirjoittanut Hieronymus Cocido, Espanja, Navarra

Mutta kuva" Kolminaisuus Uusi testamentti"tapahtuu usein, vaikka se sisältää toisen ääripään - jumalallisen olemuksen jaon.

Tämän kaanonin tunnetuin ikoni on " Isänmaa» Novgorodin koulu (XIV vuosisata). Isä istuu valtaistuimella harmaatukkaisen vanhan miehen muodossa, polvillaan Nuori Jeesus, kädessään ympyrä, jossa on kyyhkysen muotoinen Pyhän Hengen kuva. Valtaistuimen ympärillä on serafit ja kerubit, lähempänä kehystä ovat pyhimykset.

Yhtä yleinen kuva Uuden testamentin kolminaisuudesta vanhin-isän muodossa, oikealla puolella - Kristus Kuningas (tai Kristus pitelee ristiä) ja keskellä - Pyhä Henki, myös muodossa kyyhkynen.

XVII vuosisadan mukaan nimetty muinaisen venäläisen taiteen museo. Andrei Rublev

Miten "Uuden testamentin kolminaisuuden" kaanoni ilmestyi, jos neuvosto on kieltänyt Isän Jumalan kuvan, jota kukaan ei ole nähnyt? Vastaus on yksinkertainen: vahingossa. Profeetta Danielin kirja mainitsee Vanhan Denmin - Jumalan:

Päivien vanha istui alas; Hänen viittansa oli valkoinen kuin lumi, ja hänen päänsä hiukset olivat kuin puhdasta villaa. (Dan.7:9).

Danielin uskottiin näkevän Isän. Itse asiassa apostoli Johannes näki Kristuksen täsmälleen samalla tavalla:

Käännyin nähdäkseni, kenen ääni puhui minulle; ja kääntyi ja näki seitsemän kultaista lampunjalkaa ja niiden keskellä yhden Ihmisen Pojan kaltaisen, puettuna viitteeseen ja vyötettynä rinnan ympäri kultaisella vyöllä: Hänen päänsä ja hiuksensa olivat valkoiset kuin valkoinen villa. kuin lumi...

(Ilm.1:12-14).

"Vanhan päivän" kuva on olemassa yksinään, mutta se on kuva Vapahtajasta, ei kolminaisuudesta. Esimerkiksi Ferapontovin luostarissa sijaitsevassa Dionysioksen freskossa on selvästi näkyvissä halo ristillä, jolla Vapahtaja on aina kuvattu.

Kaksi muuta mielenkiintoista kuvaa "Uuden testamentin kolminaisuudesta" tuli katolisesta kirkosta. Niitä käytetään harvoin, mutta ne ansaitsevat myös huomion.

Albrecht Durerin "Pyhän kolminaisuuden palvonta".(maalaus on säilytetty Wienin taidehistoriallisessa museossa): teoksen yläosassa on Isä, hänen alapuolellaan Kristus ristillä ja niiden yläpuolella Henki kuin kyyhkynen. Kolminaisuutta palvovat taivaallinen kirkko (enkelit ja kaikki pyhät Jumalan äidin kanssa) ja maallinen kirkko - maallisen (keisari) ja kirkollisen (paavi) vallan kantajat, papit ja maallikot.

kuva " Jumalanäidin kruunaus» liittyy Jumalan Äidin dogmeihin katolinen kirkko, mutta koska kaikki kristityt kunnioittivat syvästi Puhtainta Neitsyttä, siitä tuli laajalle levinnyt myös ortodoksissa.

Neitsyt Maria kolminaisuuden kuvissa, Prado, Madrid

Teoksen keskellä on Neitsyt Maria, Isä ja Poika pitävät kruunua päänsä päällä ja heidän yläpuolellaan leijuu Pyhää Henkeä kuvaava kyyhkynen.

Vaihtoehtoja on kymmeniä, jotka vangitsevat yhden merkittävän tapahtuman tauluilla maalaten - kolmen vaeltajan tapaamisen. Pyhän pyhäkön historia on kuvattu Genesiksen kirjan luvussa 18 ja siirretty symbolisiin symboleihin, jotka joko kuvaavat kohtauksia Abrahamin ja hänen vaimonsa kanssa, vaeltajia tai kuvaavat juonen kolmen enkelin ilmestymisestä Abrahamin eteen.

Kaikista ikoneista tunnetuin on kuitenkin Andrei Rublevin maalaama Pyhän Kolminaisuuden kuvake, joka edustaa Jumalan kolminaisuutta.

Ikonin historia

Historiallisen tutkimuksen mukaan ensimmäinen maininta Andrei Rublevin maalaamasta Pyhän Kolminaisuuden ikonista juontaa juurensa vuodelta 1551, jolloin se mainittiin järjestyksessä Stoglavin katedraalissa. Siellä puhuttiin tietystä kolminaisuuden pyhäköstä (zemstvo-kirkon jäsenet tiesivät siitä), joka oli täysin sopusoinnussa kanonien kanssa ja jota voitaisiin ottaa esimerkkinä. Lisäksi tietoja pyhäköstä on toisessa lähteessä, nimittäin "Pyhien ikonimaalajien tarinassa", joka kertoo kolminaisuuden luostarin toisen apottin Radonežin Nikonin pyynnöstä maalata kolminaisuuden ikoni. ylistäen isä Sergei, mutta tämä versio herättää joitain epäilyksiä, vaikka sitä pidetään yleisesti hyväksyttynä. Yleisesti ottaen Isän, Pojan ja Pyhän Hengen ikonilla on vain kaksi mahdollista luomisajankohtaa: 1411 ja 1425-1427. Ensimmäinen päivämäärä viittaa puukirkon rakentamiseen tulipalon jälkeen ja toinen - kivestä tehdyn Kolminaisuuden kirkon rakentamiseen. Molemmat luvut perustuvat katedraalien rakentamiseen, joten kysymys ikonin tarkkasta luomisvuodesta on edelleen auki.

Missä ei ole epätarkkuuksia, se on Pyhän Kolminaisuuden kuvakkeen kirjoittaja. Se on ehdottomasti Andrei Rublev. Vaikka kerran, ikonin puhdistuksen jälkeen, jotkut tutkijat epäilivät venäläisen ikonimaalarin tekijää nähdessään pyhäkössä italialaisia ​​aiheita, mutta tämä oletus kumottiin pian, ja italialaiset aiheet osoittautuivat Bysantin maalauksen vaikutuksiksi.

Pyhän kolminaisuuden kuvakkeen merkitys

Kuten aiemmin mainittiin, Pyhän Kolminaisuuden ikonissa on monia symbolisia kuvia, jotka muodostavat yleiskäsityksen tapahtumasta ja paljastavat myös yksityiskohtien kautta pyhäkön voiman ja merkityksen uskoville.

Sävellyksen keskeinen aihe on kulho. Se kuvastaa Jeesuksen Kristuksen kärsimystä ja piinaa, jonka Hän on valmis käymään läpi ihmisten syntien sovituksen nimessä. Punainen neste, joka kaadetaan astiaan, symboloi Jumalan verta, joka on kerätty Jeesuksen ristillä ristiinnaulitsemisen jälkeen. Mutta vaikka kuppi ei ole tyhjä, se sisältää nyt vasikan pään - uhrauksen pääsymbolin.

Kolme enkeliä istuvat pöydän ääressä täydellisessä hiljaisuudessa, pitelevät valtikka käsissään, mikä ilmaisee voimaa. Heidän päänsä ovat hieman vinossa toisiaan kohti, ja hahmojen ääriviivat muistuttavat avainkuvaa. Jokaisella niistä on oma symbolinsa. Isä Jumala violetissa viitassa keskellä siunaa, taivuttamalla kaksi sormea ​​kulhon päälle. Hänen takanaan kasvaa Mamren tammi, joka Andrei Rublevissa saa Eedenin elämänpuun merkityksen. Isä Jumalan oikealla puolella istuu Pyhä Henki ja Hänen takanaan kristillinen kirkko, niin kutsuttu Pyhän Hengen talo. Käden eleellä Hän siunaa ja samalla pakottavassa muodossa ohjaa Poikaa kärsimyksen läpi. Jumala Poika istuu vastapäätä. Hänen päänsä on nöyrästi alhaalla, ja hänen katseensa, täynnä valmiutta, on suunnattu kulhoon. Kristuksen selän takana nousee vuori - lunastuksen symboli, jonka Hän varmasti kiipeää.

Mihin Pyhän Kolminaisuuden ikoni auttaa?

Mitä tulee apuun, Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen kuvake on voimakas ohjaamaan ihmistä vanhurskaalle tielle ja puhdistamaan hänet synnistä. Pyhäkkö auttaa rukoilevia vaikeina aikoina ja herättää toivoa, kun on tarpeen voittaa vaikeita elämän koettelemuksia. Kolmen pyhän imago tukee suuren jännityksen ja ahdistuksen aikoina ja auttaa myös tehtäessä tärkeitä päätöksiä.

Rukous ikonille

Samoin Kolmen enkelin ikonin juhla osuu "helluntaille" (50. päivä Kristuksen ylösnousemuksen jälkeen), mutta uskovat voivat lukea rukouksen joka päivä.

Kukaan ei käänny pyhien puoleen, ellei se ole välttämätöntä, eikä heitä myöskään kannata siunata, koska se on välttämätöntä. Kolminaisuuden kuva suojelee ja auttaa kaikkia, jotka todella kysyvät, sinun on vain sanottava rukoussanat sydämesi pohjasta Pyhän Kolminaisuuden kuvakkeen edessä:

Kaikkein pyhimmälle kolminaisuuteen, olemusvoimalle, kaikki hyvät viinit, jotka me palkitsemme sinulle kaikesta, mitä olet palkitsenut meille syntisille ja arvottomille ennen, ennen kuin tulit maailmaan, kaikesta, mitä olet palkitsenut meille joka päivä, ja Olet valmistautunut meitä kaikkia varten maailmassa! Niin monista hyvistä teoista ja anteliaisuudesta on siis sopivaa kiittää sinua, ei vain sanoilla, vaan enemmän kuin teoilla, että pidät ja täytät käskysi; mutta me, kasvatettuamme pahojen tapojemme kanssa, olemme antautuneet lukemattomia syntejä ja vääryyttä nuoruudestamme. Tästä syystä saastaisena ja saastaisena älä vain ilmesty Kolmipyhien kasvosi eteen ilman kylmyyttä, vaan pyhimmän nimesi alapuolelle, lausu se, mikä meille riittää, vaikka et itse olisi meidän ilomme tähden ansainnut julistaa, että me rakastakaa puhtaita ja vanhurskaita, ja katuvat syntiset ovat armollisia ja ota minut ystävällisesti vastaan. Katso alas, oi jumalallinen kolminaisuus, pyhän kirkkautesi korkeudelta meihin, moniin syntisiin, ja hyväksy meidän hyvä tahto hyvien tekojen sijaan; ja anna meille todellisen parannuksen henki, jotta me vihasimme jokaista syntiä puhtaudessa ja totuudessa eläisimme päiviemme loppuun saakka, tehden Sinun pyhimmän tahtosi ja ylistäen puhtain ajatuksin ja hyvillä teoilla suloisimpia ja mahtavimpia sinun nimesi. Aamen.

Tämä ja aiemmat kuvat Pyhästä Kolminaisuudesta ovat tarkalleen ottaen ei-kanonisia, vaikka ne eivät olekaan harvinaisia.

Vapahtajan kuvakkeilla ei ole erityisiä nimiä, lukuun ottamatta kuvaa, jota ei ole tehty käsin. Vapahtajaa kuvataan joskus kuninkaana, joka istuu valtaistuimella, ja häntä kunnioitetaan Herran kuvana

Isä-Jumala viereen istuvan Pyhän Kolminaisuuden kasvot, ns. "Uuden testamentin kolminaisuus". Jotkut ristiinnaulitun Kristuksen kuvat ovat realistisia ja heijastavat Hänen fyysistä ja henkistä kärsimystä; toiset kirjoitettiin tavanomaisella tavalla: Vapahtajan piirteet ilmensivät vakavaa tyyneyttä ja suuruutta. Moskovan neuvosto vuonna 1667 tuomitsi kaikki Isä-Jumala-kuvat. Vuoden 1667 kirkolliskokouksen päätöksen perustana olivat Pyhä Raamattu ja Pyhä perinne. "Kukaan ei ole koskaan nähnyt Jumalaa", sanoo evankelista Johannes, "ainosyntyisen Pojan, joka on Isän helmassa, hän on ilmoittanut" (Joh. 1:18; 1. Joh. 4:12). Seitsemäs ekumeeninen kirkolliskokous piti mahdollisena sallia Jumalan Pojan kuvaamisen juuri siksi, että Hän "ottaen palvelijan muodon, tuli ihmisten kaltaiseksi ja ulkonäöltään miehen kaltaiseksi" (Fil. 2:7). ja tämän ansiosta tuli aistillisen mietiskelyn ulottuville. Mitä tulee Jumalan olemukseen, sen ilmestymisen ulkopuolella Jumala-ihmisen persoonassa se pysyy piilossa ja ulottumattomissa, ei vain näön, vaan myös järjen kannalta, sillä Jumala on se, joka "asuu saavuttamattomassa valossa, jota ei ihminen on nähnyt, eikä häntä voida nähdä." voi" (1. Tim. 6:16). Herra kohtasi rajattomasta rakkaudestaan ​​langenneita ihmisiä kohtaan ikuisen janonsa nähdä Hänet tai ainakin havaita Hänet aistillisesti. Hän "antoi ainosyntyisen Poikansa, ettei yksikään, joka häneen uskoo, hukkuisi, vaan saisi iankaikkisen elämän" (Joh. 3:16), ja "jumalisuuden suuri salaisuus toteutui: Jumala ilmestyi lihassa" (1. Tim. 3). :16). Siten luoksepääsemättömästä Jumalasta, Jumalan Pojan ja Sanan persoonassa, Pyhän Kolminaisuuden toisessa persoonassa, tuli ihminen, joka on näkö-, kuulo-, kosketus- ja, kuten kirkko 7. kirkolliskokouksessaan hyväksyi, myös kuvattavissa. . Samoin kyyhkysen muodossa olevalla symbolisella Pyhän Hengen kuvalla on raamatullinen perusta, sillä Vapahtajan kasteessa Hän laskeutui hänen päälleen kyyhkysen muodossa. Tämä kuva Pyhästä Hengestä on kanoninen, samoin kuin kuva Hänestä apostolien päälle laskeutuvien tulikielten muodossa. Vaikka Moskovan neuvosto ei sallinut Herran Sebaotin kuvaamista, tämä kielto unohdettiin ja Häntä alettiin kuvata "Uuden testamentin kolminaisuuden" kuvakkeissa "Ihan vanhana" (eli vanhimpana). On. 6:1-2; Dan. 7:9-13; Ilm. 5:11). Ortodoksisessa idässä on ikoneja "Vanhan testamentin kolminaisuudesta", jotka kuvaavat Jumalan ilmestymistä Abrahamille kolmen vaeltajan muodossa. Tällainen kuva on varsin kanoninen: Jumala halusi paljastaa itsensä tässä kuvassa, joka oli syvä symbolinen merkitys, eikä se väitä olevansa persoonallisuuden realistinen heijastus. Tämä kuvake on ollut laajalle levinnyt muinaisista ajoista lähtien sekä ortodoksisessa idässä että Venäjällä.

Tretjakovin galleriassa on myös Andrei Rublevin kuuluisin teos - kuuluisa "Kolminaisuus". Hänen luovien voimiensa parhaimmillaan luotu ikoni on taiteilijan taiteen huippu.

Andrei Rublevin aikana kolminaisuuden teema, joka ilmensi ajatusta kolmiyhteisestä jumaluudesta (Isä, Poika ja Pyhä Henki), nähtiin tietynä ajan symbolina, henkisen yhtenäisyyden, rauhan, harmonian symbolina. , keskinäinen rakkaus ja nöyryys, valmius uhrata itsensä yhteisen hyvän puolesta. Sergius Radonezh perusti Moskovan lähelle luostarin, jossa oli pääkirkko Kolminaisuuden nimeen, uskoen vakaasti, että "katsomalla Pyhää Kolminaisuutta, pelko tämän maailman vihatusta eripurasta voitettiin".

Pastori Sergius Radonezhista, jonka ideoiden vaikutuksesta Andrei Rublevin maailmankuva muodostui, oli aikansa erinomainen persoona. Hän kannatti kansalaiskiistan voittamista, osallistui aktiivisesti Moskovan poliittiseen elämään, vaikutti sen nousuun, sovitti sotivia ruhtinaita ja vaikutti Venäjän maiden yhdistämiseen Moskovan ympärillä. Radonežin Sergiuksen erityinen ansio oli hänen osallistumisensa Kulikovon taistelun valmisteluun, kun hän auttoi Dmitri Donskoya neuvoillaan ja henkisellä kokemuksellaan, vahvisti hänen luottamustaan ​​valitsemansa polun oikeellisuuteen ja lopulta siunasi Venäjän armeijaa ennen Kulikovon taistelu.

Radonežin Sergiuksen persoonallisuudella oli erityinen arvovalta hänen aikalaistensa suhteen; Kulikovon taistelun aikana ihmissukupolvi kasvatettiin hänen ideoidensa varassa, ja Andrei Rublev näiden ideoiden henkisenä perillisenä ilmensi niitä työssään.

1400-luvun 20-luvulla Andrei Rublevin ja Daniil Tšernyn johtama mestariryhmä koristeli Pyhän Sergiuksen luostarissa sijaitsevan kolminaisuuden katedraalin, joka pystytettiin hänen haudansa yläpuolelle, ikoneilla ja freskoilla. Ikonostaasissa oli "Kolminaisuus"-kuvake erittäin arvostettuna temppelikuvana, joka sijoitettiin perinteen mukaisesti alempaan (paikalliseen) riviin Royal Doorsin oikealle puolelle. Yhdestä 1600-luvun lähteestä on todisteita siitä, kuinka Nikonin luostarin apotti käski Andrei Rublevia "maalaamaan Pyhän Kolminaisuuden kuvan ylistyksenä isälleen Pyhälle Sergiukselle".

Kolminaisuuden juoni perustuu raamatulliseen tarinaan jumaluuden ilmestymisestä vanhurskaalle Abrahamille kolmen kauniin nuoren enkelin muodossa. Abraham ja hänen vaimonsa Saara kohtelivat muukalaisia ​​Mamren tammen varjossa, ja Aabrahamille annettiin ymmärtää, että jumaluus kolmessa persoonassa ruumiillistui enkeleissä. Muinaisista ajoista lähtien kolminaisuuden kuvaamiseen on ollut useita vaihtoehtoja, joissa on joskus yksityiskohtia juhlasta ja vasikan teurastuksen ja leivän leipomisen jaksoista (gallerian kokoelmassa nämä ovat 1300-luvun kolminaisuuden ikoneja Suuresta Rostovista ja 1400-luvun ikonit Pihkovasta).

Rublev-kuvakkeessa huomio on keskittynyt kolmeen enkeliin ja heidän tilaan. Heidät on kuvattu istumassa valtaistuimen ympärillä, jonka keskellä on eukaristinen malja, jossa on uhrivasikan pää, joka symboloi Uuden testamentin karitsaa eli Kristusta. Tämän kuvan merkitys on uhrautuva rakkaus.

Vasen enkeli, joka tarkoittaa Isä Jumalaa, siunaa maljan oikealla kädellään. Jeesuksen Kristuksen evankeliumin vaatteissa kuvattu keskimmäinen enkeli (Poika) oikealla kädellänsä laskettuna valtaistuimelle symbolisella merkillä ilmaisee alistumista Isän Jumalan tahtoon ja valmiutta uhrata itsensä rakkauden nimessä ihmisiä kohtaan. . Oikean enkelin (Pyhän Hengen) ele täydentää Isän ja Pojan välisen symbolisen keskustelun vahvistaen uhrautuvan rakkauden korkeaa merkitystä ja lohduttaa uhraamiseen tuomittuja. Siten Vanhan testamentin kolminaisuuden kuva (eli Vanhan testamentin juonen yksityiskohdilla) muuttuu eukaristian (hyvän uhrin) kuvaksi, mikä symbolisesti toistaa evankeliumin viimeisen ehtoollisen ja vuonna 2008 perustetun sakramentin merkityksen. se (yhteys leivän ja viinin kanssa Kristuksen ruumiina ja verenä). Tutkijat korostavat kompositioympyrän symbolista kosmologista merkitystä, johon kuva sopii lakonisesti ja luonnollisesti. Ympyrässä he näkevät heijastuksen universumin ideasta, rauhasta, yhtenäisyydestä, joka käsittää moninaisuuden ja kosmoksen. Kolminaisuuden sisällön ymmärtämisen kannalta on tärkeää ymmärtää sen monipuolisuus. "Kolminaisuuden" kuvien symboliikka ja polysemia juontavat juurensa muinaisiin ajoiin. Useimmille kansoille sellaisilla käsitteillä (ja kuvilla) kuin puu, kulho, ateria, talo (temppeli), vuori, ympyrä oli symbolinen merkitys. Andrei Rublevin tietoisuuden syvyys muinaisten symbolisten kuvien ja niiden tulkintojen alalla, kyky yhdistää niiden merkitys kristillisen dogman sisältöön viittaavat korkeaan koulutustasoon, joka on ominaista tuon ajan valaistuneelle yhteiskunnalle ja erityisesti taiteilijan todennäköisestä ympäristöstä.

Kolminaisuuden symboliikka korreloi sen kuvallisten ja tyylillisten ominaisuuksien kanssa. Niistä väri on tärkein. Koska mietitty jumaluus oli kuva taivaallisesta taivaallisesta maailmasta, taiteilija pyrki maalien avulla välittämään maalliselle katseelle paljastunutta ylevää "taivaallista" kauneutta. Andrei Rublevin maalaukselle, erityisesti Zvenigorod-arvolle, on ominaista värin erityinen puhtaus, sävysiirtymien jaloisuus ja kyky antaa värille kirkasta säteilyä. Valoa säteilevät paitsi kultaiset taustat, koristeleikkaukset ja -assut, vaan myös kirkkaiden kasvojen herkkä sulaminen, okran puhtaat sävyt ja enkelien vaatteiden rauhallisen kirkkaat siniset, vaaleanpunaiset ja vihreät sävyt. Ikonin värisymboliikka on erityisen havaittavissa sini-sinisen johtavassa äänessä, nimeltään Rublevsky-kaalirulla.

Ymmärtämällä sisällön kauneuden ja syvyyden, korreloimalla "Kolminaisuuden" merkityksen Sergius Radonezhin ajatuksiin kontemplaatiosta, moraalista parantumisesta, rauhasta, harmoniasta, näytämme joutuvan kosketuksiin Andrei Rublevin sisäisen maailman kanssa, hänen ajatuksensa käännettynä. tähän työhön.

Uuden testamentin kolminaisuuden kuva 1500-luvun venäläisessä taiteessa.

Tämän ikonografisen version nimi - "Uuden testamentin kolminaisuus" sekä sen koostumuksen määritelmä - "Yhteisvaltaistuin" ovat modernin taidehistorian kirjallisuudessa hyväksyttyjä termejä. 1500-luvulla ikoneihin säilyneistä kirjoituksista päätellen tätä kuvaa voitiin kutsua pääsiäistropaarion sanoiksi "Lihallisesti haudassa"; "Istuimella oli Isän ja Pyhän Hengen kanssa", lainattu psalmista 109 jakeella "Herra sanoi minun Herralleni: Istu minun oikealle puolelleni, kunnes minä panen kaikki vihollisesi jalkojesi astinlaudaksi." Kirjoituksen ensimmäinen versio Moskovan Kremlin ilmestyskatedraalin kuuluisan ”neliosaisen” ikonin lisäksi, joka antaa yksityiskohtaisen kuvan troparionista, on nähtävissä Moskovan kuvakkeessa ”Paaston triodion” (Tretjakov). Galleria, inv. nro 24839), jossa Uuden testamentin kolminaisuuden kuva sisältyy Viimeisen tuomion koostumukseen. Sama kirjoitus oli V. P. Nikolskyn mainitsemassa Solovetsky-kuvakkeessa Uuden testamentin kolminaisuudesta (XVI-XVII vuosisatoja). Esimerkkejä voi olla enemmän, jos sisällytämme 1600-luvun monumentteja. Kirjoituksen toinen versio näkyy kuvakkeessa "Viimeinen tuomio" Lyadinyn kylästä (GE, laskunro ERI-230). S.A. Nepein kuvaa kokoontaitettavaa taloa Vologdan Vladychenskaya kirkosta 1500-luvun lopulla. jossa keskellä oli kuva Psalmin 109:1 tekstistä. Nimen toinen muunnelma näyttää olevan harvinaisempi. Lisäksi uskontunnustusta havainnollistavaan sävellykseen sisällytettynä rinnakkaistuimella istuvan Jeesuksen Kristuksen ja Herran Sebaotin kuva viittaa sanoihin: "ja nousi taivaaseen ja istuu Isän oikealla puolella."

Uuden testamentin kolminaisuuden kuva yhteisalttarin ikonografisessa tyypissä venäläisessä taiteessa ennen 1500-lukua. tuntematon Luultavasti yksi ensimmäisistä tämänkaltaisista kuvista olisi voinut olla Moskovan Kremlin taivaaseenastumisen katedraalin itäseinällä oleva kuva, joka ei ole alkuperäisessä muodossaan päässyt meille, mutta joka on maalattu aikaisemmista freskoista otettujen jälkien perusteella. osia viimeisen tuomion suuresta koostumuksesta samassa katedraalissa (1513-1515 - 1642-1643). Itäisen ulkoseinän maalaus on ainoa esimerkki 1500-luvun venäläisessä taiteessa. edustava kuva Uuden testamentin kolminaisuudesta. On mahdotonta sanoa, onko tämä fresko säilyttänyt alkuperäisen koostumuksensa kaikissa yksityiskohdissa. Tämä tekee vaikeaksi ratkaista kysymyksen sen ikonografian lähteistä.

Edullisin materiaali, jonka avulla voimme jäljittää Uuden testamentin kolminaisuuden ikonografian muodostumisen Venäjän maaperällä, ovat kuvat viimeisestä tuomiosta. A. V. Morozovin kokoelmasta (Tretjakovin galleria, 14458, 1500-luvun toinen puolisko) kuuluvan Novgorod-kuvakkeen ”Viimeinen tuomio” yläosassa keskellä seisoo Lord of Hosts, oikealla puolellaan. valtaistuimelle jätetään tyhjä paikka, mikä tulee erityisen näkyväksi toisen, myös tyhjän, jalan ansiosta. Valtaistuimen tällä puolella, takaosan etureunassa, on huipulla uhrimalja. Maljan ja sotajoukkojen pään välissä Pyhä Henki on kuvattu kyyhkysen muodossa. Oikealla toistetaan Hostsin kuva, mutta sen vieressä olevalla valtaistuimella ei ole vapaata tilaa. Sen sijaan tässä näemme Jeesuksen Kristuksen kuvan mandorlan ympäröimänä. Hänet näytetään lähestyvän Isän Jumala valtaistuinta, mikä on ristiriidassa sen tekstin kanssa, joka puhuu siitä, että Kristus on lähetetty maan päälle "tuomitsemaan eläviä ja kuolleita". Tässä kuvakkeessa näkyy lainauksia länsimaisista sävellyksistä. Nämä kaksi kohtausta Novgorodin kuvakkeessa Neitsyt taivaaseenastumisen katedraalin freskossa vastaavat "iankaikkista neuvostoa" ja

"Kristuksen lähettäminen maan päälle" kuitenkin herää jälleen kysymys, kuinka paljon 1600-luvun maalaustaide on säilynyt. vastasi alkuperäistä 1500-luvun koostumusta.

Toisessa Novgorod-kuvakkeessa "Viimeinen tuomio" Borisin ja Glebin kirkosta Plotnikista (Novgorodin museo, nimi nro 2824, 1500-luvun puoliväli) näkyy 1500-luvun puoliväliin mennessä kehittynyt. Uuden testamentin kolminaisuuden kokoonpano - Kristus ja Herra Sotajoukot istuvat rinnakkaisvaltaistuimella puoliksi toisiaan kohti käännettyinä, heidän väliinsä on asetettu kyyhkysen muotoinen Pyhän Hengen kuva. Kristuksen vaatteet paljastuvat ja hän osoittaa kylkiluissaan olevaa haavaa. Näemme samanlaisen kuvan Uuden testamentin kolminaisuudesta kuuluisalla Trinity-Sergius-luostarin ikonilla. Tässä kuvakkeessa kuva muodostaa rikkaan ja harkitun ikonografisen ohjelman. Tiedän vain yhden ikonin, joka toistaa tätä ikonografista ohjelmaa - "Uuden testamentin kolminaisuus" Venäjän valtionmuseossa (luettelonro DZh3085, 1600-luku)

1500-luvun jälkipuoliskolla. Uuden testamentin kolminaisuuden kuva on rikastettu uusilla yksityiskohdilla, kuten taivaan porttien kaatuneet ovet, jotka on lainattu "Kristuksen taivaaseenastumisen" kohtauksesta (varhainen esimerkki "neliosaisesta" ikonista Marian ilmestyskatedraalista) , valtaistuin, jonka päälle on asetettu evankeliumi, ja seisova malja sekä lähelle asetettu passion risti ja soittimet (kuvakkeessa "Kaikkien pyhien lauantai" Stroganovin kirjeestä 1500-luvun lopulla I. S. Ostrouhovin kokoelmasta, Tretjakovin galleria , laskunro 12113).

Kysymys saattaa nousta esiin toisaalta sekä ikonografisen kokonaisuuden että Uuden testamentin kolminaisuuden kuvan yksittäisten yksityiskohtien lainauksista länsimaisesta taiteesta ja toisaalta venäjän kielellä tapahtuvista edellytyksistä. taidetta, avaa tien näille lainauksille ja mahdollistaa niiden uudelleenajattelun ja sisällyttämisen orgaanisesti 1500-luvun venäläisen ikonografisen luovuuden kontekstiin.

Kolminaisuuden kuva muissa kuvakkeissa

Kaste (loppiainen). Noin 1497

Akateemikko B.V. Rauschenbach. LISÄYS

". KASVAA PYHÄÄ KOLMINAISUUKSIA"

Kolminaisuuden opit ovat keskeisiä, ja siksi ei ole yllättävää, että kolminaisuuden ikoneja löytyy hyvin usein. Riittää, kun tulee mieleen esimerkiksi klassinen venäläinen viisikerroksinen ikonostaasi, jossa kolminaisuuskuvake on sijoitettu esi-isirivin keskelle, sitten lomariville ja lisäksi paikalliselle riville. On aivan luonnollista, että kolminaisuuden ikonit ovat pitkään kiinnittäneet tutkijoiden huomiota, erityisesti Vanhan testamentin kolminaisuuden ikonit, joilla on muinaisemmat juuret kuin Uuden testamentin kolminaisuuden. Tietenkin tämä johtuu siitä, että munkki Andrei Rublev kirjoitti "Kolminaisuuden" tarkasti muinaisen ikonografian mukaan.

Jos analysoidaan Rublevin kolminaisuuteen omistettua erittäin laajaa kirjallisuutta, käy ilmi, että kirjoittajat kiinnittivät päähuomio ihmisneron erinomaisen luomisen taiteellisiin piirteisiin. sen maalausaikaa ei jätetty syrjään. Se ei kuitenkaan ole tarpeeksi täydellinen, näyttää siltä, ​​​​että nämä teokset antavat teologisen tulkinnan siitä, mitä kuvakkeessa on esitetty. Viime vuosina monet tutkijat ovat kääntyneet kysymykseen siitä, kuka enkeleistä siinä kuvattu vastaa kumpaa Persoonaa Mielipiteitä ilmaistaan ​​hyvin erilaisia. Useimmiten keskimmäinen enkeli tunnistetaan joko Isään tai Poikaan ja tehdystä valinnasta riippuen määritetään sivuenkelien vastaavuus kahteen muuhun Persoonaan. Mahdollisten yhdistelmien määrä on melko suuri, ja on sanottava, että kirjoittajat esittävät monia mielenkiintoisia argumentteja näkemyksensä vahvistamiseksi. Mutta yksiselitteiseen vastaukseen tähän kysymykseen on vielä pitkä matka. Ehkä hän tekee ei koskaan löydy. Tämän ongelman täydellisin ja kriittisin tarkastelu löytyy L. Mullerin kirjasta.

Ei ole kuitenkaan epäilystäkään siitä, että enkelien ja henkilöiden tunnistamisen ongelma on toissijainen. Loppujen lopuksi, riippumatta siitä, kuinka kysymys enkelien ja henkilöiden välisestä vastaavuudesta ratkaistaan, Kolminaisuus on edelleen vain kolminaisuus. Vain eleiden tulkinta muuttuu, mutta ei ikonin kardinaalinen laatu, jota luonnollisesti pidetään kolminaisuutta koskevan dogmaattisen opetuksen täydellisenä ilmaisuna. Todellakin, ortodoksisessa kirkossa ikoni ei ole vain kuva, joka selittää Pyhää Raamattua (joka on varsin hyväksyttävää katolilaisille), vaan se sisältyy orgaanisesti liturgiseen elämään. Alla osoitetaan, että Rublevissa tämä ilmaisun täydellisyys saavuttaa maksiminsa. Kun tarkastellaan Kolminaisuuden ikoneja dogmaattisen opetuksen ilmaisun täydellisyyden näkökulmasta, on mielenkiintoista seurata, kuinka vähitellen tämä ilmaisu paranee ja kuinka se sumentuu teologisen ankaruuden heikkeneessä ikoneja maalattaessa. Lisäksi ehdotettu lähestymistapa antaa meille mahdollisuuden analysoida Vanhan testamentin kolminaisuuden ja Uuden testamentin kolminaisuuden ikoneja yhdestä näkökulmasta, verrata niitä olennaisesti, eikä liittää niitä eri ikonografisiin tyyppeihin ja siten tarkastella niitä erikseen, ilman yhteyttä toisiinsa.

Seuraavan analyysin virtaviivaistamiseksi on hyödyllistä muotoilla lyhyimmässä muodossa tärkeimmät ominaisuudet, jotka Kolminaisuus kirkon opetuksen mukaan omaa.

1. Kolminaisuus

2. Olennaisuus

3. Erottamattomuus

4. Yhteisesanssi

5. Spesifisyys

6. Vuorovaikutus

Tässä esitettyjä kuutta ominaisuutta ja niihin liittyviä kysymyksiä käsiteltiin edellisessä artikkelissani. Lueteltuja ominaisuuksia voisi kutsua rakenteellisesti looginen, koska ne määrittelevät täsmälleen nämä kolminaisuuden dogman näkökohdat. Lisäksi kolminaisuus on myös: 7. Pyhä; 8. Elämän antava.

Näyttää siltä, ​​​​että viimeisimmät määritelmät eivät kaipaa kommentteja.

Kun tarkastellaan kysymystä kolminaisuuden dogman täydellisen ilmaisun kehittymisestä ikoneissa, vaikuttaisi luonnolliselta aloittaa vanhimmista esimerkeistä ja lopettaa nykyaikaisiin. Toinen tie näyttää kuitenkin tarkoituksenmukaisemmalta: käänny ensin tämän ilmaisun korkeimpaan saavutukseen - Pyhän Andrei Rublevin ikoniin ja siirry sitten sitä edeltäneiden ja seuraavien ikonien tyyppien analyysiin. Tämä mahdollistaa muiden ikonien piirteiden tunnistamisen selvemmin, dogman täydellisen ilmaisun heikkenemisen niissä, ja sillä on silmiemme edessä korkein esimerkki. Suuri osa siitä, mitä Rublev käytti, juontaa juurensa aikaisempiin ikonografisiin perinteisiin, mutta sitä ei mainita hänen kolminaisuuden analyysissä. Se selviää, kun myöhemmin käännymme muinaisempien ikonien puoleen.

Monet tunsivat intuitiivisesti sen, että Rublevin "Kolminaisuus" sisältää erittäin täydellisen dogman ilmaisun. Tämän todistaa parhaiten V. N. Shchepkinin julkaisematon teos, jossa hän kuitenkin kirjoittaa aivan oikein, että Rublev loi "kristinuskon päädogman suoran ruumiillistuksen" ja lisäksi, että "runollinen ajatus dogmista vuodatetaan kaikkialle kuvakkeessa." Samalla tavalla voidaan tulkita isä Pavel Florenskyn ajatusta, että kolminaisuuden ikoni "Rublev". on jo lakannut olemasta yksi kasvoelämän kuvista, ja sen suhde Mamvraan on jo alkee. Tämä ikoni näyttää silmiinpistävässä näyssä kaikkein pyhimmän kolminaisuuden - uuden ilmestyksen, vaikkakin vanhojen ja epäilemättä vähemmän merkittävien muotojen verhon alla."

Analyysi siitä, kuinka täydellisesti ja millä taiteellisilla keinoilla Rublev ilmensi kolminaisuuden dogmaa ikonissaan, suoritetaan samassa järjestyksessä kuin yllä ehdotettiin. Tämän sarjan ensimmäinen laatu nimettiin kolminaisuus . On mahdollista osoittaa, että kolme Persoonaa muodostaa yhden Jumalan vain kuvaamalla ne yhdellä kuvakkeella (tämän vuoksi on mahdotonta ajatella, mitä usein tehdään Ilmoituksen ikoneissa, joissa Jumalanäiti ja arkkienkeli Gabriel - esim. kuninkaallisilla ovilla - on kuvattu erillisillä kuvakkeilla, jotka puolestaan ​​muodostavat yhden koostumuksen). Toinen ja erittäin merkittävä tekniikka on kielto kirjoittaa haloja henkilöihin ja käyttää niiden sijasta kolmikkoa edustavaa yhdistävää kirjoitusta monadin muodossa: "Pyhä kolminaisuus". Tähän liittyy kielto erottaa kasvoja kuvaamalla erilaisia ​​haloja. Yllä oleva viittaa siihen, että Rublev toimi dogmaattisten näkökohtien perusteella erottamatta selvästi ikonillaan olevia henkilöitä. Mutta jos näin on, niin "hahmojen" "selvitys", jota nykyään usein yritetään, menettää jossain määrin merkityksensä ja muuttuu toissijaiseksi asiaksi.

Toinen keskusteltava ominaisuus on olennaisuus . Rublev välittää sen erittäin yksinkertaisesti: kuvatut kolme enkeliä ovat täysin samaa tyyppiä. Niiden välillä ei ole näkyviä eroja, ja tämä riittää yhtäläisyyden tunteen syntymiseen. Mitä tulee erottamattomuus, sitten sitä symboloi valtaistuimella sijaitseva uhrimalja. Malja tulkitaan oikeutetusti eukaristian symboliksi. Mutta eukaristia yhdistää ihmiset kirkkoon, joten tässä tapauksessa malja yhdistää kolme Persoonaa jonkinlaiseksi ykseydeksi. Sellainen hienovarainen ikonien kunnioittamisen teologian asiantuntija kuin L.A. Uspensky puhuu siitä näin: "Jos kahden enkelin pään kallistus ja kolmanteen suuntautuva hahmo yhdistää ne toisiinsa, heidän käsiensä eleet ovat suunnattu joka seisoo valkoisella pöydällä, kuin alttarilla, eukaristinen malja, jossa on uhrieläimen pää. Se rajoittaa käsien liikkeitä." Uhrimalja - ikonin semanttinen ja sävellyskeskus - on yksi kaikille kolmelle enkelille, ja tämä viittaa myös siihen, että meillä on monadi.

Siirrä kuvakkeella yhteisesanssi on erittäin vaikea tehtävä. Loppujen lopuksi tämä tarkoittaa, että kolme Persoonaa ovat olemassa vain yhdessä (tämän todistaa heidän erottamattomuus) ja aina. Mutta "aina" on aikaluokka, ja aikaa on äärimmäisen vaikea välittää kuvataiteen käytettävissä olevin keinoin. Tässä vain epäsuorat menetelmät ovat mahdollisia. Rublev käyttää tätä tilaisuutta erittäin hienovaraisesti ja menestyksekkäästi. Käyttäen kaikkia käytettävissään olevia keinoja (sävellys, viiva, väri) hän luo hiljaisuuden, rauhan ja ajan pysähtymisen tunteen. Tätä helpottaa myös se, että enkelit keskustelevat hiljaa. Loppujen lopuksi tavallinen keskustelu vaatii sanojen lausumista, vie aikaa, ja jos Rublev olisi kuvannut sellaisen keskustelun, aika olisi tullut kuvakkeeseen. Hiljaisessa keskustelussa vaihdetaan kuvia ja tunteita, ei sanoja. Loppujen lopuksi tunteet voivat syntyä välittömästi ja kestää loputtomasti. Ei ihme, että ilmaantuivat sellaiset käsitteet kuin "rakkaus ensisilmäyksellä" tai "ikuinen rakkaus". Kuvat ovat samanlaisia: ihminen pystyy heti kuvittelemaan kauniin maiseman. Jos yrität välittää rakkautta tai maisemaa sanoin, se vie aikaa, ja sellaisia ​​hienovaraisia ​​tunteita kuin rakkaus on mahdotonta välittää riittävästi sanoin. Kuva ja tunteet ovat aina rikkaampia ja kirkkaampia kuin sanat tässä mielessä. Rublevin käyttämien keinojen kokonaisuuden seurauksena näyttää siltä, ​​että kolme enkeliä ovat istuneet ja puhuneet äärettömän kauan ja jatkavat istumista täällä yhtä kauan. He ovat ihmisten sykkivän ja kiireisen maailman ulkopuolella – he ovat ikuisuudessa. Mutta ikuisuudessa aika ei virtaa, se on kokonaan sen sisällä. Se, mikä on ikuisuudessa, todella tulee aina läsnä , aina olemassa.

Spesifisyys Henkilöt ovat eräänlainen vastakohta konsubstantiaalisuudelle. Olennaisuus ei tarkoita henkilöiden täydellistä identiteettiä; he eivät ole persoonattomia. Kuten P.A. Florensky erittäin onnistuneesti muotoili, kolminaisuusoppi tekee persoonoista erotettavia, mutta ei erilaisia. Rublevissa spesifisyys näkyy hyvin yksinkertaisesti: enkeleillä on erilaisia ​​asentoja, he käyttävät erilaisia ​​vaatteita. Mutta tämän tekniikan yksinkertaisuuden ansiosta voimme samanaikaisesti saavuttaa sen tosiasian, että Rublevin spesifisyys ei ole silmiinpistävää. Hän ilmaisee hyvin hienovaraisesti ja hillittysti persoonien eroja korostaen samalla heidän konsubstantiaalisuuttaan, mikä on täysin sopusoinnussa kirkon opetuksen kanssa kolminaisuudesta.

Vuorovaikutus Rublev välittää kasvot enkelien hiljaisen keskustelun muodossa. Edellä jo sanottiin, että kolme Persoonaa eivät vain ole rinnakkain, vaan ovat läheisessä vuorovaikutuksessa: Poika syntyy ja Pyhä Henki tulee Isältä. Mutta on mahdotonta kuvitella syntymän ja kulkueen kuvaaminen ikonilla, varsinkin kun emme Jumalan käsittämättömyyden vuoksi tiedä sanojen tarkkaa merkitystä syntymästä Ja alkuperä enkä voi kuvitella sitä. Henkilöiden vuorovaikutus ei tietenkään rajoitu näihin kahteen uskontunnustukseen sisältyvään kohtaan, vaan se on monitahoisempaa. Siksi vuorovaikutuksen kuvaaminen hiljaisen keskustelun muodossa tai pikemminkin kuvien ja sanoin kuvailemattomien sanojen-tunteiden vaihdon muodossa on varsin järkevä tapa esittää visuaalisesti taivaallista vuorovaikutusta.

Pyhyys Kolminaisuutta korostavat kolmen persoonan sädekehät, se, että heidät on kuvattu enkeleinä, ja lisäksi se, että ikonin taustalla oikealla näkyy vuori, joka myös ilmentää pyhyyden symboli.

Elinvoimaisuus luonnehtii keskienkelin takana sijaitsevaa elämänpuuta. Tämän ilmeen Rublev otti Mamvri-tammen, jonka varjossa Abraham juhli kolminaisuutta. Siten jokapäiväisestä yksityiskohdasta - tammesta - tuli Rublevin symboli, joka soveltuu vuoristomaailman kuvaamiseen.

Tässä tehty lyhyt analyysi osoitti, että Rublev välitti kaikki melko monimutkaisen kolminaisuusopin peruskomponentit hämmästyttävän tarkasti ja täsmällisesti taiteellisin keinoin. Rublevin ikonin merkitys ei tietenkään rajoitu kelvollisten visuaalisten keinojen löytämiseen tätä tarkoitusta varten. Pyhän Andreaksen työn tutkijat huomauttivat aivan oikein esimerkiksi, että valtaistuimella oleva uhrimalja symboloi Pojan vapaaehtoista uhria, ja tulkitsivat enkelien eleitä sen mukaisesti. He havaitsivat myös, että kuvattujen enkelien vuorovaikutus (asentojensa ja eleidensä kautta) puhuu rakkaudesta, joka sitoo persoonat ykseyteen. Kaikki nämä ja muut tämän tyyppiset pohdinnat ovat varmasti mielenkiintoisia, ne yrittävät ymmärtää Jumalan elämää itsessään, mutta ne eivät liity suoraan täällä käsiteltävään asiaan: kolminaisuusopin siirron täydellisyyden ongelmaan. kuvakkeissa. Rublevin "Kolminaisuuden" analyysin päätteeksi haluan erityisesti korostaa, että alkaen Vanhan testamentin tarinasta Abrahamin tapaamisesta Jumalan kanssa, Rublev poisti kuvakkeesta tarkoituksella kaiken arkipäiväisen ja maallisen ja antoi hämmästyttävän kuvan taivaallisesta maailmasta. Tätä luultavasti isä Pavel Florensky ajatteli, kun hän sanoi, että ikoni näyttää Pyhän Kolminaisuuden ja sen suhde Mamvreen on jo alkee.

Rublevia edeltäneenä aikana kaikki kolminaisuuden ikonit maalattiin "Aabrahamin vieraanvaraisuutena" tunnetun tyypin mukaan. Täällä ei kuvattu vain kolminaisuutta, vaan myös Abraham ja Saara hoitamassa rakkaita vieraita ja joskus nuoren vasikan teurastusta. Tämä vähensi heti syntymässä olevaa kuvaa ja toi sen lähemmäksi jokapäiväistä maallista elämää - se ei enää edustanut yläpuolella olevaa maailmaa, vaan maailmaa alhaalla, jossa Jumala kuitenkin vieraili. Tässä on syytä huomata, että kolminaisuutta kolmen enkelin muodossa kuvaavia sävellyksiä oli olemassa ennen Rublevia, mutta Abrahamin ja Saaran puuttuminen niissä selittyy yksinkertaisesti: niiden kuvaamiseen ei ollut tarpeeksi tilaa. Tällaisia ​​koostumuksia löytyy vain panagiasta, pienten astioiden pohjasta ja muissa tapauksissa, kun ikonimaalaajaa rajoitti ankarasti hänelle tarjotun kentän koko. Heti kun pyhän kuvan koko kasvoi, Abraham ja Saara ilmestyivät väistämättä näkökenttään.

Ensimmäiset kuvat Vanhan testamentin kolminaisuudesta ilmestyivät Rooman katakombeihin. Myöhemmistä meille saapuneista kuvista on ensinnäkin mainittava 5. vuosisadan (Santa Maria Maggiore, Rooma) ja 6. vuosisadan (San Vitale, Ravenna) mosaiikit. Kaikille näille teoksille on ominaista se, että tässä tekijät eivät olleet liian huolissaan kolminaisuusopin välittämisestä taiteellisin keinoin, vaan he olivat kiinnostuneempia noudattamaan tiukasti Vanhan testamentin tekstiä, joka puhuu Jumalan ilmestymisestä Abrahamille: " Ja Herra ilmestyi hänelle Mamren tammimetsässä, kun hän istui teltansa sisäänkäynnin luona päivän helteessä. Hän nosti silmänsä ja katsoi, ja katso, kolme miestä seisoi häntä vastaan." (1. 18:1-2). Täysin sopusoinnussa tämän tekstin kanssa, Kolminaisuuden henkilöt on kuvattu miehinä, ei enkeleinä. Kolminaisuus-dogmasta voidaan nähdä tässä vain heikentynyt pyhyyden (vain halot), kolminaisuuden ja konsubstantiaalisuuden välittäminen. Henkilöiden spesifisyys ja erottelu puuttuvat täysin, kuten myös erottamattomuus, yhteisolemus, vuorovaikutus ja elämää antava alkuperä. Myöhemmin ja 1000-luvulla kaikkialla ihmiset on jo kuvattu enkelien muodossa, mikä osoittaa halua ikään kuin vahvistaa heidän pyhyyden tasonsa ulkoisia merkkejä: pöydällä, jonka ääressä Abrahamin vieraat istuvat, uhrikulho ilmestyi, mutta sen lisäksi esitetään myös muita "ruokailuvälineitä", minkä seurauksena kohtaus ei saa syvimmäksi symbolista merkitystä kuin Rublevin.

Halu päästä lähemmäksi Vanhan testamentin tekstiä johtaa erityisen kolminaisuuden ikonografian syntymiseen: keskimmäinen enkeli on kuvattu jyrkästi erilaisena kuin sivuenkelit, hän seisoo selvästi hierarkian korkeammalla tasolla. Joskus tämän enkelin sädekehä kastetaan, ts. kertoo enkelille Jeesuksen Kristuksen merkit. Tällainen ikonografia juontaa juurensa aikanaan laajalle levinneeseen tulkintaan Jumalan ilmestymisestä Abrahamille, jonka mukaan hänelle ei ilmestynyt kolminaisuuden kolme persoonaa, vaan Kristus kahden enkelin seurassa. Vanhan testamentin teksti tarjoaa perustan tällaiselle tulkinnalle, mutta silloin kuvattu ei ole enää kolminaisuus (vaikka vastaava kirjoitus väittää tämän), koska tässä ehkä kolminaisuutta koskevassa dogmaattisessa opetuksessa pääasia - konsubstantiaalisuus - on selvästi rikottu. Jotkut ikonimaalaajat ymmärtävät, että dogmaattisesta konsubstantiaalisuuden opista poikkeaminen on mahdotonta, kastelevat kaikkien kolmen enkelin sädekehät, vaikka tällainen sädekehä on sopiva vain Kristusta kuvattaessa ja se on täysin poissuljettu kuvattaessa Isää ja Pyhää Henkeä.

Vuosisatojen aikana 1000-luvulle mennessä saavutetun kolminaisuusopin siirron täydellisyys on pysynyt lähes muuttumattomana. Vain pieniä parannuksia voidaan havaita. Enkelit alkavat olla vuorovaikutuksessa intensiivisemmin, Mamvrian tammi on nyt kuvattu ehdollisesti, ei niin "realistisesti" kuin Ravennan mosaiikissa, ja se voidaan tulkita elämän puu(vaikka monissa tapauksissa häntä ei ole kuvattu ollenkaan). Tämä viittaa siihen, että ikonimaalarit ymmärtävät tarpeen kuvata Aabrahamin vieraanvaraisuuden lisäksi myös dogmaattista opetusta kolminaisuudesta. Tästä näkökulmasta olisi mahdollista tarkastella lukuisia 1000-1300-luvun kolminaisuuden ikoneja ja jokaiselle niistä muotoilla kolminaisuus-dogman siirron täydellisyysaste noudattaen edellä Rublevin analyysissä käytettyä metodologiaa. "Kolminaisuus". Tällainen analyysi, joka on hyödyllinen tutkittaessa mitä tahansa yksittäistä kuvaketta, ei kuitenkaan ole hyödyllinen, kun viitataan suureen joukkoon kuvakkeita. Tosiasia on, että keskimääräinen tilastollinen päätelmä, johon tällainen analyysi johtaisi, osoittaisi vain, että dogmien noudattamisen taso näissä kuvakkeissa on aina alhaisempi kuin Rublevin.

Rublevin "Kolminaisuuden" ilmestyminen 1400-luvulla ei ollut seurausta asteittaisesta kehityksestä, se oli harppaus, jotain räjähtävää. Hämmästyttävällä rohkeudella taiteilija sulkee vieraanvaraisuuden kohtaukset kokonaan pois ja poistaa kaiken taustalta. Pöytä ei ole enää katettu "ruokailuvälineillä" syövien ihmisten lukumäärän mukaan - tämä ei ole enää yhteinen ateria, joka voi yhdistää yhden seuran jäseniä, vaan eukaristia, joka ei yhdisty yhteisöksi, vaan kirkkoon. Rublev onnistuu saamaan ikonia harkitsevan henkilön näkee täydellinen kolminaisuusoppi. Rauniota edeltävinä aikoina ikoneilla täytyi suhteellisesti olla kommentoija, joka selitti ja täydensi kuvattua, koska niiden sisältö dogman ruumiillistuksen näkökulmasta oli aina epätäydellinen. Täällä ensimmäistä kertaa tällainen kommentoija osoittautui tarpeettomaksi. Ei ole yllättävää, että heti "Kolminaisuuden" ilmestymisen jälkeen Rublevin ikonografia - jollakin tai toisella variantilla - alkoi nopeasti levitä Venäjällä.

Kolminaisuuden ikonografian jatkokehitys, jossa ikonimaalarit yrittivät "parantaa" Rublevin saavuttamaa, vahvisti vain ilmeisen: jos maksimi on saavutettu jossain asiassa, niin kaikki poikkeamat siitä riippumatta mihin suuntaan se on tehty, tarkoittaa huononemista. Yllättäen Rublevin ikonografian tärkeimmät ja laajalle levinneet "parannukset" koskivat ensisijaisesti pöydän "kattausta". Täällä taas ilmestyy mukeja, kulhoja, kannuja ja vastaavia esineitä. Tässä suhteessa Simon Ushakovin "Kolminaisuus" Gatšinan palatsista (1671) on hyvin tyypillinen, toistaen muodoltaan melkein täsmälleen Rublevin ikonografiaa ja poikkeaa siitä olennaisesti. Ei vain lukuisat "ruokailuvälineet" laske Rublevin korkeaa symboliikkaa arkielämän tasolle, vaan myös elämän puu siitä tulee jälleen tammi, jonka varjossa kolminaisuus istuu. Täysin tavanomaiset kammiot, jotka Rublevissa symboloivat Pyhän Kolminaisuuden talonrakennusta, muuttuvat Ushakovissa italialaistyyppiseksi tilalliseksi ja monimutkaiseksi arkkitehtoniseksi kokonaisuudeksi. Koko ikonista tulee kuva tietystä jokapäiväisestä kohtauksesta, mutta ei mitenkään symboli taivaallinen maailma.

Toinen 1600-luvulle tyypillinen esimerkki on kolminaisuuskuvake Moskovan Nikitnikissä sijaitsevasta Trinity-kirkosta. Sen kirjoittajat ovat oletettavasti Jakov Kazanets ja Gavrila Kondratjev (1600-luvun puoliväli). Kaikki, mitä edellä Simon Ushakovin ”Kolminaisuudesta” sanottiin, näkyy tässä: runsain tarjottu pöytä levittäytyvän tammen varjossa ja viehättävien kammioiden arkkitehtuuri taustalla, mutta siinä on myös jotain uutta: vetoomus Aabrahamin vieraanvaraisuuden teema, ts. kieltäytyminen kuvaamasta taivaallista maailmaa (jossa Abraham ja Saara ovat sopimattomia) ja paluu maallisen maailman kuvaamiseen ikonilla. Tämä ei ole ominaista vain tälle ikonille, vaan myös ikonimaalaukselle 1500-1600-luvuilla yleensä. On selvästi havaittavissa (etenkin 1600-luvulla) kiinnostuksen väheneminen korkeita dogmeja kohtaan ja lisääntynyt kiinnostus mahdollisuuteen kuvata realistisesti ihmisten elämää. Näyttää siltä, ​​että ikonista tulee syy luoda arkipäiväisiä kohtauksia kuvallisin keinoin. Palatakseni keskustelun kohteena olevaan ikoniin, on huomattava, että se on erittäin kerronnallinen. Täällä voit nähdä pöydän ääressä istuvan kolminaisuuden lisäksi koko tarinan siitä: ensin kohtaus Abrahamin tapaamisesta kolminaisuuden kanssa, sitten Abraham pesee kolmen enkelin jalkoja, sitten tärkein semanttinen keskus - ateria ja lopuksi kolminaisuuden lähtö ja Abrahamin jäähyväiset hänelle. Sellainen kerronta osoittaa, että Vanhan testamentin teksti on ikonimaalaajan mielikuvituksen lähde. Tällaisen ajan myötä kehittyvän sävellyksen luominen sarjasta melkein jokapäiväisiä kohtauksia on paljon helpompaa kuin tehdä se, minkä Rublev onnistui: sulkea aika pois kuvakkeesta ja antaa siten ikuisuuden tunne.

1600-luvun ikonien poikkeama dogmaattisesta opetuksesta on varsin sopusoinnussa tuolloin havaitun teologisen ajattelun tason alenemisen ja pyhyyden heikkenemisen kanssa. Todettu evoluutio ei siis osoittautunut sattumanvaraiseksi ilmiöksi, vaan täysin luonnolliseksi seuraukseksi maassa jatkuvasta kaiken elämän maallistumisesta. Jos palataan keskusteluun tuon ajan kolminaisuuden ikonien dogmaattisesta täydellisyydestä, silmiinpistävää on Uuden testamentin kolminaisuuden ikonien lukumäärän kasvu, joka aiempina vuosisatoina oli harvinainen poikkeus.

Monet teologit panivat oikeutetusti merkille kolminaisuusopin järkeistämisen vaaran, mikä usein johti harhaoppisiin rakenteisiin. Rationalisointitaipumuksen perusta on pääsääntöisesti halu tehdä tämä dogma "ymmärrettäväksi", sovittaa se yhteen tuttujen ajatusten kanssa. Uuden testamentin kolminaisuuden ikonit voidaan tulkita eräänlaiseksi taiteellisin keinoin suoritettavaksi rationalisoinniksi. Itse asiassa kolmen henkilön symbolisen esityksen sijaan enkelien muodossa käytetään "ymmärrettävää" muotoa. Kolminaisuuden toinen persoona on kuvattu tavanomaisella tavalla kaikissa Vapahtajan kuvakkeissa, kolmas persoona - kyyhkysen muodossa (joka tarkalleen ottaen sopii vain "kaste"-kuvakkeisiin). Tämä symbolin valinta Pyhän Hengen kuvaamiseen on melko luonnollinen: jos se on kuvattu liekin kielen muodossa (kuten "Pyhän Hengen laskeutumisen" kuvakkeissa) tai pilven muodossa (kuten Mount Tabor), silloin kuvakkeen koostumusongelma muuttuisi käytännössä ratkaisemattomaksi. Mitä tulee ensimmäiseen persoonaan - Isään, niin hän esitetään tässä "iän muinaisena", joka perustuu profeettojen Jesajan ja Danielin näkyjen kyseenalaisiin tulkintoihin. Kuten voidaan nähdä, myös tässä tapauksessa rationalisointiyritys ja selkeyden halu johtivat itse asiassa eräänlaiseen "harhaoppiin", poikkeamiseen VII ekumeenisen neuvoston päätöslauselmista. Monet ymmärsivät tämän, ja Suuren Moskovan katedraalin (1553-1554) asetuksilla tämän tyyppiset ikonit kiellettiin. Kieltoa ei kuitenkaan pantu täytäntöön, koska tällaisia ​​ikoneja oli jo paljon ja ne näyttivät olevan kirkon käytännön oikeutettuja. Aiheeseen liittyviä kysymyksiä käsitellään yksityiskohtaisesti L.A. Uspenskyn monografiassa.

Kaikissa tämän tyyppisissä ikoneissa havaitaan poikkeaminen dogmaattisesta opista henkilöiden konsubstantiaalisuudesta (tai ainakin sen sietämättömästä heikkenemisestä). Jos voimme puhua ikonilla kuvatun Isän ja Pojan konsubstantiaalisuudesta, koska molemmat on esitetty ihmisten muodossa, niin ihmisen ja kyyhkysen konsubstantiaalisuudesta ei voi puhua. Tässäkin, kuvakkeen viereen, on tarpeen sijoittaa kommentaattori, joka selittää, että Pyhä Henki on kuitenkin sama kuin Isä ja Poika. Verrattuna Vanhan testamentin kolminaisuuden ikoneihin, joissa on olennaisuutta näkyvissä näin ei ole tässä: ikonimaalari näyttää osoittavan kyvyttömyytensä välittää kuvallisin keinoin kolminaisuusopin dogmaattisen opin tärkeintä asemaa.

Uuden testamentin kolminaisuuden kuvakkeet maalataan yleensä kahdella tyypillä, jotka tunnetaan nimellä "yhteisvaltaistuin" ja "isänmaa". Ensimmäisen tyypin ikoneissa Isä ja Poika on kuvattu istumassa rinnakkain rinnakkaisvaltaistuimella ja Pyhä Henki on kuvattu kyyhkysenä, joka leijuu ilmassa heidän välillään, juuri heidän päänsä yläpuolella. Koska Uuden testamentin kolminaisuus eroaa radikaalisti aiemmin käsitellyistä, toistakaamme sen analyysi, jotta se vastaa edellä muotoiltua kolminaisuutta koskevan dogmaattisen opetuksen täydellistä ilmaisua, pitäen mielessä "yhteisvaltaistuimen" vaihtoehto.

Kolminaisuus näkyy tässä, kuten ennenkin, kolmen henkilön yhteiskuvana yhdellä kuvakkeella. Mitä tulee halojen kirjoituskieltoon, se on nyt merkityksetön, koska henkilöt on kuvattu eri tavoin, ja lisäksi heillä on yleensä erilaiset sädekehät: Kristus on kastettu, Isä on kahdeksankärkinen, Pyhä Henki on tavallinen. Mutta kolminaisuus, vaikkakaan ei niin täydellisesti kuin ennen, näkyy.

Kolminaisuuden dogman tärkeimmän kannan välittäminen - olennaisuus- Se osoittautuu mahdottomaksi toteuttaa, kuten edellä jo mainittiin. Samaa voidaan sanoa aiheesta erottamattomuus . Rublevissa tämän ominaisuuden selventämiseksi käytettiin eukaristian yhdistävää symboliikkaa, mutta tässä ei mikään (paitsi tietysti tavanomainen kommentaattori) estä henkilöitä "hajaantumasta" eri suuntiin, kukin omien asioidensa mukaan. Rinnakkaiselo on ominaisuus, joka liittyy aikaan, ikuisuuteen. Yllä osoitettiin, kuinka hienovaraisesti ja taitavasti Rublev onnistui välittämään tämän ikuisuuden erilaisilla epäsuorilla menetelmillä. Täällä ei ole mitään vastaavaa. Lisäksi Uuden testamentin kolminaisuuden ikonit antavat perusteita sen kieltämiselle. Esittämällä Isän vanhana ja Pojan nuorempana, ikoni antaa oikeuden olettaa, että oli aika, jolloin Isä oli jo olemassa ja Poikaa ei vielä ollut olemassa, mikä on ristiriidassa uskontunnustuksen kanssa. Tässäkin tarvitaan ehdollinen kommentoija, joka kieltää ikonin henkilöiden yhteisolemuksen puuttumisen. Vanhan testamentin kolminaisuuden ikoneille tällaista kommenttia ei vaadita - enkelit on aina kuvattu "saman ikäisinä". Spesifisyys Kasvot ovat erittäin voimakkaasti ilmaistuja - niillä kaikilla on täysin erilainen ulkonäkö. Voidaan jopa väittää, että tämä spesifisyys esitetään liian painokkaasti konsubstantiaalisuuden kustannuksella. Kuvakemaalari ei pysty tekemään sitä, mitä Rublev onnistui - näyttää molempia samanaikaisesti. Vuorovaikutus Kasvot on kuvattu, kuten Rublevissa, mutta heikentyneet - Isän ja Pojan välisen keskustelun muodossa, johon Pyhä Henki (kyyhkynen) ei tietenkään voi osallistua. Kasvojen pyhyys ilmaistaan ​​halojen kautta, elinvoimaa - ei ole tunnistettu ollenkaan.

Jos käännymme toiseen Uuden testamentin kolminaisuuden versioon - "Isänmaa", niin melkein kaikki sanottu pysyy voimassa täällä. Tämän tyyppisissä ikoneissa Isä näyttää pitelevän polvillaan (vai syliinsä?) Poikaa, joka nyt esitetään nuorena Kristusna (Vapahtaja Emannuil). Tämä lisää entisestään niiden "ikäerojen" ei-toivottua ilmettä, joka mainittiin edellä. Tällainen ikonografia yrittää myös välittää sanoinkuvaamatonta - Pojan syntymää Isältä. Ehkä juuri tähän kahden ensimmäisen tässä näytetyn henkilön vuorovaikutus johtuu. Pyhä Henki ei enää leiju yläpuolella, vaan se näkyy Pojan käsissä pidetyssä suuressa medaljongissa ja tietysti taas kyyhkysen muodossa.

Kuten sanotusta seuraa, kolminaisuus-dogman ilmaisun täydellisyys Uuden testamentin kolminaisuuden ikoneissa on hyvin pieni, vaikka vertaammekin niitä ei Rublevin "Kolminaisuuteen", vaan koko kansan ikonien kokonaisuuteen. Vanhan testamentin kolminaisuus. Mitä tulee "Isänmaan" kuvakkeisiin, tässä voidaan nähdä paitsi riittämättömän täydellisen dogmaattisen opetuksen välittämisen, myös sen vääristymisen. Kuten jo todettiin, kuvakkeen koostumus puhuu halusta näyttää sanoinkuvaamaton - Pojan syntymä Isältä; mutta tämä ei riitä, ikoni yrittää myös näyttää Pyhän Hengen kulkue. Pyhän Hengen medaljonki - kyyhkynen - pidetään Pojan käsissä, ja Isä pitää häntä itseään, mikä osoittaa, että ikoni on lähempänä katolisten vääristämää uskontunnustusta, jonka mukaan Pyhä Henki tulee Isästä ja Pojasta, kuin ortodoksiseen Nikeola-Konstantinopoliin symboliin, jonka mukaan Pyhä Henki lähtee vain Isästä.

Yhteenvetona erilaisten kolminaisuuden ikonien analyysista kolminaisuus-dogman välittämisen näkökulmasta voidaan todeta, että eri aikoina myös tämän siirron täydellisyys oli erilainen. Aluksi se voimistui; ajan myötä ikonimaalaajat pyrkivät yhä täydellisempään dogmaan ilmaisuun saavuttaen suurimman täydellisyytensä Rublevissa. Sitten kiinnostus dogmaattista opetusta kohtaan alkaa hiipua, ikonit tulevat yhä lähemmäksi Pyhän Raamatun tekstien kuvituksia, ja niiden teologinen syvyys vähenee vastaavasti. Jopa Uuden testamentin kolminaisuuden ikoneja ilmestyy, joissa dogmaattinen puoli ei juurikaan kiinnosta ikonimaalaajaa. Hän pyrkii nyt tekemään kuvakkeesta "ymmärrettävämmän" sallien itselleen sen, mitä virkailija Viskovaty kutsui "itse ajatteluksi" ja "latinalaiseksi viisaudeksi". Kaikki tämä puhuu kirkon tietoisuuden heikkenemisestä 1600-luvulla, mutta tämä on toinen aihe.