Hengellisen elämän perusteilla vääristymättömän patristisen opetuksen valossa

Esipuhe

Ortodoksisen kirkon teologian mukaan vähintään Kuten tiedetään, lännen teologinen ajattelu koki jonkin aikaa eräänlaisen "babylonilaisen vankeuden" tilan. Emme tietenkään puhu kirkkomme patristisesta teologiasta, vaan ortodoksisten teologisten koulujen kokemasta vaikutuksesta.

Tämä vaikutus ilmenee pääasiassa tavassa, jolla tietyt uskon totuudet muotoillaan ja esitetään. Esimerkkinä on käsitys niin sanotusta "jumalallisen oikeudenmukaisuuden tyydytyksestä", näkemys, jonka mukaan perisynti on perinnöllinen syyllisyys, joka siirtyy sukupolvelta toiselle. Tämän vaikutuksen tulos oli sekularisaatio kirkossa, erityisesti teologiassa ja paimentoiminnassa. On sanottava, että ortodoksiset ihmiset eivät ole kärsineet sellaisesta vaikutuksesta ja ovat suurimmaksi osaksi uskollisia ortodoksiselle perinteelle.

Nyt monet pyrkivät saamaan ja kokemaan kirkkomme hengellisen kokemuksen. Sekä teologiset kirjoitukset että kirkon hurskauden perinteet edistävät tätä halua. Ortodoksinen perinne ohjaa ja läpäisee kaiken kirkon toiminnan: saarnaamisen, pastorin, armon ja hyväntekeväisyyden.

Varlaamismi karkotetaan vähitellen ortodoksisuudesta länsimaisen teologian ja henkisen elämän periaatteena. Patrististen teosten tutkiminen ja julkaiseminen herättää kiinnostusta ortodoksiseen kirkkoelämään ja ortodoksiseen henkisyyteen.

On kuitenkin ehdottoman välttämätöntä määrittää ortodoksisen hengellisyyden perusteet, koska usein pyhien isien opetukseen kääntyessä havaitsemme sen jossain määrin länsimaisen teologian tulkinnassa, eli jotkin patristisen opetuksen näkökohdat ovat väärin ymmärretty. Näin on ehtojen kanssa (tekee) ja (kontemplaatio), joita käytetään usein, mutta ne tulkitaan länsimaisesti. Ja teemme virheen, jos tulkitsemme nämä termit uudelleen emmekä käytä niitä ortodoksisen perinteen hengessä.

On huomattava, että sanan "hengellisyys" merkitys suhteessa ortodoksiseen kirkkoon ilmaisi paremmin ilmaisulla "hengellinen elämä", koska kyseessä ei ole jokin abstrakti tila (kuten länsimaisessa teologiassa), vaan Pyhän Hengen toiminta ihmisessä. Tässä kirjassa termiä "hengellisyys" käytetään kuitenkin jossain määrin perinteisesti, huolimatta siitä, että analysoimme tämän termin merkitystä ortodoksisen perinteen näkökulmasta ja korostamme sen eroa toisesta, väärästä henkisyyden käsityksestä. Siten toisaalta kohtaamme puolivälissä nykyajan ihmisen, jolle sana "hengellisyys" on tutumpi, ja toisaalta ymmärrämme tämän termin puhtaasti ortodoksisessa mielessä.

Tämä kirja esittää ortodoksisen henkisyyden peruselementit yksinkertaisilla sanoilla. Jotta lukija ei väsyttäisi liikaa, jätän pois monia linkkejä, joita kiinnostuneet voivat löytää muista julkaisuistani.

Tämä teos on vain lyhyt johdanto, kuten jo sanottu, "pieni sisäänkäynti". Siunattu on lukija, jolle hän auttaa pääsemään "suureen sisääntuloon" ortodoksiseen hengelliseen traditioon, ikään kuin "uskollisten liturgiaan", saamaan osallisiksi Pyhän Hengen rauhoittavasta ja samalla huumaavasta armosta.

Arkkimandriitti Hierotheos (Vlahos)

1. Käsitteen määritelmä
"Ortodoksinen henkisyys"

Ennen kuin puhumme ortodoksisesta hengellisyydestä, antakaamme tarkka määritelmä kumpikin kahdesta sanasta, jotka muodostavat tämän käsitteen - "ortodoksisuus" ja "hengellisyys". Näin tekivät kirkon pyhät isät. Damaskoksen munkki Johannes analysoi upeassa kirjassaan "Tiedon lähde" ​​osioissa "Filosofiset luvut" sanojen "olemus", "luonto", "hypostaasi", "henkilö", "tapahtuma" merkitystä. ”, jne. Koska termit voidaan määritellä eri tavalla kontekstista riippuen, Damascene selittää, miksi hän määrittelee ne tällä tavalla.

Adjektiivi "ortodoksinen" tulee substantiivista "ortodoksisuus" ja tarkoittaa ominaisuutta, joka erottaa ortodoksisen kirkon muista kristillisistä kirkkokunnista. Sana "ortodoksisuus" viittaa todelliseen Jumalan ja luomakunnan tuntemiseen. Tämän määritelmän on antanut pyhä Anastasius Sinaitilainen.

"Ortodoksisuus on oikea mielipide Jumalasta ja luomakunnasta tai todellinen käsitys kaikesta, tai oppi olemassaolosta sellaisena kuin se on."

Pyhä Anastasius Sinailainen

Termi "ortodoksisuus" (kreikaksi) koostuu kahdesta sanasta: oikea, tosi () ja kunnia ().

Sana tarkoittaa toisaalta uskoa, opetusta, uskoa ja toisaalta ylistystä. Nämä merkitykset liittyvät läheisesti toisiinsa. Oikea opetus Jumalasta sisältää oikean Jumalan ylistyksen, sillä jos Jumala on abstrakti, niin myös rukous tälle Jumalalle on abstraktia. Jos Jumala on henkilökohtainen, rukous saa henkilökohtaisen luonteen. Jumala ilmoitti todellisen uskon, todellisen opetuksen. Ja me sanomme, että opetus Jumalasta ja kaikesta, mikä liittyy yksilön pelastukseen, on Jumalan ilmestys, ei ihmisen löytö.

Jumala ilmoitti tämän totuuden niille ihmisille, jotka olivat valmistautuneet siihen. Apostoli Juudas, Herran veli, kehottaa pyrkimään sen uskon puolesta, joka kerran on annettu pyhille (Juudas 1:3). Täällä, kuten muissakin vastaavissa Raamatun kohdissa, on selvästi nähtävissä, että Jumala ilmoittaa itsensä ja ilmoittaa itsensä ennen kaikkea pyhille, toisin sanoen niille, jotka ovat saavuttaneet sellaisen hengellisen elämän tilan, että he saavat tämän Ilmestyksen. Pyhät apostolit ensin pyhitettiin ja sitten saivat Ilmestyksen. Ja he välittivät tämän Ilmestyksen hengellisille lapsilleen paitsi opettamalla heitä, myös pääasiassa sakramenttien kautta, heidän hengellisen uudestisyntymisensä kautta. Tämän uskon säilyttämiseksi apostolit ja pyhät isät vangitsivat sen määritelmiin ja dogmeihin. Hyväksymme dogmit ja määritelmät – toisin sanoen hyväksymme tämän paljastetun totuuden ja pysymme kirkon helmassa parantuaksemme. Sillä usko on toisaalta Ilmestys puhdistetuille ja parantuneille, ja toisaalta suora tie, joka johtaa tämän tien valinneiden jumaloitumiseen ().

Substantiivi "hengellisyys" () tulee adjektiivista "hengellinen" (). Siksi henkisyys on henkisen ihmisen tila. Henkisellä ihmisellä on tietynlainen käyttäytyminen, tietty ajattelutapa: häntä ohjaavat erilaiset motiivit kuin ei-hengellisiä ihmisiä.

Ortodoksisen kirkon henkisyys ei kuitenkaan johda abstraktiin uskonnolliseen elämään, se ei ole ihmisen sisäisen ponnistuksen hedelmä. Henkisyys ei ole abstraktia uskonnollista elämää, koska kirkko on Kristuksen ruumis, eikä vain uskonto, joka teoreettisesti uskoo yhteen Jumalaan. Pyhän Kolminaisuuden toinen persoona, Jumalan Sana, otti ihmisluonnon, yhdisti sen Hypostaasissaan jumalalliseen luontoon ja tuli meidän tähtemme kirkon pääksi. Joten kirkko on Jumala-ihmisen Kristuksen ruumis. Hengellisyys ei myöskään ole ilmentymä henkisiä energioita, kuten mieli, tunteet, viha jne. Tämä on tärkeää sanoa, koska monet ihmiset kutsuvat henkiseksi henkilöä, joka kehittää henkisiä kykyjään: tiedemies, taiteilija, runoilija, näyttelijä. Ortodoksinen kirkko ei hyväksy tätä tulkintaa. Tietenkään meillä ei ole mitään tiedemiehiä tai runoilijoita vastaan, mutta emme voi kutsua heitä henkisiksi ihmisiksi sanan tiukasti ortodoksisessa merkityksessä.

Apostoli Paavalin opetuksen mukaan henkinen ihminen eroaa selvästi henkisestä ihmisestä. Hengellinen ihminen on henkilö, jolla on Pyhän Hengen toiminta sisällään vilpitön ihminen on se, jolla on sielu ja ruumis, mutta joka ei ole hankkinut Pyhää Henkeä, joka tekee sielun eläväksi.

Luonnollinen ihminen ei ota vastaan ​​Jumalan Hengen asioita, koska hän pitää niitä hullutuksena; enkä voi ymmärtää, koska tämä on arvioitava hengellisesti. Mutta hengellinen tuomitsee kaiken, mutta kukaan ei voi tuomita häntä (1. Kor. 2:14-15).

Ja samassa kirjeessä korinttolaisille apostoli Paavali tekee eron hengellisen ja lihallisen ihmisen välillä. Luonnollisella ihmisellä ei ole Pyhää Henkeä sydämessään, vaan hän säilyttää kaikki muut ihmisen henkiset ja ruumiilliset toiminnot. Siksi on ilmeistä, että termi "lihallinen ihminen" ei tarkoita ruumista, vaan tarkoittaa henkistä ihmistä, joka on vailla Pyhää Henkeä ja joka toiminnassaan liittyy vain niin kutsuttuun biologiseen "minään".

Enkä minä voinut puhua teille, veljet, hengellisinä, vaan lihallisina, niinkuin lapsille Kristuksessa. Minä ruokin sinua maidolla, en kiinteällä ruoalla, sillä et vielä ollut vahva, etkä vieläkään ole vahva, koska olet vielä lihallinen. Sillä jos keskuudessanne on kateutta, riitaa ja erimielisyyttä, etkö ole lihallinen? ja etkö toimi ihmisten tapojen mukaan? (1. Kor. 3:1-3).

Jos yhdistämme yllä olevat kohdat Roomalaiskirjeen sanoihin, joissa puhutaan kristittyjen adoptiosta armosta, olemme vakuuttuneita siitä, että apostoli Paavalin mukaan hengellinen henkilö on se, josta on tullut Jumalan poika. armosta.

Niin, veljet, emme ole lihan velkaa, että eläisimme lihan mukaan; Sillä jos elät lihan mukaan, sinä kuolet, mutta jos Hengellä kuoletat lihan teot, tulet elämään. Sillä kaikki, joita Jumalan Henki johtaa, ovat Jumalan lapsia. Koska te ette saaneet orjuuden henkeä elääksenne jälleen pelossa, vaan te saitte lapseksi ottamisen Hengen, jonka kautta me huudamme: "Abba, Isä!" Juuri tämä Henki todistaa henkemme kanssa, että olemme Jumalan lapsia (Room. 8:12-16).

Hengellinen henkilö on henkilö, joka todistaa Pyhästä Hengestä sydämessään ja tietää lujasti olevansa Pyhän Kolmiyhteisen Jumalan asuinpaikka. Siten hän ymmärtää selvästi olevansa armosta Jumalan poika, ja huutaa sydämessään: "Abba, Isä." Pyhien mukaan tämä hengellinen huuto on pohjimmiltaan sydämen rukousta.

Pyhä Vasilis Suuri tutkiessaan, mitä sanat tarkoittavat: "henkilöstä tulee Pyhän Hengen temppeli", opettaa innoittaen, että Pyhän Hengen temppeli on henkilö, jonka mieli ei ole kiusausten ja kiusausten aiheuttaman hämmennyksen alainen. jatkuva huoli, mutta pyrkii Jumalaan ja kommunikoi Hänen kanssaan. Siten hengellisessä ihmisessä on Pyhä Henki sisällään, minkä vahvistaa hänen jatkuva Jumalan muistaminen.

Pyhän Gregory Palamasin mukaan aivan kuten järjellä varustettua ihmistä kutsutaan rationaaliseksi, niin Pyhällä Hengellä rikastunutta kutsutaan hengelliseksi. "Uutta ihmistä", joka on uudestisyntynyt Pyhän Hengen armosta, kutsutaan hengelliseksi.

Kaikki pyhät isät jakavat tämän näkemyksen. Esimerkiksi Pyhä Simeon Uusi teologi sanoo, että "henkilö, joka vaeltaa hengessä" on se, joka on järkevä, kärsivällinen, nöyrä, joka rukoilee ja ajattelee Jumalaa.

"Jatkuvasti sisäiseen työhön sitoutuneena hänestä (henkilöstä) tulee viisas, jalomielinen, antelias ja nöyrä. Ja lisäksi hän pohtii, teologioi ja rukoilee; tämä tarkoittaa, kuten apostoli sanoo, että hän vaeltaa hengessä..."

Näin ollen juuri tällaista henkilöä voidaan kutsua ensisijaisesti henkiseksi.

Kunnianarvoisan Simeonin uuden teologin sanan mukaan, kunnes järki () ja mieli () ihmissielun osana tiedossa ja tunteissa eivät ole "pukeneet" Kristuksen kuvaa, ihmistä kutsutaan lihalliseksi, koska hän tekee niin. ei ole henkistä ymmärrystä. Tämä lihallinen mies on kuin sokea mies, joka ei näe auringon valoa. Itse asiassa hän on sekä sokea että kuollut. Päinvastoin, hengellinen henkilö, joka on nauttinut Pyhän Hengen energioista, on elävä Jumalan mukaan.

"Joka ei ole pukenut järkevää ja älykästä persoonaansa tietoon ja tunteisiin Herramme Jeesuksen Kristuksen, taivaallisen Ihmisen ja Jumalan kuvaksi, on vain verta ja lihaa, eikä hän voi käsittää hengellisen ymmärryksen tunnetta sanoista, aivan kuten nekin. jotka ovat syntymästään sokeita, eivät voi tuntea auringonpaistetta vain sanoin."

Kunnianarvoisa Simeon uusi teologi

Kuten aiemmin totesimme, yhteys Pyhän Hengen kanssa muuttaa ihmisen lihallisesta hengelliseksi, ja siksi ortodoksisen opetuksen mukaan hengellinen henkilö on ensisijaisesti pyhä. Tietenkin tämä sanotaan siltä kannalta, että pyhimys on se, joka tavalla tai toisella osallistuu Jumalan luomattomaan armoon, Jumalan jumalallistavaan energiaan.

Pyhät ovat ortodoksisen henkisyyden kantajia ja edustajia. He elävät Jumalassa ja todistavat jatkuvasti Hänestä. Tässä mielessä ortodoksinen henkisyys ei ole abstraktia, vaan se sisältyy pyhien persoonallisuuksiin. Näin ollen pyhät eivät ole vain hyviä, erittäin moraalisia ihmisiä sanan suppeassa merkityksessä, he eivät ole vain niitä, joilla on Hyvä hahmo, vaan ne, joissa Pyhä Henki toimii. Meillä on todisteita pyhien olemassaolosta. Ensinnäkin tämä on heidän ortodoksinen opetus. Pyhät ovat vastaanottaneet ja näkevät Jumalan Ilmoituksen, elävät sen mukaan ja ilmaisevat sitä. Pyhät ovat ekumeenisten neuvostojen erehtymätön mitta. Toinen vahvistus on heidän pyhät jäännöksensä. Pyhien jäännösten olemassaolo on todiste siitä, että mielen kautta Jumalan armo muutti ruumiin; siten ruumis osallistuu Pyhän Hengen toimintaan.

Kirkon päätehtävä on johdattaa ihminen jumalautumiseen, yhteyteen ja yhteyteen Jumalan kanssa. Kirkko johtaa koko ihmisen, hänen sielunsa ja ruumiinsa jumalautumiseen, joten tietyssä mielessä voimme sanoa, että kirkon tehtävänä on "tuottaa pyhiä jäänteitä".

Ortodoksinen henkisyys on siis elämänkokemus Kristuksessa, Jumalan armosta uudestisyntyneen uuden ihmisen ilmapiiri. Emme puhu abstraktista emotionaalisesta ja psykologisesta tilasta, vaan ihmisen ykseydestä Jumalan kanssa.

Tämän puitteissa voimme tunnistaa joitain hahmon luonteenpiirteet Ortodoksinen henkisyys. Ensinnäkin se on kristosentrinen, koska Kristus on ainoa "parannuskeino" ihmisille johtuen jumalallisen ja inhimillisen luonnon hypostaattisesta liitosta Persoonassaan. Toiseksi, ortodoksinen henkisyys on kolmikkokeskeistä, koska Kristus on aina yhdistetty Isään ja Pyhään Henkeen. Kaikki sakramentit suoritetaan kolmiyhteisen Jumalan nimessä. Kristus on kirkon pää, eikä häntä voida sopia sen ulkopuolelle. Ortodoksinen henkisyys on siis kirkkokeskeistä, sillä vain kirkossa voimme tulla yhteyteen Kristuksen kanssa. Lopuksi, kuten selitämme edelleen, ortodoksinen henkisyys on mahdotonta ilman sakramentteja ja askeettista elämää.

2. Ero ortodoksisen henkisyyden välillä
muista perinteistä

Kaikki edellä oleva osoittaa selvästi, että ortodoksinen henkisyys eroaa selvästi kaikista muista idän ja lännen henkisyydestä. Välillä erilaisia ​​tyyppejä Hengellisyyden välillä ei voi olla sekaannusta, sillä ortodoksisen hengellisyyden painopiste on Jumala-ihminen, kun taas muut uskonnot keskittyvät ihmiseen.

Ero näkyy lähinnä dogmeissa, opetuksessa. Siksi kutsumme henkisyyttä ortodoksiseksi, jotta emme sekoita sitä mihinkään muuhun. Tietenkin "ortodoksisen" määritelmä on yhdistettävä käsitteeseen "kirkollinen", sillä aivan kuten ortodoksisuus ei voi olla kirkon ulkopuolella, ei kirkko voi olla olemassa ortodoksisuuden ulkopuolella.

Dogmit ovat ekumeenisten neuvostojen päätöksiä erilaisia ​​asioita uskoa. Dogmoja kutsutaan enimmäkseen määritelmiksi, koska ne piirtävät rajan totuuden ja erehdyksen, sairauden ja terveyden välille. Dogmaattiset määritelmät ilmaisevat paljastetun totuuden ja määräävät kirkon elämän. Näin ollen ne ovat toisaalta Ilmestyksen ilmaisu, toisaalta ne toimivat parantavana keinona, joka johtaa ihmisen kommunikointiin Jumalan kanssa, olemassaolomme päämäärään.

Dogmaattiset erot määräävät erot paranemisessa. Jos henkilö ei seuraa oikeaa polkua, hän ei koskaan pysty saavuttamaan kohtaloaan. Jos hän ei ota oikeita lääkkeitä, hän ei voi tulla terveeksi – hän ei parane. Vertaamalla ortodoksista henkisyyttä muiden uskontojen perinteisiin huomaamme selkeän eron hoitomuodoissa ja -menetelmissä.

Pyhien isien opetus lähtee siitä, että kirkko on lääkäri, joka parantaa haavoittuneen ihmisen. Tätä kuvaa käytetään monissa paikoissa Raamatussa. Tässä on yksi niistä - vertaus laupias samarialainen.

Samarialainen, joka kulki ohi, tapasi hänet, ja nähdessään hänet sääli ja tuli ylös, sitoi hänen haavansa kaataen öljyä ja viiniä. ja asetti hänet aasilleen, vei hänet majataloon ja piti hänestä huolta; ja seuraavana päivänä lähtiessään hän otti kaksi denaria, antoi ne majatalon isännälle ja sanoi hänelle: pidä hänestä huolta; ja jos kulutat enemmän, annan sen sinulle takaisin kun palaan (Luuk. 10:33-35).

Samarialainen tässä vertauksessa edustaa Kristusta, joka paransi haavoittuneen miehen ja toi hänet majataloon eli sairaalaan - kirkkoon. On selvää, että Kristus esiintyy täällä parantajana, lääkärinä, joka parantaa inhimillisiä heikkouksia, kun taas kirkko on todellinen sairaala.

On ominaista, että Pyhä Johannes Chrysostomos kiinnittää huomion samoihin totuuksiin, joita olemme juuri korostaneet tätä vertausta pohtiessaan. Ihminen putosi taivaasta, joutui paholaisen petoksen uhriksi ja päätyi rosvojen eli paholaisen ja hänelle alistettujen voimien joukkoon. Hänen saamansa haavat ovat erilaisia ​​syntejä, kuten profeetta Daavid sanoo: "Haavani haisevat ja mätänevät hulluudeni kasvoilta" (Ps. 37), sillä "jokainen synti aiheuttaa mätää ja haavan." Samarialainen on Kristus itse, joka tuli alas taivaasta parantamaan haavoittunutta miestä. Hän käytti viiniä ja öljyä haavoihin - toisin sanoen "sekoitti Pyhän Hengen vereensä ja antoi ihmiselle elämän". Hän istutti hänet aasilleen, eli Hän otti ihmislihan jumaluutensa hartioille ja kantoi hänet taivaallisen Isän luo. Sitten laupias samarialainen Kristus johti miehen suureen, upeaan ja tilavaan hotelliin - sisään Universaali kirkko. Hän ojensi sen majatalon isännälle, eli apostoli Paavalille, "ja Paavalin kautta kaikille piispoille, papeille ja jokaisen kirkon palvelijoille", sanoen: "Pidä huolta pakanoista, jotka olen antanut sinulle kirkossa. Kun ihmiset ovat sairaita, syntien vaivaamia, paranna heidät kiinnittämällä heihin laastari: profeettojen sanoja ja evankeliumin opetusta, Vanhan ja Uuden testamentin ohjeita ja lohdutuksia." Näin ollen Pyhän Johannes Chrysostomin mukaan Paavali on se, joka perustaa Jumalan seurakunnat, "parantaa kaikki ihmiset hengellisillä ohjeilla ja tarjoaa jokaiselle sen, mitä he tarvitsevat".

Tämän Pyhän Johannes Chrysostomosen vertauksen tulkinnassa osoitetaan selvästi, että kirkko on sairaala, joka parantaa synnin vaivaamia ihmisiä, ja piispat ja papit, kuten apostoli Paavali, ovat Jumalan kansan parantajia.

Tämä on nimenomaan ortodoksisen teologian työtä. Kun puhumme ortodoksisesta teologiasta, emme tarkoita vain teologian historiaa. Jälkimmäinen on tietysti osa teologiaa, mutta sillä ei ole absoluuttista tai poissulkevaa luonnetta. Patristisessa perinteessä teologit ovat Jumalan näkijöitä. Pyhä Gregory Palamas kutsuu Varlaamia myös teologiksi, mutta samalla korostaa, että älyllinen teologia eli oma ajattelu on hyvin erilaista kuin Jumalan näkemisen kokemus. Pyhän Gregory Palamasin ajatuksen mukaan teologit ovat Jumalan näkijöitä, niitä, joita kirkon instituutiot ohjasivat kaikessa ja jotka saavuttivat täydellisen uskon, järjen valaistumisen ja jumalallistumisen. Teologia on ihmisen paranemisen hedelmä ja polku, joka johtaa paranemiseen ja Jumalan tiedon hankkimiseen.

Länsimainen teologia erottui itämaisesta ortodoksisesta teologiasta, ja sen sijaan, että se olisi parantavaa, siitä tuli pääasiassa rationaalista ja aistillista. Lännessä on kehittynyt skolastinen teologia, vastakohtana ortodoksille: länsimainen teologia on rationaalista, se perustuu mielen työhön, kun taas ortodoksinen teologia on hesykastien teologiaa, se perustuu mielen hiljaisuuteen.

Skolastinen teologia yritti loogisesti ymmärtää Jumalan Ilmoituksen ja saattaa teologian linjaan filosofian kanssa. Tälle lähestymistavalle on ominaista Anselm of Canterburylainen sanonta: "Uskon ymmärtääkseni." Skolistit tunnistivat ensin Jumalan ja yrittivät sitten todistaa Hänen olemassaolonsa loogisilla argumenteilla ja rationaalisilla kategorioilla. Ortodoksisessa kirkossa pyhien isien ilmaisun mukaan usko on Jumalan ilmoitus ihmiselle. Me emme saa uskoa kuulemalla (Room. 10:17) emme ymmärtääksemme sitä järkevästi, vaan puhdistaaksemme sydämen ja saavuttaaksemme uskon kontemplaatiosta, jotta voimme kokea Ilmestyksen.

Scholastinen teologia saavutti suurimman kukoistuksensa Tuomas Akvinolaisen persoonassa, jota latinalaiset kunnioittavat pyhimyksenä. Hän väitti, että kristilliset totuudet jaetaan luonnollisiin ja yliluonnollisiin. Luonnolliset totuudet, kuten totuus Jumalan olemassaolosta, voidaan todistaa filosofisilla menetelmillä, kun taas yliluonnollisia totuuksia, kuten Jumalan kolminaisuus, Sanan inkarnaatio, ruumiiden ylösnousemus, ei voida todistaa filosofialla eikä myöskään kumota. Skolastiikka yhdisti teologian läheisesti filosofiaan, erityisesti metafysiikkaan. Seurauksena uskossa tapahtui muutoksia, ja itse skolastinen teologia meni lopulta huonoon arvoon, kun lännen idoli - metafysiikka - romahti. Juuri skolastiikka on suurelta osin syyllinen traagiseen tilanteeseen, joka vallitsee nyt lännessä uskon alalla. Pyhät isät opettavat, ettei ole olemassa luonnollisia ja metafyysisiä kategorioita, vaan he puhuvat luodusta ja luomattomasta. Pyhät isät eivät koskaan hyväksyneet Aristoteleen metafysiikkaa. Tarkoitukseni ei ole kuitenkaan laajentaa tätä asiaa enempää.

Keskiajan länsimaiset teologit pitivät skolastista teologiaa pyhien isien teologian jatkokehityksenä. Tästä on peräisin Euroopasta oppi, että skolastinen teologia on parempi kuin patristinen teologia. Niinpä koululaiset, joiden toiminta on rationaalista, pitävät itseään kirkon pyhiä isiä korkeampana ja asettavat inhimillisen tiedon, järjen hedelmän, Ilmestyksen ja hengellisen kokemuksen edelle.

Juuri tässä yhteydessä on tarkasteltava St. Gregory Palamasin ja Barlaamin välistä polemiikkaa. Pohjimmiltaan Barlaam oli skolastinen teologi, joka yritti ottaa käyttöön skolastista teologiaa ortodoksisessa idässä. Hän uskoi, että emme voi tietää tarkalleen, mikä Pyhä Henki on (tämän hedelmä on agnostismi); että antiikin Kreikan filosofit ovat profeettoja ja apostoleja parempia (koska järki on parempi kuin apostolinen kontemplaatio); että kirkastumisen valo on jotain luotua, katoavaa; että hesykastien elämäntapa, eli sydämen puhdistaminen ja lakkaamaton henkinen rukous, ei ole välttämätön Jumalan tuntemisessa. Kaikki nämä ovat skolastisen teologian näkemyksiä, joista on käytännössä tullut hyvin sekularisoituneita. Pyhä Gregory Palamas näki näiden näkemysten vaaran ortodoksialle; Pyhän Hengen voimalla sekä kokemuksella, jonka hän hankki pyhien isien seuraajana, hän vastusti tätä suurta vaaraa ja säilytti ortodoksisen uskon ja ortodoksisen perinteen puhtauden.

Jos vertaamme edellä mainitun valossa ortodoksista hengellisyyttä roomalaiskatoliseen ja protestanttiseen hengellisyyteen, huomaamme heti eron.

Protestantteilla ei ole henkisen parantamisen perinnettä. He uskovat, että rationaalinen usko Jumalaan on pelastuksemme. Pelastus ei kuitenkaan ole totuuden henkisen havaitsemisen ongelma, vaan ihmisen muuttaminen ja jumalallistaminen armosta. Tämä muutos tapahtuu ihmispersoonallisuuden asianmukaisen paranemisen seurauksena, kuten seuraavissa luvuissa nähdään. Pyhästä Raamatusta on selvää, että on uskoa Sanan kuulemisesta ja uskoa kontemplaatiosta - Jumalan näkemisestä. Ensin saamme uskon kuulemisen kautta voidaksemme parantua, ja sitten saavutamme uskon näkemällä, mikä pelastaa ihmisen. Protestantteilla, koska he uskovat, että uskon totuuksien hyväksyminen, jumalallisen ilmoituksen teoreettinen hyväksyminen, eli usko kuulemisen kautta, pelastaa ihmisen, heillä ei ole henkisen parantamisen perinnettä. Pitäisi sanoa, että tämä pelastuskäsitys on hyvin naiivi.

Latinalaisilla ei myöskään ole niin täydellistä henkisen parantamisen perinnettä kuin ortodoksisella kirkolla. Heidän oppinsa filioquesta on osoitus heidän teologiansa kyvyttömyydestä ymmärtää kolmen persoonan henkilökohtaisten ja yleisten ominaisuuksien välistä yhteyttä. Ne sekoittavat henkilökohtaisia ​​ominaisuuksia: Isän syntymättömyyden, Pojan syntymän ja Pyhän Hengen kulkueen. Isä on Pojan syntymän ja Pyhän Hengen kulkueen syy. Tämä epäonnistuminen kolminaisuusopin ymmärtämisessä ja ilmaisemisessa osoittaa hengellisen kokemuksen ja Ilmestyskirjan oikean ymmärtämisen puutetta. Kolme Kristuksen opetuslasta (Pietari, Jaakob ja Johannes) näkivät Kristuksen kirkkauden Tabor-vuorella ja kuulivat samalla Isän äänen, joka on tavalliselle kuulolle käsittämätön: "Tämä on minun rakas Poikani" (Matt. 17, 5. Mark. 9, 7. Luuk. 9, 35) ja näki Pyhän Hengen laskeutumisen pilvessä, sillä Pyhän Gregory Palamasin mukaan pilvi on Pyhän Hengen läsnäolo. Niinpä Kristuksen opetuslapset saivat tiedon kolmiyhteisestä Jumalasta kontemplaatiossa ja Ilmestyskirjan kautta. Heille paljastettiin, että Jumala on yksi olemus kolmessa hypostaasissa.

Tämä on se, mitä Pyhä Simeon Uusi teologi opettaa. Hymneissään hän toisti useammin kuin kerran, että mietiskelemässä luomatonta Valoa hän saa Kolminaisuuden Jumalan ilmestyksen. Jumalan näyn aikana pyhät eivät sekoita hypostaattisia ominaisuuksiaan. Se, että latinalainen perinne meni niin pitkälle, että se sekoitti hypostaattiset ominaisuudet ja opin Pyhän Hengen ja Pojan kulkueesta, osoittaa, ettei heillä ole kokemukseen perustuvaa teologiaa. Se, että latinalaiset pitävät armoa luoduna, tarkoittaa, ettei heillä ole kokemusta Jumalan armon hankkimisesta, sillä kun ihminen saa kokemuksen Jumalan tuntemisesta, eli kun hän on hankkinut armon, hän alkaa ymmärtää hyvin, että tämä armo on luomaton. Ilman sellaista kokemusta ei voi olla oikeaa henkisen parantamisen järjestelmää. Ja todellakin, koko latinalaisesta perinteestä emme löydä kaikkia niitä parantavia lääkkeitä, jotka ovat saatavilla ortodoksisessa perinteessä. Latinalaiset eivät puhu mielestä (nou`"), mieli ei eroa älystä (logikovn). He eivät opeta, että mielen pimeys on henkinen sairaus ja mielen valaistuminen on parantavaa. Monet tunnetuille latinalaisille teksteille on ominaista sentimentaalisuus ja ne rajoittuvat steriiliin moralisointiin. Ortodoksisella kirkolla on päinvastoin tällä alueella rikas hengellinen perinne, josta on selvää, että sillä on todellisia parantamiskeinoja.

Minkä tahansa uskon totuuden todistavat sen saavuttaman paranemisen tulokset. Jos usko voi parantaa ihmisen, se on aitoa uskoa. Jos se ei parane, se ei ole totta. Samaa voidaan sanoa lääketieteestä. Todellinen lääkäri on se, joka osaa hoitaa ja saavuttaa positiivisia tuloksia, kun taas sarlataani ei voi parantua. Sama koskee sielua. Ero ortodoksisuuden, latinalaisen perinteen ja protestanttisten tunnustusten välillä ilmenee ennen kaikkea kysymyksessä hengellisen paranemisen mahdollisuudesta ja tavoista. Tämä ero ilmaistaan ​​kunkin uskonnon periaatteissa. Dogmat eivät ole filosofiaa, aivan kuten teologia ei ole sama asia kuin filosofia.

Jos ortodoksinen hengellisyys eroaa selvästi muiden kristillisten kirkkokuntien hengellisyydestä, niin se on tietysti vielä enemmän erilainen kuin itämaisten uskontojen henkisyys, jotka eivät usko jumala-ihmiseen Kristukseen ja pyhään kolminaisuuteen. Näihin jälkimmäisiin perinteisiin vaikutetaan filosofisia näkemyksiä, kestämätön Jumalan ilmoituksen näkökulmasta. He eivät tiedä persoonallisuuden käsitettä ja hypostaattista periaatetta. Rakkaus elämän perusperiaatteena puuttuu kokonaan. Itämaisista uskonnoista voi tietysti löytää halu puhdistaa mieli kuvista ja ajatuksista, mutta pohjimmiltaan tämä on liikettä kohti tyhjää, unohdukseen. Ei ole polkua, joka johtaisi ihmisen jumalautumiseen. Lisäksi itämaiset uskonnot sisältävät elementtejä demonisesta "hengellisyydestä".

Tästä syystä ortodoksinen henkisyys ja itäiset uskonnot erotetaan toisistaan ​​loputtomalla kuilulla, vaikka terminologia on ulkoinen samankaltaisuus. Esimerkiksi itämaiset uskonnot voivat käyttää termejä "ekstaasi", "kiihko", "intuitio", "mieli", "valaistuminen" ja niin edelleen, mutta ne ovat täynnä täysin erilaista sisältöä kuin vastaavat ortodoksisen henkisyyden termit.

3. Ortodoksisen henkisyyden painopiste

Tekijä: Pyhä perinne Ortodoksisessa kirkossa sydän ja mieli ovat ortodoksisen henkisyyden painopiste. Se on tämä keskus, joka ihmisen on parannettava voidakseen parantua sielussaan ja ruumiissaan. Loppujen lopuksi Herra sanoi: "Autuaita ovat puhdassydämiset, sillä he saavat nähdä Jumalan" (Matt. 5:8). Nähdäksemme, mitä ihmisen sydän ja mieli ovat, aloitetaan tutkimalla sielu.

Mooseksen kirjan kertomuksesta vuonna Vanha testamentti tiedämme, että Jumala loi ensin ihmisen ruumiin ja sitten hengitti ja loi sielun. Kun sanomme "loi sielun", meidän on heti selvennettävä, ettei sielu ole osa Jumalaa, Jumalan henki, kuten jotkut väittävät. Mutta kuten Pyhä Johannes Chrysostomos sanoo, Jumalan inspiraatio on Pyhän Hengen toiminta, ja tämä Pyhän Hengen toiminta loi sielun olematta itse sielu. Tämä on ensisijainen määritelmä, sillä siitä seuraa, että emme voi tarkastella sielua itsessään, vaan ainoastaan ​​Jumalan yhteydessä.

Jokaisen ihmisen sielu on yksi, mutta kuten St. Gregory Palamas sanoo, "sielu on yksi ja samalla sillä on monia voimia." Toisessa tapauksessa hän huomauttaa, että aivan kuten Jumala on kolminaisuus: mieli, sana ja henki, niin ihmissielulla on vastaavasti kolminkertainen luonne: mieli, joka on ihmiselämän keskipiste; mielen ja hengen luoma sana - "ihmisen älykäs rakkaus".

Sielu on läheisessä yhteydessä ihmiskehoon. Sen sijainti ei rajoitu vain yhteen ihmiskehon osaan. Ortodoksisen opetuksen mukaan Jumala hallitsee maailmaa luomattomien energioidensa kautta. Aivan kuten Jumala toimii luonnossa, niin Pyhän Gregorian Siinailaisen sanoin mukaan "sielu toimii ruumiin jäsenissä ja ohjaa jokaista jäsentä omaan toimintaansa". Niin kuin Jumala hallitsee maailmaa, niin sielu hallitsee ruumista.

St. Gregory Palamasin ilmaisun mukaan sielu sisältää ruumiin, jolla se luotiin, se on "kaikkialla ruumiissa", se täyttää ja antaa sille elämän. Keho ei sisällä sielua, vaan sielu, joka sisältää kehon, johon se on yhteydessä.

”Enkeli ja sielu, koska ne ovat ruumiittomia, eivät ole yhdessä paikassa, mutta eivät myöskään kaikkialla. Sillä ne eivät sisällä kaikkea, mutta he itse tarvitsevat Säiliön. Joten, he ovat Kaikensisältävässä ja Kattavassa, Hänen rajoittamassaan. Sielu, joka sisältää ruumiin, jonka kanssa se luotiin, on siis kaikkialla ruumiissa, ei yhdessä paikassa eikä kehon syleilemänä, vaan sen sisältämänä, syleilevänä ja elävöittävänä ja omaavana sen (ts. ruumis) Jumalan kuvaksi"

Pyhä Gregory Palamas

Sielun ja ruumiin yhteys on vahva, mutta myös ero niiden välillä näkyy selvästi. Ihminen on kaksiosainen, hän koostuu sielusta ja ruumiista, jotka elävät rinnakkain ilman minkäänlaista sekoittumista. Siksi ihminen ei ole vain sielu eikä vain ruumis, vaan sielu yhdessä ruumiin kanssa. Sielu antaa elämän koko ihmiskeholle ja jokaiselle sen osalle sen suojeluksessa. Kun jokin ihmiskehon jäsen puuttuu, esimerkiksi kun ihmisellä ei ole silmiä, se ei tarkoita, että sielulla olisi vähemmän suojeluksellisia voimia. Toisin sanoen sielua ei identifioidu sen suojeluksessa oleviin voimiinsa, mutta se sisältää jakamattomasti "kaikki ruumiin kaitselmukselliset voimat".

Pyhä Gregorius Nyssalainen sanoo hänelle ominaisella ilmaisuvoimallaan:

"Sielu, joka on ruumiiton eikä paikan rajoita, sisältyy kokonaan kaikkeen: sekä sen valoon että ruumiiseen; eikä sen valaisemaa osaa ole, jossa se ei ole kokonaan läsnä. Sillä hän ei ole ruumiin vallassa, vaan hän itse omistaa sen, eikä hän ole ruumiissa niinkuin astiassa tai pullossa, vaan ruumis on hänessä."

Kaikki, mitä täällä sanottiin sielusta, saattaa tuntua liian teoreettiselta, mutta ilman sitä on mahdotonta ymmärtää kirkon opetusta; se, mitä on sanottu, on ehdottoman välttämätöntä sydämen ja mielen opin esittämiseksi, joka on keskeinen ortodoksiselle henkisyydelle. Muuten emme voi ymmärtää, mistä ortodoksinen kirkko tulee ja mitä se pyrkii parantamaan.

Aivan kuten Jumalalla on olemus ja energia, sielulla Jumalan kuvana on myös olemus ja energia. Tietenkin Jumalan olemus ja energia ovat luomattomia, kun taas sielun olemus ja energia on luotu. Ei ole olemassa yhtä asiaa, jolla ei olisi energiaa. Auringon olemus on Maan ilmakehän ulkopuolella, kun taas sen valo- ja lämpöenergia saavuttaa maan ja valaisee ja lämmittää meitä. Sama tapahtuu kaikkien asioiden kanssa. Sielun olemus ei ole keskittynyt sydämeen astiana, vaan aktiivisena elimenä, kun taas sielun energia ilmenee ajatusten kautta.

Pyhän Gregory Palamasin mukaan sielua kutsutaan myös mieleksi. Mutta mieli viittaa sekä sielun olemukseen, eli sydämeen, että sen energiaan, joka ilmenee ajatuksissa.

”Mieliä kutsutaan myös mielen toiminnaksi, joka ilmenee ajatuksissa ja ajatuksissa. Mieli on myös se aktiivinen voima, jota Raamattu kutsuu sydämeksi."

Pyhä Gregory Palamas

Raamatullis-patristisessa perinteessä nämä termit ovat keskenään vaihdettavissa, mutta sekaannusten välttämiseksi voimme puhua sielusta ihmisen henkisenä komponenttina, sydämestä sielun olemuksena ja mielestä sielun energiana. Siten, kun mieli tulee sydämeen ja toimii siinä, mielen (energian), sydämen (olemuksen) ja sielun välillä saavutetaan ykseys. Tässä numerossa esittelemme St. Gregory Palamasin täydellisen tarkan lausunnon:

"Kun mielen yhdestä tulee kolminkertainen, samalla kun se pysyy yhdeksi, se yhdistyy jumalalliseen kolminaisuusyksikköön, sulkee jokaisen sisäänkäynnin harhaan ja seisoo lihan, maailman ja maailman hallitsijan yläpuolella... Mielen yksi tulee kolminkertaiseksi, pysyen yhdeksi vetoaessaan itseensä ja itsensä kautta nouseessaan Jumalan tykö."

Kaiken kirkon askeettisuuden tavoitteena on ihmisen jumalallistaminen hänen yhteydessään kolminaisuusjumalan kanssa. Tämä saavutetaan, kun sielun (mielen) energia palaa olemuksensa (sydämeensä) sisään ja nousee Jumalan luo. Saavuttaakseen ykseyden Jumalan kanssa, täytyy ensin saavuttaa sielun ykseys Jumalan armon avulla. Synti on itse asiassa sielun voimien hajoamista, ennen kaikkea sielun eli mielen energian hajoamista luotuihin asioihin ja mielen erottamista sydämestä.

Näiden selitysten jälkeen on tarpeen tarkastella lähemmin sitä, mitä sydän ja mieli ovat ortodoksisen perinteen mukaan.

Sydän on ihmisen henkis-fyysisen organisaation keskipiste, koska, kuten aiemmin sanoimme, sielun ja ruumiin välillä on tuhoutumaton liitto. Tämän liiton painopistettä kutsutaan sydämeksi.

Sydän on (sielun) paikka, joka hankitaan saavutuksella armon avulla. Tämä on paikka, jossa Jumala ilmoittaa itsensä ja ilmestyy. Tämä määritelmä saattaa tuntua abstraktilta, mutta on sanottava, että se on henkisen kokemuksen kysymys. Kukaan ei voi loogisesti ja rationaalisesti määrittää, mikä sydämen paikka on. Joka tapauksessa sydän on sielun kolmen kyvyn yhdistävä periaate: rationaalinen, himokas ja ärtyisä. Kun ihminen elää sisäistä elämää, eli kun hänen mielensä palaa edellisestä häiriötekijästä sisäinen maailma Kun ihminen löytää itkua ja syvimmän katumuksen, hän tuntee tämän keskuksen, sydämen olemassaolon. Siellä tunnetaan kipua ja hengellistä surua, siellä ihminen kokee Jumalan armon, siellä hän kuulee Jumalan äänen.

Patristisen perinteen mukaan sielun olemus, jota kutsutaan sydämeksi, sijaitsee sydämessä - juuri niin kuin kehon elimessä, ei niin kuin suonessa. Tämä tulee tulkita edellä mainitussa mielessä, että sielu syleilee kehoa ja antaa sille elämän, että se ei ole sielu, joka sisältyy ruumiiseen, vaan se itse sisältää ihmisruumiin. Tästä näkökulmasta pyhä Nikodemus Pyhä vuori sanoo, että sydän on luonnollinen keskus, koska sieltä veri leviää koko kehoon; keskus on luonnonvastainen, koska siellä hallitsevat intohimot, ja keskus on yliluonnollinen, koska siellä toimii Jumalan armo. Löydämme tämän vahvistuksen pyhistä kirjoituksista.

Jokainen, joka katsoo naista himoiten, on sydämessään jo tehnyt aviorikoksen hänen kanssaan (Matt. 5:28).
Mutta itsepäisyytesi ja katumattoman sydämesi vuoksi keräät itsellesi vihaa vihan ja Jumalan vanhurskaan tuomion ilmestymisen päivänä (Room. 2:5).
Jumalan rakkaus on vuodatettu sydämiimme Pyhän Hengen kautta (Room. 5:5).
Uskon kautta anna Kristuksen asua sydämissänne (Ef. 3:17).

Mieli puolestaan ​​on sielun energiaa. Pyhien isien mukaan mieltä kutsutaan myös sielun silmäksi. Sen luonnollinen paikka on sydämessä, olla yhteydessä sielun olemukseen ja jatkuvasti muistaa Jumalaa. Hän tekee luonnottoman liikkeen, kun hän huomaa olevansa olentojen ja intohimojen orja. On huomattava, että sisään Ortodoksinen perinne tehdään ero mielen (mielin) ja järjen välillä.

Äly toimii aivoissa, ja mielen luonnollisessa tilassaan tulisi olla yhteydessä sydämeen. Pyhässä henkilössä, joka on ortodoksisen henkisyyden kantaja ja ilmentäjä, mieli toimii ja on tietoinen ympäröivästä maailmasta, kun taas mieli asuu sydämessä ja suorittaa jatkuvaa rukousta. Mielen erottaminen järjestä on merkki ihmisen henkisestä terveydestä, mikä on ortodoksisen henkisyyden tavoite.

Tässä asiassa kaksi kohtaa Pyhän Vasilis Suuren teoksista ovat hyvin suuntaa antavia. Yhdessä niistä puhumme mielestä, joka eroaa järjestä, ja mieli on sielun johtaja.

"Siksi meistä tulee Jumalan temppeli, kun maalliset huolet eivät katkaise muistin pysyvyyttä, kun mieli ei horju odottamattomilta intohimojen hyökkäyksiltä, ​​vaan Jumalan rakastaja, paennut tätä kaikkea, vetäytyy Jumalan luo ja ajaa eteenpäin. selvittää, mikä vetää meitä pahuuteen, viettää aikaa toimiin, jotka johtavat hyveeseen."

Tässä sanotaan, että hengellisessä ihmisessä, josta on tullut Jumalan temppeli, Pyhän Hengen temppeli, järki ja mieli ovat olemassa ja toimivat samanaikaisesti. Älyllä on maallisia huolenaiheita ja se on niiden parissa, ja mielen jatkuva Jumalan muistaminen. Koska ihmisen mieli on yhteydessä sydämeen ja kommunikoi Jumalan kanssa, ei ihmistä hämmennä äkilliset kiusaukset eli kiusaukset, jotka johtuvat ihmisen turmeltumisesta ja heikkoudesta.

Toisessa keskustelussa Pyhä Vasilis Suuri puhuu mielen paluusta sydämeen ja sen noususta Jumalan luo:

"Sillä mieli, joka ei ole hajallaan ulkoiseen eikä tunteiden tuhlaama maailmaan, kääntyy itseensä ja nousee itsensä kautta Jumalan ajatukseen. Tämän kauneuden valaisemana ja valaistuna hän unohtaa itse luonnon eikä välitä ruoasta, hänen sieluaan ei vedä huolta ympäristöstä, vaan maallisista huolista vapaana hän asettaa kaiken intonsa iankaikkisten siunausten luomiseen: kuinka varovaisuus ja rohkeus näkyvät hänessä, samoin kuin oikeudenmukaisuus ja järki ja muut hyveet, jotka seuraavat näitä yleisiä hyveitä, joita hänen tulee suorittaa koko elämänsä ajan ahkerasti?

Tämä päättely voidaan selittää kontekstin ja koko Pyhän Vasilis Suuren opetuksen yhteydessä. Ulkoiseen hajallaan oleva ja tunteiden maailmaan tuhlaama mieli on sairas, taipuvainen kaatumaan, tuhlaava. Hänen on palattava sydämen hajaantumisesta luonnolliseen tilaansa - ykseyteen sydämen kanssa, ja sitten hän yhdistyy Jumalan kanssa. Jumalautumisen tilassa luomattoman Valon valaisema mieli unohtaa jopa oman luonteensa eikä sielu välitä ruoasta tai suojasta. Tämä ei tarkoita, että ihminen ei välitä ruoasta ja muista asioista. Mutta koska hän on saavuttanut kontemplaatiotilan (Jumalan näkemys) ja jumaloitumisen, hänen ruumiilliset (mutta ei henkiset) voimansa ovat mykistyneet; toisin sanoen sielu ja mieli eivät ole alisteisia maailmalle ja aineellisille asioille. Ihminen on niiden miehittämä, mutta ei ole luotujen asioiden orjia. Basil Suuri sanoo selvästi, että tällä tiellä, jolla mieli palaa sydämeen, hankitaan kaikki hyveet: varovaisuus, rohkeus, oikeudenmukaisuus ja viisaus, kuten kaikki muutkin hyveet.

Arkkipappi John Romanidis sanoo, että elävissä organismeissa on kaksi tunnettua muistijärjestelmää. Ensinnäkin se on "solumuisti, joka määrittää yksilön kehityksen ja kasvun suhteessa itseensä", eli tunnettu DNA, geneettisen koodin kantaja, joka määrittää kaiken ihmiskehossa. Toiseksi "aivojen solumuisti, joka määrää yksilön toiminnot ja suhteet itseensä ja ympäröivään maailmaan", eli se aivotoiminta, joka menneisyyttä koskevien painuneiden tietojen ja kokemuksen ja oppimisen kautta hankitun tiedon perusteella määrittää ihmisen suhteen lähimmäisiinsä. Lisäksi "ihmisillä on lähes passiivinen tai alitajuisesti toimiva sydämen muisti, joka aktivoituu henkisen rukouksen kautta, suorittaa jatkuvaa Jumalan muistamista ja myötävaikuttaa kaikkien muiden inhimillisten yhteyksien normalisoitumiseen."

Näin ollen pyhimyksellä, ortodoksisen henkisyyden kantajalla, on kaikki kolme muistityyppiä, jotka toimivat hänessä rinnakkain eivätkä vaikuta toisiinsa. Pyhimys on luonnollisin ihmisistä. Hän on tietoinen siitä, mitä maailmassa tapahtuu, on sekaantunut erilaisiin huolenaiheisiin, ja kuitenkin, koska hänen mielensä on saavuttanut luonnollisen toiminnan, pyhimys "asuu maan päällä, mutta on taivaan kansalainen".

Ortodoksisen henkisyyden painopiste on siis sydän, jonka sisällä ihmismielen on toimittava erottamattomasti. Sielun energian - mielen - täytyy palata sielun olemukseen - sydämeen - ja tällä tavalla yhdistettyinä nämä voimat, Jumalan armon avulla, saavuttavat ykseyden ja yhteyden Pyhän Kolminaisuuden kanssa. Tämän näkökulman ulkopuolella oleva henkisyys ei ole ortodoksista, vaan vain moralistista, tekopyhää, abstraktia ja rationaalista.

Jatkuu...

Arkkimandriitti Hierotheos (Vlahos)

JUMALA JA IHMIS

Uskonnon omaperäisyys ja universaalisuus ihmiskunnan historiassa todistaa paitsi teoreettisen tyytyväisyyden ajatukselle Jumalasta kaiken elämän ja kaiken hyvän ehdottoman Lähteenä, vaan myös uskonnon syvästä vastaavuudesta ihmisluonnon kanssa. , sen kattavaan historialliseen, sosiaaliseen ja yksilölliseen kokemukseen.

Uskonnon olemus nähdään tavallisesti ja oikeutetusti ihmisen erityisessä ykseydessä Jumalan kanssa, ihmishengessä Jumalan Hengen kanssa. Lisäksi jokainen uskonto osoittaa oman polkunsa ja keinonsa tämän tavoitteen saavuttamiseksi. Kuitenkin yleisuskonnollisen tietoisuuden postulaatti tarpeesta henkinen yhtenäisyys mies Jumalan kanssa saavuttaakseen ikuinen elämä. Tämä ajatus kulkee punaisena lankana kaikkien maailman uskontojen läpi, ruumiillistuen erilaisiin myytteihin, legendoihin, dogmeihin ja korostaa eri tasoilla ja eri puolilta hengellisen prinsiipin ehdotonta merkitystä ja ensisijaisuutta ihmisen elämässä, hänen hankinnassaan. sen tarkoitus.

Jumala, joka oli vain osittain ilmoittanut itsensä Vanhassa testamentissa, ilmestyi täydellisyydessä, joka oli ihmiselle äärimmäisen saavutettavissa lihaksi tulleessa Jumalassa, ja hänen luomansa kirkon ansiosta ykseyden mahdollisuus Hänen kanssaan tuli erityisen selväksi ja konkreettiseksi. Kirkko on kaikkien järjellisten luotujen ykseys Pyhässä Hengessä, jotka seuraavat Jumalan tahtoa ja tulevat siten Kristuksen antrooppiseen organismiin - Hänen vartalonsa(Ef. 1:23). Siksi kirkko on pyhien yhteiskunta. Sen jäsenyyttä ei kuitenkaan edellytä pelkkä seikka, että uskova hyväksyy kasteen, eukaristian ja muut sakramentit, vaan myös hänen erityinen osallistumisensa Pyhään Henkeen. Joten kirkon jäsen, joka on kiistaton kaikkien ulkoisten indikaattoreiden perusteella, ei välttämättä ole siinä, jos hän ei täytä toista ehtoa. Tämä ajatus saattaa tuntua oudolta: eikö kristitty nauttinut Pyhää Henkeä sakramenteissa? Ja jos on, mistä muusta yhteydestä voimme puhua? Tämä kysymys on olennaisen tärkeä ortodoksisuuden pyhyyden ymmärtämiselle.

ELÄMÄNVAIHEET

Jos Aadamin jälkeläiset perivät vanhan (Ef. 4:22) luonnon luonnollisessa järjestyksessä, niin syntymä Toisesta Aadamista (1. Kor. 15:47) ja yhteys Pyhän Hengen kanssa tapahtuu tietoisen tahdon kautta. henkilökohtaista toimintaa, jossa on kaksi pohjimmiltaan erilaista vaihetta.

Ensimmäinen on, kun uskova syntyy hengellisesti kasteen sakramentissa, vastaanottaen Uuden Aadamin siemenen (Matt. 13:3-23) ja siten hänen ruumiinsa - kirkon - jäseneksi. Rev. Uusi teologi Simeon sanoo: "...joka uskoo Jumalan Poikaan... katuu... aikaisemmista synneistään ja puhdistuu niistä kasteen sakramentissa. Sitten Sana Jumala astuu kastetun sisään, kuten Ikuisen Neitsyen kohtuun ja pysyy hänessä siemenenä "Mutta kasteessa ihminen ei muutu "automaattisesti" "vanhasta miehestä" (Ef. 4:22) "uudeksi ihmiseksi" (Ef. 4:24). Puhdistaen itsensä kaikista synneistään ja siten tullessaan alkuperäisen Aadamin kaltaisiksi, kasteeseen uskova, kuitenkin säilyttää, kuten Ilmoittaja sen ilmaisee. Maximus tunnustaja, intohimo, turmelus ja kuolevaisuus, jonka hän on perinyt syntisiltä esi-isiltaan, hän pysyy synnin mukaisena.

Siksi pyhyyttä, johon henkilö on kutsuttu, ei vielä saavuteta kasteen sakramentin kautta. Tämä sakramentti tarjoaa vain sen alun, ei sen loppuun saattamista; ihmiselle annetaan vain siemen, mutta ei itse puuta, joka kantaa Pyhän Hengen hedelmiä.

Toinen askel on oikea (vanhurskas) hengellinen elämä, jonka ansiosta uskova kasvaa täydelliseksi ihmiseksi Kristuksen täyden iän mittaan (Ef. 4:13) ja kykenee vastaanottamaan erityistä pyhitystä Pyhän Hengen kautta. . Kasteen siemeneksi kristittyjen keskuudessa taitava ja laiska(Matt. 25:26) jää itämättömäksi ja siksi hedelmättömäksi (Joh. 12:24), mutta kun se laskeutuu hyvään maahan, se itää ja kantaa vastaavaa hedelmää. Tämä hedelmä (eikä siemen) tarkoittaa haluttua yhteyttä Pyhän Hengen kanssa - pyhyyttä. Vertaus aiheesta hapatetta, jonka vaimo otti ja pani kolmeen mittaan jauhoja, kunnes kaikki oli hapatettu(Matt. 13:33), ilmaisee selvästi tämän salaperäisen muutoksen luonteen ihmisessä ja hänen yhteydessään Pyhän Hengen kanssa kirkossa ja sakramenttien todellisen merkityksen tässä prosessissa. Aivan kuten taikinaan lisätty hapatus vaikuttaa vähitellen ja hyvin erityisissä olosuhteissa, niin myös kasteen "hapate" "jättää" lihallisen ihmisen hengelliseksi (1. Kor. 3:1-3), "uudeksi taikinaksi" ( 1. Kor. 5, 7) ei välittömästi, ei maagisesti, vaan ajallaan vastaavan hengellisen ja moraalisen muutoksen kanssa evankeliumissa. Näin ollen kristityn, joka on saanut vanhurskauttamisen lahjan ilmaiseksi (Room. 3:24), on tuhota se sydämensä maassa (Matt. 25:18) tai lisätä sitä.

Jälkimmäinen tarkoittaa erityistä yhteyttä kastetun Pyhän Hengen kanssa. Ja tämä on yksi niistä keskeisiä periaatteita Ortodoksinen ymmärrys henkisestä elämästä, kristillinen täydellisyys, pyhyys. Rev. ilmaisi sen yksinkertaisesti ja lyhyesti. Simeon, uusi teologi: "Kaikki hänen (kristityn - A.O.) ponnistelunsa ja kaikki hänen saavutuksensa on suunnattava Pyhän Hengen hankkimiseen, sillä siitä hengellinen laki ja hyvyys koostuu." Pastori puhui samasta asiasta yhdessä keskustelussaan. Sarovin Serafim: "Kristillisen elämän tavoitteena on hankkia Jumalan Henki, ja tämä on jokaisen hengellisesti elävän kristityn elämän tavoite."

Joten käy ilmi, että uskova, joka on saanut Pyhän Hengen lahjojen täyteyden sakramenteissa, vaatii myös Hänen erityistä "hankintaansa", joka on pyhyyttä.

PYHIEN KIRJOITUS JA KIRKKO

Ensi silmäyksellä on olemassa jonkinlainen ristiriita Pyhän Raamatun, erityisesti Uuden testamentin, pyhyyden käsitteen ja kirkon perinteen välillä. Esimerkiksi apostoli Paavali kutsuu kaikkia kristittyjä pyhiksi, vaikka heidän joukossaan oli myös moraaliltaan kaukana pyhyydestä (vrt. 1. Kor. 6:1-2). Päinvastoin, kirkon olemassaolon alusta lähtien ja kaikkina myöhempinä aikoina kristittyjä, joille on tunnusomaista erityinen hengellinen puhtaus ja innostus kristillisen elämän puolesta, rukouksen ja rakkauden urotyöt, marttyyrikuolema Kristuksen puolesta jne., kutsutaan pääasiassa pyhiksi. .

Molemmat lähestymistavat eivät kuitenkaan tarkoita eroa pyhyyden ymmärtämisessä, vaan vain saman ilmiön arviointia eri tasoilla. Uuden testamentin termin käyttö tulee siitä, mihin uskovat on kutsuttu, annettu lupaa hyvän omantunnon Jumalalle(1. Piet.3:21) ja jotka ovat saaneet kasteen armon lahjan, vaikka he ovat tällä hetkellä vielä lihallisia eli syntisiä ja epätäydellisiä. Kirkkoperinne täydentää loogisesti Uuden testamentin ymmärrystä ja kruunaa kirkkauden säkeellä ne kristityt, jotka täyttivät tämän kutsumuksen vanhurskaalla elämällään. Toisin sanoen molemmat nämä perinteet puhuvat samasta asiasta - kristityn erityisestä osallistumisesta Jumalan Hengeen, ja määrittävät tällaisen osallistumisen mahdollisuuden uskovan hengelliseen elämään intohimolla. " Ei jokainen, joka sanoo minulle: Herra! Jumala! pääsee taivasten valtakuntaan, mutta joka tekee minun taivaallisen Isäni tahdon, menkää pois minun tyköäni, te laittomuuden tekijät"(Matt. 7:21-27)" Taivasten valtakunta otetaan väkisin, ja voimaa käyttävät ottavat sen pois"(Matt. 11, 12).

Kutsumalla erilaiseen, uuteen elämään Kristuksessa apostoli kutsuu kaikkia kristittyjä pyhiksi ja tällä nimellä hän korostaa kaikille uskoville avautunutta mahdollisuutta tulla uudeksi luomukseksi (Gal. 6:15). Heti olemassaolonsa alusta lähtien kirkko kutsuu pyhiksi niitä, jotka ovat tulleet erilaisiksi suhteessa maailmaan, jotka ovat saaneet Pyhän Hengen ja osoittaneet Hänen voimansa maailmassamme.

PYHITYS

Pappi Pavel Florensky antaa laajan analyysin pyhyyden käsitteestä "Pilaarissaan...". Tässä muutamia hänen ajatuksiaan.

"Kun puhumme pyhästä fontista, pyhästä krismasta, pyhistä lahjoista, pyhästä katumuksesta, pyhästä avioliitosta, pyhästä öljystä... ja niin edelleen, ja niin edelleen, ja lopuksi pappeudesta, mikä sana jo on sisältää juuri on "pyhä", silloin ymmärrämme ensinnäkin kaikkien näiden sakramenttien tuonpuoleisuuden. Ne ovat maailmassa, mutta eivät maailmasta... Ja tämä on juuri pyhyyden käsitteen ensimmäinen, negatiivinen puoli. Ja siksi, kun sakramenttien jälkeen kutsumme monia asioita pyhäksi toisin, tarkoitamme nimenomaan erikoisuutta, joka on erotettu maailmasta, arjesta, arkipäiväisestä, tavallisesta - sitä, mitä kutsumme pyhäksi... Siksi, kun Jumalaa kutsutaan Vanhassa testamentissa Pyhäksi, mikä tarkoittaa, että me puhumme Hänen transsendenssistaan, Hänen ylivoimaisuudestaan ​​maailmalle...

Ja Uudessa testamentissa, kun apostoli Paavali monta kertaa kirjeissään kutsuu aikansa kristittyjä pyhiksi, tämä tarkoittaa hänen suussaan ennen kaikkea sitä, että kristityt erotetaan koko ihmiskunnasta...

Epäilemättä pyhyyden käsitteessä sitä ajatellaan, seurataan negatiivinen puoli sen positiivinen puoli, paljastaen pyhimyksessä toisen maailman todellisuuden...

Pyhyyden käsitteellä on alempi napa ja ylempi napa, ja tietoisuudessamme se liikkuu jatkuvasti näiden napojen välillä, noustaen ylöspäin ja laskeutuen takaisin... Ja tämä alhaalta ylöspäin kulkeva imartelu on ajateltu imartelemisen poluna maailmaa... Mutta sitä voidaan pitää kelvollisena myös vastakkaiseen suuntaan. Ja sitten sitä ajatellaan tapana vakiinnuttaa maailman todellisuus tämän jälkimmäisen pyhittämisen kautta."

Isä Paavalin mukaan pyhyys on siis ensinnäkin vieraantumista synnin maailmasta, sen kieltämistä. Toiseksi sillä on erityinen positiivinen sisältö, koska pyhyyden luonne on jumalallinen, se on ontologisesti vahvistettu Jumalassa. Samanaikaisesti pyhyys, hän korostaa, ei ole moraalista täydellisyyttä, vaikka se liittyy siihen erottamattomasti, vaan "yhteisolemusta tuonpuoleisten energioiden kanssa". Lopuksi, pyhyys ei ole vain kaiken pahan kieltämistä, poissaoloa eikä vain toisen, jumalallisen maailman ilmestymistä, vaan myös horjumatonta vahvistusta "maailman todellisuudesta tämän jälkimmäisen pyhittämisen kautta".

Tämä pyhyyden kolmas puoli viittaa siihen, että se on voima, joka muuttaa paitsi ihmistä myös koko maailman niin, että Jumala on kaikki kaikessa(1. Kor. 15:28). Viime kädessä kaiken luomakunnan on muututtava erilaiseksi ( Ja näin uuden taivaan ja uusi maa - Alkaen. 21:1) ja edustavat Jumalaa. Mutta tässä prosessissa vain ihminen voi toimia aktiivisesti luomakunnan puolelta, ja siksi hänelle on uskottu täysi vastuu luomisesta (Room. 8:19-21). Ja tässä paljastuu erityisen voimakkaasti niiden pyhien merkitys, joista maallisen olemassaolon olosuhteissa tuli (Room. 11:16) tulevan yleisen ja täydellisen pyhityksen esikoiset.

Pyhät ovat ennen kaikkea muita ihmisiä, erilaisia ​​kuin elävät tämän maailman elementtien mukaan, ei Kristuksen mukaan(Kol. 2:8). Toiset siksi, että he taistelevat ja Jumalan avulla voittavat "lihan himon, silmien himon ja elämän ylpeyden" (1. Joh. 2:16) - kaiken, mikä orjuuttaa tämän maailman ihmiset. Tässä pyhimysten erottamisessa kolminkertaisen himon maailmasta, synnin ilmapiiristä voidaan nähdä yksi pyhyyden perusominaisuuksista ja sen alkuperäisen apostolisen ja kirkkoperinteisen ymmärryksen ykseys.

ELÄMÄN LAIT

Pyhät osoittivat elämällään, mihin jumalan kaltaisuuteen ihminen on kutsuttu ja kykenevä, ja mitä tämä jumalankaltaisuus on. Se on se henkinen kauneus ("suuri hyvä" (1. Moos. 1:31), joka heijastaa sanoin kuvaamatonta Jumalaa. Tämä kauneus, joka on annettu ja annettu ihmiselle luomisessa, paljastuu kuitenkin vain oikea elämä kutsutaan askeesiksi. Hänestä esimerkiksi Fr. Pavel Florensky kirjoitti tämän: "Askeettisuus... pyhät isät kutsuivat... "taiteen taiteeksi", "taiteen taiteeksi"... Askeettisuuden antama mietiskelevä tieto on filokaali...a - "rakkaus kauneuteen" ”, " rakkaus-kauneus." Askeettisten teosten kokoelmat, joita on pitkään kutsuttu "Philokaliaksi", eivät ole ollenkaan Philokalian olemus sanan nykyisessä merkityksessämme. "Ystävällisyys" on otettu muinaisesta , yleinen merkitys, joka tarkoittaa pikemminkin kauneutta kuin moraalista täydellisyyttä, ja filokal .. .joka tarkoittaa "rakkaus kauneuteen". Ja todellakin, asketismi ei luo "hyvää" ihmistä, vaan "kauniista" ja pyhyyden erottuva piirre Askeetit eivät ole ollenkaan heidän "ystävällisyyttään", mitä tapahtuu myös lihallisten ihmisten keskuudessa, jopa erittäin syntisten keskuudessa, ja hengellinen kauneus, säteilevän, hehkuvan persoonallisuuden häikäisevä kauneus, ei ole millään tavalla jämäkän ja lihallisen ihmisen ulottuvilla.

Askeettisuus, oikea tiede ihmiselämä, sillä on, kuten kaikilla muillakin tieteillä, omat alkuperiaatteensa, omat kriteerinsä ja päämääränsä. Tämä jälkimmäinen voidaan ilmaista useilla sanoilla: pyhyys, jumaluus, pelastus, jumalankaltaisuus, Jumalan valtakunta, hengellinen kauneus jne. Mutta jotain muuta on tärkeää - tämän tavoitteen saavuttaminen edellyttää kristityn hyvin tarkkaa hengellisen kehityksen polkua, tiettyä järjestys, asteittaisuus, edellyttää erityisten lakien olemassaoloa, piilossa muiden silmiltä (Luuk. 8:10). Tästä johdonmukaisuudesta ja asteittaisuudesta kertoo jo evankeliumin "Beats" (Matt. 5:3-12) Pyhät isät tarjoavat pitkäaikaisen askeesikokemuksen perusteella luomuksissaan eräänlaisia ​​hengellisen elämän tikkaat, varoittaen samalla siitä poikkeamisen tuhoisat seuraukset. Sen lakien tutkiminen on tärkein uskonnollinen tehtävä, ja viime kädessä kaikki muu teologinen tieto laskeutuu hengellisen elämän ymmärtämiseen, jota ilman ne menettävät merkityksensä. Tämä aihe on erittäin laaja, joten tässä keskitymme vain sen kahteen tärkeimpään aiheeseen.

Nöyryys on näistä ensimmäinen. Isien yksimielisen opetuksen mukaan koko kristillisen täydellisyyden rakennus perustuu nöyryyteen, ilman sitä ei ole mahdollista oikea hengellinen elämä eikä Pyhän Hengen lahjojen hankkiminen. Mitä on kristillinen nöyryys? Evankeliumin mukaan tämä on ennen kaikkea hengen köyhyys (Matt. 5:3) - sielun tila, joka syntyy näkemyksestä syntisyydestä ja kyvyttömyydestä vapautua intohimoiden paineesta omatoimisesti, ilman Jumalan apua. "Askeettisuuden muuttumattoman lain mukaan", kirjoittaa pyhä Ignatius (Brianchaninov), "Jumalallisen armon antama runsas tietoisuus ja tunne syntisyydestä edeltää kaikkia muita armon täyttämiä lahjoja." Damaskoksen pyhä Pietari kutsuu tätä näkyä "sielun valaistumisen alkuksi". Hän kirjoittaa, että oikealla saavutuksella "mieli alkaa nähdä syntinsä - kuin meren hiekka, ja tämä on sielun valaistumisen alku ja merkki sen terveydestä. Ja yksinkertaisesti: sielu murtuu ja sydän nöyrä ja pitää itseään todellisuudessa muita alhaisempana ja alkaa tunnustaa Jumalan siunaukset... ja omat puutteeni." Tämä tila liittyy aina erityisen syvään ja vilpittömään katumukseen, jonka merkitystä ei voi yliarvioida hengellisessä elämässä. St. Ignatius huudahtaa: "Synnin näkeminen ja siitä syntynyt parannus ovat tekoja, joilla ei ole loppua maan päällä." Kirkon pyhien isien ja opettajien lausunnot syntisyyden näkemisen äärimmäisestä tärkeydestä, parannuksen loputtomasta maan päällä ja heidän synnyttämänsä uudesta omaisuudesta - nöyryydestä - ovat lukemattomia.

Mikä niissä on pääasia?

Nöyryys on ainoa hyve, joka sallii ihmisen pysyä niin sanotussa ei-langetussa tilassa. Tämä on erityisen vakuuttavaa kertomuksessa alkuperäisestä ihmisestä, jolla oli kaikki Jumalan lahjat (1. Moos. 1:31), mutta jolla ei ollut kokenutta tietoa epäalkuperäisyydestään, merkityksettömyydestään ilman Jumalaa, eli hänellä ei ollut on kokenut nöyryyttä ja siksi niin helposti kuvitellut itsensä. Kokettua nöyryyttä esiintyy ihmisessä, kun hän pakottaa itsensä täyttämään evankeliumin ja parannuksen käskyt. Kuten pastori sanoo. Simeon, uusi teologi: "Kristuksen käskyjen huolellinen täyttäminen opettaa ihmiselle hänen heikkoutensa." Tieto siitä, että ihminen ei voi tulla hengellisesti ja moraalisesti terveeksi ja pyhäksi ilman Jumalan apua, luo vankan psykologisen perustan Jumalan horjumattomalle hyväksymiselle elämän ja kaiken hyvän lähteenä. Kokettu nöyryys sulkee pois mahdollisuuden uuteen ylpeään unelmaan tulla "Jumalan kaltaiseksi" (1. Moos. 3:5) ja uuteen lankeemukseen.

Kristityn todellinen uudestisyntyminen alkaa pohjimmiltaan vasta, kun hän taistellessaan syntiä vastaan ​​näkee luonteensa tuhon täyden syvyyden, perustavanlaatuisen kyvyttömyyden ilman Jumalaa parantua intohimoista ja saavuttaa haluttu pyhyys. Sellainen itsetuntemus paljastaa ihmiselle sen, joka haluaa ja voi pelastaa hänet tuhon tilasta, paljastaa hänelle Kristuksen. Juuri tämä selittää sen poikkeuksellisen merkityksen, jonka kaikki pyhät pitävät nöyryydellä.

Rev. Macarius Egyptiläinen sanoo: "Suuri korkeus on nöyryyttä. Ja kunnia ja arvokkuus ovat nöyryyttä." St. Johannes Chrysostomos kutsuu nöyryyttä päähyveeksi, ja St. Barsanuphius Suuri opettaa, että "nöyryys on etusijalla hyveiden joukossa". Rev. Uusi teologi Simeon toteaa: ”Vaikka Hänen vaikutteitaan on monia, monia Hänen voimansa merkkejä, ensimmäinen ja välttämättömin on nöyryys, koska se on alku ja perusta.” Oikean kristillisen elämän hankkima nöyryys on itse asiassa uusi ominaisuus, jota ikiaikainen Aatami ei tuntenut, ja se on ainoa vakaa perusta ihmisen lankeamattomalle tilalle, hänen todelliselle pyhyydelle.

RAKKAUS JA harhaluulo

Mutta jos hengellisen elämän tikkaat on rakennettu nöyryydelle, niin sen kruunaa se, joka on suurempi kuin kaikki (1. Kor. 13:13) ja jota kutsutaan itse Jumalaksi (1. Joh. 4:6) - Rakkaus. Kaikki muut uuden ihmisen ominaisuudet ovat vain sen ominaisuuksia, sen ilmentymiä. Jumala kutsuu siihen ihmisen, se on luvattu Kristukseen uskovalle. Se ylisti pyhiä ennen kaikkea, sillä he valloittivat maailman, sillä he osoittivat ensisijaisesti ihmiselle annettujen jumalallisten lupausten suuruuden, kauneuden ja hyvyyden. Mutta miten se hankitaan ja millä merkeillä se voidaan erottaa sopimattomista samankaltaisuuksista, ei ole täysin yksinkertainen kysymys.

On olemassa kaksi ulkoisesti samanlaista, mutta pohjimmiltaan erilaista rakkauden tilaa, joista puhuvat lännen ja idän askeettiset perinteet. Ensimmäinen on hengellinen rakkaus (Juudas 19:1; 1. Kor. 2:14). Se syntyy, kun saavutuksen tavoitteena on kehittää itsessä rakkauden tunne. Sitä ollaan saavuttamassa. pääasiassa keskittymällä jatkuvasti Kristuksen ja Jumalanäidin kärsimykseen, kuvittelemalla erilaisia ​​jaksoja Heidän elämästään, osallistumalla niihin henkisesti, haaveilemalla ja kuvittelemalla heidän rakkauttaan itseään kohtaan ja heidän rakkauttaan heitä kohtaan jne. Tämä käytäntö näkyy selvästi itse asiassa kaikkien kuuluisimpien ja arvovaltaisimpien katolisten pyhimysten elämäkerroissa: Angela, Franciscus Assisilainen, Sienan Katariina, Teresa Avilalainen jne.

Tämän perusteella he kokevat usein hermostuneita korotuksia, joskus hysteriaa, pitkittyneitä hallusinaatioita, rakkauskokemuksia, joihin liittyy usein avoimesti seksuaalisia tuntemuksia, ja verenvuotohaavoja (stigmoja). Katolinen kirkko arvioi näitä tilojaan armonilmiöiksi, todisteiksi heidän saavuttamisesta todellisesta rakkaudesta.

Ortodoksisessa askeettisuudessa heidät kuitenkin arvioidaan "yhdeksi petolliseksi, pakotetuksi tunteiden leikiksi, unelmoimisen ja omahyväisyyden tiedostamattomaksi luomukseksi", harhaluuloksi eli syvimmäksi itsepetokseksi. Pääsyy tällaiseen katolisen mystiikan negatiiviseen arvioon on se, että siinä päähuomio kiinnitetään henkisten tunteiden, hermojen ja psyyken stimulointiin, mielikuvituksen kehittämiseen, kehon askeesiin, ei hengelliseen saavutukseen. , joka, kuten tiedetään, koostuu ennen kaikkea kamppailusta vanhan miehen, hänen tunteidensa, halujensa, unelmiensa kanssa, pakottamalla hänet täyttämään evankeliumin ja parannuksen käskyt. Ilman tätä isien opetusten mukaan on mahdotonta hankkia hengellisiä lahjoja, ei todellista rakkautta. He eivät laita... uutta viiniä vanhoihin viinileileihin... mutta he laittavat uutta viiniä uusiin pulloihin, ja molemmat säilyvät(Matt. 9:17). Uusi viini on Pyhä Henki, joka antaa uskovan maistaa, kuinka hyvä Herra onkaan(Ps. 33:9) - vuodatetaan johonkin, joka täyttää käskyt ja parannuksen saa nöyryyttä ja puhdistuu intohimoista.

Pyhä Iisak Syyria kirjoittaa yhdelle nuoremmalle kumppanilleen: "Ei ole mitään keinoa kiihottua sielussa jumalallisella rakkaudella... jos se ei ole voittanut intohimoja. Sanoit, että sielusi ei ole voittanut intohimoja ja on rakastanut Jumalan rakkautta, ja tässä ei ole järjestystä. Joka sanoo, ettei hän ole voittanut intohimoja ja rakastanut Jumalan rakkautta, en tiedä, mitä hän sanoo. Mutta sinä sanot: Minä tein älä sano "rakastan", vaan "rakastin rakkautta." Ja tämä ei tapahdu, jos sielu ei ole saavuttanut puhtautta. Jos haluat sanoa tämän vain sanojen vuoksi, et ole ainoa, joka sanoo: mutta jokainen sanoo haluavansa rakastaa Jumalaa... Ja jokainen lausuu tämän sanan kuin se olisi omansa, mutta lausuessaan sellaisia ​​sanoja hän vain liikuttaa kieltä, mutta sielu ei tunne mitä se sanoo."

St. Ignatius, joka opiskeli katolista askeettista kirjallisuutta alkuperäisissä kirjoissa, kirjoitti: "Suurin osa läntisen kirkon askeeteista, jotka se julisti suurimmiksi pyhimyksiksi - sen jälkeen, kun se erosi itäkirkosta ja Pyhä Henki vetäytyi siitä - rukoili ja saavutti näkyjä, vääriä tietysti mainitsemallani tavalla... Sellaisessa tilassa oli Ignatius Loyolasta, jesuiittaritarikunnan perustaja. Hänen mielikuvituksensa oli niin kuuma ja hienostunut, että kuten hän itse väitti, hän täytyi vain haluta ja käyttää jännitystä, kun helvetti tai helvetti ilmestyi hänen silmiensä eteen, hänen halustaan... paratiisi... Tiedetään, että Jumalan todellisille pyhille annetaan näkyjä yksinomaan Jumalan hyvästä tahdosta ja teoista Jumalasta, ei ihmisen tahdosta eikä hänen omasta ponnistuksestaan ​​- ne myönnetään odottamatta, hyvin harvoin." "Ennenaikainen halu kehittää itsessään rakkauden tunne Jumalaa kohtaan on jo itsepetosta... On saavutettava täydellisyys kaikissa hyveissä päästäkseen kaikkien täydellisyyksien täydellisyyteen, niiden sulautumiseen, rakkauteen."

Todellisen kristillisen rakkauden luonne, kuten näemme, on täysin erilainen verrattuna kaikkiin muihin tyyppeihinsä. Pyhän Raamatun mukaan se on Pyhän Hengen lahja, eikä seurausta ihmisen omasta neuropsyykkisesta stressistä. Apostoli Paavali kirjoitti: Jumalan rakkaus on vuodatettu sydämiimme Pyhän Hengen kautta, joka meille on annettu(Room. 5:5). Eli tämä on rakkautta - henkistä, se on - täydellisyyden kokonaisuus(Kol. 3:14), ja Ilm. Iisak syyrialainen on "hengellisten asuinpaikka ja asuu sielun puhtaudessa". Tämän rakkauden saavuttaminen on mahdotonta hankkimatta ensin muita hyveitä ja ennen kaikkea nöyryyttä, joka on koko hyveiden tikkaiden perusta. Tästä varoittaa erityisesti Pyhä Iisak Syyriasta. Hän sanoo: "Yksi pyhistä on kirjoittanut: Joka ei pidä itseään syntisenä, Herra ei hyväksy hänen rukoustaan. Jos sanotte, että jotkut isät ovat kirjoittaneet siitä, mitä on hengellinen puhtaus, mitä on terveys, mitä on kiihko. , mitä mietiskely on, niin He eivät kirjoittaneet, jotta voisimme odottaa tätä etukäteen, sillä on kirjoitettu, ettei Jumalan valtakunta tule odottamatta (Luuk. 17:20). Ja niissä, joilla oli sellainen tarkoitus, he saivat ylpeyttä ja lankeemusta. Ja me saakaamme sydämemme järjestykseen parannuksen teoilla ja Jumalalle miellyttävillä teoilla. Mutta Herran tahto tulee itsestään, jos paikka sydämessä on puhdas ja tahraton. Mitä me etsimme noudattaen - Tarkoitan Jumalan korkeita lahjoja - ei ole Jumalan seurakunnan hyväksymä; ne, jotka hyväksyivät tämän, hankkivat ylpeyden itselleen ja lankeavat. Tämä ei ole merkki siitä, että ihminen rakastaa Jumalaa, vaan mielisairaus."

St. Tikhon Voronezhista kirjoittaa: "Jos korkein hyveistä, rakkaus, apostolin sanan mukaan, on pitkämielistä, ei kadehdi, ei ole korotettu, ei ärsyynty eikä koskaan lankea pois, niin tämä johtuu siitä, että Nöyryys tukee ja edistää sitä." Siksi "vanhalle" kristitylle, jolla ei ole kunnollista itsetuntemusta ja kokenutta nöyryyttä, rakkaus on vaihtelevaa, epävakaa, sekoitettuna turhamaisuuteen, itsekkyyteen, himoon jne., se hengittää "hengellisyyttä" ja unenomaisuutta.

Pyhien rakkaus ei siis ole tavallinen maallinen tunne, ei tulos määrätietoisista pyrkimyksistä herättää rakkaus Jumalaa kohtaan, vaan se on Pyhän Hengen lahja, ja sellaisena se koetaan ja ilmenee aivan eri tavalla kuin edes ylevimmät maalliset tunteet. Tämän todistavat erityisen kaunopuheisesti Jumalan Hengen hedelmät, jotka on lähetetty kaikille vilpittömille kristityille heidän intonsa, hengellisen puhtautensa ja nöyryytensä mukaan.

HENGEN HEDELMÄT

Pyhä Raamattu ja patristisen kansan teokset puhuvat jatkuvasti niistä ilon, autuuden tai tavallisella ihmiskielellä sanottuna onnen tiloista, jotka ovat vahvuudeltaan ja luonteeltaan täysin erityisiä, verrattomia tavallisiin kokemuksiin, jotka vähitellen avautuvat. oikeaa hengellistä elämää elävässä kristityssä.

Useimmiten nämä tilat välitetään sanoilla: rakkaus ja ilo, koska ihmiskielessä ei ole näitä korkeampia käsitteitä. Voisi loputtomasti lainata Raamatun ja isien sanoja, liturgisia tekstejä, jotka vahvistavat tämän ja todistavat kenties ihmiselle tärkeimmän tosiasian - että ihminen on Jumalan luoma luonteeltaan, hänen käytettävissään olevien kokemusten syvyydestään. kuten Tom Kuka on täydellinen rakkaus, täydellinen ilo ja kaikki autuus. Herra sanoo apostoleille: Kaikki tämä on mukana Sanoin teille, että minun iloni voi olla teissä ja teidän ilonne voi olla täydellinen(Joh. 15; 11); Tähän asti te ette ole pyytäneet mitään Minun nimessäni; pyydä ja saat, jotta ilosi olisi täydellinen(Joh. 16; 24). Ja todellakin opiskelijat täynnä iloa ja Pyhää Henkeä(Den. 13; 52).

Johannes teologi puhuttelee hengellisiä lapsiaan: Katsokaa, minkä rakkauden Isä on meille antanut, että meitä kutsutaan Jumalan lapsiksi... Rakkaat! olemme nyt Jumalan lapsia; mutta ei ole vielä paljastettu, mitä meistä tulee. Tiedämme vain, että kun se paljastetaan, meistä tulee Hänen kaltaisiaan(1 Im. 3; 1-2).

Apostoli Paavali rakkaus, ilo, rauha(Gal.5:22) kutsuu Hengen ensimmäisiä hedelmiä. Hän huudahtaa: Kuka erottaa meidät Jumalan rakkaudesta: suru tai ahdistus, tai vaino, tai nälkä, tai alastomuus, tai vaara, tai miekka?... ...Olen varma, ettei kuolema, ei elämä eikä enkelit, eivät ruhtinaskunnat, eivät voimat, ei nykyinen eikä tuleva, ei korkeus eikä syvyys, eikä mikään muu luomakunta, voi erottaa meitä Jumalan rakkaudesta, joka on Kristuksessa Jeesuksessa, meidän Herrassamme.(Room. 8; 35, 38-39). Hän jopa sanoo, että jos kristitty ei saa tätä suurinta lahjaa, niin hän on soiva vaski tai soiva symbaali, hän ei ole mitään, hän elää ilman hyötyä (1. Kor. 13; 1-3). Siksi hän rukoilee: Minä kumarran polveni meidän Herramme Jeesuksen Kristuksen Isälle... jotta hän antaisi teille... ymmärtääksenne Kristuksen rakkautta, joka ylittää tiedon, jotta tulisitte täytetyksi Jumalan kaikella täyteydellä(Ef. 3; 14,16,19).

Merkittävä vahvistus Raamatun totuudesta on kaikkien pyhien, lukemattomien kristittyjen kokemus, joka näkyy heidän askeettisissa, liturgisissa, hymnografisissa ja muissa luomuksissaan. Samalla on tärkeää huomata, että kyyneleillä synneistä, sydämen katumuksesta, katumuksesta, jotka jatkuvat niistä kuuluvina ja saavat ensi silmäyksellä vaikutelman jonkinlaisesta epätoivosta, surusta, masentuneesta tilasta, todellisuudessa täysin erilainen luonto, erilainen henki. Kristitylle, joka vilpittömästi katuu ja pakottaa itsensä elämään evankeliumin mukaan, ne liukenevat aina erityiseen sielunrauhaan, hengelliseen iloon ja osoittautuvat siksi arvokkaammiksi kuin kaikki maalliset arvot. Tämä on yksi oikean kristillisen elämän ainutlaatuisista piirteistä, että mitä enemmän se paljastaa ihmiselle hänen luontonsa lankeemuksen, syntisyyden ja hengellisen avuttomuuden, sitä voimakkaammin se paljastaa hänelle Jumalan läheisyyden, joka parantaa, puhdistaa, antaa rauhan. sielulle iloa ja erilaisia ​​henkisiä lohdutuksia. Tämä Jumalan läheisyys hengellisen lain mukaan määräytyy kristityn saavuttaman nöyryyden asteen mukaan, mikä tekee kristityn sielun kykenevän vastaanottamaan Pyhän Hengen, täyttämään sen ja suurimman hyvän - rakkauden. Muinaisen luostarikunnan kokenein mentori, Syyrian pyhä Iisak, antoi yhden silmiinpistävimmistä valtion ominaispiirteistä, jonka todellinen Kristuksen askeetti saavuttaa. Kun häneltä kysyttiin: "Mikä on armollinen sydän?", hän vastasi: "Tämä on "ihmisen sydämen sytytys kaikelle luomakunnalle, ihmisille, linnuille, eläimille, demoneille ja jokaiselle luodulle... Ja siksi myös mykkäille ja totuuden vihollisille ja niille, jotka vahingoittavat häntä, hän tuo joka tunti rukouksen kyynelein, jotta he säilyisivät ja armahtaisivat... Täydellisyyden saavuttaneiden merkki on tämä: jos he luovutetaan poltettavaksi kymmenen kertaa päivässä heidän rakkaudestaan ​​ihmisiä kohtaan, he eivät tyydy tähän, kuten Mooses... ja kuinka... Paavali... Ja muut apostolit, heidän rakkautensa ihmisten elämää kohtaan, ottivat vastaan ​​kuoleman kaikissa muodoissaan... Ja pyhät pyrkivät tähän merkkiin - tulla Jumalan kaltaiseksi lähimmäisen rakkauden täydellisyyden kautta."

Esimerkki siitä, mitä Pyhän Hengen saanut henkilö kokee, voidaan nähdä Pyhän Hengen kokouksessa ja keskustelussa. Sarovin Serafimi yhdessä N.A. Motovilov, jonka aikana hänen keskustelukumppaninsa pystyi pastorirukouksen kautta tuntemaan ja kokemaan Pyhän Hengen hyvien lahjojen alkua ja kertomaan niistä maailmalle. "Kun Jumalan Henki tulee ihmisen luo ja varjostaa hänet virtauksensa täyteydellä", sanoi pyhä Serafim, "silloin ihmissielu on täynnä sanoinkuvaamatonta iloa, sillä Jumalan Henki tuo iloa kaikkeen, mihin Hän koskettaa. ..

"Herra sanoi: "Jumalan valtakunta on teissä", ja Jumalan valtakunnalla hän tarkoitti Pyhän Hengen armoa. Nyt se on meissä, ja Pyhän Hengen armo loistaa ulkopuolelta ja lämmittää meitä, täyttää ilma monilla erilaisilla tuoksuilla... ilahduttaa tunteitamme taivaallisella nautinnolla ja täyttää sydämemme sanoinkuvaamattomalla ilolla..."

Yksi viimeaikaisista hurskauden askeeteistamme, apotti Nikon (Vorobiev, 1963), kirjoitti hengellisestä henkilöstä, joka Pyhän Hengen asuinpaikkana ( Sinä olet Jumalan temppeli ja Jumalan Henki asuu sinussa- 1 Kor. 3:16), se on täysin erilainen kuin hengellinen tai lihallinen; hän on uusi mies, mutta hänen sielunsa on vanha. Mitä uutta siinä on? - Kaikki: mieli, sydän, tahto, jopa ruumis, koko hänen tilansa.

Uuden (hengellisen) ihmisen mieli kykenee ymmärtämään kaukaisia ​​tapahtumia, menneisyyttä ja suuren osan tulevaisuudesta, ymmärtämään asioiden olemuksen, ei vain ilmiöitä, näkemään ihmisten sielut, enkeleitä ja demoneita ja ymmärtämään suuren osan henkinen maailma. Meillä on Kristuksen mieli, sanoo apostoli Paavali (1 Kor 2:16).

Uuden ihmisen sydän pystyy kokemaan sellaisia ​​tiloja, joista sanotaan lyhyesti: "Silmä ei ole nähnyt eikä korva kuullut, eikä ole tullut ihmisen sydämeen, mitä Jumala on valmistanut niille, jotka häntä rakastavat" ( IKop. 2, 9). Apostoli Paavali jopa kirjoittaa: Tämän nykyajan kärsimykset eivät ole minkään arvoisia verrattuna siihen kirkkauteen, joka meissä paljastuu(Room. 8:18). Ja Rev. Serafim, samaa mieltä muinaisten isien kanssa, sanoo, että jos ihminen tietäisi autuuden tiloista, jotka ovat jo olemassa täällä maan päällä ja vielä enemmän tulevassa elämässä, hän suostuisi elämään tuhansia vuosia matelijoiden täyttämässä kuopassa. kalvaa hänen ruumiinsa, niin että vain saada tämä hyöty.

Samalla tavalla uuden ihmisen tahto on suunnattu kokonaan rakkauteen ja kiitollisuuteen Jumalaa kohtaan, haluun tehdä Hänen tahtonsa kaikessa, ei omaansa.

Myös henkisen ihmisen ruumis muuttuu, muuttuen osittain samankaltaiseksi kuin Aadamin ruumis ennen lankeemusta, kykenevä "hengellisiin tuntemuksiin" ja tekoihin (kävely veden päällä, kyky pitkään aikaan jää ilman ruokaa, ylittää välittömästi pitkiä matkoja jne.).

Sanalla sanoen, henkinen ihminen uudistuu täysin, muuttuu erilaiseksi (siis kaunis venäläinen sana "munkki") mielessä, sydämessä, tahdossa ja ruumiissa.

Isät kutsuvat tätä erilaista ihmisen tilaa "jumalutukseksi". Tämä termi ilmaisee tarkimmin pyhyyden olemuksen. Se on juuri lähin ykseys Jumalan kanssa, Pyhän Hengen saaminen, josta St. Serafim. Hän on Jumalan valtakunta, joka on tullut voimaan (Mark. 9:1) niille uskoville, joista Vapahtaja sanoi: Nämä merkit seuraavat niitä, jotka uskovat: Minun nimessäni he ajavat ulos riivaajia, puhuvat uusilla kielillä; he ottavat käärmeitä; ja jos he juovat jotain tappavaa, se ei vahingoita heitä; laita kätesi sairaiden päälle, niin he paranevat(Mark. 16:17-18). Nämä merkit ovat yksi ilmeisistä osoituksista, että pyhyys on yhteyttä Herran Henkeen (1. Kor. 6:17), joka on "Jumala, joka tekee ihmeitä" (Ps. 76:15).

Rev. Simeon Uusi teologi. Kristillisen elämän tarkoituksesta // ZhMP. 1980, nro 3. s. 67.
Rev. Maxim tunnustaja. Ill. Kirja 2. Kysymyksiä ja vastauksia Thalassiaan. Kysymys 42. "Martis". 1993. s.111.
Rev. Simeon Uusi teologi. Sanat. M. 1892. Toinen sana. s. 30.
Kristillisen elämän tarkoituksesta. Sergiev Posad, 1914. s. 41.
Katso pappi. Pavel Florensky. Todellisuuden pyhitys//Teologiset teokset. Nro 17. M., 1977. s. 148-152.
Egyptin munkki Macarius sanoo: "Kristityillä on oma maailmansa, oma elämäntapansa ja mielensä, sanansa ja toimintansa. Sama on elämäntapa ja mieli ja sana ja tämän maailman ihmisten toimintaa. - rauhan rakastajat. Molempien välillä on suuri etäisyys" (Kunnianarvoisa Macarius Egyptin. Hengelliset keskustelut, viestit ja sanat. Pyhän Sergiuksen pyhän kolminaisuuden lavra, 1904. Keskustelu 5. s. 40 ).
Rev. Simeon Uusi teologi kirjoittaa: "(Hänen) nimi on meille tuntematon, lukuun ottamatta nimeä "olemassaolo", sanoinkuvaamaton Jumala, kuten Hän sanoi (2. Moos. 3:14)" (Simeon, uusi teologi, Rev. Divine Hymnit. Sergiev Posad, 1917. s. 272).
Pappi Pavel Florensky. Totuuden pylväs ja pohja. M., 1914. S. 98-99.
St. Basil Suuri sanoo: "Hyveen harjoittamista verrataan tikkaisiin, joiden siunaus Jaakob kerran näki ja joiden toinen osa oli lähellä maata ja kosketti sitä, ja toinen ulottui itse taivaan yläpuolelle" (Pyhä Vasilis Suuri. Creations. Ed. 3. Osa 1 M., 1891, s. 155). "Portaikko" Rev. Johannes ajaa selkeästi tätä ajatusta sekä hyveiden että intohimojen keskinäisestä riippuvuudesta kristityn hengellisessä elämässä.
Pyhä Iisak Syyrialainen sanoo: "Jokainen hyve on toisen hyveen äiti. Jos siis jätät äidin, joka synnyttää hyveitä, ja menet etsimään tyttäriä ennen kuin löydät heidän äitinsä, niin nämä hyveet osoittautuvat kyykäärmeiksi. sielulle. Jos et hylkää niitä itseltäsi, kuolet pian" (Kunnianarvoisa Iisak Syyria, Askeettiset sanat. M. 1858. Homily 72. S. 528)."Mutta kasvakaa armossa ja meidän Herramme ja Vapahtajamme Jeesuksen Kristuksen tuntemisessa" (2. Piet. 3:18).

Mitä Jumalan lapsen tulee tehdä voidakseen menestyksekkäästi kulkea hengellisen kasvun polulla? Mitkä ovat kristityn tärkeimmät vastuut hänen hengellisen lapsuutensa vaiheessa?

Tosi elävät kristityt ovat Jumalan lapsia uudestisyntymällä. Taivaallinen Isä rakastaa heitä, huolehtii heistä ja "antaa heille kaiken, mitä he tarvitsevat elämään ja jumalisuuteen" (2. Piet. 1:3). Jumala pitää erityisen huolen heidän hengellisestä kasvustaan, sillä Hän ei halua lastensa pysyvän hengellisinä pikkulapsina, "jokaisen opin tuulen, ihmisten oveluuden, petoksen ovela taidon raatelemana ja mukanaan kantamana, vaan kasvaa miehiksi, jotka ovat täydellisiä Kristuksen täyden iän mittaan” (Ef. 4:13-14).

On olemassa tiettyjä hengellisen elämän lakeja, joita jokaisen kristityn on noudatettava hengellisen kasvunsa ja hedelmällisen hengellisen elämänsä vuoksi. Hengellisellä kasvulla on neljä peruslakia eli ehtoa: hengellisen hengityksen laki - jatkuvan rukouksen tarve (1. Tes. 5:17), hengellisen ravinnon laki - tarve pysyä jatkuvasti Jumalan Sanassa ( 1. Piet. 2:2; 1. Tim. 4:16; ja . Joos. 1:8), hengellisen viestinnän laki - tarve jatkuvaan kommunikointiin Jumalan lasten kanssa hengellisessä perheessä - seurakunnassa (Päiväkirja 1: 46; Ps. 16:3; Ef. 4:16; 1. Joh. 1:7), laki hengellinen työ - tarve seurata pyhityksen polkua (1. Tes. 4:3) ja todistaa muille Kristuksesta (Päiväkirja 1 :8; Markus 16:15). Näitä henkisen kasvun lakeja kuvataan yksityiskohtaisemmin artikkelissani "The Laws of Spiritual Growth", joka on julkaistu "Bulletin of Unification" -lehdessä. Jos kristitty täyttää nämä hengellisen elämän lait, niin Pyhä Henki johdattaa hänet hengellisen kasvun polulle.

Luonnollisessa elämässä ihminen kulkee kehityksessään läpi neljä vaihetta tai neljä ikää: lapsuuden, murrosiän, murrosiän ja kypsyyden. Jotain vastaavaa tapahtuu hengellisessä elämässä. Hengellisen syntymän jälkeen Jumalan lapsi myös käy läpi, tai pikemminkin pitäisi käydä läpi neljä kehitysvaihetta eli neljä hengellistä ikää: henkinen lapsuus, henkinen murrosikä, henkinen nuoruus ja henkinen kypsyys. Siksi apostoli Johannes kirjoittaa: "Minä kirjoitan teille, lapset, ... kirjoitan teille, pojat, ... kirjoitan teille nuorille miehille, ... kirjoitan teille isille" (1. Joh. 2:12-14) ). Katsotaanpa näitä neljää kristityn hengellistä ajanjaksoa, jotta voimme tarkistaa, missä hengellisessä iässä olemme. Henkinen lapsuus.

"Minä kirjoitan teille, lapset, koska teidän syntinne on annettu anteeksi hänen nimensä tähden" (1 Joh 2:12). Voit tulla Jumalan lapseksi ainoa tapa- tämä on syntyä Jumalasta, Pyhästä Hengestä, syntyä uudesti. Kuten luonnollisessa maailmassa ihmisen elämä alkaa hänen syntymästään, niin hengellisessä maailmassa ihmisen henkinen elämä alkaa hänen hengellisestä syntymästään, uudestisyntymisestä (Joh. 1:12-13, 3:3; Jaakob 1:18). Ja vain Pyhän Hengen syntymä tekee ihmisestä Jumalan lapsen, uuden luomuksen Kristuksessa Jeesuksessa (2. Kor. 5:17). Tätä ei voida saavuttaa opetuksen tai kasvatuksen avulla. Koulutuksen ja koulutuksen avulla sinusta voi tulla uskonnollinen ihminen, mutta ei Jumalan lapsi. Siksi Kristus sanoi sellaiselle syvästi uskonnolliselle henkilölle, joka oli Nikodeemuksen kaltainen uskonnon opettaja: "sinun täytyy syntyä uudesti" ja "joka ei synny uudesti, ei voi nähdä Jumalan valtakuntaa" (Joh. 3:1). -10). Raamattu sanoo, että Jumala "annoi niille, jotka ottivat hänet (Kristuksen) vastaan, niille, jotka uskoivat hänen nimeensä, voiman tulla Jumalan lapsiksi, jotka eivät ole syntyneet verestä... vaan Jumalasta" (Joh. 1:12- 13)

Milloin uusi syntymä tapahtuu? Uskon, Jumalan puoleen kääntymisen, parannuksen hetkellä. Johtaako kaikki parannus uudestisyntymiseen? Ei, ei kaikki, vaan vain vilpitön, sydämellinen parannus, johon liittyy tai pikemminkin synnyttää syvä tietoisuus syntisestä kadonneesta tilastaan, pelastuksen jano, syvä usko siihen, että Jeesus Kristus kuoli Golgatan ristillä henkilökohtaisesti sinun puolestasi. synnit ja antaa anteeksiannon ja pelastuksen jokaiselle, joka kääntyy Hänen puoleensa katumuksessa. Vastauksena sellaiseen parannukseen Pyhä Henki saa aikaan sellaisen muutoksen ihmisen sydämessä, jota kutsutaan hengelliseksi syntymäksi, syntymäksi ylhäältä, jonka kautta ihmisestä tulee Jumalan lapsi ja astuu hengellisen lapsuuden ajanjaksoon.

Mitä tarkoittaa uudestisyntyminen? Mikä on sen "hengellinen anatomia"? Toisin sanoen, mitä tapahtuu ihmisessä henkisessä syntymässä? Näihin kysymyksiin vastaamiseksi on tarpeen kääntyä aikaan, jolloin Jumala loi ensimmäisen ihmisen. Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen ja kaltaisekseen. Mikä on tämä kuva ja kaltaisuus tai mitä yhteisiä piirteitä Jumalalla on ihmisen kanssa, hänen luomansa kruunu? Muiden merkkien ohella kiinnittäkäämme huomiota kolminaisuuden merkkiin. Kuten Jumala, ihminen luotiin kolminkertaisesti, koostuen hengestä, sielusta ja ruumiista (1. Tes. 5:23). Nämä kolme ihmisen komponenttia sijaitsivat tietyssä hierarkiassa: hallitseva ruumis oli ihmisen henki, joka hallitsi sielua, ja sielu hallitsi ruumista. Tämä oli ihmisen harmonia ja koskemattomuus, tämä oli tae ihmisen kommunikaatiolle Jumalan kanssa. Mies oli henkinen ihminen. Tuloksena oli niin ihanteellinen kuva: Jumalalla oli yhteys ihmisen kanssa ihmisen hengen kautta (Room. 8:16), henki johti sielua ja sielu ruumiista.

Mitä tapahtui syksyn aikana? Jumala kielsi ihmistä syömästä hyvän ja pahan tiedon puusta ja sanoi: ”Sillä sinä päivänä, jona syöt siitä, sinä kuolet” (1. Moos. 2:16-17). Kun henkilö rikkoi Jumalan käskyä, hän kuoli, kuoli hengellisesti, toisin sanoen hänen henkensä tuli kuolleeksi, ei-aktiiviseksi, ei kyennyt kommunikoimaan Jumalan kanssa, kuvaannollisesti sanoen, ihmisen henki "putoai sielun vankilaan". Tämän seurauksena ihminen lakkasi olemasta hengellinen henkilö ja hänestä tuli hengellinen henkilö. Ihmissielu anasti vallan ja alkoi hallita kehoa. Lankeemuksesta lähtien ihmisistä on tullut "luonnollisia, heillä ei ole henkeä" (Juudas 1:19).

Siksi epäuskoiset ihmiset luonnollisessa tilassaan syntiinlankeemuksen vuoksi ovat kuolleita Jumalalle (Ef. 2:5; Room. 5:12), "jotka ovat ymmärryksensä pimentyneet, vieraantuneet Jumalan elämästä tietämättömyytensä vuoksi ja heidän sydämensä kovuus" (Ef. 4:18). Jopa se ihminen, joka kasvatuksestaan ​​tässä maailmassa elää moraalista elämää, ei näytä Jumalan silmissä sen enempää kuin tavalliselta kadonneelta syntiseltä (Jes. 64:6; Room. 3:23), joka tarvitsee vähintäänkin pelastusta. kuin se varas ristillä (Luukas 23:42). Siksi Herran sana sanoo kaikella varmuudella, että jokainen uudestisyntymätön ihminen, elämäntavasta riippumatta, vaeltaa "tämän maailman kulkua noudattaen, ilman voiman ruhtinaan tahdon mukaan, sen hengen, joka toimii nyt tottelemattomuuden pojissa,... heidän lihallisten himojensa mukaan, täyttää lihan ja ajatusten toiveet ja on luonnostaan ​​vihan lapsi" (Ef. 2:2-3).

Mitä tapahtuu, kun synnytät uudelleen? Uudestisyntymisen kautta Jumala palauttaa ihmiseen kadonneen Jumalan kuvan ja kaltaisuuden. Pyhän Hengen vaikutuksesta ihmishenki "herätetään" (Ef. 2:5), vapautetaan sielun vankilasta ja asetetaan paikalleen ihmisen ohjaavaksi keskukseksi (Room. 8:16). Lankeemuksen rikkoma harmonia ja hierarkia palautetaan - henki, sielu ja ruumis. Ihmisestä tulee hengellinen henkilö, joka on kutsuttu elämään ja toimimaan "ei lihan, vaan Hengen mukaan" (Gal. 5:25; Room. 8:4). Mitä tarkoittaa elää ja toimia hengen mukaan, keskustellaan seuraavassa artikkelissa, joka on omistettu seuraavalle henkiselle vaiheelle - henkiselle murrosikään.

Mitkä ovat uudestisyntyneen ihmisen ominaisuudet? Samojen hengellisesti elävän kristityn merkkien mukaan, joita kutsutaan henkisen kasvun ehtojen tai lakien yläpuolelle, nimittäin: henkinen hengitys (säännöllinen rukous), henkinen ravinto (Jumalan sanan säännöllinen lukeminen), halu kommunikoida Jumalan lapsia ja hengellistä työtä, toisin sanoen todistusta toisille Kristuksesta.

Uudestisyntymisen seurauksena ihminen kokee sanoinkuvaamattoman pelastuksen ilon (Joh. 15:11; 1. Piet. 1:8; Room. 14:17). Tällä pelastuksen ilolla on täysin erilainen luonne kuin pelkällä inhimillisellä ilolla, sillä se on seurausta eläviksi tulleen ihmishengen yhteydenpidosta Pyhän Hengen kanssa. Pelastuksen ilo on uudestisyntyneen kristityn tärkeä merkki, ja se motivoi häntä todistamaan kaikille Vapahtaja Kristuksesta, joka antaa tämän ilon kaikille, jotka ottavat Jeesuksen Kristuksen sydämeensä henkilökohtaiseksi Vapahtajakseen.

Mitä Jumalan lupauksia kristitty omaksuu uskon kautta hengellisen lapsuuden vaiheessa? Toisin sanoen, mitä ihminen saa Jumalalta katumuksen ja uudestisyntymisen seurauksena? Listataan ne järjestyksessä:

Syntien anteeksianto: "Minä kirjoitan teille, lapset, koska teidän syntinne on annettu anteeksi hänen nimensä tähden" (1. Joh. 2:12; Päiväkirja 10:43; 26:18; Ef. 1:7; Kol. 1:14) ;

Lunastus: "Ette ole lunastetut katoavilla esineillä, hopealla tai kullalla... vaan Kristuksen kalliilla verellä, niinkuin virheettömän ja tahrattoman karitsan" (1. Piet. 1:18-19); "jossa meillä on lunastus Hänen verensä kautta" (Ef. 1:7);

Vanhurskaus ja sovitus Jumalan kanssa: "Sen tähden, kun olemme tulleet vanhurskaiksi uskosta, meillä on rauha Jumalan kanssa meidän Herramme Jeesuksen Kristuksen kautta" (Room. 5:1);

Vapautuminen paholaisen vallasta, "Taivaallinen Isä on pelastanut meidät pimeyden vallasta ja tuonut meidät rakkaan Poikansa valtakuntaan" (Kol. 1:13; Apt. 26:17,18);

Pelastus, iankaikkinen elämä: "Sillä armosta te olette pelastetut uskon kautta, ette itsenne kautta, se on Jumalan lahja" (Ef. 2:8); "Se lupaus, jonka Hän lupasi meille, on iankaikkinen elämä" (1. Joh. 2:25; 5:13);

Sinetöinti Pyhällä Hengellä: "Hänessä myös te, kun kuulitte totuuden sanan, pelastuksesi evankeliumin ja uskoitte häneen, olette sinetöity luvatulla Pyhällä Hengellä" (Ef. 1:13; 4:30; Room. 8:16); "tämä Henki (Pyhä) todistaa meidän henkemme kanssa, että me olemme Jumalan lapsia" (Room. 8:16);

Sydämen uudistus: "Jos siis joku on Kristuksessa, hän on uusi luomus" (2. Kor. 5:17; Hes. 11:19,20; Hepr. 10:14-16);

Kirjoittaminen elämän kirjaan taivaassa: (Luuk. 10:20; Ilm. 13:8; 20:15; Fil. 4:3).

Ja mikä tärkeintä, uudestisyntymisen kautta ihmisestä tulee Jumalan lapsi: "Ja niille, jotka ottivat Hänet (Kristuksen), Hän antoi voiman tulla Jumalan lapsiksi, niille, jotka uskovat hänen nimeensä, jotka... Jumalasta syntynyt” (Joh. 1:12-13).

Mitkä ovat kristityn tärkeimmät vastuut hänen hengellisen lapsuutensa vaiheessa? Tietysti, jotta Hänen lapsensa kasvavat ja kehittyvät hengellisesti. Hän ei halua heidän jäävän hengellisiksi kääpiöiksi, "lapsiksi Kristuksessa" (1. Kor. 3:1; Hepr. 5:12), vaan että he kasvavat "täydellisiksi miehiksi, Kristuksen täyden iän mittaan". (Ef. 4:13). Mitä Jumalan lapsen tulee tehdä voidakseen menestyksekkäästi kulkea hengellisen kasvun polulla? On välttämätöntä täyttää edellä mainitut henkiset lait. Ja kun Jumalan lapset täyttävät nämä hengelliset lait elämässään, heidän hengellinen lapsuutensa etenee iloisesti ja onnellisesti jatkuvassa yhteydessä Herran ja muiden Jumalan lasten kanssa. He tekevät Vapahtajansa onnelliseksi elämällään, ja sitten Herra "katsoi sielunsa kamppailua tyytyväisenä" (Jes. 53:11).

Uudestisyntyminen on hengellisen iän ensimmäinen vaihe, se on lapsen tila, hengellinen lapsuus, siksi sellaisia ​​uskovia kutsutaan Jumalan lapsiksi (1. Joh. 2:12; 3:2). Profeetta Hesekiel kuvaa tämän askeleen olevan nilkkkaan asti elämän virrassa (Hes. 47:3).

Olemme siis tarkastelleet kristityn hengellisen aikakauden ensimmäistä vaihetta ja kaikkia niitä Herran lahjoja tai lupauksia, jotka syntyneen Jumalan lapsen on otettava vastaan ​​ja omaksuttava uskon kautta. Seuraava artikkeli tarkastelee henkisen kasvun toista vaihetta - henkistä murrosikää. Näistä pohdinnoista näyttää olevan hyötyä myös niille, jotka ovat seuranneet Herraa pitkään. Tarkastetaan Jumalan sanan valossa hengellistä tilaamme, hengellistä ikäämme, olemmeko oppineet kaikki ne totuudet, jotka Herra jätti meille Sanassaan ja mikä tärkeintä, toteutammeko tätä kaikkea käytännön elämässämme. Jumala siunatkoon kaikkia näitä rivejä lukevia. (Jatkuu)

Ortodoksisissa piireissä on mielipide, että ihmisen henkisessä kehityksessä on kolme vaihetta: lihallinen, henkinen ja henkinen. Ja vastaavasti on olemassa kolmenlaisia ​​ihmisiä: lihallinen, henkinen ja henkinen. Henkilökohtaisesti en ole tavannut ihmisiä, jotka ovat sataprosenttisesti lihallisia, henkisiä tai henkisiä (yleensä kaikki sekoittuu ihmisessä), mutta tällainen jako (lihalliseen, henkiseen ja henkiseen) on olemassa melko monen mielessä. uskovia. Lihallisilla ihmisillä he tarkoittavat yleensä töykeitä ihmisiä, joissa eläinluonto hallitsee. Sieluisilla ihmisillä tarkoitetaan usein ihmisiä, joissa esteettinen periaate on kehittynyt (nämä ovat taiteen ihmisiä tai ihmisiä, jotka rakastavat taidetta). Hengellisillä ihmisillä he tarkoittavat ihmisiä, jotka ovat lähellä pyhyyttä. Suurin osa kirkkoon tulevista ihmisistä on kehityksen ensimmäisessä vaiheessa, eli he ovat töykeitä, lihallisia ihmisiä. Se, että he pyrkivät saavuttamaan kolmanteen (hengelliseen) vaiheeseen, on erittäin hyvä, mutta huono asia on, että he haluavat tehdä tämän ilman henkistä vaihetta. Hengellisen tason (toisin sanoen estetiikan ja taiteen tason) yli hyppäämällä ne eivät aina päädy henkisyyden tasolle. On ihana lause: "Tullaksesi korkeammaksi kuin virtuoosi, sinun on ensin oltava sellainen." Sitä voidaan helposti soveltaa henkilöön, joka kulkee henkisen paranemisen polkua. Toisin sanoen: "Tullaksesi korkeammalle kuin hengellinen henkilö, sinun on ensin tultava henkiseksi henkilöksi ja sitten yritettävä tulla henkiseksi." Monet ihmiset uskovat, että hengelliset ihmiset ovat niitä, jotka käyvät kirkossa, ja usein ahdasmielisyyttä kutsutaan hengellisyydeksi, ja kaikkea kirkollista ja kirkkoa lähellä olevaa pidetään hengellisenä. Valitettavasti se ei ole niin yksinkertaista. Kaikki ihmiset, jotka käyvät kirkossa, eivät ole hengellisiä, samoin kuin kaikki kirkossa ja sen ympärillä ei ole hengellistä. Ja päinvastoin: maailmassa on hengellisiä ihmisiä, ja henkisyyttä löytyy ateisteista, sillä ateisti on myös Jumalan luomus ja hänellä on myös jumalallinen alku. Ei pidä vetää selkeää rajaa kirkon ja maailman, kirkollisen ja maallisen välille, sillä sekä hengellisyys löytyy maailmasta että maallinen löytyy kirkosta. Usein ihmiset alkavat kirkkoon tullessaan kieltää kaiken maallisen, jopa hyvän. Se on sairaus. Ja sitä kutsutaan neofyyteiksi, kun taas sellaisia ​​ihmisiä kutsutaan neofyyteiksi. Valitettavasti aggressiivisia neofyyttejä kohdataan usein, samoin kuin itsepäisiä neofyyttejä, jotka eivät halua voittaa neofyyttisairautta. Sellaiset uskovat kieltävät taiteen ja kutsuvat sitä henkiseksi alueeksi, joka ei ole uskovan huomion arvoinen. He kutsuvat taidetta rakastavia ihmisiä henkisiksi, mutta pääsääntöisesti he pitävät itseään hengellisinä ihmisinä. Tässä asenteessa taiteeseen ei ole muuta kuin inertia, ylpeys ja omahyväisyys. Nämä ihmiset eivät pidä taiteesta pääsääntöisesti taidemaailman syntisyyden vuoksi, vaan oman riittämättömyytensä vuoksi tällä alalla. Tässä pitäisi jo puhua kateudesta, eikä tietenkään voi puhua mistään henkisyydestä. Henkilökohtaisesti olen sitä mieltä, että ihmisten jakaminen kolmeen kategoriaan (lihallinen, henkinen ja henkinen) on väärin ja jopa haitallista. Tällainen jakautuminen osoittaa jakajan ajattelun liiallista suoraviivaisuutta, hänen rajoituksiaan ja itsepäisyyttään. Pahinta on, että tällainen jakautuminen voi johtaa ajatukseen uskovan valitusta, samoin kuin ihmisten jakautumisesta ystäviin ja vieraisiin, kaikkine seurauksineen: alentuminen omaa kansaa kohtaan ja periksiantamattomuus vieraita kohtaan. . Mutta tämä ei ole enää kristinusko, vaan sairaus.

"Mieli tunnisti kolme elämän tilaa: lihallinen, henkinen ja henkinen. Jokaisella heistä on oma elämäntapansa, joka on erilainen itsessään ja toisin kuin muut». (Kunnianarvoisa Nikita Stifat)

Pyhän Macarius Suuren hengelliset ohjeet

Yhden varhaisimman ja syvällisimmän patristista ortodoksista psykologiaa käsittelevän teoksen kirjoittajaa voidaan pitää pyhänä Macarius Suuri(Egyptiläinen) - noin 300 - 391, Egypti, Ptinapor, - hengellisten keskustelujen ja askeettisten ohjeiden kirjoittaja kristillisestä elämästä, kunnioitettu pyhänä, jonka muistoa juhlitaan ortodoksisessa kirkossa 19. tammikuuta. Hän omistaa yhden ensimmäisistä kokonaisvaltaisimmista, systematisoiduimmista esityksistä patristisen psykologian metodologisista perusteista ihmisluonnon laadullisten perustilojen kuvauksen näkökulmasta jumaloitumis- ja transformaatioprosessissa henkisen pelastuksen polulla.

Pyhän Makarios Suuren työn hengellinen ja psykologinen arvo on se, että hän on kenties yksi ensimmäisistä, jotka antavat kokonaisvaltaisen kuvauksen ihmisluonnon kolmesta perustilasta (Ohjeissaan kristillisestä elämästä). luonnollinen, langennut ja yliluonnollinen), virstanpylväs koko ihmiskunnan henkisellä polulla juuri psykologisesta näkökulmasta, mikä tekee selkeän ja suhteellisen yksityiskohtaisen kuvauksen kaikista niistä muutoksista, jotka tapahtuvat askeetin sielussa ja tietoisuudessa kussakin näistä tiloista. Voidaan sanoa, että Saint Macarius oli yksi ensimmäisistä, joka antoi syvän ymmärryksen ihmisantropologiasta.

Hänen toinen ansionsa on se, että hän on luonnollisten, langenneiden ja yliluonnollisten tilojen kristilliseen antropologiaan perustuen myös yksi ensimmäisistä, joka antaa suhteellisen Yksityiskohtainen kuvaus pelastuksen psykologia tai hengellisellä polulla olevan henkilön jumaluusprosessi, jossa korostetaan ajattelun, havainnon ja sielun voimien piirteitä ja erityispiirteitä pelastuksen kolmen vaiheen (kehollinen, henkinen, henkinen) tai uuden alun prisman kautta, keskikohta ja täydellisyys, jotka kulkevat punaisena lankana läpi kaiken käsikirjamme materiaalin.

Philokalian (Pyhä Nikodemus Pyhä vuori ja St. Macarius Notaras) laatijat tunnistivat seuraavat 8 jaksoa tai lukua henkisten ohjeiden testin perusteella, joita voidaan täysin kutsua patristisen psykologian metodologiseksi perustaksi:

1. Ensimmäisen henkilön kirkas tila.
2. Kaatuneiden synkkä tila.
3. Ainoa pelastuksemme on Herra Jeesus Kristus.
4. Muodostaa luja päätös seurata Herraa.
5. Työn tila.
6. Niiden tila, jotka ovat hyväksyneet armon tunteen.
7. Mahdollinen kristillinen täydellisyys maan päällä.
8. Tulevaisuuden tila* kuoleman ja ylösnousemuksen jälkeen (Philokalia, osa 1. Pyhän Makarios Suuren ohjeet kristillisestä elämästä, valittu hänen keskusteluistaan)

• Tulevaisuuden valtio nähdään eräänä yliluonnollisena muotona.

Data 8 osavaltiota(virstanpylväät) eivät ole millään tavalla ristiriidassa ortodoksisessa yhteisössä paremmin tunnetun henkisen työn kanssa "Tikapuut" Pastori Joanna(Lestvichnik) - noin 579 - 649, Konstantinopoli, Siinai, - kristitty teologi, askeettinen, Siinain luostarin apotti, jota muistetaan suuren paaston 4. viikolla (sunnuntaina), kuvailee 30 askelta pelastuksen tiellä, vaan ovat niiden laajennettu ja yleistetty vertaus.

Ainoa ero näiden teosten välillä on, että Rev. Macarius esittelee työssään sekä pelastuksen antropologiaa että psykologiaa samanaikaisesti ja luettelee persoonallisuuden transformaation (co-optation) oleellisimpia puolia « rappeutunut » mies), kun taas St. John antaa yksityiskohtaisemman kuvauksen yksittäisten intohioiden parissa työskentelemisen näkökohdista, mikä antaa hänen työlleen psykologisemman luonteen.

Jokaisella, joka hallitsee patristisen ortodoksisen psykologian, tulee ymmärtää selkeästi jokainen näistä teoksista ja niiden sisältämistä metodologisista suunnitelmista, ja ymmärtää, että molemmat muodostavat patristisen psykologian muuttumattoman perustan ja vastaavat tarkasti kirkon pyhien isien johdonmukaista opetusta. .

Siinain vuoren apottin St. John Climauksen hengelliset taulut

Vaihe nro 1 Luopuminen maailmasta(Maallisesta elämästä luopumisesta)

Luopuminen maailmasta voidaan pitää katuvan sielun luonnollisena haluna, joka syntyy tietoisuudesta itsensä ja maailman (yhteiskunnan) turmeltuneisuudesta, intohimoiden kokonaisuutena, hylkäämällä ratkaisevasti koko tämä syvästi julma arvo-, yhteyksien ja suhteiden järjestelmä. ihmiset, jotka rakentuvat itsekkyydelle, tekopyhyydelle, hankinnalle, itsensä vahvistamiselle ja valheille.

Luopuminen maailmasta ei ole vain luonnollinen, vaan väistämätön teko, joka syntyy parannuksen aikana ja joka liittyy yksilön koko henkilökohtaisen arvojärjestelmän syvään uudelleenarviointiin ja uudelleenarviointiin.

"Kukaan ei voi lähestyä Jumalaa, ellei hän vetäydy pois maailmasta. En kutsu ruumiista poistamista, vaan poistamista maallisista asioista. Tämä on hyvettä, jotta ihminen ei täytä mieltään maailman kanssa.". (Kunnianarvoisa Iisak Syyrialainen, Askeettiset sanat, Homilia 1)

Samaan aikaan, maailmasta luopuminen sitä ei voida pitää pakona sosiaaliset ongelmat, koska tämä on aito näkemys sielusta ja ihmisen vapaaehtoinen valinta hengellisen ja moraalisen kehityksensä polun ja suunnan sekä pelastuksen kautta uskon kautta Jumalaan. Siten maailmasta luopuminen ei ole muuta kuin hengellisen ilmestyksen teko ja sielun vilpitön kääntyminen Jumalan puoleen:

"Kaikki, jotka uutterasti jättivät elämän asiat, epäilemättä tekivät tämän joko tulevan Valtakunnan vuoksi tai syntiensä suuren määrän vuoksi tai rakkaudesta Jumalaa kohtaan. Jos heillä ei ollut mitään näistä aikomuksista, heidän poistamisensa maailmasta oli holtitonta.". (Kunnianarvoisa John Climacus, "Tikkaat", Sana 1, s. 5)

Vaihe nro 2 Puolueettomuus(Puoluettomuudesta eli maailmaa koskevien huolien ja surun sivuuttamisesta)

Puolueettomuus tai halu hävittää intohimo ja turhamaisuus ajatuksista ja teoista ei ole muuta kuin käytännöllistä todistusta uskon ja rakkauden voimasta Jumalaa kohtaan järjestelemällä elämää ja poistamalla puhtaasti maallisen tarpeettomia huolia, vaivoja ja kokemuksia, ts. turha, itsekäs ja kuluttava luonne.

puolueettomuus- Tämä on vaihe koko elämäsi uudelleenjärjestelyssä poistamalla siitä kaikki tarpeeton ja merkityksetön, mikä häiritsee keskittymistä tärkeimpään (jumalalliseen). Toisin sanoen, puolueettomuus- Tämä on tapa heikentää sielun kiintymyksen vahvuutta maailmaan, vahvistaa yhteyttä Jumalaan.

Puolueettomuuden kehittäminen elämässä mahdollistaa oikean järjestyksen ja huomion uudelleenjaon kautta enemmän aikaa ja energiaa sisäiseen intohimoiseen työhön. Voimme sanoa, että puolueettomuuden laatu auttaa vahvistamaan uskoa ja lujittamaan maailmasta luopumisen vaikutusta.

"Kaikki, jotka haluavat suorittaa saavutuksen tuliisella innolla, pohtikaamme tarkasti, kuinka Herra kutsui kaikki maailmassa ja elävät kuolleet sanoen jollekin: "Jätä se kuolleille, toisin sanoen maallikoille, jotka kuolivat maailman turhuutta, haudata kuolleita ruumiineen” (ks. Luuk. 9:60)”.(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 2, s. 5)

Vaihe nro 3 Askeettisuus(Vaeltamisesta eli maailman kiertämisestä)

Alla askeettisuus ei tulisi ymmärtää niinkään asosiaalista tai vaeltavaa elämäntapaa sinänsä, vaan aloittelijan halua pysyä poissa maailman kiusauksista ja kiusauksista, jottei ne joutuisi jälleen viettelemään maallisen elämän jälkeen.

Askeettisuus antaa ihmisen tuntea mahdollisimman suuressa määrin itsensä ihmisenä ja riippuvuutensa ensisijaisesti Jumalasta, ei maailmasta, pysyäkseen keskittyneenä Jumalaan.

Moraalisesti suuntautuneen ortodoksisen psykologian näkökulmasta askeettisuus ei auta ihmistä teoreettisesti, vaan käytännössä tuntemaan henkilökohtaisen vastuun täyteyden Jumalan edessä ja samalla omantunnon ja valinnanvapauden täyteyden. Askeettisuus antaa ihmisen käytännössä kokea elämän kaikessa täyteydessään ja kristillisen hyveen ominaisuuksien voiman, ts. uskoa, toivoa, armoa ja rakkautta.

Toisin sanoen, askeettisuus on tapa kehittää itsekuria ja vastuuta elämästään evankeliumin käskyjen sekä korkeimman hengellisen ja moraalisen lain (Jumalan lain) periaatteiden pohjalta ulkoisista olosuhteista riippumatta.

"Kun vaeltelet, varo joutilasta ja himokas demonia, sillä vaeltaminen antaa hänelle syyn kiusata meitä. Kun olet vetäytynyt maailmasta, älä koske siihen enää, sillä intohimot palaavat mukavasti takaisin."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 3, s. 5)

Taso nro 4 tottelevaisuus(Siunatusta ja ikuisesti mieleenpainuvasta kuuliaisuudesta)

Alla tottelevaisuus ymmärtää harjoituksen vahvistaa edelleen uskoa ja suojautua maailman vaikutuksilta kyvyllä katkaista oma tahtonsa (itsetahto ja itsekkyys) oppiakseen harmonisoimaan tahtonsa minkä tahansa korkeamman tahdon kanssa. Ytimessä tottelevaisuus todellisuudessa piilee käytäntö työskennellä paitsi oman tahdon, myös kaikkien sielun intohimojen ja niiden päälähteen - itsekkyyden (egoismin) kanssa "vanhan" ihmisen painopisteenä ja ytimenä.

Toisin sanoen tottelevaisuus- tämä on käytäntö tappaa omaa tahtoa ja itsekkyyttä "vanhan" ihmisen intohimoisena perustana. alistumalla täydellisesti mille tahansa muulle tahdolle kuin omalle tahdolleen. Siksi tottelevaisuus– Tämä on pakollinen ja tärkein vaihe pelastuksen tiellä.

Tottelevaisuus edistää sisäisen kurinalaisuuden, sävyisyyden ja kykyä hallita kaikkia intohimon liikkeitä.

Tottelevaisuus voidaan pitää parhaana käytäntönä egoismin hävittämiseksi (tappamiseksi), mikä edistää ihmisen syvää henkistä ja moraalista muutosta. Tyypit ja muodot tottelevaisuus voivat olla erilaisia, mutta niitä kaikkia pitää yhdistää yksi asia - oman tahdon katkaiseminen ja käskyjen tiukka täyttäminen.

Tarkoitus tottelevaisuus on "vanhan" ihmisen perustan "minän" tuhoaminen, mikä ei aina ole helppoa ja on sielulle erittäin tuskallista.

"Tottelevaisuus on toimintaa ilman koettelua, vapaaehtoista kuolemaa, uteliaisuutta vailla elämää, huolimattomuutta vaikeuksissa, Jumalan edessä valmistamatonta vanhurskautta, kuolemanpelottomuutta, mukavaa purjehdusta, nukkuvien matkaa. Tottelevaisuus on oman tahdon hauta ja nöyryyden ylösnousemus."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 4, P 3)

Vaihe nro 5 katumus (välityksestä ja todellisesta katumuksesta)

Alla katumusta Kuten jo mainittiin, ortodoksinen psykologia ymmärtää prosessin, jossa ihminen kääntyy syvimmällä sisäänpäin (Jumalaan) jatkuvasti pohtimaan syntisyyttään ja egoismin aiheuttamaa vahinkoa. Patristisessa perinteessä parannus ymmärretään kahdella tavalla:

– ensisijaisena (kertaluonteisena) tekona sielun kääntämiseksi Jumalan puoleen ja

– jatkuvana itsetutkistelun ja elämän uudelleen miettimisen prosessina.

Ortodoksisen psykologian paradigman näkökulmasta katumusta- tämä on jatkuvaa keskittymistä oman turmeltuneisuutensa jäljittämiseen, jatkuvaa itsensä pakottamista työhön ja suoritukseen, tämä on jatkuvaa sielun muutosta, joka jatkuu läpi ihmiselämän.

Katumus voidaan pitää jatkuvan työn prosessina "vanhan" ihmisen muuntamiseksi puhdistamalla sielun tilaa, ts. koko kognitiivinen sfääri itsekkyyden ja egoismin ihmisluonnolle (ruumis-sielu-henki) aiheuttamien vahinkojen seurauksista.

"Parannus on liitto Jumalan kanssa elämän korjaamiseksi. Katumus on nöyryyden osto. Parannus on ruumiillisen lohdutuksen jatkuvaa hylkäämistä. Parannus on sovintoa Herran kanssa tekemällä hyviä tekoja, jotka ovat vastoin aikaisempia syntejä. Katumus on omantunnon puhdistus."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 5, s.1)

Vaihe nro 6 Kuoleman muisto(Kuoleman muistosta)

Kuoleman muisto– tämä on melkoista tehokas menetelmä heikentää egon heijastusta ja illuusiota « kuolemattomuus » ego. Kuoleman muisto- tämä on prosessi, jossa jatkuvasti ohjataan huomio sisäiseen tilaan pohtimalla ihmiselämän ohimenevää, väistämätöntä tulevaa ruumiin kuolemaa, sielun pakomatkaa ja sen kohtaamista Jumalan kanssa sielun paikan määrittämiseksi sen mukaan. tekoja.

Käytännön mielessä kuoleman muisto on tapa pitää askeetin huomio henkisen työnsä korkeimmassa tavoitteessa, mikä ei anna ihmisen rentoutua, unohtaa ja tulla itsetyytyväiseksi, vaan ikään kuin mobilisoi häntä jatkuvasti askeettisuuteen, ts. työskennellä sielun puhdistamiseksi intohimoista ja paheista.

Sen voi sanoa kuoleman muisto on paras tapa henkilölle pitää jatkuvasti pää- ja korkein tavoite askeettisuus on sielun pelastus.

Ortodoksisen psykologian paradigman näkökulmasta kuoleman muisto edistää ihmisen syvää tietoisuutta hänen korkeimman tarkoituksensa - jumaloitumisen - elämän äärellisyyden ja ohimenevyyden prisman kautta.

Käytännössä kuoleman muisto vapauttaa ihmisen monista illuusioista rationaalisen kuluttajan lähestymistavasta ja elämänasenteesta, syventää parannuksen prosessia ja myötävaikuttaa ihmisen egon entistä syvempään muutokseen.

”Aivan kuin leipä on tarpeellisempi kuin mikään muu ruoka, niin myös ajatus kuolemasta on tarpeellisempi kuin mikään muu toiminta. Kuoleman muisto rohkaisee hostellissa asuvia työhön ja jatkuviin parannuksen tekoihin ja tyytyväisenä kestämään häpeää. Mutta niille, jotka elävät hiljaisuudessa, kuoleman muisto tuottaa huolen hylkäämisen, lakkaamattoman rukouksen ja mielen varjelemisen.". (Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homily 6, P.)

Vaihe nro 7 Siunattu itku(Iloisesta itkusta)

Iloinen tai autuas itku on edellisen vaiheen luonnollinen seuraus ja samalla erityinen virstanpylväs askeettisessa käytännössä, joka merkitsee sydämen avautumisprosessia, johon liittyy omantunnontuskia, sydämellistä katumusta ja surun ja hellyyden runsasta itkua.

Iloinen itku Sitä voidaan kutsua ihmisen omantunnon siunatuksi huutoksi syvässä sydämen katuessa omasta ja muiden ihmisten synneistä Jumalan armon edessä.

Iloinen itku- tämä on hengellisen ilon ja surun huuto samanaikaisesti, ja siksi se ei ole surun ja epätoivon huuto, vaan surullisen hellyyden ja lohdutuksen huuto. Pyhien isien mukaan iloinen itku Paras tapa puhdistaa (pestyä) on ihmisen omatunto ja sydän.

”Kasteen jälkeinen kyyneleen lähde on suurempi kuin kaste, vaikka nämä sanat näyttävätkin jokseenkin röyhkeiltä. Sillä kaste puhdistaa meidät entisistä pahoista, ja kyyneleet puhdistavat meidät kasteen jälkeen tehdyistä synneistä. Kun olemme saaneet kasteen lapsena, olemme kaikki häpäisseet sen, mutta kyyneleillä puhdistamme sen uudelleen."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 7, s. 6)

Vaihe nro 8 Vihan puute(Vapaudesta vihasta ja sävyisyydestä)

vaiheessa vapaus vihasta ja nöyryydestä on myös puolestaan ​​seurausta edellisestä vaiheesta (iloinen itku) "kosteuden" runsaan juomisen vaiheena henkisten intohimojen "liekillä". Vihan ja sävyisyyden puute, kuten hyveen laatua voidaan pitää merkittävänä tuloksena päästä eroon vihasta ja kiukkuisuudesta kuuman luonteen ja ärtyisyyden muodossa.

vaiheessa vapaus vihasta ja nöyryydestä on osoitus sielun laadun ja tilan todellisesta muutoksesta sisäisen vakauden kehittymisen myötä, eräänlaisena valmiutena suuriin kokeisiin (kiusauksiin) .

Laatu ilman vihaa Rev:n sanan mukaan. John Climacus ei ole vain osoittanut nöyryyttä, vaan ”On kyltymätön halu häpeään, aivan kuten turhaan ihmisillä on loputon ylistyksen halu. Vihan puute on voitto luonnon yli, herkkyys ärsyyntymiselle, joka johtuu hyväksikäytöstä ja hikoilusta.".

Vihan puute (sävyisyys) sen ilmentymissyvyys on erilainen, kuten pastori osoittaa työssään. John.

"Vihasta vapauden alku on huulten hiljaisuus sydämen hämmennyksen aikana, keskikohta on ajatusten hiljaisuus sielun hienovaraisen hämmennyksen aikana ja loppu on horjumaton hiljaisuus epäpuhtaiden tuulien hengityksen aikana."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 8, s. 4)

Vaihe nro 9 Anteeksianto(Tietoja muistipahasta)

Patristisessa perinteessä raivoa pidetään vakavana intohimona ja paheena, joka liittyy pahan (pahan muistin) tallentamiseen sieluun, mikä myrkyttää sielun sisältä ja aiheuttaa vihanpurkauksia sekä anteeksiantamusta, kaunaa ja kostonhimoa. Eräänlaisena vihan intohimona kauna on kuin kyteviä hiiltä sielussa, josta tämän intohimon liekki voi syttyä uudelleen. Siksi mukautuvuus, jota patristisessa perinteessä kutsutaan ikimuistoiseksi pahuudeksi, on sielun ilmaistu hyve, joka puhuu voitosta tästä intohimosta.

Jos kauna on sielun kyky tallentaa muistiin katumatonta, anteeksiantamatonta ja kätkettyä pahaa, mikä on raskas taakka sielulle, mukautuvuus- Tämä on sielun kyky hyveensä voimalla olla päästämättä pahaa (pahaa muistia) missään muodossa sielun tilaan, pitäen sielun puhtaana ja hyveen valossa.

Zadonskin Pyhän Tikhonin sanojen mukaan kostonhimo mielen ominaisuutena voi olla ominaista "sekä syntiset että Jumalan armosta pyhitetyt" askeetit. Raivoa jäljittää sielun luonnollinen reaktio, suru sen ihmisen onnistumisesta, jota kohtaan on vihaa, ja ilo hänen epäonnistumisistaan.

Laatu kärsivällisyyttä on indikaattori korkea aste sielun hyve. "Unohdan kaiken vahingon, joka minulle on tehty. Heitän vanhat partituurit rakkauden tuleen, ja ne palavat pois."(Vanhin Paisiy Svjatogorets)

”Pahuuden unohtaminen on merkki todellisesta parannuksenteosta; ja se, joka pitää sydämessään muistoa pahuudesta ja luulee tekevänsä parannuksen, on kuin mies, joka unessa kuvittelee juoksevansa.". (Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homily 9, s. 2)

Taso nro 10 Ei panettelua ja ei-panjausta(Panettelusta ja panettelusta)

Takaistuminen ja panettelu - nämä ovat vakavia moraalisia ja henkisiä paheita, jotka liittyvät kunniaa loukkaavien ja jopa suoranaisesti väärien tuomioiden levittämiseen, jotka tarkoituksella vääristävät totuutta jonkun tai jonkin halventamisen tai koston vuoksi tarkoituksenaan tarkoituksella aiheuttaa kärsimystä ja kipua sille, jolle ne ohjataan. On selvää, että panettelu ja panettelu ovat pahan aiheuttamistapoja, jotka synnyttävät ja moninkertaistavat pahaa, joko tietoisesti tai tiedostamatta, tahallisesti tai tahattomasti. Panjaus ja panettelu ovat hyvin usein vuorovaikutuksessa synergistisesti sellaisten ominaisuuksien kanssa kuin tekopyhyys, juoni, pahuus, ilkeys, petos jne.

Takaisinpuhuminen ja panettelu ovat valehtelun tai logojen (sanojen) väärinkäytön muotoja ja muunnelmia mielen kautta.

Siksi näiden paheiden voittaminen ja niiden vastaisten ominaisuuksien kehittäminen ei-panjausta ja ei-panjausta sielulle on suuri virstanpylväs hyveen ominaisuuksien hankkimisessa.

Tästä syystä taistelu panettelua ja panettelua vastaan, jotka ovat pahan ja vihan tuotteita, annettiin patristisessa perinteessä suureksi merkitykseksi, koska moraalisesti terve mieli ei saisi olla taipuvainen tuomitsemaan ja panettelemaan ketään tarkoituksella, ottamalla vastaan ​​tehtävän. syyttäjä. Kyky olla panettelematta määräytyy hyveellisestä luonteesta ja hyvästä mielentilasta.

"Aivan kuin hyvä viininviljelijä syö vain kypsiä marjoja ja jättää happamat, niin myös järkevä ja harkitseva mieli huomaa tarkasti ne hyveet, jotka se näkee jossakin; hullu ihminen etsii paheita ja puutteita. Hänestä sanotaan: Saatuaan kokea vääryyttä, ne, jotka kokivat koettelemuksia, katosivat… (Ps. 63:7). (Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 10, s. 16)

Vaihe nro 11 Lakoniset sanat ja hiljaisuus(Paljonsanaisuudesta ja hiljaisuudesta)

Monisanaisuus on sielun pahe, joka liittyy piilotettuun turhamaisuuteen. Monisanaisuuden perusta on turhamaisuuden vääristämien logojen (sanojen) voiman käyttö.

Paheena monisanaisuus on vaarallista, koska se vääristää todellista merkitystä. Näin ollen monisanaisuus on perusta valheille (totuuden vääristely), samoin kuin huomion menettämiselle ja tuhlaukselle, mikä johtaa väistämättä henkiseen uupumukseen, sydämellisen huomion menettämiseen, mielenrauhaan ja rukoustilaan.

Voimme sanoa, että monisanaisuus on väline myrkyttää ja muuttaa sielun tilaa. Rev. Iisak syyrialainen « fyysinen keho ihminen myrkyttää ottamalla vatsaan säädytöntä ruokaa, kun taas askeettinen myrkyttää sielunsa sanomalla jotain säädytöntä ääneen sisältäpäin.".

Tässä suhteessa vähäpuheisuus on sielun hyveen muoto, joka on energeettisesti vastakkainen sellaiselle ominaisuudelle kuin monisanaisuus (gattiness), joka on ilkeä taipumus väärinkäyttää sanoja erilaisten turhien keskustelujen muodossa ajan tappamiseksi tai tapahtumista ja ihmisistä juoruilemiseksi. , useimmiten kieroutuneessa, puolueellisessa ja subjektiivisessa valossa.

"Sillä, joka tuntee syntinsä, on valta kielensä, mutta joka puhuu monta sanaa, ei ole vielä tuntenut itseään niin kuin pitäisi."(Kunnianarvoisa John, Climacus).

"Järkevä hiljaisuus on rukouksen äiti, vetoomus henkisestä vankeudesta, jumalallisen tulen varasto, ajatusten vartija, vihollisten vakooja, kyynelten vankila, kyynelten ystävä, kuoleman muiston työntekijä, ikuisen kidutuksen maalari, utelias tulevasta tuomiosta, pelastavan surun rikoskumppani, röyhkeyden vihollinen, hiljaisuuden puoliso. , rakkauden opetuksen vastustaja, järjen yhteys, visioiden luoja, huomaamaton vauraus, salainen nousu.". (Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 11, s. 3)

Vaihe nro 12 Vanhurskaus ja vilpittömyys (Valheista)

Valhe on totuuden tahallista vääristelyä, ja paholainen on valheiden isä. "Hän oli murhaaja alusta asti eikä pysynyt totuudessa, sillä hänessä ei ole totuutta. Kun hän valehtelee, hän puhuu omalla tavallaan, sillä hän on valehtelija ja valheen isä."(Joh. 8:44). Petos on vakava sielun pahe, demoninen luonne, joka liittyy korkeampiin intohimoihin ja joka avaa pääsyn useisiin muihin ilkeisiin ominaisuuksiin: tekopyhyys, juoni, oveluus, petos, pettäminen, ilkeys jne.

Se on selvää vanhurskauden Ja vilpittömyys, valheiden vastaisia ​​ominaisuuksia on Jumalan totuuden halu. Oikeudenmukaisuus- tämä on selvä sielun hyve, joka osoittaa korkeaa moraalista menestystä.

Tästä syystä laatu vanhurskaus - Tämä ei ole vain ihmisen kertaluonteinen voitto tästä tai tuosta valheesta, vaan sisäänkäyntiporttien hallintaan ottaminen joukolle muita valheiden synnyttämiä paheita ja intohimoja.

Voitto valheista merkitsee sitä, että askeetti on saavuttanut korkean tason henkisen ja moraalisen täydellisyyden, joka liittyy omantunnon laadun aktivoitumiseen. Rev. John Climacus, tämän vaiheen saavuttaminen symboloi "hyveiden juuren" hankkimista.

”Tekopyhyys on valheiden äiti, ja usein se on syy siihen. Jotkut väittävät, että tekopyhyys ei ole muuta kuin valheiden opettamista ja valheiden keksijää, johon kietoutuu täytäntöönpanon arvoinen vala. Se, joka on hankkinut Jumalan pelon, on välttänyt valheita, sillä hänellä on itsessään katoamaton tuomari – hänen omatuntonsa."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 12, s. 6)

Vaihe nro 13 Iloisuus(Epätoivosta ja laiskuudesta)

Ortodoksisessa perinteessä masennusta pidetään yhtenä sielun vakavimmista intohimoista, joka voi olla kaiken kattava ja vaikuttaa ihmisen koko olemukseen, riistää häneltä kokonaan hengellisen ilon ja armon, rentouttaa mielen ja kehon siihen pisteeseen asti. vakava sairaus.

Kuten jo mainittiin, epätoivo voi ilmetä kolmeen suuntaan: fyysinen rentoutuminen, henkinen ja henkinen apatia ja itsensä eristäytyminen.

Epätoivon intohimo, kuten mikään muu, voi aiheuttaa hämmennystä uskovan ja askeetin sielussa, pettymystä uskoon ja Jumalan armoon, jopa ristiriitaisuuteen tunnustajan kanssa ja hengellisen polun luopumiseen.

Tästä syystä voitto epätoivosta on tärkeä virstanpylväs henkisellä polulla, mikä osoittaa oikean mielentilan saavuttamisen.

Iloisuus siis(raittius, elinvoima) on kristillisen hyveen ominaisuus, joka on energialtaan päinvastainen kuin epätoivo, syntisenä intohimona, joka koostuu ihmissielun voimien syvästä rentoutumisesta ja haluttomuudesta jatkaa askeettisuutta ja henkistä itsetuntoa. parannus pelastukselle.

"Jokainen muista intohimoista kumoutuu yhden hyveen vuoksi, joka on sen vastainen; Munkille epätoivo on kaiken voittava kuolema. Rohkea sielu herättää henkiin myös kuolleen mielen; epätoivo ja laiskuus hukkaavat kaiken varallisuuden."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 13, s. 9,10)

Vaihe nro 14 Ei-ahmatti(Tietoja rakastetusta ja taitavasta hallitsijasta - kohdusta)

Ahmattauksen intohimon salakavalaisuus on, että sillä on erittäin vahva kiintymys ihmisen tunteisiin ja tahtoon, se toimii salaa ja sisältä käsin, heikentää henkistä raittiutta ja palauttaa ihmisen eläinelämään.

Tällä intohimolla, kuten edellä todettiin, on kolme kehitys- ja ilmentymissuuntaa: määrällinen ylensyöminen, syömishäiriöt, makuriippuvuus. Jokainen niistä johtaa ihmisen jonkinlaisiin ongelmiin ja kärsimyksiin, jotka liittyvät ruoan väärinkäyttöön.

Tässä suhteessa ahmatti tai pidättyminen, vastakkaisena ominaisuutena energiassa, on perushyve intohimojen opin valossa. Juuri tästä syystä ahmattisen intohimon kesyttäminen on toinen tärkeä virstanpylväs sielulle täydellisyyden tiellä ja eräänlainen askeesin hengen voitto inhimillisestä liiallisuudesta ja hillittömyydestä.

"Paina vatsaa pidättyväisyydellä, niin voit sulkea suusi, sillä runsas ruoka vahvistaa kieltä. Taistele kaikella voimallasi tätä kiduttajaa vastaan ​​ja ole valppaana tinkimättömällä huomiolla ja tarkkaile häntä, sillä jos työskentelet edes vähän, niin Herra auttaa sinua välittömästi."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 14, s. 23)

Vaihe nro 15 Siveys ja puhtaus(Kaatumattomasta puhtaudesta ja siveydestä, jonka pilaantuva saa työn ja hien kautta)

Siveys- Kristillinen hyve, joka on laadultaan haureuden tai himon intohimon energian vastakohta.

vaiheessa siveys merkitsee lihan intohimon ottamista hallintaan ja sen ymmärretään saavuttavan sisäisen puhtauden ja vapauden ahneuden ja himon vaikutuksista, kuten eläinperäiset vaistot.

Siveys tarkoittaa kirjaimellisesti kokonaisvaltaista viisautta tai ruumiin, sielun ja hengen luonnollisen eheyden tilaa ja kaikkia sielun, mielen, tunteiden ja tahdon voimia, joissa ihminen tuntee alkuperäisen ruumiillis-hengellisen koskemattomuutensa.

Laadun puute siveys ilmenee siinä, että mieli, tunteet ja tahto menettävät alkuperäisen koordinaationsa ja alkavat elää omien vaatimustensa mukaan.

Siveys ei voida tunnistaa vain neitsyyteen, koska tämä on käsitteen supistuminen fysiologian tasolle. Siveys Fyysisen puhtauden lisäksi se edellyttää henkistä (aistillista ja emotionaalista) puhtautta.

Patristisessa ymmärryksessä siveys Aluksi tulee ymmärtää oikea mielentila, tunteet ja tahto ja tämän sielun ominaisuuksien harmonian heijastus kehon harmoniassa. Tästä syystä tämä saavutus siveys ja hengellistä puhtautta pidetään toisena tärkeänä hengellisenä virstanpylväänä henkisen ja moraalisen täydellisyyden tiellä.

"Älköön kukaan niistä, jotka ovat oppineet ylläpitämään puhtautta, laskemaan itselleen sen hankkimista; sillä kenenkään on mahdotonta voittaa luontoaan; ja missä luonto valloitetaan, siellä tunnustetaan Hänen tuleminen, joka on luonnon yläpuolella; sillä ilman ristiriitaa suurempi kumoaa pienemmän."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 15, s. 9)

Vaihe nro 16 Rahanhimo(Tietoja rahanrakkaudesta)

Rahan himo- tämä on sieluun liittyvä hyveen laatu, joka on energialtaan vastakkainen rahanrakkauden laadulle (ahneus, omahyväisyys), itsekkyyttä ruokkivana ja sielun perusintohimoon liittyvänä juuriintohimona .

Voitto rahan rakkaudesta tiedostamattomana rikastumisen, omistamisen ja keräämisen haluna on tärkeä virstanpylväs työskennellessä egon kanssa "vanhan" ihmisen perustana. Rahan rakkauden intohimo epäjumalanpalvelusta koskevan käskyn rikkomisena "Et voi palvella Jumalaa ja mammonaa"(Matteus 6:24), on tällä hetkellä hallitseva valtaosalle rationaalisesti ajattelevista ihmisistä, koska menestyminen liiketoiminnassa ja halu rikastua ovat sisäänrakennettu modernin ihmisen egon perusarvoihin.

Tästä syystä voitto rahan rakkauden intohimosta, hallussapitohaluna, samoin kuin itse prosessi jonkin hankkimisesta ja omistamisesta, on todellinen moraalinen saavutus ja merkittävä henkinen saavutus.

Rahan rakkauden intohimolla työskentelyn tulisi mennä tämän intohimon kaikkiin kolmeen ilmentymissuuntaan: hankkiminen, hallussapito, varastointi tulevaa käyttöä varten.

Voitto rahan intohimosta, joka on yksi egoismin perustekijöistä, on erittäin tärkeä vaihe ja toinen virstanpylväs henkisen kasvun tiellä.

”Rahan rakkaus alkaa almujen antamisen varjolla ja päättyy köyhien vihaan. Rahan rakastaja on armollinen, kun hän kerää rahaa, mutta heti kun hän on kerännyt sitä, hän kiinnittää kätensä yhteen. Älä sano, että keräät rahaa köyhien vuoksi, sillä jopa lesken kaksi punkkia ostivat taivasten valtakunnan."(Kunnianarvoisa John Climacus, "Tikkaat"), Homilia 16, s. 8)

Vaihe nro 17 Ei-ahneus(Tietoja ei-ahneudesta)

vaiheessa ei-ahneus, eräänlaisena lisääntyneiden ponnistelujen vaiheena työskennellä sielun korkeimpien intohimojen kanssa, on eräänlainen jatkoa edelliselle rahan rakastamattomuuden vaiheelle siirtymisen muodossa vielä korkeampaan laatuun. ei-ahneus, jota voidaan pitää vaatimattomuuden ja yksinkertaisuuden käytännön ilmentymänä elämässä.

Näin pyhä Ignatius Brianchaninov kirjoittaa tästä ominaisuudesta ”Tyytyä itsesi yhdellä tarpeellisella asialla. Vihaa ylellisyyttä ja autuutta. Armoa köyhille. Rakastamalla evankeliumin köyhyyttä. Luota Jumalan huolenpitoon. Kristuksen käskyjen mukaan. Rauhallisuus ja hengen vapaus ja huolimattomuus. Sydämen pehmeys."(Askeettiset kokemukset, osa 1, Hyveistä, jotka ovat vastakkaisia ​​kahdeksaan syntiseen intohimoon)

Vaiheeseen pääseminen ei-ahneus on todisteita askeetin sielun syvästä moraalisesta muutoksesta henkisen ja moraalisen täydellisyyden polulla ja henkisen polun keskikohdan saavuttamisesta, jossa egoismi "vanhan ihmisen tilan" perustana ja perustana tapahtuu .

”Ei-ahne munkki on maailman hallitsija, joka on uskonut itsestään huolenpidon Jumalalle ja uskon kautta hankkinut kaikki orjiksi. Hän ei kerro ihmiselle hänen tarpeestaan, mutta sen hän ottaa vastaan ​​kuin Herran kädestä."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 17, s.)

Vaihe nro 18 Aistillisuus ja mindfulness(Tunnettomuudesta eli sielun kuolemasta ja mielen kuolemasta, joka edeltää ruumiin kuolemaa)

Vaihe h herkkyys ja tarkkaavaisuus symboloi työn alkua sielun syvästi sisäisellä aistinvaraisella sisällöllä, joka ei yleensä ole tietoisuuden ja hallinnan ulottuvilla.

Tämä vaihe on eräänlainen jakoviiva muodollisen (jokapäiväisen) uskon ja täydellisen (askeettisen) uskon välillä.

vaiheessa aistillisuus ja tarkkaavaisuus liittyy sellaisen paheen voittamiseen, kuten sielun tunteettomuus tai syvän ja hienostuneen tunteen sisäisen kuoleman tila, joka johtuu vaatimusten heikkenemisestä (laiminlyönnistä), mikä johtaa henkisen ja henkisen kehityksen täydelliseen pysähtymiseen.

Merkittävä osa uskovista pysähtyy tähän aistillisuuden tylsistymisen vaiheeseen, ikäänkuin ei löytäisi itsestään niitä pahoja ja pahoja ominaisuuksia, joiden kanssa heidän tulisi määrätietoisesti työskennellä.

Yllättäen tämä pahe on tyypillistä kirkossakävijöille ja henkisen kehityksen polulla edenneille ihmisille, jotka useimmiten tottumuksensa vuoksi menettävät valppauden itseään kohtaan, mikä johtaa huomion, aistillisuuden tylsistymiseen ja tekemisen pysähtymiseen.

Tuntemattomuus johtaa lopulta maailmallisuuteen ja sitä tukee joutilaisuus, ahneus, vauraus, huonoja tapoja, maalliset huolet ja asiat jne.

Näin ollen vaiheen h saavuttaminen ja läpäiseminen herkkyys ja tarkkaavaisuus on äärimmäisen tärkeä virstanpylväs henkisen ja henkisen talouden ja täydelliseen uskoon siirtymisessä.

”Näin monia ihmisiä, jotka kuunnellessaan sanaa kuolemasta ja viimeisestä tuomiosta vuodattivat kyyneleitä ja sitten, kun kyyneleet olivat vielä silmissä, kiiruhtivat ahkerasti aterialle. Ihmettelin, kuinka tämä nainen, haiseva ahneuman intohimo, pitkäaikaisen tunteettomuuden vahvistamana, pystyi voittamaan itkemisen."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 18, s. 4)

Taso nro 19 Uni ja rukous(Unesta, rukouksesta ja psalmodiasta veljien katedraalissa)

vaiheessa unta ja rukousta symboloi askeetin pääsyä sisäisen tai "älykkään" työn tasolle, joka liittyy unenhallintaan. Tosiasia on, että patristisen perinteen mukaan unelma on ihmiskuoleman prototyyppi sielun siirtymisenä ruumiittomuuden tilaan. Tästä syystä kyky hallita unelma on virstanpylväs erityisen huomion kehittämisessä ja koulutuksessa.

vaiheessa unta ja rukousta antaa askeettille mahdollisuuden kehittää erityistä huomiota ja vastustuskykyä tavalle nukkua paljon ja taipua uneliaisuuteen rukouksen, jumalanpalvelusten ja psalmodian aikana, mikä johtaa rentoutumiseen ja mielen rauhoittumisen puutteeseen.

Tämän vaiheen tärkeyttä selittää myös se, että unelma, henkilö tulee helpommin saataville kaikenlaisten langenneiden henkien ja demonien vaikutukselle, jotka pyrkivät suoraan sanoen alhaisia ​​ja provosoivia tavoitteita.

Tästä syystä unen hallinta on henkisen harjoituksen tärkein osa, joka auttaa vahvistamaan edelleen huomiota ja muotoa oikealla pohjalla rukousharjoitteluun, joka alkaa huomion hallinnasta rukouksen aikana tai kyvystä sulkea mieli rukouksen sanoihin (ilman häiriötekijöitä).

”Kuten juominen riippuu paljon tottumuksesta, niin myös nukkuminen paljon. Siksi meidän on, varsinkin urotyömme alussa, pyrittävä nukkumaan, sillä vanhaa tapaa on vaikea parantaa.

Hän, joka on hankkinut ansiokkaan rukouksen työn, lähestyy Jumalaa ja välttää demoneja." ( Rev. John Climacus, "Tikkaat", Homilia 19, s. 2)

Vaihe nro 20 Fyysinen raittius(Tietoja kehollisesta valppaudesta: kuinka saavutamme hengellisen sen kautta ja miten sen pitäisi tapahtua)

vaiheessa raittiutta tai fyysinen raittius, jota patristisessa perinteessä kutsutaan myös keholliseksi valppaudeksi, on oskeetin osoitus siitä, että askeetti on saavuttanut sen henkisen tason täyteyden, josta todella henkisen työn ja harjoittamisen vaihe alkaa. Tämä vaihe liittyy kehon ja sielun voimien tuomiseen luonnolliseen tilaan.

Raittius kehollinen on siirtymä henkisestä toiminnasta henkiseen ja yksi tärkeimmistä virstanpylväistä henkisellä polulla, joka koostuu jatkuvan huomion ja väsymättömän hereillä (keho, sielu ja henki) ilmentymisestä, mikä osoittaa luotujen energioiden oikeaa kiertoa ja korkeaa. henkistä potentiaalia.

Raittius ruumiin ja sielun tilan prisman kautta voidaan pitää erittäin korkeana potentiaalina vakauteen, valppauteen ja huomion terävyyteen jatkuvaan kiusausten vastustuskykyyn, hajamielisyyteen ja laiskuuteen.

Raittius voidaan katsoa myös erittäin raittiin prisman läpi, ts. askeetin äärimmäisen tasapainoinen ja objektiivinen arvio vahvuuksistaan ​​ja henkisestä tilastaan ​​pelastuksen tiellä luotettavana suojana kaikenlaisilta itse- ja harhaluuloilta.

Juuri tästä syystä kehollisen vaiheen saavuttaminen raittiutta merkitsee hengen kanssa työskentelyn ja puhtaasti henkisten ominaisuuksien ja täydellisyyksien kehittämisen vaiheen alkua.

”Herväs silmä puhdistaa mielen, mutta pitkä uni kovettaa sielun. Iloinen munkki on haureuden vihollinen, kun taas unelias on sen ystävä. Vigilia on lihallisten tulehduksien sammuttamista, unista vapautumista, silmien täyttämistä kyynelillä, sydämen pehmentämistä, ajatusten säilyttämistä, paras upokas miellyttävän ruoan valmistukseen, pahojen henkien kesyttämiseen, kielen hillitsemiseen, unelmien karkottamiseen.

Valpas munkki on ajatusten sieppaaja, joka pystyy huomaamaan ja nappaamaan ne kätevästi yön hiljaisuudessa.

Kahdeskymmenes aste. Se, joka nousi siihen, sai valon sydämeensä."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homily 20, s.3-6)

Vaihe nro 21 Rohkeutta ja hölynpölyä(pelkuruudesta tai vakuutuksesta)

Rohkeutta ja ei-tyhmyyttä ovat hyveen ominaisuuksia, jotka kuvaavat vahvistuneen hengen voimaa ja ovat arkuuden ja pelkuruuden vastakohtaisia.

vaiheessa rohkeutta ja ei-tyhmyyttä on askel henkisen voiman vahvistamisessa ja sellaisten henkisten ominaisuuksien kehittämisessä, kuten sinnikkyys, lujuus, pelottomuus, päättäväisyys, rohkeus jne. sielullisuuden vaiheen päättymisen ja henkisestä tilasta siirtymisen alkamisen seurauksena. henkinen.

Termi pelkuruus tarkoittaa kirjaimellisesti sielun sisäisen tilan pientä kykyä majoittaa suuria, jaloja ja korkeita ominaisuuksia, kun taas sielun ja hengen pienille ja ei-korkeille ominaisuuksille on tarpeeksi tilaa.

Pelkuruus ja pelkuruus liittyvät melkein aina melko vahvan egon läsnäoloon, joka on huolissaan elämän liiallisesta rationalisoinnista ja halusta olla turvassa riskeiltä, ​​ongelmilta ja yllätyksiltä mahdollisten ongelmien välttämiseksi.

Arkuuden ja pelkuruuden takana on usein egon pelko joutua nöyryytetyksi julkisesti sekä joutua jonkinlaisen rangaistuksen tai riistoon, jossa menetetään asemansa ja korkean arvonsa.

Lavalla siis rohkeutta ja ei-tyhmyyttä on osoitus sielun potentiaalin kasvusta egoismin kognitiivisen sfäärin hallinnan menetyksen kanssa.

Siksi rohkeuden ja pelkuruuden kehittyminen on erittäin tärkeä virstanpylväs askeetin hengellisen ja moraalisen kehittymisen tiellä, mikä todistaa hänen uskonsa ja toivonsa korkeasta vahvuudesta luottaen Jumalan Henkeen ja kaitselmukseen, ei maailma ja oma syynsä.

"Kun paha henki lähestyy näkymättömästi, silloin ruumis pelkää, ja kun enkeli lähestyy, niin nöyrän sielu iloitsee. Joten kun tunnistamme Jumalan Enkelin tulemisen tällä teolla, nousemme mieluummin rukoilemaan, sillä hyvä suojelijamme on tullut rukoilemaan kanssamme."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 21, s. 12)

Vaihe nro 22 Huonosti(Tietoja monipuolisesta turhamaisuudesta)

Turhamaisuus tai nöyryys on kristillisen hyveen korkein ominaisuus, joka vastustaa suoraan turhamaisuuden intohimoa, ihmismielen (hengen) peruspaheena, joka ilmaistaan ​​kunnian etsimisessä (julkinen tunnustus, kunnioitus, kunnia jne.). ) ja omien ansioidensa ja ansioiden korottaminen muiden ihmisten yläpuolelle korostaen turhamaisten yksinoikeutta.

Turhamaisuus on osoitus ihmismielen ehdollistumisesta ei henkisten (turmeltumaton, ikuinen ja katoamaton), vaan maallisten (turmeltuvien, turhien ja väliaikaisten) arvojen perusteella.

Turhamaisuus on indikaattori egon ja itsekkyyden läsnäolosta, joka pyrkii vahvistamaan auktoriteettiaan ja on huolissaan siitä, mitä muut ihmiset ajattelevat ja sanovat siitä. Toisin sanoen turhamaisuus on kognitiivisen sfäärin intohimoinen tila, jossa halutaan miellyttää ei Jumalaa, vaan ihmisten maailmaa ja ihmisten odotuksia ja saada heiltä vastineeksi tunnustusta, hyväksyntää, kunnianosoituksia, takuita ja kunniaa. Turhamaisuuden myötä Jumala katoaa taustalle.

Kuten edellä mainittiin, turhamaisuuden intohimon ilmentymiseen on kolme suuntaa: oman auktoriteettinsa puolustaminen, liiallinen ulkonäkö huomioiminen, julkisen maineen ja maineen halu.

Turhamaisuuden voittaminen ihmishengen intohimona, sielun (mielen) kognitiivisen voiman tasolla toimiminen on osoitus egoismin ja itsekkyyden hallinnasta kognitiivisen sfäärin syvällisen ja perusteellisen moraalisen kehittelyn seurauksena.

”Epätoivon henki iloitsee nähdessään syntien lisääntymisen; ja turhamaisuuden henki, kun se näkee hyveiden lisääntyvän; Sillä ensimmäisen ovi on paljon vitsauksia, ja toisen ovi on paljon vaivaa. Turhamainen ihminen on epäjumalanpalvelija, vaikka häntä kutsutaankin uskovaksi. Hän luulee palvovansa Jumalaa; mutta itse asiassa hän ei miellytä Jumalaa, vaan ihmisiä.

Tutkinto kaksikymmentäkaksi. Se, jota turhamaisuus ei saa kiinni, ei lankea mielettömään ylpeyteen, vihamieliseen Jumalaa kohtaan.". (Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 22, s. 3)

Vaihe nro 23 Ylpeyden puute(Hullusta ylpeydestä)

Ylpeyttä patristisesta perinteestä pidetään tärkeimpänä syntisenä intohimona, joka Pyhän Hengen sanan mukaan. John Climacus ilmaisee "Jumalan hylkäämisessä ja ihmisten halveksunnassa".

Ylpeyttä (turhamaisuuden ohella) pidetään vaarallisimpana syntisenä intohimona, koska sen perimmäiset syyt ovat itse mielessä, ts. sielun kognitiivisessa voimassa, itseisyyden (egoismin) vahingoittamana.

Jos ahneus, haureus tai rahanrakkaus kehollis-aisisti intohimoina vetää ihmisen näkyville esineille, niin ylpeys ohjaa ihmisen näkymättömään - nauttimaan langenneesta "minästä", ts. ego. Toisin sanoen ylpeys ja sen seuraus, ylpeys, väittävät ihmisen "minän" vaihtoehtona Jumalalle ja lähimmäiselle.

Siksi ylpeyden laadun voittaminen on voiton persoonallisuus ihmisen egoismin pyramidin perustasta ja ytimestä, joka loi esteen sielun yhteydelle Jumalaan.

Kuten jo mainittiin, ylpeyttä on kolmenlaisia: ylimielisyyttä, kaunaa ja henkilökohtaisen yksinoikeuden tunnetta (tärkeyttä). Ylpeyttä voidaan tarkastella myös kolmen ihmisluonnon tilan (fyysinen, henkinen, henkinen) yhteydessä. Yksi vaikeimmin hävitettävistä ylpeyden tyypeistä on henkinen ylpeys, joka varjostaa kaikki muut intohimot ja ylpeyden tyypit.

Tästä syystä voittoa tästä intohimosta pidetään patristisessa perinteessä virstanpylvänä henkisen raittiuden, tarkkaavaisuuden ja valppauden saavuttamisessa itseään kohtaan, mikä toimii alkusoittona todellisen viisauden löytämiselle ja ilmentymiselle.

Ylpeyden puute- Tämä on erittäin hyveellisen sielun ominaisuus, joka on vastakohta ylpeyden laadulle, jota pidetään yhtenä syvimmistä ja hienovaraisimmista ihmismielen ja -hengen paheista (intohimoista), joka liittyy lankeemukseen ja perisyntiin.

"Ylpeyden alku on turhuuden loppu; keskimmäinen on lähimmäisen nöyryyttäminen, häpeämätön saarnaaminen teoistaan, itsensä ylistäminen sydämessä, nuhteen viha ja loppu on Jumalan avun hylkääminen, omaan uutteruuteen luottaminen, demoninen taipumus.

Hän, joka on ylpeyden vallassa, tarvitsee itse Jumalan apua; sillä ihmisten pelastus on turha sellaiseen.

Tutkinto kaksikymmentäkolme. Se, joka kiipeää siihen (jos hän pystyy kiipeämään siihen), on vahva."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 23, s. 2)

Vaihe nro 24 Sävyisyys(Sävyisyydestä, yksinkertaisuudesta, ystävällisyydestä)

vaiheessa sävyisyys, yksinkertaisuus ja lempeys Tässä kolminaisuusssa se symboloi henkisen tilan huippua, yksinomaan hyveellisenä ja hyvänä (moraalisena), joka on hyveellään valmisteltu Pyhän Hengen korkeimpiin vihkimyksiin ja lahjojen vastaanottamiseen.

lempeys Yksinkertaisuus ja lempeys eivät ole erillisiä ominaisuuksia, vaan kolme yhteen sulautunutta kristillistä hyvettä, jotka synnyttävät sisäisen valon ja kestävän armon tilan sielussa, mikä on askeetin palkinto hänen työstään puhdistaa sielu intohimoista ja odottamaan myöhempiä Pyhän Hengen lahjoja.

lempeys edustaa poikkeuksetta siunattua sielun tilaa, joka on saavuttanut harmonian (henkinen ja henkinen vakaus), ts. käytännöllinen rehellisyys uskossa ja hengessä.

Yksinkertaisuus on käytännöllinen ilmentymä sielun puolueettomuudesta, joka vanhurskaudessaan, vilpittömyydessään ja puhtaudessaan on lähes kokonaan menettänyt kyvyn olla maallisten ajatusten, arvojen ja kategorioiden ehdolla sekä kyvyn valehdella ja olla tekopyhä.

Ystävällisyys tulee ymmärtää täydellisenä oman tahdon hylkäämisenä, joka perustuu "minä"-arvioihin ja autuaan nöyryyden tilan kynnykseen.

"Ottakaa minun ikeeni päällenne ja oppikaa minusta, sillä minä olen lempeä ja nöyrä sydämeltä, ja te löydätte levon sielullenne."(Matt. 11:29-30)

"Ensimmäinen omaisuus lapsuus on välinpitämätön yksinkertaisuus; ja niin kauan kuin Adamilla oli se, hän ei nähnyt sielunsa alastomuutta eikä mitään häpeällistä lihansa alastomuudessa. Kiitettävää ja siunattua on yksinkertaisuus, joka esiintyy joissakin luonnostaan, mutta ei samalla tavalla kuin se, joka muuttuu pahuudesta suuren hien ja työn kautta; sillä ensimmäinen peittää meidät moninaisuudesta ja intohimoista, ja toinen on korkeimman nöyryyden ja sävyisyyden syy; miksi ensimmäisten palkka ei ole suuri, mutta viimeisten palkinto on loistava.

Joka on saavuttanut voiton tällä tasolla, se uskaltakoon, sillä tullessaan Kristuksen jäljittelijäksi hän on löytänyt pelastuksen."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 24, s. 24)

Taso nro 25 Nöyryys(Intohimoiden hävittäjästä, korkeimmasta nöyryydestä, joka esiintyy näkymättömässä tunteessa)

Vaiheeseen pääseminen nöyryys on henkisen täydellisyyden kynnys, joka perustuu laatuun nöyryys(mieli, tunteet, tahto) sielun kykynä oivaltaa syvästi todellinen tilansa epätäydellisyytensä täyteydessä ennen aitoa ja todellista henkistä täydellisyyttä.

Nöyryyttä on yksi hyveen kirkkaimmista puolista nöyryys, jolla on ensisijainen suhde ihmismielen tilaan, joka on saavuttanut hienostuneen ja oivaltavan tilan, josta avautuu sisäinen henkinen "näkemys" (kontemplaatio) itsestään ja muista sielun voimista (tunteista ja tahdosta). Tämä sisäinen "näkemys" sielun todellisesta tilasta on nöyryyden sisäistä viisautta.

NOIN nöyryys, olennaisesti yliluonnollisena tilana, on käytännössä mahdotonta puhua ja järkeillä rationaalisten käsitteiden ja ideoiden näkökulmasta.

Osavaltio nöyryys pohjimmiltaan on olemassa perusta hengelliselle päättelylle ja kokonaisvaltaisen ("horisontaali-vertikaalisen") henkisen tietoisuuden muodostumiselle täydelliseksi.

Osavaltio nöyryys- tämä on seurausta mielen "vertikaalisoinnista" ja siirtymisestä henkisestä (aktiivisesta) mielestä henkiseen (nöyrään) mieleen. Osavaltio nöyryys voidaan jossain määrin korreloida todelliseen täydellisyyteen nousemisen kanssa, josta avautuu jumala-inhimillisyyden ja yliluonnollisuuden taso.

"Nöyryys on jumalallisen viitta. Sana pukeutui ihmisiin ja sen kautta puhui meille ruumiissamme. Ja jokainen, joka oli pukeutunut siihen, tuli todella Hänen kaltaiseksi, joka astui alas korkeudeltaan, joka kätki suuruutensa kunnian ja peitti kunniansa nöyryydellä, jottei luomakunta joutuisi pettämään häntä katsomalla."(Kunnianarvoisa Iisak Syyrialainen, Askeettiset sanat, Homilia 53)

"Nöyryys on taivasten valtakunnan ovi, ja se johtaa sinne niitä, jotka lähestyvät sitä. Luulen, että Vapahtaja itse puhuu niistä, jotka tulevat tästä ovesta sisään näillä sanoilla: ...ja hän tulee sisään ja lähtee tästä elämästä ilman pelkoa ja löytää laitumen ja viljan paratiisin kylistä (Joh. 10:9). ). Kaikki ne, jotka tulivat luostariin toisen oven kautta, ovat elämänsä ydin ja rosvoja (vrt. Joh. 10:1).

Lähteen äiti on kuilu; järkeilyn lähde on nöyryys."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 25, s. 24)

Vaihe nro 26 Hengellinen päättely(Ajatuksen, intohimon ja hyveiden päättelystä)

vaiheessa henkistä päättelyä on jo henkisen täydellisyyden ilmentymä, joka paljastaa mahdollisuuksien täyteyden henkinen tietoisuus, kokonaisena hullu("horisontaalinen-vertikaalinen"), joka kehittyneisyytensä ja läpäisevyytensä ansiosta saa kyvyn korreloida mikä tahansa elämänilmiö jumalallisen suunnitelman ja henkisen talouden viisauden kanssa.

Lahja henkistä päättelyä voidaan kutsua lahjaksi korkeammalle mielentilalle, joka Pyhän Hengen armosta valaistumisen kautta pystyy ymmärtämään suoraan minkä tahansa elämänilmiön olemuksen, mukaan lukien mielentila ihminen, havaitsemalla hänet sekä jokapäiväisessä että todellisessa hengellisessä valossa Jumalan lain prisman kautta.

Hallinta henkinen päättely, Miten Hengellisen tai olennaisen näkemyksen lahja antaa mielelle mahdollisuuden "nähdä" elämän kätketyt mallit ja tehdä tiettyjä ennustuksia elämän muutosten luonteen suorasta havainnosta intohimojen ja hyveiden välisen suhteen prisman kautta.

Henkinen päättely- tämä on yksi erittäin halutuista ja armollisista Pyhän Hengen lahjoista kaikille askeetteille, jonka avulla voit arvioida oikein sielun tilan ja valita oikein tarvittavat varat vaikealla ja vaikealla pelastuksen tiellä.

Daru henkistä päättelyä, mielen korkeimpana kognitiivisena kykynä ja funktiona korreloida "luottua" (ilmentynyttä) maailmaa "luomattoman" (ilmenemättömän) maailman kanssa, olemassa olevassa psykologian paradigmassa ei ole selitystä tai määritelmää.

Vaiheeseen pääseminen henkistä päättelyä ilmaisee lähestymistapaa olennaiseen tilaan, joka on pyhyyden kynnys.

”Hengellisen älyn saavuttanut mieli on varmasti pukeutunut henkiseen tunteeseen. Oli se meissä tai ei, meidän on jatkuvasti huolehdittava siitä ja etsittävä sitä itsestämme; sillä kun se ilmestyy, ulkoiset tunteet lakkaavat kaikin tavoin viettelevänsä sielua; ja tämän tietäen yksi viisaista sanoi: "Sinä löydät myös jumalallisen tunteen (vrt. Sananlaskut 2:5)."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 26, s. 22)

Vaihe nro 27 Kehon ja sielun pyhä hiljaisuus(Kehon ja sielun pyhästä hiljaisuudesta)

vaiheessa ruumiin ja sielun pyhä hiljaisuus on osoitus henkisen täydellisyyden saavuttamisesta, jossa mieli, tunteet ja tahto tulla luonnolliseen järjestyksen (parannus) tilaan "mitä olen tietoinen, tunnen, toivon", kun kaikkiin elämän kysymyksiin on oikeat vastaukset ja ristiriitaisia ​​ajatuksia ei synny.

Osavaltio pyhä hiljaisuus Sitä on äärimmäisen vaikea ilmaista psykologian kielellä, koska se ei ole sidottu egoon ("minä"), vaan heijastaa suuruusluokkaa korkeampaa järjestyksen tilaa, harmoniaa ja kognitiivisen sfäärin ("Me") laajenemista. , eräänlaisena ruumiin, sielun ja hengen kolminaisuuden tilana, jossa henkistä ja emotionaalista ei eroteta fyysisestä, kuten jokapäiväisessä tilassa.

Kuten pastori itse kirjoittaa. John Climacus - ”Hiljainen on se, joka yrittää pitää ruumiittoman olennon ruumiillisen talon rajoissa. Harvinainen ja uskomaton suoritus.".

Kuten pastori kirjoitti. Nikita Stifat ”Hiljaisuus on mielentila, jota ajatukset eivät häiritse, intohimoista vapautumisen hiljaisuus ja henkinen ilo. Hiljaisuus on sydämen asemaa Jumalassa; huoleton, kirkas mietiskely, Jumalan salaisuuksien tuntemus: viisauden sana puhtaasta mielestä, Jumalan ymmärryksen kuilu, mielen ihailu, keskustelu Jumalasta, lakkaamaton silmä, henkinen rukous, vaivaton rauha suuria töitä ja lopulta ykseys Jumalan kanssa."

"Ja tämä on hiljaisuuden laki: olla hiljaa kaikesta."(Kunnianarvoisa Iisak Syyrialainen, Askeettiset sanat, Homilia 14)

Pyhän hiljaisuuden vaiheen saavuttaminen merkitsee lakkaamattoman rukouksen vaihetta ja osoittaa elämän ymmärtämisen oleellisen tason saavuttamista.

”Hiljaisuuden alku on heijastaa jokaista vihollisten ääntä sydämen syvyyksiä häiritsevänä, ja hiljaisuuden loppu on se, että ei pelätä heidän huoliaan, vaan jäädä tuntematta heitä. Hiljainen ihminen, joka lähtee solustaan ​​kehonsa kanssa, mutta ei tule ulos sanoilla (keskusteluihin), on nöyrä ja täysin rakkauden talo.

Kuninkaan voima koostuu rikkaudesta ja alamaisten joukosta: hiljaisen miehen voima piilee rukouksen runsaudessa.". (Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 27, s. 5.)

Taso nro 28 pyhä rukous(Asiasta hyveistä, pyhästä ja siunatusta rukouksesta ja siinä seisomisesta mielellä ja ruumiilla)

vaiheessa pyhä rukous merkitsee uloskäyntiä kommunikaatioon ja seisomiseen Herran itsensä edessä. Pyhä rukous tämä on pohjimmiltaan ihmisen ja Jumalan välinen erottamaton yhteys, kun Herra asuu ihmisen sydämessä lakkaamatta.

pyhä rukous ei pitäisi ymmärtää doksologian fyysisessä tai henkisessä laadussa, perinteisenä rukouksena, vaan yksinomaan hengellisessä mielessä, ihmisen jatkuvana seisomisena Jumalan edessä milloin tahansa.

Pyhä rukous- Tämä on korkein täydellisyyden taso rukousharjoituksessa, jossa on useita vaiheita (ääninen, tarkkaavainen, älykäs, mietiskelevä, lakkaamaton, ihaileva) ja nöyrien, hiljaisten ihmisten ja erakkojen hengellinen lahja, jotka sen kautta voivat keskustella suoraan Jumalan kanssa.

Kuten St. kirjoitti. Johannes Kronstadtista "Rukous on Luojan suurin, korvaamaton lahja luomakunnalle, ihmiselle, joka sen kautta voi puhua Luojansa kanssa, kuin lapsi Isän kanssa, vuodattaa Hänen eteensä ihmeen, ylistyksen ja kiitoksen tunteita."

Kuva pyhästä rukouksesta löytyy Pyhän Iisakin syyrialaisen kirjasta "On Divine Mysteries and Spiritual Life", Conversation 5, Conversations of Mar Isaac on Secret Prayer. s. 91 – 104).

vaiheessa pyhä rukous paljastaa ja merkitsee maallisen pyhyyden tason.

”Rukouksen alku on ajaa pois tulevat ajatukset niiden ilmestyessä; keskellä on se, että mielen tulisi sisältyä sanoihin, joita lausumme ja ajattelemme; ja rukouksen täydellisyys on Herran ihailua."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 28, s. 19.)

Vaihe nro 29 Passion(Maallisesta taivaasta tai Jumalaa jäljittelevästä kiihtymyksestä ja täydellisyydestä ja sielun ylösnousemuksesta ennen yleistä ylösnousemusta)

vaiheessa epätoivo on henkisen täydellisyyden vaalittu huippu, jonka yläpuolella täydellisyys ei voi enää olla inhimillisessä mielessä ja ymmärryksessä, koska sen yläpuolelta alkaa jumalallis-inhimillinen täydellisyys. Kiihkolla ei ole analogeja tunnetun ja luonnollisen joukossa, koska se on yliluonnollisen askel ja taso.

Intohimo, joka perustuu nimeen (ilman intohimoja), symboloi ihmisen lähes täydellistä vapautumista kaikista ruumiin, sielun ja hengen intohimoista pelkkänä kristillisten hyveiden keskittymänä: pidättyvyys, siveys, ei-ahneus, sävyisyys, ilo, raittius, nöyryys, rakkaus ja niiden johdannaiset.

vaiheessa epätoivo on välittömän Jumalan tuntemisen vaihe ja korkein, mitä ihmisellä voi olla enkelien jälkeen henkisinä olentoina.

Osavaltio epätoivo voi jossain määrin korreloida "rappeutuneen" ihmisluonnon syvimmän muodonmuutoksen ja uudistumisen tilaan, jossa ei käytännössä jää jäljelle "rappeutumista". Samaan aikaan langennut ihmisluonto on tilassa epätoivo ikään kuin löytäessään uudelleen sen alkuperäiset ominaisuudet ja ominaisuudet, jotka menetettiin syksyn aikana. Laatu siis epätoivo on "uuden" henkilön personifikaatio.

Valtion puolesta epätoivo jolle on ominaista koko sarja todella ilmiömäisiä ja rationaalisesta näkökulmasta selittämättömiä henkisiä kykyjä, joita kutsutaan Pyhän Hengen lahjoiksi. Nämä lahjat, mukaan lukien ihmeet, parantaminen, profetia, hengellinen päättely, hengellinen näkemys, rukous, usko, rakkaus) eivät ole mitään muuta kuin uudistetun ihmisluonnon mahdollisuuksia, josta on Aadamin tavoin tullut ruumiillis-hengellinen.

Rev. John Climacus, "kiihtymys on sielun ylösnousemus ennen ruumiin ylösnousemusta, tai täydellinen, enkelien jälkeen, Jumalan tunteminen ja puhtaus, joka johtaa katoavaisen katoamattomuuteen."

Tämän vaiheen saavuttaminen olennaisesti vielä elossa tekee ihmisestä maallisen taivaallisen olennon, joka on maan päällä vain nimellisesti.

"Todella kiihkeä on siis se, joka on tehnyt ruumiinsa turmeltumattoman, nostanut mielensä kaikkien luotujen yläpuolelle, alistanut kaikki tunteensa mielen valtaan ja esittänyt sielunsa Herran kasvojen eteen, aina ojentaen kätensä Häneen, jopa yli hänen vahvuus."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 29, s. 3)

Vaihe nro 30 Uskon, toivon ja rakkauden liitto(Kolmen hyveen eli uskon, toivon ja rakkauden liitosta)

vaiheessa uskon, toivon ja rakkauden liitto on askeetin henkisen täydellisyyden kruunu ja symboloi korkein taso pyhyyttä ja Jumalan kaltaisuutta, mikä voidaan täysin korreloida jumalankaltaisuuden tilan kanssa.

Osavaltio uskon, toivon ja rakkauden liitto voidaan luonnehtia sammumattoman sisäisen valon (tuli) tilalla, jossa kaikki mikä on vastoin jumalallista rakkautta neutraloituu (palaa), ja täydellinen ja kaiken kuluttava rakkaus huokuu.

Rev:n itsensä mukaan. John Climacus, askel uskon, toivon ja rakkauden liitto on Jumalan todellisen auringon persoonallisuus:

”Ymmärtääkseni usko on kuin säde, toivo kuin valo ja rakkaus kuin auringon ympyrä. Silti ne muodostavat yhden säteilyn ja yhden valovoiman."

Osavaltio uskon, toivon ja rakkauden liitto voidaan jossain määrin korreloida lakkaamattoman Jumalan mietiskelyn tilan kanssa jatkuvana, sammumattomana janona Jumalaa kohtaan, rakkaana.

Tunnetussa maailmassa ei ole analogia tälle ruumiin-sielun-hengen tilalle, jossa ei ainoastaan ​​ilmene ihmisen alkuperäisen (adamillisen) tilan alkuperäinen luonne kiihkeänä, turmeltumattomana ja kuolemattomana olentona, vaan myös armona. -täyteistä luontoa, jolla on todella jumalallisia kykyjä.

Saman Rev. John Climacus, kun Johannes Kastaja kastoi Jordanissa, Jeesus Kristus oli vihkiytymisen ja hengellisen täydellisyyden 30. asteessa:

"Kristus, joka kastettiin kolmantenakymmenentenä vuonna näkyvän iän, sai kolmenkymmenen asteen näillä hengellisillä tikkailla; sillä rakkaus on Jumala."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homily 30, s.)

vaiheessa uskon, toivon ja rakkauden liitto merkitsee täydellisen sielu-hengellisen luonnon täydellistä ja lopullista voittoa lihasta ja aineesta vertaamalla ihmistä henkiolentoja ja enkeleitä kohtaan.

"Rakkaus on profetian antaja; rakkaus on ihmeiden syyllinen; rakkaus on säteilyn kuilu; rakkaus on tulen lähde sydämessä, joka mitä enemmän se virtaa, sitä enemmän se sytyttää janoisen. Rakkaus on enkelien vahvistus, ikuinen vauraus."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homily 30, s. 35)

”Minulle annetun pienen älykkyyden mukaan rakensin kuin taitamaton arkkitehti tikkaat kiipeilyä varten. Jokainen miettiköön itse, millä asteella hän on. Etsiipä hän itsehallinnosta hiljaisuutta tai ihmisen kunniaa tai kielen heikkouden vuoksi tai lannistumattoman ärtyneisyyden vuoksi, monien riippuvuuksien vuoksi tai kärsiäkseen syntien kiusaa hankkiakseen suurempaa innostusta hyveen hyväksikäyttöön tai lisätäkseen tulta tuleen Jumalan rakkaudessa? Ensimmäiset jäävät viimeisiksi ja ensimmäiset viimeisiksi."(Kunnianarvoisa John Climacus, "The Ladder", Homilia 27, s. 30)