פרוט. א' שממן. מתוך הספר החדש "ליטורגיית המוות והתרבות המודרנית". ליטורגיה וחיים: יוליאנה שממן קראה ספר באינטרנט, קראה בחינם

העולם הרב-ופולי-רב שלנו, בכל דרך, מלא במערכות ערכים. לכל מדינה, קבוצה אתנית, לכל דור, לכל דת, מפלגה, קהילה, לכל אדם מערכת ערכים משלו. אני חוזר, יש הרבה מהם, הם בולטים ועולים, הם יוצרים מושבות ענקיות של זקיפים, שורות ושלשלאות, פליסאדות וחומות. כן, לפי דבר הקדוש, המחיצות הללו אינן מגיעות לשמים – אבל בקיום הארצי שלנו הן מחלקות בינינו כמעט חזק. עם זאת, יש אבן שנמצאת בבסיס כל עמוד בבלי, היחס אליה במערכת ערכים כזו או אחרת קובע את כל המערכת, אבן שכל אדם שנולד לעולם מנסה להזיז ממקומה - ואיש לא מצליח: מוות.

היחס למוות קובע את היחס לחיים. אורח חיים של אנשים, שאחד מהם מאמין שהמוות הוא הסוף הבלתי נמנע של הכל ורק חולם לדחות את הסוף הזה כמה שיותר זמן בעזרת טכנולוגיות רפואיות, והשני - רק מעבר לחיי נצח, שונים, כמו סגנונות הריצה של אצן ורץ מרתון. אורח החיים של חברת הספרינטרים, המכונה בדרך כלל "חברת הצריכה", הוא הסגנון של רוסיה של ימינו: מוות בצורותיו המגוונות ביותר, מהתענגות על התקפות טרור ואסונות ועד לדיווח על חיי ההוספיסים, הפך רק לתקשורת סיבה לדיונים בפייסבוק, מוות בצורה של ביתור על מסך הטלוויזיה לא דורש אמפתיה, אלא רק כוס פופקורן, נראה שהמוות לא מפתיע אף אחד - אבל יחד עם זאת, הרוסי המודרני מעדיף לא לתהות בעיה קריטית"איך אני יכול למות" ודוחף את מותם של יקיריו, מסתיר אותו מעצמו, נותן אותו לתעשיית הלוויה (אשר, למרבה הצער, הנוהג של הקהילה האורתודוקסית של הנצחת המתים הופך להיות חלק ממנה בימינו... ). עם התרוששות עומק היחס של אדם למוות, מתרוששים גם חייו.

בהקשר זה, די בזמן, או כפי שאומרים הנוצרים, בהשגחה, אני רואה אירוע שהתרחש באוקטובר השנה - פרסום בהוצאת מוסקבה "גרנאט" של הספר "ליטורגיה של המוות וה תרבות מודרנית". 30 שנה חלפו מאז מותו של מחברו, כומר בולט בפזורה הרוסית, אפולוג, תאולוג הכנסייה האורתודוקסית, פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן (1921-1983), אך ספריו ממשיכים להיות מבוקשים ברוסיה, לא רק על ידי הקורא בכנסייה, אבל גם על ידי החילונים - "הנתיב ההיסטורי של האורתודוקסיה", סעודת האדון. סקרמנט המלכות", "קודש לקודש", "מים ורוח", פרסמו לאחר מותו "יומנים" ויצירות אחרות של פר. אלכסנדר חדור אותה רוח מיוחדת של נצרות טראגית אך משמחת, אשר בנויה סביב האירוע הגדול של תחיית ישו, ניצחונו על הגיהנום והמוות. הגותו התיאולוגית של שממן מושכת ברוב יושרה, חוסר האדישות הווידוי והדרגה הנבואית הגבוהה, ושפתו, שפת שמלב, זייצב, בונין, היא דוגמה לספרות רוסית מצוינת, ששמן עצמו הכיר ואהב היטב.

המועצה המקומית של הכנסייה הרוסית החופשית נתנה שתי בריחה: המהגר שרד והביא פרי אינטלקטואלי, ו רוסי מתוהראה את הישג הקדושה.

"ליטורגיית המוות" הוא ספר, קטן בנפח, אך רב-תכלית בתוכן. הוא נולד מסדרת הרצאות שנשא פר. אלכסנדר שממן בשנת 1979 בסמינר סנט ולדימיר בארה"ב, נקרא באנגלית, הוקלט ברשמקול על ידי אחד התלמידים ולאחר מכן תומלל. הנושא של הרצאות אלה היה נושא חשוב לשיקוף עבור Fr. אלכסנדרה - כפי שמציינת המתרגמת אלנה דורמן, הוא עמד לכתוב ספר על היחס הנוצרי למוות, השתקפותו (ועיוותיו) בפרקטיקה הליטורגית של הכנסייה ומבט על מותה של חברה חילונית, אך לא עשה זאת. יש זמן. והתרגום הנוכחי של ההרצאות ששרדו אלה מדהים על אחת כמה וכמה משום שהוא משמר בקפידה את קולו התוסס של הכומר, את דיבורו הפיגורטיבי, לעתים קרובות נלהב, את המסר העיקרי - פסחלי - של כל הגותו הליטורגית.

בארבעה פרקים - ארבע הרצאות: "התפתחות טקסי ההלוויה הנוצריים", "הלוויה: פולחנים ומנהגים", "תפילות למתים", "ליטורגיה של המוות והתרבות המודרנית" - מראה שממן כיצד, לאורך מאות השנים, רוח הפרוסיה עזבה בהדרגה את תודעת הכנסייה כיצד הפחד האלילי מהמוות והאובססיה הקודרת ל"חיים שלאחר המוות", החודרים לתוך הנוהג הליטורגי של הנצחת המתים, דחקו את המהות העיקרית של הבשורה הטובה - שמחת המשיח שקם. והביטחון של הנוצרים בעקבות הקדום בתחייתם. עקורה - אך לא יכלה לעקור לחלוטין, משמעות הפסחית חיה בכנסייה, אם כי מוסתרת על ידי עיוותים (המחבר מנתח באופן שיטתי דוגמאות קונקרטיותשירותי הלוויה ותפילות אורתודוכסיות, איך ולמה זה קרה), והנוצרים עומדים בפני המשימה היצירתית של סילוק הערפול הזה. אולם - וכאן נאום המחבר הופך להיות בר השוואה לנאום של נביאי ישראל וגדולי הסאטיריקנים הרוסים של המאה ה-19 - סתימות אלו גרמו לריסוק היחס למוות גם מחוץ לגדר הכנסייה. כפי שסרגיי צ'פנין מציין בהקדמה לספר, "אם כבר מדברים על חברה חילונית, האב אלכסנדר מגדיר זאת באמצעות יחס למוות - זוהי, קודם כל, "תפיסת עולם, ניסיון חיים, דרך ראייה ובעיקר. , חיה את החייםכאילו היא אין שום קשר למוות"". אובדן אנכי ההוויה, פיחות במשמעות החיים, דה-הומניזציה של אדם שהאלה את האלוהות - שממן מביא בהרצאותיו דוגמאות מהמציאות האמריקאית בשנות ה-70 של המאה ה-20, אך הן רלוונטיות גם עבור אנחנו, הרוסים של המאה ה-21. מילים מרות על. אלכסנדרה: "כשאתה הולך לווידוי, נסה, החל מעכשיו, להשקיע פחות זמן ב"מחשבות הטמאות" שלך - הן פשוט הציפו את הווידוי! - ומתוודה כך: "אני מודה בפניך, אדוני ואלוהי, שגם אני תרמתי לעובדה שהעולם הזה הפך לגיהנום של צרכנות וכפירה" "לא יכול להיות ישים יותר לאלה שהיום ברוסיה קוראים להם. עצמם "מאמינים"...

כידוע, כדור הארץ מלא שמועות, הספר "ליטורגיית המוות והתרבות המודרנית" חיכה בקוצר רוח הרבה לפני יציאתו לאור, וחלק נכבד מהתפוצה עבר מיד ליד. לפי דעתי זה סימן טוב- לא משנה באיזו וידוי האנשים החושבים והאכפתיים ברוסיה ממצבים את עצמם, לא משנה כמה הם מתייחסים בצורה ביקורתית למציאות הכנסייה ולאירועים, הם מקשיבים בתשומת לב לדברי הכנסייה האורתודוקסית. ומילה על אלכסנדר שממן הוא בדיוק מילה כזו שמצופה מהכנסייה. מילה על מאבק וניצחון – אך לא על שכנינו, כפי שמוכרז לא פעם מעמדות ואמבו שונים, אלא על ניצחון על האויב העיקרי של האנושות – המוות, ניצחון המשיח, שאנו נקראים לחלוק.

קסניה לוצ'נקו

ספרו של הפרוטופרסביטר אלכסנדר שממן "ליטורגיה של המוות", שפורסם לראשונה 30 שנה לאחר מותו של המחבר, נשלל פעמיים חותמת מועצת ההוצאה לאור של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית. המשמעות היא שהצנזורים של הכנסייה לא ממליצים למכור אותו בחנויות הספרים של הכנסייה. מקדשים שעדיין מוכרים אותו, ויש כמה מהם במוסקבה, מסתכנים להסתבך אם תגיע בדיקה.

באותם ימים שספרו של שממן לא אושר על ידי מועצת ההוצאה לאור, פרסם האתר הרשמי של הפטריארכיה של מוסקבה טקסט מאת הכומר וסבולוד צ'פלין, יו"ר המחלקה הסינודלית ליחסים בין הכנסייה והחברה, שבו הוא קורא "להתגבר את 'שבי פריז' של התיאולוגיה הרוסית" וכותב, שב"שכבה האינטלקטואלית האורתודוקסית, רבים מדי הסגירו את עצמם לחלוטין לידיהם של יורשי התיאולוגיה של התפוצות, שבמחצית השנייה של המאה ה-20 ניסו מכריזה על עצמה כמיינסטרים וממשיכה בניסיונות אלה עד היום. כן, הוגי הדעות הנוצרים של הפזורה עשו רבות לשמר את האמונה בקרב עדרם. עם זאת, בהגדרה, הפזורה היא תופעה שולית למדי בהקשר של החיים של עמים אורתודוכסים חופשיים".

אין כאן קנוניה: הכומר ואסבולוד אינו משפיע על עבודתה של מועצת ההוצאה לאור. אין התייחסות ישירה ספציפית לשמן: "הפזורה השולית" היא עשרות תיאולוגים שהשתייכו לתחומי שיפוט שונים של הכנסייה. אף על פי כן, צירוף מקרים זה מדבר על מגמה. על הרצון להגביל את משמעות יצירותיהם של מטיפים אורתודוכסים באירופה ובאמריקה לשימור האמונה היישומי בקרב המהגרים (למרות שמטיפים אלו משכו תושבי המדינות בהן נמצאו - הבריטים, הצרפתים, האמריקאים) לתוך הקהילות שלהם. הרצון לנטוש את ניסיונם ומחשבותיהם כחסרי משמעות עבור אותן מדינות שבהן הכריזה האורתודוקסיה כדת הרוב.

שממן מביט גישה עכשוויתלמוות, אדם גוסס ומת דרך פריזמה של אמון מלא בתחייתם של טקסטים נוצריים מוקדמים.

פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן הוא אחד היורשים המבריקים של אותה "אסכולת פריז" לתיאולוגיה הרוסית. הוא למד במכון התיאולוגי סנט סרגיוס בפריז, שם לימדו רבים מנוסעי ה"ספינה הפילוסופית". שממן עצמו שייך לדור השני של המהגרים שנולדו מחוץ לרוסיה ומעולם לא ראו את רוסיה.

בטקסט שלו, הארכיכומר וסבולוד צ'פלין מעמת את התיאולוגים המהגרים עם הקדושים החדשים - כמרים אורתודוקסים והדיוטות שנותרו ברוסיה ומתו בעשורים הראשונים של השלטון הסובייטי, שרבים מהם הוכרזו כקדושה. למעשה, מדובר בשני נבטים מאותו שורש. במהלך המהפכה, בשנים 1917-1918, פעלה הקתדרלה המקומית של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית בבית הדיוקזי ברחוב ליכובי במוסקבה. זו הייתה פגישת הכנסייה הראשונה ללא לחץ המדינה מזה כמה מאות שנים. כמה בישופים כבר נורו, רכוש הכנסייה כבר נתפס בכוח ובעיקר, וכנסיות הושמדו, וכמה מאות אנשים התווכחו על רוסיפיקציה של טקסטים ליטורגיים, השתתפות כמרים בפוליטיקה, המעבר ל לוח השנה הגרגוריאני, משיכת נשים לעבודה בכנסייה, הרפורמה בניהול הכנסייה, תרגום חדש של התנ"ך לרוסית. לאחר מכן, כשלוש מאות משתתפי המועצה עברו במחנות או נורו, וכמה עשרות הגיעו לגלות, וביניהם מי שייסדו את מכון סנט סרגיוס בפריז: מטרופוליטן אולוג'י (ג'ורג'יבסקי), התובע הראשי האחרון. מהסינוד, ההיסטוריון אנטון קרטשב. שום התפתחות של תיאולוגיה וחיי כנסייה נורמליים בברית המועצות לא הייתה אפשרית. המועצה המקומית של הכנסייה הרוסית החופשית נתנה שתי בריחה: המהגר שרד ונשא פרי אינטלקטואלי, ואילו הרוסית נספתה והראתה הישג של קדושה.

חברי המועצה ניסו להחליט כיצד לסדר את חיי קהילת הכנסייה מבלי להסתמך על המדינה וללא ההגבלות המוטלות על ידי מעמד הדת הרשמית, כיצד ללמוד שוב להיות פשוט כנסיית ישו. פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן וכמרים מהגרים אחרים (הכומר ג'ון מינדורף, הכומר גאורגי פלורובסקי) הבינו זאת באמריקה, שם התמזגו כמה דיוקסיות רוסיות מהמאה ה-18 לתוך הכנסייה האורתודוקסית האמריקאית, שהפכה לעצמאית משפטית ב-1970. שממן עזב לאמריקה, שם החל ללמד בסמינר סנט ולדימיר ובכמה מכללות אמריקאיות, הנחה תוכניות דת ברדיו ליברטי, כי החיים בפריז מולדתו, בקרב הפזורה הרוסית, נעשו צפופים עבורו. כפי שכותבת אלמנתו אוליאנה שממן (לבית אוסורגינה) בזיכרונותיה, האב אלכסנדר סבל משום שבין הפרופסורים הפריזאים הרוסים "הרוב קיבל כאמת רק את מה שהיה קודם לכן ברוסיה, ולדעתם, היה צריך להישאר זהה ובפי בהווה ובעתיד". שממן, לעומת זאת, היה איש המאה ה-20, שחווה בחריפות את כל האתגרים שלה, רוסי בתרבות ואירופאי בגורל.

ההוצאה לאור "גרנת"

האורתודוקסיה האמריקנית התרחקה מרוסיה, לא הייתה תלויה בה מבחינה פוליטית וכלכלית, בעוד שהיא לא שולבה במלואה בחברה האמריקאית, וקבלה את חבריה. כנסייה אמריקאית (OCA-אוֹרתוֹדוֹקסִיכְּנֵסִיָהבאמריקה)מעולם לא נתפסה ככנסיית הפזורה: רומנים, אמריקאים ויוונים נכנסו ונכנסים אליה, השירותים מתקיימים שפות שונות. הכנסייה הרוסית האורתודוקסית מחוץ לרוסיה (ROCOR) נותרה כנסיית התפוצות במלוא המידה, הבסיס לזיהוי העצמי שלה היה נאמנות לרוסיה הישנה ושימור האדיקות הרוסית.

התיאולוגיה של האב אלכסנדר שממן אינה ניתנת להפרדה מהחוויה הייחודית הזו של "פשוט אורתודוקסיה", כאשר רק הליטורגיה נותרה במרכז חיי הכנסייה – קהילה חיה עם אלוהים, שסביבו מתאספת קהילת המאמינים.

שממן היה לא רק חוקר כנסייה ואפולוגיסט פעיל, אלא גם אחד מהסופרים הרוסים של המאה ה-20, שבשל אי הבנה כלשהי לא נרשם בהיסטוריה של הספרות. "יומניו", שראה אור ברוסיה ב-2006, הוא פרוזה וידוי פילוסופית, מצד אחד, אופיינית מאוד לעידן ולסביבה, המבוססת על נושאים ואירועים הרלוונטיים לשנות ה-70, מצד שני, עולה למיטב הדוגמאות. של הספרות הנוצרית, "וידויים" של אוגוסטינוס הקדוש ברוך הוא, « מִקצוֹעָןקוֹרוֹת חַיִיםסוה"הקרדינל ניומן ואחרים. שממן, כמחבר היומנים, הוא נוצרי שנותר איתו לבד עולם מודרני, ללא אידיאולוגיה סופגת זעזועים ותכניות מוכנות. הוא מטיל ספק, עושה טעויות, חווה פחד ואכזבה, אבל גם בחרדה הוא לא שוכח את אלוהים.

ספר חדשהליטורגיה של המוות והתרבות העכשווית שונה מספריו של האב אלכסנדר שפורסמו בעבר בכך שהוא לא כתב אותה בעצמו. ב"יומנים" נכתב רק על הכוונה לאסוף ספר בעל כותרת כזו, שממן לא הספיק לממש לפני מותו בדצמבר 1983. הכנה לסדרת הרצאות « פּוּלחָןשֶׁלמוות", שאותו לימד כקורס בחירה בסוף שנות ה-70, הוא רק שרטט תזות וציטוטים. אחד הסטודנטים, קנדי כומר אורתודוקסירוברט האצ'ן, הקליט את ההרצאות על דיקטפון ותמלל. רק בשנת 2008, המתרגמת והעורכת של כל הטקסטים של האב אלכסנדר, שפורסמו ברוסית, גילתה אלנה דורמן כי הרשומות הללו נשמרו. הספר שפורסם הוא נאומו בעל פה של שממן, מתורגם מ איש אנגלי, שבמשך שנים רבות שמע את המחבר מדבר בשתי השפות, כלומר מתורגם בקפידה ככל האפשר. ביומנים יש עדויות על עבודתו של שממן על הרצאות אלו: "יום שני, 9 בספטמבר 1974. החל לעבוד על קורס חדש אתמול: “ פּוּלחָןשֶׁלמוות". ושוב אני נדהם: איך אף אחד לא עשה את זה, איש לא שם לב להידרדרות המפלצתית של דת התחייה להנאה עצמית של הלוויה (עם שמץ של מזוכיזם מרושע; כל ה"בכות והתייפחות...") הללו. המשמעות הקטלנית של ביזנטיון על דרכה של האורתודוקסיה!

ג'ון כריסוסטום הקדוש ב"הרמוניה הקטכטית", הנקראת בכל הכנסיות האורתודוקסיות בליל הפסחא, קורא: "מוות, איפה העוקץ שלך?! לעזאזל, איפה הניצחון שלך?<…>המשיח קם - ואף אחד לא מת בקבר! זוהי עצם המהות של האמונה הנוצרית, אשר ריבודים עתיקי יומין הפכו לפחות נוקבים וברורים, ואשר האב אלכסנדר הזכיר למאזיניו, ועכשיו לקוראים. בספרו אין רגשיות הטבועה בכריסוסטום. שממן נאמן לעצמו, רגוע והגיוני, אפילו עצוב. הוא מנתח פרקטיקות מודרניות הקשורות למוות וקבורה - פילוסופיים, רפואיים, פסיכולוגיים ופולחניים, דתיים. הוא מדבר על איך המוות הופך ל"אספטי", איך מסתירים אותו, מנסים "לאלף אותו", אבל זה עדיין גובה את שלו. האב אלכסנדר אינו מלמד, אינו כופה אמונה בתחיית המתים ובישועה באמצעות המשיח. הוא עצמו הולך עם הקורא את כל דרך החשיבה על המוות, על כך שללא מוות – נורא ובלתי נמנע – גורלו של אדם לא יתרחש בשלמותו. שממן מסתכל על היחס המודרני למוות, למות ולאדם הנפטר דרך הפריזמה של טקסטים נוצריים מוקדמים מלאי ביטחון בתחיית המתים. זה בכלל לא אומר שהאב אלכסנדר מציע לחזור באופן מלאכותי למצב האנושי של המאות הראשונות של תקופתנו. הוא רק משנה את האופטיקה שלו, מנסה להתגבר על האינרציה של האבל והייאוש הקיומי, מבין לעומק את המבנה הפנימי אנשים מודרניים, בהיותו אחד מהם.

"היא חיה!" - האב אלכסנדר מצטט בספרו כתובת על קברה של ילדה צעירה בקטקומבות הנוצריות של רומא. "יש אנשים ששנים רבות לאחר המוות נתפסים כחיים", כתב כומר מוסקבה דמיטרי אגייב על קיר הפייסבוק 30 שנה לאחר מותו של שממן. כנראה, האב אלכסנדר הבין משהו על המוות, אם הוא עדיין בחיים.

"עבור הנוצרים המוקדמים, תחיית המתים הכללית היא בדיוק אוניברסלית, היא אירוע קוסמי, התגשמות כל דבר באחרית הימים, התגשמות במשיח. וההגשמה המפוארת הזו ממתינה לא רק על ידי הנפטרים, אלא גם על ידי החיים ובכלל על ידי כל בריאת אלוהים. במובן זה, לפי דברי השליח פאולוס, כולנו (כלומר, החיים והמתים) כולנו מתים - לא רק אלה שעזבו את החיים האלה, אלא גם כל אלה שמתו במי הטבילה וטעמו את המשיח של המשיח. תחיית המתים בתחיית הטבילה.

כולנו מתים, אומר השליח פאולוס, וחיינו - לא רק חיי המתים, אלא גם חיי החיים - "נסתרים עם המשיח באלוהים". ואני חוזר שוב (כי אנחנו כבר כל כך רגילים למילים האלה שאנחנו תופסים אותן כסוג של מוזיקה, בלי לחשוב על המשמעות שלה): החיים נסתרים עם המשיח, והמשיח חי, למוות אין כוח עליו. כך, חיים או מתים, בין אם בעולם הזה שדמותו הולכת וגוברת, ובין אם עזב אותו, כולנו חיים במשיח, כי אנו מאוחדים איתו ובו יש לנו את חיינו.

זוהי המהפכה הנוצרית ביחס למוות. ואם לא נבין את האופי המהפכני באמת, הרדיקלי באמת של הנצרות - מהפכני ביחס לדת, כל מה שהאדם ייחס למציאות המסתורית של המוות, אם לא נבין זאת, אז לא נוכל להבין את האמת. משמעות היחס של הכנסייה עם המתים.

שורות אלו הן מתוך ספר חדש של הכומר והתיאולוג המדהים, פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן (1921-1983). כן, כן, חדש: Fr. אלכסנדר עומד כעת לפני כס המלכות בכנסיית השמיים, אך דבריו החדשים ממשיכים להתגלות, שרלוונטיים עבורנו, הנוצרים של המאה ה-21.

הספר, שנקרא "ליטורגיה של המוות", בוחן את היחס הנוצרי למוות בהקשריו התיאולוגיים, הליטורגיים, התרבותיים ומוכן לפרסום בסתיו הקרוב בהוצאת פרקטיקה. אנחנו משוחחים עם המתרגם והעורך של הספר, ראש המחלקה למוזיאון וארכיון בבית הרוסית בחו"ל. א סולז'ניצינה אלנה יוריבנה דורמן.

- נכתב על. אלכסנדר נכלל מזמן במה שאפשר לכנות (סלח לי, עכשיו אני אשתמש בביטוי שאני לא ממש אוהב, אבל אני צריך איכשהו לייעד אותו) קרן הזהב של המחשבה התיאולוגית הרוסית, ספריו נלמדים בסמינרים , הם ידועים ומצוטטים - אבל, בכל זאת, יחד עם זאת הם מתווכחים עליהם, השם לא מפסיק להיות סימן שנוי במחלוקת, המילה שלו מרגשת, גורמת לנו לחשוב, להפריז בהערכת האמונה שלנו בחוזק ובטוהר שלנו. אמונה משלו...

ונראה, גילוי של דברים חשובים חדשים ממורשתו של פר. אלכסנדר לא עומד להיגמר - בואו נזכור איזו השפעה הייתה לפרסום "היומנים" שלו לפני זמן לא רב בסביבת הכנסייה. עכשיו - "ליטורגיית המוות", ספר שקשה להפריז במשמעותו אפילו מראש.

מאיפה הספר הזה הגיע? איך נוצר הרעיון לפרסם אותו?

"לקרוא לזה ספר זה איכשהו לא נכון, זה רק ארבע הרצאות על הנושא הזה, זה יתברר כחוברת. ומאיפה זה בא... אני יכול לספר את כל הסיפור הנפלא.

מדי שנה מארח סמינר סנט ולדימיר באמריקה בית ספר קיץ, סמינר המוקדש לנושא יחיד. בשנת 1979 הוביל סמינר כזה האב אלכסנדר שממן, הנושא שלו היה "הליטורגיה של המוות והתרבות המודרנית".

הנה מה שהוא עצמו כתב ביומנו: "יום חמישי, 28 ביוני 1979. כל השבוע - סמינר על מוות, קבורה וכו'. אתה מרצה (בהשראה, מהלב, בשכנוע), מקשיב, דנה - וה השאלה הפנימית מתחזקת: ובכן, מה איתך? מה עם המוות שלך? איך הולך איתה?"

השאלה הזו הדאיגה את האב אלכסנדר, הוא כתב הרבה על מוות ביומנים, קרא קורס בנושא זה בסמינר: "כמה מחשבות, כמה "גילויים" באים בזמן שאתה נותן הרצאה. אתמול ("ליטורגיית המוות") הוא דיבר על "בעיית" הישועה, תחיית המתים שלא טבלו. ופתאום מתברר כל כך שהעניין הוא לא אם הם ידעו או לא ידעו את המשיח, אם הם האמינו בו או לא, אם הם הוטבלו או לא, אלא שמשיח מכיר אותם ונתן את עצמו להם ולמענם. לכן מותם "נבלע בניצחון", לכן זו פגישתם עם ישו" (20 באוקטובר, 1981).

האב אלכסנדר עמד לכתוב גם ספר: "יום שלישי, 23 במרץ, 1976. אתמול כתבתי תסריטים לחירות על יום ראשון של הדקלים. בתמצית, הייתי רוצה לכתוב למוות: "להט. חג הפסחא. חג השבועות", "תיאוטוקוס", "ליטורגיית המוות", "מולד והתגלות". אז יחבקו, מכסים את כל המעגל.<…>יום רביעי, 8 באוקטובר 1980. בהקשר לספרי הקטן ליטורגיה של המוות, אני חושב וקורא על המוות, ליתר דיוק, על הגישה אליו בתיאולוגיה הנוצרית.

בעת ניתוח המסמכים שלו נמצאו שַׁעַרעם הכותרת "המוות אינו עוד". אבל לאב אלכסנדר לא היה זמן לכתוב ספר כזה, ולא נותרו הערות להרצאות. אושר גדול, פשוט נס, שסטודנטים הקליטו לעצמם לעתים קרובות הרצאות ברשמקול.

בהכנת יומניו של האב אלכסנדר לפרסום, אני סוג של שמתי בצד בראש לרעיונות העתידיים לגבי אילו חומרים עדיין ניתן לשמר, ומה ואיפה לחפש. כאשר ערכתי אוסף ממאמריו של א' אלכסנדר, יצרתי קשר עם אנשים רבים בארה"ב, עם קרובי משפחה, למדתי פרסומי מהגרים, עיינתי בארכיון של א' אלכסנדר בסמינר סנט ולדימיר, אך לא מצאתי זכר לליטורגיית המוות.

וכך, בדצמבר 2008, בכנס הבינלאומי "מורשתו של האב אלכסנדר שממן", שנערך במכון התיאולוגי סנט סרגיוס בפריז, שאלתי את אלכסי וינוגרדוב, שהגיע מהאב אלכסנדר, אם יש תיעוד מהרצאותיו של האב אלכסנדר על ליטורגיה של המוות, והוא נזכרתי פתאום (ולא זכרתי קודם!) שסטודנט דאז תמלל הקלטת אודיו של סמינר קיץ והשתמש בטקסט הזה לעבודת הסיום שלו. הוא אפילו זכר את שמו של התלמיד הזה.

התברר כי מדובר בכומר רוברט האצ'ן, המשרת כעת בקנדה. בעזרת בתו של האב אלכסנדר מאשה טקצ'וק, מצאתי את האב רוברט, והוא שלח לי בחביבות את התמליל שלו. אני מנצל הזדמנות זו להביע לו את תודתי העמוקה על ששמר לנו את ארבע ההרצאות הללו.

- מחשבה ומילה על. אלכסנדרה: מנגנון קונספטואלי ענק, למדנות רחבה, ציטוטים והיפר-קישורים, במיוחד בתסריטי הרדיו שלו, הדרשות... כמה קשה לך לעבוד על שממן כתוב? או שהכל קל, מבוסס על השראה טהורה?

"העבודה על מה שממן כתב היא קלה ונעימה. כִּמעַט. האב אלכסנדר היה אדם מאוד קורא, הוא אהב לצטט, להתייחס למשהו או מישהו בדיבור ובמכתב. אבל הוא עשה זאת כמעט תמיד מהזיכרון (אני מתכוון ל"יומנים" שלו ולהרצאות בעל פה, לספרים הוא אימת בקפידה הכל), לעתים קרובות לא ממש מדויק, לפעמים מבלבל כמעט ללא היכר, וחיפוש אחר מקורות לציטוטים והאסוציאציות שלו הוא מאוד מרגש עבודת בילוש.

אבל קל לי מאוד לתרגם את הטקסטים שלו לרוסית. ראשית, באנגלית, אותה למד כבר כמבוגר ושדיבר בה במבטא, הוא שמר על מבנה השפה הרוסית. ושנית, קראתי אותו כל כך הרבה, עבדתי על היומנים כל כך הרבה זמן שאני יודע בדיוק איך הוא היה אומר את זה או את זה ברוסית, אני באמת יכול לכתוב כמו שהוא כתב.

כבר קרה שאנשים שהכירו אותו, בתרגום שלי, טעו בזו שנכתב ברוסית בעצמו. כשעבדתי על יומנים (והחזרתי אותם לראשונה ממחברות ב-1984! ואז הדפסתי הכל והערתי במוסקבה עבור הוצאה לאור), ליתר דיוק, חייתי איתם, הרבה זמן, שנה או יותר, אבי עזר לי אלכסנדר. זה נכון, בכנות. שמעתי אותו, הרגשתי את נוכחותו...

זה היה אושר להכין את יומניו. והעובדה שהם התחילו ליהנות מהצלחה כזו, למען האמת, זעזעה אותי ושימחה אותי מאוד.

- לקרוא את מה שכתוב עליו. אלכסנדר שממן, אתה מדמיין אותו כאיש חג הפסחא, שהיה משוכנע במו עיניו שהמוות עדיין נרמס על ידי תחיית המתים, ושמעביר את האמונה הזו לעדר המשיח. אלכסנדר היה ידידותי עם המשפחה שלך. עד כמה התחושה שלי נכונה, האם הוא היה אותו דבר בחיים כפי שהוא מופיע מדפי ספריו?

- זה היה ככה, כן. ותלמידיו - האב מיכאיל מאיירסון-אקסנוב, האב אנדריי טרגובוב ואחרים - ממשיכים להקרין את האור הזה. היינו חברים עם המשפחות שלנו, אבא אלכסנדר אהב מאוד את אמי, הוא ביקר אותה לעתים קרובות בעבודה כשהיה בניו יורק. הייתי מאוד צעיר וטיפש. אבל הוא הטביל גם את אחותי וגם אותי ואת בעלי. והקשבנו להרצאות שלו. והקשיב לשיחה ליד השולחן. והם הלכו לשירותים בסמינר, בחג הפסחא - תמיד לסמינר.

הוא היה איש שנון מאוד, לפעמים אפילו שנון בסרקזם. כשהוא גוסס, כבר בבית, אוליאנה סרגייבנה, אשתו, הגנה עליו, לא הניחה הרבה אנשים להיכנס, אבל בשלב מסוים פתחה את הדלתות ואמרה: "בוא, תראה את חג הפסחא שלנו".

- נראה שנכתב רבות על היחס הנוצרי למוות ועל הסדר והסמליות של טקס הלוויה האורתודוקסי. מה אתה רואה כמשמעות המיוחדת של הספר החדש?

- אינני תיאולוגי ואינני יכול להעז לדבר על הספר הזה מנקודת המבט של התיאולוגיה. אני רואה את המשמעות המיוחדת של ההרצאות בכך שנושא הליטורגיה למתים נחשב בהקשר של חיינו, החברה החילונית של המאה ה-20 והמקום שהיא מייעדת למוות נמצאים תמיד בראש. זה מאוד חשוב.

מי עוד כתב על זה? אני לא יודע. בטח כתבו וחשבו, אני פשוט לא יודע. וההבנה של המוות והיחס אליו השתנו ללא הרף במהלך אלפיים שנה, במיוחד שינויים דרסטיים שאי אפשר להתעלם מהם התרחשו רק במאה ה-20. וזה מציב עבור הנצרות משימות מאוד מיוחדות ודחופות. אבל אני לא רוצה לספר מחדש, בוא נחכה ליציאת הספר.

"אני לא אטעה אם אגיד שאפשר לשפוט חברה בדרכים רבות לפי איך שהיא מתייחסת למוות בכלל ולגוססים בפרט. אלנה יוריבנה, את יודעת ממקור ראשון מה זה אומר לעזור לחולים חסרי תקווה, להשתתף בעבודת ההוספיס. כיצד היית מעריך את מצב החברה הרוסית המודרנית באור זה?

- החברה הרוסית המודרנית (ולא רק הרוסית, אגב) מפחדת ומעמידה פנים שהיא לא קיימת. אנחנו מפחדים מהגסים, ואני רואה שהפחד הזה הוא מאותה תוכנית כמו הפחד להידבק במשהו רע. מאכזב מאוד לראות בכנסייה שטקס ההלוויה (עם זאת, כמו הטבילה, קבלת חבר חדש לכנסייה) הפסיק להיות עניין כללי של הכנסייה, אך הפך לטקס פרטי.

כולם מתים לבד, אחד על אחד עם כאב, עם ייאוש, כל משפחתו סובלת איתו ללא תמיכה. משהו קצת משתנה - הודות לחובבים, רופאים לרפואה פליאטיבית שהופיעו, קרנות שעוזרות להוספיסים האלה. ניוטה פדרמסר, ראש קרן הוספיס ורה, מציינת כי כעת נעשה קל יותר לגייס כספים להוספיסים. זה משמח אותי. אבל זו טיפה כזו בים! המדינה שלנו ענקית. הנושא הוא טאבו, לא נדון בגלוי.

בילדותי אני זוכר איך דירה שכנההארון הוצא לפועל, הבן של השכנים התרסק במכונית, וכל הבית ראה את שכנו וניחם את הוריו. וכאשר מת המורה של בית הספר למוזיקה במשעול שלנו, עמדנו במרפסת וצפינו איך הארון נישא לאורך הרחוב, ואנשים ותזמורת קטנה הלכו בעקבות הארון...

אני לא יודע למה דברים השתנו כל כך. אבל אני יודע בוודאות שאם אנשים היו זוכרים שהם בני תמותה והיו מוצאים את עצמם בעמדה שבה אחרים מתים עכשיו, לפעמים בייסורים, המזכרת מורי הזו יכולה לשנות את החברה שלנו מכל הבחינות. היינו מתחילים להתייחס זה לזה בצורה אחרת - גם לבריאים, וגם לחולים, וגם לגוססים.

50.00₽

הקלטת אודיו של הדו"ח של פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן "חופש ומסורת בכנסייה", וכן הרהורים על יצירותיו של התקופה האחרונה בחייו של התאולוג הרוסי האורתודוקסי המפורסם מהמאה ה-20: "... הוא מוצא משמעות ליטורגית בתופעות תרבותיות רבות. ואפילו באלה שנראים רחוקים מהכנסייה.

מחזור, סדרה:

אנשים:

תיאור

בשנת 2013 יצא לאור ספרו של פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן "הליטורגיה של המוות והתרבות המודרנית" בתרגומה של הלנה דורמן. וברדיו "גראד פטרוב" נשמע דיווח לא ידוע קודם לכן של האב אלכסנדר שממן "חופש ומסורת בכנסייה".

הספר הוא ארבע הרצאות המועברות שפה אנגליתכל כך נדרש תרגום מתחשב. אבל גם טקסט באנגליתמעולם לא נכתב על ידי האב אלכסנדר שממן - זה תמלול טקסטהמצגות שלו בעל פה.

בניגוד לספר "הליטורגיה של המוות", אנו יכולים לשמוע את הדו"ח "חופש ומסורת בכנסייה", הוא נמסר על ידי האב אלכסנדר בשנת 1976 בפריז בקונגרס ה-RSHD ברוסית.

הקלטת השמע של הדיווח נמסרה לתחנת הרדיו "גראד פטרוב" על ידי יו"ר תחנת הרדיו "קול האורתודוקסיה" (פריז), הכומר ולדימיר יאגלו.

"ולבסוף, יותר מזה: סוג של עיוות רוחני מכל הגוונים, החוויה הכמעט לא נכונה של הנצרות. אני לא יכול לדבר על זה עכשיו, אבל יכולתי לומר ויכולתי להוכיח שאם איפשהו תודעת הכנסייה הייתה מעוותת, היא לא הייתה מעוותת כי מישהו כתב איזה ספר באקדמיה התיאולוגית של מוסקבה. תאמין לי, אף אחד לא קרא את הספר הזה. אולי הקתולים קוראים כי הם קוראים הכל. וזה לא השפיע על התודעה הרוסית. אבל כבר על מה שנכנס לפולחן עשר שנים אחר כך אומרים: זו המסורת. כפי שאמר בוריס איבנוביץ' ז"ל לסוב, בקריאת הליטורגיה במכון התיאולוגי: "כן, כן, אבות, לכו לקהילות ותראו. יגידו לך: הו, זו מסורת השליחים, אל תיגע בה. אבל היו בטוחים ש"מסורת שליחים" זו הופיעה בשנות השישים של המאה הקודמת. ואז יגידו שזה מודרניזם. והמודרניזם טמון בעובדה שהכס עצמו פשוט מותקן בשלב זה. כשאתה מרגיש שיורד פה איזה צעיף אפל, שנגדו אתה לא יכול לעשות כלום, כלום!"

נאומים אלה מתייחסים לתקופה האחרונה בחייו של התאולוג הרוסי האורתודוקסי המפורסם במאה ה-20. הם מאפשרים לך להרהר במחשבתו התיאולוגית של פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן ולפתוח אופקים חדשים להבנה ופיתוח נוסף של התיאולוגיה המודרנית.

מרינה לובנובה והמורה של המכון לתיאולוגיה ופילוסופיה קונסטנטין מחלק מדברים על ספרו של פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן "הליטורגיה של המוות והתרבות המודרנית" ועל הדו"ח "חופש ומסורת בכנסייה" בתוכנית "ביקורת ספרים".

קונסטנטין מחלק:

"שממן בסוף עבודתו, כשעבר מהנושא של התיאולוגיה הליטורגית ל צורה טהורהלהבנה רחבה יותר של נושא הפולחן, המסורת הליטורגית, עבר לתפיסתו דרך הפריזמה של התרבות, דרך הפריזמה של הקיום האנושי כאן ועכשיו. זוהי תפנית חשובה, שלעתים רחוקות נמצאת ביצירות מיוחדות המוקדשות רק לתיאולוגיה ליטורגית, ליטורגיה היסטורית, למשל. וכאן הוא מגיע להכללות מעניינות מאוד. הרעיון הזה נמצא אצלו לא פעם, הוא נכנס להקשר של הצהרותיו – הוא מוצא משמעות ליטורגית בהרבה תופעות תרבותיות. ואפילו באלה שנראים רחוקים מהכנסייה.

יצירותיו של פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן מודפסות ללא הרף, גם אלה שכבר ידועות ברבים. עם זאת, ההבנה של מורשתו תמיד רלוונטית.

כמובן, חשוב לדון בביצועים שלא היו ידועים קודם לכן של האב אלכסנדר שממן. אבל לאורם, גם יצירות קודמות יכולות לקבל משמעות חדשה.

אנו מביאים לידיעתך גם הרהור על אוסף המאמרים של האב אלכסנדר "תיאולוגיה ושירות אלוהי".

ישנן 3 תכניות במחזור. משך כולל שעה 48 דקות.

גודל ארכיון ה-zip הוא 244 מגה-בייט.

פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן "חופש ומסורת בכנסייה".

סקירת ספר: "ליטורגיה של המוות והתרבות המודרנית".

אולי יעניין אותך גם…

50.00₽ להוסיף לסל
40.00₽ להוסיף לסל
100.00₽ להוסיף לסל
40.00₽ להוסיף לסל
200.00₽ להוסיף לסל
40.00₽ להוסיף לסל
100.00₽ להוסיף לסל
30.00₽

כמה הערות מבוא

IN יום ראשון טרופריון, טון 4, אנו שומעים: להפריך את המוות... אבל, מילולית, מילים אלו יובילו לסגירה מיידית של הסמינר שלנו! לכן, אני אציע לפחותעדיין לא מבינים אותם מילולית, ואז, כמובן, נשאלת השאלה: איך עלינו להבין את המילים הללו? אז, המטרה של הסדנה שלנו היא מַעֲשִׂי. ננסה, ודווקא ברמה המעשית - פסטורלית, ליטורגית, מוזיקלית - לשקול את הבעיות הקשורות לאותו תחום מהותי של חיי הכנסייה והשירות, שניתן לכנותו "ליטורגיה של המוות". (שימו לב שאני משתמש במילה "ליטורגיה" כאן לא במשמעותה הצרה, הליטורגית הבלעדית, אלא במובן שהיה לה בכנסייה המוקדמת, שם היא ציינה שירות ותפקיד חיוניים, כולל החזון הכנסייתי של המוות. התשובה לזה.) אבל באמירה זו, אנחנו כבר מייחסים איזושהי איכות למילה "מעשי". כי שום דבר בכנסייה - במיוחד בתחום כה עמוק וחשוב - אינו יכול פשוט להצטמצם לקטגוריה של המעשי, אם ה"מעשי" נושא בפני עצמו התנגדות לתיאורטי, לחזון, לאמונה, למסורת, או אפילו לשבר. איתם.

כל הפעילות המעשית של הכנסייה היא תמיד, קודם כל, תרגום הלכה למעשה של תיאוריה, גילוי אמונה. כך, למשל, כאשר במאה ה-17 ביקשה נסיכה צרפתית בצוואתה כי ביום הלווייתה יחגגו אלף מיסות בעיר פריז, בקשתה שיקפה סוג מסוים של אדיקות, שמקורה בהבנה מסוימת של "תיאוריה", הבנה של המוות עצמו. כאשר בכנסייה (והפעם בכנסייה האורתודוקסית שלנו) התפתחה בהדרגה מערכת כללים מורכבת להפליא שקבעה מתי אפשר ומתי אי אפשר להתפלל על המתים, ואז הכללים האלה החלו להיות מופרים כל הזמן על ידי אנשי הדת עצמם (כביכול, לבקשת הציבור, כי אנשים כל כך רצו), אנו רואים בכך הוכחה ברורה לכך שחלו שינויים בעצם הבנת התפילה למען המתים וכי היא נדרשת לא רק להבטיח את יישום הכללים, אך קודם כל לחשוף את משמעותם. לבסוף, אנו יכולים להסתכל על ההיסטוריה הארוכה של בתי הקברות: בהתחלה הם אותרו מורוס נוסף, מחוץ לעיירות ולכפרים, ונוצר בֵּית קְבָרוֹת, "עיר המתים", מופרדת מ"עיר החיים"; ואז בית הקברות עובר למרכזה של "עיר החיים" והופך לא רק למקום מנוחה, אלא למרכז אירועים שאין להם שום קשר למוות. (אולי יפתיע אותך שאפילו אירועי בידור התרחשו בבתי קברות בימי הביניים וזה לא זעזע אף אחד.) ואז אנו צופים [איך מתרחש מהפך נוסף], וכתוצאה מכך בתי קברות הופכים להיגייניים יפים ושלווים " יער לונה" של זמננו, לתוך הגאווה האמיתית של התרבות שלנו, וכאן עלינו להבין זאת ממש אֶתוֹסהחברה שלנו עברה שינויים אדירים, והפעם שינוי בהשקפה לא רק על המוות, אלא על החיים עצמם.

אני מביא את הדוגמאות הללו - כביכול באקראי, וממחישות היבטים שונים של הבעיה שנחשבה בסמינר - כדי לנסות לנסח את הבעיה עצמה. הדוגמאות הללו מראות שנשיג מעט אם במחקר ה"מעשי" שלנו נעקוף או נשכח את הבסיס התיאולוגי, ההיסטורי והתרבותי הקובע את מצב העניינים הנוכחי ומציג לנו אותו בדיוק כ"בעיה", אולי אפילו כעיקרי. הבעיה העומדת בפנינו, נוצרים אורתודוקסים שחיים במערב, באמריקה, ברבע האחרון של המאה ה-20 ומנסים נואשות להיות "אורתודוכסים" בעולם ותרבות שאינם רק זרים לנו, אלא גם בתקופה האחרונה. מרגיש עוין בגלוי אמונה אורתודוקסיתוחזון.

אתגרי התרבות המודרנית

חילוניות

לפיכך, אני רואה את המשימה שלי בארבע הרצאות אלו בקצרה ככל האפשר (ובמובן מסוים, לפי סדר השערת עבודה) להגדיר את סולם הערכים הזה, אותן נקודות מוצא, שבלעדיהן אנו מסתכנים בדיון ב"פסאודו-פתרונות של פסאודו -בעיות." ונקודת המוצא הראשונה שלנו, כמובן, היא התרבות העכשווית. בין אם נרצה ובין אם לא, אי אפשר להפריד באופן מלאכותי בין מוות לתרבות, כי תרבות היא קודם כל חזון והבנה. חַיִים, "תפיסת עולם", ולכן, בהכרח, הבנת המוות. אפשר לומר שביחס למוות מתגלה ונקבע הבנת החיים בתרבות מסוימת – הבנתה את משמעות החיים ותכליתם.

מבחינתי, בטוח שרוב הנוצרים האורתודוקסים, במיוחד אלה שחיים במערב, לפעמים במודע ולפעמים לא, קיבלו את התרבות הזו, כולל יחסה למוות. על אחרים, הגישה הזו פשוט נכפתה כיחידה האפשרית, והם לא מבינים עד כמה גישה זו שונה באופן קיצוני מיחסה של הכנסייה, שהיא מפגינה בחיפזון במשך שעה אחת (אני מתכוון לשעה שאנו מבלים ליד הקבר , המובאת לכנסייה בדרך מבית המתים לבית הקברות). אבל גם לשעה הזו - טקס הלוויה הקצר הנוכחי - כבר הותאמה מצב נוכחידברים, כדי לא לסתור את התרבות המודרנית, אלא ליצור לה סוג של אליבי, לספק לתרבות זו הוכחה לכבודה ל"אמונת האבות" (שכידוע, מתבטאת בעיקר במסורות , טקסים וטקסים!).

לפיכך, אם המשימה שלנו (והמשימה של הכנסייה תמיד ובכל מקום) היא להבין, להעריך באופן אובייקטיבי ולשנות את התרבות - כל תרבות, בכל מקום, לשנות אותה לאור אמונתה, המגולמת והנשמרה במורשתה. ומסורות, אז עלינו לנסות קודם כל להבין את המשמעות הסופית של התרבות המודרנית שלנו, וזה אומר להבין את המשמעות שהתרבות הזו מייחסת למוות. והנה, אחים ואחיות יקרים, העובדה הבסיסית ולכאורה פרדוקסלית היא שהתרבות שלנו לא רואה במוות אין טעם בכלל. או במילים אחרות: משמעות המוות בתרבות המודרנית היא שלא הגיוני. אני אצטרך להסביר את זה, כי במציאות זה בכלל לא פרדוקס, אלא תוצאה טבעית (ואפילו הייתי אומרת, בלתי נמנעת) של החילוניות, שכפי שכולם יודעים ומסכימים היא העיקרית, המקיפה באמת. מאפייןהתרבות שלנו.

אז מהי חילוניות, בהקשר שנתנו? כל מה שנאמר או לא ניתן לומר עליו (וכמובן שאין לנו זמן לדון בכל היבטיו), החילוניות היא קודם כל רעיון, חוויה של חיים, ראיית משמעותם וערכה בחיים. עצמו, מבלי לייחס אותו לשום דבר שניתן לכנותו "עולם אחר". כפי שכבר הראיתי בחלק מהמאמרים שלי (ולא רק אני, כמובן, אלא למעשה כל מי שלמד חילוניות), אי אפשר לזהות חילוניות פשוט עם אתאיזם או דחיית דת. לפיכך, כולנו יודעים (או כבר צריכים לדעת) שהחילוניות האמריקאית (ששונה בזה, למשל, מרקסיסטית) היא למעשה מאוד, כמעט פתולוגית, דָתִי. עם זאת, צריך רק להסתכל על כותרות הדרשות (אתם יודעים, בעיתוני השבת המכריזים על אירועים בכנסייה הבפטיסטית השנייה או בכנסייה הפרסביטריאנית השלושים ואחת) או לקרוא את רשימת האירועים בכל קהילה (לגמרי בלי קשר לווידוי שלה). שיוך) כדי להבין שהדת בתרבות החילונית (כמו, למשל, בתרבות האמריקאית), היא למעשה חותרת לאותן מטרות כמו החילוניות עצמה, כלומר, אושר, מימוש היכולות וההזדמנויות של האדם, שגשוג חברתי ואישי. מטרות כאלה יכולות להיות נעלות ואציליות כאחד - הצלת העולם מרעב, מאבק בגזענות, או מוגבלות יותר - שמירה על הזהות האתנית, שמירה על מערכת כלשהי של ביטחון ציבורי. העניין העיקרי שלי כאן הוא שלא בחילוניות בשלמותה ולא בביטויה הדתי אין מקום למוות. כאירוע משמעותיבתור "דדליין" kairosגורל האדם. אפשר לומר, בלי לחשוש להיתקל כציניקן ובלי לנסות להתבדח קלות, שבתרבות שלנו ערך המוות היחיד הוא הערך המזומן של ביטוח החיים של הנפטר: לפחות יש בזה משהו מוחשי, אמיתי. .

"קונספירציה של שתיקה" (הכחשת מוות)

המוות הוא עובדה, בלתי נמנעת ובאופן כללי לא נעים (אני לא חושב שצריך להסביר את האחרון). ככזה (וכאן אני מנסה לסכם את הטיעון החילוני) יש לטפל בו בסגנון העסקי היעיל ביותר, כלומר, באופן שימזער את "חוסר האטרקטיביות" שלו לכל המשתתפים באירוע, החל מ"המטופל הנוטה למות". "(כפי שהוא נקרא היום; אדם הוא "מטופל" של המוות), והחרדה שהמוות יכול לגרום לחיים ולחיים. לכן, החברה שלנו יצרה מנגנון מורכב אך מבוסס היטב להתמודדות עם המוות, שיעילותו המתמדת מובטחת על ידי עזרתם הבלתי נכשלת [ללא דופי] באותה מידה של עובדי רפואה והלוויה, אנשי דת ו - אחרוני הקושרים ברציפות, אך לא פחות מכך - המשפחה עצמה.

מנגנון זה מתוכנת לספק שירותים מרובים ללקוחות בסדר מסוים. זה הופך את המוות לקל, חסר כאב ובלתי נראה ככל האפשר. כדי להשיג תוצאה זו, תחילה שקר למטופל לגבי מצבו האמיתי, וכאשר זה הופך לבלתי אפשרי, אז הוא שקוע בשינה נרקוטית. ואז המנגנון הזה מקל על התקופה הקשה שלאחר המוות. זה נעשה על ידי בעלי בתי לוויות, מומחים למוות, ותפקידם מגוון ביותר. מאוד מנומס ולא פולשני הֵםעושה כל מה שהמשפחה עשתה בעבר. הֵםהכנת הגופה לקבורה הֵםללבוש חליפות אבלות שחורות, מה שמאפשר לנו לשמור על המכנסיים הוורודים שלנו! הֵםבצורה טקטית אך תקיפה להוביל את המשפחה בצורה הטובה ביותר נקודות חשובותהַלוָיָה, הֵםלמלא את הקבר. הֵםלהשיג שמעשיהם המיומנים, המיומנים והמכובדים מונעים את המוות לַעֲקוֹץ, הפיכת ההלוויה לאירוע, אמנם (יש להודות) עצוב, אך בשום אופן לא משבש את מהלך החיים.

בהשוואה לשני ה"מומחים למוות" החשובים ביותר - הרופא ומנהל בית הלוויות - נראה כי המרכיב השלישי ב"מנגנון הלוויה" - הכומר (והכנסייה בכלל) - תופס עמדה משנית וכפופה למעשה. . התפתחות האירועים שהובילו את המדען הצרפתי פיליפ טלה (אני מחשיב אותו המומחה הטוב ביותרבתחום ההיסטוריה של המוות) המכונה "מדיקליזציה של המוות", שמשמעותה העברת המוות לבית החולים והתייחסות אליו כאל מחלה מבישה, כמעט מגונה שעדיף לשמור בסוד, "תרופה" זו זלזלה תחילה באופן קיצוני בתפקידה של הכומר בכל התהליך גְסִיסָהכלומר במה שקודם למוות. מנקודת מבט רפואית (ולעיתים קרובות יותר ממה שאנו יכולים לדמיין, ומנקודת מבט משפחתית), נוכחות של כומר לא רצויאם הוא יכול להפריע לחולה בכך שהוא ימסור לו את החדשות על מותו הקרוב. אבל אם הוא יסכים (מה שקורה היום יותר) "להשתתף במשחק", "להיות חלק מהצוות", שדווקא שואף "להרוס את המוות" כאירוע משמעותי, להסתיר אותו מהאדם הגוסס עצמו, אז הוא מתקבל בזרועות פתוחות.

השלב השני (טיפול בגוף, או, כפי שאומרת הכנסייה, עם "שרידי הנפטר"), הכנסייה התמסרה לחלוטין לתרבות. היא אינה משתתפת בהכנה לקבורה של הגופה, המועברת בחשאי לחדר העבודה של בית הלוויות ומובאת לכנסייה כבר כ"מוצר מוגמר" (בבקשה תסלחו לי), המייצגת את האספטי, ההיגייני, ה"הגון" שלנו. "דרך חיים ומוות. הכנסייה אינה לוקחת חלק בהמצאה ובבחירת הארון, והיא מעולם, למיטב ידיעתי, לא מחתה נגד החפץ הנורא, הבהיר והקליט הזה, שמטרתו, כנראה, להפוך את המוות, אם לא רצוי. , אז לפחות נוח, מוצק, שליו ובאופן כללי לא מזיק. ועכשיו, מול המוצר המוזר הזה המעוצב חסר הטעם (שגורם לנו שלא מרצונו לחשוב על חלונות ראווה ובובות בחנויות כלבו גדולות), מתבצעת במהירות הלוויה, שירות, כל מילה שכל פעולה בה מוקיעה רגשות, רעיונות, השקפת עולם. , אשר, ללא ספק, מבטאים בצורה חיה ביותר והן הלוויות מודרניות.

על השירות הזה עצמו, על הלוויה של הכנסייה, אספר בהמשך. ואני מתחיל לא ב"ליטורגיית המוות" האורתודוקסית שלנו, אלא בתרבות שבתוכה אנו חוגגים אותו, כי אני רוצה להוכיח עמדה מהותית ומכרעת עבורי. התרבות שלנו היא הראשונה בהיסטוריה הארוכה של האנושות מתעלם מהמוות, שבו, במילים אחרות, המוות אינו משמש כנקודת מוצא, נקודת "התייחסות" לחיים או לכל היבט בחיים. אדם מודרני עשוי להאמין, כפי שנדמה שכל האנשים המודרניים מאמינים, "באיזשהו חיים שלאחר המוות" (לקחתי את זה מסקר דעת קהל: "איזשהו מין שלאחר המוות"), אבל הוא לא חי זֶהחיים, תמיד יש זֶה"קיום" בראש. ל זֶהמוות חסר משמעות. זה, אם להשתמש במונח הכלכלי, הרס מוחלט מוחלט. ולפיכך, המשימה של מה שכיניתי "מנגנון הלוויה" היא בדיוק להפוך את המוות הזה ללא כאב, רגוע ובלתי מורגש ככל האפשר עבורנו שנותרו לחיות.

"הומניזציה" של המוות (מוות מאולף)

אולי נראה שלאחרונה "קונספירציית השתיקה" הזו סביב המוות בתרבות החילונית שלנו החלה להיסדק. החלו לדון במוות, גנויים על ידי קונספירציית השתיקה סביבו, ההצלחה העצומה של כמה ספרים (אליזבת קובלר-רוס "על המוות והגסיסה"; ולדימיר ינקלביץ' "מוות"; ספרו של איבן איליך על "הרפואה של המוות", וכו') מצביעה על עניין חדש ואפילו אופנתי במוות. אבל זה יהיה שגוי (לפחות אני בטוח בזה) לראות בעניין הזה סימן לכך שאנשים החלו לחפש לגלות את משמעות המוות בעצמם. להיפך, נראה לי שעניין זה מבוסס בראש ובראשונה על הרצון "להואניז את המוות", רצון הדומה לחיפוש המתמיד אחר אדם מודרנידרכים ל"הומאניזציה" של חייו. ואתה יודע מה הוא מחפש ומה הוא מוצא: טבעי מוצרי מזון, לידה טבעית, ריצה, לחם תוצרת בית - כל ה"מיני-בשורות" הללו שלדעתו יצילו אותו, אדם מודרני, מגורלו של קורבן ה"מערכות". ("חלב זה מצוין!"; לא אתפלא אם בעוד כמה שנים נשמע משהו כמו "המוות מצוין!" בהמשך הפרסומת הזו). רופאים ומנהלי הלוויות מסתירים את המוות, הפכו אותו לתעלומה! ואם כן, אז בואו נפתח את זה לעולם, נפסיק להתבייש בזה, נסתכל על הפנים באומץ, כמו אנשים מבוגרים סבירים! ובואו נזרוק את כל המסתורין והטרגדיה, הקדושה והעל טבעיות, שעדיין הצליחו לשרוד באזור הזה. אני רואה במוטיבציה זו בלב חזרת המוות כנושא, כמושא לעניין ומחקר בתרבות שלנו.

ואני בטוח, זה לא מקרי שאפילו רבי המכר על "הקיום שלאחר המוות" האופנתי כל כך נכתב על ידי רופאים! בחילוניות, הכל - אפילו מרד - חייב להיות מדעי. אפילו אסקפיזם (הימנעות מהמציאות) צריך בסיס ואישור מדעיים. אני כמעט לא צריך להוכיח שכיום רוחניות ומיסטיקה הם "מדעים" שניתן ללמוד אותם באופן כללי בחלק מהמוסדות להשכלה גבוהה. אתה יודע שהמרדף שלנו אחר האושר הוא "מדעי", "מדעי" וחקר "החיים שלאחר המוות". ואם סקר דעת קהל, שהוא כלי מדעי, אומר לנו ש-72% מה"חולים" שעברו מוות קליניולחזור לחיים, בטוחים שהם חוו "משהו", אז נוכל להיות בטוחים לחלוטין שה"משהו" הזה באמת קיים. אולם, מכיוון של"משהו" הזה אין שום קשר לחיינו כאן ועכשיו, לבעיות ולדאגות שלנו, הוא אינו מנקה את המוות מחוסר המשמעות חסר התקווה שלו.

מוות כנוירוזה

וזה מביא אותי לנקודה האחרונה לגבי המוות ומקומו בתרבות החילונית שלנו. משולל משמעות, לאחר שאיבד את משמעות האירוע שנותן משמעות לחיים, הפך המוות בתרבות שלנו לנוירוזה, מחלה הדורשת טיפול. למרות שתעשיית הלוויה מייפה אותו, למרות ה"הומניזציה" של כל מה "טבעי" ו"טבעי" על ידי שליחיו, המוות שומר על נוכחותו בעולם, אך דווקא כנוירוזה. ודווקא בגלל החרדה הכואבת הזו, משרדי הפסיכולוגים, הפסיכואנליטיקאים מכל הסוגים והכיוונים לעולם אינם ריקים, החרדה הזו (אם כי אף פעם לא נקראה ישירות) היא שעומדת בבסיס שיחות טיפוליות אינסופיות על הסתגלות חברתית(התאמה), זהות, מימוש עצמי וכו'. שכן בעומק, תחת לכאורה בלתי חדיר ומדעי מנגנוני הגנהשנבנה על ידי החילוניות, אדם יודע שאם למוות אין משמעות, אז לחיים אין משמעות, ולא רק לחיים עצמם, אלא שום דבר בחיים האלה. מכאן נובע הייאוש והתוקפנות הסמויים, האוטופיות, ההוללות ובסופו של דבר הטמטום, שהם הרקע האמיתי, התת-מודע האפל של התרבות החילונית השמחה והרציונלית לכאורה שלנו.

ועל רקע זה של נוירוזה חובקת כל, עלינו האורתודוקסים להתבונן מקרוב ולגלות מחדש את המשמעות האמיתית של המוות ואת הדרך אליו, המתגלה וניתנת לנו במשיח. זה יהיה נפלא אם המוות המחילוני וחסר המשמעות הזה והבלבול הנוירוטי שעוררו שתיקתו ודיכויו, אנחנו האורתודוקסים נוכל בפשטות ובניצחון, במהלך שלושת ימי הסמינר שלנו, להתנגד לנקודת מבט אורתודוקסית מנוסחת ברורה וחווית המוות, דרך אורתודוקסית לפגוש ולתקשר איתה. אבוי, לאור מה שכבר אמרתי, אנו רואים שהדברים אינם כה פשוטים. הרי גם העובדה שהתכנסנו כאן כדי לדון, לנסות להבין ולגלות מחדש את דרך המוות האורתודוקסית ומשמעותה, מאשרת שמשהו מעוות איפשהו. אבל מה? אז עלינו להתחיל בניסיון להבהיר מה מעוות, מה קרה לרעיון המוות הנוצרי ובהתאם, לפרקטיקה הנוצרית, או, במילים אחרות, לליטורגיה הנוצרית של המוות.

שורשים נוצריים של "מוות חילוני"

"אמיתות נוצריות השתגעו"

בתשובה לשאלות אלו, עלינו לזכור קודם כל שהחילוניות, שאנו מגנים כיום כמקור כל רוע, הופיעה והתפתחה - תחילה כרעיון, כפילוסופיית חיים, ולאחר מכן כדרך חיים - בתוך ה" תרבות נוצרית", כלומר תרבות זו עצמה קמה בהשפעת הנצרות. כיום מקובל על כך שהחילוניות היא כפירה פוסט-נוצרית וששורשיה נמצאים בהתפרקות, התפוררותה של הציוויליזציה הנוצרית של ימי הביניים. רבים מרעיונות הליבה של החילוניות הם, במילותיו של פילוסוף אחד, "אמיתות נוצריות השתגעו". ודווקא הנסיבות הללו מקשות כל כך לפתח הערכה נוצרית לגבי החילוניות ולהילחם בה. אני לא יודע אם כולנו מבינים שהמאבק הדתי בחילוניות מתנהל היום לעתים קרובות מאוד מתוך עמדות פסאודו-רוחניות, אסקפיסטיות ומאניכאיות. ועמדות כאלה אינן רק זרות, אלא מנוגדות לאמונה הנוצרית, אפילו כשהן מתיימרות להיות נוצריות באמת, אורתודוכסיות באמת.

אני לא יכול כאן (ואני לא צריך) לנתח את השורשים הנוצריים של החילוניות, מה שהפך אותה בדיוק לכפירה נוצרית. אבל אני רוצה להסב את תשומת הלב לעובדה שחשובה מאוד לדיון שלנו: אי אפשר להילחם בחילוניות בלי להבין קודם מה הביא אותה לעולם, בלי לקבל או לפחות לא להכיר בהשתתפות הנצרות בהופעתה. וכאן המוות עומד ממש במרכז. שכן, כפי שכבר אמרתי, יחסו של אדם למוות מאפיין בצורה הברורה ביותר את יחסו לחיים ולמשמעותם. זה ברמה הזו שעלינו לחפש את העיוות שעליו דיברתי זה עתה ושהיה הסיבה לארגון הסמינר שלנו. המהות של העיוות הזה, כמו גם הסיבה שלו, היא בעיקר ב<...>הפרדה מתקדמת על ידי הנוצרים עצמם (וזאת למרות האמונה והדוקטרינה הנוצרית המקורית!) של חיים ממוות, מוות מהחיים, בטיפול (רוחני, פסטורלי, ליטורגי, פסיכולוגי) איתם כמו בתופעות נפרדות, נפרדות חפציםאו תחומי דאגה לכנסייה.

ממנטו מורי

אני רואה הכי הרבה דוגמה מובהקתהחלוקה הזו באותן רשימות של שמות שהאורתודוקסים (לפחות רוסים, אני לא יודע לגבי אחרים) משרתים את הכומר יחד עם הפרוספורה שלהם להנצחה בפרוסקומדיה. כולכם יודעים (מי שמכיר את המסורת הרוסית) ששמות החיים כתובים על פיסת נייר עם אָדוֹםהכיתוב "בריאות", ושמות המתים - על פיסת נייר עם שָׁחוֹרהכיתוב "למנוחה". מאז שהייתי ילד, מאז הימים שבהם שירתתי כנער מזבח בקתדרלה הרוסית הגדולה בפריז, אני זוכר היטב מה קרה בכל יום ראשון. בתום הליטורגיה החלה שורה ארוכה של אזכרות פרטיות, המוגשים לפי רצונו של "הלקוח" או ע"י כומר ומקהלה אחד, או ע"י כומר, דיאקון ומקהלה קטנה, או ע"י כומר. , דיאקון ומקהלה מלאה. יש עדיין כנסיות באמריקה (ואתם יודעים על זה) שבהן, למעט ימי ראשון, מוגשת כמעט מדי יום ה"ליטורגיה השחורה" (כלומר, ליטורגיה מיוחדת שהוזמנו על ידי אנשים פרטיים להנצחת המתים). כפי שנראה בהמשך, רבים ו כללים מסובכיםכדי לווסת איכשהו את זרימת אדיקות הלוויה שאיימה לבלוע את הכנסייה בימי הביניים.

עכשיו אני רוצה להדגיש את זה ניתוק, חוויה זו של הכנסייה בתנאי הקיום שני אזורים, כמעט בלתי תלוי זה בזה - האזור הלבן של החיים והאזור השחור של המתים. היחס בין שני התחומים הללו בהיסטוריה היה שונה. לפיכך, בעבר הקרוב יחסית, הכנסייה, הן במערב והן במזרח (אם כי ב צורות שונותוסגנונות) נטה יותר לכיוון השחור. היום נראה שהם החליפו מקום. הכומר שבעבר רובהקדיש את זמנו למתים ובו ראו העם מהלך ממנטו מורי,היום - גם בעיני עצמו וגם בעיני הסובבים אותו - מעל הכל מְפַקֵחַ,מנהיג רוחני ואף חברתי של החיים, חבר פעיל ב"קהילה הטיפולית" הגדולה, העסוק ברוחניות, נפשיות ו בריאות גופניתאדם.

חשוב מכך, המוות היום הוא כמובן חשוב וקבוע, אבל פְּרָטִימגזר פעילות הכנסייה. פרטי - ופקידותי; זה הכומר, ולא הכנסייה בשלמותה, שמטפל בנפטר, הכומר ממלא את "החובה המקצועית" של ביקור חולים וסובלים. למעשה, ה"קליריקליזציה של המוות" הזו קדמה ל"מדיקליזציה" שלו. הכנסייה היא זו שלראשונה העניקה למוות "תא" מיוחד ופתחה - פסיכולוגית ותרבותית - את הדלתות לגלותו הפיזית לאנונימיות של מחלקת בית החולים. המוות מיועד למתים, לא לחיים.הם, המתים, כמובן, ראויים לשמירה על הנינוחות החיצונית והיופי המפוקפק של טקס ההלוויה, עד לטקס הלוויה וההנצחה הבלתי מובן אך הנוגע ללב בימים מיוחדים והבאת פרחים לקברים ביום הזיכרון לחללי הנופלים. במלחמות. ומכיוון שבקיום הכללים הללו, אנו, החיים, ממלאים את חובותינו כלפי הנפטר, מצפוננו רגוע לחלוטין. החיים ממשיכים, ונוכל לדון בשלווה בענייני הקהילה שלנו. כך בעצם נראית הפרדה.

עם זאת, נותרה השאלה (והיום דחופה מתמיד): האם זו ההתנתקות נוצרי?האם היא תואמת את האמונה הנוצרית, האם היא מבטאת את האמונה הזו ואת ההוראה האמיתית של הכנסייה? האם היא מגשימה את הבשורה, הבשורה הזו על מהפכה יחידה במינה - היחידה מהפכה אמיתית, שהתרחשה לפני כמעט אלפיים שנה, בבוקר היום הראשון בשבוע, מהפכה שמשמעותה הייחודית והנצחית היא שכבשה והחריבה אחת ולתמיד מוות כפרידה?הגענו לעצם הליבה של הבעיה. לשאלה זו [האם ההפרדה הזו נוצרית], ברור למדי שהתשובה היחידה יכולה להיות רק "לא" נחרץ. אבל ה"לא" הזה במצבנו הנוכחי (שצריך לאפיין אותו כחילון המוות הן בתרבות והן בכנסייה) דורש הסבר מסוים.

"מהפכה נוצרית"

"כת המתים" העתיקה

אני משתמש במונח "מהפכה" כדי להדגיש את ייחודו של השינוי שחולל האמונה הנוצרית ביחסו של האדם למוות, או ליתר דיוק, השינוי במוות עצמו. שכן המוות (וזה אינו דורש הוכחה) תמיד עמד במרכז הדאגות האנושיות, והוא בהחלט אחד המקורות העיקריים ל"דת". ביחס למוות, תפקידה של הדת מלכתחילה היה "אילופו" (ביטויו של פיליפ אריז: "לאלף את המוות" – כלומר לנטרל את השפעתה ההרסנית על החיים). האדם הפרימיטיבי כביכול לא מפחד מהמוות המתים. בכל הדתות, המתים ממשיכים להתקיים לאחר המוות, אבל הקיום הזה, האפשרות הזו שהם יפריעו לחיי החיים, הם שמפחידים את האחרונים. במילון לתולדות הדת, אדם מת הוא מאנה(כלומר: כוח קסום שאם לא מנוטרל הוא סכנה לחיים ולחיים). לפיכך, המשימה העיקרית של הדת היא למנוע את ההתקרבות של המתיםלחיים, לכפר עליהם, כדי שלא ירצו להתקרב. לכן אותרו קבורות, קברים מורוס נוסף, מחוץ לעיר החיים. לכן, נערכו ארוחות קורבנות רבות (בל נשכח שמלכתחילה הקורבן היה כרוך תמיד בסעודה) לא בזיכרון, אבל עבור המתים. לכן נקבעו ימים מיוחדים לקורבנות כאלה. לכן, בכל הציוויליזציות ללא יוצא מן הכלל ימים מסוימיםנחשבו מסוכנים במיוחד, במיוחד "פתוחים" לחדירת המתים לחייהם של החיים, ימים נפרדים כמו מת נפשע, « ימים מסוכנים". שני העולמות הללו - עולם החיים ועולם המתים - מתקיימים יחד ואף חודרים זה לזה במידה מסוימת. אבל כדי לא להפר את האיזון העדין, הדו-קיום הזה חייב להתבסס על הפרדה. ועניינה של הדת הוא לשמור על הפרדה זו ולכן מְסוּדָרדוּ קִיוּם.

הרשו לי לשים לב במיוחד ל"פולחן המתים" העתיק הזה, שבו אנו רואים הרבה קברים, טקסים, שלדים, קורבנות, לוחות שנה וכו', אבל אין בו כמעט שום דבר (או כלום) אלוהים, שאנו (בטעות) מחשיבים אותו כאובייקט של כל הדתות ו"דת" ככזה. שום דבר! ההיסטוריון של הדתות אומר לנו שאלוהים בדת הוא תופעה מאוחרת יותר, הדת לא מתחילה באלוהים בכלל. וגם היום מקומו בדת שנוי במחלוקת קשה על ידי אנשים רבים - פולחן "החיים שלאחר המוות" או החיפוש אחר האושר... אלוהים בדת תמיד נמצא בצל! האדם הפרימיטיבי אינו יודע דבר על ההפרדה שלנו בין הטבעי והעל-טבעי. המוות הוא טבעי לו, טבעי כמו גיהנום, כמו נקרופוליס או "עיר המתים" - טבעי ובו בזמן, כמעט כמו כל דבר בטבע, מסוכן, ולכן הוא צריך את הדת, הטיפול ה"מומחה" שלה מוות. הדת מתעוררת בעיקר כטכנולוגיה של מוות.

ורק על רקע פולחן המתים העתיק הזה, המוות ה"אסור" הזה, נוכל להבין את הבלעדיות, את הייחודיות של מה שכיניתי "המהפכה הנוצרית". זו אכן הייתה מהפכה, כי ההיבט הראשון והחשוב ביותר שלה היה העברה רדיקלית של עניין דתי מהמוות לאלוהים. (זה אולי נראה לנו מובן מאליו, אבל זו אכן הייתה המהפכה הגדולה ביותר בתולדות האנושות.) זה כבר לא המוות - ואפילו לא החיים שלאחר המוות - שעומד במרכז דת נוצרית, א הוא אלוהים. ואת השינוי הרדיקלי הזה הכינה כבר הברית הישנה – ספר רווי בעיקר בצמא ורעב לאלוהים, ספרם של המבקשים אותו ו"לבם ובשרו מתענגים באלוקים חיים". כמובן, ב הברית הישנההרבה מוות ומוות, ובכל זאת - קראו! - אין סקרנות למוות, אין עניין בו מלבד אלוהים. אם מתאבלים על המוות, זה בגלל שהוא נפרד מאלוהים, חוסר היכולת להלל אותו, לחפש ולראות וליהנות מנוכחותו. עצם שהותו של הנפטר בשאול (גיהנום), בממלכת המוות האפלה, היא קודם כל כאב הפרידה מאלוהים, החושך והייאוש שבבדידות. לפיכך, בברית הישנה, המוות כבר איבד את האוטונומיה שלו ואינו עוד מושא לדת, שכן הוא אינו הגיוני כשלעצמו, אלא רק בקשר עם אלוהים.

ניצחון על המוות

אבל, כמובן, אנו מוצאים את מלוא ההבנה "במרכז אלוהים" של המוות, את התגשמות המהפכה שהתחילה, הוכרזה, הוכנה בברית הישנה – בברית החדשה, בבשורה. מה מכריזה הבשורה הזו? ראשית, בחייו, בהוראה, בצליבה, במותו ובתחייתו של ישוע המשיח, בנו של אלוהים בהתגלמותו, המוות מתגלה כ"אויב", כשחיתות שנכנסה לעולם שנברא האל והפכה אותו לעמק מוות. "האויב האחרון שיושמד הוא המוות." לא מדברים יותר על ה"אילוף", ה"ניטרול" שלה, ה"קישוט" שלה. זה עלבון לאלוהים, שלא ברא את המוות. שנית, הבשורה קובעת שהמוות הוא פרי החטא. "לכן, כשם שהחטא נכנס לעולם באמצעות אדם אחד, והמוות באמצעות החטא, כך התפשט המוות לכל בני האדם, כי כולם חטאו", כותב השליח פאולוס. המוות הוא כופר על חטא, על אי-ציותו של האדם לאלוהים, על סירובו של האדם לחיות באלוהים ועם אלוהים, על כך שהוא מעדיף את עצמו על פני אלוהים; המוות הוא תוצאה של ניכור של אדם מאלוהים, שבו לבדו שוכנים כל חייו של אדם. לפיכך, יש להשמיד את המוות, להכחיד כמציאות הרוחנית של השבר של האדם עם אלוהים. מכאן - הבשורה, הבשורה הטובה: ישוע המשיח השמיד את המוות, תיקן אותו מוות משלו. אין בו מוות, אבל הוא קיבל אותו מרצונו, וקבלה זו היא תוצאה של ציות מוחלט שלו לאב, אהבתו לנבראים ולאדם. במסווה של מוות, האהבה האלוהית עצמה יורדת לשאול, מתגברת על הפרדה ובדידות. מותו של ישו, שמפיג את חשכת הגיהנום, הוא מעשה אהבה אלוהי וזוהר, ובמותו נמנעת אפוא המציאות הרוחנית של המוות. ולבסוף, הבשורה קובעת שעם תחייתו של ישוע המשיח חיים חדשים- החיים, שאין בהם מקום למוות, ניתנים לאלה המאמינים בו, המאוחדים עמו - מאוחדים באמצעות הטבילה, שהיא הטבילה שלהם ב"מות האלמותי" של ישו, השתתפותם בתחייתו. ; באמצעות המשחה ברוח הקודש, הנותן והתוכן של החיים החדשים האלה דמויי המשיח; דרך הסעודת, שהיא השתתפותם בעלייתו המפוארת לגן עדן ואכילת ארוחה בממלכת חייו האלמותיים. כך, אין יותר מוות, "המוות נבלע בניצחון".

מקורות נוצריים מוקדמים של ליטורגיית המוות

עבור הכנסייה העתיקה (ואנחנו פונים כעת למקורות הליטורגיה הנוצרית של המוות) הבטחות הניצחון הללו, שעליהן אנו עדיין חוזרים מדי שבוע, נכונים ונכונים פשוטו כמשמעו. מה שבאמת פוגע בתלמיד של הפולחן הנוצרי הקדום, ובמיוחד של הלוויות נוצריות מוקדמות, הוא היעדר כל עניין או מוות ביולוגי, ו(וזה עוד יותר מפתיע ומשמעותי) ל"קיום לאחר המוות", "לאחר המוות", למצבו של "הנפטר" בין המוות לתחיית המתים הסופית, אותו מצב, שתיאולוגים מאוחרים יותר יקראו לו "מעברי" ואשר במערב יגרום לצירוף הדוקטרינה. באשר למזרח, שם המדינה הזו תהפוך לנושא של מעין "פאראתאולוגיה", שעליה תיאולוגים רציניים גם היום לא יודעים מה לומר: או שיש להתייחס לזה ברצינות, או להתייחס לאדיקות עממית, אם לא רק אמונה טפלה.

אבל בכנסייה המוקדמת אנחנו לא רואים דבר כזה! כמובן, נוצרים קברו את מתיהם. יתרה מכך, על ידי לימוד כיצד קברו אותם, אנו למדים שהם עשו זאת בהתאם למסורת הלוויה שאומצה בחברה שבה הם חיו, בין אם זו החברה היהודית או היוונית-רומית. נראה שהם לא ביקשו ליצור טקסי הלוויה משלהם, במיוחד נוצריים. אין "וועדת שליחים" להלוויות נוצריות! אין פיתוח של תרגול הלוויה משלך! הם אפילו השתמשו בטרמינולוגיה של הלוויה של התרבות שסביבם. רבים מאיתנו כנראה לא יודעים שבתפילת התפילה המוקדמת ביותר (עליה אדבר מחר בהרחבה) "אלוהי הרוחות וכל בשר..." בקשת סלילת החטאים, שאנו אומרים היום, משתמשים במונחים פגאניים: הנפטר נשאר "זה בהיר יותר במקום, ירוק יותר במקום, שקט יותר במקום." ולא מתעוררים קשיים בעת שימוש בטרמינולוגיה פגאנית, אם אנו מבינים בדיוק למה אנו מתכוונים בהם.

לפיכך, מבחוץ אולי נראה ששום דבר לא השתנה. קטקומבות נוצריות למעשה הן בדיוק אותם בתי קברות כמו קטקומבות או בתי קברות שאינם נוצרים. הכנסייה שומרת על קיומה תחת רדיפה בדיוק כהלוויה של קולגיום, קהילה המספקת הלוויות זולות לחבריה, בדיוק כפי שאחוות המהגרים שלנו באמריקה ראו בהלוויות ראויות את המשימה העיקרית שלהן. הסעודת, שהוגשה ביום פטירת הקדוש ברוך הוא על קברו, הוגשה לעובדי האלילים כמקרר, סעודת קורבן, שאותה הקריבו גם למתיהם. נראה היה ששום דבר לא השתנה, אבל באותו זמן הכל השתנה, כי המוות עצמו השתנה. או, ליתר דיוק, מותו של המשיח שינה באופן קיצוני, אם תרצו, מבחינה אונטולוגית, את המוות. המוות אינו עוד הפרדה, שכן הוא חדל להיות הפרדה מאלוהים, וכתוצאה מכך, מהחיים. ואין דבר שמביע טוב יותר אמון בשינוי הרדיקלי הזה מאשר הכתובות על קברים נוצריים, כמו זה שנשמר על קברה של נערה צעירה: "היא חיה!". הכנסייה העתיקה חיה בוודאות השקטה והשמחה שאלו שנרדמו במשיח, en Christo, חיים או נמצאים, תוך ציטוט של ניסוח מוקדם נוסף של טקס ההלוויה: "שם שוכן אור פני אלוהים". הכנסייה אינה שואלת שאלות על טבעם ואופןם של "חיים" אלה עד לתחיית המתים הכללית ופסק הדין האחרון - שאלות שהרבה מאוחר יותר יהוו את הנושא היחיד בפרקים האחרונים של הדוגמטיה, מה שנקרא חיבור דה נוביסימיס (" עַל פעמים אחרונות"). והיא לא שואלת את השאלות האלה לא בגלל (כפי שתיאולוגים מערביים מאמינים) של "תת-הפיתוח" של התיאולוגיה בנושא זה בשלב מוקדם, בגלל היעדר אסכטולוגיה שיטתית שהסתדרה אז, אבל בגלל, כפי שנראה, היא משוחררת מעניין אינדיבידואליסטי - אפשר אפילו לומר אגוצנטרי - במוות כמותי, כגורל נשמתי לאחר מותי, עניין שיופיע הרבה יותר מאוחר ויחליף למעשה את האסכטולוגיה של הכנסייה הקדומה.

עבור הנוצרים הראשונים, תחיית המתים הכללית - כלומר, הכללית - היא אירוע קוסמי, התגשמות כל דבר באחרית הימים, התגשמות במשיח. וההגשמה המפוארת הזו ממתינה לא רק על ידי הנפטרים, אלא גם על ידי החיים, ובכלל על ידי כל בריאת ה'. במובן זה, לפי דברי השליח פאולוס, כולנו (כלומר, החיים והמתים) כולנו מתים - לא רק אלה שעזבו את החיים האלה, אלא כל אלה שמתו במי הטבילה וטעמו את תחיית המשיח. בתחיית הטבילה. . כולנו מתים, אומר השליח פאולוס, וחיינו – לא רק חיי המתים, אלא גם חיי החיים – "נסתרים עם המשיח באלוהים". ואני חוזר שוב (כי אנחנו כבר כל כך רגילים למילים האלה שאנחנו תופסים אותן כסוג של מוזיקה, בלי לחשוב על המשמעות שלה): החיים חבויים עם המשיח, והמשיח חי, למוות אין כוח עליו. אז, חיים או מתים, בין אם בעולם הזה, שדמותו הולכת וגוברת, ובין אם עזב אותו, כולנו חיים במשיח, כי אנחנו מאוחדים איתו ובו יש לנו את חיינו.

אין לנו מנגנון "להבחין" בהיסטוריה הארוכה והמסובכת של "פולחן המוות" הנוצרי בין המסורת האמיתית מהעיוותים והכניעות ל"כת המתים" הישן או (אם לצטט את דבריו הנוראים של ישו) התשוקה. של "המתים לקבור את מתיהם". איזו תמונה נוראית! נסו לדמיין את זה. אבל זה סוג זה של "הבחנה" שאנו צריכים היום יותר מתמיד. שכן (בואו נודה בזה) המוות שהתרבות החילונית שלנו כופה עלינו הוא, ככל שזה ישמע מוזר, המוות הטרום-נוצרי הישן, מוות מאולף, מחוטא, וולגרי, הוא יימסר לנו בקרוב יחד עם אישור רפואי המבטיח "קיום שלאחר המוות". אבל אנחנו יודעים ואנו מאמינים (או לפחות אנחנו, כנוצרים, צריכים לדעת ולהאמין) שאלוהים ברא אותנו, קרא לנו "מתוך החושך אל האור המופלא שלו", כפי שאומר השליח פטרוס, לא למען ה" החיים שלאחר המוות" (גם אם נצחיים) או, בניסוח אחר, לא למען "קיום נצח במוות", אלא למען החברות עמו, הכרתו, שהוא לבדו חיים, וחיי נצח.

כאשר האדם, שהעדיף את עצמו על אלוהים, התרחק מאלוהים ומת (כי אין חיים בלי אלוהים), כאשר (במילים אחרות) הוא הפך את כל חייו לנפרדות, שחיתות ובדידות, אלוהים עצמו בדמות האדם ישוע המשיח ירד למלכות המוות, השמיד "ולבעלי הקברים העניק את חייו". את החיים האלה, ליתר דיוק, את אלוהים, נותן החיים, ולא המוות, אנו מהללים בטקסי הלוויה שלנו, ב"ליטורגיית המוות" שלנו, שמשמעותם האמיתית נסתרת היום גם מהמבצעים אותם (בשביל כזה הוא האינטרס שלנו - אפשר אפילו לומר: אהבתנו הלא בריאה - ל"מוות הישן"). המשמעות של טקס הלוויה נוצרי באמת הוא שהוא הופך לנצח את "הקבר הבכי לשיר "אללויה!" - שירם של אלה שמעבר לחיים האלה, מעבר למוות, רואים את אלוהים, ורק אותו לבדו: בתי המשפט של אדוני", שלבו ובשרו "שמחים לאל חיים". להאדרה זו של אלוהים חיים בליטורגיית המוות נפנה מחר, בהרצאה הבאה.

* מחזור של ארבע הרצאות "הליטורגיה של המוות והתרבות המודרנית" הוקרא על ידי הכומר אלכסנדר שממן בנובמבר 1979 בסמינר התיאולוגי של סנט ולדימיר בקרסטווד (ניו יורק, ארה"ב). אחד התלמידים, המשרת כעת בקנדה, הכומר רוברט האצ'ן, תמלל את הקלטת האודיו. נכון לעכשיו, המחזור כולו מוכן לפרסום בתרגומה של אלנה דורמן, שברשותו האדיבה "פתקי המולדת" מפרסמים קטעים מההרצאה הראשונה.

טרופריון, טון 4: "דרשת התחייה הבהירה מהמלאך, לאחר שלקחה את תלמידי האדון ודחתה את גינוי הסבא רבא, מתגאה עם השליח הפועל: המוות מופרך, ישו אלוהים קם, נותן רחמים גדולים על העולם ."

בהמשך לטקס האזכרה: "הו, שילכו מכל מחלה, וצער ואנחות, והחדירו אותם, היכן שאור פני ה' נמצא, הבה נתפלל לה'..." ( "על יציאתם מכל ייסורים, צער ואנחות, והתיישבות שם, במקום בו מאיר אור פני ה', הבה נתפלל לה'.

היחס למוות קובע את היחס לחיים. אורחות החיים של אנשים, שאחד מהם מאמין שהמוות הוא הסוף הבלתי נמנע של הכל ורק חולם לדחות את הסוף הזה כמה שיותר זמן בעזרת טכנולוגיות רפואיות, והשני - רק מעבר לחיי נצח, שונים, כמו הסגנונות של ריצת אצן ורץ מרתון. אורח החיים של חברת הספרינטרים, המכונה בדרך כלל "חברת הצריכה", הוא הסגנון של רוסיה של ימינו: מוות בצורותיו המגוונות ביותר, מהתענגות על התקפות טרור ואסונות ועד לדיווח על חיי ההוספיסים, הפך רק לתקשורת סיבה לדיונים בפייסבוק, מוות בצורה של ביתור על מסך הטלוויזיה לא דורש אמפתיה, אלא רק כוס פופקורן, נראה שהמוות לא מפתיע אף אחד - אבל יחד עם זאת, רוסי מודרני מעדיף לא לשאול הכי הרבה שאלה חשובה "איך אמות" ומרחיק את מות יקיריו, מסתיר אותו מעצמו, נותן לחסדיו את תעשיית הלוויה (שחלק ממנה הופך לעתים קרובות בימינו, למרבה הצער, למנהג הקהילה האורתודוקסית של הנצחת המתים …). עם התרוששות עומק היחס של אדם למוות, מתרוששים גם חייו.

בהקשר הזה, די בזמן, או כמו שאומרים הנוצרים, בהשגחה, אני רואה את האירוע שהתרחש באוקטובר השנה - הוצאת הספר "הליטורגיה של המוות והתרבות המודרנית" על ידי הוצאת מוסקבה "גרנט". 30 שנה חלפו מאז מותו של מחברו, כומר בולט בפזורה הרוסית, אפולוג, תאולוג הכנסייה האורתודוקסית, פרוטופרסביטר אלכסנדר שממן (1921-1983), אך ספריו ממשיכים להיות מבוקשים ברוסיה, לא רק על ידי הקורא בכנסייה, אבל גם על ידי החילונים - "הנתיב ההיסטורי של האורתודוקסיה", סעודת האדון. סקרמנט המלכות", "קודש לקודש", "מים ורוח", פרסמו לאחר מותו "יומנים" ויצירות אחרות של פר. אלכסנדר חדור אותה רוח מיוחדת של נצרות טראגית אך משמחת, אשר בנויה סביב האירוע הגדול של תחיית ישו, ניצחונו על הגיהנום והמוות. הגותו התיאולוגית של שממן מושכת ברוב יושרה, חוסר האדישות הווידוי והדרגה הנבואית הגבוהה, ושפתו, שפת שמלב, זייצב, בונין, היא דוגמה לספרות רוסית מצוינת, ששמן עצמו הכיר ואהב היטב.

המועצה המקומית של הכנסייה הרוסית החופשית נתנה שתי בריחה: המהגר שרד ונשא פרי אינטלקטואלי, ואילו הרוסית נספתה והראתה הישג של קדושה.

בארבעה פרקים - ארבע הרצאות: "התפתחות טקסי ההלוויה הנוצריים", "הלוויה: פולחנים ומנהגים", "תפילות למתים", "ליטורגיה של המוות והתרבות המודרנית" - מראה שממן כיצד, לאורך מאות השנים, רוח הפרוסיה עזבה בהדרגה את תודעת הכנסייה כיצד הפחד האלילי מהמוות והאובססיה הקודרת ל"חיים שלאחר המוות", החודרים לתוך הנוהג הליטורגי של הנצחת המתים, דחקו את המהות העיקרית של הבשורה הטובה - שמחת המשיח שקם. והביטחון של הנוצרים בעקבות הקדום בתחייתם. הם דחקו החוצה - אבל לא יכלו לדחוק לגמרי החוצה, משמעות הפסחית חיה בכנסייה, למרות שהיא מוסתרת על ידי עיוותים (המחבר מנתח באופן שיטתי, תוך שימוש בדוגמאות ספציפיות של שירותי הלוויה ותפילות אורתודוקסיות, איך ולמה זה קרה), וכן נוצרים עומדים בפני המשימה היצירתית של חיסול הערפול הזה. אולם - וכאן נאום המחבר הופך להיות בר השוואה לנאום של נביאי ישראל וגדולי הסאטיריקנים הרוסים של המאה ה-19 - סתימות אלו גרמו לריסוק היחס למוות גם מחוץ לגדר הכנסייה. כפי שסרגיי צ'פנין מציין בהקדמה לספר, "אם כבר מדברים על חברה חילונית, האב אלכסנדר מגדיר זאת באמצעות יחס למוות - זוהי, קודם כל, "תפיסת עולם, ניסיון חיים, דרך ראייה ובעיקר. , חיה את החייםכאילו היא אין שום קשר למוות"". אובדן אנכי ההוויה, פיחות במשמעות החיים, דה-הומניזציה של אדם שהאלה את האלוהות - שממן מביא בהרצאותיו דוגמאות מהמציאות האמריקאית בשנות ה-70 של המאה ה-20, אך הן רלוונטיות גם עבור אנחנו, הרוסים של המאה ה-21. מילים מרות על. אלכסנדרה: "כשאתה הולך לווידוי, נסה, החל מעכשיו, להשקיע פחות זמן ב"מחשבות הטמאות" שלך - הן פשוט הציפו את הווידוי! - ומתוודה כך: "אני מודה בפניך, אדוני ואלוהי, שגם אני תרמתי לעובדה שהעולם הזה הפך לגיהנום של צרכנות וכפירה" "לא יכול להיות ישים יותר לאלה שהיום ברוסיה קוראים להם. עצמם "מאמינים"...

כידוע, כדור הארץ מלא שמועות, הספר "ליטורגיית המוות והתרבות המודרנית" חיכה בקוצר רוח הרבה לפני יציאתו לאור, וחלק נכבד מהתפוצה עבר מיד ליד. לדעתי, זה סימן טוב - לא משנה באיזו מידה אנשים חושבים ואכפתיים ברוסיה מעמידים את עצמם באופן דתי, לא משנה כמה הם מתייחסים בצורה ביקורתית למציאות ולאירועי הכנסייה, הם מקשיבים היטב לדברי הכנסייה האורתודוקסית. ומילה על אלכסנדר שממן הוא בדיוק מילה כזו שמצופה מהכנסייה. מילה על מאבק וניצחון – אך לא על שכנינו, כפי שמוכרז לא פעם מעמדות ואמבו שונים, אלא על ניצחון על האויב העיקרי של האנושות – המוות, ניצחון המשיח, שאנו נקראים לחלוק.

קסניה לוצ'נקו

שממן מסתכל על היחס המודרני למוות, למות ולאדם הנפטר דרך הפריזמה של טקסטים נוצריים מוקדמים מלאי ביטחון בתחיית המתים.

בטקסט שלו, הארכיכומר וסבולוד צ'פלין מעמת את התיאולוגים המהגרים עם הקדושים החדשים - כמרים אורתודוקסים והדיוטות שנותרו ברוסיה ומתו בעשורים הראשונים של השלטון הסובייטי, שרבים מהם הוכרזו כקדושה. למעשה, מדובר בשני נבטים מאותו שורש. במהלך המהפכה, בשנים 1917-1918, פעלה הקתדרלה המקומית של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית בבית הדיוקזי ברחוב ליכובי במוסקבה. זו הייתה פגישת הכנסייה הראשונה ללא לחץ המדינה מזה כמה מאות שנים. כמה בישופים כבר נורו, רכוש הכנסייה כבר נתפס וכנסיות הושמדו, וכמה מאות אנשים התווכחו על הרוסיפיקציה של טקסטים ליטורגיים, השתתפותם של כמרים בפוליטיקה, המעבר ללוח הגרגוריאני, מעורבותן של נשים בעבודת הכנסייה, הרפורמה במינהל הכנסייה, תרגום חדש של התנ"ך לשפה הרוסית. לאחר מכן, כשלוש מאות משתתפי המועצה עברו במחנות או נורו, וכמה עשרות הגיעו לגלות, וביניהם מי שייסדו את מכון סנט סרגיוס בפריז: מטרופוליטן אולוג'י (ג'ורג'יבסקי), התובע הראשי האחרון. מהסינוד, ההיסטוריון אנטון קרטשב. שום התפתחות של תיאולוגיה וחיי כנסייה נורמליים בברית המועצות לא הייתה אפשרית. המועצה המקומית של הכנסייה הרוסית החופשית נתנה שתי בריחה: המהגר שרד ונשא פרי אינטלקטואלי, ואילו הרוסית נספתה והראתה הישג של קדושה.

ההוצאה לאור "גרנת"

האורתודוקסיה האמריקנית התרחקה מרוסיה, לא הייתה תלויה בה מבחינה פוליטית וכלכלית, בעוד שהיא לא שולבה במלואה בחברה האמריקאית, וקבלה את חבריה. כנסייה אמריקאית (OCA-אוֹרתוֹדוֹקסִיכְּנֵסִיָהבאמריקה)מעולם לא נתפסה ככנסייה בתפוצות: רומנים, אמריקאים ויוונים נכנסו אליה ונכנסים אליה, השירותים מתקיימים בשפות שונות. הכנסייה הרוסית האורתודוקסית מחוץ לרוסיה (ROCOR) נותרה כנסיית התפוצות במלוא המידה, הבסיס לזיהוי העצמי שלה היה נאמנות לרוסיה הישנה ושימור האדיקות הרוסית.

שממן היה לא רק חוקר כנסייה ואפולוגיסט פעיל, אלא גם אחד מהסופרים הרוסים של המאה ה-20, שבשל אי הבנה כלשהי לא נרשם בהיסטוריה של הספרות. "יומניו", שראה אור ברוסיה ב-2006, הוא פרוזה וידוי פילוסופית, מצד אחד, אופיינית מאוד לעידן ולסביבה, המבוססת על נושאים ואירועים הרלוונטיים לשנות ה-70, מצד שני, עולה למיטב הדוגמאות. של הספרות הנוצרית, "וידויים" של אוגוסטינוס הקדוש ברוך הוא, « מִקצוֹעָןקוֹרוֹת חַיִיםסוה"הקרדינל ניומן ואחרים. שממן, כמחבר היומנים, הוא נוצרי שנותר לבדו עם העולם המודרני, ללא אידיאולוגיה סופגת זעזועים ותכניות מוכנות. הוא מטיל ספק, עושה טעויות, חווה פחד ואכזבה, אבל גם בחרדה הוא לא שוכח את אלוהים.

הספר החדש, "ליטורגיית המוות והתרבות העכשווית", שונה מספריו של האב אלכסנדר שפורסמו בעבר בכך שהוא לא כתב אותו בעצמו. ב"יומנים" נכתב רק על הכוונה לאסוף ספר בעל כותרת כזו, שממן לא הספיק לממש לפני מותו בדצמבר 1983. הכנה לסדרת הרצאות « פּוּלחָןשֶׁלמוות", שאותו לימד כקורס בחירה בסוף שנות ה-70, הוא רק שרטט תזות וציטוטים. אחד התלמידים, הכומר האורתודוקסי הקנדי רוברט האצ'ן, הקליט את ההרצאות על דיקטפון ותמלל אותן. רק בשנת 2008, המתרגמת והעורכת של כל הטקסטים של האב אלכסנדר, שפורסמו ברוסית, גילתה אלנה דורמן כי הרשומות הללו נשמרו. הספר שיצא לאור הוא נאומו בעל פה של שממן, שתורגם מאדם אנגלי ששמע במשך שנים רבות את המחבר דובר בשתי השפות, כלומר מתורגם בזהירות מירבית. ביומנים יש עדויות על עבודתו של שממן על הרצאות אלו: "יום שני, 9 בספטמבר 1974. החל לעבוד על קורס חדש אתמול: “ פּוּלחָןשֶׁלמוות". ושוב אני נדהם: איך אף אחד לא עשה את זה, איש לא שם לב להידרדרות המפלצתית של דת התחייה להנאה עצמית של הלוויה (עם שמץ של מזוכיזם מרושע; כל ה"בכות והתייפחות...") הללו. המשמעות הקטלנית של ביזנטיון על דרכה של האורתודוקסיה!

ג'ון כריסוסטום הקדוש ב"הרמוניה הקטכטית", הנקראת בכל הכנסיות האורתודוקסיות בליל הפסחא, קורא: "מוות, איפה העוקץ שלך?! לעזאזל, איפה הניצחון שלך?<…>המשיח קם - ואף אחד לא מת בקבר! זוהי עצם המהות של האמונה הנוצרית, אשר ריבודים עתיקי יומין הפכו לפחות נוקבים וברורים, ואשר האב אלכסנדר הזכיר למאזיניו, ועכשיו לקוראים. בספרו אין רגשיות הטבועה בכריסוסטום. שממן נאמן לעצמו, רגוע והגיוני, אפילו עצוב. הוא מנתח פרקטיקות מודרניות הקשורות למוות וקבורה - פילוסופיים, רפואיים, פסיכולוגיים ופולחניים, דתיים. הוא מדבר על איך המוות הופך ל"אספטי", איך מסתירים אותו, מנסים "לאלף אותו", אבל זה עדיין גובה את שלו. האב אלכסנדר אינו מלמד, אינו כופה אמונה בתחיית המתים ובישועה באמצעות המשיח. הוא עצמו הולך עם הקורא את כל דרך החשיבה על המוות, על כך שללא מוות – נורא ובלתי נמנע – גורלו של אדם לא יתרחש בשלמותו. שממן מסתכל על היחס המודרני למוות, למות ולאדם הנפטר דרך הפריזמה של טקסטים נוצריים מוקדמים מלאי ביטחון בתחיית המתים. זה בכלל לא אומר שהאב אלכסנדר מציע לחזור באופן מלאכותי למצב האנושי של המאות הראשונות של תקופתנו. הוא רק משנה את האופטיקה שלו, מנסה להתגבר על האינרציה של האבל והייאוש הקיומי, מבין לעומק את המבנה הפנימי של אנשים מודרניים, בהיותו אחד מהם.

פרוט. א' שממן. מתוך הספר החדש "ליטורגיית המוות והתרבות המודרנית". ליטורגיה וחיים: יוליאנה שממן קראה ספר באינטרנט, קראה בחינם

קסניה לוצ'נקו

תיאור

אולי יעניין אותך גם…

קסניה לוצ'נקו

מקור והתפתחות הכתיבה – מופשט

המלחין ריימונדס פאולס: ביוגרפיה, חיים אישיים, יצירתיות ריימונדס פאולס - ביוגרפיה