Celá filozofia Solovyova, jeho život a dielo je preniknuté doktrínou Sophie. Stručne možno túto doktrínu prezentovať nasledovne.
Slovo „sophia“ znamená v gréčtine múdrosť a označovalo dôležitý pojem v antickej filozofie, čo samo o sebe je vo svojom poňatí „láska – filo – k múdrosti, teda k Sophii“. Ale bohyňa múdrosti medzi starými Grékmi sa volala Aténa. Filozofický výraz „sophia“ v neskorej antike začal znamenať to, čo sa v biblických textoch nazývalo Božia múdrosť. Sám Soloviev napísal, že „v kánonickej knihe Šalamúnových prísloví sa stretávame s vývojom tejto myšlienky Sophie...“. V Prísloviach Šalamúnových Múdrosť vyhlasuje: „Pán ma mal na začiatku svojej cesty pred svojimi stvoreniami od nepamäti: / Od počiatku som pomazaný, od počiatku, pred existenciou zeme. lt;...gt;/ Keď pripravil nebo, bol som tam. Keď nakreslil kruhovú čiaru cez tvár priepasti, / keď postavil oblaky na vrchole, keď posilnil pramene priepasti, / keď dal moru chartu, aby vody neprekročili jeho hranice , keď položil základy zeme: / Vtedy som bol s Ním umelcom a bol som dňom radosti všetkých, radoval som sa pred Jeho tvárou po celý čas, / Tešil som sa v Jeho pozemskom kruhu a moja radosť bola so synmi človeka “ (Prísl. 8:22,27-31).
Kto je Wisdom-Sophia? Aké miesto zastáva v posvätnej hierarchii? Aký je jej vzťah k Bohu a ostatným osobám Božskej Trojice – Kristovi a Duchu Svätému? Aký je jej vzťah k ľudskej rase? Všetky tieto otázky boli uvažované v predkresťanskej a ranokresťanskej antickej filozofii – v novoplatonizme a gnosticizme a potom v množstve filozofických, mystických a teologických učení New Age. V Rusi bol zvláštny postoj k Sofii. Pravoslávie v Rusku, ktoré zdedilo tradíciu byzantskej úcty k Sofii, zasvätilo Sofii tri hlavné kostoly postavené v 11. storočí – Katedrály sv. Sofie v Kyjeve v Novgorode
a Polotsk. Sofia v podobe anjela v kráľovskom rúchu je zobrazená na ikonách 15. - 16. storočia. Obraz Sofie sa približoval k obrazu Matky Božej a pôsobil ako stelesnenie univerzálnej cirkvi.
Toto všetko bolo Solovyovovi dobre známe a mimoriadne ho to zaujímalo. Rozvinul však svoju doktrínu Sofie, ktorá mala veľký vplyv na následné ruské náboženské a filozofické myslenie a symbolistickú poéziu. V jeho postoji k Sophii bol aj osobno-mystický aspekt. O vízii Sofie filozofovi v novembri 1875 v Egypte sme už hovorili vyššie. Pod dojmom tejto vízie napísal v Káhire tieto riadky:
Dnes celá v azúre zjavila sa predo mnou moja kráľovná, - Srdce mi tĺklo sladkou slasťou, A v lúčoch vstávajúceho dňa žiarila moja duša tichým svetlom, A v diaľke dohorel Zlý plameň zemského. oheň dymil.
Už v Biblii sa Múdrosť Božia objavuje ako ženský. A pre Vl. Solovyova Sofia je stelesnením Večnej ženskosti, „iba jeden obraz ženská krása“, ale zároveň „ako prvé vyžarovanie / Svetového a tvorivého dňa“.
Solovjova Sofia je „realizovaný nápad“, „Božie telo, hmota Božstva, preniknutá počiatkom božskej jednoty“. Sofia v tomto chápaní vstupuje do Krista, ktorý túto „božskú jednotu“ realizuje ako „celý božský organizmus – univerzálny a individuálny spolu“ (1989, II, 108). A rovnako ako Kristus, ktorý spája Božské a ľudské, Sofia podľa Solovjova tvorí „všeľudský organizmus, ako večné telo Božie a večná duša sveta“ (1989, II, 119).
V knihe „Čítania o Bohu – ľudskosti“ vidí filozof v človeku dva princípy: „prvky materiálnej existencie, ktoré ho spájajú s prírodným svetom“, ako aj „ideálne vedomie jednoty, ktoré ho spája s Bohom“. Okrem toho je človek „slobodným „ja“, schopným sa tak či onak definovať vo vzťahu k dvom stránkam svojej bytosti, schopným prikloniť sa k jednej alebo druhej strane, usadiť sa v tej či onej sfére“ ( 1989, II, 140). Ľudstvo môže byť beštiálnym ľudstvom aj božským ľudstvom. Historický proces predstavuje dlhý a ťažký prechod od prvého k druhému (pozri I, 257). Tento „historický proces ľudstva“ je „oslobodením ľudského sebauvedomenia a postupným zduchovnením človeka prostredníctvom vnútornej asimilácie a rozvoja božského princípu“ (1989, II.
145). Podľa Solovyova je „Sofia ideálna, dokonalá ľudskosť, večne obsiahnutá v integrálnej božskej bytosti alebo Kristovi“ (1989, II, 113-114).
Sophia teda zosobňuje Boha-ľudstvo - ľudstvo ako celok, ako „všeľudský organizmus“. V „Myšlienka ľudstva v Auguste Comte“ (1898) ruský filozof vysoko oceňuje myšlienku francúzskeho pozitivistického filozofa o ľudstve ako o „veľkej bytosti“, „živej skutočnej bytosti“, a nie jednoducho ako o „abstraktnom koncepte“. “ alebo „empirický agregát“ (II, 577). Solovjov verí, že myšlienka ľudstva ako „veľkej bytosti“ je podobná jeho chápaniu Sophie, interpretovanej ako „pravé, čisté a úplné ľudstvo samo, najvyššia a všezahŕňajúca forma a živá duša príroda a vesmír, večne spojené a v dočasnom procese sa spájajú s Božským a spájajú s Ním všetko, čo je“ (tamže).
Kľúčová myšlienka celej Solovyovovej filozofie o jedinom ľudstve ako Sophia, teda ako o najvyššej múdrosti Vesmíru, je stále aktuálna aj dnes. Koniec koncov, jeho samotná existencia tvárou v tvár vojenským a ekologickým katastrofám, ktoré ho ohrozujú, závisí od toho, ako si ľudstvo uvedomuje svoju jednotu a integritu. Venujme pozornosť aj tomu, že ruský filozof považuje samotnú myšlienku ľudstva ako „veľkej bytosti“ za „zrnko veľkej pravdy“ (II, 562), napriek tomu, že táto myšlienka je definovaná ako predmet „pozitívnej viery“ v nekresťanské „náboženstvo“ cudzie Solovjovovi ľudstva“, vynájdený „ateistom a nekresťanom“ Comtom. Pre Solovyova je „zrnko veľkej pravdy“ dôležitejšie ako ideologická škrupina, v ktorej je obsiahnuté. A to je tiež význam filozofie jednoty pozoruhodného ruského mysliteľa, ktorý je schopný zjednotiť ľudí rôznych filozofických presvedčení a presvedčení okolo myšlienky celojednotného ľudstva.
Najdôležitejším vyjadrením Solovjovovho princípu všetkej jednoty je ľudstvo ako božské ľudstvo ako „Veľká bytosť nie je prázdna forma, ale všeobjímajúca Božsko-ľudská plnosť duchovno-fyzického, božsky tvorivého života, odhalená nás v kresťanstve“ (II, 578). Solovjovov princíp jednoty sa teda prejavuje aj v potvrdení jednoty duchovného a fyzického, v potvrdení, ktoré preniká celou Solovjovovou filozofiou. V básni z roku 1875 napísal:
A pod rúškom nehybnej hmoty všade horí božský oheň.
A.F. Losev vidí špecifickosť Solovjovovho „sofovského idealizmu“ v tom, že jeho „všeobecná náuka o jednote ako hlavnej substancii bytia“ čo najužšie spája duchovné a materiálne a v tomto zmysle idealizmus a materializmus1. Ruský filozof má zjavné sympatie k materializmu, ktorý nazýva „náboženský materializmus“ alebo „posvätný materializmus“, ktorý neoddeľuje „hmotu od jej duchovných a božských princípov“ (1989, 1, 219, 220).

Vo Florenského mentálnej konštrukcii, ktorá je teologická aj metafyzická, je jeden prvok, o ktorom je mimoriadne dôležité hovoriť, nielen preto, že dopĺňa túto konštrukciu – bez nej nie je možné správne vyhodnotiť myšlienku trojice. Tento prvok je navyše úzko spojený s Florenského nasledujúcimi knihami. Hovoríme o koncepte Sofie Božej múdrosti. A samotná trojica, hovorí Florenskij, je doplnená o štvrtý hypostatický prvok, ktorým je Božia láska alebo Božia múdrosť, nazývaná Múdrosť Sophia. Mimoriadne príznačný je detail, s akým Florensky skúma tému Sophie. Robí to preto, lebo myšlienka Sophie, Božej múdrosti, je veľmi stará zo starých tradícií (vrátane tradícií gnostikov, tradícií prechádzajúcich celou históriou kresťanského myslenia) a zároveň veľmi populárna v ruskom filozofovaní. z 19.-20. storočia. Florenskij podrobne objasňuje vlastnosti Sophie v rôznych náboženských, filozofických, metafyzických učeniach – práve preto, aby sa od nich dištancoval a predložil vlastné chápanie, aj keď, samozrejme, podporuje niektoré odtiene interpretácie svojich predchodcov a súčasníkov.

Aký význam má pojem Sophia v metafyzickom a metafyzicko-teologickom učení Florenského? Po prvé, je mimoriadne dôležité, aby Sophia v metafyzickej štruktúre slúžila ako nositeľka a symbol jednoty, a to takej jednoty, ktorá zahŕňa samotnú Trojicu. Toto je tiež jednota Božstva so svetom. „Sophia,“ píše Florenskij, „je Veľkým koreňom celého stvorenia [... teda celého stvorenia, a nielen celku], ktorým stvorenie vstupuje do vnútrotrinitárneho života a prostredníctvom ktorého prijíma Večný život pre seba z jediného zdroja života; Sophia je prapôvodná podstata stvorenia, tvorivá láska Boha." „Vo vzťahu k stvoreniu,“ pokračuje Florensky, „Sofia je anjel strážny stvorenia, ideálna osobnosť sveta. Formovaním mysle vo vzťahu k stvoreniu je to sformovaný obsah Boha Myseľ, Jeho „psychický obsah“, večne vytvorený Otcom skrze Syna a dotvorený v Duchu Svätom: Boh myslí s vecami. Preto existovať znamená byť mysliteľný, zapamätateľný alebo napokon Bohom známy.“

Práve stvorenie bytia, jeho zachovanie je zverené štvrtej hypostáze – Sophii. K Sophii v teologickom a metafyzickom zmysle pridáva Florenskij ďalšiu stránku jednoty, keď stavia most z kozmického do ľudského. „Ak je Sophia celým Stvorením, potom duša a svedomie Stvorenia - ľudstva - je Sophia par excellence. Ak je Sophia celé ľudstvo, potom duša a svedomie ľudstva, Cirkvi, je Sophia par excellence. Ak je Sophia Cirkvou svätých, potom duša a svedomie Cirkvi svätých, príhovorkyne a príhovorkyne za stvorenie pred Božím slovom, ktorá posudzuje stvorenie a rozdeľuje ho na dve časti, Matka Božia, „Očistec“. sveta,“ je opäť Sophia par excellence. Ale skutočným znamením blahoslavenej Márie je Jej Panenstvo, Krása Jej duše. Toto je Sophia." 20 V tomto zmysle je zapojenie človeka do sophie veľmi dôležité. „...Skrytá osoba srdca v nehynúcej kráse krotkého a tichého ducha“ je tiež povýšená na Sophiu a Sophiu.

V náboženských predstavách kozmický, často ženský tvor, obsahujúci v sebe princípy a ideálny prototyp sveta; analogický s Tarou v budhizme a Matkou knihy v islame. V kresťanstve – sám Kristus, vtelený Boh Slovo. V judaizme a náboženskej filozofii sa však niekedy vníma ako zosobnená Božia múdrosť. Myšlienka Sophie ako „Božej múdrosti“ sa špeciálne rozvinula v Byzancii a Rusku.

V ruskej náboženskej filozofii 19. a 20. storočia náuku o Sofii rozvinuli V. S. Solovjov, S. N. Bulgakov a P. A. Florenskij. Vl. Solovjov definoval „Božskú Sofiu“ ako jedinú substanciu Božskej Trojice, jej úplnú jednotu (francúzsky tout dans l'unite), absolútnu jednotu tvoriacu múdrosť a – na rozdiel od Boha, ako bezpodmienečnú jednotu – pluralitu obsahujúcu jedno. (zmocnený ním a zredukovaný na neho). Teda celý, živý organizmus, večný ako Boh. Sophia of the Divine dáva vzniknúť nespočetným možnostiam a znovu ich absorbuje. Jeho pôsobenie začína v momente stvorenia „svetovej duše“.

Asteroid objavený v roku 1888 bol pomenovaný podľa jej latinského názvu „Sapiencia“.

Diakon Vladimír Vasilík na otázku, ako rozumieť Sofii Božej múdrosti, priamo odpovedá: „Svätá Žofia Božia múdrosť je Kristus, Božia múdrosť a Božia moc. A svätá Sofia Konštantínopolská, súčasná Sofia, ktorú dal postaviť cisár Justinián, po strašnom požiari, po povstaní Nika, bola postavená v rokoch 532 až 536 - toto je chrám vtelenej Božej múdrosti, toto je chrám sv. Kristus, pretože Kristus je Slovo Otca, Otcova myseľ, Otcovská múdrosť. A viete, aký bol sviatok patrocínia v Hagii Sofii, keď sa oslavoval deň patróna chrámu? Na Vianoce." To sa odráža v cirkevnej hymnografii, napríklad v modlitbe a tropáriu pred ikonou Sofie Božej múdrosti („“, „ Večná múdrosť, Kriste, Bože náš!..."), kánon (""). 7. kánon Troch kánonov hovorí o hypostáze múdrosti: „“ - termín hypostáza sa v kresťanskej teológii používa na označenie jednej z osôb Najsvätejšej Trojice. V 3. modlitbe Simeon Metaphrastus, pokračovanie svätého prijímania v prosbe ku Kristovi, je priamo nazývaný „ Božia múdrosť» .

Osobný vzhľad Sofie sa v byzantsko-ruskej aj katolíckej tradícii postupne približuje k obrazu Panny Márie ako osvietenej stvorenej bytosti, v ktorej sa celý vesmír stáva „sofským“ a celý vesmír je zušľachtený. To sa odráža aj v hymnografii, ako je kontakion (""). V kresťanskej hagiografickej tradícii nesie meno „Sophia“ aj mučeníčka popravená v Ríme v 2. storočí. spolu so svojimi dcérami Verou, Nadeždou a Láskou (mená sú symbolické - „Múdrosť“ ako matka troch „teologických cností“).

Niektorí predstavitelia kresťanskej filozofie a teológie považovali Sophiu za osobu. Origenes ho síce opisuje ako „netelesnú bytosť rôznych myšlienok, zahŕňajúcu logoi celého sveta“, no zároveň ako „živú a akoby živú“. V ranom kresťanstve sa myšlienka Sofie priblížila k tvári Krista Logosa (Apoštol Pavol (1 Kor.) definuje Ježiša ako „Božiu moc a Božiu múdrosť“) a potom k tretej hypostáze Trojice - Duch Svätý (koncept ženského pohlavia v semitských jazykoch a blízka Sofia v aspektoch hry, zábavy, slávnosti).

V latinskej kresťanskej literatúre je výraz „Sophia“ nahradený takmer synonymným označením pre mysticky chápanú „Cirkev“, a teda samotnú „sofiológiu“. katolícka tradícia skoro nevie. Inak v Byzancii, kde veľký význam Obraz Sofie bol vyvinutý ako symbol teokratického princípu av Rusku, kde sa kresťanstvo dostalo pod znamenie Sofie (Metropolitan Hilarion opisuje krst Rusa ako príchod „Božej múdrosti“, tj. Sophia; tri hlavné pravoslávne kostoly v kniežatstvách, postavené v 11. storočí, boli zasvätené Sofii východnej Európe - v Kyjeve, Novgorode a Polotsku).

Na Západe sa na symbol Sophie špecificky odvoláva iba nemecký mysticizmus v osobe G. Suso a potom

A. A. Ivanova

Filozofia Vl. Solovjov patrí do 19. storočia, ale 20. storočie už prišlo!, no stále nás lákajú diela veľkého ruského mysliteľa. Na jednej strane sa obraciame na Solovyovovo teoretické dedičstvo len kvôli štúdiu dejín ruskej filozofie. Chcel však filozof toto, preto celý svoj život zasvätil vytváraniu metafyziky jednoty, aby po smrti upadol do zabudnutia? Nie!

Po prvé, položil tradíciu filozofie jednoty a ovplyvnil takých mysliteľov ako S. N. Bulgakov, P. A. Florenskij, L. P. Karsavin, S. M. Solovjov, S. N. a E. N. Trubetskoy. Ale opäť to nie je to hlavné.

Po druhé, Solovjov nebol len filozofom, ktorý sa vznášal v metafyzických nejasnostiach, bol aj praktickým filozofom. A problémy, ktoré riešil, smerovali k pozemskému, ľudskému životu, respektíve sa snažil nájsť určitú niť, ktorá by spájala pozemský život s nebeským. Relevantnosť tejto témy spočíva v princípe Vl. Solovjov, ktorý hovorí, že božský a mimobožský svet sa „nelíšia v podstate, ale v postavení“. Nebo a zem, Boh a človek sú v podstate dva protichodné póly, ale zavedením pojmu „Sophia“ do svojho filozofického systému a vytvorením ideálneho vesmíru Solovjov tieto póly spája. Výsledkom je, že Sophia pôsobí ako akési prepojenie, ktoré spája tvorcu a tvorbu. Preto sa ukazuje, že „všetko, čo robíme na zemi v čase, je reprodukciou toho, čo bolo a je v Bohu“.

Pokiaľ ide o tradíciu, v ktorej sa zrodila metafyzika jednoty, pochopíme, prečo tak silne chcel spojiť to, čo mu odporovalo. Ruská filozofická tradícia sa vyvíjala veľmi ťažko. Svoje myšlienky čerpala z patristického dedičstva, ale v časoch teologickej stagnácie náhle prešla na Západ. V dôsledku toho vzniká v ruskom filozofickom myslení dualita. V snahe zachovať si svoje ľudové korene sa zároveň nechcela pripojiť k chladnému racionalizmu Západu. Práve v týchto ťažkých časoch pre ruské myslenie sa metafyzika jednoty Vl. Solovyová.

Mnohí bádatelia filozofického dedičstva Vl. Solovjov sa zaslúžil o pomerne vysoký status sofiologických tém: P. P. Gaidenko, E. L. Radlov, D. A. Krylov, N. O. Lossky.

Ale V. V. Zenkovsky tvrdí, že Sofia nemohla pôsobiť ako prvotný nápad vo Vl. Solovyova a možno ho posudzovať oddelene od celého jeho systému. Ale vzhľadom na to, že Sophia má prierezovú povahu, zaujíma v metafyzike jednoty osobitné postavenie. Vďaka svojmu statusu je schopná vystupovať rôzne funkcie: 1) Spája celý filozofický systém Vl. Solovyov, vďaka čomu je holistický; 2) Akékoľvek myšlienky, ktorými sa filozof zaoberá, nájdu svoje uplatnenie všade a hlavné je, že Sophia zaujíma dominantné postavenie.

Pri analýze tejto témy vyvstávajú tieto problémy: 1) neustály vývoj názorov Vl. Solovyová; 2) dualita Sophie - buď je svetovou dušou, alebo Božou múdrosťou; 3) Túžba V. Solovyova spojiť dva rôzne cesty myslenie, dva odlišné typy dialektickú konštrukciu systému, teda snaží sa spájať kresťanská trojica s dvojitou prirodzenosťou Boha.

Je to Schelling, ktorý vedie Solovyova k tomu, aby sa stal panteistom. Ruský filozof však robí malý pokus zbaviť sa obvinení z panteizmu. Tým, že rozdelil svet na bytie a jestvovanie, vytvára medzi transcendentálnym základom sveta a svetom samotným spojenie nevyhnutnosti, ktoré je chápané iba racionálnym spôsobom. Táto interpretácia má panteistický charakter a v snahe vyhnúť sa tomu Soloviev zameriava pozornosť na absenciu spätnej väzby medzi bytím a existenciou. Ak bytie nevyhnutne vyplýva z bytia, potom bytie je naopak od bytia oslobodené a nie je ním podmienené. Solovjov práve preto, aby zdôraznil túto slobodu existencie od bytia, ju nazýva aj superexistujúcou. To však nezachraňuje ruského mysliteľa.

Použitie komparatívnej metódy vo vzťahu k rôznym etapám tvorby ruského mysliteľa nám umožňuje preniknúť hlbšie do podstaty filozofickej reflexie Vl. Solovyová. Potom bude samotný filozof pôsobiť ako tlmočník jeho myšlienok. Na vyriešenie problémov, ktoré boli načrtnuté vyššie, som si dovolil rozdeliť celý filozofický systém na tri stupne: minulosť, prítomnosť a budúcnosť. V každej fáze Sophia vykonáva určité funkcie, čo jej umožňuje vyvíjať sa.

Minulosť

V tejto fáze sa uvažuje o funkcii Sofie v predsvetskej existencii Boha, kde ona vystupuje ako základ jeho existencie. Tu je vplyv mystiky, kabaly a schellingizmu na Solovjova veľmi silný a nachádzame aj jasný rozpor medzi filozofom a biblickou dogmatikou.

Vo svojej pôvodnej podobe teória Vl. Solovyov bol jeden v jednom podobný Schellingovej teórii. Boh je bytosť a je neoddeliteľný od základu jeho existencie, ktorý je stelesnením chaosu a zla. Tu je Sophia chápaná ako svetová duša. A ukázalo sa, že zlo je vlastné Bohu, to znamená, že má metafyzickú povahu. Samozrejme, na jednej strane má Solovjev pravdu, pretože nič nemôže existovať mimo Boha, inak by ho to obmedzovalo. Ale na druhej strane nedokázal rozpoznať fragmentáciu v samotnom božstve, preto v knihe „Rusko a univerzálna cirkev"napravuje túto situáciu. Sophia je v tomto diele Božia múdrosť. Božia múdrosť je nositeľkou Božských ideí, na obraz ktorých stvoril svet."

Nezabúdajme, že v tomto štádiu ešte žiaden človek nebol, bol iba potenciálne inherentný v Božej múdrosti a ako potenciálny človek je s Bohom večný, ale ak hovoríme o fyzický výskyt svet, potom sa tu Soloviev podobá Darwinovi. Pozemský človek, ktorého poznáme, vznikol v procese evolúcie, „v určitom časovom bode sa objavil na Zemi ako posledný článok organického vývoja na zemeguli“.

Darček

Táto časť pojednáva o funkcii Sophie, ktorá spočíva v tom, že obracia svoj pohľad na osobu. Tu Solovyova zachráni Sophiina dualita. Sophia odpadá od Boha kvôli tomu, že chce vlastniť každého mimo Boha, spája sa s egoizmom a mení sa na svetovú dušu. Svetová duša sa stáva najnižším protiobrazom Božej múdrosti. Rozkol sa teda už nevyskytuje v samotnom Božstve, ale v Božej múdrosti. Po odpadnutí svetovej duše vzniká na zemi fragmentácia a mnohosť. Svet je teraz proti Bohu, ale Solovjovovi sa práve vďaka Sofii darí držať sa tohto tenkého vlákna medzi nebom a zemou, medzi stvoriteľom a jeho stvorením.

Budúcnosť

Tu sa naplno prejavujú Vlove nádeje. Solovjov, jeho sny o božskom mužstve a slobodnej teokracii. Sophia je teraz vnímaná ako Boh-ľudstvo, ako večné ľudstvo. Ale keď sa hovorí o večnom človeku, nie je tým myslený všeobecný pojem „človek“, nie ľudskosť ako kolektívne meno, ale niečo iné. Slovami samotného Solovyova: „Sofia, ideálny človek je nielen univerzálna spoločná podstata ľudských jedincov, od nich abstrahovaná, ale toto je univerzálna a zároveň individuálna bytosť.“ Aj keď vezmeme do úvahy fakt, že Sophia odpadla od Boha, stále prežíva nejasné túžba pripojiť sa k Božskému, tiahne k jednote. Preto jedného dňa svetová duša nájde správnu cestu k Bohu a bude schopná potlačiť sebectvo v sebe.

Pokiaľ ide o myšlienku slobodnej teokracie, je to celkom jednoduché. Teokracia pre Solovyova je Kráľovstvom Božím v jeho pozemskej realizácii. Cieľom univerzálnej teokracie je implementácia Božieho zákona v ľudskom svete, stelesnenie nebeského v pozemskom. Tento cieľ možno uskutočniť len odovzdaním seba samého cirkvi. A cirkev je podľa Solovyova telom Božím na zemi. A Božie telo je Božia múdrosť.

Ľudstvo sa teda prostredníctvom cirkvi musí stať božským-ľudstvom a až potom príde na zem kráľovstvo Božie a potom vznikne druhá jednota.

Doktrína Sophia jasne vyjadruje originalitu Solovyovovej filozofie. Sophia nie je len pojem, ale aj obraz, ktorý dáva filozofické názory Ruský mysliteľ romantická povznesenosť a poetická vznešenosť. Obraz Sophie jasne odhaľuje Solovyovov zvláštny, nádherne úctivý postoj k svetu, ktorý je tiež charakteristický pre jeho filozofiu.

Náuka o Sofii je typická metafyzická doktrína, t.j. je špekulatívna hypotéza, ktorú nemožno metódami prírodných vied dokázať ani vyvrátiť. V čoraz rozšírenejšom vedeckom („pozitívnom“) svetonázore, ktorý odmieta metafyzické podstaty, Solovjev odvážne kráča v stopách Platóna, zakladateľa metafyziky. Sophia je večná ženskosť - obraz krásy, krehkosti, generatívnych princípov a zároveň - duality, premenlivosti a ľahostajnosti. Toto je zovšeobecnený obraz pozemského sveta – sveta, ktorý je rozporuplný a klamlivý a zároveň animovaný a krásny. Obraz Sophie odrážal rôzne myšlienky a nápady známe v dejinách myslenia. Soloviev syntetizoval myšlienku duality (duality) Platóna, koncepciu duše sveta novoplatonistov, kresťanské učenie o Božej múdrosti, myšlienky poznania stredovekých mystikov, obraz nepoškvrnenej krásy Panna Mária (Matka Božia).

Myšlienky o Sophii ako filozofickom koncepte, Solovyov ju zároveň predstavil úplne jasne - v podobe krásnej ženy. Zjavila sa mu vo videniach trikrát počas jeho života, čo opísal v básni „Tri rande“. Dá sa povedať, že obraz Sophie bol pre neho akousi múzou, ktorá ho inšpirovala. Sophia je zároveň najdôležitejším konceptom filozofického systému. Pomocou takéhoto nevedeckého konceptu, ktorý má oveľa bližšie k oblasti básnickej tvorivosti než k vede, sa Solovjov vedome snažil vyhnúť jednostrannému racionalistickému charakteru svojej filozofie. Mysliteľ sa vždy snaží vyhnúť akejkoľvek jednostrannosti. To bola jeho programová pozícia, priamo vyplývajúca z princípu jednoty.

Pojem Sophia sa objavuje priamo alebo nepriamo vo všetkých Solovyovových dielach. To znamená, že filozof sa bez neho nezaobíde pri riešení najrôznejších problémov. Pojem Sophia obsahuje mnoho významov. Vystupuje v filozofický systém Solovyov má tiež rôzne funkcie.

Sophia zohráva úlohu akéhosi „spojovacieho mosta“ medzi racionálnym obsahom filozofie a jej poeticky vznešenou stránkou. Faktom je, že Sophia je prototypom sveta, inými slovami, ideálnym plánom sveta. Solovjov pomocou konceptu Sophia tvrdí, že svet nemožno zredukovať na chaotickú stránku: podstatný je v ňom moment usporiadanosti. Zákony sveta však nemožno redukovať na zákony mechanickej kauzality známej prírodnej vede. Tieto zákony (a nielen ich prejavy) sú nekonečne rôznorodé a premenlivé. To znamená, že svet je živý, rovnako ako je živý individuálne, oddelené Živá bytosť. Koncept Sophia individualizuje pojem Duše sveta. Každá duša je individuálna. Ale keď hovoríme o o duši len ako abstraktný pojem, potom je nemožné poznať ju celú. Aby to bolo možné, musí byť prezentovaný konkrétne - vo formulári určitá osoba, osobnosti. Je nemožné milovať abstraktnú dušu - môžete milovať iba konkrétnu tvár, ktorú možno cítiť alebo vizualizovať. Preto Duša sveta dostáva od Solovjova konkrétne, vizuálne vyjadrenie.

Na druhej strane je Sofia symbolom a vizuálnym obrazom lásky. Láska je to, čo spája. Sophia je zjednocujúcim princípom. Svet sa nerozpadá na samostatné časti, hoci pozostáva z mnohých rôznorodých a kvalitne riešených objektov. Pri bližšom skúmaní vidíme, že všetky časti sú navzájom prepojené a závislé. Preto je tu niečo, čo ho spája. Toto je Sofia - začiatok lásky. Evlampiev I.I. Dejiny ruskej metafyziky v 19. - 20. storočí. Ruská filozofia pri hľadaní absolútna. - Petrohrad: Aletheya, 2000. 416 s.

Sophia hrá najväčšiu úlohu nie vo vzťahu k prírode ako takej (t. j. mimo človeka), ale vo vzťahu k ľudská spoločnosť a históriu. Sophia je to, čo spája ľudstvo, všetkých ľudí, nielen tých, ktorí žijú v súčasnosti, ale všetky generácie, minulé i súčasné. Vo vývoji spoločnosti sa Sophia po prvý raz odhaľuje priamo.

Solovjev na obraze Sofie ukazuje aj „Kristovo telo“, resp kresťanskej cirkvi. Cirkev je povinným prostredníkom medzi Bohom a človekom. Mimo cirkvi nie je možná žiadna viera v Krista. Cirkev je koncilové združenie ľudí. Ide o dobrovoľné združenie, ktoré vzniká na základe spoločnej viery, spoločných ideálov a hodnôt. Cirkev je jednota v láske. Preto je cirkevno-koncilné združenie pozitívnym vzorom pre každé tvorivé združenie, ktoré neznamená zásah do práv a dôstojnosti jednotlivca, ale naopak, potvrdzuje slobodu jednotlivca.

4 Náboženské a filozofické ospravedlnenie svetovej teokracie

V. Solovjov sa zaslúžil o nastolenie a rozvinutie problému, ktorý sa odvtedy bežne označuje výrazom „ruská myšlienka“. V máji 1888 mal prednášku v Paríži francúzsky s názvom „Ruská idea“. Mysliteľ v ňom položil otázku, ktorú považoval za mimoriadne dôležitú - otázku zmyslu existencie Ruska v svetová história. Odpoveďou na to bola „ruská myšlienka“ formulovaná autorom. Solovjev veril, že každý národ, spojený príslušnou štátnou jednotou, je povolaný plniť určité poslanie alebo úlohu v rámci ľudstva. Poslaním alebo úlohou národa ako súčasti svetového celku je národná myšlienka.

Národná myšlienka nevyplýva priamo z materiálnych podmienok existencie Ruska. Národná myšlienka je úlohou daná Bohom, povinnosťou ľudu voči Bohu. Soloviev píše: „Myšlienka národa nie je to, čo si o sebe myslí v čase, ale to, čo si o ňom a večnosti myslí Boh. Solovjov V. S. Ruská idea // Solovjov V. S. Diela: V 2 zväzkoch - M, 1989. - Vol. 2. - S. 220.. Pre Solovjova sú všetky národy členmi a prvkami ľudstva ako sociálneho organizmu, no zároveň sú to „morálne bytosti“. Soloviev navyše verí, že v tomto morálnom svete existuje fatálna nevyhnutnosť. Píše: „Povolanie alebo tá zvláštna myšlienka, ktorú myšlienka Boha vkladá do každej morálnej bytosti – jednotlivca alebo národa – a ktorá sa zjavuje vedomiu tejto bytosti ako najvyššia povinnosť – táto myšlienka pôsobí vo všetkých prípadoch ako skutočná sila. , určuje existenciu mravnej bytosti, ale robí to dvoma opačnými spôsobmi: prejavuje sa ako zákon života, keď je povinnosť splnená, a ako zákon smrti, keď sa tak nestalo.“ Solovjov V.S. Presne tam. S. 223.

Ako určiť podstatu národnej myšlienky? Kto povie ľuďom o ich povinnosti? Koniec koncov, ľudia sa môžu mýliť vo svojom povolaní. Musíme analyzovať celý príbeh ruský štát od jej počiatkov až po súčasnosť, analyzovať tie momenty vo vývoji kresťanskej civilizácie, ku ktorým Rusko prispelo malou mierou, a na tomto základe určiť jej poslanie do budúcnosti. Ruská myšlienka, alebo historické poslanie Ruska, je stať sa iniciátorom pri vytváraní európskeho spoločenstva krajín založeného na kresťanských hodnotách, pri vytváraní teokracie.

Solovyovovo spracovanie utopického projektu globálnej teokracie sa uskutočňuje v mnohých dielach 80-tych rokov: „História a budúcnosť teokracie“, „Rusko a univerzálna cirkev“, „Veľký spor a kresťanská politika“.

Svetová teokracia sa u Solovjova javí ako sociálna forma boha-ľudstva, odrážajúca princíp trojjedinosti božstva. Tri hypostázy – Otec, Syn a Duch Svätý – sa premietajú do ľudskej činnosti ako tri „služby“: kňazstvo, kráľovstvo a proroctvo. Vynára sa otázka, ako sú tieto tri ministerstvá rozdelené v reálnej histórii ľudstva. Solovjev bez váhania uznáva funkcie veľkňaza ako pápež. Pochybuje, že stelesnenie kráľovského prvku teokracie pripadlo Byzancii. Byzantský cézarizmus túto službu nezvládol a úloha vytvoriť spravodlivú spoločnosť utrpela v Byzancii rozhodujúci kolaps. Ale „tretí Rím“ je vhodný pre cárovu službu - Rusko ako dedič Byzancie. Od ľudí, ktorí sú nositeľmi tretej sily, sa vyžaduje, aby boli oslobodení od obmedzení a povzniesli sa nad úzke národné záujmy. Tieto vlastnosti sú podľa Solovyova obzvlášť vlastné národnému charakteru ruského ľudu. Ideály ruského ľudu sú skutočne náboženského charakteru, sú schopné spájať východnú a západnú kultúru (ako dokazujú reformy Petra 1), majú vrodenú schopnosť sebazaprenia, čo potvrdzuje aj pozvanie. Varjagov, aby vládli v roku 862.

Oveľa horšie v kresťanstvo To je prípad prorockej služby. Pôvodne sa objavilo vo forme protestantizmu, ktorý v dôsledku sporu medzi Rímom a Konštantínopolom výrazne zdeformoval tento tretí teokratický princíp: oddelil proroctvo od kňazstva a nedal svetu pravých prorokov. Pre prorockú službu nachádza náhradu v osobe ortodoxného judaizmu („židovstvo“) na základe toho, že tento má koncept prorockého povolania, ktorý sa zhoduje s tým skutočne kresťanským, a že samotný protestantizmus je do určitej miery , návrat k judaizmu.

Univerzálna teokracia by podľa Solovjova mala byť slobodnou teokraciou: k zjednocovaniu národov dochádza na dobrovoľnom základe. V teokratickej spoločnosti bolo akékoľvek donucovanie k viere vylúčené, v tom sa radikálne líšilo od stredoveku, keď cirkev umožňovala kruté prenasledovanie disidentov. A Solovjov tvrdo kritizoval ruskú pravoslávnu cirkev za jej túžbu spoliehať sa na štátnu moc pri umelom šírení viery.

Solovjov priamo uviedol, že iba katolícky kostol zabezpečí nezávislosť cirkevných orgánov pred štátom a spoločnosťou. Čo sa týka Ruskej pravoslávnej cirkvi, tá sa už dávno zmenila na poslušný nástroj svetskej moci a odmieta jednotu kresťanských denominácií. Prvým krokom, ktorý musí Rusko urobiť, je dosiahnuť čin národného sebazaprenia, obetovať svoj národný egoizmus. V skutočnosti to znamenalo spojenie ruskej cirkvi s katolíckou cirkvou, čo sa dalo priamo dosiahnuť podriadením ruského štátu rímskemu veľkňazovi. Nový svetový poriadok bude podporovaný štátnej moci Ruský panovník a do rodiny kresťanských národov vstúpi mier a požehnanie.

Na to, aby sa národná myšlienka mohla presadiť v praxi, sú teda potrebné určité predpoklady. Po prvé, je potrebné zabezpečiť súlad občianske slobody- sloboda prejavu, sloboda svedomia. Po druhé, Rus Pravoslávna cirkev: je potrebné prekonať jeho podriadenosť štátu a nepriateľstvo voči západnému kresťanstvu.

Solovjov veril, že vytvorením univerzálnej teokracie Rusko zavedie európske národy prvky srdečnosti, spontánnosti, stratené racionálnym Západom. Na druhej strane spolupráca so Západom pomôže prekonať tendencie barbarstva a nihilizmu charakteristické pre Rusko a prispeje tak k vstupu Ruska na cestu skutočného osvietenia a pokroku. Pre Rusko je tento projekt dôležitý aj preto, že na hranici dvoch svetov zažívalo neustály tlak z ázijského východu. Zjednotenie s krajinami Európy by umožnilo Rusku užšie sa integrovať do spoločenstva kresťanských krajín, čo by poskytlo pevnú záruku zachovania kresťanské základy ruská kultúra.

Niektorí vedci sa domnievajú, že Solovjov ku koncu svojho života utrpel ťažké sklamanie z mesiášskeho osudu Ruska a svetovej teokracie a že reakciou na toto sklamanie bola filozofova umierajúca esej „Tri rozhovory“ s „Príbehom Antikrista“. “, ktorý je v ňom zahrnutý. E. N. Trubetskoy teda tvrdí, že Solovjov v bolestivých pochybnostiach pochopí hroznú pravdu, že univerzálne zlo v boji s dobrom na seba berie masku dobra, a tým zvádza neskúsených. Antikrist sa v záverečnom príbehu „Tri rozhovory“ objavil v podobe výnimočnej geniality, krásy a ušľachtilosti, s najvyššími prejavmi nezištnosti a aktívnej dobročinnosti. V protiklade s Kristom vyhlasuje: „Kristus priniesol meč, ja prinesiem pokoj. Ohrozoval zem posledný súd ale ja budem posledný sudca a môj súd nebude len súdom spravodlivosti, ale súdom milosrdenstva."

Činy Antikrista, ako trefne poznamenal E. Trubetskoy, do značnej miery parodujú predchádzajúce myšlienky autora príbehu. Antikrist vytvára teokraciu, o ktorej sníval Solovjov, ale bez Krista, bez lásky, na základe potláčania slobodnej vôle človeka k dobru a pokušenia jeho lichôtkami. Situácia vyzerá naozaj paradoxne. Pri vysvetľovaní významu tohto paradoxu E. Trubetskoy hovorí, že Soloviev v „Troch rozhovoroch“ si uvedomil falošnosť myšlienky teokracie a vzdal sa jej. Dôkazu tohto tvrdenia venoval svoj článok „Kolaps teokracie v dielach Solovyova“.

Zdá sa, že jedno dielo, ktoré sa ukázalo ako posledné, ešte nedáva dôvod hovoriť o Solovyovovom úplnom opustení takmer všetkého, čo bolo premyslené a napísané. A presvedčivejšie pri posudzovaní tejto otázky sa javí pozícia A.F. Loseva. Na jednej strane, podobne ako E. Trubetskoy, verí, že „zbožštenie“ štátu je jednou z najvýznamnejších Solovjovových myšlienok. Zároveň však spochybňuje jeho hodnotenie Solovjovových teokratických myšlienok a píše: „V žiadnom prípade nie je nemožné povedať, že sa úplne vzďaľuje od svojich teokratických myšlienok. Jeho sklamanie sa týka skôr možnosti okamžitej a najhlbšej realizácie teokratického ideálu. Sukhanov K.N., Chuprov A.S. Slávni filozofi 19. - 20. storočia: Eseje o myšlienkach a životopisoch. - Čeľabinsk: Okolitsa, 2008. 256 s. Tento ideál v ňom samozrejme zostáva nedotknutý.“

Kolaps Solovyovovej teokracie by sa teda mal očividne chápať ako jej historické neuskutočnenie. Navyše, riskantnosť teokratického projektu pocítil Solovjov nielen v r posledné rokyživota. Preto v jeho logike uvažovania o teokracii nevyhnutne existuje horizont „morálnej povinnosti“ alebo povinnosti. Osud Ruska závisí od stelesnenia ikonografickej tváre Sophie v podobe teokracie. Kvôli nesplneniu tejto povinnosti môže byť zdrvené aj samotné Rusko: vo svete morálnej nevyhnutnosti sa nesplnenie Božieho plánu pre ľudí trestá smrťou.

Vo svojich úvahách o „ruskej idei“ zhŕňa celú skúsenosť ruského myslenia 19. storočia. V dôsledku jeho syntetizačného úsilia už Rusko nie je vo finále pravdivá história, ale na jeho začiatku. S ňou, s jej teokratickou premenou, prekonaním nesúladu sveta, môže začať nepriateľská konfrontácia kresťanských denominácií a Východu a Západu ako takého.