Od svojega nastanka do legalizacije pod Konstantinom krščanstvo v Rimskem imperiju ni imelo uradnega statusa. V prvih dveh stoletjih je velik del prebivalstva imperija na krščanstvo in njegove privržence gledal s sumom. Veljali so za člane nekakšne »skrivne družbe«, ki so se sporazumevali s skrivnimi znaki in so se izogibali vljudni družbi, zato sta bila na začetku javna sovražnost in jeza drhali proti kristjanom in ne uradni ukrepi.
Krščansko izročilo, ki ga je prvi zapisal Laktancij v svoji razpravi »O smrti preganjalcev«, identificira 10 preganjanj:
Pod Neronom, ki se je začel po velikem požaru v Rimu leta 64;
Pod Domicijanom leta 81;
Pod Trajanom leta 99;
Pod Markom Avrelijem leta 168;
Pod Septimijem Severjem leta 192;
Pod Maksiminom leta 235;
Preganjanje kristjanov pod Decijem leta 250;
Pod Valerijanom leta 257;
Pod Avrelijanom leta 272;
Veliko Dioklecijanovo in Galerijevo preganjanje od 303 do 313.
Že v 1. st. AD se je začelo preganjanje kristjanov. Pod cesarjem Neronom je julija 64 prišlo do požara, ki je uničil velik del Rima. Potem se je Neron odločil, da bo za to krivil kristjane. To je bil krvav čas za njih. Preganjanje se je izkazalo za tako hudo, da so cesarja primerjali z antikristom. Leta 112, pod cesarjem Trajanom, so bili kaznovani tisti kristjani, ki so javno razglašali svojo vero. Vendar jih niso več posebej iskali ali zasledovali. Težava je bila v tem, da kristjani niso želeli sodelovati pri darovanju rimskim bogovom in cesarju samemu. Pogani niso sprejeli krščanstva kot vere. Imeli so ga za judovsko sekto, ki je spodkopala moč rimskega cesarstva. Judovstvo je bilo v tem času zaradi svoje starodavnosti tolerantna vera.
Ob koncu 2. stol. Kristjani so bili obtoženi sovraštva do ljudi, zaradi česar so bili verniki podvrženi krutemu, krvavemu preganjanju (na primer v Lyonu in Smirni). Razlogi so lahko v tem, da so se kristjani sami zbirali k molitvi na svojih domovih, kamor drugače mislečim ni bilo dovoljeno (prva tri stoletja ni bilo cerkvenih zgradb). Državljani Rimskega imperija so si to vedenje napačno razlagali: kristjani so bili celo obtoženi prirejanja orgij. Zakrament evharistije (obhajilo Kristusovega telesa in krvi) so nepismeni ljudje dojemali napačno, zaradi česar so bili kristjani obtoženi kanibalizma. Verniki so odklanjali služenje vojske. Mnogi so celo iskali mučeništvo. Kar se tiče moči, so bili vladarji močno ogorčeni nad zavračanjem kristjanov, da bi se žrtvovali vodji države. Verjeli so, da lahko ta cesarski kult okrepi državo in ohrani njeno enotnost. Tako so bili kristjani v času kriz oblasti še posebej hudo preganjani.
Prvi znani poskus oblikovanja uradnega stališča je naredil cesarski legat v provinci Bitinija in Pont, Plinij Mlajši, ki je v pismu Trajanu poročal, da je prejel veliko število anonimnih obtožb proti kristjanom in prosil za nasvet, saj se mu je zdela zadeva resna. Cesarjev odgovor, pravzaprav uradni dokument, ki se je omejeval na to, da kristjanov ne smemo posebej iskati, če jih razkrijejo in se odpovejo veri, pa jih je treba izpustiti, potrdil Hadrijan leta 125, je postavil smer cesarsko politiko do kristjanov v naslednjih desetletjih. Toda praktična posledica Trajanovega reskripta je bila, da so bili identificirani, priznani in neodpovedani kristjani podvrženi mučenju in usmrtitvi. Prokonzul, ki je zaprosil za cesarjevo odločitev, je od takrat vladajočega Marka Avrelija prejel sklep: usmrtiti tiste, ki so trdni v krščanstvu, rimske državljane usmrtiti z mečem, druge ubiti in izpustiti. odpadniki.
Do 3. stoletja so se razmere spremenile. Cesarji in regionalni uradniki so začeli aktivno in lastno pobudo preganjajo kristjane. Tudi ti so se spreminjali in med njimi so se pojavljali premožni in plemeniti državljani cesarstva. Eden prvih zakonov proti kristjanom je bil odlok, ki ga je leta 202 izdal Septimij Sever, ki je prepovedal spreobrnitev v judovstvo ali krščanstvo, kot poroča Avguštinska zgodovina. Po zatišju, ki je trajalo do atentata na cesarja Aleksandra Severja, so krščanski voditelji postali tarča Maksimina (235–238); Decij (249–251) je zahteval splošno in izrecno prakso poganskih obredov. Kristjani so vztrajali pri svoji nenaklonjenosti priseči zvestobi cesarju, zaradi česar so bili njihovi voditelji podvrženi mučenju in usmrtitvi. Trpeli so tudi navadni verniki.
Začelo se je preganjanje pod Decijem s težkim udarcem za cerkev. V Kartagini in Aleksandriji so se zgodile množične odpovedi, v Smirni pa je k temu pozval lokalni škof Evktemon. Ker je bila cerkev pretežno mestna, njene hierarhije ni bilo težko prepoznati in uničiti. Decijevi edikti se niso ohranili in o njihovem pomenu je mogoče soditi le na podlagi posrednih informacij. Domnevajo, da so bili uperjeni proti višji duhovščini in so ukazali splošno žrtev. Valerijanov prvi edikt, izdan leta 257, je klerikom naročil, naj darujejo rimskim bogovom; zavrnitev bi povzročila izgnanstvo. Poleg tega je bilo pod grožnjo smrtne kazni prepovedano opravljati verske obrede in obiskovati grobišča. Naslednje leto je bil sprejet strožji zakon, po katerem naj bi duhovnike usmrtili zaradi odpovedi pokorščine, plemiškim laikom iz senatorskega in konjeniškega stanu odvzeli dostojanstvo in podvrgli zaplembi premoženja, v primeru vztrajnosti - usmrtiti, njihovim ženam odvzeti lastnino in jih izgnati, osebe, ki so bile v cesarski službi - odvzeti lastnino in obsoditi na prisilno delo na posestvih palače. Junija 251 je Decij umrl v bitki, ne da bi dokončal ta proces. Naslednjih šest let ni bilo preganjanja, kar je cerkvi omogočilo, da si je opomogla. Leta 253 je prestol zasedel Decijev prijatelj Valerijan, ki je sprva navduševal svoje sodobnike kot prijatelj kristjanov, kljub temu da je bil leta 254 teolog Origen mučen in je kmalu umrl. Vendar pa je leta 257 izdal edikt, ki je kristjane obsodil na izgnanstvo in težko delo, nato pa še enega, ki je zanje kot kazen določil smrtno kazen. Vendar sta ujetništvo in cesarjeva smrt leta 260 ustavila preganjanje, Valerijanov sin in naslednik Galijen (260–268) pa je vzpostavil »mir vseh cerkva«, ki je trajal do Dioklecijanove vladavine. Dioklecijanov vstop na prestol leta 284 ni privedel do takojšnje opustitve politike ignoriranja kristjanov, vendar je Dioklecijan v prvih petnajstih letih svojega vladanja dosledno očistil vojsko kristjanov, obsodil manihejce na smrt in se obdal z gorečimi nasprotniki krščanstva. Pozimi leta 302 je Galerij Dioklecijanu svetoval, naj začne s splošnim preganjanjem kristjanov. V želji po božji podpori za ta podvig se je Dioklecijan obrnil na Apolonov orakelj, odgovor slednjega pa je bil interpretiran kot odobritev Galerijevega predloga. Prvi edikt, ki je pomenil začetek velikega preganjanja, je bil izdan 24. februarja 303. Kristjani so bili povsod izgnani iz vojske in krajev služenja, pogosto prikrajšani za premoženje, izseljeni itd. d) Ta preganjanja so se po abdikaciji cesarja Dioklecijana nadaljevala do leta 313, ko je cesar Konstantin izdal odlok o verski strpnosti.
Preganjanje ni preprečilo širjenja krščanstva in njegove uveljavitve kot državne vere cesarstva. Čeprav je zaradi preganjanja po ocenah umrlo od 3000 do 3500 ljudi, veliko več pa je bilo mučenih, zaprtih in izgnanih, večina kristjanov ni bila poškodovana. V državi se je povečala želja po veri in čaščenje rimskih bogov za dolgo časa je bila samo formalnost. V začetku 4. stoletja je velikost krščanske skupnosti v cesarstvu dosegla 10 %. krščanstvo cerkvena vera
Preganjanje je močno vplivalo na razvoj krščanstva, določalo je izbiro kanoničnih evangelijev, vplivalo na teologijo in organizacijska struktura Cerkve. Med drugim je preganjanje oblikovalo kult svetnikov in mučencev, prispevalo k hitremu širjenju nove vere in nastanku apologetske literature.
Preganjanje kristjanov s strani rimskih cesarjev v prvih treh stoletjih
Nero(54-68) Pod njim je prišlo do prvega pravega preganjanja kristjanov. Za lastno veselje je požgal več kot polovico Rima, za požig je okrivil kristjane, tako vlada kot ljudstvo pa sta jih začela preganjati. Mnogi so trpeli strašne muke, dokler jih niso mučili do smrti.
Med tem preganjanjem so trpeli v Rimu apostoli Peter in Paul; Petra so na križu križali z glavo navzdol, Pavla pa z mečem obglavili.
Preganjanje pod Neronom, ki se je začelo leta 65, se je nadaljevalo do leta 68 (Neron je naredil samomor) in ni bilo omejeno le na Rim.
Vespazijan(69-79) in Titus(79-81), kristjane pustil pri miru, saj so bili tolerantni do vseh verskih in filozofskih naukov.
Domicijan(81-96), sovražnik kristjanov, leta 96 ap. Janez Evangelist izgnan na otok Patmos. Sveti Antipa, ep. Pergamon, je bil sežgan v bakrenem biku.
Nerva(96-98) vrnil iz ječe vse, ki jih je Domicijan pregnal, tudi kristjane. Sužnjem je prepovedal obveščati o svojih gospodarjih in se na splošno boril proti obtožbam, tudi proti kristjanom. Toda tudi pod njim je krščanstvo ostalo prepovedano.
Trajan(98-117). Leta 104 so kristjane prvič skušali spraviti pod zakon o prepovedi tajnih združb. to prvo leto državnega (zakonodajnega) preganjanja.
Commodus(180-192) je bil še bolj verjetno naklonjen kristjanom, pod vplivom ene ženske, Marcie, verjetno tajne kristjanke. Toda tudi pod njim so bili posamezni primeri preganjanja kristjanov. Tako je bil v Rimu usmrčen senator Apolonij, ki je v senatu branil kristjane, ki jih je njegov suženj obtožil pripadnosti krščanstvu. Toda zaradi obtožbe je bil usmrčen tudi suženj (glej Evzebij, Cerkvena zgodovina V, 21).
Septimij Sever(193-211) Z njim:
- med drugim je bil obglavljen Leonidas, oče slavnega Origena,
- deklico Potamieno so vrgli v vreli katran,
- Basilides, eden od krvnikov Potamiene, ki se je obrnil h Kristusu, ko je videl deklicin pogum, je sprejel mučeniško krono.
- V Lyonu je bil mučen sv. Irenej, domači škof.
Na območju Kartagine je bilo preganjanje močnejše kot drugod. Tukaj je bila Thevia Perpetua, mlada ženska plemenitega rodu, vržena v cirkus, da bi jo zveri raztrgale na kose in pokončale z gladiatorskim mečem.
Enaka usoda je doletela še eno kristjanko, sužnjo Felicito, ki je v ječi trpela zaradi poroda, in njenega moža Revokata.
Karakal(211-217) nadaljevala zasebna in lokalna preganjanja.
Heliogabal(218-222) ni preganjal kristjanov, ker sam ni bil navezan na rimsko državno vero, ampak ga je zanesel sirski kult sonca, s katerim je skušal združiti krščanstvo.
Poleg tega je v tem času ljudsko ogorčenje proti kristjanom začelo slabeti. Ob natančnejšem seznanjanju z njimi, predvsem v osebi krščanski mučenci, se ljudje začnejo odvračati od sumničenja glede njihovega življenja in naukov.
Aleksander Sever(222-235), sin častite Julije Mammae, oboževalke Origena. Obvladal je svetovni nazor neoplatonikov, ki so iskali resnico v vseh verstvih, se je seznanil tudi s krščanstvom. Ne da bi jo priznal kot brezpogojno pravo vero, je v njej vendarle našel marsikaj spoštovanja vrednega in veliko tega sprejel v svoj kult. V njegovem svetišču je bila poleg božanskih bitij, ki jih je prepoznal, Abrahama, Orfeja, Apolonija, tudi podoba Jezusa Kristusa.
Aleksander Sever je celo rešil določen spor med kristjani in pogani v korist kristjanov.
Toda krščanstvo še vedno ni bilo razglašeno za »dovoljeno vero«.
Maksimin Tračan(Tračan) (235-238), je bil sovražnik kristjanov iz sovraštva do svojega predhodnika, katerega je ubil.
Izdal edikt o preganjanju kristjanov, zlasti pastirjev Cerkve. Toda preganjanje je izbruhnilo le v Pontu in Kapadokiji.
Gordijan(238-244) Preganjanja ni bilo.
Filip Arabec(244-249), je tako podpiral kristjane, da so kasneje verjeli, da je bil sam skrivni kristjan.
Decij Trajan(249-251) Odločil se je popolnoma iztrebiti kristjane. Preganjanje, ki se je začelo po ediktu leta 250, je po svoji krutosti preseglo vsa prejšnja, z izjemo morda preganjanja Marka Avrelija.
Med tem hudim preganjanjem so mnogi odpadli od krščanstva.
Največje breme preganjanja je padlo na voditelje cerkva.
V Rimu je na začetku preganjanj trpel Ep. Fabian, trpel mučeništvo krap, Ep. Tiatira, Vavila, ep. antiohijski, Aleksander, ep. Jeruzalem in drugi Slavni učitelj Cerkve Origen pretrpel mnogo muk.
Nekateri škofje so za nekaj časa zapustili kraje, kjer so živeli in od daleč upravljali cerkve. To so storili svetniki . Ciprijan iz Kartagine in Dionizij iz Aleksandrije.
In sv. Gregor Neocezarejski se je skupaj s svojo čredo med preganjanjem umaknil v puščavo, zaradi česar sploh ni imel odpadnikov.
Preganjanje je trajalo le dobri dve leti.
Galija(252-253) je bil razlog za preganjanje zavračanje kristjanov, da bi izvajali poganske žrtve, ki jih je določil cesar ob javnih nesrečah. Med tem preganjanjem so trpeli v Rimu Kornelij in Lucij, zaporedni škofje.
Baldrijan(253-260) je bil na začetku svoje vladavine naklonjen kristjanom, vendar je pod vplivom svojega prijatelja Marcijana, poganskega fanatika, začel c. preganjanje.
Z ediktom iz leta 257 je ukazal zapreti duhovščino, kristjanom pa prepovedal sklicevanje shodov. Izgnani škofje so vodili svojo čredo iz zaporov, kristjani pa so se še naprej zbirali na shodih.
Leta 258 je sledil drugi edikt, ki je ukazal usmrtiti duhovščino, obglaviti kristjane iz višjih slojev z mečem, izgnati plemiške ženske v ujetništvo, dvorjanom pa odvzeti pravice in posestva ter jih poslati na delo na kraljeva posestva. O nižjih slojih se ni govorilo nič, z njimi pa so ravnali okrutno tudi brez tega. Začelo se je surovo pretepanje kristjanov. Med žrtvami je bil tudi rimski škof Sikst II s štirimi diakoni sv. . Ciprijan, škof kartažanski, ki je pred občestvom sprejel mučeniški venec.
Galijen(260-268). Z dvema ediktoma je razglasil kristjane za proste preganjanja in jim vrnil zaplenjeno premoženje, bogoslužne hiše, pokopališča itd. Tako so kristjani pridobili lastninsko pravico.
Za kristjane je že dolgo prišel čas miru.
Domicij Avrelijan(270-275) kot nesramen pogan ni bil naklonjen kristjanom, priznaval pa jim je tudi podeljene pravice.
Tako je leta 272 v Antiohiji odločal o premoženjskih interesih cerkve (samosatski škof Pavel, odstavljen zaradi krivoverstva, ni hotel dati templja in škofovske hiše novoustoličenemu škofu Domnu) in l. naklonjenost zakonitega škofa.
Leta 275 se je Avrelijan odločil obnoviti preganjanje, vendar je bil istega leta ubit v Trakiji.
V obdobju tetrarhije:
| avgusta– Maksimijan Herkul |
avgusta– Dioklecijan |
| Cezar– Konstancij Klor |
Cezar– Galerij |
| avgusta– Konstancij Klor |
avgusta– Galerij |
|
Cezar– Sever, nato Maksentij |
Cezar– Maksimin Daza |
| avgusta- Konstantin |
avgusta– Licinij |
| Maksimijan Herkul(286-305) je bil pripravljen preganjati kristjane, še posebej tiste, ki so bili v njegovi vojski in so kršili vojaško disciplino z zavračanjem poganskih žrtev. |
Dioklecijan(284-305) skoraj prvih 20 let svojega vladanja ni preganjal kristjanov, čeprav je bil osebno zavezan poganstvu. Privolil je le v izdajo edikta o odstranitvi kristjanov iz vojske. Toda Galeria je ob koncu svoje vladavine pod vplivom svojega zeta izdal štiri edikte, med katerimi je bil najstrašnejši tisti iz leta 304, po katerem so bili vsi kristjani obsojeni na mučenje in mučenje, da bi jih prisili, da se odrečejo svoji veri. Začelo se je najstrašnejše preganjanje ki so jih kristjani do tedaj izkusili. |
| Konstancij Klor, je na kristjane vedno gledal brez predsodkov. Konstancij je nekatere edikte izvedel samo za videz, kot je na primer dovolil uničenje več cerkva, |
Galerij, Dioklecijanov zet, sovražil kristjane. Ker je bil cezar, se je lahko omejil le na delno preganjanje kristjanov, Leta 303 je Galerij nujno zahteval objavo splošnega zakona, katerega namen je bil popolno iztrebljanje kristjanov. (Njihov sodobnik Evzebij, cezarejski škof, v svoji cerkveni zgodovini podrobno pripoveduje o teh preganjanjih.) Ko je postal cesar Avgust, je nadaljeval preganjanje z enako okrutnostjo. Zaradi hude in neozdravljive bolezni se je prepričal, da nobena človeška moč ne more uničiti krščanstva. Zato je Licinij leta 311, malo pred svojo smrtjo, izbral enega od svojih generalov, skupaj z njim in zahodnim cesarjem Konstantinom izdal edikt z dne konec preganjanja kristjanov. |
| Maksentij, ki mu je malo mar za vladanje, ni sistematično preganjal kristjanov, omejeval se je le na zasebno mučenje in zlorabo. in ostal tiran nad svojimi podaniki, tako kristjani kot pogani. |
Maksimin Po njegovi smrti leta 311 je Galeria začela preganjati kristjane kot prej, jim prepovedala graditi, jih izgnala iz mest in nekatere pohabila. Usmrčeni so bili: Silvan iz Emese,
|
| Leta 313 sta cesarja Konstantin in Licinij izdala Milanski edikt, ki razglaša svobodno izpovedovanje krščanstva. |
|
Knjiga doktorja cerkvenega prava, profesorja, protojereja Vladislava Tsypina pripoveduje o zgodovini starodavnega pravoslavja - od rojstva Odrešenika do ustanovitve Enako apostolom Konstantinu Novi Rim - pravoslavni Bizantinsko cesarstvo.
Bralcem predstavljamo odlomek iz eseja.
»Preganjanje kristjanov in podvigi mučencev med vladavino dinastije Antoninov«:
Cerkveno izročilo šteje 10 preganjanj: Nerona, Domicijana, Trajana, Marka Avrelija, Septimija Severja, Maksimina, Decija, Valerijana, Avrelijana in Dioklecijana, ki jih primerjamo z 10 kugami v Egiptu in 10 rogovi apokaliptične zveri, vendar v tem izračunu obstaja neka konvencija. Če so na seznamu cesarjev preganjalcev samo tisti, ki so sprožili akcije preganjanja kristjanov, ki so zajele celotno cesarstvo, bo treba njihovo število zmanjšati, če upoštevamo še regionalna in lokalna preganjanja, pa Komod, Karakala, Septimij Sever. bo treba uvrstiti tudi na črno listo sovražnikov Cerkve in drugih princepov.
Nerazložljiv z vidika zdrave zgodovinske pameti ali bolje rečeno imanentne politične logike neuspeh verske politike močne velesile starodavni svet, ki je strl na stotine ljudstev in plemen, ki so poskušala braniti svojo neodvisnost, je dejstvo največjega zgodovinskega pomena in ena najbolj osupljivih zgodovinskih lekcij. Izkušnja za izkušnjo preganjanja kristjanov je imela nasproten učinek in je takoj ali kmalu privedla do rezultatov, nasprotnih tistim, ki so jih pričakovali preganjalci, ki so jih včasih odlikovali izjemni politični darovi in celo genialnost, kot Trajan ali Dioklecijan, ki sta stala na vrhu človeškega razuma. sposobnosti, kot je bil Mark Avrelij. Njihov trud je bil zaman; Niso mogli zaustaviti širjenja Cerkve, ki so jo videli kot bolezen, smrtno nevarno za republiko in za javno dobro. Za krščansko zavest, za krščansko dojemanje zgodovinskih dogodkov se je za vsem tem razodevalo delovanje Božje previdnosti, izpolnitev Odrešenikove obljube: Ustvaril bom svojo Cerkev in vrata pekla je ne bodo premagala (Matej 16). :18).
Sama grška beseda "martis" ne vsebuje označbe mučenja, kar je služilo kot podlaga za njen prevod v slovanske in ruske jezike - "mučenik". Pravzaprav pomeni "priča", prevedeno v arabščino kot "šahid". Ta beseda je vstopila v zahodne romanske in germanske jezike brez prevoda, vendar je v samem dojemanju njen poudarek, tako kot v ruščini, začel dajati trpljenju mučenja in mučenja. Toda, kot je zapisal V. V. Bolotov, »beseda »mučenik«, ki se med Slovani prevaja kot grški »martis« - priča, izraža le sekundarno značilnost dejstva, kot odziv neposrednega človeškega občutka na zgodbo o strašnem trpljenje, ki so ga prestajali mučeniki... V zgodovini Kar nas preseneča pri mučenikih, ki jih od začetka krščanstva ločijo mnoga stoletja, je najprej mučenje, ki so mu bili podvrženi. Toda za sodobnike, ki so poznali rimsko sodno prakso, so bila ta mučenja pogost pojav ... Mučenje na rimskem sodišču je bilo običajno pravno sredstvo preiskave. Poleg tega so bili živci rimskega ljudstva, vajenega razburjenja krvavih spektaklov v amfiteatrih, tako otupeli, da je bilo človeško življenje malo cenjeno. Tako je na primer pričevanje sužnja po rimskih zakonih na sodišču veljalo le, če je bilo dano pod mučenjem, suženjske priče pa so bile mučene ... Hkrati so bili kristjani obtoženi kaznivega dejanja,« lese majeste," in obtoženci na tovrstnih sodiščih so imeli zakonsko pravico, da uporabljajo mučenje v izobilju."
Za starodavne krščanski mučenik najprej ni bil žrtev, ampak priča vere, junak vere, zmagovalec. Preprosto povedano, ljudje, ki so opazovali njegov boj in njegovo zmago, ki se je pokazala v dejstvu, da so bili krvniki nemočni, da bi ga prisilili, da bi se odpovedal Kristusu, so bili prepričani, da ima kristjan, ki je prestal mučenje in prestal prostovoljno smrt, višjo vrednost. kot vse, kar obstaja na zemlji, kajti najbolj nedvomna zemeljska vrednost človeka je njegovo življenje, in če ga kristjan žrtvuje, potem to stori zaradi dobrega, ki presega začasno življenje. V dojemanju nekaterih gledalcev mučenja in usmrtitev je bila vera kristjanov, ki so žrtvovali svoja življenja, manifestacija nerazumnega vraževerja trdovratnih ljudi, ki so bili v ujetništvu iluzij, za druge pa je podvig mučenika, ki so ga opazovali, postal začetni impulz. notranje revolucije, začetek prevrednotenja prejšnjih vrednot, poziv k spreobrnitvi. In kot je znano iz življenj starodavnih mučencev, se je včasih takšna preobrazba duše zgodila z osupljivo hitrostjo, tako da so celo sodniki, ki so kristjane obsodili na smrt, in krvniki, ki so že bili pripravljeni na začetek svoje obrti, presenečeni nad zvestobo in stanovitnost kristjana, obsojenega na smrt, so sami glasno izpovedovali Kristusa in s krvjo pričali svojo zavezanost novo pridobljeni veri vanj. Z mučeništvom so bili kristjani združeni s Kristusom in niso le našli veselja občestva z njim onkraj groba, ampak so ga tudi pričakovali že tukaj, v samem trpljenju zanj.
Rojstvo Odrešenika
Križanje in vstajenje Odrešenika
Cerkev v apostolski dobi
Svete knjige Nove zaveze
Uničenje jeruzalemskega templja
Zgodovina cerkve od uničenja jeruzalemskega templja do konca 1. stoletja našega štetja.
Preganjanje kristjanov in podvigi mučenikov v času vladavine dinastije Antoninov
Spisi apostolskih mož in apologetov 1. stoletja
Krščansko poslanstvo v provincah rimskega imperija
Cerkvena zgradba in bogoslužje v 2. st
Spori o času velike noči
Herezije 2. stoletja in nasprotovanje njim
Položaj Cerkve v prvi polovici 3. stoletja
Cerkveni sistem in cerkveno življenje v 3. stoletju
Manihejstvo in monarhistične herezije
Krščanski teologi 3. stol
Preganjanje kristjanov s strani cesarjev Decija in Valerijana
Cerkev v zadnjih desetletjih 3. stol
Začetek meništva
Krščanstvo v Armeniji
Dioklecijanovo preganjanje
Rivalstvo vladarjev cesarstva in vzpon svetega Konstantina
Preganjanje Galerija in Maksimina
Galerijev edikt in konec preganjanja
Spreobrnjenje cesarja Konstantina in njegova zmaga nad Maksencijem
Milanski edikt 313
Preganjanje Licinija in njegov poraz v spopadu s svetim Konstantinom
Ustrezna grška beseda, ki je bila prevedena v slovanščino in nato v ruščino z besedo »mučenik«, bi morala biti prevedena kot »priča«. Iz tega je razvidno, da v času preganjanja ni bil pomen pripisan toliko mučenju, ki so ga prestajali mučenci, temveč trdnosti njihovega pričevanja - izpovedi krščanstva.
Po starodavnih naukih Cerkve mučeniška kri opere vse grehe in v zgodovini Cerkve obstajajo primeri, ko so bili nekrščeni ljudje, ki so izpovedali vero v Kristusa in nato prestali mučenje, v Cerkvi častili kot svete mučence. O njih so govorili, da so bili krščeni z lastno krvjo.
In ne bojte se tistih, ki ubijajo telo, duše pa ne morejo ubiti; bolj pa se bojte, kdo more uničiti dušo in telo v geheni. (Matej 10:28)
Med svojo zemeljsko službo je Gospod Jezus Kristus svojim sledilcem napovedal: »Če so preganjali mene, bodo preganjali tudi vas. Obenem je obljubil veliko plačilo preganjanim zaradi pravičnosti: »Blagor vam, ko vas bodo zaradi mene zasramovali in preganjali ter na vse načine po krivici obrekovali. Veselite se in veselite se, kajti veliko je vaše plačilo v nebesih.«
Blagoslovljen pomeni srečen, Bogu všeč. V deveti zapovedi blagrov Gospod kliče tiste, ki za Kristusovo ime in za pravo pravoslavno vero vanj potrpežljivo prenašajo preganjanje, sramotenje in celo smrt. Tak podvig se imenuje mučeništvo. Najvišji primer tega podviga je sam Kristus Odrešenik. Navdihnjeni z Gospodovim zgledom so mnogi kristjani z veseljem šli trpeti, ker so menili, da je največje dobro sprejeti trpljenje za svojega Odrešenika.
Pred smrtjo na križu je Kristus rekel: »Za to sem se rodil in zato sem prišel na svet, da pričujem za resnico. V prevodu iz grščine beseda »mučenik« pomeni priča. S trpljenjem so sveti mučenci pričevali o pravi veri.
Prvi evangelisti krščanske vere so bili apostoli. Njihovo oznanjevanje se je razširilo daleč izven Svete dežele, kjer jih je Gospod Jezus Kristus blagoslovil za veliko poslanstvo. Za poganski svet je bila pridiga o Kristusovem vstajenju in odrešitvi človeka od greha tuja in nerazumljiva. krščanska vera je bil nevaren tako za judovsko duhovništvo kot za pogane rimskega imperija. Njihov način življenja je bil nezdružljiv s Kristusovimi zapovedmi.
Prvi kristjani so živeli in pridigali v razmerah hudega preganjanja oblasti in ljudstva, mnogi med njimi so postali mučeniki za vero, njihova velika potrpežljivost in odpuščanje pa sta privedli do tega, da so mnoge priče njihovega podviga sprejele krščanstvo.
Mučeniki so se pojavili v apostolskem obdobju. Njihov spovedniški podvig je bil posledica preganjanja Judov, ki so na kristjane gledali kot na nevarno sekto in jih obtoževali bogokletja. Prvi mučenik je bil sveti apostol arhidiakon Štefan. Bil je najstarejši med sedmimi diakoni, ki so jih postavili apostoli sami, zato se imenuje arhidiakon.
Ko so Štefana kamenjali, je z močnim glasom vzkliknil: »Gospod, ne prištej jim tega greha.« Te besede je izrekel Kristus, ko je molil za svoje križarje: »Oče, odpusti jim, saj ne vedo, kaj delajo.«
Preganjanje kristjanov s strani rimskih oblasti se je začelo v času cesarja Nerona sredi prvega stoletja našega štetja. Neusmiljeni vladar je izkoristil velik požar v Rimu in za njegove krivce razglasil kristjane. Ljudje, ki so o krščanstvu vedeli le malo in so si ga predstavljali kot nevarno sekto, so pripravljeni podpirati krvave represalije nad verniki.
Najhujša preganjanja so se zgodila v času vladavine cesarja Dioklecijana ob koncu tretjega stoletja našega štetja in v naslednjih letih. Kristjani so bili prisiljeni odreči se svoji veri in žrtvovati poganskim bogovom.
Ker so prvi kristjani čutili neposredno nevarnost za svoje življenje, so se vsak dan in zvečer zbirali k molitvi in obhajilu. V katakombah blizu grobov svetih mučencev so imeli bogoslužja, kjer je potekala božanska liturgija. Njihov pravični življenjski slog, pobožnost in trdnost so služili kot zgled preostalemu svetu. Po objavi Milanskega edikta leta 313, ki ga je sprejel cesar Konstantin in v katerem je bilo krščanstvo priznano kot dovoljena vera, je preganjanje prenehalo.
Tisti, ki so preživeli mučenje in umrli naravne smrti, se imenujejo spovedniki. Med preganjanimi so bili duhovniki in škofje. Duhovniki, ki so trpeli muke za Kristusa, so cenjeni kot sveti mučeniki.
Najbolj znana med njimi v prvih stoletjih sta bila sveti Klemen, rimski papež, in sveti mučenik Ignacij Bogonosec. Sveti Ignacij je bil po legendi eden od otrok, ki jih je Kristus držal v naročju, in zaradi tega ga kristjani imenujejo Bogonosec.
V zgodovini ruske Cerkve so se prvi mučeniki pojavili že pred krstom Rusije s strani kneza Vladimirja. Leta 983 so kijevski pogani ubili dva krščanska Varjaga, očeta in sina Fedorja in Janeza.
V enajstem stoletju sta bila ubita sveta kneza in strastno prenašalca Boris in Gleb. Umrli so zaradi državljanskih spopadov, pri čemer so imeli raje mučeništvo kot greh bratomora. Njihova ponižnost v smrti, sledenje Kristusu in neupiranje mučiteljem nam kažejo pravi krščanski podvig. V starih časih so grobovi krščanskih mučencev postali središče cerkvenega življenja. Službe so potekale na grobovih mučenikov. In trenutno so delci relikvij mučencev postavljeni na vznožje cerkvenih oltarjev.
Cerkev izbere dan spomina na mučenika kot dan njegove smrti, kot dan ponovnega rojstva v večno življenje.
Krščanstvo vera preganjanje
Uvod
.Vzroki za preganjanje kristjanov v 1.-4
.Preganjanje kristjanov s primeri
.Miti o krščanskem preganjanju
Zaključek
Seznam virov in literature
Uvod
Zgodba krščanska vera sega več kot dva tisoč let nazaj, sega krščanstvo samo največje število podpornikov na svetu in je zdaj morda najbolj razširjena svetovna religija, prevladujoča v Evropi in Ameriki, s pomembnimi položaji v Afriki in Oceaniji (vključno z Avstralijo in Nova Zelandija), pa tudi v več regijah Azije.
Vendar pa je človeštvo, preden je dalo prednost tej svetovni veri, prehodilo dolgo zgodovinsko pot, na kateri so se oblikovale in izpopolnile verske ideje in prepričanja.
Zgodovina religioznih idej in verovanj, od časa njihovega nastanka v razmerah primitivnega komunalnega sistema, njegovega razkroja in prehoda v suženjsko družbo, priča, da so zgodnje religiozne ideje zmanjševale fantastičnost mitoloških podob in vse bolj pridobivale človeška, antropomorfna oblika. Antropomorfizem božanstev doseže veliko konkretnost in zadostno stopnjo izraznosti na politeistični stopnji razvoja versko-mitoloških idej, katerih klasične podobe daje mitologija starih Grkov in Rimljanov.
Najvišja stopnja v razvoju verskih idej in prepričanj v družbi tistih daljnih časov nastopi, ko v ospredje stopi eno od številnih panteonov božanstev. V tem primeru se nekatere bistvene lastnosti in lastnosti različnih bogov prenesejo na eno, glavno božanstvo. Postopoma kult in čaščenje enega boga nadomestita verovanja v druge bogove.
Ta trend ali stopnja v razvoju verskih prepričanj in idej se imenuje monoteizem. Pojav monoteističnih idej med verniki je bil eden od predpogojev za nastanek krščanstva. Vendar ta pojav v življenju človeštva ni dovolj, da bi vsaj na splošno razumeli bistvo in značilnosti krščanstva kot svetovne religije.
Krščanstvo se je pojavilo v prvem stoletju v vzhodnem delu rimskega imperija. V tem obdobju je bilo rimsko cesarstvo klasična suženjska država, vključno z desetinami sredozemskih držav. Vendar je bila do prvega stoletja moč svetovne države spodkopana in je bila v fazi zatona in propada. Na njenem ozemlju so se vzpostavili precej zapleteni verski odnosi med nosilci različnih verovanj.
To je povzročilo več dejavnikov: prvič, prišlo je do procesa razkroja nacionalnih religij, ki se je začel v helenistični dobi in končal v rimski dobi; drugič, prišlo je do spontanega prepletanja različnih narodnih in plemenskih verovanj in običajev – sinkretizma. Religiozni sinkretizem se je nato spustil predvsem na prodor bližnjevzhodnih idej in podob s tisočletno zgodovino v zavest in versko življenje starodavne družbe.
Krščanstvo je na poti svojega oblikovanja in prehoda v status državne vere šlo skozi težko pot. Bili so trenutki, ko se je zgodil obraten proces, ko je "poganstvo" spet izpodrinilo krščanstvo, na primer umik Julijana.
Le natančen premislek o oblikovanju krščanstva in preganjanju kristjanov nam omogoča, da pogledamo na probleme, ki obstajajo v našem času na verski podlagi. Za pravilno oceno je predlagano, da se preganjanje kristjanov v 1.-4. stoletju obravnava z različnih pozicij, s čimer se razkrije skrita resnica.
Dokumentov, ki vsebujejo specifične opise spopadov med prebivalci rimskega cesarstva in pripadniki prvih krščanskih skupnosti, je malo. Iz 50-60 let. II stoletje našega štetja, dobe največjega razcveta Antoninovega režima, so ohranjeni trije podrobni opisi: Polikarpovo mučeništvo, Ptolemejevo in Lucijevo mučeništvo ter dejanja Justina in njegovih tovarišev. Najpomembnejši spomenik hagiografske literature 2. stoletja. AD je zgodba o Polikarpovem mučeništvu, izjemna figura Cerkve tiste dobe.
1. Razlogi za preganjanje kristjanov v 1.-4.
Aleksej Petrovič Lebedev v svoji knjigi »Doba preganjanja kristjanov in uveljavitev krščanstva v grško-rimskem svetu« opredeljuje tri glavne razloge za preganjanje kristjanov. Identificira razloge: državne, verske, socialne.
Razkrivanje razlogov za stanje Lebedev A.P. piše, da je krščanstvo s svojimi zahtevami nasprotovalo tistemu, kar je predstavljalo bistvo predstav o državni oblasti. Poganska ideja države je nasprotno vsebovala pravico do popolnega nadzora nad celotno celoto življenja državljanov.
S prihodom krščanstva je bilo izpod okrilja te oblasti iztrgano celotno področje človekovega delovanja – področje človekovega verskega življenja. Vsi rimski cesarji, začenši z Avgustom, so bili hkrati vrhovni duhovniki. Z eno besedo, vera v rimskem cesarstvu ni imela niti najmanjše samostojnosti, bila je pod strogim nadzorom državne oblasti. Kristjani so odkrito izjavili, da je oseba, ki je v drugih pogledih podvržena državni oblasti, brez podložnosti tej oblasti v verski sferi. V zvezi s tem so hoteli živeti brez državnega nadzora, a državni organi tega niso prepoznali in niso hoteli priznati.
Izjemen podatek - načrtni preganjalci krščanstva so bili prav tisti rimski vladarji, ki so se odlikovali z največjo preudarnostjo, z največjim razumevanjem stanja v državi, kot so: Trajan, Mark Avrelij, Decij, Dioklecijan; medtem pa zlobni in hudobni vladarji, ki pa so bili malo vpleteni v bistvo državnih zadev, kot Neron, Karakala in Komod, kristjanov bodisi sploh niso preganjali, bodisi, če so jih preganjali, niso videli nobenega državna naloga.
Pronicljivejši vladarji so razumeli veličino zahtev, ki jih je krščanstvo postavljalo rimski vladi, razumeli so, da krščanstvo zahteva nič manj kot popolno radikalno spremembo idej, ki so tvorile osnovo svetovnega imperija.
Kot glavni razlog lahko označimo tudi verske razloge. Rimska država si je zadala varovanje domače vere. To je videlo kot svojo najsvetejšo dolžnost. To željo najdemo pri vseh rimskih cesarjih. Cesar Avgust je bil zelo zaskrbljen zaradi ohranitve rimske vere. Poskušal je vplivati na okolico tako s spodbudami kot z lastnim zgledom, obnavljal templje, častil duhovnike in opazoval strogo izvajanje obredov. Njegovemu zgledu so sledili njegovi nasledniki. Tiberij je zelo dobro poznal stare običaje in ni dovolil niti najmanjše odprave v njih. Cesar Klavdij je bil pobožen. Tudi pod najslabšimi vladarji, ki so namenoma zanemarjali Avgustovo tradicijo, rimska vera ni bila nikoli povsem zanemarjena, na primer pod Neronom. In kar se tiče najboljših vladarjev poznejših časov, so pokazali polno spoštovanje do nacionalne vere. To so storili Vespazijan in cesarji iz družine Antoninov ter kasnejši rimski vladarji.
Po tem je jasno, ali so kristjani našli usmiljenje zase pri rimski oblasti, kristjani, ki so z vsemi sredstvi odtrgali rimske državljane od svojih staroverstvo. Odpad rimskih državljanov od njihove materne vere je bil viden kot odpad od same države, kot revolucionarna, protidržavna težnja. V zvezi s tem so izjemne besede Mecena, s katerimi se obrača na Avgusta: »Bogove sam spoštuj brez napak v skladu z domačimi zakoni in prisili druge, da jih častijo na enak način. Tisti, ki poganjajo nekaj tujega, preganjajo in kaznujejo ne samo zato, ker prezirajo bogove, ampak tudi zato, ker prezirajo njih, prezirajo vse drugo, ker z uvajanjem novih božanstev zapeljujejo k sprejemanju novih zakonov. Od tod izhajajo zarote in skrivne zveze, ki jih monarhija nikakor ne tolerira.”
Če se je torej krščanstvo pojavilo med rimskimi državljani, so ga morale oblasti obravnavati ne le kot verski, ampak tudi kot politični zločin.
Res je, da rimska vlada očitno ni več strogo varovala čistosti svoje vere, kot smo navedli. Znano je, da je takratni rimski kult v svojo sfero pogosto sprejemal božanstva iz tujih kultov. Vidimo, da stoji Zevs iz Hellade poleg Jupitra iz Rima, Hera pa poleg Junone. Ali je iz tega mogoče sklepati, da je krščanstvo lahko našlo enak dostop med rimskimi državljani?
Toda taka možnost v odnosu do krščanskega Boga ni obstajala. In to iz več razlogov. Prvič, takšno sprejemanje nerimskih božanstev v čaščenje njihovih državljanov je bilo opravljeno le z dovoljenjem rimskega senata. Toda kristjani so na takšno dovoljenje sprva čakali zaman. Drugič, če je bil kult tega božanstva med državljani dovoljen, je bil le s takšnimi ali drugačnimi modifikacijami, česar pa krščanstvo seveda ni moglo dopustiti.
Še več, s takšno predpostavko nujen pogoj Dobavljen je bil tako, da so se poleg obredov, ki jih je predpisal novi kult, dosledno ohranjali in spoštovali obredi rimskega kulta.
Zanimivo je, da je rimska vlada med preganjanjem cesarja Valerijana ponudila kristjanom, da izkoristijo to vrsto rimske tolerance, tj. je želela omogočiti, da častijo Kristusa, vendar pod pogojem, da hkrati običajno verski obredi Roman.
Ko govorimo o družbenih razlogih, je treba opozoriti, da so bili Rimljani zelo tolerantni do tujih ver, niso vznemirjali verske zavesti tujcev. Tujec, ne rimski državljan, je lahko častil boga, ki ga je hotel. Povsod so se prosto izvajali razni tuji kulti, grški, maloazijski, egipčanski in celo judovski. Ti tujci so se morali le spoštljivo obnašati do rimskega državnega kulta in svoje obrede opravljati zasebno, skromno, ne da bi jih vsiljevali drugim, zlasti pa ne, da bi se z njimi pojavljali na javnih mestih v mestu; ti kulti so smeli ostati na obrobju Rima. Prozelitizem med rimskimi državljani za takšne kulte ni bil dovoljen.
Poleg navedenih poganskih kultov je bilo Judom dovoljeno tudi neomejeno opravljanje njihovih verskih obredov. To se zdi še toliko bolj čudno, ker je bilo med rimskim poganstvom in judovstvom manj stičnih točk kot med rimskimi in drugimi poganskimi kulti; Toliko bolj presenetljivo je, da so Judje zaradi svoje ponosne trditve o izjemni svetosti za Rimljane postali osovraženo pleme. Rimljanom izredno ni bilo všeč, da so se Judje tudi v običajnih vsakdanjih odnosih poskušali držati čim dlje od drugih sodržavljanov, niso kupovali kruha, olja in drugih vsakdanjih stvari od poganov, niso govorili njihovega jezika, niso jih sprejmejo kot priče itd. d.
Glavna osnova, na kateri so Rimljani uveljavljali svojo versko toleranco do njim tujih kultov, je bila, da so to kulti določenih narodnosti, domači kulti znanih ljudstev. Rimljani kot politeisti niso bili fanatični do tujih bogov. Razglasili so čaščenje vsakega od ljudstev, ki so jih osvojili, za nedotakljivo, v upanju, da bodo s tem deloma pridobili premagana ljudstva, deloma pa pridobili zaščito bogov teh ljudstev samih.
Občudovalci tujih kultov pa Rimljanom niso dajali razloga, da bi bili jezni nanje. Tuji kulti pazijo, da pred rimsko vero ne prevzamejo prezirljivega in ponosnega tona. Tako so druga poganska ljudstva spoštljivo obravnavala rimski kult. Judje tudi v tem primeru niso naredili ostre razlike. Judje sami so se čim bolj trudili s ponosnimi Rimljani. Resda so se Judje trdno držali svoje vere, a z raznimi službami svojim vladarjem, Rimljanom, so si uspeli pridobiti zase znosen verski položaj. Vsaj nekoliko so se še poskušali prilagoditi zakonom vladajočega ljudstva, za to so bili Rimljani prizanesljivi do njihove morale in običajev. Ko je bil cesar Kaligula obveščen o Judih, da ne izražajo dovolj spoštovanja do cesarjeve svete osebe, so k njemu poslali deputacijo: »Žrtvujemo se, so ti namestniki rekli Kaliguli, za vas, in ne preprostih žrtev, ampak hekatombe (stotine). To smo storili že trikrat - ob vašem vstopu na prestol, ob vaši bolezni, za vaše okrevanje in za vašo zmago." Seveda naj bi takšne izjave pomirile rimsko oblast z Judi.
Poganska rimska oblast v kristjanih ni videla nečesa, kar bi omogočalo enačenje krščanstva z drugimi kulti. Kristjani niso imeli nobenega starodavnega domačega kulta. Kristjani so bili po mnenju rimske oblasti nekaj čudnega, nenaravnega, izrojenega med ljudmi, ne Judje ne pogani, ne eni ne drugi ...
Krščanstvo s svojim pridiganjem o čaščenju Boga ni vezano na noben kraj, na nobeno državo z verska točka z vidika antike se je zdelo kot nekaj, kar je v nasprotju z naravo stvari, kot kršitev kakršnega koli določenega reda.
Kristjani niso imeli ničesar, kar so našli v vsakem verskem kultu, ničesar, kar bi celo judovski kult imel skupnega s poganstvom. Našli so - lahko si predstavljate - ne oltarjev, ne podob, ne templjev, ne žrtev, kar tako preseneča pogane. "Katera vera je to?" - bi se lahko vprašali pogani.
In vendar se je zdelo povsem nemogoče to, da je krščanstvo, ki je našlo številne privržence med vsemi sloji, ne izključujoč samih rimskih državljanov, grozilo, da bo strmoglavilo državno vero in z njo državo samo, saj je bila tesno povezana z vero. Ko je to videl, poganski Rim ni imel druge izbire, kot da v smislu samoohranitve notranja moč Krščanstvo, ki mu je treba nasprotovati vsaj zunanja sila – torej preganjanje, naravna posledica.
2. Preganjanje kristjanov s primeri
Leta 1996 je revija Past and Present objavila članek kalifornijskega zgodovinarja Harolda Drakea »Od jagnjet do levov«, posvečen problemu tolerance v starodavnem krščanstvu. Teza o nasprotju krščanske verske izključnosti in staroverske tolerance, trdno uveljavljena v staroslovju, se ob na videz nepomembni spremembi zornega kota ni izkazala za tako brezhibno. Težko je namreč oporekati očitnemu dejstvu, da krščanstvo ni priznavalo variabilnosti verskih prepričanj, da ni uveljavljalo lastne večvrednosti nad drugimi (načeloma upravičeno obstojajočimi) verskimi sistemi, ampak je razglašalo odsotnost kakršna koli alternativa naukom Jezusa Kristusa zaradi zmote in zmotnosti vseh drugih naukov. Težko je oporekati dejstvu, da so v starodavnem svetu organsko sobivala božanstva več deset narodov, verski sinkretizem pa je postal eden najbolj učinkovita orodja zagotavljanje ideološke enotnosti rimskega imperija.
Pri predstavitvi dogodkov pozornost pritegnejo naslednje podrobnosti: najprej, usmrtitev kristjanov, ki je potekala pred nastopom Polikarpa v areni, očitno poteka popolnoma v skladu z rimskim pravom. Trdovratne kristjane skušajo do zadnjega prepričati, naj se odrečejo, ko pa tega ne dosežejo niti s prepričevanjem niti z mučenjem, jih usmrtijo. Množica gledalcev ni neposredno udeležena v dogajanju. Edina omemba vedenja navzočih med usmrtitvijo je bolj podobna literarnemu vložku kot odrazu resničnega poteka dogodkov: muke kristjanov so tako velike, da ob pogledu na razgaljeno meso prisilijo »sočutne v bližini«. in jokati.” Opomba očitno ne velja za prisotne kristjane, a nadaljnji potek dogodkov ovrže njeno verodostojnost v razmerju do poganov. Bolj jasno bo prinesti konkretni primeri usmrtitve.
Germanikova smrt popelje množico v stanje skrajnega navdušenja. »Začudeni nad plemenitostjo pobožne in bogaboječe krščanske rase« občinstvo zahteva, naj naredijo konec ateistom in najdejo Polikarpa. Od te točke naprej potek dogodkov v veliki meri določa množica.
Očitno je bil poziv prebivalstva precej vztrajen, če ne celo grozeč. Iz dejstva, da je Polikarp potreben, sledi, da je bila njegova vloga v krščanski skupnosti splošno znana. Vendar do tega trenutka obtožbe, ki bi skoraj neizogibno vodile v smrt izjemne cerkvene osebnosti, niso bile vložene. Zdaj, kljub odsotnosti določenega obtožnika (in, kot je znano, prisotnost enega je bila obvezna zahteva Rimski sodni postopek) so uradniki prisiljeni iskati Polikarpa. Neposredni storilci, vključeni v iskanje, delujejo hitro in po Evzebijevih besedah precej energično. Vendar jim takšna naglica, prvič, ne preprečuje, da bi Polikarpu dovolili, da celi dve uri posveti molitvi, in drugič, ne odraža nujno njihove lastne pripravljenosti, da starca usmrtijo. Kajti Herod in njegov oče sta ob prvi priložnosti, ko sta starca posadila v njegov voz, naredila vse, da bi Polikarpa prepričala, naj ne vztraja in se žrtvuje. Zdi se nam verjetno, da je obnašanje uradnikov odsevalo njihovo prepričanje, da je pomembneje pomiriti množico kot pa kaznovati voditelja krščanske skupnosti.
Ob prihodu v amfiteater postane očitno, da se navdušenje ljudi še ni poleglo. Množica plane v krike in izraža popolno pripravljenost, da se spopade s Polikarpom. Tudi okoliščine obsodbe so precej zgovorne. Množica poganov in Judov v Smirni v stanju »neuklonljive jeze« zahteva, naj Polikarpa vržejo levom. Ker pa je čas, določen z zakonom za takšne spektakle, potekel, prokonzul Filip noče potešiti žeje množice po krvi. Izrečena je kazen, ki je okoliščinam primernejša, a nič manj kruta. Stavek, ki ga je v en glas vzklikala množica. Enodušnost množice je poudarjena tako pri Evzebiju kot v besedilu pasijona – tako kot je tik spodaj poudarjeno aktivno sodelovanje gledalcev, mešane množice poganov in Judov, pri pripravi kraja usmrtitve. Tako se postopoma spreminja vloga množice: najprej razmeroma pasivni gledalci, nato pobudniki protikrščanskih akcij in nazadnje aktivni udeleženci. Intenzivnost dogajanja postopoma narašča, kot da bi poudarjal vse večji konflikt med imperialnim svetom in kristjani. Ob tem so funkcionarji precej pasivni, njihovo delovanje podrejeno toku dogodkov. Posledično je mogoče doseči določen kompromis: nezadostno spoštovanje pravne države v tem procesu se kompenzira z dejstvom, da se navdušenje gledalcev ne izlije na ulice in ostane v določenih mejah.
Približno v isto desetletje, v katerem se zgodi Polikarpova smrt, segata še dve pričevanju o preizkušnjah kristjanov. To je zgodba o Ptolemaju in Luciju, ohranjena v Justinovi predstavitvi v njegovi drugi Apologiji, in mučeništvo samega Justina in njegovih tovarišev. V prvem primeru postane uvod v preiskavo o Ptolemajevi pripadnosti krščanski veri družinski konflikt, očitno precej dolg, med neimenovanim Rimljanom in njegovo ženo. Žena, ki nekaj časa po krščanstvu opusti upanje, da bi moža odvrnila od nepravičnih dejanj, in zahteva ločitev ter noče več sodelovati v njegovem, kot pravi Justin, nepravičnem in hudobnem življenju. Mož ne samo, da noče sprejeti njene odločitve, ampak poskuša ženo obtožiti, da izpoveduje krščanstvo. Toda zahvaljujoč peticiji, naslovljeni na samega cesarja, se žena nekaj časa izkaže za neranljivo za dejanja Rimljana, nato pa se moževa jeza obrne proti njenemu mentorju Ptolemaju, ki je Rimljanko spremenil v krščanstvo. In tukaj Justin poroča o precej zanimivi podrobnosti. Ker ni prepričan, da ta poskus ne bo zaman, mož ne le obtoži Ptolemaja, ampak se strinja s stotnikom, ki mu je bila zaupana aretacija, da takoj vpraša, ali je oseba, ki je bila prijeta, kristjan. Verjetno se Rimljan boji, da se bo brez takšnega dogovora krivec za propad njegove družine s kakšnim izmikajočim se odgovorom lahko izognil kazni. Prefektu, pred katerim stopi Ptolemaj, torej preostane le še ponovitev istega neposrednega vprašanja – ali je obtoženec kristjan. Poskus Luciusa, ki je bil prisoten pri izreku sodbe, da bi izpodbijal zakonitost odločitve, vodi do nove usmrtitve. Seveda se lahko sprašujemo o stopnji literarne obdelave zgodovine, kot to počne P. Kerstes, vendar je očitno, da so Rimljani v tem procesu formalno upoštevali pravno državo, ne glede na to, kako so kristjani sami obravnavali obtožbe na podlagi » ime«.
Prav tako legalno z vidika formalnosti izgleda sojenje Justinu in njegovim tovarišem, ki je po podatkih Chronicon Paschale potekalo leta 165. R. M. Grant nakazuje, da je razlog, ki je Crescentu omogočil sprožitev procesa proti dolgoletni nasprotnik je bila epidemija leta 165 v Rimu. Z vso verjetnostjo takega poteka dogodkov (znano je, kako resen vpliv na protikrščanska dejanja so vplivale različne nesreče) je komajda mogoče jasno soditi o zanesljivosti takšne domneve.
Splošno sprejeto je, da je preiskovalno gradivo zbral, če ne Justinov sodobnik, pa po zelo kratkem času. Logično je domnevati, da situacije osebnega maščevanja pod krinko rimskega prava niso bile tako izjemne. Dovolj preprosto je bilo uporabiti ime kristjanov za doseganje lastnih ciljev. Poznavanje pripadnosti krščanski skupnosti je lahko postalo močno orožje proti njemu in pomagalo pri obračunavanju ali celo prilaščanju lastnine. O obstoju takšne prakse poroča Melitonovo opravičilo, naslovljeno na Marka Avrelija: »Brezsramni informatorji in tisti, ki se želijo polastiti lastnine drugih ljudi, uporabljajo dekret, dan in noč odkrito delajo grozodejstva, ropajo tiste, ki niso nič krivi. Če se to zgodi po vašem ukazu, naj bo tako. Kajti pravični vladar ne bo sprejemal nepravičnih ukrepov ... Če pa po drugi strani ta odločitev in nova odredba, ki je prestroga tudi proti barbarskim sovražnikom, ne prihaja od vas, še toliko bolj vas prosimo, da ne odidete. nas do takšnega brezpravnega ropa množice " Iz povedanega jasno izhaja, da je poleg verskih razlik na dogajanje vplivala tudi banalna želja dela prebivalstva po korist protikrščanskih čustev.
V zadnjih dveh desetletjih se je položaj zgodovinarjev pri presoji vpletenih dogodkov močno spremenil. Analiza dokumentov, povezanih s protikrščansko represijo sredi 2. stoletja našega štetja, kaže, da je nedvoumna ocena ravnanja obeh strani nemogoča. Po eni strani dejanja kristjanov, ki so včasih precej provokativna, res ne morejo biti zgled strpnega obnašanja. Po drugi strani pa rimska družba, tudi ob upoštevanju normalne politične potrebe po varovanju lastnih vrednot, ni vedno v skladu z normami odnosov, ki spadajo pod definicijo tolerance. Novo branje zgodovinarjev organizacije protikrščanskih procesov kot političnega rituala ne odpravlja glavnega vprašanja: kakšni so kriteriji za presojo položaja družbe kot tolerantne družbe in kje je meja med dejanjem, ki zagotavlja javno miru in nestrpnosti do drugače mislečih? S tega vidika na videz zaprto vprašanje razmerja med ideološkimi stališči rimske družbe in krščanske komune zahteva novo branje, teza o rimski verski strpnosti pa postane mit.
3. Miti o krščanskem preganjanju
Kot zgodovinarji se neizogibno obračamo k primarnim virom, ko poskušamo najti izvirno resnico, vendar ne moremo zanikati dejstva, da lahko ta poskus pripelje do odmika od resnice. Besede prič ali pripovedovalcev, zapisane v globoki preteklosti, so polne njihovih mnenj o videnju dogajanja, osebnem položaju, doživljanju. To je subjektiven in večinoma nezanesljiv vir, toda ker drugih ni, se morate naučiti ločiti fikcijo od resnice. V tem poglavju bomo storili ravno nasprotno.
Kot vir so predmet obravnave odlomki iz Psalterja, ki so bili vključeni iz zgodnjega rokopisa VI. pr. Preganjanje. »Torej je Stephen umrl strašno. Savel, ki je bil še vedno poln ogorčenja nad tem »bogokletnikom«, čigar izrazitih svetopisemskih argumentov nikakor ni mogel ovreči, je »odobril njegov umor«. Oblika grškega glagola, uporabljenega tukaj, morda celo namiguje na trdnejšo manifestacijo njegovega položaja in odločitve ob poskusih drugih, da bi z njim razmišljali na drugačen način.
Dejansko, če so se takšni poskusi zgodili, je bil edini učinek, ki so ga povzročili, povečanje vročine njegovega ogorčenja nad temi »Nazarečani«. Ta dan je pomenil začetek preganjanja jeruzalemske cerkve. Kmalu se bo spremenilo v bučeč plamen, ki ga bo razpihoval in podpiral farizej Savel. Vendar pa Luka, ki se je upiral skušnjavi, da bi napisal dolg, besedni prozni odlomek o nesreči svojih bratov, doda le tole:
"In Savel je mučil cerkev, hodil v hiše, odvlekel moške in ženske in jih dajal v ječo."
Slika apostola Jakoba, naslikana v mehkih barvah, takole prikazuje to tragedijo: »Ali niso bogataši, ki vas zatirajo, in ali niso oni, ki vas vlečejo na sodišče? Ali niso oni tisti, ki sramotijo dobro ime, s katerim se imenujete? (Ali ne bogokletijo Kristusovega dobrega imena, ki vam je bilo dano? - sodobni prevod svetopisemskih besedil, Moskva, 1998).
Če besede: "vstop v hiše" (v angleški prevod: “vstop v vsako hišo”; v sodobnem ruskem prevodu: "hoditi od hiše do hiše") - vzeto v njihovem dobesednem pomenu se postavlja vprašanje: "Kako je Savel vedel, v katerih hišah je našel vernike, ki živijo v njih?" Morda gre za dobro pripravljeno delo "tajne policije", ki je potekalo pred velikim navdušenjem, ki je nastalo okoli Stefana? Ali pa bi lahko besede »vsaka hiša« tukaj pomenile sinagoge (hiše postave), kjer so se verniki srečevali?
V Savlovih očeh so bili ti Gospodovi učenci »krive priče o Bogu, ker so pričali o Bogu, da je obudil Kristusa, ki ga (Savel je bil prepričan o tem) ni obudil.
Če analiziram te mite, bi rad opozoril, da omembe Savla, pozneje apostola Pavla, najdemo v številnih virih, zato nima smisla zanikati obstoja Pavla ali samega Savla. Toda mit o Kristusovem vstajenju je postavljen pod vprašaj, zlasti Savlovo sodelovanje pri tem. Tudi citati, povezani z usmrtitvijo kristjanov, ki so bili ujeti iz svojih hiš, se ne ujemajo. V tem primeru lahko domnevamo, da bi se kristjani lahko združili v ločene četrti. Ali pa so bile soseske s precejšnjo prevlado ljudi krščanske vere.
Tako jih je uničil. Lukova beseda opisuje divja zver, mučenje mrtvega telesa (primerjaj s Ps. 79:14). Čas glagola pomeni, da ga je, ko je začel to strašno delo, vztrajno izvajal.
Psalm 79 je resnično izjemen kot psalm o Štefanu in njegovih somučenikih.
Nekaj dodatnih podrobnosti, ki so na voljo v zvezi s temi preganjanji, je prišlo do nas po naključju iz zgodbe o njegovih zgodnjih letih, ko je bil sovražnik vere, ki jo je povedal Pavel sam: »Privržence tega nauka sem preganjal celo do smrti ( "Gospodova pot" - sodoben ruski prevod), ki zavezuje in izroča moške in ženske v ječo."
Pavel nadaljuje: »In po vseh sinagogah sem jih mnogokrat mučil in jih silil, da so preklinjali Jezusa (»odreči se veri« – sodoben prevod).« Kampanja, ki jo opisuje zadnji zlovešči stavek, je gotovo močno obremenjevala Pavlove misli še dolgo po njegovem spreobrnjenju. Ob svoji prvi vrnitvi v Jeruzalem je gotovo preživel veliko ur, ko je poskušal popraviti, kar je storil tistim, ki jih je prej ustrahoval, da so zapustili vero.
Galija je bila dežela, kjer je bilo vzpostavljeno prizorišče opisanih dogodkov; Cerkve teh dveh slavnih in slavnih mest so poslale zapis o mučencih Cerkvam v Aziji in Frigiji. O tem, kar se jim je zgodilo, govorijo takole (citiram njihove besede):
»Kristusovim služabnikom, ki živijo na Dunaju in v Lugdunumu v Galiji, bratom v Aziji in Frigiji, ki imajo z nami isto vero in upanje odrešenja, mir, veselje in slava od Boga Očeta in Kristusa Jezusa, našega Gospoda. .” Potem, po nekaj predgovora, svojo zgodbo začnejo takole:
»Kakšno zatiranje je bilo tukaj, kakšno divje ogorčenje med pogani nad svetniki so prestali blaženi mučenci, ne moremo niti ne moremo natančno opisati. Sovražnik nas je napadel z vso silo in se pripravljal na svoj neizogiben prihod v prihodnosti. Vse je spravil v pogon: postavil nas je proti nam in nas naučil preganjati božje služabnike. Ne samo, da nismo smeli v hiše, kopališča in trge; nasploh se nam je bilo prepovedano kazati kjerkoli; toda božja milost se je oborožila zoper njih: okrepila je šibke, zoperstavila se močnemu braniku, ki je prevzel nase ves naval hudobnega; Ti ljudje so šli nasproti sovražniku, prestali vse vrste grajanja in mučenja; Ker so imeli marsikaj za malo, so hiteli h Kristusu in resnično pokazali, da »trpljenje tega časa ni nič vredno v primerjavi s slavo, ki se bo razodela v nas«.
Tu se je odkrila razlika med drugimi: nekateri so bili pripravljeni na mučeništvo in so vneto izpovedali vero. Izkazalo pa se je, da so nepripravljeni, brez izkušenj, še šibki, nezmožni te hude velike konkurence. Takih ljudi je bilo deset, ki so odpadli. Povzročili so nam veliko in neizmerno gorje ter zlomili pogumno odločitev tistih, ki še niso bili ujeti in ki so, čeprav z velikim strahom, pomagali mučencem in jih niso zapustili. Tu nas je vse prešinila groza, ker je bil izid njihove izpovedi temen; Nismo se bali mučenja, a ko smo videli bližajoči se konec, smo se bali, da bo kdo odpadel.
Vsak dan so prijeli tiste, ki so bili vredni zapolniti število mučencev; iz obeh omenjenih Cerkva so odvzeli najbolj dejavne ljudi, na katerih sta Cerkvi v bistvu sloneli. Ujeli so tudi nekaj naših poganskih sužnjev; Poslanec je v imenu oblasti ukazal, naj nas vse poiščejo. Ti, prestrašeni zaradi mučenja, ki so ga svetniki prestali pred njihovimi očmi, in podlegli prepričevanju vojakov, so nas obrekovali in lažno pričali po Satanovih spletkah: imamo tiestanske praznike, edipske povezave in na splošno stvari, ki jih lahko niti ne govorim, ampak ne morem niti pomisliti. ; Nemogoče je verjeti, da se je to ljudem kdaj zgodilo. Ko so se te govorice razširile, so vsi podivjali; celo tisti, ki so nam bili prej zaradi prijateljskih vezi bolj naklonjeni, so nam v jezi škripali z zobmi. Beseda našega Gospoda se je uresničila: " Prišel bo čas, ko bo vsak, ki vas ubije, mislil, da služi Bogu." Zdaj so sveti mučeniki trpeli muke, ki jih ni mogoče opisati. Satan je na vse možne načine poskušal iz njihovih ust izreči bogokletno besedo.
Vsa besna jeza množice, legata in vojakov se je zgrnila nad Svetega, dunajskega dijakona; Mathurju, nedavno krščenemu, a dobremu borcu; Atalu, Pergamcu po rodu, ki je bil vedno opora in opora tamkajšnjim kristjanom, in Blandini: na njej je Kristus pokazal, da je tisto, kar je med ljudmi nepomembno, neopaženo in prezira vredno, Bog poveličal zaradi ljubezni do njega, ne za predstavo, ampak v akciji. Vsi smo se bali zanjo: tako mi kot njena zemeljska gospodarica, ki je bila tudi sama med spovednicami, smo verjeli, da Blandina zaradi svoje telesne slabosti nima dovolj moči za drzno izpoved. Bila je napolnjena s tako močjo, da so se krvniki, ki so se izmenjevali in jo na vse možne načine mučili od jutra do večera, utrudili in jo zapustili. Priznali so, da so poraženi in da ne vedo, kaj naj storijo; presenečeni so bili, kako Blandina še živi, čeprav je bilo njeno telo raztrgano in neprekinjeno zevajoča rana. Po njihovem mnenju je dovolj že ena vrsta mučenja, da človek izda duha – toliko jih ni potrebno. Toda blaženi je kot pravi borec črpal novo moč iz njene izpovedi: obnovila jih je, počivala, ni čutila bolečine in ponavljala: "Kristjanka sem, tukaj se ne dela nič slabega."
In svetnik je pogumno prenašal trpljenje, ki je presegalo vse človeške moči in s katerim so ga ljudje mučili. Brezpravni ljudje so upali, da bodo od njega slišali kakšno neprimerno besedo, iztrgano z nenehnim hudim mučenjem, on pa je bil tako trden v svojem zavračanju, da ni povedal niti svojega imena, narodnosti, ne domačega kraja, ni povedal, ali je suženj oz. svoboden človek; Na vsa vprašanja je odgovoril v latinščini: "Jaz sem kristjan." Namesto imena, namesto mesta, namesto svojega izvora, namesto vsega je vedno znova ponavljal svojo izpoved: pogani niso slišali več besede od njega. Tako veleposlanik kot krvniki so bili zelo razdraženi in ker niso vedeli, kaj storiti, so končno začeli nanašati vroče bakrene plošče na najbolj občutljiva mesta na telesu. In meso je gorelo, toda svetnik je ostal neomajno trden v svoji izpovedi; živa voda, ki je prihajala iz Kristusove maternice, ga je napojila in mu dala moč. Njegovo telo je pričalo o tem, kar je doživel: vse je bilo pokrito z brazgotinami in ranami, skrčeno, izgubilo je človeško podobo; toda Kristus, ki je trpel v njem, ga je poveličal, oslabil sovražnika in s tem zgledom pokazal drugim, da nič ni strašno, kjer je ljubezen Očeta, nič ne boli, kjer je slava Kristusova.
Čez nekaj dni so brezbožniki spet začeli mučiti mučenika, upajoč, da ga bodo, če bodo enakim mukam podvrgli tudi njegove otekle in vnete ude, ali premagali – in takrat ni mogel prenesti niti dotika roke – ali bi umrl pod mučenjem in njegova smrt bo prestrašila druge. Vendar se mu ni zgodilo nič takega: v kasnejših mučenjih se je v nasprotju s pričakovanji vseh okrepil, zravnal, pridobil svoj prejšnji videz in sposobnost uporabe svojih članov: sekundarno mučenje zanj ni postalo kazen, ampak, po Kristusovi milosti, ozdravitev...
Knjiga Evzebija iz Cezareje je polna opisov muk kristjanov in mučenja ter citatov samih mučencev. Zaslediti je avtorjev poskus poudariti neomajnost vernikov, ki so prestali muke, po dnevu ali dveh pa so se rane zacelile. Božji poseg ... Treba je reči, da je bilo takšno mučenje dejansko izvedeno, lahko pa domnevamo, da ni bilo tako množično. In seveda so ljudje največkrat umirali, preživetje po čem takem naj ne bi bilo mogoče.
Zaključek
Razlogi in motivi tristoletnega preganjanja kristjanov s strani rimskega imperija so zapleteni in raznoliki. Z vidika rimske države so bili kristjani lese majeste (majestatis rei), odpadniki od državnih božanstev ( ?????, svetosvetje), privrženci z zakonom prepovedane magije (magi, malefici), izpovedovalci z zakonom prepovedane vere (religio nova, peregrina et illicita). Kristjani so bili obtoženi lese majeste tako zato, ker so se na skrivaj in ponoči zbirali k bogoslužju in organizirali nepooblaščene sestanke (udeležba na collegium illicitum ali coetus nocturni je bila enakovredna uporu), kot tudi zato, ker niso hoteli počastiti cesarskih podob z žganjem in kadilom. Za obliko lese majeste je veljal tudi odpad od državnih božanstev (sacrilegium).
Kar zadeva religiones peregrinae, so bile prepovedane že z zakoni dvanajstih tablic: po zakonih cesarstva so bili zaradi pripadnosti tuji veri ljudje iz višjega razreda podvrženi izgonu, tisti iz nižjega razreda pa podvrženi do smrtne kazni. Krščanstvo je bilo poleg tega popolna negacija celotnega poganskega sistema: vere, države, načina življenja, morale, družbene in družinsko življenje. Za pogana je bil kristjan »sovražnik« v najširšem pomenu besede: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus itd. Cesarji, vladarji in zakonodajalci so kristjane videli kot zarotnike in upornike, ki so zamajali vse temelje državnega in družbenega življenja. Duhovniki in drugi služabniki poganske vere so seveda morali biti sovražni do kristjanov in vzbujati sovražnost do njih. Izobraženi ljudje, ki niso verjeli v starodavne bogove, so pa spoštovali znanost, umetnost in celotno grško-rimsko kulturo, so v širjenju krščanstva - tega z njihovega vidika divjega vzhodnega vraževerja - videli veliko nevarnost za civilizacijo. . Neizobražena drhal, slepo navezana na idole, poganske praznike in obrede, je s fanatizmom preganjala »ateiste«. Ob takšnem razpoloženju v poganski družbi so se lahko širile najbolj nesmiselne govorice o kristjanih, iskanje vere in vzbujanje nove sovražnosti do kristjanov. Celotna poganska družba je s posebno vnemo pomagala izvršiti kazen zakona proti tistim, ki jih je imela za sovražnike družbe in jih celo obtožila sovraštva do celotne človeške rase.
Že od starih časov je v navadi šteti deset preganjanj kristjanov, in sicer cesarji: Neron, Domicijan, Trajan, M. Avrelij, S. Sever, Maksimin, Decij, Valerijan, Avrelijan in Dioklecijan. Tako štetje je umetno in temelji na številu egipčanskih nadlog ali rogov, ki se borijo proti jagnjetu v Apokalipsi. Ni v skladu z dejstvi in ne pojasnjuje dobro dogodkov. Splošnih, razširjenih sistematičnih preganjanj je bilo manj kot deset, zasebnih, lokalnih in naključnih preganjanj pa neprimerno več. Preganjanje ni bilo vedno in povsod enako silovito. Sami zločini, ki se očitajo kristjanom, na primer sakrilegij, so lahko po presoji sodnika kaznovani strožje ali mileje. Najboljši cesarji, kot so Trajan, M. Avrelij, Decij in Dioklecijan, so preganjali kristjane, ker jim je bilo pomembno zaščititi temelje države in javno življenje.
»Nevredni« cesarji, kot so Komod, Karakala in Heliogabal, so bili do kristjanov prizanesljivi, seveda ne iz naklonjenosti, temveč iz popolne malomarnosti do državnih zadev. Pogosto je družba sama začela preganjanje kristjanov in vladarje spodbujala k temu. To je še posebej veljalo v času javnih nesreč. V severni Afriki je veljal pregovor: "ni dežja, zato so krivi kristjani." Kakor hitro je prišlo do poplav, suše ali epidemije, je fanatična množica vzklikala: »Christianos ad leones«! V preganjanjih, katerih pobuda je pripadala cesarjem, so bili včasih v ospredju politični motivi - nespoštovanje cesarjev in protidržavna stremljenja, včasih čisto verski motivi - zanikanje bogov in pripadnost nedovoljeni veri. Politike in vere pa nikoli ni bilo mogoče popolnoma ločiti, saj je vera v Rimu veljala za državno stvar.
Rimska vlada sprva ni poznala kristjanov: imela jih je za judovsko ločino. V tej vlogi so bili kristjani tolerirani in hkrati enako zaničevani kot Judje. Šteje se, da je prvo preganjanje izvedel Neron (64); vendar dejansko ni šlo za preganjanje zaradi vere in, kot kaže, ni segalo onkraj meja Rima. Za požar v Rimu, za katerega ga je krivilo ljudsko mnenje, je tiran želel kaznovati tiste, ki so bili v očeh ljudi zmožni sramotnega dejanja. Posledica tega je bilo znano nečloveško iztrebljanje kristjanov v Rimu. Od takrat naprej so kristjani čutili popoln gnus nad rimsko državo, kot je razvidno iz apokaliptičnih opisov velikega Babilona, žene, opijene s krvjo mučenikov. Neron je bil v očeh kristjanov Antikrist, ki se bo spet prikazal v boju proti božjemu ljudstvu, Rimsko cesarstvo pa je bilo kraljestvo demonov, ki bo kmalu popolnoma uničeno s Kristusovim prihodom in ustanovitvijo blaženo Mesijevo kraljestvo. Pod Neronom v Rimu sta po starodavnem cerkvenem izročilu trpela apostola Pavel in Peter. Drugo preganjanje se pripisuje cesarskemu. Domicijan (81-96); vendar ni bilo sistematično in razširjeno. V Rimu je bilo več usmrtitev iz malo znanih razlogov; Kristusovi sorodniki po mesu, Davidovi potomci, so bili predstavljeni iz Palestine v Rim, o katerih nedolžnosti pa je bil prepričan sam cesar in jim je dovolil neovirano vrnitev v domovino.
Rimska država je prvič začela delovati proti kristjanom kot proti določeni politično sumljivi družbi pod cesarjem Trajanom (98-117), ki je na zahtevo Plinija Mlajšega, vladarja Bitinije, nakazal, kako naj ravna oblast s kristjani. Po Plinijevem poročilu med kristjani ni bilo opaziti nobenih političnih zločinov, razen morda hudega vraževerja in nepremagljive trme (niso hoteli delati žganja in kadila pred cesarskimi podobami). Glede na to se je cesar odločil, da ne bo iskal kristjanov in ne sprejemal anonimnih obtožb proti njim; če pa so pravno obtoženi in se po preiskavi izkažejo za trmaste v svojem praznoverju, jih je treba kaznovati s smrtjo.
V času kratke Maksiminove vladavine (235–238) sta bila tako cesarjevo nezadovoljstvo kot fanatizem drhali, ki so jo proti kristjanom podžigale različne nesreče, vzrok krutega preganjanja v mnogih provincah. Pod Maksiminovimi nasledniki in zlasti pod Filipom Arabcem (244-249) so kristjani uživali tako prizanesljivost, da je slednji celo sam veljal za kristjana. Z Decijevim nastopom na prestol (249-251) je izbruhnilo preganjanje kristjanov, ki je po svoji sistematičnosti in okrutnosti preseglo vsa predhodna, celo preganjanje M. Avrelija. Cesar, ki je skrbel za staro vero in za ohranitev vseh starih državnih redov, je sam vodil preganjanje; O tem so deželni poveljniki dobili natančna navodila. Resna pozornost je bila namenjena zagotavljanju, da nobeden od kristjanov ne uide preiskavam; število usmrčenih je bilo izjemno visoko. Cerkev so krasili številni slavni mučenci; vendar je bilo tudi veliko takih, ki so odpadli, zlasti zato, ker je prejšnje dolgo obdobje zatišja nekoliko omililo junaštvo mučeništva.
Pod Valerijanom (253-260), ki je bil na začetku svojega vladanja prizanesljiv do kristjanov, so morali ponovno prestati hudo preganjanje. Da bi razburila krščansko družbo, je vlada zdaj posebno pozornost posvetila kristjanom iz privilegiranih slojev, predvsem pa primasom in voditeljem krščanske družbe, škofom. Škof je trpel v Kartagini. Ciprijan, v Rimu papež Sikst II. in njegov diakon Lovrenc, junak med mučeniki. Valerijanov sin Galijen (260–268) je ustavil preganjanje in kristjani so približno 40 let uživali versko svobodo – do edikta, ki ga je leta 303 izdal cesar Dioklecijan.
Dioklecijan (284-305) sprva ni storil nič proti kristjanom; nekateri kristjani so celo zasedli vidna mesta v vojski in vladi. Nekateri so spremembo cesarjevega razpoloženja pripisali njegovemu socesarju Galeriju (q.v.). Na njihovem kongresu v Nikomediji je bil izdan edikt, ki je ukazal prepovedati krščanske shode, uničiti cerkve, odvzeti in sežgati svete knjige ter odvzeti kristjanom vse položaje in pravice. Preganjanje se je začelo z uničenjem veličastnega templja kristjanov Nikomedije. Kmalu za tem je v cesarski palači izbruhnil požar. Za to so krivili kristjane; ko se je pojavil drugi edikt, se je preganjanje s posebno močjo razplamtelo v različnih regijah cesarstva, razen v Galiji, Britaniji in Španiji, kjer je vladal kristjanom naklonjen Konstancij Klor. Leta 305, ko je Dioklecijan zapustil svojo vladavino, je Maksimin, goreč sovražnik kristjanov, postal Galerijev sovladar. Trpljenje kristjanov in številni primeri mučeništva so našli zgovoren opis pri škofu Evzebiju. Cezareja. Leta 311, tik pred smrtjo, je Galerij ustavil preganjanje in od kristjanov zahteval molitve za cesarstvo in cesarja. Maksimin, ki je vladal azijskemu vzhodu, je tudi po Galerijevi smrti nadaljeval s preganjanjem kristjanov.
Postopoma pa se je krepilo prepričanje o nezmožnosti uničenja krščanstva. Prvi tolerančni edikt, izdan pod Galerijem, je sledil leta 312 in 313. drugi in tretji edikt v istem duhu, ki ju je izdal Konstantin skupaj z Licinijem. Po milanskem ediktu leta 313 so kristjani dobili popolno svobodo veroizpovedi; njihovi templji in vsa prej zaplenjena lastnina so jim bili vrnjeni. Od časa Konstantina je krščanstvo uživalo pravice in privilegije prevladujoče vere v rimskem imperiju, z izjemo kratke poganske reakcije pod cesarjem Julijanom (361-363).
V preostalih pisnih dokazih je preganjanje omenjeno povsod, le v opisih v Sveto pismo ali so jih kristjani zapustili, navajajo se bajeslovni ljudje, ki so prestali dolgo mučenje in jih je vera okrepila. Morda je bilo tako, vendar so človeške zmožnosti v njih močno pretirane. Predvidevamo lahko, da to velja tudi za obseg preganjanja. V tem delu so trije vidiki. Preganjanje kot nujnost obstoječe oblasti brez večje okrutnosti, preganjanje kot skrajna oblika poganskega fanatizma, sistematičen pogled na manifestacijo preganjanja v odvisnosti od volje cesarja.
Seznam virov in literature
1. Evzebij iz Cezareje. Cerkvena zgodovina. Knjiga 5.//<#"justify">3.Drake H.A. Lambs into Lions: Explaining Early Christian Intole-rance // Past and Present. 1996. št. 153.
4.Grant R.M. Meč in križ. London, 1966.
5.Keresztes P. Tako imenovana druga Justinova apologija // Latomus. 1965. št. 24.
.Thompson L.L. Polikarpovo mučeništvo: smrt na rimskih igrah // Journal of Religion. 2002. Vol. 82.
7.Amosova E.V. »Zlata doba« rimskega imperija, preganjanje kristjanov in problem tolerance v antični družbi. // Novgorodski bilten državna univerza. 2003. № 25.
8.Bolotov V.V. Predavanja o zgodovini stare Cerkve. 2. del. Zgodovina Cerkve pred Konstantinom Velikim. St. Petersburg 1910. Str. 38.
9.Boissier. Rimska vera od Avgusta do Antoninov. Prevod iz francoščine M., 1878.
10.Evzebij Pamfil. Cerkvena zgodovina. / Per. SPbDA. Komunikacija S. A. Eršova. (Serija "Aleksandrijska knjižnica"). Sankt Peterburg: Amfora, 2005.
.Kudrjavcev V.V. Predavanja o zgodovini vere in svobodomiselnosti. Vadnica. M., 1997. Takoj oddajte prijavo z navedbo teme in se pozanimajte o možnosti posvetovanja.
