24.09.2019

لينين ف. ثلاثة مصادر وثلاثة مكونات للماركسية


ثلاثة مصادر وثلاثة مكونات للماركسية- عنوان مقال لعطاء فلاديمير لينين تحليل مكثفالجذور التاريخية وجوهر وبنية الماركسية. كتب بمناسبة الذكرى الثلاثين لوفاة كارل ماركس. نُشر لأول مرة في شكل مقال في المجلة القانونية لحزب RSDLP (ب) "Prosveshcheniye" (1913، العدد 3).

إحدى الاقتباسات المفضلة المستخدمة في مواد الدعاية السوفييتية (الشعارات، الملصقات، النقوش على الآثار، إلخ) كانت عبارة لينين من هذا المقال، "تعاليم ماركس قوية لأنها صحيحة".

خلاصة المقال

في المقدمة، يجادل لينين مع المعارضين الذين يقدمون الماركسية كنوع من "طائفة" تقف "... بعيدا عن الطريق السريع لتطور الحضارة العالمية"، ويبين أن تعاليم ماركس " نشأت كاستمرار مباشر وفوري لتعاليم أعظم ممثلي الفلسفة"، باعتباره "الخليفة الشرعي لأفضل ما خلقته البشرية في القرن التاسع عشر في شخص الفلسفة الألمانية، الاقتصاد السياسي الإنجليزي، الاشتراكية الفرنسية" وفقا لهذا التعريف المصادر الثلاثة للماركسيةيشمل:

  • الفلسفة الكلاسيكية الألمانية;
  • الاقتصاد السياسي الإنجليزي (البرجوازي).;
  • الاشتراكية الطوباوية الفرنسية.

هذه المصادر الثلاثة تناولها فلاديمير لينين في مقالته مع آخرين عناصرالماركسية.

القسم الأولالمقالات مخصصة للفلسفة. - تحديد أسس الفلسفة الماركسيةركز لينين عليها الطابع الماديمشيرة إلى أنها جمعت أفضل الإنجازات فرنسيمادية القرن الثامن عشر وفلسفة المفكر الألماني لودفيغ فيورباخ. وقد حددت " جدلية""، باعتبارها "مذهب التنمية في أكمل صوره، وعمقه، وخلوه من الأحادية، مبدأ نسبية المعرفة الإنسانية"، مما يمنحنا انعكاسًا للمادة المتطورة باستمرار"، يشير لينين إلى ذلك باعتباره الاكتساب الرئيسي للغة الألمانية الفلسفة الكلاسيكية، تم استيعابها وتطويرها بشكل خلاق من قبل الماركسية، وفي هذا النظام يصبح الديالكتيك منهجية للمعرفة العلمية والتغيير الثوري في العالم. وفي النظام الماركسي تكتسب طابعا مكتملا و الماديةالذي يوسع الماركسية إلى المجال العام. اكتشاف ماركس للأسس المادية الحياة العامةويعتبر لينين هذا أحد أعظم إنجازات الفكر العلمي..

القسم الثانيالمقالات مخصصة ل تعاليم ماركس الاقتصادية. وبعده، قام لينين أيضًا بتقييم تعاليم الاقتصاديين السياسيين الإنجليز آدم سميث وديفيد ريكاردو. بعد أن بدأت العمل نظرية القيمةواعتبر سميث وريكاردو قوانين الاقتصاد الرأسمالي أبدية، لم يروا العلاقة بين الناس وراء علاقات الأشياء، وبالتالي لم يتمكنوا من الكشف عن جوهر القيمة الزائدة. ويقارن لينين هذا مع رأي ماركس عقيدة القيمة الزائدةوالتي كانت بمثابة الأساس لتحليل علمي شامل للتكوين الرأسمالي، وهو حجر الزاوية في نظرية ماركس الاقتصادية بأكملها.

القسم الثالثالمقالات مخصصة لتعاليم ماركس عن الاشتراكية. مشيرًا إلى أن أخطر انتقاد للرأسمالية قبل ماركس كان من قبل الاشتراكيين الطوباويين، انتقد لينين ضعف الاشتراكية الطوباوية، التي لم تستطع فهم "... جوهر العبودية المأجورة في ظل الرأسمالية، ولا اكتشاف قوانين تطورها". ولم يشر إلى القوى القادرة على خلق مجتمع جديد. يتناقض لينين مع النظرية الاقتصادية لماركس ومذهبه حول الصراع الطبقي، الذي أثبت حتمية موت الرأسمالية، ووجد القوة التي يجب أن تصبح "حفار قبرها" - طبقة البروليتاريين. وبحسب المؤلف، فإن هذه “الطبقة من البروليتاريا”، بحكم موقعها الاجتماعي، قادرة على “كنس القديم وخلق الجديد”.

تأثير

بسبب إيجازه وتعليمه، كان مقال لينين "المصادر الثلاثة والمكونات الثلاثة للماركسية" أحد المقالات الأساسية في نظام الماركسية الوسطى والوسطى. تعليم عالىالاتحاد السوفييتي. تمت دراسة محتواه في مقرر الدراسات الاجتماعية (الصفوف 9-10). المدرسة الثانوية)، وفي البرامج الجامعية - كجزء من دورات "الاقتصاد السياسي" و"الشيوعية العلمية". نظرًا لأن التعرف على هذه المادة بدأ في السنوات الدراسية، وفي الكلام العامي، وأحيانًا في الصحافة، يُشار إلى العمل عادةً بالكلمتين الأوليين - " ثلاثة مصادر"(راجع آدم سميث، "تحقيق في ثروة الأمم..." → "ثروة الأمم").

قم بكتابة مراجعة لمقال “ثلاثة مصادر وثلاثة مكونات للماركسية”

الأدب

  • //لينين ف.-PSS، ر.23
  • "ثلاثة مصادر وثلاثة مكونات للماركسية" // القاموس الفلسفي السوفيتي. م.: 1974

ملحوظات

مقتطف يصف المصادر الثلاثة والمكونات الثلاثة للماركسية

ابتسم بيير غائبا، ومن الواضح أنه لم يفهم ما قيل له.
وقال: "نعم، أنا سعيد للغاية".
فكرت ناتاشا: "كيف يمكن أن يكونوا غير راضين عن شيء ما". وخاصة شخص جيد مثل بيزوخوف هذا؟" في نظر ناتاشا، كان كل من كان في الحفلة أشخاصًا طيبين ولطيفين ورائعين على حد سواء، صديق محبالصديق: لا يمكن لأحد أن يسيء إلى الآخر، وبالتالي يجب أن يكون الجميع سعداء.

في اليوم التالي، تذكر الأمير أندريه كرة الأمس، لكنه توقف عنها لفترة طويلة. "نعم، لقد كانت كرة رائعة للغاية. وأيضًا... نعم، روستوفا لطيفة جدًا. هناك شيء جديد ومميز، ليس سانت بطرسبرغ، هو الذي يميزها. هذا كل ما فكر به في حفلة الأمس، وبعد شرب الشاي، جلس للعمل.
ولكن بسبب التعب أو الأرق (لم يكن اليوم جيدًا للدراسة، ولم يتمكن الأمير أندريه من فعل أي شيء)، ظل ينتقد عمله، كما حدث له كثيرًا، وكان سعيدًا عندما سمع أن شخصًا ما قد وصل.
كان الزائر هو بيتسكي، الذي خدم في لجان مختلفة، وزار جميع مجتمعات سانت بطرسبرغ، وهو معجب متحمس بالأفكار الجديدة وسبيرانسكي ورسول سانت بطرسبرغ المهتم، أحد هؤلاء الأشخاص الذين يختارون اتجاهًا مثل الفستان - وفقًا للأزياء، ولكن لهذا السبب يبدو أنهم أكثر أنصار الاتجاهات حماسة. لقد كان قلقا، بالكاد كان لديه وقت لإزالة قبعته، وركض إلى الأمير أندريه وبدأ على الفور في التحدث. لقد علم للتو بتفاصيل اجتماع مجلس الدولة هذا الصباح، الذي افتتحه صاحب السيادة، وكان يتحدث عنه بسرور. كان خطاب الملك استثنائيا. لقد كانت واحدة من تلك الخطب التي يلقيها الملوك الدستوريون فقط. "قال الإمبراطور مباشرة أن المجلس ومجلس الشيوخ هما من ممتلكات الدولة؛ وقال إن الحكومة لا ينبغي أن تقوم على التعسف، بل على مبادئ راسخة. وقال بيتسكي: "قال الإمبراطور إنه يجب تحويل الشؤون المالية ونشر التقارير على الملأ"، مشددًا على الكلمات المعروفة وفتح عينيه بشكل ملحوظ.
وختم: “نعم، الحدث الحالي هو عصر، أعظم عصر في تاريخنا”.
استمع الأمير أندريه إلى قصة افتتاح مجلس الدولة، الذي كان يتوقعه بفارغ الصبر والذي أرجع إليه هذه الأهمية، وتفاجأ بأن هذا الحدث، بعد أن حدث الآن، لم يمسه فحسب، بل بدا وكأنه بالنسبة له أكثر من ضئيلة. لقد استمع إلى قصة بيتسكي الحماسية بسخرية هادئة. خطرت في ذهنه أبسط فكرة: "ما الذي يهمني أنا وبيتسكي، ما الذي يهمنا بما كان من دواعي سرور الملك أن يقوله في المجلس! " هل يمكن لكل هذا أن يجعلني أكثر سعادة وأفضل؟
وهذا المنطق البسيط دمر فجأة بالنسبة للأمير أندريه كل الاهتمام السابق بالتحولات التي يتم تنفيذها. في نفس اليوم، كان من المفترض أن يتناول الأمير أندريه العشاء في مطعم سبيرانسكي "en petit comite" [في اجتماع صغير]، كما أخبره المالك بدعوته. كان هذا العشاء في دائرة عائلية وودية لرجل كان معجبًا به كثيرًا قد أثار اهتمامًا كبيرًا في السابق من قبل الأمير أندريه، خاصة أنه حتى الآن لم ير سبيرانسكي في حياته المنزلية؛ لكنه الآن لا يريد الذهاب.
ومع ذلك، في ساعة الغداء المحددة، كان الأمير أندريه يدخل بالفعل منزل سبيرانسكي الصغير بالقرب من حديقة توريد. في غرفة الطعام المصنوعة من الباركيه في منزل صغير، والتي تتميز بنظافتها غير العادية (التي تذكرنا بالنقاء الرهباني)، وجد الأمير أندريه، الذي كان متأخرًا إلى حد ما، في الساعة الخامسة صباحًا الشركة بأكملها من هذه اللجنة الصغيرة، معارف سبيرانسكي الحميمين، مجتمعة . لم تكن هناك سيدات باستثناء ابنة سبيرانسكي الصغيرة (ذات الوجه الطويل مثل والدها) ومربيتها. وكان الضيوف جيرفايس وماغنيتسكي وستوليبين. من الردهة، سمع الأمير أندريه أصواتًا عالية وضحكًا واضحًا وواضحًا - ضحكًا مشابهًا لتلك التي يضحكون عليها على المسرح. ردد شخص بصوت مشابه لصوت سبيرانسكي بوضوح: ها... ها... ها... لم يسمع الأمير أندريه ضحكة سبيرانسكي من قبل، وهذه الضحكة الرنانة والرائعة لرجل دولة صدمته بشكل غريب.
دخل الأمير أندريه غرفة الطعام. وقفت الشركة بأكملها بين نافذتين على طاولة صغيرة مع الوجبات الخفيفة. سبيرانسكي، الذي كان يرتدي معطفًا رماديًا عليه نجمة، ومن الواضح أنه لا يزال يرتدي السترة البيضاء وربطة العنق البيضاء العالية التي كان يرتديها في الاجتماع الشهير لمجلس الدولة، وقف على الطاولة بوجه مرح. أحاط به الضيوف. روى ماغنيتسكي، مخاطبا ميخائيل ميخائيلوفيتش، حكاية. استمع سبيرانسكي وهو يضحك مقدمًا على ما سيقوله ماغنيتسكي. عندما دخل الأمير أندريه الغرفة، غرقت كلمات ماغنيتسكي مرة أخرى في الضحك. صرخ ستوليبين بصوت عالٍ، وهو يمضغ قطعة خبز بالجبن؛ أطلق جيرفيه ضحكة هادئة، وضحك سبيرانسكي بمهارة وبوضوح.
سبيرانسكي، لا يزال يضحك، أعطى الأمير أندريه يده البيضاء الرقيقة.
قال: "أنا سعيد جدًا برؤيتك أيها الأمير". - دقيقة واحدة فقط... التفت إلى ماغنيتسكي، وقاطع قصته. "لدينا اتفاق اليوم: عشاء ممتع، وليس كلمة واحدة عن العمل." - والتفت إلى الراوي مرة أخرى، وضحك مرة أخرى.

الماركسية هي نظام متماسك ومتسق من وجهات النظر - أيديولوجية البروليتاريا، التي طورها ماركس وإنجلز وتطورت بشكل أكبر فيما يتعلق بالعصر التاريخي الجديد - عصر الإمبريالية والثورة البروليتارية - على يد لينين وستالين. هذا التعليم، الذي يتميز بعمقه الاستثنائي ونزاهته، شامل: فهو يغطي كامل جسد المعرفة، بدءًا من مشاكل النظرة الفلسفية للعالم وانتهاءً بمشاكل الإستراتيجية والتكتيكات الخاصة بالنضال الثوري للبروليتاريا. إن الماركسية تبين للبروليتاريا طريق التحرر من أغلال العبودية الرأسمالية، وطريق التدمير الثوري للنظام الرأسمالي، وطريق بناء مجتمع شيوعي لا طبقي.


رئيسيفي الماركسية، هذا هو عقيدة الدور التاريخي العالمي للبروليتاريا باعتبارها خالق المجتمع الاشتراكي - عقيدة دكتاتورية البروليتاريا. الماركسية اللينينية هي التعاليم الثورية الوحيدة الصحيحة تماما. "في الماركسية لا يوجد شيء مثل "الطائفية" بمعنى بعض التعاليم المغلقة والمتحجرة التي نشأت جانبامن الطريق السريع لتطور الحضارة العالمية." الماركسية هي استمرار واستكمال رائع للحركات الإيديولوجية الثلاث الأكثر أهمية في أوائل القرن التاسع عشر، والتي تطورت في البلدان الثلاثة الرئيسية في أوروبا. لقد أعطت الماركسية إجابة علمية ثورية عميقة لجميع الأسئلة التي طرحها الفكر الإنساني المتقدم. إن تعاليم الماركسية هي “الوريث الشرعي لأفضل ما خلقته البشرية في القرن التاسع عشر. في الوجه الفلسفة الألمانية، الاقتصاد السياسي الإنجليزي، الاشتراكية الفرنسية» .

لقد نشأت الماركسية كحركة اجتماعية وسياسية وتشكلت في الفترة التي كانت فيها البروليتاريا ناضجة بما فيه الكفاية لتطرح بكل إلحاح مهمة تحريرها. لقد نشأت الماركسية في الفترة التي بدأت فيها البروليتاريا تدخل ساحة التاريخ العالمي، عندما تم الكشف عنها بشكل حاد بالفعل التناقض بين الطبيعة الاجتماعية للإنتاج والطبيعة الخاصة للاستملاكالذي يميز نمط الإنتاج الرأسمالي ويعمل كمصدر لجميع التناقضات العدائية للمجتمع البرجوازي.

في الدول الثلاث الرائدة في أوروبا في ذلك الوقت - إنجلترا وفرنسا وألمانيا، والتي وقفت على مستويات مختلفة من التطور الرأسمالي، برزت هذه التناقضات العدائية للرأسمالية بقوة مختلفة ومن جوانب مختلفة. إن التيارات الثلاثة الرئيسية للفكر الإنساني المتقدم - الفلسفة الألمانية الكلاسيكية، والاقتصاد السياسي الإنجليزي الكلاسيكي، والاشتراكية الفرنسية فيما يتعلق بالتعاليم الثورية الفرنسية بشكل عام - تعكس حركة هذه التناقضات. في هذه التناقضات للمجتمع البرجوازي وفي النظريات الاجتماعية التي تعكسها، ينبغي للمرء أن يبحث عن الجذور التاريخية للماركسية.

إن رؤية ماركس وإنجلز للعالم، والتي تم تقديمها لأول مرة باستمرار في الأيديولوجية الألمانية، وفقر الفلسفة، والبيان الشيوعي، صمدت أمام الاختبار التاريخي للممارسة الثورية لعام 1848 وثورة 1871 في شخص كومونة باريس. وبعد ذلك، بدأ في الاستيلاء، وبسرعة متزايدة، على دوائر أوسع من الأتباع في جميع البلدان، وتنظيمهم في الحزب الشيوعي الأممي. بحلول السبعينيات، كانت الماركسية تهزم كل الأيديولوجيات الأخرى في الحركة العمالية. لكن النزعات التي عبرت عنها هذه الأيديولوجيات بدأت تبحث عن مسارات أخرى و"بعثت" على أنها تحريفية.

تقوم الماركسية بنقد لا يرحم للمبادئ النظرية القديمة. في بداية تطور الماركسية، تركز هذا النقد بشكل رئيسي على ثلاثة مصادر للماركسية: الفلسفة الكلاسيكية الألمانية، والاقتصاد السياسي الكلاسيكي الإنجليزي، والاشتراكية الطوباوية الفرنسيةفيما يتعلق بالتعاليم الثورية الفرنسية بشكل عام. وفي الوقت نفسه، توجه الماركسية نار نقدها النظري نحو التناقضات الرئيسية في العالم الرأسمالي وتحشد الحركة العمالية الثورية لتغييره. هذه العملية ذات الاتجاهين، التي تربط البحث والنقد بشكل لا ينفصم، تميز محتوى الماركسية في جميع مكوناتها الثلاثة الأكثر أهمية. نشأت الماركسية كما الاستمرارية والتطويرثلاثة اتجاهات رئيسية للفكر النظري في القرن التاسع عشر. ومع ذلك، فهو يعني في الوقت نفسه، كما أشار لينين مراراً وتكراراً، شديد الأهميةمعالجة هذه التعاليم من وجهة نظر الطبقة العاملة، ومهامها التاريخية، من وجهة نظر النضال من أجل دكتاتورية البروليتاريا، من أجل بناء مجتمع شيوعي لا طبقي. ما هي مكونات الماركسية؟

أولاً، العقيدة الفلسفية- أحدث المادية، متسقة حتى النهاية. هذه هي المادية التي لم تتوقف عند مستوى القرن الثامن عشر. وعلى المادية التأملية لفويرباخ، والتي أثرتها جدلية هيغل، وتحررت من التصوف المثالي وتمت مراجعتها بشكل نقدي، وامتدت إلى معرفة المجتمع البشري. وهذه المادية الكاملة التي هي منهج علمي لمعرفة الطبيعة والمجتمع وتغييرهما، هناك المادية الجدلية.

ثانيًا، العقيدة الاقتصادية- الكشف عن قوانين نشوء وتطور وموت التكوين الاجتماعي الرأسمالي. كشفت الماركسية عن الطبيعة المزدوجة للعمل، وكشفت عن الهوس بالسلع باعتباره تجسيدًا للعلاقات الاجتماعية في سلعة ما، وأعطت المفتاح لفهم حقيقي للعلاقات الاجتماعية للإنتاج الرأسمالي. كشفت تعاليم ماركس الاقتصادية سر وجود الرأسمالية، القائمة على استغلال الطبقة البروليتارية من قبل الطبقة البرجوازية، والاستيلاء على عمل العامل غير مدفوع الأجر في شكل فائض القيمة. إن المادية التاريخية -الاكتشاف الرائع لماركس- التي تغلبت على النظريات اللاتاريخية والمثالية للاقتصاديين الكلاسيكيين، جعلت الاقتصاد السياسي علميا تماما. إن مبدأ فائض القيمة هو حجر الزاوية في نظرية ماركس الاقتصادية.

ثالث، الشيوعية العلمية- عقيدة الصراع الطبقي، من خلال الثورة البروليتارية وديكتاتورية البروليتاريا وصولاً إلى تدمير الطبقات، عقيدة استراتيجية وتكتيك هذا الصراع وتنظيم البروليتاريا في النضال من أجل هذه الديكتاتورية وتنفيذها من مهامها. فقط المادية الجدلية والتاريخية، التي مكنت من "أن تأخذ في الاعتبار بشكل موضوعي مجمل العلاقات بين جميع طبقات مجتمع معين، دون استثناء، وبالتالي، أن تأخذ في الاعتبار المرحلة الموضوعية لتطور هذا المجتمع وتأخذ في الاعتبار "حسب العلاقات بينها وبين المجتمعات الأخرى"، فقط التعاليم الاقتصادية هي التي حددت طبيعة الاستغلال الطبقي بشكل عام والرأسمالية بشكل خاص - هم الذين خلقوا الشيوعية العلمية. لقد دمجت الماركسية الحركة العمالية بالشيوعية العلمية، لأن الحركة السياسية للبروليتاريا تقودها بالضرورة إلى إدراك أنه ليس أمامها خيار آخر غير الشيوعية، وأن الشيوعية لا تصبح قوة مادية إلا عندما تكون هدف النضال السياسي للطبقة العاملة. البروليتاريا. فالشيوعية ليست دولة أنشئت مقدما، كما كانت الحال مع الطوباويين، وليست مثالا يجب أن يتوافق الواقع معه، ولكنها حركة حقيقية تدمر الطبقات. الشيء الرئيسي في الشيوعية العلمية هو عقيدة الدور الثوري التاريخي العالمي للبروليتاريا باعتبارها خالق المجتمع الشيوعي.

"إن هذه العناصر الثلاثة الأكثر أهمية في النظرة الماركسية للعالم تندمج فيها في وحدة عضوية،" تطبيق الديالكتيك الماديإلى إعادة صياغة الاقتصاد السياسي برمته، منذ تأسيسه - إلى التاريخ، إلى العلوم الطبيعية، إلى الفلسفة، إلى سياسة وتكتيكات الطبقة العاملة - هذا هو ما يهم ماركس وإنجلز أكثر من أي شيء آخر، كما يقول لينين، وهذا هو المكان الذي إنهم يساهمون بالأكثر أهمية وحداثة، وهذه هي خطوتهم الرائعة إلى الأمام في تاريخ الفكر الثوري.

من هذا النظام الوحيد الثابت من وجهات النظر الماركسية، التي تؤكد حقيقتها وتؤكدها الممارسة التاريخية كل ساعة، لا يمكن إزالة أو تجاهل جزء واحد دون عقاب دون الوقوع في مستنقع الرجعية البرجوازية.

وهكذا، نشأت الماركسية كحركة اجتماعية وسياسية وتشكلت على أساس النضال الطبقي للبروليتاريا، مع مراعاة الخبرة الثورية والفكر الثوري لجميع بلدان العالم، في ظروف تطور الرأسمالية الصناعية. التاريخ نفسه أعلن الحكم على العالم القديم، وجعل من البروليتاريا المدعي والمنفذ للحكم عليه، حفار قبره. إن حكم الإعدام هذا في المجالات الاقتصادية والسياسية والنظرية هو الماركسية التي دمجت النظرية الثورية والممارسة الثورية في وحدة جدلية.

وحدها المادية الجدلية هي التي أعطت الإنسانية، والبروليتاريا على وجه الخصوص، أداة عظيمة للمعرفة والعمل، وأشارت إلى “طريق للخروج من العبودية الروحية التي نشأت فيها جميع الطبقات المضطهدة حتى الآن”. وحدها التعاليم الاقتصادية للماركسية هي التي أوضحت الوضع الفعلي للبروليتاريا في النظام العام للرأسمالية. وحدها الشيوعية العلمية، في عقيدتها حول الصراع الطبقي وديكتاتورية البروليتاريا، هي التي أظهرت للبروليتاريا الطريق إلى مجتمع يكون فيه "التطور الحر لكل فرد شرطًا للتطور الحر للجميع". قصة من الثانية نصف القرن التاسع عشرالقرن، لا يزال في أعماق المجتمع الرأسمالي - في مواجهة ماركس وإنجلز - وضع الأساس لاتجاه جديد للفكر النظري - الماركسية. لكن فقط " المشي على طول الطريقوفقًا لنظرية ماركس، سنقترب أكثر فأكثر من الحقيقة الموضوعية (دون استنفادها أبدًا)؛ عند المشي بأي طريقة أخرى"،" كتب الطالب اللامع وخليفة الماركسية لينين، "لا يمكننا أن نصل إلى أي شيء سوى الارتباك والأكاذيب".


عمل V. I. Lenin يحتوي على تحليل مكثف للتاريخ. جذور وجوهر وبنية الماركسية. كتب بمناسبة الذكرى الثلاثين لوفاة كارل ماركس. نشرت في مجلة بلشفية قانونية. "التنوير" (1913، رقم 3). كانت المقالة مخصصة للمكاتب. الناشطين والدعاة للماركسية بين العمال.

في سوف تنضم. أجزاء من عمل لينين، دحض محاولات البرجوازية. العلماء الذين يقدمون الماركسية كنوع من "طائفة" تقف "... بعيدًا عن الطريق الرئيسي لتطور الحضارة العالمية" (PSS، المجلد 23، ص 40)، يُظهر أن تعاليم ماركس "... نشأت كعقيدة" "استمرار مباشر وفوري لتعاليم أعظم ممثلي الفلسفة والاقتصاد السياسي والاشتراكية... إنه الوريث الشرعي لأفضل ما خلقته البشرية في القرن التاسع عشر في شخص الفلسفة الألمانية والاقتصاد السياسي الإنجليزي والاشتراكية الفرنسية" (المرجع نفسه، ص 40، 43). ألمانية كلاسيكي الفلسفة، الانجليزية الاقتصاد السياسي والفرنسية المدينة الفاضلة تشكل الاشتراكية المصادر الثلاثة للماركسية، التي يتناولها لينين مع مكوناتها.

القسم الأول من المقال مخصص للفلسفة. يحدد لينين أسس الفلسفة الماركسية، ويركز على ماديتها. الشخصية، مشيرة إلى أنها جمعت أفضل إنجازات الفرنسيين. مادية القرن الثامن عشر وفلسفة فيورباخ. الفصل. اكتساب الألمانية كلاسيكي الفلسفة - "... الديالكتيك، أي عقيدة التطور في أكمل صورها، وعمقها، وخالية من الأحادية، عقيدة نسبية المعرفة الإنسانية، التي تعطينا انعكاسًا للمادة المتطورة باستمرار" (المرجع نفسه، الصفحات 43-44) - تم استيعابها وتطويرها بشكل خلاق من قبل الماركسية، التي أصبحت في نظامها منهجية علمية. المعرفة والثورة. العالم يتغير. واكتسبت المادية طابعا كاملا، ووسعتها الماركسية إلى المجتمع. مجال الواقع. اكتشاف ماركس للمادية. أسس المجتمعات . اعتبر لينين أعظم إنجاز علمي في حياته. أفكار.

القسم الثاني مخصص للاقتصاد. تعاليم ماركس. يقوم لينين بتقييم تعاليم اللغة الإنجليزية. برجوازي الاقتصاديان أ. سميث ود. ريكاردو، اللذان وضعا الأساس نظرية العمليكلف. ومع ذلك، بالنظر إلى قوانين الرأسمالية. باعتبارها اقتصادات أبدية، لم يتمكن سميث وريكاردو من الكشف عن جوهر فائض القيمة، ولم يريا العلاقات بين الناس وراء علاقات الأشياء. وصف لينين مبدأ فائض القيمة بأنه حجر الزاوية في الاقتصاد. نظرية ماركس والتي على أساسها قدم ماركس بحثا علميا شاملا. التحليل الرأسمالي التشكيلات.

في القسم الثالث، يدرس لينين الاشتراكية. تعاليم ماركس. قائلا إن أخطر انتقاد للرأسمالية في فترة ما قبل الماركسية كان من قبل الاشتراكيين الطوباويين، وأشار لينين إلى ضعف الطوباوية. الاشتراكية، التي لم تستطع أن تفهم "... جوهر العبودية المأجورة في ظل الرأسمالية، ولا أن تكتشف قوانين تطورها..."، تجد تلك القوى القادرة على خلق مجتمع جديد (المرجع نفسه، ص 46). يلفت لينين الانتباه إلى حقيقة أن ذلك اقتصادي فقط. لقد أثبتت نظرية ماركس وتعاليمه حول الصراع الطبقي علميا حتمية موت الرأسمالية، وأشارت إلى القوة التي ينبغي أن تصبح حفار قبرها - الطبقة البروليتارية، "... من خلال وضعها الاجتماعي ..." تشكل قوة ".. "... قادر على محو القديم وخلق جديد" (المرجع نفسه، ص 47).

تعريف ممتاز

تعريف غير كامل ↓

"ثلاثة مصادر وثلاثة مكونات للماركسية"

عمل V. I. Lenin يحتوي على تحليل مكثف للتاريخ. جذور وجوهر وبنية الماركسية. كتب بمناسبة الذكرى الثلاثين لوفاة ماركس. نشر. في المجلة البلشفية القانونية. "التنوير" (1913، رقم 3). وكما أظهرت تجربة ثورة 1905، فإن التعليم الماركسي للبروليتاريا يكتسب مبدأ. أهمية خلال فترة صعود الحركة العمالية. كانت المقالة مخصصة للمكاتب. الناشطين والدعاة للماركسية بين العمال. في سوف تنضم. أجزاء من عمل لينين، دحض محاولات البرجوازية. إن العلماء الذين يقدمون الماركسية كنوع من "طائفة" تقف "... بعيدًا عن الطريق الرئيسي لتطور الحضارة العالمية" (الأعمال، المجلد 19، ص 3)، يوضح أن تعاليم ماركس "... نشأت ك استمرار مباشر ومباشر لتعاليم أعظم ممثلي الفلسفة والاقتصاد السياسي والاشتراكية... إنه الوريث الشرعي لأفضل ما خلقته البشرية في القرن التاسع عشر في شخص الفلسفة الألمانية والاقتصاد السياسي الإنجليزي والاشتراكية الفرنسية. " (المرجع نفسه، ص 3-4). ألمانية كلاسيكي الفلسفة، الانجليزية الاقتصاد السياسي والفرنسية المدينة الفاضلة تشكل الاشتراكية المصادر الثلاثة للماركسية، التي يتناولها لينين مع مكوناتها. القسم الأول من المقال مخصص للفلسفة. يحدد لينين أسس الفلسفة الماركسية، ويركز على ماديتها. الشخصية، مشيرة إلى أنها جمعت أفضل إنجازات الفرنسيين. مادية القرن الثامن عشر وفلسفة L. فيورباخ. الفصل. اكتساب الألمانية كلاسيكي الفلسفة - "..."..."التفسير، أي عقيدة التطور في أكمل صورها، وعمقها، وخلوها من الأحادية، عقيدة نسبية المعرفة الإنسانية، التي تعطينا انعكاسًا للمادة دائمة التطور"" (المرجع نفسه). ، ص 4) - تم تبنيها أيضًا بشكل إبداعي من قبل الماركسية، والتي أصبحت في نظامها منهجية البحث العلمي. المعرفة والمراجعة. العالم يتغير. واكتسبت المادية طابعا كاملا، ووسعتها الماركسية إلى المجتمع. جسم كروي. اكتشاف ماركس للمادية. أسس المجتمعات . يعتبر لينين أعظم إنجاز للحياة العلمية. أفكار. القسم الثاني مخصص للاقتصاد. تعاليم ماركس. يقوم لينين بتقييم تعاليم اللغة الإنجليزية. برجوازي الاقتصاديان أ. سميث ود. ريكاردو، اللذان وضعا الأساس لنظرية قيمة العمل. ومع ذلك، بالنظر إلى قوانين الرأسمالية. باعتبارها اقتصادات أبدية، لم يتمكن سميث وريكاردو من الكشف عن جوهر فائض القيمة، ولم يريا العلاقات بين الناس وراء علاقات الأشياء. لقد وصف لينين مبدأ فائض القيمة بأنه حجر الزاوية. حجر اقتصادي نظريات ماركس التي على أساسها قدم دراسة علمية شاملة. التحليل الرأسمالي التشكيلات. في المقال، يصوغ لينين الأساسيات تناقض الرأسمالية: “إن الإنتاج نفسه يصبح اجتماعيًا أكثر فأكثر – حيث يرتبط مئات الآلاف والملايين من العمال بكائن اقتصادي مخطط – ويتم الاستيلاء على نتاج العمل المشترك من قبل حفنة من الرأسماليين” (المرجع نفسه، ص 6). ). في القسم الثالث، يدرس لينين الاشتراكية. تعاليم ماركس. نتحدث عن حقيقة أنه في فترة ما قبل الماركسية أكثر من غيرها. تم توجيه انتقادات جدية للرأسمالية من قبل الاشتراكيين الطوباويين، ولاحظ لينين ضعف الطوباوية. الاشتراكية، التي لم تكن قادرة على فهم "... جوهر العبودية المأجورة في ظل الرأسمالية...، على اكتشاف قوانين تطورها..."، على إيجاد تلك القوى القادرة على خلق مجتمع جديد (المرجع نفسه، ص7). يلفت لينين الانتباه إلى حقيقة أن ذلك اقتصادي فقط. لقد أثبتت نظرية ماركس وتعاليمه حول الصراع الطبقي علميا حتمية موت الرأسمالية، وأشارت إلى القوة التي ينبغي أن تصبح حفار قبرها - طبقة البروليتاريا، "... من خلال وضعها الاجتماعي ..." التي تشكل قوة، " ... قادر على التخلص من القديم وخلق الجديد" (المرجع نفسه، ص 8).

ثلاثة مصادر وثلاثة مكونات للماركسية

تثير تعاليم ماركس في جميع أنحاء العالم المتحضر أعظم العداء والكراهية لجميع العلوم البرجوازية (الرسمية والليبرالية)، التي ترى في الماركسية شيئا مثل "طائفة ضارة". لا يمكن للمرء أن يتوقع موقفا مختلفا، لأن "غير متحيز" علوم اجتماعيةلا يمكن أن توجد في مجتمع مبني على الصراع الطبقي. بطريقة أو بأخرى، ولكن الجميعالعلوم الرسمية والليبرالية يحميالعبودية المأجورة، وأعلنت الماركسية حرباً لا هوادة فيها على هذه العبودية. إن توقع حياد العلم في مجتمع عبودية الأجور هو نفس السذاجة الغبية التي نتوقع فيها حياد المصنعين في مسألة ما إذا كان ينبغي زيادة أجور العمال عن طريق تخفيض أرباح رأس المال.

لكن هذا لا يكفى. إن تاريخ الفلسفة وتاريخ العلوم الاجتماعية يظهران بكل وضوح أنه لا يوجد في الماركسية شيء مثل "الطائفية" بمعنى بعض المذاهب المغلقة والمتحجرة التي نشأت. جانبامن الطريق السريع لتطور الحضارة العالمية. على العكس من ذلك، فإن عبقرية ماركس بأكملها تكمن على وجه التحديد في حقيقة أنه قدم إجابات على الأسئلة التي طرحها الفكر التقدمي للبشرية بالفعل. نشأت تعاليمه بشكل مباشر وفوري استمرارتعاليم أعظم ممثلي الفلسفة والاقتصاد السياسي والاشتراكية.

إن تعاليم ماركس قوية لأنها صحيحة. إنه كامل ومتناغم، يمنح الناس رؤية عالمية كاملة، لا يمكن التوفيق بينها وبين أي خرافة، مع أي رد فعل، مع أي دفاع عن الاضطهاد البرجوازي. إنه الوريث الشرعي لأفضل ما خلقته البشرية في القرن التاسع عشر. تمثلها الفلسفة الألمانية، والاقتصاد السياسي الإنجليزي، والاشتراكية الفرنسية.

وسوف نتناول بإيجاز هذه المصادر الثلاثة وفي نفس الوقت مكونات الماركسية.

الفلسفة الماركسية هي المادية. طوال تاريخ أوروبا الحديث، وخاصة في نهاية القرن الثامن عشر. وفي فرنسا، حيث دارت معركة حاسمة ضد كل أنواع هراء القرون الوسطى، وضد استعباد المؤسسات والأفكار، تبين أن المادية هي الفلسفة الثابتة الوحيدة، المخلصة لكل تعاليم العلوم الطبيعية، المعادية للخرافة والتعصب الأعمى، الخ. ولذلك حاول أعداء الديمقراطية بكل قوتهم "دحض" المادية وتقويضها والافتراء عليها والدفاع عن مختلف أشكال المثالية الفلسفية التي تتجه دائما، بطريقة أو بأخرى، إلى الدفاع عن الدين أو دعمه.

دافع ماركس وإنجلز بكل حزم عن المادية الفلسفية وأوضحا مرارًا وتكرارًا المغالطة العميقة لأي انحرافات عن هذا الأساس. إن وجهات نظرهم معروضة بأكبر قدر من الوضوح والتفصيل في أعمال إنجلز: "لودفيغ فيورباخ" و"تفنيد دوهرينغ"، والتي - مثل "البيان الشيوعي" - هي كتاب مرجعيكل عامل واعي.

لكن ماركس لم يتوقف عند مادية القرن الثامن عشر، بل دفع الفلسفة إلى الأمام. وقد أثراه بمكتسبات الفلسفة الكلاسيكية الألمانية، وخاصة النظام الهيجلي، الذي أدى بدوره إلى مادية فيورباخ. وأهم هذه المقتنيات الديالكتيكأي عقيدة التطور في أكمل صورها وأعمقها وخالية من الأحادية، عقيدة نسبية المعرفة الإنسانية، التي تعطينا انعكاسًا للمادة دائمة التطور. أحدث الاكتشافاتالعلوم الطبيعية - الراديوم، الإلكترونات، تحول العناصر - أكدت بشكل ملحوظ المادية الجدلية لماركس، على عكس تعاليم الفلاسفة البرجوازيين مع عوائدهم "الجديدة" إلى المثالية القديمة الفاسدة.

بتعميق وتطوير المادية الفلسفية، أوصلها ماركس إلى النهاية، ووسع معرفته بالطبيعة إلى المعرفة مجتمع انساني. وكان أعظم إنجاز للفكر العلمي المادية التاريخيةماركس. تم استبدال الفوضى والتعسف اللذين سادا حتى الآن في وجهات النظر حول التاريخ والسياسة بنظرية علمية متكاملة ومتناغمة بشكل لافت للنظر، توضح كيف يتطور أسلوب آخر أعلى من أسلوب الحياة الاجتماعية، بسبب نمو القوى الإنتاجية، من العبودية. على سبيل المثال، الرأسمالية تنمو.

مثلما يعكس الإدراك البشري الطبيعة الموجودة بشكل مستقل عنه، أي تطوير المادة، كذلك الإدراك الاجتماعييعكس الشخص (أي وجهات نظر وتعاليم مختلفة، فلسفية، دينية، سياسية، إلخ). نظام اقتصاديمجتمع. فالمؤسسات السياسية عبارة عن بناء فوقي فوق الأساس الاقتصادي. نرى، على سبيل المثال، مدى الاختلاف الأشكال السياسيةتعمل الدول الأوروبية الحديثة على تعزيز هيمنة البرجوازية على البروليتاريا.

إن فلسفة ماركس هي مادية فلسفية كاملة، أعطت للإنسانية أدوات عظيمة للمعرفة، وللطبقة العاملة بشكل خاص.

ولما أدرك ماركس أن النظام الاقتصادي هو الأساس الذي يقوم عليه البناء الفوقي السياسي، فقد أولى جل اهتمامه لدراسة هذا النظام الاقتصادي. إن عمل ماركس الرئيسي، "رأس المال"، مكرس لدراسة النظام الاقتصادي للمجتمع الحديث، أي الرأسمالي.

تطور الاقتصاد السياسي الكلاسيكي قبل ماركس في إنجلترا، الدولة الرأسمالية الأكثر تطوراً. قام آدم سميث وديفيد ريكاردو، أثناء استكشافهما للنظام الاقتصادي، بوضع الأساس نظرية قيمة العمل. واصل ماركس عملهم. لقد أثبت هذه النظرية بدقة وطورها باستمرار. لقد أظهر أن قيمة أي سلعة يتم تحديدها بمقدار وقت العمل الضروري اجتماعيًا الذي يتم إنفاقه على إنتاج السلعة.

حيث رأى الاقتصاديون البرجوازيون العلاقة بين الأشياء (تبادل البضائع مقابل البضائع)، كشف ماركس ذلك العلاقة بين الناس. يعبر تبادل السلع عن العلاقة بين المنتجين الأفراد من خلال السوق. المال يعني أن هذا الارتباط أصبح أقرب من أي وقت مضى، ويربط بشكل لا ينفصم الحياة الاقتصادية بأكملها للمنتجين الأفراد في كل واحد. عاصمةيعني مواصلة تطوير هذا الارتباط: يصبح العمل البشري سلعة. فالعامل المأجور يبيع قوة عمله لمالك الأرض والمصانع والأدوات. يستخدم العامل جزءًا من يوم العمل لتغطية تكاليف إعالة نفسه وأسرته (الأجور)، والجزء الآخر من اليوم يعمل العامل بدون مقابل، مما يخلق فائض القيمةبالنسبة للرأسمالي، مصدر الربح، مصدر ثروة الطبقة الرأسمالية.

إن مبدأ فائض القيمة هو حجر الزاوية في نظرية ماركس الاقتصادية.

إن رأس المال الناتج عن عمل العامل يسحق العامل، ويدمر صغار الملاك ويخلق جيشا من العاطلين عن العمل. في الصناعة، يظهر انتصار الإنتاج واسع النطاق على الفور، ولكن في الزراعة نرى نفس الظاهرة: يتزايد تفوق الزراعة الرأسمالية واسعة النطاق، ويتزايد استخدام الآلات، وتقع الزراعة الفلاحية في حلقة رأس المال النقدي، وتنهار. ويتم تدميرها تحت نير التكنولوجيا المتخلفة. وفي الزراعة هناك أشكال أخرى من تراجع الإنتاج الصغير، لكن تراجعه في حد ذاته حقيقة لا جدال فيها.

من خلال التغلب على الإنتاج الصغير، يؤدي رأس المال إلى زيادة إنتاجية العمل وإلى خلق وضع احتكاري لنقابات كبار الرأسماليين. إن الإنتاج نفسه يصبح اجتماعيا أكثر فأكثر - حيث يرتبط مئات الآلاف والملايين من العمال بكائن اقتصادي مخطط - ويتم الاستيلاء على نتاج العمل المشترك من قبل حفنة من الرأسماليين. إن فوضى الإنتاج، والأزمات، والسعي المحموم للسوق، وانعدام الأمن المعيشي لجماهير السكان آخذة في التزايد.

ومن خلال زيادة اعتماد العمال على رأس المال، يخلق النظام الرأسمالي القوة العظمى للعمل الموحد.

منذ البدايات الأولى لاقتصاد السلع، ومن التبادل البسيط، تتبع ماركس تطور الرأسمالية إلى أعلى أشكالها، إلى الإنتاج على نطاق واسع.

وتجربة جميع البلدان الرأسمالية، القديمة منها والجديدة، تظهر بوضوح كل عام المزيد والمزيد أكثرالعمال صحة هذا التدريس لماركس.

لقد انتصرت الرأسمالية في جميع أنحاء العالم، لكن هذا الانتصار ليس سوى عتبة انتصار العمل على رأس المال.

عندما تمت الإطاحة بالقنانة و " حر"المجتمع الرأسمالي"، اكتشف على الفور أن هذه الحرية تعني نظام جديدقمع واستغلال العمال. بدأت على الفور ظهور تعاليم اشتراكية مختلفة كانعكاس لهذا الاضطهاد واحتجاجًا عليه. لكن الاشتراكية الأصلية كانت كذلك المدينة الفاضلةالاشتراكية. لقد انتقد المجتمع الرأسمالي، وأدانه، وشتمه، وحلم بتدميره، وتخيل نظاماً أفضل، وأقنع الأغنياء بفجور الاستغلال.

لكن الاشتراكية الطوباوية لا يمكن أن تشير إلى مخرج حقيقي. فهو لم يستطع أن يفسر جوهر العبودية المأجورة في ظل الرأسمالية، ولا أن يكتشف قوانين تطورها، أو أن يجد ذلك القوة الاجتماعيةالقادر على أن يصبح خالق مجتمع جديد.

وفي هذه الأثناء، كشفت الثورات العاصفة التي رافقت سقوط الإقطاع والقنانة، في كل مكان في أوروبا، وخاصة في فرنسا، بوضوح متزايد عن أساس كل تطور وقوته الدافعة. الصراع الطبقي.

لم يتم تحقيق انتصار واحد للحرية السياسية على الطبقة المالكة للأقنان دون مقاومة يائسة. لم يتطور أي بلد رأسمالي على أساس حر وديمقراطي إلى هذا الحد أو ذاك دون صراع حياة أو موت بين مختلف طبقات المجتمع الرأسمالي.

وتكمن عبقرية ماركس في أنه استطاع أن يستخلص منها قبل أي شخص آخر وينفذ باستمرار الاستنتاج الذي يعلمه تاريخ العالم. وهذا الاستنتاج هو مذهب الصراع الطبقي.

لقد كان الناس دائمًا وسيظلون دائمًا ضحايا أغبياء للخداع وخداع الذات في السياسة، حتى يتعلموا البحث عن أي عبارات أو تصريحات أو وعود أخلاقية أو دينية أو سياسية أو اجتماعية. الإهتماماتفئة أو أخرى. إن أنصار الإصلاح والتحسين سوف ينخدعون دائماً بالمدافعين عن القديم إلى أن يفهموا أن كل مؤسسة قديمة، مهما بدت جامحة وفاسدة، يتم الحفاظ عليها من قبل قوى طبقة حاكمة أو أخرى. ولكسر مقاومة هذه الطبقات هناك واحد فقطالوسائل: أن نجد في المجتمع من حولنا، لتنوير وتنظيم النضال مثل هذه القوى التي تستطيع - ومن خلال موقعها الاجتماعي يجب- تشكيل قوة قادرة على محو القديم وخلق الجديد.

فقط مادية ماركس الفلسفية هي التي أظهرت للبروليتاريا طريقة للخروج من العبودية الروحية التي نشأت فيها جميع الطبقات المضطهدة حتى الآن. فقط نظرية ماركس الاقتصادية هي التي أوضحت الوضع الفعلي للبروليتاريا في النظام العام للرأسمالية.

وفي كل أنحاء العالم، من أمريكا إلى اليابان، ومن السويد إلى جنوب أفريقيا، تتكاثر المنظمات المستقلة للبروليتاريا. إنه مستنير ومثقف، يشن صراعه الطبقي، ويتخلص من تحيزات المجتمع البرجوازي، ويتحد أكثر فأكثر ويتعلم قياس مقياس نجاحاته، ويخفف من قوته وينمو بشكل لا يمكن السيطرة عليه. ( لينين، ثلاثة مصادر وثلاثة مكونات (1913)، الأعمال، المجلد.السادس عشر، ص 349 - 353، أد. الثالث.)

مكان ومعنى مختلف عناصرالماركسية

تعاليم ماركس

الماركسية- نظام آراء وتعاليم ماركس. كان ماركس هو الوريث والمُنهي الرائع للحركات الأيديولوجية الثلاث الرئيسية في القرن التاسع عشر، والتي كانت تنتمي إلى البلدان الثلاثة الأكثر تقدمًا للبشرية: الفلسفة الألمانية الكلاسيكية، والاقتصاد السياسي الإنجليزي الكلاسيكي، والاشتراكية الفرنسية فيما يتعلق بالتعاليم الثورية الفرنسية بشكل عام. إن الاتساق الملحوظ ونزاهة وجهات نظره، المعترف بها حتى من قبل معارضي ماركس، والتي تشكل معًا المادية الحديثة والاشتراكية العلمية الحديثة، باعتبارها نظرية وبرنامج حركة الطبقة العاملة في جميع البلدان المتحضرة في العالم، تجبرنا على تقديم العرض للمحتوى الرئيسي للماركسية، وهي التعاليم الاقتصادية لماركس، مع لمحة موجزة عن نظرته للعالم على الإطلاق.

المادية الفلسفية

ابتداء من 1844 - 1845، عندما تشكلت آراء ماركس، كان ماديا، ولا سيما من مؤيدي ل. فيورباخ، ورآه فيما بعد الجوانب الضعيفةفقط في عدم الاتساق والشمولية لماديته. لقد رأى ماركس أهمية فويرباخ التاريخية العالمية و"صانعة العهد" على وجه التحديد في القطيعة الحاسمة مع مثالية هيجل وفي إعلان المادية، والتي حتى "في القرن الثامن عشر". خاصة في فرنسا، كان النضال ليس فقط ضد المؤسسات السياسية القائمة، وفي نفس الوقت ضد الدين واللاهوت، ولكن أيضًا ... ضد كل الميتافيزيقا" (بمعنى "التكهنات المخمورة" في مقابل "الفلسفة الرصينة") ( "العائلة المقدسة" في "التراث الأدبي").

كتب ماركس: «بالنسبة لهيجل، فإن عملية التفكير، التي يحولها حتى تحت اسم الفكرة إلى ذات مستقلة، هي ديميورج (خالق، خالق) للواقع... بالنسبة لي، على العكس من ذلك، "المثالي ليس أكثر من مادة مزروعة في رأس الإنسان ومحولة فيه" ("رأس المال"، I، مقدمة للطبعة الثانية).

بالتوافق التام مع فلسفة ماركس المادية وشرحها، قال الأب. كتب إنجلز في كتابه ضد دوهرينغ ( سم.): - تعرف ماركس على هذا العمل المخطوط - ... "إن وحدة العالم لا تكمن في وجودها، بل في ماديتها، وهو ما أثبته ... من خلال التطور الطويل والصعب للفلسفة والعلوم الطبيعية ... ". .. الحركة هي شكل من أشكال وجود المادة. لم يكن هناك ولا يمكن أن يكون هناك مادة بدون حركة، حركة بدون مادة... إذا سألنا السؤال... ما هو التفكير والإدراك، من أين أتوا، فسنرى أنهم منتجات العقل البشريوأن الإنسان نفسه هو نتاج الطبيعة، وقد تطور في بيئة طبيعية معينة ومعها. ولهذا السبب، من البديهي أن منتجات الدماغ البشري، والتي هي في التحليل النهائي هي أيضًا منتجات الطبيعة، لا تتعارض مع بقية ارتباط الطبيعة، ولكنها تتوافق معها. "كان هيجل مثاليًا، أي أن أفكار رؤوسنا بالنسبة له لم تكن تأملات (أبيلدر، تأملات، يتحدث إنجلز أحيانًا عن "بصمات")، مجردة إلى حد ما، لأشياء وعمليات حقيقية، بل على العكس من ذلك، فالأشياء وتطورها كان بالنسبة لهيجل انعكاسًا لفكرة ما كانت موجودة في مكان ما قبل ظهور العالم.

في مقالته "لودفيج فيورباخ" التي كتب فيها الأب. يعرض إنجلز وجهات نظره ووجهات نظر ماركس حول فلسفة فيورباخ والتي أرسلها إنجلز للطباعة، بعد أن أعاد قراءة مخطوطته القديمة وماركس من 1844 إلى 1845. وحول مسألة هيغل وفيورباخ والفهم المادي للتاريخ، كتب إنجلز:

"إن السؤال الأساسي الكبير للجميع، وخاصة للفلسفة الحديثة، هو مسألة علاقة التفكير بالوجود، والروح بالطبيعة... ما الذي يسبق ماذا: الروح بالطبيعة أو الطبيعة بالروح... لقد انقسم الفلاسفة إلى قسمين" معسكرات كبيرة، بحسب كيفية إجابتهم على هذا السؤال. أولئك الذين جادلوا بأن الروح كانت موجودة قبل الطبيعة، وبالتالي، بطريقة أو بأخرى، اعترفوا بخلق العالم، ... شكلوا المعسكر المثالي. أولئك الذين اعتبروا الطبيعة هي المبدأ الأساسي انضموا إلى مدارس مادية مختلفة.

وأي استخدام آخر لمفاهيم المثالية (الفلسفية) والمادية لا يؤدي إلا إلى الارتباك. رفض ماركس بحزم ليس فقط المثالية، التي ترتبط دائمًا بطريقة أو بأخرى بالدين، ولكن أيضًا وجهة نظر هيوم وكانط، المنتشرة بشكل خاص في أيامنا هذه، اللاأدرية، والنقد، والوضعية بأشكال مختلفة، معتبرا هذه الفلسفة " رجعي" تنازل عن المثالية و أفضل سيناريو"السماح المخزي بالدخول من الباب الخلفي للمادية، المطرودة في نظر الجمهور..."

وعلى وجه الخصوص، ينبغي أن نشير إلى وجهة نظر ماركس حول علاقة الحرية بالضرورية: «الضرورة عمياء حتى تصبح واعية. "الحرية هي وعي الضرورة" (إنجلز في ضد دوهرينغ) = الاعتراف بقانون الطبيعة الموضوعي والتحويل الجدلي للضرورة إلى حرية (مع تحويل "الشيء في حد ذاته" غير المعروف ولكن القابل للمعرفة إلى "شيء من أجل" نحن" و"جوهر الأشياء" إلى "الظواهر"). اعتبر ماركس وإنجلز العيب الرئيسي للمادية "القديمة"، بما في ذلك مادية فيورباخ (وحتى المادية "المبتذلة"، بوخنر-فوتشت-مولشوت): 1) أن هذه المادية كانت "ميكانيكية في الغالب"، دون الأخذ في الاعتبار آخر تطورات الكيمياء والبيولوجيا... 2) حقيقة أن المادية القديمة كانت غير تاريخية، وغير جدلية (ميتافيزيقية بمعنى مناهضة الجدل)، ولم تتبع وجهة نظر التنمية بشكل متسق وشامل؛ 3) حقيقة أنهم فهموا "جوهر الإنسان" بشكل تجريدي، وليس باعتباره "مجملًا" (محددًا تاريخيًا على وجه التحديد) لـ "جميع العلاقات الاجتماعية" وبالتالي "شرحوا" العالم فقط، فعندما يتعلق الأمر بـ "التغيير" أي لم يفهم معنى "النشاط العملي الثوري".

الديالكتيك

الديالكتيك الهيغلي، باعتباره الأكثر شمولا، غني بالمحتوىوالمذهب العميق للتنمية، اعتبره ماركس وإنجلز أعظم اكتساب للفلسفة الألمانية الكلاسيكية. واعتبروا أن أية صياغة أخرى لمبدأ التطور والتطور أحادية الجانب، فقيرة في المحتوىوتشويه وإعاقة المسار الفعلي للتنمية (في كثير من الأحيان مع قفزات وكوارث وثورات) في الطبيعة وفي المجتمع.

«كنت أنا وماركس الشخصين الوحيدين تقريبًا الذين وضعوا على عاتقهم مهمة إنقاذ» (من هزيمة المثالية والهيغلية أيضًا) «الديالكتيك الواعي وترجمته إلى فهم مادي للطبيعة». "الطبيعة هي تأكيد للديالكتيك، وأحدث العلوم الطبيعية على وجه التحديد تظهر أن هذا التأكيد غني بشكل غير عادي" (مكتوب قبل اكتشاف الراديوم، والإلكترونات، وتحول العناصر، وما إلى ذلك!)، "يتراكم يوميا كتلة من المواد و إثبات أن الأشياء كما هي في الطبيعة هي في نهاية المطاف جدلية وليست ميتافيزيقية.

يقول إنجلز: «إن الفكرة الأساسية العظيمة هي أن العالم لا يتكون من أشياء جاهزة وكاملة، بل هو مجموعة من العمليات التي تبدو فيها الأشياء غير قابلة للتغيير، بالإضافة إلى الصور الذهنية لها، والمفاهيم التي التقطها العالم». الرأس، في تغير مستمر، ثم ينشأ، ثم يدمر - هذه الفكرة الأساسية العظيمة، منذ زمن هيغل، دخلت إلى الوعي العام إلى حد أنه من الصعب أن يتحدىها أحد في فلسفتها. منظر عام. لكن الاعتراف بذلك بالكلمات شيء وتطبيقه في كل حالة على حدة وفي كل مجال من مجالات الدراسة شيء آخر. "بالنسبة للفلسفة الديالكتيكية، لا يوجد شيء ثابت نهائيًا وغير مشروط ومقدس. ترى في كل شيء وفي كل شيء علامة السقوط الحتمي، ولا شيء يمكن أن يصمد أمامه سوى عملية الظهور والدمار المستمرة، والصعود الذي لا نهاية له من الأسفل إلى الأعلى. فهي نفسها ليست سوى انعكاس بسيط لهذه العملية في الدماغ المفكر.

وهكذا فإن الديالكتيك، بحسب ماركس، هو «علم القوانين العامة للحركة العالم الخارجيوالتفكير البشري".

هذا الجانب الثوري من فلسفة هيجل تبناه ماركس وطوره. المادية الجدلية «لا تحتاج إلى أي فلسفة تعلو على العلوم الأخرى». وما بقي من الفلسفة السابقة هو “مذهب التفكير وقوانينه – المنطق الصوري والديالكتيك”. والديالكتيك في فهم ماركس، أيضا عند هيجل، يشمل ما يسمى الآن بنظرية المعرفة، نظرية المعرفة، التي يجب أن تنظر في موضوعها على قدم المساواة تاريخيا، ودراسة وتعميم أصل المعرفة وتطورها، والانتقال من لاالمعرفة إلى المعرفة.

الفهم المادي للتاريخ

إن الوعي بعدم الاتساق وعدم الاكتمال والأحادية في المادية القديمة قاد ماركس إلى الاقتناع بالحاجة إلى “مواءمة علم المجتمع مع الأساس المادي وإعادة بنائه وفقًا لهذا الأساس”. إذا كانت المادية عمومًا تفسر الوعي من الوجود، وليس العكس، فعند تطبيقها على الحياة الاجتماعية للبشرية، كانت المادية تتطلب تفسيرًا. عاموعي من عامكون. يقول ماركس: “إن التكنولوجيا تكشف علاقة الإنسان النشطة بالطبيعة، وعملية الإنتاج المباشرة لحياته، وفي الوقت نفسه ظروف حياته الاجتماعية والأفكار الروحية الناشئة عنها”. لقد قدم ماركس صياغة كاملة للمبادئ الأساسية للمادية، الممتدة إلى المجتمع الإنساني وتاريخه، في مقدمة مقاله "في نقد الاقتصاد السياسي" بالكلمات التالية:

"في الإنتاج الاجتماعي لحياتهم، يدخل الناس في علاقات معينة وضرورية ومستقلة عن إرادتهم - علاقات إنتاج تتوافق مع مرحلة معينة من تطور قواهم الإنتاجية المادية.

إن مجمل علاقات الإنتاج هذه يشكل البنية الاقتصادية للمجتمع، وهو الأساس الحقيقي الذي يقوم عليه البناء الفوقي القانوني والسياسي والذي تتوافق معه أشكال معينة من الوعي الاجتماعي. إن طريقة إنتاج الحياة المادية تحدد العمليات الاجتماعية والسياسية والروحية للحياة بشكل عام. ليس وعي الناس هو الذي يحدد وجودهم، بل على العكس من ذلك، وجودهم الاجتماعي هو الذي يحدد وعيهم. في مرحلة معينة من تطورها، تدخل قوى الإنتاج المادية في المجتمع في صراع مع علاقات الإنتاج القائمة، أو – وهذا مجرد تعبير قانوني عن ذلك – مع علاقات الملكية التي تطورت في إطارها حتى الآن. ومن أشكال تطور قوى الإنتاج تتحول هذه العلاقات إلى قيود لها. ثم يأتي العصر ثورة اجتماعية. ومع تغير الأساس الاقتصادي، تحدث ثورة بسرعة أكبر أو أقل في كامل البناء الفوقي الهائل. عند النظر في مثل هذه الثورات، من الضروري دائمًا التمييز بين الثورة المادية، المنصوص عليها بدقة علمية طبيعية، في ظروف الإنتاج الاقتصادية، وبين الثورة القانونية والسياسية والدينية والفنية والفلسفية، وباختصار: من الأشكال الأيديولوجية التي يعيش فيها الناس. على علم بهذا الصراع ومحاربته.

وكما لا يمكن للمرء أن يحكم على شخص فرد على أساس ما يعتقده عن نفسه، بنفس الطريقة لا يمكن للمرء أن يحكم على مثل هذا العصر من الثورة من خلال وعيه. على العكس من ذلك، يجب تفسير هذا الوعي من خلال تناقضات الحياة المادية، من الصراع القائم بين قوى الإنتاج الاجتماعية وعلاقات الإنتاج..." "في المخطط العاميمكن تصنيف أنماط الإنتاج الآسيوية والقديمة والإقطاعية والحديثة والبرجوازية على أنها عصور تقدمية للتكوين الاجتماعي الاقتصادي. (قارن صياغة ماركس الموجزة في رسالة إلى إنجلز بتاريخ 7 يوليو 1866: «نظريتنا في تحديد تنظيم العمل من خلال وسائل الإنتاج.»)

إن اكتشاف الفهم المادي للتاريخ، أو بالأحرى، الاستمرار المستمر وانتشار المادية في مجال الظواهر الاجتماعية، أزال العيبين الرئيسيين في النظريات التاريخية السابقة. أولا، في أحسن الأحوال، اعتبروا فقط الدوافع الأيديولوجية النشاط التاريخيالناس دون فحص أسباب هذه الدوافع، دون فهم النمط الموضوعي في تطور نظام العلاقات الاجتماعية، دون رؤية جذور هذه العلاقات في درجة تطور الإنتاج المادي؛ ثانياً، لم تكن النظريات السابقة تغطي الأفعال فقط الجماهيرالسكان، في حين أن المادية التاريخية مكنت لأول مرة من دراسة الظروف الاجتماعية لحياة الجماهير والتغيرات في هذه الظروف بدقة تاريخية طبيعية. "علم الاجتماع" والتأريخ ما قبل الماركسية الأفضلقدمت هذه القضية تراكمًا للحقائق الأولية، المكتوبة بشكل مجزأ، ووصفًا للجوانب الفردية للعملية التاريخية. لقد أشارت الماركسية إلى الطريق إلى دراسة شاملة شاملة لعملية نشوء وتطور وتراجع التكوينات الاجتماعية والاقتصادية، معتبرا مجملكل الاتجاهات المتناقضة، واختزالها في ظروف معيشية وإنتاجية محددة بدقة الطبقاتالمجتمع، والقضاء على الذاتية والتعسف في اختيار الأفكار الفردية "المهيمنة" أو في تفسيرها، والكشف عن جذوردون استبعاد جميع الأفكار وجميع الاتجاهات المختلفة في حالة القوى المنتجة المادية. الناس أنفسهم يصنعون تاريخهم الخاص، ولكن ما الذي يحدد دوافع الناس، وتحديدًا دوافع الجماهير، ما الذي يسبب تصادمات الأفكار والتطلعات المتناقضة، ما هو مجمل كل هذه الصدامات لجماهير المجتمعات البشرية بأكملها، ما هي الشروط الموضوعية لإنتاج الحياة المادية التي تخلق الأساس لكل النشاط التاريخي للناس، ما هو قانون تطور هذه الشروط - لفت ماركس الانتباه إلى كل هذا وأشار إلى الطريق إلى الدراسة العلمية للتاريخ كتاريخ طبيعي واحد العملية بكل تنوعها وتناقضها الهائل.

الصراع الطبقي

أن تطلعات بعض أفراد مجتمع ما تتعارض مع تطلعات الآخرين، وأن الحياة الاجتماعية مليئة بالتناقضات، وأن التاريخ يبين لنا الصراع بين الشعوب والمجتمعات، وكذلك داخلها، وكذلك تناوب فترات الحياة. الثورة والرجعية، السلام والحرب، الركود والتقدم السريع أو الانحدار - هذه الحقائق معروفة جيدا. لقد قدمت الماركسية خيطا توجيهيا مكن من اكتشاف نمط في هذه المتاهة والفوضى الظاهرة، ألا وهو: نظرية الصراع الطبقي. فقط دراسة مجمل تطلعات جميع أفراد مجتمع معين أو مجموعة من المجتمعات يمكن أن تؤدي إلى تحديد علمي لنتيجة هذه التطلعات. ومصدر التطلعات المتضاربة هو اختلاف أوضاع هؤلاء وظروفهم المعيشية الطبقاتالذي يتفكك فيه كل مجتمع.

يقول ماركس في البيان الشيوعي (باستثناء تاريخ المجتمع البدائي، يضيف إنجلز): «إن تاريخ جميع المجتمعات الموجودة حتى الآن كان تاريخ الصراع الطبقي. الحر والعبد، الأرستقراطي والعامي، مالك الأرض والقن، السيد والمتدرب، باختصار، كان الظالم والمضطهد في عداء أبدي لبعضهما البعض، وشنوا صراعًا متواصلًا، مخفيًا أحيانًا، ومكشوفًا أحيانًا أخرى، وينتهي دائمًا بإعادة تنظيم ثورية للعالم بأكمله. الصرح الاجتماعي أم الموت المشترك للطبقات المناضلة... إن المجتمع البرجوازي الحديث، الذي خرج من أعماق المجتمع الإقطاعي الضائع، لم يهدم التناقضات الطبقية. إنها تضع فقط طبقات جديدة، وظروف اضطهاد جديدة، وأشكالا جديدة من النضال في مكان القديم. ومع ذلك، فإن عصرنا، عصر البرجوازية، يتميز لأنه قام بتبسيط التناقضات الطبقية: ينقسم المجتمع بشكل متزايد إلى معسكرين كبيرين معاديين، إلى طبقتين كبيرتين تواجهان بعضهما البعض - البرجوازية والبروليتاريا.

منذ الثورة الفرنسية الكبرى، كشف التاريخ الأوروبي بوضوح خاص في عدد من البلدان عن هذه الخلفية الحقيقية للأحداث، وصراع الطبقات. وقد طرح بالفعل عصر الترميم في فرنسا عددًا من المؤرخين (تييري، جيزو، مينيه، تيير)، الذين، بتلخيص ما كان يحدث، لم يتمكنوا من إلا الاعتراف بنضال الطبقات باعتباره المفتاح لفهم التاريخ الفرنسي بأكمله. والعصر الأحدث، عصر الانتصار الكامل للبرجوازية، والمؤسسات التمثيلية، والاقتراع الواسع (إن لم يكن الشامل)، والصحافة اليومية الرخيصة التي تصل إلى الجماهير، وما إلى ذلك، عصر نقابات العمال ونقابات العمال القوية والمتوسعة باستمرار. لقد أظهر رجال الأعمال، وما إلى ذلك، بشكل أكثر وضوحًا (وإن كان ذلك في بعض الأحيان بشكل أحادي الجانب و"سلمي" و"دستوري") صراع الطبقات كمحرك للأحداث. سيبين لنا المقطع التالي من "البيان الشيوعي" لماركس ما يطلبه ماركس من العلوم الاجتماعية لإجراء تحليل موضوعي لوضع كل طبقة في المجتمع الحديث، فيما يتعلق بتحليل شروط تطور كل طبقة:

«من بين جميع الطبقات التي تعارض الآن البرجوازية، وحدها البروليتاريا تمثل طبقة ثورية حقًا. وجميع الطبقات الأخرى تتدهور وتتدمر مع تطور الصناعة واسعة النطاق؛ البروليتاريا هي منتجها الخاص. الطبقات الوسطى: الصناعي الصغير، التاجر الصغير، الحرفي والفلاح – كلهم ​​يحاربون البرجوازية من أجل إنقاذ وجودهم من الدمار مثل الطبقات الوسطى. ولذلك فهم ليسوا ثوريين، بل محافظين. والأكثر من ذلك، أنهم رجعيون: إنهم يسعون إلى إعادة عجلة التاريخ إلى الوراء. إذا كانوا ثوريين، فذلك بقدر ما يواجهون مرحلة انتقالية إلى صفوف البروليتاريا، بقدر ما يدافعون لا عن مصالحهم الحالية، بل عن مصالحهم المستقبلية: بقدر ما يتخلون عن وجهة نظرهم الخاصة من أجل تبني وجهة نظرهم. وجهة نظر البروليتاريا."

في عدد من الأعمال التاريخية ( انظر الأدب) أعطى ماركس أمثلة رائعة وعميقة للتأريخ المادي وتحليل الوضع الجميعفئة منفصلة وأحيانا مجموعات مختلفةأو طبقات داخل الطبقة، موضحًا بشكل مباشر لماذا وكيف أن "كل صراع طبقي هو صراع سياسي". يوضح المقطع الذي استشهدنا به ما هي شبكة معقدة من العلاقات الاجتماعية و انتقاليةلقد قام ماركس بتحليل المراحل من طبقة إلى أخرى، ومن الماضي إلى المستقبل، ليأخذ في الاعتبار مجمل نتيجة التطور التاريخي.

إن التأكيد والتطبيق الأكثر عمقا وشمولا وتفصيلا لنظرية ماركس هو تعاليمه الاقتصادية.

تعاليم ماركس الاقتصادية

يقول ماركس في مقدمة كتاب رأس المال: "إن الهدف النهائي لعملي هو اكتشاف القانون الاقتصادي لحركة المجتمع الحديث"، أي المجتمع البرجوازي الرأسمالي. إن دراسة علاقات الإنتاج لمجتمع معين ومحدد تاريخياً في ظهوره وتطوره وانحداره - هذا هو محتوى تعاليم ماركس الاقتصادية. في المجتمع الرأسمالي يهيمن الإنتاج بضائعولذلك يبدأ تحليل ماركس بتحليل السلعة.

سعر

المنتج هو، أولاً، شيء يلبي بعض احتياجات الإنسان؛ والثاني: استبدال شيء بشيء آخر. فائدة الشيء تجعله قيمة الاستخدام. القيمة التبادلية (أو ببساطة القيمة) هي في المقام الأول نسبة، نسبة في تبادل عدد معين من قيم الاستخدام من نوع واحد لعدد معين من قيم الاستخدام من نوع آخر. تُظهر لنا التجربة اليومية أن الملايين والمليارات من هذه التبادلات تساوي باستمرار كل قيمة استخدام، الأكثر تنوعًا ولا يمكن مقارنتها مع بعضها البعض. ما هو القاسم المشترك بين هذه الأشياء المختلفة، التي تتساوى باستمرار مع بعضها البعض في نظام معين من العلاقات الاجتماعية؟ القاسم المشترك بينهم هو أنهم - منتجات العمل. من خلال تبادل المنتجات، يساوي الناس أكثر أنواع العمل المختلفة. إنتاج السلع هو نظام للعلاقات الاجتماعية حيث يقوم المنتجون الأفراد بإنشاء مجموعة متنوعة من المنتجات (التقسيم الاجتماعي للعمل)، وكل هذه المنتجات تساوي بعضها البعض في التبادل. وبالتالي، فإن ما هو مشترك بين جميع السلع ليس العمل المحدد لفرع معين من الإنتاج، وليس العمل من نوع واحد، بل خلاصةالعمل البشري، العمل البشري بشكل عام. إن قوة العمل بأكملها في مجتمع معين، ممثلة في مجموع قيم جميع السلع، هي نفس قوة العمل البشرية: وتثبت مليارات من حقائق التبادل ذلك.

وبالتالي، فإن كل سلعة على حدة لا يتم تمثيلها إلا بحصة معينة ضروري اجتماعياساعات العمل. يتم تحديد مقدار القيمة بمقدار العمل الضروري اجتماعيا أو وقت العمل الضروري اجتماعيا لإنتاج سلعة معينة، قيمة استخدام معينة.

"من خلال مساواة منتجاتهم المختلفة ببعضها البعض في التبادل، فإن الناس يساويون أنواع عملهم المختلفة مع بعضها البعض. إنهم لا يدركون ذلك، لكنهم يفعلون ذلك".

القيمة هي علاقة بين شخصين - كما قال أحد الاقتصاديين القدماء؛ كان عليه أن يضيف فقط: علاقة مغطاة بقشرة مادية. فقط من وجهة نظر نظام علاقات الإنتاج الاجتماعي لتشكيل تاريخي محدد للمجتمع، علاوة على ذلك، العلاقات التي تتجلى في ظاهرة التبادل الهائلة، التي تتكرر مليارات المرات، يمكن للمرء أن يفهم ما هي القيمة.

"إن السلع، كقيم، ليست سوى كميات معينة من وقت العمل المجمد."

بعد أن حلل ماركس الطبيعة المزدوجة للعمل المتجسد في السلع بالتفصيل، يشرع في التحليل أشكال القيمةو مال.مهمة ماركس الرئيسية هي الدراسة أصلالشكل النقدي للقيمة، دراسة عملية تاريخيةتطور التبادل، بدءًا من أفعاله الفردية والعشوائية ("شكل بسيط أو منفصل أو عشوائي للقيمة": يتم تبادل كمية معينة من سلعة ما بكمية معينة من سلعة أخرى) حتى الشكل العام للقيمة، عندما يتم تبادل عدد من السلع المختلفة لنفس السلعة المحددة، وللشكل النقدي للقيمة، عندما تكون هذه السلعة المحددة، المعادل العالمي، هو الذهب. وباعتباره المنتج الأعلى لتطور التبادل وإنتاج السلع، فإن النقد يحجب ويحجب الطابع الاجتماعي للعمل الخاص، والعلاقة الاجتماعية بين المنتجين الأفراد الذين يوحدهم السوق.

يحلل ماركس بتفصيل شديد وظائف مختلفةالمال، وهنا (كما هو الحال بشكل عام في الفصول الأولى من رأس المال) من المهم بشكل خاص أن نلاحظ أن شكل العرض المجرد، والذي يبدو في بعض الأحيان استنتاجيًا بحتًا، يعيد في الواقع إنتاج كمية هائلة من المواد الواقعية حول تاريخ تطور التبادل والسلع إنتاج.

«إن المال يفترض مستوى معينًا من تبادل السلع. أشكال متعددةالنقود - معادل سلعة بسيطة أو وسيلة تداول أو وسيلة دفع، كنز ونقود عالمية - تشير، اعتمادًا على الأحجام المختلفة لتطبيق هذه الوظيفة أو تلك، وفقًا للهيمنة النسبية لأحدها، إلى مستويات مختلفة تمامًا مراحل عملية الإنتاج الاجتماعية." ("رأس المال"، I.)

القيمة الفائضة

وفي مرحلة معينة من تطور الإنتاج السلعي، يتحول النقد إلى رأس مال. وكانت صيغة تداول السلع هي: T (سلعة) - D (نقود) - T (سلعة)، أي بيع منتج لشراء منتج آخر. وعلى العكس من ذلك، فإن الصيغة العامة لرأس المال هي M – C – M، أي الشراء للبيع (مع ربح). يسمي ماركس القيمة الزائدة هذه الزيادة في القيمة الأولية للنقود المتداولة. إن حقيقة هذا "النمو" النقدي في التداول الرأسمالي معروفة جيدا. هذا "النمو" هو الذي يحول المال إلى عاصمةكعلاقة إنتاج اجتماعية خاصة ومحددة تاريخياً. لا يمكن لفائض القيمة أن ينشأ من تداول السلع، لأنه لا يعرف سوى تبادل المعادلات، ولا يمكن أن ينشأ من علاوة على السعر، لأن الخسائر والمكاسب المتبادلة للمشترين والبائعين ستكون متوازنة، ونحن نتحدث على وجه التحديد عن كتلة ومتوسطة. ظاهرة اجتماعية وليست فردية. من أجل الحصول على فائض القيمة، "يجب على مالك النقد أن يجد في السوق سلعة تكون قيمتها الاستعمالية نفسها لها الخاصية الأصلية لكونها مصدرا للقيمة"، مثل هذه السلعة التي تكون عملية استهلاكها في نفس الوقت الوقت يكون عملية خلق القيمة. ومثل هذا المنتج موجود. هذه هي قوة العمل البشري. استهلاكها هو العمل، والعمل يخلق القيمة. يشتري مالك النقد قوة العمل بقيمتها، والتي يحددها، مثل قيمة أي سلعة أخرى، وقت العمل الضروري اجتماعيا لإنتاجها (أي تكلفة إعالة العامل وأسرته). بعد شراء قوة العمل، يحق لمالك المال أن يستهلكها، أي إجبارها على العمل طوال اليوم، على سبيل المثال، 12 ساعة. وفي الوقت نفسه العامل لمدة 6 ساعات ("ضروري" وقت العمل) يخلق منتجًا يدفع ثمن صيانته، وعلى مدى الساعات الست التالية (وقت العمل "الفائض") يخلق منتجًا "فائضًا" أو قيمة فائضة غير مدفوعة من قبل الرأسمالي. وبالتالي، في رأس المال، من وجهة نظر عملية الإنتاج، من الضروري التمييز بين جزأين: رأس المال الثابت الذي يتم إنفاقه على وسائل الإنتاج (الآلات، الأدوات، المواد الخام، إلخ) - قيمته (على الفور أو على أجزاء) هي يتم نقله دون تغيير إلى منتج المنتج النهائي - ويتم إنفاق رأس المال المتغير على العمالة. ولا تبقى قيمة رأس المال هذا دون تغيير، بل تزداد خلال عملية العمل، مما يخلق فائض القيمة. لذلك للتعبير عن درجة الاستغلال قوة العملرأس المال، يجب مقارنة القيمة الزائدة ليس مع كل رأس المال، ولكن فقط مع رأس المال المتغير. فمعدل القيمة الزائدة، كما يسميها ماركس هذه النسبة، سيكون مثلا في مثالنا 6/6، أي 100%.

إن الشرط التاريخي لظهور رأس المال هو، أولا، تراكم قدر معين من المال في أيدي الأفراد على مستوى عال نسبيا من تطور الإنتاج السلعي بشكل عام، وثانيا، توافر عامل "حر" في العمل. المعنى المزدوج، التحرر من أي قيود أو قيود على بيع قوة العمل، والتحرر من الأرض، وبشكل عام، من وسائل الإنتاج، عامل لا مالك له، "بروليتاري" ليس له ما يوجد إلا عن طريق بيع قوة العمل.

يمكن زيادة القيمة الزائدة من خلال طريقتين رئيسيتين: إطالة يوم العمل ("فائض القيمة المطلقة") وتقصير يوم العمل الضروري ("فائض القيمة النسبي"). بتحليل التقنية الأولى، يطور ماركس صورة عظيمة لنضال الطبقة العاملة لتقصير يوم العمل وتدخل سلطة الدولة لإطالة يوم العمل (القرنين الرابع عشر والسابع عشر) وتقصيره (تشريعات المصانع في القرن التاسع عشر). ). وبعد ظهور رأس المال، قدم تاريخ الحركة العمالية في جميع البلدان المتحضرة في العالم آلافا وآلافا من الحقائق الجديدة التي توضح هذه الصورة.

من خلال تحليل إنتاج فائض القيمة النسبي، يدرس ماركس ثلاث مراحل تاريخية رئيسية في زيادة إنتاجية العمل بواسطة الرأسمالية: 1) التعاون البسيط؛ 2) تقسيم العمل والتصنيع؛ 3) الآلات والصناعات الكبيرة . إلى أي مدى كشف ماركس هنا عن الأساسيات ميزات نموذجيةإن تطور الرأسمالية واضح، من بين أمور أخرى، من حقيقة أن دراسات ما يسمى بالصناعة “اليدوية” الروسية توفر ثروة من المواد لتوضيح المرحلتين الأوليين من المراحل الثلاث المذكورة أعلاه. وقد تم الكشف عن التأثير الثوري لصناعة الآلات واسعة النطاق، الذي وصفه ماركس في عام 1867، خلال نصف القرن الذي انقضى منذ ذلك الحين في عدد من البلدان "الجديدة" (روسيا واليابان وغيرها).

إضافي. في أعلى درجةإن تحليل ماركس مهم وجديد تراكم رأس المالأي تحويل جزء من فائض القيمة إلى رأسمال، باستخدامه لا لتلبية الاحتياجات الشخصية أو لأهواء الرأسمالي، بل لإنتاج جديد. لقد أظهر ماركس خطأ كل الاقتصاد السياسي الكلاسيكي السابق (بدءا من آدم سميث)، الذي كان يعتقد أن كل القيمة الفائضة المحولة إلى رأس مال تذهب إلى رأس مال متغير. في الواقع، فإنه ينقسم إلى وسائل الانتاجبالإضافة إلى رأس المال المتغير. من الأمور ذات الأهمية الكبرى في عملية تطور الرأسمالية وتحولها إلى الاشتراكية، الزيادة السريعة في حصة رأس المال الثابت (في المبلغ الإجمالي لرأس المال) مقارنة بحصة رأس المال المتغير.

إن تراكم رأس المال، وتسريع إزاحة العمال عن طريق الآلة، وخلق الثروة في قطب والفقر في القطب الآخر، يؤدي إلى ظهور ما يسمى بـ "جيش العمل الاحتياطي"، أو "الفائض النسبي" من العمال أو "الاكتظاظ الرأسمالي للسكان". والذي يأخذ أشكالًا شديدة التنوع ويجعل من الممكن لرأس المال أن يتوسع بسرعة كبيرة في الإنتاج. إن هذه الإمكانية، فيما يتعلق بالائتمان وتراكم رأس المال في وسائل الإنتاج، توفر، من بين أمور أخرى، مفتاح الفهم الأزماتفائض الإنتاج، الذي يحدث بشكل دوري في البلدان الرأسمالية، أولاً كل 10 سنوات في المتوسط، ثم على فترات زمنية أطول وأقل تحديدًا. ينبغي التمييز بين ما يسمى بالتراكم البدائي وتراكم رأس المال على أساس الرأسمالية: الفصل القسري للعامل عن وسائل الإنتاج، وطرد الفلاحين من الأرض، وسرقة الأراضي المشتركة، ونظام المستعمرات والديون العامة، ورسوم الحماية، وما إلى ذلك. إن «التراكم البدائي» يخلق في أحد القطبين بروليتاريًا «حرًا»، وفي الجانب الآخر مالك المال، الرأسمالي.

« الاتجاه التاريخي للتراكم الرأسمالي"ويصفها ماركس بالكلمات الشهيرة التالية:

«إن مصادرة ملكية المنتجين المباشرين تتم بأشد أعمال التخريب قسوة وتحت ضغط المشاعر الأكثر خسة وقذارة وتافهة وأكثرها جنونًا. إن الملكية الخاصة، التي يحصل عليها عمل المالك (الفلاح والحرفي)، “والقائمة، إذا جاز التعبير، على اندماج العامل المستقل الفردي مع أدواته ووسائل عمله، تحل محلها الملكية الخاصة الرأسمالية، التي تقوم على على استغلال قوة عمل شخص آخر، ولكنها حرة رسميًا... الآن لم يعد العامل الذي يدير اقتصادًا مستقلاً هو الذي يخضع للمصادرة، بل الرأسمالي الذي يستغل العديد من العمال. ويتم هذا المصادرة من خلال لعبة القوانين الملازمة للإنتاج الرأسمالي نفسه، من خلال مركزية رأس المال. رأسمالي واحد يتفوق على العديد من الرأسماليين. جنبًا إلى جنب مع هذه المركزية أو مصادرة ملكية العديد من الرأسماليين من قبل قلة، يتطور الشكل التعاوني لعملية العمل على نطاق أوسع وأوسع، ويتطور التطبيق التقني الواعي للعلم، والاستغلال المنهجي للأرض، وتحويل الأرض. تحويل وسائل العمل إلى وسائل عمل لا يمكن استخدامها إلا بشكل جماعي، وتوفير الاقتصاد لجميع وسائل الإنتاج عن طريق استخدامها كوسيلة لإنتاج العمل الاجتماعي المشترك، ودمج جميع الشعوب في شبكة السوق العالمية، وعلى مستوى العالم. وفي الوقت نفسه الطابع الدولي للنظام الرأسمالي. جنبا إلى جنب مع العدد المتناقص باستمرار من أقطاب رأس المال الذين يغتصبون ويحتكرون جميع فوائد عملية التحول هذه، فإن كتلة الفقر والقمع والعبودية والانحطاط والاستغلال تتزايد، ولكن في نفس الوقت سخط الطبقة العاملة، التي يتم تدريبها وتوحدها وتنظيمها بواسطة آلية عملية الإنتاج الرأسمالي ذاتها. إن احتكار رأس المال يصبح أغلال نمط الإنتاج الذي نشأ تحته وتحته. إن مركزية وسائل الإنتاج وتشريك العمل تصل إلى نقطة تصبح فيها غير متوافقة مع غلافها الرأسمالي. انها تنفجر. إن ساعة الملكية الخاصة الرأسمالية مذهلة. المصادرون تمت مصادرتهم." ("رأس المال"، I.)

ومن المهم والجديد للغاية، علاوة على ذلك، تحليل ماركس لإعادة إنتاج رأس المال الاجتماعي، في مجمله، الوارد في المجلد الثاني من كتاب رأس المال. وهنا لا يأخذ ماركس فردًا، بل ظاهرة جماهيرية، ولا يأخذ جزءًا صغيرًا من اقتصاد المجتمع، بل كل هذا الاقتصاد في مجمله. تصحيحًا لخطأ الكلاسيكيات المذكور أعلاه، يقسم ماركس كل الإنتاج الاجتماعي إلى قسمين كبيرين: الأول) إنتاج وسائل الإنتاج والثاني) إنتاج السلع الاستهلاكية، ويفحص بالتفصيل، باستخدام الأمثلة العددية التي أخذها، تداول السلع الاستهلاكية. كل رأس المال الاجتماعي ككل، كما هو الحال في الإنتاج بالحجم والتراكم. في المجلد الثالث من رأس المال تم حل مسألة تكوين متوسط ​​معدل الربح على أساس قانون القيمة. إن الخطوة الكبرى إلى الأمام في علم الاقتصاد، في شخص ماركس، هي أن التحليل يتم من وجهة نظر الظواهر الاقتصادية الجماعية، والاقتصاد الاجتماعي برمته، وليس من وجهة نظر الأحداث الفردية أو الأحداث. السطح الخارجي للمنافسة، والذي غالبًا ما يقتصر على الاقتصاد السياسي المبتذل أو "نظرية المنفعة الحدية" الحديثة. أولاً، يحلل ماركس أصل القيمة الزائدة ثم ينتقل إلى تقسيمها إلى الربح والفائدة وإيجار الأراضي. الربح هو نسبة القيمة الزائدة إلى إجمالي رأس المال المستثمر في المؤسسة. إن رأس مال "البنية العضوية العالية" (أي مع هيمنة رأس المال الثابت على رأس المال المتغير بمبالغ أعلى من المتوسط ​​الاجتماعي) يعطي معدل ربح أقل من المتوسط. رأس مال "الهيكل العضوي المنخفض" أعلى من المتوسط. فالتنافس بين رؤوس الأموال وحرية انتقالها من صناعة إلى أخرى سيؤدي إلى خفض معدل الربح في كلتا الحالتين إلى المتوسط. يتطابق مجموع قيم جميع سلع مجتمع معين مع مجموع أسعار السلع، ولكن في المؤسسات الفردية وفروع الإنتاج الفردية، لا تباع البضائع، تحت تأثير المنافسة، بقيمتها، بل في أسعار الإنتاج(أو أسعار الإنتاج)، والتي تساوي رأس المال المستخدم بالإضافة إلى متوسط ​​الربح.

وهكذا فإن الحقيقة المعروفة والتي لا جدال فيها وهي انحراف الأسعار عن القيم والمساواة في الأرباح يفسرها ماركس بشكل كامل على أساس قانون القيمة، لأن مجموع قيم جميع السلع يتطابق مع مجموع الأسعار. لكن تخفيض القيمة (الاجتماعية) إلى الأسعار (الفردية) لا يحدث بطريقة بسيطة وغير مباشرة، بل بطريقة معقدة للغاية: فمن الطبيعي تمامًا أنه في مجتمع منتجي السلع المعزولين الذين لا يرتبطون إلا بالسوق، لا يمكن لنمط ما أن يتطور. يتجلى في غير نمط اجتماعي جماعي متوسط، عندما تلغي الانحرافات الفردية في اتجاه أو آخر.

تعني الزيادة في إنتاجية العمل نموًا أسرع لرأس المال الثابت مقارنة برأس المال المتغير. وبما أن فائض القيمة هو دالة لرأس المال المتغير وحده، فمن الواضح أن معدل الربح (نسبة فائض القيمة إلى كل رأس المال، وليس فقط إلى الجزء المتغير منه) يميل إلى الانخفاض. ويحلل ماركس بالتفصيل هذا الاتجاه وعدد من الظروف التي تغطيه أو تتعارض معه. وبدون التوقف عند نقل الأقسام المثيرة للاهتمام للغاية من المجلد الثالث، المخصصة لرأس المال الربوي والتجاري والنقدي، سننتقل إلى الشيء الأكثر أهمية: النظرية إيجار الأرض. إن سعر إنتاج المنتجات الزراعية، بسبب محدودية مساحة الأرض، التي يشغلها بالكامل ملاك أفراد في البلدان الرأسمالية، يتحدد بتكاليف الإنتاج ليس في المتوسط، ولكن على تربة أسوأ، وليس أقل من المتوسط، ولكن في ظل ظروف أسوأ لتسليم المنتج إلى السوق. الفرق بين هذا السعر وسعر الإنتاج على تربة أفضل (أو في ظل ظروف أفضل) يعطي الفرق أو التفاضليإيجار. وتحليلها بالتفصيل مع بيان أصلها مع اختلاف الخصوبة المناطق الفرديةالأرض، بالنظر إلى الاختلاف في حجم استثمار رأس المال في الأرض، كشف ماركس تمامًا (انظر أيضًا “نظريات القيمة الفائضة”، حيث يستحق انتقاد رودبرتوس اهتمامًا خاصًا) خطأ ريكاردو المتمثل في أنه لا يتم الحصول على الإيجار التفاضلي إلا من خلال انتقال متسلسل من أفضل الأراضي إلى الأسوأ. على العكس من ذلك، هناك أيضًا تحولات عكسية، فهناك تحول فئة من الأراضي إلى فئة أخرى (بسبب تقدم التكنولوجيا الزراعية، ونمو المدن، وما إلى ذلك)، و"قانون تناقص خصوبة التربة" سيئ السمعة هو خطأ فادح، إلقاء اللوم على الطبيعة في أوجه القصور والقيود والتناقضات في الرأسمالية. ومن ثم فإن المساواة في الأرباح في جميع قطاعات الصناعة والاقتصاد الوطني بشكل عام تفترض الحرية الكاملة للمنافسة، وحرية تدفق رأس المال من صناعة إلى أخرى. وفي الوقت نفسه، تخلق الملكية الخاصة للأرض احتكارًا، وعائقًا أمام هذا التدفق الحر. بسبب هذا الاحتكار، المنتجات زراعة، تتميز بهيكل رأس مال أقل، وبالتالي، بشكل فردي أكثر تصنيف عاليالأرباح لا تدخل في عملية حرة تمامًا لمساواة معدل الربح؛ يحصل مالك الأرض، باعتباره المحتكر، على فرصة إبقاء السعر أعلى من المتوسط، وهذا السعر الاحتكاري يؤدي إلى الإيجار المطلق. لا يمكن إلغاء الريع التفاضلي في ظل وجود الرأسمالية، بل هو إلغاء مطلق ربما- على سبيل المثال، أثناء تأميم الأرض، عندما تصبح ملكا للدولة. مثل هذا التحول سيعني تقويض احتكار الملاك من القطاع الخاص وسيعني تنفيذًا أكثر اتساقًا واكتمالًا لحرية المنافسة في الزراعة. ولذلك، فإن البرجوازية الراديكالية، كما يشير ماركس، قد ظهرت مرارا وتكرارا في التاريخ مع هذا المطلب البرجوازي التقدمي بتأميم الأرض، والذي، مع ذلك، يخيف غالبية البرجوازية، لأنه "يمس" بشكل وثيق للغاية أخرى، في أيامنا هذه احتكار مهم و"حساس" بشكل خاص: احتكار وسائل الإنتاج بشكل عام. (لقد أوضح ماركس نفسه نظريته حول متوسط ​​الربح على رأس المال والإيجار المطلق للأرض بطريقة شائعة وموجزة وواضحة بشكل ملحوظ في رسالة إلى إنجلز بتاريخ 2 أغسطس 1862. انظر المراسلات، المجلد الثالث، الصفحات 77-81. قارن أيضًا الرسالة بتاريخ 9 أغسطس 1862، المرجع نفسه، الصفحات 86 - 87.) - فيما يتعلق بتاريخ ريع الأرض، من المهم أيضًا الإشارة إلى تحليل ماركس، الذي يوضح تحول ريع العمل (عندما يخلق الفلاح منتجًا فائضًا مع عمله على أرض مالك الأرض) إلى إيجار منتجات أو عين (ينتج الفلاح فائض منتج في أرضه، ويعطيه لمالك الأرض بسبب "الإكراه غير الاقتصادي")، ثم إلى إيجار نقدي (نفس الإيجار في أرض مالك الأرض) النوع، الذي تم تحويله إلى أموال، "إيجار" روسيا القديمة، بسبب تطور إنتاج السلع الأساسية) وأخيراً إلى ريع رأسمالي، عندما يحل رجل الأعمال في الزراعة مكان الفلاح، ويقوم بالزراعة بمساعدة الأجيرين تَعَب. فيما يتعلق بهذا التحليل لـ "نشأة ريع الأراضي الرأسمالية"، تجدر الإشارة إلى عدد من أفكار ماركس الدقيقة (والمهمة بشكل خاص بالنسبة للبلدان المتخلفة مثل روسيا) حول تطور الرأسمالية في الزراعة.

«إن تحول الريع العيني إلى ريع نقدي لا يصاحبه حتمًا فحسب، بل يسبقه أيضًا تكوين طبقة من عمال المياومة الفقراء المأجورين مقابل المال. خلال فترة ظهور هذه الطبقة، عندما ظهرت فقط بشكل متقطع، طور الفلاحون الأكثر ثراءً والمضطرون إلى دفع المستحقات بطبيعة الحال عادة استغلال العمال الريفيين بأجر على نفقتهم الخاصة - تمامًا كما كان الحال في العصور الإقطاعية، احتفظ الأقنان الأثرياء بدورهم بدورهم. الأقنان. وهكذا يطور هؤلاء الفلاحون تدريجياً القدرة على تجميع قدر معين من الممتلكات وتحويل أنفسهم إلى رأسماليين مستقبليين. ومن بين الملاك القدامى للأراضي، الذين يقودون الزراعة المستقلة، تنشأ بالتالي أرض خصبة للمستأجرين الرأسماليين، والتي يتم تحديد تطورها من خلال التنمية العامةالإنتاج الرأسمالي خارج الزراعة" ("رأس المال"، المجلد الثالث 2، ص 332)... "إن مصادرة وطرد جزء من سكان الريف من الريف لا "يحرر" العمال ووسائل عيشهم فحسب، أدوات عملهم من أجل رأس المال الصناعي، ولكنها تخلق أيضًا سوقًا داخلية” (“رأس المال”، المجلد الأول 2، ص 778).

ويلعب إفقار سكان الريف وتدميرهم، بدوره، دور إنشاء جيش عمالي احتياطي لرأس المال. في كل بلد رأسمالي، “لذلك يكون جزء من سكان الريف في حالة انتقال مستمر نحو التحول إلى سكان حضريين أو صناعيين (أي غير زراعيين). هذا المصدر للفائض السكاني النسبي يتدفق باستمرار... يتم تقليل العامل الزراعي إلى أدنى مستوى أجور، وله دائمًا قدم واحدة في مستنقع الفقر” (“رأس المال”، المجلد الأول 2، ص 668).

إن ملكية الفلاح الخاصة للأرض التي يزرعها هي أساس الإنتاج الصغير وشرط ازدهاره واكتسابه شكلا كلاسيكيا. لكن هذا الإنتاج الصغير لا يتوافق إلا مع الإطار البدائي الضيق للإنتاج والمجتمع. في ظل الرأسمالية، «يختلف استغلال الفلاحين عن استغلال البروليتاريا الصناعية في الشكل فقط. المستغل هو نفسه - رأس المال. يستغل الرأسماليون الأفراد الفلاحين الأفراد من خلال الرهون العقارية والربا؛ فالطبقة الرأسمالية تستغل طبقة الفلاحين من خلال ضرائب الدولة" (صراع الطبقات في فرنسا). "إن قطعة الفلاح (قطعة أرض صغيرة) لا تمثل سوى ذريعة تسمح للرأسمالي باستخلاص الربح والفائدة والإيجار من الأرض، تاركا لمالك الأرض نفسه ليحصل على أجره كما يشاء".

وعادة ما يعطي الفلاح جزءا من أجره للمجتمع الرأسمالي، أي الطبقة الرأسمالية، ويهبط “إلى مستوى المستأجر الأيرلندي تحت ستار مالك خاص” (“الصراع الطبقي في فرنسا”).

ما هو "أحد الأسباب التي تجعل أسعار الحبوب في البلدان التي تهيمن عليها ملكية الفلاحين الصغار للأراضي أقل من أسعارها في البلدان ذات النمط الرأسمالي للإنتاج؟" («رأس المال»، المجلد الثالث ٢، ص ٣٤٠).

والحقيقة هي أن الفلاح يعطي للمجتمع (أي الطبقة الرأسمالية) جزءا من فائض الإنتاج مجانا.

"وبالتالي، فإن مثل هذا السعر المنخفض (للخبز والمنتجات الزراعية الأخرى) هو نتيجة لفقر المنتجين، وليس بأي حال من الأحوال نتيجة لإنتاجية عملهم" ("رأس المال"، المجلد الثالث 2، ص 340). ).

إن ملكية الأرض الصغيرة، وهي الشكل الطبيعي للإنتاج الصغير، تتدهور وتدمر وتهلك في ظل الرأسمالية.

«إن ملكية الأرض الصغيرة، في جوهرها، تستثني: تطور قوى العمل الإنتاجية الاجتماعية، وأشكال العمل الاجتماعية، والتركز الاجتماعي لرأس المال، وتربية الماشية على نطاق واسع، والنمو المتزايد باستمرار. تطبيق أكبرعلوم. إن الربا والنظام الضريبي يؤديان حتماً في كل مكان إلى إفقاره. إن استخدام رأس المال لشراء الأراضي يزيل رأس المال من استخدامه لزراعة الأرض. التجزئة التي لا نهاية لها لوسائل الإنتاج والانقسام بين المنتجين أنفسهم. (إن التعاونيات، أي شراكات صغار الفلاحين، التي تلعب دورا برجوازيا تقدميا للغاية، لا تؤدي إلا إلى إضعاف هذا الاتجاه، لكنها لا تقضي عليه؛ ويجب ألا ننسى أيضا أن هذه التعاونيات تعطي الكثير للفلاحين الأثرياء والقليل جدا، لا شيء تقريبا، إلى جماهير الفقراء، ومن ثم تصبح الشراكات نفسها مستغلة للعمل المأجور.) «سرقة هائلة للقوة البشرية. إن التدهور المتزايد في ظروف الإنتاج وارتفاع أسعار وسائل الإنتاج هو قانون ملكية القطع (الصغيرة)."

إن الرأسمالية، في الزراعة كما في الصناعة، لا تحول عملية الإنتاج إلا على حساب "استشهاد المنتجين".

«إن انتشار العمال الريفيين على مساحات واسعة يحطم قوتهم في المقاومة، في حين أن تركز العمال الحضريين يزيد من هذه القوة. في الزراعة الرأسمالية الحديثة، كما في الصناعة الحديثةإن زيادة القوة الإنتاجية للعمل وزيادة حركتها يتم شراؤها على حساب تدمير واستنزاف قوة العمل نفسها. علاوة على ذلك، فإن كل تقدم للزراعة الرأسمالية ليس مجرد تقدم في فن نهب العامل، بل هو أيضًا تقدم في فن نهب الأرض. وبالتالي، فإن الإنتاج الرأسمالي لا يطور تقنية ودمج عملية الإنتاج الاجتماعية إلا في بحيث يقوض في الوقت نفسه مصادر كل الثروة: الأرض والعامل” (“رأس المال”، المجلد الأول، نهاية الفصل 13).

الاشتراكية

يتضح مما سبق أن ماركس يستمد حتمية تحول المجتمع الرأسمالي إلى المجتمع الاشتراكي كليًا وحصريًا من القانون الاقتصادي لحركة المجتمع الحديث. إن إضفاء الطابع الاجتماعي على العمل، بآلاف الأشكال، يتقدم بسرعة متزايدة ويتجلى في نصف قرن مضى منذ وفاة ماركس، وهو واضح بشكل خاص في نمو الإنتاج واسع النطاق والكارتلات والنقابات والتروستات. الرأسماليين، وكذلك في الزيادة الهائلة في حجم وقوة رأس المال المالي، هذا هو الأساس المادي الرئيسي لبداية الاشتراكية الحتمية. إن المحرك الفكري والأخلاقي، والمنفذ المادي لهذا التحول هو البروليتاريا، التي تعلمتها الرأسمالية نفسها. إن صراعه مع البرجوازية، الذي يتجلى في أشكال مختلفة ومتزايدة المضمون، يصبح حتما صراعا سياسيا يهدف إلى قهر السلطة السياسيةالبروليتاريا ("ديكتاتورية البروليتاريا"). إن إضفاء الطابع الاجتماعي على الإنتاج لا يمكن إلا أن يؤدي إلى نقل وسائل الإنتاج إلى ملكية المجتمع، إلى "مصادرة ملكية المصادرين". إن الزيادة الهائلة في إنتاجية العمل، وانخفاض يوم العمل، واستبدال بقايا وأنقاض الإنتاج الصغير البدائي والمجزأ، بالعمل الجماعي المحسن - هذه هي العواقب المباشرة لمثل هذا التحول. لقد قطعت الرأسمالية أخيرا العلاقة بين الزراعة والصناعة، لكنها في الوقت نفسه، ومع أعلى مستويات تطورها، أعدت عناصر جديدة لهذا الارتباط، أي ربط الصناعة بالزراعة على أساس التطبيق الواعي للعلم والجمع بين العمل الجماعي. ، مستوطنة جديدة للبشرية (مع تدمير كل من هجر الريف والعزلة عن العالم، والوحشية، والتراكم غير الطبيعي للجماهير الضخمة في المدن الكبرى). صيغة جديدةالأسر، والظروف الجديدة في وضع المرأة وتربية الأجيال الشابة يتم إعدادها من خلال أعلى أشكال الرأسمالية الحديثة: عمل الإناث والأطفال، وتفكك الأسرة الأبوية من قبل الرأسمالية يأخذ حتما الأشكال الأكثر فظاعة وكارثية ومثيرة للاشمئزاز في المجتمع الحديث. ولكن مع ذلك فإن "الصناعة الكبيرة، التي تعطي دورا حاسما في عملية الإنتاج المنظمة اجتماعيا، خارج نطاق المنزل، للنساء والمراهقين والأطفال من الجنسين، تخلق أساسا اقتصاديا للنمو الاقتصادي". أعلى شكلالأسرة والعلاقات بين الجنسين. بالطبع، من السخافة أيضًا اعتبار الشكل المسيحي الجرماني للأسرة مطلقًا مثل الشكل الروماني القديم أو اليوناني القديم أو الشرقي، والذي، بالمناسبة، فيما يتعلق ببعضه البعض، يشكل سلسلة تاريخية واحدة من التطور. ومن الواضح أن تكوين قوة العمل المشتركة من أشخاص من الجنسين ومن مختلف الأعمار، بشكله الرأسمالي العفوي الفج، عندما يكون العامل موجودا من أجل عملية الإنتاج، وليس عملية الإنتاج من أجل العامل، هو أمر طبيعي. مصدر الموت والعبودية الموبوء بالطاعون – في ظل الظروف المناسبة، لا مفر من أن يتحول، على العكس من ذلك، إلى مصدر للتنمية الإنسانية” (“رأس المال”، المجلد الأول، نهاية الفصل 13).

يبين لنا نظام المصنع "أجنة التعليم لعصر المستقبل، حيث سيتم الجمع بين العمل الإنتاجي لجميع الأطفال فوق سن معينة مع التدريس والألعاب الرياضية، ليس فقط كوسيلة لزيادة الإنتاج الاجتماعي، ولكن أيضًا كوسيلة لزيادة الإنتاج الاجتماعي". الوسيلة الوحيدة لإنتاج أشخاص مكتملي النمو" (المرجع نفسه).

وعلى نفس الأساس التاريخي، ليس فقط بمعنى تفسير الماضي، بل أيضا بمعنى الاستبصار الشجاع للمستقبل والنشاط العملي الجريء الذي يهدف إلى تنفيذه، فإن اشتراكية ماركس تطرح أسئلة حول الجنسية والدولة. إن الأمم هي المنتج الحتمي والشكل الحتمي للعصر البرجوازي التنمية الاجتماعية. ولا يمكن للطبقة العاملة أن تصبح أقوى، أو تنضج، أو تتشكل دون "الاستقرار داخل الأمة"، ودون أن تكون "وطنية" (وإن لم يكن ذلك على الإطلاق بالمعنى الذي تفهمه البرجوازية"). لكن تطور الرأسمالية يعمل على نحو متزايد على تحطيم الحواجز الوطنية، وتدمير العزلة الوطنية، واستبدال العداءات الوطنية بالعداءات الطبقية. ولذلك فإن الحقيقة الكاملة في البلدان الرأسمالية المتقدمة هي أن "العمال ليس لديهم وطن" وأن "تضافر جهود" العمال، على الأقل العمال في البلدان المتحضرة، "هو أحد الشروط الأولى لتحرير البروليتاريا". ..

الدولة، هذا العنف المنظم، نشأت حتماً في مرحلة معينة من تطور المجتمع، عندما انقسم المجتمع إلى طبقات غير قابلة للتوفيق، عندما لم يكن من الممكن أن توجد بدون "سلطة"، من المفترض أنها تقف فوق المجتمع ومعزولة عنه إلى حد ما. إن ظهور الدولة ضمن التناقضات الطبقية، تصبح “دولة الطبقة الأقوى المهيمنة اقتصاديًا، والتي تصبح بمساعدتها الطبقة المهيمنة سياسيًا، وبهذه الطريقة تكتسب وسائل جديدة لإخضاع واستغلال الطبقة المضطهدة. وهكذا، كانت الدولة القديمة في المقام الأول دولة مالكي العبيد لإخضاع العبيد، وكانت الدولة الإقطاعية جهازًا للنبلاء لإخضاع الأقنان، والدولة التمثيلية الحديثة هي أداة لاستغلال العمال المأجورين من قبل الرأسماليين. " (إنجلز في "أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة"، حيث يعرض وجهات نظره ووجهات نظر ماركس).

حتى الشكل الأكثر حرية وتقدمية للدولة البرجوازية، أي الجمهورية الديمقراطية، لا يلغي هذه الحقيقة على الإطلاق، بل يغير فقط شكلها (العلاقة بين الحكومة والبورصة، الفساد - المباشر وغير المباشر - بين المسؤولين والبورصة. الصحافة وغيرها). الاشتراكية، التي تؤدي إلى تدمير الطبقات، تؤدي بالتالي إلى تدمير الدولة.

يقول إنجلز في كتابه «ضد دوهرينغ»: «إن الفعل الأول الذي تعمل به الدولة حقًا كممثل للمجتمع بأكمله، وهو مصادرة وسائل الإنتاج لصالح المجتمع بأكمله، سيكون في الوقت نفسه بمثابة دورها.» آخر عمل مستقل كدولة. سوف يصبح تدخل سلطة الدولة في العلاقات الاجتماعية غير ضروري في منطقة تلو الأخرى وسيتوقف من تلقاء نفسه. سيتم استبدال إدارة الأشخاص بإدارة الأشياء والتنظيم عملية الإنتاج. فالدولة لن «تلغى»، بل «سوف تذوي». "إن المجتمع الذي ينظم الإنتاج على أساس اتحادات حرة ومتساوية للمنتجين سيضع آلة الدولة حيث تنتمي: في متحف الآثار، بجوار المغزل والفأس البرونزية." (إنجلز في "أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة").

وأخيرا، فيما يتعلق بمسألة علاقة اشتراكية ماركس بالفلاحين الصغار، والتي ستبقى في عصر مصادرة الملكية، من الضروري الإشارة إلى عبارة إنجلز، التي تعبر عن فكر ماركس:

"عندما نستولي على سلطة الدولة، لن نفكر حتى في مصادرة ملكية صغار الفلاحين بالقوة (سواء بتعويض أم لا)، كما سنضطر إلى القيام بذلك مع كبار ملاك الأراضي. إن مهمتنا تجاه صغار الفلاحين ستكون، قبل كل شيء، تحويل إنتاجهم الخاص وملكيتهم الخاصة إلى شراكة، ولكن ليس بالقوة، بل من خلال المثال وعرض المساعدة العامة لهذا الغرض. وبعد ذلك، بالطبع، سيكون لدينا ما يكفي من الوسائل لنثبت للفلاح جميع مزايا هذا التحول، وهي المزايا التي ينبغي الآن شرحها له.» (إنجلز، حول المسألة الزراعية في الغرب، أد. ألكسيفا، ص 17، الترجمة الروسية مع وجود أخطاء. الأصل في نيو تسايت).

تكتيكات الصراع الطبقي للبروليتاريا

بعد أن اكتشفت ذلك في 1844 - 1845. [يشير لينين هنا إلى أعمال ماركس وف. إنجلز "العائلة المقدسة" و"الإيديولوجية الألمانية" و"أطروحات حول فيورباخ" لماركس. - أحمر.] أحد أوجه القصور الرئيسية في المادية القديمة، والتي تتمثل في حقيقة أنها لم تكن قادرة على فهم الظروف وتقييم أهمية النشاط العملي الثوري، أولى ماركس طوال حياته، إلى جانب الأعمال النظرية، اهتمامًا لا هوادة فيه للقضايا تكتيكات الصراع الطبقي للبروليتاريا. يتم توفير مواد هائلة في هذا الصدد الجميعأعمال ماركس و... مراسلاته مع إنجلز على وجه الخصوص. ولم يتم بعد جمع هذه المواد أو تجميعها أو دراستها أو تطويرها. ولذلك، يجب أن نقتصر هنا على الملاحظات الأكثر عمومية وإيجازا فقط، مع التأكيد على ذلك دون ذلك هذامن جوانب المادية، اعتبرها ماركس بحق فاترة، وأحادية الجانب، وميتة. حدد ماركس المهمة الرئيسية لتكتيكات البروليتاريا بما يتفق بدقة مع جميع مقدمات نظرته المادية الجدلية للعالم. إن الوصف الموضوعي لمجموع العلاقات بين جميع طبقات مجتمع معين، دون استثناء، وبالتالي، وصف المرحلة الموضوعية لتطور هذا المجتمع، وسرد العلاقات بينه وبين المجتمعات الأخرى، يمكن أن يكون بمثابة وصف موضوعي فقط. دعم التكتيكات الصحيحةفئة متقدمة. علاوة على ذلك، فإن جميع الطبقات وجميع البلدان لا تعتبر في حالة ثابتة، بل في شكل ديناميكي، أي ليست في حالة ثابتة، بل في حالة حركة (تنشأ قوانينها من الظروف الاقتصادية لوجود كل طبقة). والحركة بدورها لا يُنظر إليها من وجهة نظر الماضي فحسب، بل أيضًا من وجهة نظر المستقبل، وليس بالفهم المبتذل لـ”التطوريين” الذين لا يرون سوى التغيرات البطيئة، ولكن جدليًا: “ "20 سنة تعادل يوم واحد في التطورات التاريخية الكبرى،" كتب ماركس إنجلز، - على الرغم من أنه قد تأتي أيام لاحقة تتركز فيها 20 سنة" (المجلد الثالث، ص 127 "المراسلات").

في كل مرحلة من مراحل التطور، وفي كل لحظة، يجب على تكتيكات البروليتاريا أن تأخذ في الاعتبار هذا الجدل الموضوعي الذي لا مفر منه لتاريخ البشرية، من ناحية، باستخدام تنمية الوعي والقوة والقدرة القتالية للطبقة المتقدمة في العصر. من الركود السياسي أو ما يسمى بالتطور "السلمي" مثل الحلزون، ومن ناحية أخرى، يقود كل عمل هذا الاستخدام في اتجاه "الهدف النهائي" لحركة هذه الطبقة والطبقة العاملة. خلق فيه القدرة على حل المشكلات الكبيرة عمليا في أيام عظيمة، "مع التركيز على أنفسهم لمدة 20 عاما". هناك حجتان لماركس لهما أهمية خاصة في هذا الشأن: إحداهما من «فقر الفلسفة» فيما يتعلق بالنضال الاقتصادي للبروليتاريا وتنظيمها الاقتصادي، والأخرى من «البيان الشيوعي» فيما يتعلق بمهامها السياسية. الأول يقرأ:

"إن الصناعة الكبيرة تتراكم في مكان واحد كتلة من الناس غير معروفين لبعضهم البعض. المنافسة تقسم مصالحهم. لكن حماية الأجور، هذه المصلحة المشتركة فيما يتعلق بصاحب العمل، توحدهم بفكرة واحدة مشتركة هي المقاومة، التحالف... التحالفات، المعزولة في البداية، تتشكل في مجموعات، وحماية العمال لنقاباتهم ضد رأس المال المتحد باستمرار، تصبح أكثر ضرورة بالنسبة لهم من حماية الأجور... في هذا الصراع - الحرب الأهلية الحقيقية - تتحد وتتطور جميع عناصر المعركة القادمة. وبعد أن وصل إلى هذه النقطة، يأخذ الائتلاف طابعاً سياسياً”.

أمامنا هنا برنامج وتكتيك النضال الاقتصادي والحركة النقابية لعدة عقود، طوال الحقبة الطويلة من إعداد قوى البروليتاريا “للمعركة القادمة”. مع هذا يجب أن نقارن بين إشارات ماركس وإنجلز العديدة على مثال الحركة العمالية الإنجليزية، كيف يتسبب "الازدهار" الصناعي في محاولات "شراء العمال" (الجزء الأول، ص 136، "المراسلات مع إنجلز")، لتشتيت الانتباه. "من النضال، كيف أن هذا الازدهار بشكل عام "يُحبط معنويات العمال" (الجزء الثاني، ص 218)، تمامًا كما يتم "تبرج" البروليتاريا الإنجليزية - "من الواضح أن أكثر الأمم برجوازية" (إنجليزي) "تريد أن تقود المهم في النهاية أن يكون هناك، إلى جانب البرجوازية، أرستقراطية برجوازية وبروليتاريا برجوازية" (الجزء الثاني، ص 290)؛ كيف تختفي "طاقته الثورية" (الثالث، ص 124)؛ كيف عليك الانتظار أكثر أو أقل لفترة طويلة"إنقاذ العمال الإنجليز من فسادهم البرجوازي الواضح" (الجزء الثالث، ص 127)؛ كيف تفتقر الحركة العمالية الإنجليزية إلى «حماسة الجارتيين» (١٨٦٦؛ III , ص 305)؛ وكيف يتم خلق قادة العمال الإنجليز وفقًا لنوع الأرضية الوسطى "بين البرجوازية الراديكالية والعامل" (On Holyoke, IV, p. 209)؛ كيف، بسبب احتكار إنجلترا وحتى ينفجر هذا الاحتكار، "لا يمكن فعل أي شيء تجاه العمال البريطانيين" (الجزء الرابع، ص 433). تكتيكات النضال الاقتصادي فيما يتعلق بالمسار العام ( والنتيجة) للحركة العمالية يُنظر إليها هنا من وجهة نظر واسعة وشاملة وجدلية وثورية حقًا.

طرح "البيان الشيوعي" حول تكتيكات النضال السياسي الموقف الرئيسي للماركسية: "يقاتل الشيوعيون باسم الأهداف والمصالح المباشرة للطبقة العاملة، لكنهم في الوقت نفسه يدافعون عن مستقبل الحركة".

وباسم ذلك، دعم ماركس عام 1848 حزب “الثورة الزراعية” في بولندا، “وهو نفس الحزب الذي تسبب في انتفاضة كراكوف عام 1846”. في ألمانيا 1848 - 1849 لقد دعم ماركس الديمقراطية الثورية المتطرفة ولم يتراجع أبدًا عما قاله حينها عن التكتيكات. لقد نظر إلى البرجوازية الألمانية باعتبارها عنصرًا «كان يميل منذ البداية إلى خيانة الشعب» (وحده التحالف مع الفلاحين هو الذي يمكن أن يمنح البرجوازية التنفيذ المتكامل لمهامها) «والتوصل إلى حل وسط مع الممثلين المتوجين للطبقة القديمة». مجتمع." إليكم تحليل ماركس النهائي للوضع الطبقي للبرجوازية الألمانية في عصر الثورة الديمقراطية البرجوازية، وهو التحليل الذي يعد، من بين أمور أخرى، مثالا للمادية التي تعتبر المجتمع في حالة حركة، وعلاوة على ذلك، ليس فقط من خلال المجتمع. جانب من الحركة التي تواجهها خلف... "بدون الإيمان بنفسك، دون الإيمان بالناس؛ تتذمر أمام الأعلى وترتعد أمام الأسفل. ... خائفة من العاصفة العالمية؛ في أي مكان مع الطاقة، في كل مكان مع الانتحال؛ ... بلا مبادرة؛ ... رجل عجوز ملعون، محكوم عليه أن يرشد، في مصلحته الخرفية، النبضات الشبابية الأولى لشعب شاب وأصحاء..." ("نيو راين جازيت"، 1818، انظر "التراث الأدبي"، المجلد الثالث ، ص212). وبعد حوالي عشرين عاما، أعلن ماركس، في رسالة إلى إنجلز (المجلد الثالث، ص 224)، أن سبب فشل ثورة 1848 هو أن البرجوازية فضلت السلام مع العبودية على احتمال النضال من أجل الحرية وحدها. وعندما انتهى عصر الثورات 1848 - 1849، تمرد ماركس على أي لعبة ثورية (شابر - ويليتش والنضال ضدها)، مطالباً بالقدرة على العمل في عصر فترة جديدة، زاعماً أنه يعد لثورات جديدة "بشكل سلمي". ويمكن رؤية الروح التي طالب بها ماركس بتنفيذ هذا العمل من خلال تقييمه التالي للوضع في ألمانيا خلال أحلك العصور الرجعية في عام 1856:

«إن الأمر برمته في ألمانيا سيعتمد على إمكانية دعم الثورة البروليتارية بطبعة ثانية من حرب الفلاحين» («مراسلات مع إنجلز»، المجلد الثاني، ص 108).

وبينما لم تكتمل الثورة الديمقراطية (البرجوازية) في ألمانيا، وجه ماركس كل اهتمامه إلى تكتيكات البروليتاريا الاشتراكية نحو تنمية الطاقة الديمقراطية للفلاحين. واعتبر أن لاسال يرتكب “خيانة موضوعية ضد الحركة العمالية لصالح بروسيا” (المجلد الثالث، ص 210)، من بين أمور أخرى، وذلك على وجه التحديد لأن لاسال كان مؤيدا لملاك الأراضي والقومية البروسية.

كتب إنجلز في عام 1865، وهو يتبادل الأفكار مع ماركس فيما يتعلق بظهورهما المشترك المقبل في الصحافة: "إنه أمر حقير، أن يتم مهاجمة البرجوازية فقط باسم العمال الصناعيين في بلد زراعي، متناسين "الاستغلال الأبوي بالعصي". للعمال الريفيين من قبل النبلاء الإقطاعيين” (الجزء الثالث، ص 217).

في الفترة 1864 - 1870، عندما كان عصر اكتمال الثورة الديمقراطية البرجوازية في ألمانيا على وشك الانتهاء، عصر نضال الطبقات المستغلة في بروسيا والنمسا من أجل إكمال هذه الثورة بشكل أو بآخر فوقلم يكتف ماركس بإدانة لاسال، الذي غازل بسمارك، بل قام أيضًا بتصحيح ليبكنخت، الذي وقع في "النمسية" ودفاعًا عن الخصوصية؛ لقد طالب ماركس بتكتيكات ثورية من شأنها أن تقاتل بلا رحمة كلا من بسمارك والمحبين للنمساويين، وهي تكتيكات لن تتكيف مع "الفائز" - يونكر البروسي، ولكنها ستستأنف على الفور النضال الثوري ضده. وعلى أساس، تم إنشاؤها بواسطة الانتصارات العسكرية البروسية ("مراسلات مع إنجلز"، المجلد الثالث، ص 134، 136، 147، 179، 204، 210، 215، 418، 437، 440 - 441). في خطابه الشهير أمام الأممية في 9 سبتمبر 1870، حذر ماركس البروليتاريا الفرنسية من الانتفاضة المبكرة، ولكن عندما حدثت (1871)، رحب ماركس بحماس بالمبادرة الثورية للجماهير التي كانت "تقتحم السماء" (خطاب ماركس). رسالة إلى كوجلمان). إن هزيمة العمل الثوري في هذا الوضع، كما في كثير من الأوضاع الأخرى، كانت من وجهة نظر مادية ماركس الديالكتيكية، أهون الشرين في المسار العام. والنتيجةإن النضال البروليتاري أفضل من التخلي عن الموقف الذي تم اتخاذه والاستسلام دون قتال: مثل هذا الاستسلام من شأنه أن يحبط معنويات البروليتاريا ويقطع قدرتها على القتال. تقديرًا كاملاً لاستخدام الوسائل القانونية للنضال في عصور الركود السياسي وسيطرة الشرعية البرجوازية، أدان ماركس بشدة في 1877-1878، بعد صدور قانون استثنائي ضد الاشتراكيين، "العبارة الثورية" لموست، ولكن ليس أقل من ذلك. ، إن لم يكن بشكل أكثر حدة، هاجم الانتهازية، التي سيطرت مؤقتًا على الحزب الاشتراكي الديمقراطي الرسمي، الذي لم يُظهر على الفور صمودًا أو حزمًا أو روحًا ثورية أو استعدادًا للانتقال إلى النضال غير القانوني ردًا على القانون الاستثنائي ( "رسائل ماركس إلى إنجلز" المجلد الرابع، الصفحات 397، 404، 418، 422، 424. قارن أيضًا الرسائل مع سورج). ( لينين، ك. ماركس (1914)، الأعمال، المجلد.الثامن عشر، ص 8 - 31، أد. الثالث.)

الشيء الرئيسي في الماركسية اللينينية

الشيء الرئيسي في تعاليم ماركس هو الصراع الطبقي. هذا ما يقولونه ويكتبونه كثيرًا. ولكن هذا ليس صحيحا. ومن هذا الخيانة غالبا ما يؤدي إلى تشويه انتهازي للماركسية، وتزييفها بروح القبول لدى البرجوازية. لعقيدة الصراع الطبقي لاماركس، ولكن البرجوازية قبللقد تم إنشاء ماركس من أجل البرجوازية، بشكل عام، مقبول. من يتعرف فقطالصراع الطبقي، فهو ليس ماركسيا بعد، وربما لم يكن بعد خارج إطار التفكير البرجوازي والسياسة البرجوازية. إن قصر الماركسية على مذهب الصراع الطبقي يعني تقليص الماركسية، وتشويهها، وتقليصها إلى ما هو مقبول لدى البرجوازية. الماركسي هو الوحيد الذي يوزعالاعتراف بالصراع الطبقي قبل الاعتراف دكتاتورية البروليتاريا. هذا هو الفرق الأعمق بين الماركسي والبرجوازي الصغير (وحتى الكبير) العادي. يجب اختبار هذا المحك حقيقيفهم الماركسية والاعتراف بها. ( لينين، الدولة والثورة (1917)، الأعمال، المجلد.الحادي والعشرون، ص 392، أد. الثالث.)

الشيء الرئيسي في تعاليم ماركس هو توضيح الدور التاريخي العالمي للبروليتاريا باعتبارها خالق المجتمع الاشتراكي. ( لينين، المصائر التاريخية لتعاليم كارل ماركس (1913)، المؤلفات، المجلد الأول.السادس عشر، ص 331، أد. الثالث.)

بإلقاء نظرة مادية على العالم والإنسانية، فإنهم (ماركس وإنجلز. - إد.) رأى أنه كما أن جميع الظواهر الطبيعية مبنية على أسباب مادية، فإن تطور المجتمع البشري يتحدد بتطور القوى الإنتاجية المادية. تعتمد العلاقات على تطور القوى المنتجة , حيث يصبح الناس مرتبطين ببعضهم البعض في إنتاج الأشياء الضرورية للإشباع احتياجات الإنسان. وفي هذه العلاقات تفسير لكل ظواهر الحياة الاجتماعية وتطلعات الإنسان وأفكاره وقوانينه. إن تطور قوى الإنتاج يخلق علاقات اجتماعية مبنية على الملكية الخاصة، ولكننا نرى الآن كيف أن نفس تطور قوى الإنتاج يأخذ الملكية من الأغلبية ويركزها في أيدي أقلية ضئيلة. إنه يدمر الملكية، أساس النظام الاجتماعي الحديث، ويسعى بنفسه لتحقيق نفس الهدف الذي حدده الاشتراكيون لأنفسهم. يحتاج الاشتراكيون فقط إلى فهم ما هي القوة الاجتماعية، بناءً على موقعها في المجتمع الحديث، المهتمة بتطبيق الاشتراكية، وإيصال الوعي إلى هذه القوة بمصالحها وسياساتها. مهمة تاريخية. مثل هذه القوة هي البروليتاريا. ( لينين، فريدريش إنجلز (1895)، الأعمال، المجلد.أنا، ص 435، أد. الثالث، 1926)

وجاء في كتيب "في أسس اللينينية" ما يلي:

«يعتقد البعض أن الشيء الرئيسي في اللينينية هو مسألة الفلاحين، وأن نقطة انطلاق اللينينية هي مسألة الفلاحين، ودورهم، ووزنهم النسبي. هذا غير صحيح تماما. إن السؤال الرئيسي في اللينينية، ونقطة انطلاقها ليس مسألة الفلاحين، بل مسألة دكتاتورية البروليتاريا، وشروط غزوها، وشروط تعزيزها. إن مسألة الفلاحين، باعتبارها مسألة حليفة البروليتاريا في نضالها من أجل السلطة، هي مسألة مشتقة».

هل هذا الموقف صحيح؟

أعتقد أن ذلك صحيح. وهذا الموقف ينبع كليا من تعريف اللينينية. في الواقع، إذا كانت اللينينية هي نظرية الثورة البروليتارية وتكتيكها، وكان المحتوى الرئيسي للثورة البروليتارية هو دكتاتورية البروليتاريا، فمن الواضح أن الشيء الرئيسي في اللينينية يكمن في مسألة دكتاتورية البروليتاريا. ، في تطوير هذا السؤال، في تبرير وتجسيد هذا السؤال.

ومع ذلك، يبدو أن الرفيق زينوفييف لا يتفق مع هذا الموقف. يقول في مقالته "في ذكرى لينين":

«إن مسألة دور الفلاحين، كما قلت من قبل، هي القضية الرئيسية[مائل لي. - أنا سانت.] البلشفية، اللينينية" (انظر البرافدا العدد 35 بتاريخ 13 فبراير 1924).

إن موقف الرفيق زينوفييف هذا، كما ترون، ينبع بالكامل من التعريف الخاطئ للينينية الذي قدمه الرفيق زينوفييف. ولذلك فهو خاطئ بقدر أن تعريفه للينينية خاطئ.

هل صحيحة فرضية لينين القائلة بأن دكتاتورية البروليتاريا هي "المحتوى الجذري للثورة" (انظر المجلد الثالث والعشرون، ص 337)؟ صحيح بالتأكيد. هل الطرح القائل بأن اللينينية هي نظرية وتكتيك الثورة البروليتارية صحيح؟ أعتقد أن هذا صحيح. ولكن ماذا يتبع من هذا؟ ويترتب على ذلك أن مسألة اللينينية الرئيسية ونقطة انطلاقها وأساسها هي مسألة دكتاتورية البروليتاريا.

أليس صحيحا أن مسألة الإمبريالية، ومسألة الطبيعة المتقطعة لتطور الإمبريالية، ومسألة انتصار الاشتراكية في بلد واحد، ومسألة دولة البروليتاريا، ومسألة الشكل السوفييتي للدولة؟ هذه الدولة، مسألة دور الحزب في نظام دكتاتورية البروليتاريا، مسألة طرق بناء الاشتراكية - أن كل هذه القضايا طورها لينين؟ أليس صحيحا أن هذه الأسئلة ذاتها تشكل الأساس، أساس فكرة دكتاتورية البروليتاريا؟ أليس صحيحا أنه بدون تطوير هذه المسائل الأساسية، لا يمكن تصور تطور مسألة الفلاحين من وجهة نظر دكتاتورية البروليتاريا؟

لا توجد كلمات تشير إلى أن لينين كان خبيرا في مسألة الفلاحين. لا توجد كلمات تقول إن مسألة الفلاحين، باعتبارها سؤالا عن حليف البروليتاريا، لها أهمية قصوى بالنسبة للبروليتاريا وهي جزء لا يتجزأ من المسألة الرئيسية الخاصة بديكتاتورية البروليتاريا. ولكن أليس من الواضح أنه لو لم تواجه اللينينية المسألة الأساسية المتمثلة في دكتاتورية البروليتاريا، لما كانت هناك مسألة مشتقة من حليف البروليتاريا، مسألة الفلاحين؟ أليس من الواضح أنني لو لم أقف أمام اللينينية؟ سؤال عمليحول استيلاء البروليتاريا على السلطة، لن تكون هناك مسألة التحالف مع الفلاحين؟

لم يكن لينين أعظم إيديولوجي بروليتاري، وهو كذلك بلا شك، بل كان سيكون "فيلسوفًا فلاحيًا" بسيطًا، كما يصوره غالبًا سكان الأدب الأجانب، لو أنه طور مسألة الفلاحين ليس على أساس النظرية. وتكتيكات دكتاتورية البروليتاريا، ولكن بالإضافة إلى هذا الأساس، خارج هذا الأساس.

واحد من اثنين:

أوإن مسألة الفلاحين هي القضية الرئيسية في اللينينية، ومن ثم فإن اللينينية ليست مناسبة، وليست إلزامية بالنسبة للبلدان المتقدمة رأسماليا، بالنسبة للبلدان التي ليست بلدانا فلاحية؛

أوالشيء الرئيسي في اللينينية هو دكتاتورية البروليتاريا، ثم اللينينية هي تدريس دولي للبروليتاريين في جميع البلدان، ومناسبة وإلزامية لجميع البلدان دون استثناء، بما في ذلك البلدان المتقدمة رأسماليا.

هنا عليك أن تختار. ( ستالين، مسائل اللينينية، ص 192 – 194، بارتيزدات، 1932، أد. التاسع.)

قبل 105 أعوام، في 19 أبريل 1913، نُشر مقال لـ V. I. في المجلة البلشفية القانونية "Prosveshchenie" العدد 3. لينين، ثلاثة مصادر وثلاثة مكونات للماركسية.

تمت كتابة العمل بمناسبة الذكرى الثلاثين لوفاة ماركس. يحتوي على تحليل موجز للجذور التاريخية وجوهر وبنية الماركسية وكان مخصصًا لنشطاء الحزب ودعاة الماركسية بين العمال.

في الجزء التمهيدي من الكتاب، يدحض لينين محاولات العلماء البرجوازيين لتقديم الماركسية في شكل نوع من "طائفة" تقف "... بعيدا عن الطريق الرئيسي لتطور الحضارة العالمية"، ويبين أن تعاليم ماركس “... نشأت كاستمرار مباشر وفوري لتعاليم أعظم ممثلي الفلسفة والاقتصاد السياسي والاشتراكية … إنها الوريث الشرعي لأفضل ما خلقته البشرية في القرن التاسع عشر في شخص الفلسفة الألمانية، الاقتصاد السياسي الإنجليزي، الاشتراكية الفرنسية.

تشكل الفلسفة الكلاسيكية الألمانية، والاقتصاد السياسي الإنجليزي، والاشتراكية الطوباوية الفرنسية المصادر الثلاثة للماركسية، التي يعتبرها لينين مع الأجزاء المكونة لها.


القسم الأول من المقال مخصص للفلسفة. يحدد لينين أسس الفلسفة الماركسية، ويركز على طابعها المادي، مشيرًا إلى أنها جمعت أفضل إنجازات المادية الفرنسية في القرن الثامن عشر. وفلسفة L. فيورباخ. إن الاكتساب الرئيسي للفلسفة الكلاسيكية الألمانية هو “... الديالكتيك، أي. "إن عقيدة التطور في شكلها الأكثر اكتمالا وعمقا وتحررا من جانب واحد، عقيدة نسبية المعرفة الإنسانية، التي تعطينا انعكاسا للمادة التي تتطور إلى الأبد" - تبنتها الماركسية أيضا بشكل خلاق، وأصبحت في نظامها منهجية المعرفة العلمية والتغيير الثوري في العالم. لقد اكتسبت المادية طابعا كاملا بعد أن وسعت الماركسية إلى المجال العام. يعتبر لينين اكتشاف ماركس للأساس المادي للحياة الاجتماعية أعظم إنجاز للفكر العلمي.

أما القسم الثاني فقد خصص للتعاليم الاقتصادية لماركس. يقوم لينين بتقييم تعاليم الاقتصاديين البرجوازيين الإنجليز - أ. سميث ود. ريكاردو، الذين وضعوا الأساس لنظرية قيمة العمل. ومع ذلك، وباعتبار قوانين الاقتصاد الرأسمالي أبدية، لم يتمكن سميث وريكاردو من الكشف عن جوهر فائض القيمة، ولم يروا العلاقة بين الناس وراء علاقات الأشياء. ووصف لينين مبدأ فائض القيمة بأنه حجر الزاوية في نظرية ماركس الاقتصادية، والتي على أساسها قدم تحليلا علميا شاملا للتكوين الرأسمالي. في المقال، يصوغ لينين التناقض الرئيسي للرأسمالية: “إن الإنتاج نفسه يصبح اجتماعيًا أكثر فأكثر – حيث يرتبط مئات الآلاف والملايين من العمال بكائن اقتصادي مخطط – ويتم الاستيلاء على نتاج العمل المشترك من قبل حفنة من الرأسماليين”. ".

في القسم الثالث، يدرس لينين التعاليم الاشتراكية لماركس. قائلاً إن أخطر انتقاد للرأسمالية في فترة ما قبل الماركسية كان من قبل الاشتراكيين الطوباويين، ويشير لينين إلى ضعف الاشتراكية الطوباوية، التي لم تكن قادرة على فهم "... جوهر عبودية الأجور في ظل الرأسمالية...، لاكتشاف قوانين تطوره..."، لإيجاد تلك القوى القادرة على خلق مجتمع جديد. يلفت لينين الانتباه إلى حقيقة أن النظرية الاقتصادية لماركس ومذهبه حول الصراع الطبقي هما وحدهما اللذان أثبتا علميًا حتمية موت الرأسمالية، وأشارا إلى القوة التي يجب أن تصبح حفار قبرها - الطبقة البروليتارية، "... "الوضع..." الذي يشكل القوة، "... القادرة على كنس القديم وخلق الجديد."

كتب لينين: «تعاليم ماركس قوية لأنها صحيحة. إنها كاملة ومتناغمة، وتعطي الناس رؤية عالمية كاملة، لا يمكن التوفيق بينها وبين أي خرافة، مع أي رد فعل، مع أي دفاع عن الاضطهاد البرجوازي. يصف لينين الماركسية بأنها قمة الحضارة العالمية، والخليفة الشرعي لأفضل ما خلقته البشرية في القرن التاسع عشر في شخص الفلسفة الألمانية، والاقتصاد السياسي الإنجليزي، والاشتراكية الفرنسية.

"حقيقة الحقبة السوفيتية"