Solovjovin koko filosofia, hänen elämänsä ja työnsä on Sofian opin läpäisemä. Lyhyesti sanottuna tämä oppi voidaan esittää seuraavasti.
Sana "sophia" - kreikaksi tarkoittaa viisautta, ja se merkitsi tärkeää käsitettä antiikin filosofia, joka itse asiassa on omassa käsitteessään "rakkaus - philo - viisautta, eli Sofiaa kohtaan". Mutta muinaisten kreikkalaisten viisauden jumalatar kutsuttiin Athenaksi. Filosofinen termi "sophia" alkoi myöhään antiikin aikana tarkoittaa sitä, mitä Raamatun teksteissä kutsuttiin Jumalan viisaudeksi. Solovjov itse kirjoitti, että "Salomon sananlaskujen kanonisessa kirjassa tapaamme tämän Sofian idean kehityksen ...". Salomon sananlaskuissa viisaus julistaa: "Herra piti minua tiensä alussa, luotujensa edessä, alusta asti: / Minut on voideltu ikimuistoisista ajoista, alusta asti, ennen maan olemassaoloa. lt;...gt;/ Kun Hän valmisti taivaan, olin siellä. Kun Hän piirsi ympyrän syvyyden poikki, / Kun Hän asetti pilvet huipulle, kun hän vahvisti syvyyden lähteitä, / kun Hän asetti meren niin, etteivät vedet ylittäisi sen rajoja, kun hän laski maan perustukset: / Silloin olin taiteilija Hänen kanssaan ja kaikkien ilon päivä, iloiten hänen kasvojensa edessä kaiken aikaa, / iloitsen hänen maallisesta ympyrästään, ja minun iloni oli ihmisten lasten kanssa” (Sananl. 8) :22,27-31).
Kuka on Wisdom-Sophia? Mikä on hänen paikkansa pyhässä hierarkiassa? Mikä on hänen asenteensa Jumalaa ja muita jumalallisen kolminaisuuden henkilöitä – Kristusta ja Pyhää Henkeä – kohtaan? Mikä on sen suhde ihmiskuntaan? Kaikkia näitä kysymyksiä pohdittiin esikristillisessä ja varhaiskristillisessä muinaisessa filosofiassa - uusplatonismissa ja gnostilaisuudessa, ja sitten useissa nykyajan filosofisissa, mystisissa ja teologisissa opetuksissa. Venäjällä oli erityinen asenne Sofiaan. Bysantin Sofian kunnioittamisen perinteet perinyt ortodoksisuus Venäjällä omisti Sofialle kolme pääkirkkoa, jotka rakennettiin jo 1000-luvulla - Pyhän Sofian katedraalit Kiovassa, Novgorodissa
ja Polotsk. Sophia enkelin muodossa kuninkaallisissa pukeissa on kuvattu 1400-1500-luvun ikoneissa. Sofian kuva lähestyi Jumalanäidin kuvaa ja toimi universaalin kirkon ruumiillistumana.
Kaikki tämä oli Solovjoville hyvin tiedossa ja kiinnosti häntä suuresti. Hän kuitenkin kehitti oman oppinsa Sofiasta, jolla oli suuri vaikutus myöhempään venäläiseen uskonnolliseen ja filosofiseen ajatteluun ja symbolistien runouteen. Hänen asenteessa Sophiaa kohtaan oli myös persoonallis-mystinen puoli. Olemme jo keskustelleet edellä Sofian näystä filosofille marraskuussa 1875 Egyptissä. Tästä näystä vaikuttunut hän kirjoitti nämä rivit Kairossa:
Kaikki taivaansinisenä tänään ilmestyi minun eteeni kuningattareni, - Sydämeni sykki suloisesta ilosta, Ja nousevan päivän säteissä sieluni syttyi hiljaisella valolla, Ja kaukaisuudessa paloi maallisen tulen paha liekki. .
Jo Raamatussa Jumalan viisaus esiintyy muodossa naisellinen. Ja Vl. Soloviev Sofia - ikuisen naiseuden ruumiillistuma, "vain yksi kuva naisen kauneus", mutta samalla "maailman ja luovan päivän ensimmäisenä säteilynä /".
Solovievskaya Sophia - "toteutettu idea", "Jumalan ruumis, jumalallisen aine, joka on täynnä jumalallisen ykseyden alkua". Sophia astuu tässä ymmärryksessä Kristukseen, joka oivaltaa tämän "jumalallisen ykseyden" "yhtenäisenä jumalallisena organismina - universaalina ja yksilöllisenä yhdessä" (1989, II, 108). Ja aivan kuten Kristus, joka yhdistää jumalallisen ja ihmisen itsessään, Sofia muodostaa Solovjovin mukaan "yleisen ihmisruumiin, kuten Jumalan ikuisen ruumiin ja maailman ikuisen sielun" (1989, II, 119).
Teoksessa Readings on God-Manhood, filosofi näkee ihmisessä kaksi periaatetta: "aineellisen olemassaolon elementit, jotka yhdistävät hänet luonnonmaailmaan", sekä "ideaalisen ykseyden tietoisuuden, joka yhdistää hänet Jumalaan". Lisäksi ihminen on "vapaa "minä", joka voi määritellä itsensä tavalla tai toisella suhteessa olemuksensa kahteen puoleen, joka voi nojata jommallekummalle tai toiselle puolelle, puolustaa itseään tällä tai toisella alalla. 1989, II, 140). Ihmiskunta voi olla sekä eläin-ihmisuutta että jumala-ihmisuutta. Historiallinen prosessi on pitkä ja vaikea siirtymä ensimmäisestä toiseen (ks. I, 257). Tämä "ihmiskunnan historiallinen prosessi" on "ihmisen itsetietoisuuden vapautuminen ja ihmisen asteittainen henkistyminen jumalallisen prinsiipin sisäisen assimiloitumisen ja kehityksen kautta" (1989, II,
145). Solovjovin mukaan "Sofia on ihanteellinen, täydellinen ihmiskunta, joka ikuisesti sisältyy koko jumalalliseen olemukseen eli Kristukseen" (1989, II, 113-114).
Siten Sophia personoi Jumala-Ihmiskunnan - ihmiskunnan kokonaisuutena "kaikkiinhimillisenä organismina". Kirjassa The Ideas of Humanity in August Comte (1898) venäläinen filosofi arvostaa suuresti ranskalaisen positivistisen filosofin ajatusta ihmisyydestä "suurena olentona", "elävänä todellisena olentona" eikä vain "abstraktina käsitteenä". ” tai ”empiirinen aggregaatti” (II, 577). Solovjov uskoo, että ajatus ihmiskunnasta "suurena olentona" on samankaltainen kuin hänen käsityksensä Sofiasta, joka tulkitaan "erittäin todelliseksi, puhtaaksi ja täydelliseksi ihmisyydeksi, korkeimmaksi ja kaiken kattavaksi muodoksi ja elävä sielu luonto ja maailmankaikkeus, ikuisesti yhdistettynä ja ajallisessa prosessissa yhdistyen jumalalliseen ja yhdistäen Häneen kaiken, mikä on” (ibid.).
Solovjovin koko filosofian avainajatus yhdestä ihmisyydestä Sofiana eli maailmankaikkeuden korkeimpana viisautena on ajankohtainen nykyään. Loppujen lopuksi se, missä määrin ihmiskunta ymmärtää yhtenäisyytensä ja koskemattomuutensa, riippuu sen olemassaolosta sitä uhkaavien sotilaallisten ja ympäristökatastrofien edessä. Kiinnittäkäämme myös huomiota siihen tosiasiaan, että venäläinen filosofi pitää itse ajatusta ihmisyydestä "suurena olentona" "suuren totuuden siemenenä" (II, 562), huolimatta siitä, että tämä ajatus on määritelty "positiivisen uskon" kohde Solovjovin ihmiskunnalle vieraassa ei-kristillisessä "uskontossa", jonka keksi "ateisti ja ei-kristus" Comte. Solovjoville "suuren totuuden jyvä" on tärkeämpi kuin ideologinen kuori, johon se on suljettu. Ja tämä on myös merkittävän venäläisen ajattelijan yhtenäisyyden filosofian merkitys, joka kykenee yhdistämään ihmisiä, joilla on erilaisia ​​​​filosofisia vakaumuksia ja uskomuksia, ajatuksen ympärille yhtenäisestä ihmisyydestä.
Solovjovin yhtenäisyyden periaatteen tärkein ilmaisu, ihmiskunta jumala-miehenä, "suurena olentona ei ole tyhjä muoto, vaan hengellis-ruumiillisen, jumalallis-luovan elämän kaiken kattava Jumala-ihminen täyteys, joka on paljastettu me kristinuskossa” (II, 578). Solovjovin yhtenäisyyden periaate ilmenee siis myös hengellisen ja ruumiillisen yhtenäisyyden väittämänä, väite, joka läpäisee Solovjovin koko filosofian. Vuonna 1875 julkaistussa runossa hän kirjoitti:
Ja välittömän substanssin varjolla Kaikkialla jumalallinen tuli palaa.
A.F. Losev näkee Solovjovin "sofialaisen idealismin" erityispiirteet siinä, että hänen "yleinen oppi täydellisestä ykseydestä olemisen pääaineena" tuo henkisen ja aineellisen mahdollisimman lähelle, ja tässä mielessä idealismia ja materialismia1. Venäläisellä filosofilla on selkeä sympatia sitä materialismia kohtaan, jota hän kutsuu "uskonnolliseksi materialismiksi" tai "pyhäksi materialismiksi", joka ei erota "ainetta sen henkisestä ja jumalallisesta alkuperästä" (1989, 1, 219, 220).

Florenskyn mentaalisessa rakenteessa, joka on sekä teologinen että metafyysinen, on yksi elementti, josta on erittäin tärkeää puhua, ei vain siksi, että se täydentää tätä rakennetta, mutta ilman sitä on mahdotonta arvioida oikein kolminaisuuden ideaa. Lisäksi tämä elementti liittyy läheisesti seuraaviin Florenskyn kirjoihin. Puhumme käsitteestä Sofia Jumalan viisaus. Ja itse kolminaisuutta, sanoo Florensky, täydentää neljäs hypostaattinen elementti, joka on Jumalan rakkaus tai Jumalan viisaus, jota kutsutaan Sophia Wisdomiksi. Yksityiskohta, jolla Florensky analysoi Sofian teemaa, on äärimmäisen ominaista. Hän tekee tämän, koska ajatus Sofia Jumalan viisaudesta on sekä hyvin vanha muinaisista perinteistä (mukaan lukien gnostilaisten perinteet, jotka kulkevat läpi koko kristillisen ajattelun historian) että erittäin suosittu venäläisessä filosofiassa. 1800-2000-luvuilla. Florensky selventää yksityiskohtaisesti Sofian ominaisuuksia erilaisissa uskonnollis-filosofisissa, metafyysisissä opetuksissa - juuri erottaakseen itsensä niistä ja esittääkseen oman ymmärryksensä, vaikka hän tietysti tukee joitain edeltäjiensä ja aikalaistensa tulkinnan sävyjä.

Mikä on Sofian käsitteen merkitys Florenskyn metafyysisissa ja metafyysis-teologisissa opetuksissa? Ensinnäkin on äärimmäisen tärkeää, että Sophia metafyysisessä rakenteessa toimii yhtenäisyyden kantajana ja symbolina, ja sellaisen ykseyden, joka käsittää itse kolminaisuuden. Se on myös jumalallisen ykseyttä maailman kanssa. "Sophia", kirjoittaa Florensky, "on integraalisen olennon [...eli kaiken kiinteän olennon, eikä vain kokonaisuuden] Suuri Juuri, jonka kautta olento menee kolminaisuuden sisäiseen elämään ja jonka kautta olento siirtyy kolminaisuuden sisäiseen elämään. se saa iankaikkisen elämän yhdestä elämän lähteestä; Sofia on luomakunnan alkuluonto, Jumalan luova rakkaus. "Suhteessa olentoon", jatkaa Florensky, "Sophia on olennon suojelusenkeli, maailman ihannepersoonallisuus. Muodostaen mielen suhteessa luotuun, se on Jumalamielen muotoiltu sisältö, Hänen "psyykkinen sisältönsä", jonka Isä on ikuisesti luonut Pojan kautta ja täydentänyt Pyhässä Hengessä: Jumala ajattelee asioissa. Siksi olemassaolo tarkoittaa olla ajateltavissa, tulla muistetuksi tai lopulta Jumalan tuntemaan.

Juuri olevuuden luominen, sen säilyttäminen, on osoitettu neljännelle hypostaasille - sophianitylle. Florensky lisää Sofiaisuuteen toisen yhtenäisyyden teologisessa ja metafyysisessä mielessä rakentaessaan sillan kosmisesta ihmiseen. "Jos Sofia on koko luomakunta, niin luomakunnan sielu ja omatunto - ihmiskunta - on Sofia par excellence. Jos Sofia on koko ihmiskunta, niin ihmiskunnan, kirkon, sielu ja omatunto on Sofia par excellence. Jos Sofia on pyhien kirkko, niin pyhien kirkon sielu ja omatunto, esirukoilija ja esirukoilija luodun puolesta Jumalan sanan edessä, tuomitsemassa luotua ja jakamassa sen kahtia, Jumalanäiti, -" maailman puhdistaja", on jälleen Sophia par excellence. Mutta Siunatun Marian todellinen merkki on hänen neitsyytensä, hänen sielunsa kauneus. Tämä on Sofia." Tässä mielessä henkilön osallistuminen Sofiaan on erittäin tärkeää. "...Sydämen sisin persoona sävyisen ja hiljaisen hengen katoamattomassa kauneudessa" - korotetaan myös Sofialle ja Sofialle.

Kosmisen, usein naispuolisen olennon uskonnolliset esitykset, jotka sisältävät maailman alun ja ihanteellisen prototyypin; Analogi Tarasta buddhalaisuudessa ja Kirjan äidistä islamissa. Kristinuskossa - Kristus itse, lihaksi tullut Jumala-sana. Juutalaisuudessa ja uskonnollisessa filosofiassa sitä pidetään kuitenkin joskus Jumalan persoonallisena viisautena. Ajatus Sofiasta "Jumalan viisautena" kehitettiin erityisesti Bysantissa ja Venäjällä.

XIX-XX vuosisatojen venäläisessä uskonnollisessa filosofiassa Sofian oppia kehittivät V. S. Solovjov, S. N. Bulgakov ja P. A. Florensky. Vl. Solovjov määritteli "Jumalan Sofian" yhdeksi jumalallisen kolminaisuuden substanssiksi, sen kokonaisykseydeksi (fr. tout dans l'unite), absoluuttiseksi ykseydeksi, muodostaen viisauden ja - toisin kuin Jumala, ehdottomaksi yhdeksi - moniarvoisuudeksi. , joka sisältää sen (hänen hallitsema ja hänestä pelkistetty). Eli kokonainen, elävä organismi, ikuinen kuin Jumala. Jumalallisen Sofia luo lukemattomia mahdollisuuksia ja imee ne uudelleen. Hänen toimintansa alkavat "maailmansielun" luomisen hetkellä.

Hänen latinankielinen nimi "Sapiencia" annettiin vuonna 1888 löydetylle asteroidille.

Diakoni Vladimir Vasilik, kun kysyttiin, kuinka ymmärtää Sofia Jumalan viisautta, vastaa suoraan: "Pyhä Sofia, Jumalan viisaus, on Kristus, Jumalan viisaus ja Jumalan voima. Ja Konstantinopolin Hagia Sofia, nykyinen Sofia, jonka keisari Justinianus rakensi kauhean tulipalon jälkeen, Nikan kansannousun jälkeen, rakennettiin vuosina 532-536 - tämä on lihaksi tulleen Jumalan viisauden temppeli, tämä on temppeli Kristuksesta, koska Kristus on Isän Sana, Isän Mieli, Epätoivoinen Viisaus. Ja tiedätkö mikä oli suojelusjuhla Hagia Sofiassa, kun temppelin suojeluspäivää vietettiin? joulupäivänä." Tämä näkyy myös kirkon hymnografiassa, esimerkiksi rukouksessa ja troparionissa Sofia Jumalan viisauden ikonin edessä ("", " Iankaikkinen viisaus, Kristus, meidän Jumalamme!), canon ("" ). Kolmen kaanonin 7. oodi puhuu viisauden hypostaasista: "" - termiä hypostasis käytetään kristillisessä teologiassa viittaamaan johonkin kaikkein pyhimmän kolminaisuuden persoonasta. Kolmannessa rukouksessa Simeon Metaphrastus, Pyhän ehtoollisen seuranta vetoomuksena Kristukseen, Häntä kutsutaan suoraan " Jumalan viisautta» .

Sofian henkilökohtainen kuva sekä bysanttilais-venäläisessä että katolisessa perinteessä lähestyy vähitellen kuvaa Neitsyt Mariasta valaistuneena luotuna olentona, jossa siitä tulee "sofialainen", koko kosmos jalostuu. Tämä näkyy myös hymnografiassa, kuten kondakissa (""). Kristillisessä hagiografisessa perinteessä nimi "Sophia" annetaan myös marttyyrille, joka teloitettiin Roomassa 2. vuosisadalla eKr. yhdessä tyttäriensä kanssa Faith, Hope ja Love (nimet ovat symbolisia - "Viisaus" kolmen "teologisen hyveen" äitinä).

Jotkut kristillisen filosofian ja teologian edustajat pitivät Sofiaa persoonana. Origenes kuvailee sitä vaikkakin "erilaisten ajatusten ruumiittomana olentona, joka käsittää koko maailman logon", mutta samalla "eläväksi ja ikään kuin eläväksi". Varhaisessa kristinuskossa Sofian idea oli lähellä Kristus-logoksen kasvoja (apostoli Paavali (1. Kor.) määrittelee Jeesuksen "Jumalan voimaksi ja Jumalan viisaudeksi") ja sitten kolminaisuuden kolmanteen hypostaasiin - Pyhä Henki (naispuolisen sukupuolen käsite seemiläisillä kielillä ja läheinen Sofia leikin, hauskanpidon, juhlallisuuden näkökulmasta).

Latinalaisessa kristillisessä kirjallisuudessa sana "Sophia" on korvattu lähes synonyyminimityksellä mystisesti ymmärretylle "kirkolle" ja siten varsinaiselle "sofiologialle". katolinen perinne tuskin tietää. Muuten Bysantissa, missä hyvin tärkeä kuva Sofiasta teokraattisen periaatteen symbolina kehittyi, ja Venäjällä, jossa kristinusko joutui Sofian merkin alle (Metropolitan Hilarion kuvailee Venäjän kastetta "Jumalan viisauden" eli Sofian saapumiseksi Sophia oli omistettu kolmelle tärkeimmälle ortodoksiselle kirkolle, jotka rakennettiin 1000-luvulla Itä-Euroopan ruhtinaskunnissa - Kiovassa, Novgorodissa ja Polotskissa).

Lännessä vain saksalainen mystiikka G. Suson persoonassa viittaa erityisesti Sofian symboliin, ja sitten

A. A. Ivanova

Filosofia Vl. Solovjov kuuluu 1800-luvulle, ja 1900-luku on jo tullut!, mutta silti suuren venäläisen ajattelijan teokset houkuttelevat meitä. Toisaalta käännymme Solovjovin teoreettiseen perintöön vain venäläisen filosofian historian tutkimisen vuoksi. Mutta halusiko filosofi todella tätä, omistiko hän koko elämänsä ykseyden metafysiikan luomiseen, jotta hän kuoleman jälkeen vaipuisi unohduksiin? Ei!

Ensinnäkin hän loi yhtenäisyyden filosofian perinteen, joka vaikutti sellaisiin ajattelijoihin kuin S. N. Bulgakov, P. A. Florensky, L. P. Karsavin, S. M. Solovjov, S. N. ja E. N. Trubetskoy. Mutta jälleen kerran, tämä ei ole pääasia.

Toiseksi, Solovjov ei ollut vain filosofi, joka leijui metafyysisessä pilvien takana, hän oli käytännöllinen filosofi. Ja hänen ratkaisemansa ongelmat kohdistuivat maalliseen, ihmisten elämään, tai pikemminkin hän yritti löytää tietyn langan, joka yhdistäisi maallisen elämän taivaalliseen elämään. Tämän aiheen relevanssi piilee Vl:n periaatteessa. Solovjov, joka sanoo, että jumalallinen ja jumalan ulkopuolinen maailma "ei eroa olemukseltaan, vaan asemaltaan". Taivas ja maa, Jumala ja ihminen ovat itse asiassa kaksi vastakkaista napaa, mutta tuomalla "Sofian" käsitteen filosofiseen järjestelmäänsä ja tekemällä siitä ihanteellisen universumin Solovjov yhdistää nämä navat. Tämän seurauksena Sophia toimii eräänlaisena linkkinä, joka yhdistää luojan ja luomisen. Siksi käy ilmi, että "kaikki, mitä teemme maan päällä ajassa, on toistoa siitä, mikä oli ja on Jumalassa".

Mitä tulee perinteeseen, jossa yhtenäisyyden metafysiikka syntyi, ymmärrämme, miksi hän niin voimakkaasti halusi yhdistää sen, mikä oli häntä vastaan. Venäläinen filosofinen perinne ei kehittynyt helposti. Hän ammensi ideansa patristisesta perinnöstä, mutta teologisen pysähtyneisyyden aikoina hän siirtyi äkillisesti länteen. Tämän seurauksena venäläisessä filosofisessa ajattelussa syntyy kaksinaisuus. Yrittäessään säilyttää kansanjuuriaan hän ei kuitenkaan halunnut liittyä lännen kylmään rationalismiin. Juuri näinä venäläisen ajattelun vaikeina aikoina Vl.:n yhtenäisyyden metafysiikka. Solovjov.

Monet Vl:n filosofisen perinnön tutkijat. Solovjoville tunnustettiin melko korkea sofiologisten aiheiden asema: P. P. Gaidenko, E. L. Radlov, D. A. Krylov, N. O. Lossky.

Mutta tässä V.V. Zenkovsky väittää, että Sofia ei voinut toimia alkuperäisenä ideana Vl. Solovjovia ja sitä voidaan tarkastella erillään hänen koko järjestelmästään. Mutta koska Sophialla on poikkileikkaava luonne, hänellä on erityinen asema yhtenäisyyden metafysiikassa. Statusnsa ansiosta hän pystyy esiintymään erilaisia ​​toimintoja: 1) Se yhdistää Vl:n koko filosofisen järjestelmän. Solovjov tekee siitä täydellisen; 2) Mitä tahansa ajatuksia filosofi harjoittaakin, hän löytää sovelluksensa kaikkialla, ja mikä tärkeintä, Sophia on hallitsevassa asemassa.

Kun tätä aihetta analysoidaan, esiin tulee seuraavat ongelmat: 1) Vl:n näkemysten jatkuva kehitys. Solovjov; 2) Sofian kaksinaisuus - joko hän on maailman sielu tai Jumalan viisaus; 3) V. Solovjovin halu yhdistää kaksi eri tavoilla ajattelu, kaksi erilaisia ​​tyyppejä järjestelmän dialektinen rakenne, eli hän yrittää yhdistää Kristillinen kolminaisuus Jumalan kaksoisluonteen kanssa.

Schelling saa Solovjovin panteistiksi. Mutta venäläinen filosofi tekee pienen yrityksen päästääkseen irti panteismista. Jakamalla maailman olemiseen ja olemiseen hän muodostaa siten maailman transsendentaalisen perustan ja itse maailman välille välttämättömyysyhteyden, joka ymmärretään vain järkevällä tavalla. Tällainen tulkinta on luonteeltaan panteistinen, ja välttääkseen tämän Solovjov keskittyy vain olemisen ja olemisen välisen palautteen puutteeseen. Jos oleminen seuraa välttämättä olemista, niin oleminen päinvastoin on vapaa olemisesta, ei sen ehdolla. Juuri korostaakseen tätä olemisen vapautta Solovjov kutsuu sitä myös yliolemassa olevaksi. Tämä ei kuitenkaan pelasta venäläistä ajattelijaa.

Vertailevan menetelmän käyttö venäläisen ajattelijan työn eri vaiheissa antaa meille mahdollisuuden tunkeutua syvemmälle Vl:n filosofisen pohdinnan olemukseen. Solovjov. Silloin filosofi itse toimii ideoidensa tulkkina. Ratkaisin edellä tunnistettuja ongelmia, ja otin vapauden jakaa koko filosofisen järjestelmän kolmeen vaiheeseen: menneisyyteen, nykyisyyteen ja tulevaisuuteen. Jokaisessa vaiheessa Sophia suorittaa tiettyjä toimintoja, mikä antaa hänelle mahdollisuuden kehittyä.

Mennyt

Tässä vaiheessa tarkastellaan Sofian tehtävää Jumalan maallisessa olemassaolossa, jossa hän esiintyy hänen olemassaolonsa perustana. Tässä mystiikan, kabalan ja schellingismin vaikutus Solovjoviin liukuu erittäin voimakkaasti, ja löydämme myös filosofin selvän poikkeaman raamatullisesta dogmasta.

Alkuperäisessä muodossaan teoria Vl. Solovjov oli yksitellen samanlainen kuin Schellingin teoria. Jumala on olento, ja hän on erottamaton olemassaolonsa perustasta, joka on kaaoksen ja pahuuden ruumiillistuma. Tässä Sophia ymmärretään maailmansieluksi. Ja kävi ilmi, että paha on luontainen Jumalalle, eli sillä on metafyysinen luonne. Tietenkin, toisaalta, Solovjov on oikeassa, koska mikään ei voi olla olemassa Jumalan ulkopuolella, muuten se rajoittaisi häntä. Mutta toisaalta hän ei voinut tunnistaa pirstoutumista itse jumaluudessa, joten kirjassa "Venäjä ja universaali kirkko"korjaa tämän tilanteen. Tässä teoksessa Sofia on Jumalan viisaus. Jumalan viisaus on jumalallisten ideoiden kantaja, joiden kuvaksi hän loi maailman.

Älkäämme unohtako, että tässä vaiheessa ei vielä ollut ihmistä, hän oli vain potentiaalisesti upotettuna Jumalan viisauteen ja potentiaalisena ihmisenä on samanaikainen Jumalan kanssa, mutta jos puhumme fyysinen esiintyminen maailmassa, tässä Solovjov muistuttaa Darwinia. Meille tuntemamme maallinen ihminen syntyi evoluutioprosessissa, "ilmaantuen maan päälle tietyssä vaiheessa maapallon orgaanisen kehityksen viimeisenä lenkkinä".

nykyhetki

Tässä osassa tarkastellaan Sofian tehtävää, joka piilee siinä, että hän kääntää katseensa henkilöön. Tässä Solovjov pelastaa Sofian kaksinaisuuden. Sophia putoaa pois Jumalasta, koska hän haluaa omistaa kaikki Jumalan ulkopuolella, hän liittyy egoismiin ja muuttuu maailmansieluksi. Maailmansielusta tulee Jumalan viisauden alin vastine. Siten hajoamista ei enää esiinny itse jumaluudessa, vaan Jumalan viisaudessa. Juuri maailmansielun luopumisen jälkeen maan päälle syntyy pirstoutuminen ja moninaisuus. Maailma vastustaa nyt Jumalaa, mutta Sofian kautta Solovjov onnistuu pitämään tämän ohuen langan taivaan ja maan, luojan ja luomakunnan välillä.

Tulevaisuus

Tässä Vl:n toiveet. Solovjov, hänen unelmansa jumalamiehyydestä ja vapaasta teokratiasta. Sofiaa pidetään nyt jumalamiehuutena, ikuisena ihmisyytenä. Mutta samalla kun puhutaan ikuisesta ihmisestä, se ei ole yleiskäsite "ihminen", ei ihmiskunta kollektiivisena nimenä, vaan jotain muuta. Solovjovin itsensä sanoin: "Sofian, ihanteellinen ihminen ei ole vain ihmisyksilöiden universaali yhteinen olemus, niistä irrotettuna, vaan se on universaali ja samalla yksilöllinen olento. "Vaikka otamme huomioon sen tosiasian, että Sofia on luopunut Jumalasta, hän tuntee silti epämääräisen halu liittyä jumalalliseen vetoaa kohti yhtenäisyyttä, joten jonakin päivänä maailman sielu löytää oikean tien Jumalan luo, pystyy tukahduttamaan egoismin itsessään.

Mitä tulee ajatukseen vapaasta teokratiasta, se on melko yksinkertainen. Teokratia Solovjoville on Jumalan valtakunta maallisessa toteutumisessaan. Universaalin teokratian tavoitteena on jumalallisen lain toteuttaminen ihmisten maailmassa, taivaallisen ruumiillistuma maallisessa. Tämä tavoite voidaan toteuttaa vain antamalla itsensä kirkolle. Ja kirkko on Solovjovin mukaan Jumalan ruumis maan päällä. Ja Jumalan ruumis on Jumalan viisautta.

Siten ihmiskunnasta tulee jumal-miehyys kirkon kautta, ja vasta sitten Jumalan valtakunta tulee maan päälle, ja sitten syntyy toinen kaikki-ykseys.

Sofian oppi ilmentää elävästi Solovjovin filosofian omaperäisyyttä. Sophia ei ole vain käsite, vaan myös kuva, joka antaa filosofisia näkemyksiä Venäläinen ajattelija romanttinen riemu ja runollinen ylevyys. Sofian kuvassa paljastuu selvästi Solovjovin erityinen, hienovaraisesti kunnioittava asenne maailmaan, joka on myös hänen filosofialle ominaista.

Sofian oppi on tyypillinen metafyysinen oppi, ts. on spekulatiivinen hypoteesi, jota ei voida todistaa eikä kumota luonnontieteiden menetelmin. Metafyysiset entiteetit hylkäävän tieteellisen ("positiivisen") maailmankuvan yhä lisääntyvän leviämisen yhteydessä Solovjov seuraa rohkeasti metafysiikan perustajan Platonin jalanjälkiä. Sophia on ikuinen naisellisuus - kuva kauneudesta, hauraudesta, luova periaate ja samalla - kaksinaisuus, muuttuvuus ja välinpitämättömyys. Tämä on yleistetty kuva maallisesta maailmasta - ristiriitaisesta ja petollisesta maailmasta ja samalla animoidusta ja kauniista. Sofian kuva heijastaa erilaisia ​​ajatushistoriassa tunnettuja ajatuksia ja ideoita. Solovjov syntetisoi Platonin kaksinaisuuden (kaksinaisuuden) idean, uusplatonisen maailman sielun käsitteen, kristillisen opin Jumalan viisaudesta, ajatuksia keskiaikaisten mystikkojen tiedosta, kuvan jumalan tahrattomasta kauneudesta. Neitsyt Maria (Jumalan äiti).

Ajatellessaan Sofiaa filosofisena käsitteenä, Solovjov edusti häntä samanaikaisesti melko selvästi - kauniin naisen muodossa. Hän ilmestyi hänelle näyissä kolme kertaa elämänsä aikana, kuten hän kertoi runossa "Kolme päivämäärää". Voimme sanoa, että Sofian kuva oli hänelle eräänlainen muusa, joka inspiroi häntä. Samaan aikaan Sofia on filosofisen järjestelmän tärkein käsite. Tällaisen epätieteellisen käsitteen avulla, joka on paljon lähempänä runollisen luovuuden alaa kuin tiedettä, Solovjov yritti tietoisesti välttää filosofiansa yksipuolista rationaalista luonnetta. Ajattelija pyrkii aina välttämään yksipuolisuutta. Tämä oli hänen ohjelma-asemansa, joka seurasi suoraan yhtenäisyyden periaatteesta.

Sofian käsite esiintyy suoraan tai epäsuorasti kaikissa Solovjovin teoksissa. Tämä tarkoittaa, että filosofi ei voinut tulla ilman sitä ratkaiseessaan monenlaisia ​​​​kysymyksiä. Sofian käsite sisältää monia merkityksiä. Se esiintyy sisällä filosofinen järjestelmä Solovjovilla on myös erilaisia ​​tehtäviä.

Sophia toimii eräänlaisena "yhdyssiltana" filosofian rationaalisen sisällön ja sen runollisesti ylevän puolen välillä. Tosiasia on, että Sophia on maailman prototyyppi, toisin sanoen maailman ihanteellinen suunnitelma. Solovjov väittää Sofian konseptin avulla, ettei maailmaa ole pelkistetty kaoottiselle puolelle: siinä on olennainen järjestyksen elementti. Maailman säännönmukaisuuksia ei kuitenkaan voida pelkistää luonnontieteen tuntemiin mekaanisen kausaliteetin lakeihin. Nämä lait (eikä vain niiden ilmenemismuodot) ovat äärettömän erilaisia ​​ja muuttuvia. Tämä tarkoittaa, että maailma on animoitu, aivan kuten yksittäinen henkilö, erillinen Elävä olento. Sophia-käsite yksilöi käsitteen maailman sielusta. Jokainen sielu on yksilöllinen. Mutta kun me puhumme sielusta vain abstraktina käsitteenä, silloin on mahdotonta tuntea sitä kokonaisuudessaan. Tätä varten se on esitettävä erikseen - muodossa tietty henkilö, persoonallisuus. On myös mahdotonta rakastaa abstraktia sielua - voidaan rakastaa vain tiettyä henkilöä, joka voidaan tuntea tai kuvitella visuaalisesti. Siksi maailman sielu saa konkreettisen ja visuaalisen ilmeen Solovjovilta.

Toisaalta Sofia on rakkauden symboli ja visuaalinen kuva. Rakkaus on se mikä yhdistää. Sofia on yhdistävä periaate. Maailma ei murene erillisiin osiin, vaikka se koostuu monista erilaisista ja monimuotoisista esineistä. Tarkemmin tarkasteltuna näemme, että kaikki osat ovat yhteydessä toisiinsa ja riippuvaisia ​​toisistaan. Siksi on jotain, joka yhdistää sitä. Tämä on Sofia - rakkauden alku. Evlampiev I.I. Venäjän metafysiikan historia 1800-2000-luvuilla. Venäläinen filosofia absoluuttista etsimässä. - Pietari: Aleteyya, 2000. 416 s.

Sophia ei näytä suurinta roolia suhteessa luontoon sellaisenaan (eli ihmisen ulkopuolelle otettuna), vaan suhteessa ihmisyhteiskunta ja historiaa. Sofia yhdistää ihmiskunnan, kaikki ihmiset, ei vain nykyhetkellä elävät, vaan kaikki sukupolvet, menneet ja nykyiset. Yhteiskunnan kehityksessä Sofia paljastaa itsensä ensimmäistä kertaa suoraan.

Solovjov näyttää myös Sofian kuvassa "Kristuksen ruumiin". kristillinen kirkko. Kirkko on pakollinen välittäjä Jumalan ja ihmisen välillä. Kirkon ulkopuolella usko Kristukseen ei ole mahdollista. Kirkko on ihmisten sovintoliitto. Tämä on vapaaehtoinen yhdistys, joka syntyy yhteisen uskon, yhteisten ihanteiden ja arvojen pohjalta. Kirkko on ykseys rakkaudessa. Siksi kirkko-tuomiokirkkoyhdistys on positiivinen malli mille tahansa luovalle yhdistykselle, joka ei loukkaa yksilön oikeuksia ja ihmisarvoa, vaan päinvastoin vahvistaa yksilön vapautta.

4 Uskonnollinen - maailman teokratian filosofinen perustelu

V. Solovjovin ansioksi luetaan ongelman muotoileminen ja kehittäminen, jota on sittemmin yleisesti kutsuttu "venäläisenä ideana". Toukokuussa 1888 hän piti luennon Pariisissa Ranskan kieli nimellä "Venäjän idea". Siinä ajattelija esitti kysymyksen, jonka hän piti erittäin tärkeänä - kysymyksen Venäjän olemassaolon merkityksestä maailman historia. Tekijän muotoilema "venäläinen idea" toimi vastauksena siihen. Solovjov uskoi, että jokainen kansakunta, jota yhdistää vastaava valtiollinen yhtenäisyys, on kutsuttu täyttämään tietty tehtävä tai rooli osana ihmiskuntaa. Kansakunnan tehtävä tai rooli koko maailman koostumuksessa on kansallinen idea.

Kansallinen ajatus ei seuraa suoraan Venäjän olemassaolon aineellisista edellytyksistä. Kansallinen ajatus on Jumalan antama tehtävä, kansan velvollisuus Jumalaa kohtaan. Solovjov kirjoittaa: "Kansan idea ei ole se, mitä se ajattelee itsestään ajallaan, vaan se, mitä Jumala ajattelee siitä ja ikuisuudesta." Solovjov V.S. Venäjän idea // Solovjov V.S. Teoksia: 2 osana - M, 1989. - Vol. 2. - P. 220 .. Solovjoville kaikki kansat ovat ihmiskunnan jäseniä ja elementtejä sosiaalisena organismina, mutta samalla ne ovat "moraalisia olentoja". Lisäksi Solovjov uskoo, että tässä moraalisessa maailmassa on kohtalokas välttämättömyys. Hän kirjoittaa: "Kutsumus tai se tietty ajatus, jonka Jumalan ajatus asettaa jokaiselle moraalisen olennon, yksilön tai kansakunnan, ja joka paljastuu tämän olennon tietoisuudelle ylimpänä velvollisuutena, tämä ajatus toimii kaikissa tapauksissa todellisena voima, se määrittää moraalisen olennon olemisen, mutta se tekee sen kahdella vastakkaisella tavalla: se ilmenee elämän lakina, kun velvollisuus on täytetty, ja kuoleman lakina, kun sitä ei ole tapahtunut. Solovjov V.S. siellä. S. 223.

Kuinka määrittää kansallisen idean ydin? Kuka kertoo kansalle heidän velvollisuudestaan? Loppujen lopuksi ihmiset voivat erehtyä kutsumuksestaan. Meidän on analysoitava koko tarina Venäjän valtio sen perustamisesta nykypäivään analysoida niitä kristillisen sivilisaation kehityksen hetkiä, joihin Venäjä on antanut pienen panoksen, ja tämän perusteella määrittää tulevaisuuden tehtävänsä. Venäläisenä ideana eli Venäjän historiallisena tehtävänä on olla aloitteentekijä kristillisiin arvoihin perustuvan eurooppalaisen maiden yhteisön luomisessa, teokratian luomisessa.

Solovjov tutkii maailman teokratian utopistista hanketta monissa 80-luvun teoksissa: "Teokratian historia ja tulevaisuus", "Venäjä ja universaali kirkko", "Suuri kiista ja kristillinen politiikka".

Maailman teokratia esiintyy Solovjovissa jumala-miehyyden sosiaalisena muotona, joka heijastaa itsessään Jumaluuden kolminaisuuden periaatetta. Kolme hypostaasia - Isä, Poika ja Pyhä Henki - projisoidaan ihmisen toimintaan kolmena "palvelutyönä": pappeus, valtakunta ja profetia. Herää kysymys, kuinka nämä kolme ministeriötä jakautuvat todellisessa ihmiskunnan historiassa. Solovjov epäröimättä tunnustaa paavin ylipappeuden tehtävät. Hän epäilee, että Bysantin tehtävänä oli ilmentää teokratian kuninkaallista elementtiä. Bysantin keisarilaisuus ei selvinnyt tästä palvelusta, ja vanhurskaan yhteiskunnan luominen kärsi ratkaisevan romahduksen Bysantissa. Mutta tsaarin palvelukseen "kolmas Rooma" sopii - Venäjä Bysantin perillisenä. Kansalta, joka on kolmannen voiman kantaja, vaaditaan vapautta rajoituksista, kohoamista kapeiden kansallisten etujen yläpuolelle. Nämä ominaisuudet ovat Solovjovin mukaan luontaisia ​​Venäjän kansan kansalliselle luonteelle. Venäjän kansan ihanteet ovat todellakin luonteeltaan uskonnollisia, he pystyvät yhdistämään itäisen ja länsimaisen kulttuurin (jonka Pietari Suuren uudistukset osoittivat), heillä on luontainen kyky kieltäytyä, minkä vahvistaa varangilaisten kutsu hallita jo vuonna 862.

Paljon pahempi sisällä Kristillinen maailma näin on profeetallisen palvelutyön tapauksessa. Se ilmestyi alun perin protestantismin muodossa, joka Rooman ja Konstantinopolin välisestä kiistasta syntyneenä vääristi merkittävästi tätä kolmatta teokraattista periaatetta: erottamalla profetian pappeudesta, se ei antanut maailmalle ja todellisia profeettoja. Profeetalliseen palvelukseen hän löytää korvaavan ortodoksisen juutalaisuuden ("juutalaisuuden") edessä sillä perusteella, että jälkimmäisellä on käsitys profeetallisesta kutsumuksesta, joka sopii yhteen tosi kristityn kanssa ja että protestantismi itsessään on jossain määrin paluu. juutalaisuuteen.

Solovjovin suunnitelman mukaan universaalin teokratian tulisi olla vapaa teokratia: kansojen yhdistäminen tapahtuu vapaaehtoiselta pohjalta. Teokraattisessa yhteiskunnassa kaikki pakottaminen uskoon oli suljettu pois, tässä se poikkesi radikaalisti keskiajalta, jolloin kirkko salli toisinajattelijoiden julman vainon. Ja Solovjov arvosteli ankarasti Venäjän ortodoksista kirkkoa sen halusta luottaa valtion valtaan uskon keinotekoisessa istuttamisessa.

Solovjov vain totesi sen nimenomaisesti katolinen kirkko varmistaa kirkon vallan riippumattomuus valtiosta ja yhteiskunnasta. Venäjän ortodoksisesta kirkosta on jo kauan sitten tullut tottelevainen maallisen vallan väline ja se torjuu kristillisten kirkkokuntien yhtenäisyyden. Ensimmäinen askel, joka Venäjän on otettava, on kansallisen itsekiellon saavutus, kansallisen itsekkyytensä uhraaminen. Itse asiassa tämä merkitsi Venäjän kirkon yhdistämistä katoliseen kirkkoon, mikä voitiin saavuttaa suoraan alistamalla Venäjän valtio Rooman ylipapin alaisuuteen. Uusi maailmanjärjestys säilyy valtion valtaa Venäjän monarkki, ja rauha ja siunaukset tulevat kristittyjen kansojen perheeseen.

Kansallisen idean toteutuminen edellyttää siis tiettyjä edellytyksiä. Ensinnäkin on varmistettava noudattaminen kansalaisvapauksia- sananvapaus, omantunnonvapaus. Toiseksi venäläinen ortodoksinen kirkko: on välttämätöntä voittaa sen alistuminen valtiolle ja sen vihamielisyys länsimaista kristinuskoa kohtaan.

Solovjov uskoi, että yleismaailmallisen teokratian luomisen myötä Venäjä osallistuisi suhteessa Euroopan kansakuntia rationaalisen lännen menettämiä sydämellisyyden, välittömyyden elementtejä. Toisaalta yhteistyö lännen kanssa mahdollistaa Venäjälle tyypillisten barbaarisuuden ja nihilismin taipumuksien voittamisen ja auttaa siten Venäjää astumaan aidon valistuksen ja edistyksen tielle. Venäjälle tämä hanke on tärkeä myös siksi, että se joutui kahden maailman rajalla jatkuvaan paineeseen Aasian idästä. Yhdistäminen Euroopan maihin antaisi Venäjälle mahdollisuuden integroitua tiiviimmin kristittyjen maiden yhteisöön, mikä antaisi vankan takuun säilymisen Kristilliset perustat venäläinen kulttuuri.

Jotkut tutkijat uskovat, että Solovjovin elämän loppupuolella hän kohtasi vakavan pettymyksen Venäjän messiaaniseen kohtaloon ja maailman teokratiaan ja että filosofin kuoleva essee "Kolme keskustelua", jossa oli mukana "Tarina Antikristuksesta", tuli. reaktio tähän pettymykseen. Joten E. N. Trubetskoy väittää, että tuskallisissa epäilyksissä Soloviev ymmärtää sen kauhean totuuden, että yleismaailmallinen paha taistelussa hyvän kanssa ottaa hyvän hahmon ja viettelee siten kokemattomia. Antikristus esiintyi viimeisessä "Kolme keskustelua" -tarinassa poikkeuksellisen nerouden, kauneuden ja jalouden muodossa sekä välinpitämättömyyden ja aktiivisen hyväntekeväisyyden korkeimpia ilmentymiä. Verraten itsensä Kristukseen hän julistaa: ”Kristus toi miekan, minä tuon rauhan. Hän uhkasi maata tuomiopäivä mutta minä olen viimeinen tuomari, eikä minun tuomioni ole ainoastaan ​​vanhurskauden tuomio, vaan armon tuomio."

E. Trubetskoyn osuvan huomautuksen mukaan Antikristuksen teot parodioivat suurelta osin tarinan kirjoittajan aikaisempia ajatuksia. Antikristus luo teokratian, josta Solovjov haaveili, mutta ilman Kristusta, ilman rakkautta, joka perustuu ihmisen vapaan tahdon tukahduttamiseen hyvään ja hänen kiusaukseen imarteluilla. Tilanne on todellakin paradoksaalinen. Selittäessään tämän paradoksin merkitystä, E. Trubetskoy sanoo, että Solovjov "Kolmessa keskustelussa" ymmärsi teokratian idean valheellisuuden ja luopui siitä. Tämän väitteen todistamiseksi hän omisti artikkelinsa "Teokratian romahdus Solovjovin teoksissa".

Näyttää siltä, ​​​​että yksi teos, joka osoittautui viimeiseksi, ei vielä anna aihetta puhua Solovjovin täydellisestä hylkäämisestä melkein kaikesta harkitusta ja kirjoitetusta. Ja A.F.n asema. Losev. Toisaalta, kuten E. Trubetskoy, hän uskoo, että valtion "jumaluttaminen" on yksi Solovjovin merkittävimmistä ajatuksista. Mutta samalla hän kiistää arvionsa Solovjovin teokraattisista ajatuksista ja kirjoittaa: "Ei ole mitenkään mahdotonta sanoa, että hän poikkeaisi täysin teokraattisista ajatuksistaan. Hänen pettymyksensä liittyy pikemminkin teokraattisen ihanteen välittömän ja syvimmän toteutumisen mahdollisuuteen. Sukhanov K.N., Chuprov A.S. Kuuluisat filosofit 1800- ja 1900-luvuilla: esseitä ideoista ja elämäkerroista. - Tšeljabinsk: Esikaupunkialue, 2008. 256 s. Tämä ihanne itsessään pysyy tietysti hänen kanssaan koskemattomana.

Siten Solovjovin teokratian romahtamisen alla pitäisi ilmeisesti ymmärtää sen historiallinen inkarnaatio. Lisäksi Solovjov ei tuntenut teokraattisen projektin riskialttiutta vain viime vuodet elämää. Tästä syystä hänen teokratian tarkastelulogiikassa on välttämättä "moraalisen velvollisuuden" tai velvollisuuden horisontti. Venäjän kohtalo riippuu Sofian ikonisten kasvojen ruumiillistuksesta teokratian muodossa. Tämän velvollisuuden laiminlyönnin vuoksi Venäjä voi itse murskata: moraalisen välttämättömyyden maailmassa Jumalan kansaa koskevan suunnitelman toteuttamatta jättämisestä rangaistaan ​​kuolemalla.

Pohdinnoissaan "venäläisestä ideasta" hän tiivistää koko venäläisen ajattelun kokemuksen 1800-luvulla. Hänen syntetisointiponnistelunsa seurauksena Venäjä ei ole enää finaalissa tosi historia, mutta sen alussa. Siitä, sen teokraattisesta muutoksesta, maailman kiistan voittamisesta, voi alkaa kristittyjen kirkkokuntien ja sellaisenaan idän ja lännen vihamielinen vastustus.