Moskovan lääketieteellinen akatemia. Sechenova I.M., 1998

Esiintyjä: opiskelija gr. 25 1 l / f. Mytnik T.V.

Tutkimus ihmisen alkuperästä, hänen taloudellisen ja alkuvaiheen kehityksestään sosiaaliset aktiviteetit, aineellinen ja henkinen kulttuuri on primitiivisen historian tai primitiivisen yhteiskunnan historian aihe. Nykyaikaisten käsitysten mukaan ihmisyhteiskunnan muodostumis- ja kehityskausi - ihmisen ilmestymisestä maan päälle luokkayhteiskunnan syntymiseen - kesti vähintään puolitoista miljoonaa vuotta ja päättyi aikaisintaan 4. vuosituhannella eKr. Koko tämä ajanjakso oli "kirjoittamaton", ja primitiivisen yhteiskunnan historiaa rekonstruoidaan pääasiassa paleoantropologian, arkeologian ja etnografian tietojen perusteella. Yksikään päälähdetyypeistä ei kuitenkaan heijasta menneisyyttä kattavasti. Primitiivisen aikakauden aineelliset monumentit - arkeologiset ja antropologiset - eivät voi antaa riittävän täydellistä kuvaa olemassa olevista tavoista, sosiaalisista suhteista jne.

Ihmisen erottamisessa eläinmaailmasta ja ihmisyhteiskunnan syntyessä työllä oli johtava rooli: tietoinen, ennalta suunniteltu työvälineiden valmistus ja käyttö elintärkeiden tarpeiden tyydyttämiseksi, ensisijaisesti ravinnon ja vihollisilta suojaamisen osalta.

Työteoria on synteesi sosiaalisista ja biologisista kuvioista ihmisen alkuperässä, jossa sosiaalisesti pelkistetään yhdeksi suureksi vallankumoukselliseksi tekijäksi. Yksikään eläin ei tee työkaluja ennalta määrättyyn tarkoitukseen, vaikka se voi käyttää niitä metsästykseen ja hedelmien hankkimiseen. Tämä määrätietoinen työkalujen valmistus on prosessi, joka määrittää työn luovuuden.

Ihmisyhteiskunta ei syntynyt heti ensimmäisten työvälineiden myötä. Tätä edelsi pitkä evoluutiojakso, jonka aikana ihmisen muodostuminen lajina (antropogeneesi) ja ihmisyhteiskunnan muodostuminen (sosiogeneesi) tapahtuivat samanaikaisesti ja rinnakkain. Jotkut primitiivisen historian asiantuntijat uskovat, että on oikeampaa puhua yhden ihmisen muodostumisprosessin ja ihmisyhteiskunnan muodostumisen olemassaolosta. Antropososiogeneesin ajanjaksolle ei ole ominaista vain työkalutoiminnan parantaminen, vaan myös "eläintieteellisen individualismin" voittaminen ja hillitseminen. Jälkimmäisellä oli lähes ratkaiseva merkitys nousevien ihmisten kollektiiveille, se oli yksi sosiogeneesin johtavista mekanismeista, joka turvasi kollektiivisen työn ja jakelun, ts. perusolosuhteet, joissa primitiivinen kollektiivi voisi selviytyä.

Primitiivisen yhteiskunnan historian ensimmäinen vaihe päättyi 35-40 tuhatta vuotta sitten ihmisen muodostumiseen moderni ilme ja heimoyhteisö - ihmisyhteiskunnan ensimmäinen olemassaolon muoto. Alkukantaisten kollektiivien alkuperäistä järjestäytymismuotoa on tapana kutsua "primitiiviseksi ihmislaumaksi." Alkuperäisen lauman ilmestymisen ajoitusta ei ole lopullisesti vahvistettu: jos pidämme vanhimpana ihmisenä prezinjatropia, se syntyi noin 2 miljoonaa. vuotta sitten, jos arkkitrooppiset - noin miljoona vuotta sitten.

Alkuperäisen ihmislauman kehityksessä erotetaan Mousterin aikaan eläneiden arkkitrooppien vaihe ja paleontrooppien vaihe. Arkkitrooppien asutusalue oli suhteellisen pieni ja rajoittui alun perin lämpimän ilmaston alueille. He asuivat pienissä ryhmissä, luultavasti 20-30 aikuista yksilöä, harjoittivat keräämistä, joka vaati paljon aikaa, mutta tarjosi suhteellisen vähän ruokaa ja lisäksi useimmiten vähäkalorista.

Alkukantaisen yhteiskunnan syntymisen myötä muodostuminen ja kehitys sosiaalisia suhteita ja ennen kaikkea primitiivinen kollektivismi. Suurin syy, joka esti yhteiskunnallisten suhteiden kehittymistä laumassa, oli eläintieteellinen individualismi. Kollektiivisten ideoiden muodostuminen on pitkä, ja niiden muutos on yksinomaan vaikea prosessi. Tabu, totemismi, magia, imimismi ja fetisismi ovat varhaisimpia kollektiivisia ideoita, jotka liittyvät geneettisesti toisiinsa ja joilla on ollut ratkaiseva vaikutus ihmiskulttuurin, mukaan lukien lääketieteen, muodostumiseen ja myöhempään kehitykseen. Ilmeisesti yksi varhaisimmista kollektiivisista ideoista oli motivoimattomien ja kategoristen kieltojen järjestelmä, joka säänteli ihmisten käyttäytymistä primitiivisissä kollektiiveissa ja heidän suhdettaan toisiinsa. Tällaisia ​​kieltoja, jotka säilytettiin nykyaikaan niin sanottujen primitiivisten kansojen keskuudessa, kutsuttiin "tabuiksi". Toisin kuin lainsäädännölliset tai uskonnolliset tai uskonnolliset kiellot, "tabun" hyväksynyt valta on tuntematon, ja siksi sen vapaaehtoiselta tai tahattomalta rikkojalta riistettiin oikeus vanhurskauttamiseen tai katumukseen. Ehkä siellä oli vain puhdistus, joka ei ollut sallittu kaikissa "tabun" rikkomistapauksissa. "Tabu" rankaisemisvallan puuttuminen ei merkinnyt sitä, että sen rikkominen jäisi rankaisematta. "Tabujen rikkominen primitiivisten kansojen ajatusten mukaan vapautti jonkin tuntemattoman vaaran, joka oli aiemmin ollut piilevässä tilassa. Tämä voima rankaisi (useimmiten kuolemalla), ei vain rikkojaa itseään, vaan myös kollektiivia, jonka hän oli "Tabu" noudattaminen tulkittiin omituiseksi ehkäisevä toimenpide suojella joukkuetta kuolevainen vaara, joka voi johtua yksilön väärästä käytöksestä. Primitiivisissä kollektiiveissa oli seksuaalisia "tabuja", ruoka "tabuja". Nämä kiellot syntyivät keinona hillitä eläimen vaistoja. "Tabu syntyi spontaanisti, tiedostamatta käytännön toiminnan aikana. Siten "tabut" olivat ensimmäiset säätelijät ihmisten käyttäytymiseen primitiivisissä ryhmissä ja heidän suhteensa joukkueeseen ja toisiinsa. Heimojärjestön kukoistuskaudella "tabut" " säänteli kirjaimellisesti kaikkia primitiivisen ihmisen elämän ja toiminnan osa-alueita, mukaan lukien ne, jotka liittyvät suoraan tai epäsuorasti lääketieteellisiin ja hygieniakysymyksiin. Joten melko varhain muodostui "tabu" suhteessa henkilöihin, jotka tarjoavat apua tai hoitavat haavoittuneita ja sairaita.Hajoamisen aikana heimojärjestöstä alkoi "tabu"-instituution kriisi, kieltojärjestelmä, joka säänteli yhteiskunnan elämää. Tärkeimmät sääntelijät ovat ensin tapot ja uskonto ja sitten uskonto ja laki. Monet tabut muodostivat valtaa säätelevän lainsäädännön perustan toiminnot, ihmisten elämän ja omaisuuden turvallisuus, avioliitto ja perhe- ja muut suhteet Lainsäädäntö selkeytti rangaistuskysymyksiä, joihin on jo kohdistettu vain lakikiellon rikkoja. Siten ratkaistiin kysymys kiellon sanktioimisesta ja rangaistuksen määräämisestä sen rikkomisesta. Tuntemattoman voiman pelko vaihtui lain pelolle, ja mikä tärkeintä, vastuu yksilöiden rikoksista poistettiin laillisesti yhteiskunnalta.

Uskonnosta tuli tärkeimpien eettisten "tabujen" oikeudellinen seuraaja. Hän myös selvensi valtaa, joka sanktioi hänelle määrätyt moraalisäännöt ja rangaistukset niiden rikkomuksista. Tämä valta, kuten tiedätte, on yliluonnollinen, ja tässä mielessä uskonnolliset kiellot ovat lähempänä "tabuja" kuin lainsäädännölliset, koska "synti" on lähempänä "tabua" kuin käsite "rikollisuus". Uskonto on kutsuttu muodostamaan ja ylläpitämään moraalisia perustuksia koko yhteiskunnan ja jokaisen yksilöllisesti, mutta sillä on ollut ja on edelleen tärkeä rooli yhteiskunnan elämässä, vaikka sen tehokkuus ei olekaan niin suuri kuin haluaisimme.

Melkein samanaikaisesti "tabun" kanssa eurooppalaiseen tieteelliseen kirjallisuuteen tuli toinen perustavanlaatuinen käsite - "toteemi". Tätä käsitettä kuvattiin alun perin joillekin Pohjois-Amerikan intiaaniheimoille ominaiseksi tapaksi valita mikä tahansa eläin tai kasvi symboliksi heimoa ja kunnioittaa tätä lajia omana esi-isänsä. Toteemi ei ole jumaluus sanan suppeassa merkityksessä. Häntä ei personoitu, hän ei ollut olemassa yksikössä, he eivät palvoneet häntä, eivät rukoilleet, mutta he pitivät häntä "isänä", "vanhempana veljenä", suojelijana ja esirukoilijana. Toteemieläintä ei saa vahingoittaa millään tavalla, sitä ei saa tappaa tai syödä, paitsi jos toteemin lihan tappaminen ja syöminen oli rituaalista. Ihmiset odottivat toteemiltaan suojaa, armoa ja apua. Toteemi lähetti merkkejä ja varoituksia heimolleen, auttoi sairauksissa ja vammoissa. Kehittyneen totemismin olosuhteissa oli kultin ominaisuuksia: tyypillisiä riittejä, toteemisia myyttejä, "pyhä keskus", jossa pyhäinjäännöksiä säilytettiin - symbolisia esineitä, jotka personoivat toteemia, joiden kanssa legendoja toteemisista esivanhemmista ja heidän jättämänsä "alkioista" , jotka synnyttivät uusia elämiä, yhdistettiin. Asutuksen keskustaan ​​ja sen laitamille asennettiin toteemin kuvalla varustetut pilarit, joita kutsuttiin suojelemaan klaania. Oli eristettyjä pieniä kollektiiveja, ja tällaisen kollektiivin "ykseyden toteutuminen" voitiin saavuttaa vain ymmärtämällä erilaisuus, mikä tahansa ero muihin verrattuna. Toteemi toimi erona, ei vain yhtenäisyyden, vaan myös erilaisuuden symbolina. Tällä totemismin perustavanlaatuisella ominaisuudella jatkokehityssuunnitelmissa oli sekä myönteisiä että kielteisiä seurauksia. Toisaalta erilaisuuden, eron muista kollektiiveista ymmärtäminen oli perustana sille, että jokainen henkilö oivaltaa edelleen yksilöllisyytensä, erilaisuuden muihin kollektiivin jäseniin. Toisaalta se muuttui sisäiseksi eristäytymiseksi ja toteemisten ryhmien vieraantumiseksi, vihamielisyydeksi ja konfliktiksi.

Pyhän avioliiton juuret ja riitit, jotka on suunniteltu varmistamaan maan, eläinten ja ihmisten hedelmällisyys, menevät totemismiin. Tämä riitti, joka heijastuu kaikkiin polyteistisiin uskontoihin, saattoi alun perin edustaa toteemieläimen omaavaa henkilöä. Toteemiset uskomukset ja rituaalit vaikuttivat paitsi eläimellisyyteen, myös toiseen paljon yleisempään ja kestävämpään seksuaalisen käyttäytymisen muotoon - homoseksuaalisuuteen. On syytä uskoa, että rituaalihomoseksuaalisuuden levinneisyys toteemiyhteisöissä oli tietty. Taika-toteemisten rituaalien selviytymistä ja seurauksia ei löydy vain seksuaalisen käyttäytymisen alalla. Joten tärkein paikka toteemisissa rituaaleissa oli toteemisilla tansseilla ja metsästystoteemisilla tansseilla. Toteemisen tanssin ydin oli vertailla henkilöä hänen toteemiinsa. Maaginen ymmärrys näistä dramatisoinneista toteemieläimen luonnollisesta käyttäytymisestä ja tulvasta, metsästyspuvuista ja toiminnasta metsästyksen aikana teki niistä aluksi välttämättömän attribuutin toteemilajien jalostusriitissä ja metsästystä edeltäneissä rituaalisissa seremonioissa. Niitä pidettiin toimenpiteinä, jotka olivat välttämättömiä positiivisen tuloksen saavuttamiseksi. Jatkossa he alkoivat irtautua vastaavista seremonioista ja hankkivat itsenäisen merkityksen säilyttäen samalla uskon mahdollisuuteen saavuttaa aiottu tulos.

Alkuperäisestä tehtävästä eron vaikutuksesta toteemitanssit saivat uuden ajattelun, niitä alettiin pitää kohtauksina kaukaisten esi-isien elämästä, ja ne toimivat myöhemmin pohjana niihin liittyville tarinoille - tarinoille toteemisten esi-isien elämästä ja seikkailuista. . Siten toteemiset rituaalit, jotka on mietitty uudelleen yhteiskunnan kehitystason mukaisesti, toimivat teatteriesityksen ja mytologian lähteenä. Totemismi johtuu suurelta osin alkuperästään erilaisia Kuvataide. Ensimmäiset realistiset piirustukset juontavat juurensa maag-toteemisesta ajatuksesta mahdollisuudesta vaikuttaa toteemieläimeen sen kuvan kautta. Veistos on peräisin totemismista, eikä vain toteemieläimen kuvasta, vaan myös toteemimerkin joskus monimutkaisesta symboliikasta. Lopuksi yhteys mytologiaan määritti totemismin roolin historiallisen muistin tarpeen ymmärtämisessä. Uskoon toteemisiin esi-isiin liittyvät erottamattomasti käsitykset syntymän ja kuoleman toteemisesta syklistä. Vainajasta tuli toteeminen esi-isä, hän palasi uudestisyntyneenä käydäkseen läpi koko syklin uudelleen. Syntymä on kuolema ja kuolema on syntymää. Tämä asema on kaikkien uskontojen taustalla, ja jopa toteemisessa syklissä usko reinkarnaatioon alkaa ilmentyä.

Taikuutta, sen olemusta, alkuperää

Magia on salaperäisin, kiistanalaisin ja samalla sitkein ajatteluilmiö, joka syntyi primitiivisen ihmisen keskuudessa ja on seurannut ihmiskuntaa nykypäivään, ilmiö, jolla on ollut valtava vaikutus lähes kaikkien sfäärien muodostumiseen ja kehitykseen. kulttuurista. On olemassa mielipide, että taikuutta syntyi neandertalilaisryhmissä, kun abstrakti ajattelu alkoi syntyä ja muodostua ja sen mukana tietoisuus ympärillämme olevasta maailmasta, omasta paikasta siinä, teoistaan, ts. sama heijastus, jonka läsnäolo erottaa pohjimmiltaan dynaamisen ja jatkuvasti kehittyvän ihmismieli"rationaalisesta" toiminnasta ja eläimen "tiedosta". Taikuuden syntyminen oli täysin luonnollinen ilmiö. Nouseva ihminen tajusi varhain vakavien selviytymisen esteiden olemassaolon, ja lauman vaisto sai hänet universaaliin maagiseen tai joka tapauksessa vastoin selviytymistavan logiikkaa - yhtenäisyyden saavuttamiseen, kollektiiviseen työskentelyyn ja ihmisten kollektiiviseen jakamiseen. saalista. Taika oli pohjimmiltaan, pohjimmiltaan kapinaa, haaste nousevalle luonnon ihmiselle ja hänen omalle luonteelleen. Ja nouseva mies valitsi taikatekniikat tämän kapinan välineeksi. Ihmiskunta on kulkenut kovan ja pitkän tien, jonka jokainen vaihe on tuonut myönteisiä muutoksia yhtenäisyyden vahvistamisessa, elinolojen parantamisessa ja nykyaikaisesti psykologisessa ilmapiirissä tiimissä, jossa esiintuleva henkilö sai

luottamus siihen, että hän elää kuten kaikki muutkin eikä huonommin kuin kaikki muut. Yhä enemmän itseluottamusta saava yksittäinen kollektiivi esittelee itsekunnioituksen toteemin muodossa. Tältä pohjalta alkoi vaurauden aika, taikuuden herruuden aika, joka ilmaisi ajatuksen ihmiskollektiivin hallitsemisesta luonnon suhteen.

Taikuus ei luonnollisestikaan ohittanut lääketiedettä: maagisten toimien analyysi niiden sosiaalisen suuntautumisen ja niiden roolin näkökulmasta ihmisten elämässä osoittaa, että lääketieteellisillä ja hygieenisilla tavoitteilla oli merkittävä asema maagisessa käytännössä. Maagisessa lääketieteessä kohtaamme jo melko selkeästi määriteltyjä ajatuksia lääketieteen pääosista - etiologiasta, hoidosta, ehkäisystä, ennusteesta. Juuri taikuuteen kuuluvan syyn ja seurauksen välisen yhteyden loukkaamattomuuden ymmärtämisen olisi pitänyt väistämättä johtaa sen uskomuksen muodostumiseen, että kaikilla taudeilla on oltava syy. Eikä tässä ole kysymys siitä, onko nämä syyt määritetty oikein vai väärin, vaan se, että yksi ratkaisevista askeleista otettiin lääketieteellisen ja hygieenisen toiminnan muuttamiseksi kohteeksi, jota on arvioitava ja harkittava edelleen.

Lääketieteen synty

Kysymystä lääketieteen syntymisajasta ei voida pitää lopullisesti ratkaistuna. Ei ole epäilystäkään siitä, että alkuihminen olisi tarvinnut apua sairauden ja vamman sattuessa, mutta ei ole riittävää syytä uskoa, että primitiivisen ihmislauman olemassaolon alkuaikoina sen tyytyväisyyttä lähestyttiin tietoisesti. Sekä eläimet että esiihmiset tarvitsivat apua sairauksiin ja vammoihin. Lisäksi eläimillä on tiettyjä itseavun menetelmiä, joihin sisältyy tarkoituksenmukaisten, harkittujen toimien suorittaminen. Tuotantotoiminnan kehittymisen, kyvyn havaita ja siirtää kokemusta, moraalisia ja moraalisia normeja tapahtui vaistomaisten itseaputoimien muuttuminen ihmisen lääketieteelliseksi ja hygieeniseksi toiminnaksi. Ilmeisesti keskinäisen avun syntyä voidaan pitää rajana, joka erottaa vaistomaisen itseavun alkuperäisistä, alkeellisista lääketieteellisen ja hygieenisen toiminnan muodoista. Niin kauan kuin primitiivinen ihminen ei erottanut apua sairauden ja vamman sattuessa omasta elämästään, niin kauan kuin hänen tekojensa motivoiva hetki oli vain hänen omat tunteensa, kokemuksensa, itsesäilyttämisen vaisto hallitsi. Siitä hetkestä lähtien, kun toinen henkilö tulee avun kohteeksi, kun apu sairauden ja vamman yhteydessä muuttuu keinoksi suojella muiden tiimin jäsenten elämää, terveyttä ja työkykyä, ilmeisesti ilmaantuu esiin tuleva lääketiede, lääketieteellinen ja hygieniatoiminta Toisin kuin muut sosiaalisen käytännön muodot, joukossa Lääketieteellisten ja hygieenisten toimintojen syntymisen ja kehityksen tärkeimpiin edellytyksiin kuuluu suhteellisen kehittyneen moraalisen, eettisen standardin järjestelmän olemassaolo. Nousevan lääketieteen syntymiselle välttämättömät olosuhteet näyttävät syntyneen keskimousterilaisina neandertalilaumoissa. Tietojen puute ei anna meille mahdollisuutta arvioida varmuudella formatiivisen lääketieteen käytössä olevien keinojen, tekniikoiden ja menetelmien arsenaalista. Ei ole kuitenkaan epäilystäkään siitä, että neandertalilaisten laumoissa ei käytetty vain lääkekasveja, joihin eläimet, esiihmiset ja arkkitrooppiset turvautuivat, vaan myös eläinperäisiä keinoja. Antropologiset tiedot, kansanperinneaineisto ja valmistettavien työkalujen luonne viittaavat mahdollisuuteen olla olemassa neandertalilaisten keskuudessa kirurginen käytäntö. On syytä uskoa, että neandertalihminen hallitsi jo traumahoidon menetelmiä, erityisesti primitiivisiä raajojen immobilisoinnin ja luufragmenttien uudelleenasentamisen muotoja. Voidaan olettaa, että neandertalilaiset avasivat ulkoisia paiseita, osasivat ommella haavan ja hallitsivat mahdollisesti muita kirurgisia tekniikoita. Mousterin aikoina kehitettiin myös tiettyjä hygieenisesti merkittäviä toimenpiteitä. Myyttien perusteella suunnilleen samaan aikaan syntyivät ensimmäiset henkilökohtaisen hygienian asennukset.

2.1.1. Geneettinen yhteys ihmisten ja eläinten välillä

Kuten tosiasiat kiistattomasti todistavat, oli aika, jolloin ihmisiä ei ollut olemassa maan päällä - he ilmestyivät kerran maapallolle. Ja heidän mukanaan ilmestyi väistämättä ihmisyhteiskunta. Ihmiset elävät aina vain osana erillisiä konkreettisia yhteiskuntia - sosiohistoriallisia organismeja, jotka yhdessä muodostavat ihmisyhteiskunnan kokonaisuutena. Sosiaalisten suhteiden järjestelmän ulkopuolella ihmisiä ei voi olla olemassa. Tämä on huomattu jo pitkään. Jopa Aristoteles, joka eli IV vuosisadalla. eKr., kutsui henkilöä poliittiseksi eläimeksi, eli joka elää valtiossa (politiikassa), yhteiskunnassa. Tämä ajatus kehitettiin skotlantilaisen ajattelijan A. Fergusonin teoksessa "Essee kansalaisyhteiskunnan historiasta" (1767). Hän väitti, että ihminen on alun perin luonteeltaan sosiaalinen olento. "Ihmiskuntaa", hän kirjoitti, "tulee tarkastella ryhmissä, joissa se on aina ollut olemassa. Yksilön historia on vain yksi ilmentymä tunteista ja ajatuksista, joita hän on hankkinut perheensä yhteydessä, ja jokainen tähän liittyvä tutkimus Aiheen on lähdettävä kokonaisista yhteiskunnista, ei yksilöistä. Myös hänen aikalaisensa Voltaire puolusti mielipidettä, jonka mukaan ihmiset ovat aina eläneet yhteiskunnissa. Kirjassaan Historian filosofia (1765) hän kirjoitti: "Yhteiskunnan perusta on aina ollut olemassa, ja siksi yhteiskunta on aina ollut olemassa."

Mutta jos ihminen ja yhteiskunta ovat nousseet esiin, niin kysymys siitä, minne he menevät juurillaan, on oikeutettu. Luonnollinen vastaus on, että ihmisen ja yhteiskunnan alkuperää on etsittävä eläinmaailmasta. Nykyisen yhteiskunnan ja eläinten maailman välillä on kuitenkin liian paljon eroa. Valtavat kaupungit, korkeat rakennukset, tehtaat, rautatiet, autot, lentokoneet, teatterit, museot, kirjat, aikakauslehdet, sanomalehdet - eläinmaailmassa ei ole mitään vastaavaa. Ei vain moderni, vaan yleensä mikä tahansa "sivistynyt", kuten sanotaan, yhteiskunta eroaa eläinmaailmasta.

Tähän liittyy melko yleinen ajatus, ettei ihmisellä ole mitään tekemistä eläinten kanssa. Ne viittaavat raamatullisiin perinteisiin, joiden mukaan Jumala loi ihmiset erillään eläimistä. Viime vuosikymmeninä tämä ajatus on saanut ilmaisun erilaisissa fantastisissa hypoteeseissa, joiden mukaan nykyihmisten esi-isät lensivät Maahan ulkoavaruudesta.

Todellisuudessa eläinten ja ihmisen välinen suhde on kuitenkin kiistaton. Jotkut tutkijat tulivat tähän johtopäätökseen jo 1700-luvulla. Ja seuraavalla - XIX vuosisadalla. – Ajatus ihmisen alkuperästä eläimistä on yleistynyt. Kuten tiedätte, se perustettiin syvästi suuren englantilaisen luonnontieteilijän Charles Darwinin teoksessa "Ihmisen alkuperä ja seksuaalinen valinta" (1871). Se osoitti melko vakuuttavasti, että ihmisen kaukaiset esi-isät olivat apinoita (antropoideja).

Ch.Darwin käsitteli myös yhteiskunnan alkuperän ongelmaa. Hän luonnehtii ihmistä sosiaaliseksi eläimeksi. Tästä hän päätteli, että ihmisen esi-isät eivät myöskään eläneet yksin tai edes perheissä, vaan laajemmissa seurueissa. Mutta todettuaan, että ihminen on peräisin eläimistä, Ch. Darwin ei samalla kertaa kyennyt piirtämään konkreettista kuvaa eläimen muuttumisesta ihmiseksi - tähän häneltä puuttui faktatietoa. Hän voisi sanoa vielä vähemmän ihmisyhteiskunnan syntymisestä.

Tähän mennessä tilanne on muuttunut dramaattisesti. Tiede on kerännyt valtavan määrän tähän ongelmaan liittyvää faktamateriaalia. Tämän aineiston valossa kävi selväksi, että toisaalta ihmisen välittömien eläinten esi-isien ja toisaalta nykyisten ihmisten - nykyaikaisten ihmisten välillä on pitkä siirtymäkausi, joka alkoi klo. ainakin 1,6 miljoonaa vuotta sitten.

Se oli eläimen muuttumisen aikaa ihmiseksi, ihmisen muodostumista (antropogeneesi) ja samalla ihmisyhteiskunnan muodostumisen aikaa (sosiogeneesi). Antropogeneesi (kreikan sanasta anthropos - ihminen ja genesis - alkuperä) ja sosiogeneesi (latinasta societas - yhteiskunta ja kreikkalainen genesis - alkuperä) olivat kaksi erottamattomasti toisiinsa liittyvää puolta yhdestä ainoasta prosessista - antropososiogeneesi - henkilöksi ja yhteiskunnaksi muodostumisen prosessi. Tänä aikana eläneet ihmiset erosivat sekä eläimistä että nykyaikaisista ihmisistä. Nämä olivat nousevia ihmisiä (alkuperäisiä ihmisiä). Näin ollen he elivät nousevassa yhteiskunnassa (pra-society).

Antropogeneesin ja sosiogeneesin prosessi, joka alkoi 1,6 miljoonaa vuotta sitten, päättyi noin 35-40 tuhatta vuotta sitten. Esiihmiset ja esiyhteiskunta korvattiin kypsillä, valmiilla ihmisillä, jotka elivät valmiissa, vakiintuneessa yhteiskunnassa.

Miten ihmisen muodostumisprosessi tarkalleen sujui, voidaan arvioida ihmisen esi-ihmisten, alkuihmisten ja varhaisimpien luoksemme tulleiden nykyihmisten luujäännöksistä. Niitä tutkii paleoantropologia (kreikan kielestä palayos - muinainen, anthropos - ihminen, logos - opetus).

Sosiaaliset suhteet ovat aineettomia, ruumiittomia, niillä ei ole fyysistä olemassaoloa. Siksi itse asiassa heiltä ei tullut meille mitään eikä se voinut tavoittaa meitä. On mahdollista arvioida, kuinka yhteiskunnan muodostumisprosessi eteni, vain epäsuorien tietojen perusteella. Sellaiset tiedot ovat toisaalta samoja esi-isiensä luujäännöksiä, toisaalta heidän kivityökalujaan ja muita meille tulleita aineellisia monumentteja. Niitä tutkii arkeologia (kreikan sanasta archaios - muinainen, logos - opetus).

Mutta suoraakin dataa voidaan tulkita eri tavoin. Eri tutkijat maalaavat kuvan ihmisen muodostumisesta ja hänen kivityökalujensa kehityksestä kaukana samasta. Tämä pätee erityisesti epäsuoraan dataan. Siksi ainoa tapa ymmärtää sosiogeneesin olemus on verrata sen lähtökohtaa ja lopputulosta.

Sosiogeneesin lähtökohtana on ihmisten eläinten esi-isien yhdistyminen. Tietty käsitys niistä voi muodostua tutkimalla olemassa olevien eläinten assosiaatioita. Sosiogeneesin lopputulos on vakiintunut ihmisyhteiskunta. Se on olemassa eri muodoissa. Jotkut sosiaalisista muodoista ovat aikaisempia, toiset myöhemmin. Vakiintuneen ihmisyhteiskunnan varhaisin olemassaolomuoto on yhteiskunta, jota kutsumme tavallisesti primitiiviseksi tai primitiiviseksi yhteisölliseksi, ja länsimaisessa tieteessä - primitiivinen (primitiivinen), tribal (heimon), tasa-arvoinen (tasa-arvoinen), valtioton (valtioton), luokkaton (luokaton). ). Se oli olemassa useiden pitkälti itsenäisten primitiivisten yhteisöjen muodossa.

Eläinten ja primitiivisten yhteisöjen assosiaatioiden vertailu voi tarjota avaimen ymmärtämään, mikä sosiogeneesiprosessi oli.

2.1.2. Eläimet ja niiden seurat

Kaikista eläinmaailman tieteistä meille kiinnostavin on se, joka tutkii eläinten käyttäytymistä luonnollisissa tai lähellä luonnollisia olosuhteita. Sitä kutsutaan etologiaksi (kreikan sanasta ethos - luonne, luonne ja logos - opetus). Tämä tiede on paljastanut eläinten käyttäytymisen ärsykkeet ja motiivit. Ne ovat biologisia vaistoja. Näitä ovat ensisijaisesti ruoka, seksuaalinen ja itsesäilyttäminen. Erityinen paikka on vaisto, joka kehottaa huolehtimaan jälkeläisistä. Sitä kutsutaan äidiksi, kun vain naaras hoitaa pentuja, ja vanhemmiksi, kun uros on mukana tässä asiassa.

Äidin tai vanhemman vaisto on ainoa tarve eläinmaailmassa, jonka tyydyttäminen on toisista välittämistä. Kaikki muut tietyn eläimen vaistot edellyttävät ja edellyttävät hänen välittämistä vain itsestään. Tämä on erityisen helppo havaita esimerkissä ruokavaistosta. Aikuisella eläimellä tämä vaisto voidaan tyydyttää yhdellä ja vain yhdellä tavalla - tarjoamalla itselleen ruokaa. Hän kannustaa suoraan yhteen asiaan - etsimään ruokaa itselleen ja vain itselleen. Jos eläin sitten löytää tarpeeksi ravintoa, joka riittää muille, tai jos toinen eläin ottaa löydetyn ruuan haltuunsa, se ei ainakaan muuta sen yleistä käyttäytymissuuntaa. Se keskittyy huolehtimaan vain itsestäsi. Tässä mielessä ruokavaisto on individualistinen vaisto. Seksuaalisella vaistolla ja itsesäilyttämisen vaistolla on sama luonne.

Individualistiset vaistot määräävät eläimen käyttäytymisen kaikilla sen toiminta-alueilla, poissulkematta vain suhteita pentuihin. Siksi on aivan oikeutettua puhua eläintieteellisen individualismin hallitsevasta asemasta eläinmaailmassa kokonaisuutena tarkasteltuna. Eläimen egoismi, ts. Individualististen vaistojen tyydyttämiseen suuntautuminen ei ainoastaan ​​sulje pois, vaan päinvastoin, tietyissä olosuhteissa väistämättä edellyttää eläinten yhdistämistä. Jos eläimet eivät yksin pysty tyydyttämään vaistojaan, mukaan lukien yksilölliset, ne yhdistyvät yhteisiin toimiin. Olosuhteissa, joissa yhteismetsästys onnistuu paremmin kuin yksimetsästys, susi ja villi koirat muodostaa parvia. Petoeläinten aiheuttama vaara rohkaisee apinoita yhdistymään laumaan.

Eläimen halu tyydyttää vaistojaan voi olla sopusoinnussa saman lajin muiden yksilöiden samojen pyrkimysten kanssa tai se voi olla ristiriidassa niiden kanssa. Sen sijaan yksinäistä elämäntapaa viettävillä eläimillä yksittäisten yksilöiden pyrkimysten yhteentörmäystä tapahtuu silloin tällöin, kun taas seurassa elävillä eläimillä tällainen ristiriita on enemmän tai vähemmän pysyvää. Siksi kaikenlaisen vakaan eläintieteellisen yhdistyksen olemassaolon välttämätön edellytys on kaikkien niiden koostumuksen muodostavien eläinten ristiriitaisten pyrkimysten systemaattinen harmonisointi. Sitä toteuttaa hallitseva asema.

Dominanssi on sellainen kahden eläimen välinen suhde, jossa toinen eläin saa mahdollisuuden tyydyttää vaistonsa toisen eläimen tarpeista riippumatta ja jopa sen kustannuksella, ja tämä toinen eläin on pakotettu pidättymään vaistojensa tyydyttämisestä, jos tämä halu tulee. ristiriidassa halujen ensimmäisen eläimen kanssa. Ensimmäinen eläin on hallitsevan (dominoivan) asema (hankii "statuksen", kuten etologit sanovat) ja toinen - hallitsevan (alisteisen) asema (status).

Hallitseva eläin on yleensä vahvempi, alisteinen eläin on heikompi. Yksi tunnetuista tavoista määrittää asema on tappelu. Useimmiten dominanssisuhteet kuitenkin syntyvät ilman fyysistä vastakkainasettelua. Joskus yhden eläimen uhka riittää muuttamaan toisen alaisena. Muissa tapauksissa (yleensä kun eläimet eroavat jyrkästi vahvuuksistaan) ja uhkailuja ei vaadita.

Eläintieteellisessä yhdistyksessä dominanssisuhteet muodostuvat kaikkien eläinten välille, lukuun ottamatta nuoria. Jokaisen kahden aikuisen eläimen välillä vallitsevat alkeelliset dominanssisuhteet muodostavat monimutkaisen hierarkkisen järjestelmän, jossa kullakin eläimellä on tietty paikka. Eläintieteellisessä yhdistyksessä on siis olemassa rivijärjestelmä. Yksi eläimistä voi olla vain hallitseva. Tässä tapauksessa sillä on korkein arvo ja se toimii johtajana. Suurin osa yhdistyksen jäsenistä tulee hallitsevaksi suhteessa toisiin ja alisteisiksi suhteessa toisiin. Yksittäiset eläimet ovat vain hallitsevassa asemassa. Kunkin eläimen käyttäytyminen riippuu suurelta osin sen asemasta hierarkiassa, sen arvosta.

Nämä suhteet näkyvät selvästi vankeudessa elävissä apinaryhmissä. Kun eläimille annetaan ruokaa, ei ole harvinaista, että yksi johtaja aluksi lähestyy sitä, joskus useampi apina alkaa syödä hänen kanssaan, joita hän rohkaisee tähän käytöksellä. Kun nämä eläimet ovat kylläisiä, on arvoltaan seuraavan vuoro. Heikoimmat eläimet pääsevät ravintoon vasta sen jälkeen, kun suurin osa ryhmästä lähtee ruokintapaikalta. Teini-ikäiset ja vanhat eläimet ovat huonoimmassa asemassa. Heillä on usein nälkä, vaikka ruokaa olisi tarpeeksi.

Dominanssi tulkitaan joskus eläintieteellisen individualismin hillitsemiseksi. Todellisuudessa se on kuitenkin eläimellisen egoismin silmiinpistävin ilmentymä. Hallitsevat eläimet tyydyttävät vaistojaan jättäen täysin huomiotta alisteisten eläinten tarpeet ja joskus heidän kustannuksellaan.

Luonnollisissa olosuhteissa dominanssisuhteet ilmenevät eri tavalla eri eläinten yhdistyksissä ja eri toiminta-alueilla. Apinat ovat eläimiä, enimmäkseen kasvinsyöjiä. Heidän ruokansa on pääsääntöisesti hajallaan avaruudessa ja on kaikkien saatavilla. Siksi dominanssisuhteet tällä alueella eivät juuri ilmene apinoissa. Kuitenkin, kun enemmän tai vähemmän harvinainen tai houkutteleva ruoka-aine tulee useiden eläinten nähtäville, hallitseva eläin ottaa sen haltuunsa, ja alaiset pääsääntöisesti antautuvat ilman suurta vastustusta.

Simpansseissa - ihmisiä lähinnä olevissa ihmisapinoissa - on ollut tapauksia, joissa on metsästetty enemmän tai vähemmän suuria eläimiä. Taistelut syttyivät saaliista. Kaikki liha, tai ainakin suurin osa siitä, meni hallitseville eläimille. Loput eivät yleensä saaneet mitään. Simpanssien lihajakelussa eläintieteellinen individualismi hallitsi täysin.

Dominanssi on ainoa tapa sovittaa yhteen tavallisen eläintieteellisen yhdistyksen jäsenten ristiriitaiset pyrkimykset. Dominanssi estää jatkuvat konfliktit korkeampien eläinten seurassa, tarjoaa suhteellisen rauhan ja järjestyksen tällaisen yhdistyksen puitteissa.

2.1.3. Biologiset superorganismit

Kaikki, mitä edellä on sanottu eläinten yhdistyksistä, viittaa tavallisiin yhdistyksiin. On kuitenkin olemassa erilaisia ​​eläinryhmiä: mehiläisparvet, muurahaiskekot, termiittikummit jne. Näiden ryhmien erityispiirre on niiden jäsenten biologinen erikoistuminen. Jos tavallinen eläin pystyy suorittamaan kaikki toiminnot, jotka ovat tarpeen sekä itsensä että lajin olemassaololle, niin tällaisissa ryhmittymissä on toimintojen jakautuminen yksilöiden välillä. Jotkut yksilöt kykenevät vain lisääntymään, toiset voivat saada ruokaa ja puolustautua, mutta heiltä riistetään lisääntymiskyky jne. Tämän seurauksena kaikki yksilöiden ja lajien olemassaolon varmistamiseen tarvittavat toiminnot voivat suorittaa vain kaikki tällaisen ryhmittymän jäsenet yhdessä, mutta eivät kukin erikseen tarkasteltuna. Toisin sanoen jokainen tällainen ryhmittymä ei ole pohjimmiltaan muuta kuin eräänlainen biologinen superorganismi, ja sen koostumukseen sisältyvät yksittäiset yksilöt ja yksilöryhmät ovat tämän "superidindiaalin" erilaisia ​​elimiä. Monet tutkijat ovat nyt taipuvaisia ​​tähän johtopäätökseen näiden eläinryhmien luonteesta.

Superorganismi on yhtenäisempi kuin mikään vakaimmista eläintieteellisistä yhdistyksistä. Ja samaan aikaan siinä ei ole ylivaltajärjestelmää. Superorganismissa sukupuolivaiston tyydyttämiseen perustuvia törmäyksiä ei tapahdu, koska valtaosa tämän muodostelman muodostavista yksilöistä on aseksuaaleja.

Superorganismissa ei ole kilpailua ruoasta. Esimerkiksi mehiläisten keräämisellä hankittu ruoka muodostaa sellaisen rahaston, johon kaikilla parven jäsenillä on pääsy. Tämä rahasto ei suinkaan tyhjene erikoisliikkeissä varastoituihin ruokiin. Mehiläisten välillä tapahtuu intensiivistä ravintoaineiden vaihtoa, joka tapahtuu siirtämällä suusta suuhun. Yhdessä kokeessa kuudelle mehiläiselle annettiin radioaktiivista fosforia. Päivää myöhemmin 40 % noin 40 tuhannesta yksilöstä koostuvan pesän asukkaista oli radioaktiivisia. Tavallisilla mustilla muurahaisilla tehdyssä kokeessa yhdelle yksilölle annettiin radioaktiivista vettä. 24 tunnin kuluessa kaikki työmuurahaiset tulivat radioaktiivisiksi. Viikkoa myöhemmin kaikilla siirtokunnan jäsenillä oli suunnilleen sama määrä radioaktiivisia aineita.

Siten superorganismin jäsenten saama ruoka tulee välittömästi kaikille yhteiseksi. Mutta tämä yhteisyys on puhtaasti biologista. Ruoka osoittautuu yhteiseksi kaikille superorganismin muodostaville yksilöille siinä mielessä, että sen sisään tuleva ruoka on yhteistä kaikille tavallisen organismin elimille ja soluille. ravinteita. Kaikkea tätä ruokaa yhdistää se tosiasia, että sen hankki ja kulutti yksi biologinen superorganismi.

Biologiset superorganismit eivät kuitenkaan olleet sosiogeneesin lähtöaine. Puhtaasti biologisessa mielessä kaikki ihmiset ovat täydellisiä. Heillä ei ole biologista erikoistumista. Tämä osoittaa, että alkuperäiset ihmisyhteisöt eivät syntyneet superorganismeista, vaan tavallisista eläintieteellisistä yhdistyksistä.

2.1.4. Varhainen primitiivinen yhteisö ja tuotanto

Siirrytään nyt eläintieteellisistä yhdistyksistä ja biologisista super-organismeista primitiiviseen yhteisöön. Tällaisia ​​yhteisöjä on edelleen paikoin, vaikka ne pienentyvät päivä päivältä. Primitiivisen yhteisön tutkimusta suorittaa erityinen tiede - etnografia tai etnologia (kreikan kielestä etnos - ihmiset, grafo - kirjoitan, logos - opetus). Etnografian kohde ei rajoitu primitiivisiin kansoihin. Mutta ei ole muuta tiedettä, joka tutkisi niitä. 1800- ja 2000-luvuilla. se etnografian osa, jota voidaan kutsua sosiaalietnologiaksi tai sosioetnologiaksi (lännessä sitä kutsutaan sosiaaliseksi ja kulttuuriseksi tai yksinkertaisesti sosiaaliseksi antropologiaksi), on kertynyt valtava määrä faktamateriaalia, jonka avulla voit saada melko täydellisen kuvan primitiivistä. yhteiskuntaan.

Alkukantainen yhteisö ei pysynyt ennallaan. Hän kehittyi. Sen alkuperäinen muoto oli yhteisö, jota nykyään useimmiten kutsutaan varhaisprimitiiviksi (varhainen primitiivi). Sosiogeneesiprosessi päättyi sen syntymiseen.

Jos sivistynyttä yhteiskuntaa tarkasteltaessa sen ero eläinmaailmaan on ennen kaikkea silmiinpistävä, niin ensimmäisellä lähestymistavalla varhaiseen primitiiviseen yhteisöön sen samankaltaisuus eläinten assosiaatioon kiinnittää huomiota. Ensinnäkin mittakaavan suhteen. Apinalauma sisältää useita kymmeniä yksilöitä. Sama oli varhaisten primitiivisten yhteisöjen määrä.

Eläinten ja varhaisen primitiivisen yhteiskunnan ihmisten toiminnassa on tietty samankaltaisuus. Apinat poimivat hedelmiä, lehtiä, nuoria versoja ja söivät ne. He söivät myös hyönteisiä, lintujen munia ja juuria. Sudet saalistivat melko suuria eläimiä. Varhaisen primitiivisen yhteisön vaiheessa ihmiset harjoittivat metsästystä, keräilyä ja myös kalastus. He, kuten eläimet, eivät luoneet ruokaa, vaan omaksuivat luonnonympäristön heille tarjoamat syötävät resurssit. Siksi heidän talouttaan kutsutaan usein omaksumiseksi.

Samaan aikaan ihmisten aktiivisuus ravinnon saamisessa erosi jo tässä vaiheessa merkittävästi eläinten vastaavasta aktiivisuudesta. Eläin saa ruokaa käyttämällä suurimmaksi osaksi vain oman kehonsa elimiä. Petoeläimet tappavat uhrinsa vain hampailla ja kynsillä.

Totta, eläinmaailmassa paikoin havaitaan työkalujen käyttöä. Simpanssit esimerkiksi kalastavat kepeillä muurahaisia ​​ja termiittejä, murtavat palmupähkinöitä kivillä, heittelevät kiviä ja keppejä petoeläimiin ja ihmisiin. Simpanssit suorittavat kuitenkin kaikki nämä toimet ajoittain, eikä niillä ole merkittävää roolia näiden eläinten olemassaolon varmistamisessa.

Ihmiset ovat erilaisia. Fyysisessä organisaatiossaan he eivät sovellu petoeläinten rooliin. Heillä ei ole hampaat eikä kynsiä, ja ne voivat metsästää vain erilaisilla työkaluilla. Aluksi nämä työkalut olivat mailoja, keihäitä, tikkaa, myöhemmin - bumerangeja, jousia ja nuolia, tuulipyssyjä. Kalojen talteenotossa käytettiin erilaisia ​​työkaluja: vavoja, verkkoja, harppuunoita, keihää. Edes kerääminen ei voinut tulla toimeen ilman työvälineitä. Kokoontumiseen ja hedelmien, juurien, kuorien leiriin toimittamiseen tarvitaan koreja tai muita astioita. Siten työvoiman käyttö on välttämätön edellytys ihmisten olemassaololle tässä kehitysvaiheessa. Mutta siinä ei vielä kaikki.

Keihäitä, tikkaa, jousia ja nuolia, koreja ei ole luonnossa. Niitä pitää luoda ja tuottaa. Mutta on mahdotonta luoda keihää, tikkaa, jousia ja nuolia paljain käsin - ne voidaan luoda vain työkalujen avulla. Työkalujen valmistusvaiheessa olevat työkalut valmistettiin useimmiten kivestä. Siksi primitiivistä aikakautta kutsutaan usein kivikaudeksi.

Noissa harvinaisia ​​tapauksia Kun eläimet käyttävät työkaluja, niitä palvelevat tässä ominaisuudessa luonnon esineet, joita vain joskus hieman "korjataan" hampaiden ja kynsien avulla. Yksikään elävä eläin ei tee työkaluja työkaluilla, vielä vähemmän järjestelmällisesti. Elävistä olentoista tällainen toiminta on luontaista vain ihmiselle.

Tuotanto alkaa juuri työkalujen valmistuksesta työkalujen avulla. Tuotannon läsnäolo on perustavanlaatuinen ero ihmisen ja eläinten välillä. Eläin ottaa vain sen, mitä ympäristö antaa - se mukautuu ympäristöön. Ihmiset luovat asioita, joita ei ole luonnossa, eli he muuttavat ympäristöä. Tuotanto on välttämätön edellytys ihmisten olemassaololle. On välttämätöntä lopettaa tuotanto - ja ihmiset kuolevat.

Tuotanto ei tietenkään ole vain työkalujen valmistamista työkalujen avulla, vaan myös erilaisten ja suoraan kulutukseen käytettävien esineiden luomista: asuntoja, vaatteita, astioita, koristeita. Työkalujen valmistuksen myötä työkalujen avulla ei syntynyt vain uusia toimintatyyppejä, vaan myös aiemmin olemassa olevia muutettiin radikaalisti. Metsästys työkaluilla erosi merkittävästi metsästyksestä, kuten se oli eläinkunnassa. Metsästyksen onnistuminen ihmisillä riippui pitkälti työkalujen tuottamisesta. Metsästys, joka tuli riippuvaiseksi työkalujen tuotantotoiminnasta, muuttui itse yhdeksi tuotannon tyypeistä. Sama tapahtui kalastuksen kanssa. Sama pätee keräilyyn.

Kaikki ihmisten erilaiset toimet aineellisten hyödykkeiden luomisessa ja omaksumisessa ovat tuotantoa, työtä. Tällainen toiminta on mahdotonta ajatella yhteiskunnan ulkopuolella. Tämä ajatus ei pidä paikkaansa vain suhteessa sivistyneeseen yhteiskuntaan, vaan myös suhteessa varhaiseen primitiiviseen yhteisöön.

Susia yhdistää laumassa halu hankkia itselleen lihaa. Apinat muodostavat laumoja suojautuakseen saalistajilta. Mikä tahansa ihmisyhteiskunta, mukaan lukien varhainen primitiivinen yhteisö, vahvistaa ensisijaisesti tuotantoa. Mutta se, että tuotanto on yhteiskunnan perusta, ei suinkaan tarkoita sen poistamista työvoimayhteistyöstä. Puhtaasti organisatorisessa mielessä ihmiset voivat työskennellä sekä yhdessä että yksin. On sekä yhteisiä että yksittäisiä töitä. Mutta ei ole työvoimaa yhteiskunnan ulkopuolella, ei ole tuotantoa yhteiskunnan ulkopuolella.

Tuotanto sanan suppeimmassa merkityksessä (tarkoituksenmukainen toiminta käyttöarvojen luomiseksi) vaatii välttämättä jakelua, useimmiten myös vaihtoa ja on mahdotonta ajatella ilman kulutusta. Muistutan teitä: varsinainen tuotanto, jakelu, vaihto ja kulutus muodostavat yhdessä kokonaisuuden, jota yleensä kutsutaan tuotannoksi sanan laajassa merkityksessä. Tuotanto sanan laajimmassa merkityksessä ja siten itse tuotanto on aina koko yhteiskunnan toimintaa. Yhteiskunta on eheys, eräänlainen organismi. Eläinkunnassa on vain kahdenlaisia ​​organismeja: biologisia organismeja ja biologisia superorganismeja. Tuotannon myötä syntyy täysin erityyppinen organismi - sosiaalinen organismi.

2.1.5. Alkukantainen kommunismi (kommunalismi)

Varhaisen primitiivisen yhteisön yhtenäisyys ja eheys ilmenee selkeimmin tuotantotuotteiden jakelussa.

Varhaisen primitiivisen yhteisön jäsenten ei tarvinnut metsästää yhdessä - he saattoivat toimia kahden, kolmen hengen ryhmissä ja yksin. Mutta riippumatta siitä, hankittiinko eläin - metsästystuote - yhdessä vai yksin, liha jaettiin kaikkien yhteisön jäsenten kesken. Tällaista jakelua kutsutaan usein tasa-arvoiseksi. Se ei kuitenkaan edellytä tuotteen jakamista tasapuolisesti yhteisön jäsenten kesken, vaikka näin voisi olla.

Kyseisen jakelun ydin oli, että henkilöllä oli oikeus osuuteen yhteisönsä jäsenten hankkimasta tuotteesta (ensisijaisesti tietysti ruuasta) pelkän yhteisön jäsenyyden perusteella. Muuta syytä ei vaadittu. Sillä ei ollut väliä, osallistuiko henkilö tämän tuotteen louhintaan vai ei.

Mitä tulee saadun osuuden suuruuteen, se riippui ensinnäkin tuotteen kokonaismäärästä ja toiseksi tietyn henkilön tarpeista. Kun tuotetta oli paljon, jokainen sai niin paljon kuin halusi. Mutta jopa sinä aikana, jolloin tuote ei riittänyt täysin tyydyttämään yhteisön jäsenten tarpeita, sitä jaettiin silti yksilöiden todellisten tarpeiden mukaisesti. Esimerkiksi raskaassa fyysisessä työssä, joka vaati huomattavaa energiankulutusta, aikuiset miehet saivat enemmän ruokaa kuin naiset ja lapset. Varhaisessa primitiivisessä yhteisössä jakelu tapahtui tarpeiden mukaan, tarpeiden mukaan.

Ei ole vaikea ymmärtää, että edellä kuvatut jakautumissuhteet eivät olleet muuta kuin omaisuussuhteita, lisäksi yhteisöllistä, julkista omaisuutta. Juuri siksi, että kaikki ruoka, täysin riippumatta siitä, kuka sen sai, kuului kaikille varhaisen primitiivisen yhteisön jäsenille yhdessä, jokaisella tämän yhteisön jäsenellä oli oikeus tiettyyn osuuteen tästä ruoasta. Yhteisön omaisuutta ei tässä vaiheessa ollut vain ruoka, vaan kaikki tavarat ja tuotantovälineet yleensä.

Varhainen primitiivinen yhteisö oli aito kollektiivi, todellinen kunta. Se toimi periaatteella: jokaiselta kykyjensä mukaan, jokaiselle tarpeidensa mukaan. Näin ollen omistussuhteita, jakelusuhteita tässä kunnassa tulisi kutsua kommunistiksi (alkukommunistiksi) tai kommunalistiksi. Varhainen primitiivinen yhteiskunta oli primitiivinen kommunistinen tai yhteisöllinen yhteiskunta.

Näin ollen varhaista primitiivistä yhteisöä tarkastellessamme kohtasimme tiettyjä jakautumissuhteita ja siten tiettyjä omaisuussuhteita. Muistutan teitä siitä, että omaisuussuhteet ovat aina olemassa kahdessa muodossa. Yksi tyyppi on taloudelliset omaisuussuhteet, jotka ovat olemassa jakelu- ja vaihtosuhteiden muodossa. Yhteiskunnassa, jossa valtio on olemassa, omaisuuden taloudelliset suhteet on määrätty laissa, joka ilmaisee valtion tahdon. Näin syntyvät oikeudelliset, oikeudelliset omistussuhteet.

Primitiivisessä yhteiskunnassa ei ollut valtiota. Näin ollen meille ei ollut niin tuttua lakia. Varhaisessa primitiivisessä yhteiskunnassa ns. tapalaki ei myöskään kehittynyt. Siksi omaisuuden taloudelliset suhteet kiinnitettiin täällä moraaliin - koko yhteiskunnan tahdon ilmaisuun. Primitiivisen moraalin tärkein normi oli jokaiselle kollektiivin jäsenelle osoitettu vaatimus jakaa ruokaa kaikkien muiden jäsenten kanssa. Se oli niin itsestään selvää, ettei kenellekään voinut tulla mieleenkään olla ottamatta huomioon sitä. Tässä normissa elintarvikkeiden julkinen omistus ilmaistiin ja vahvistettiin.

Joten varhaisessa primitiivisessä yhteiskunnassa ei ollut vain taloudellisia omaisuussuhteita, vaan myös tahdonalaisia. Kuitenkin, jos valtiollisessa yhteiskunnassa vapaaehtoiset omistussuhteet olivat laillisia, laillisia, niin varhaisessa primitiivisessä yhteiskunnassa ne olivat moraalisia. Niinpä varhaisessa primitiivisessä yhteiskunnassa sosioekonomiset suhteet määrittelivät yksilöiden tahdon julkisen tahdon, moraalin kautta. Varhaisen primitiivisen yhteiskunnan ihmisille tuotteen jakautuminen yhteiskunnan mittakaavassa, ts. yhteisö, toimi ensisijaisesti moraalin vaatimuksena ja sitä pidettiin moraalin normina, ei kiireellisenä taloudellisena välttämättömyytenä, mitä se todellisuudessa oli.

Ymmärtääksemme, miksi varhaisessa primitiivisessä yhteisössä oli juuri sellaisia ​​eikä muita omistussuhteita, on tarpeen tutustua useisiin primitiivisen taloustieteen tieteen käsitteisiin - taloudelliseen etnologiaan. Tärkeimmät ovat käsitteet "sosiaalinen tuote", "elämää ylläpitävä tuote" ja "ylijäämätuote".

Sosiaalinen tuote on kaiken yhteiskunnan luoman kokonaisuus. Varhaisessa primitiivisessä yhteisössä se oli kaksinkertaisesti julkinen: se ei ollut vain yhteiskunnan luoma, vaan se oli myös yhteiskunnan omaisuutta. Suurin osa yhteiskunnallisesta tuotteesta, ei vain varhaisessa primitiivissä, vaan myös myöhäisessä primitiivissä ja monessa suhteessa myös esiluokkayhteiskunnassa, oli ruokaa. Kuten etnografiset tiedot osoittavat, ruoka on aina ollut esiluokka-yhteiskunnan ihmisten huomion keskipisteenä.

Mainitsen vain yhden etnografien tätä asiaa koskevien lausuntojen valtavasta määrästä. "Hänellä", F. Bell kirjoitti ruoan roolista Tangasaarten melanesialaisten elämässä, "on tärkeä, ellei tärkein rooli tämän primitiivisen kansan elämässä. Heidän taloudelliset ponnistelunsa on omistettu lähes kokonaan ruoan tuotantoon. Yksilön ja yhteisön edut keskittyvät pääasiassa ruokaan, ja sen, millaisen elämän nämä ihmiset elävät, määrää viime kädessä heidän ruoantarve." On tärkeää huomata, että tässä lausunnossa puhutaan kansasta, joka kauan sitten siirtyi maatalouteen ja tuotti melko merkittävän ylijäämätuotteen. Sitä suurempi oli ruoan rooli kansojen keskuudessa, jotka olivat varhaisen primitiivisen yhteiskunnan vaiheessa.

Elämää ylläpitävä tuote on sosiaalinen tuote, joka on ehdottoman välttämätön primitiivisen kollektiivin jäsenten fyysisen olemassaolon ylläpitämiseksi. Koko tämän tason ylittävä sosiaalinen tuote on ylijäämätuote. Tämä tuote ei ole lainkaan tarpeeton siinä mielessä, etteivät yhteiskunnan jäsenet voisi sitä kuluttaa, vaan ainoastaan ​​siinä mielessä, että jopa ilman sitä heidän normaali fyysinen ja siten sosiaalinen olemassaolo on mahdollista.

Niin kauan kuin koko sosiaalinen tuote oli elämää ylläpitävä, muuta jakelua kuin yhteisöllinen ei voinut olla olemassa. Mikä tahansa muu jakelumuoto johtaisi siihen, että osa yhteiskunnan jäsenistä saisi vähemmän tuotetta kuin on tarpeen olemassaolonsa ylläpitämiseksi, ja lopulta tuhoutuisi. Ja tämä johtaisi itse yhteisön rappeutumiseen ja hajoamiseen. Suhteellisen pienen ylimääräisen tuotteen ilmestyminen ei myöskään voinut muuttaa tilannetta merkittävästi.

Siten koko yhteiskunnallisen tuotteen, ensisijaisesti ruuan, kollektiivin täydellisen omistussuhteen määräsi tämän tuotteen määrä jäsentä kohden, toisin sanoen yhteiskunnallisen tuotannon tuottavuus. Ja kuten jo mainittiin, yhteiskunnallisen tuotannon tuottavuus on indikaattori niiden voimien kehitystasosta, jotka luovat sosiaalisen tuotteen, toisin sanoen yhteiskunnan tuotantovoimat.

Varhaisen primitiivisen yhteiskunnan esimerkin avulla voidaan selvästi nähdä, kuinka tuotantovoimien kehitystaso määrittää olemassa olevien sosioekonomisten suhteiden tyypin ja kuinka näiden suhteiden järjestelmä määrittää ihmisten tietoisuuden ja tahdon ja sitä kautta heidän käyttäytymisensä.

Jos nyt verrataan primitiivisen kommunistisen yhteiskunnan vaiheessa olevia ihmisiä eläimiin, myös yhdistyksissä eläviin, on helppo nähdä, että ihmisten ruokavaisto oli täysin yhteiskunnan hallinnassa. Ruokaa jaettiin ihmisten kesken tiukasti paikkakunnalla vallitsevien normien mukaisesti. Ja koska nämä normit olivat kommunistisia, jokainen sai osuuden tarpeidensa mukaan.

Fyysisesti vahvemmilla yksilöillä ei ollut etua heikompiin verrattuna. He eivät voineet ottaa haltuunsa ruokaa, eivätkä edes sitä, mitä he itse hankkivat, eivätkä heikompiakaan sulkea pois sen kuluttamisesta. Päinvastoin, fyysisesti vahvemmat ja taitavammat työllään varmistivat heikompien ja vähemmän työkykyisten ja joskus jopa työkyvyttömien ihmisten olemassaolon. Tällä alueella ei ollut mitään dominanssin kaltaista.

2.1.6. Eksogamia, akoitia ja suku

Primitiivistä yhteiskuntaa kutsutaan usein heimoksi. Tämä on ymmärrettävää: tämän yhteiskunnan organisaatiossa todellakin oli valtava rooli ihmisten yhdistyksellä, jota yleensä kutsutaan klaaniksi. Klaanin merkityksen primitiivisen yhteiskunnan elämässä osoitti kerran erinomainen amerikkalainen etnografi L.G. Morgan kirjassa "Ancient Society" (1877).

Suvun luonnetta ei usein ymmärretä. Se määritellään yleensä kokoelmaksi ihmisiä, jotka polveutuvat yhteisestä esi-isästä. Tässä määritelmässä on totuutta, mutta se ei suinkaan ole koko totuus. Ensinnäkin jokainen ihmiskokoelma, jolla on yhteinen esi-isä, ei ole suku. Toiseksi etnografit ovat tietoisia kansoista, joilla oli sukuja, mutta täysin puuttui käsitys siitä, että tämän tai tuon tietyn klaanin jäsenillä oli yhteinen esi-isä: heidän klaaninsa oli ilman esi-isiä. Tämän tyyppiset jäsenet olivat tietoisia yhtenäisyydestään yhteisen toteemin esityksen muodossa.

Ymmärtääksesi suvun olemuksen, sinun on tutustuttava ilmiöön, joka tunnetaan nimellä eksogamia (kreikan sanasta exo - ulkopuolella, gamos - avioliitto). Puhtaasti ulkoisesta näkökulmasta katsottuna on yksinkertaisesti tapa, että ihmisryhmän jäsenet menevät naimisiin vain sellaisten ihmisten kanssa, jotka eivät ole tämän ryhmän jäseniä.

Tämä ilmiö on ollut tiedossa pitkään, mutta sen nimitystermin esitteli ensimmäisenä brittiläinen (skotlantilainen) tutkija J. McLennan teoksessaan Primitive Marriage (1865). J. McLennan vastusti eksogamiaa endogamiaan (kreikan sanasta endo - sisäpuolella, gamos - avioliitto) - tapana mennä naimisiin tietyn ihmisryhmän sisällä.

J. McLennan ja ylipäänsä kaikki etnografit olivat eurooppalaisia ​​ja luonnollisesti lähtivät sukupuolten välisen suhteen ymmärtämisessä eurooppalaisista ajatuksista. Heille tärkeintä oli seksuaalisten suhteiden jakaminen avioliittoon, joka ymmärrettiin yksinomaan yksilöiden välisiksi suhteiksi, ja ei-avioliitoksi (esiaviollinen ja avioliiton ulkopuolinen). Ensimmäisiä pidettiin silloin eurooppalaisessa yhteiskunnassa ainoina laillisina, toisia - normeista poikkeavina, normien rikkomisena. Siksi eurooppalaiset etnografit eivät edes uskoneet, että yhteiskunta voi säädellä myös ei-aviollisia suhteita.

Mutta primitiivisessä yhteiskunnassa näin oli. Se, mitä tutkijat kutsuivat eksogamiaksi, oli sääntö, joka ei ohjaa avioliittoa sinänsä, vaan kaikkia seksuaalisia suhteita yleensä ja vain sitä kautta avioliittoa. Eksogamia koostui siitä, että määrättiin seksisuhteisiin (ja siten avioliittoon) vain sellaisten ihmisten kanssa, jotka eivät kuuluneet heidän ryhmään. Siten eksogamia oli itse asiassa eksokoiteettia (kreikan kielestä koite - sänky, sänky ja sen jälkeinen lat. coitus - sukupuoliyhdyntä, yhdyntä).

Mutta jälleen kerran, se ei ollut pointti. Tämä ilmiö: se koostui seksuaalisten suhteiden tiukimmasta kiellosta tietyn ihmisryhmän sisällä. Vaatimus seksisuhteista vain ryhmän ulkopuolella oli seurausta tästä kiellosta. Siksi tätä ilmiötä kutsuttaisiin tarkimmin akoitiaksi (kreikan kielestä a - not, lat. coitus - sukupuoliyhdyntä). Ajan myötä J. McLennanin eksogamisia heimoja koskevien päättelyjen koko virhe, jonka hän asetti vastakohtana endogaamisille heimoille, tuli selväksi. Ainoat akoit-ryhmät (ja vastaavasti eksogamiit) primitiivisessä ja esiluokka-yhteiskunnassa olivat klaanit (ja vastaavasti niiden alaosastot) ja fratriat - klaanien yhdistykset, jotka syntyivät alkuperäisten klaanien hajoamisen seurauksena tytärryhmiksi. . Suvun ydin on sen akoitiassa.

Näissä olosuhteissa henkilön isän ja äidin piti aina kuulua eri klaaneihin. Henkilön kuulumisen sukuun saattoi pitää joko vain äiti tai vain isä. Klaani saattoi olla vain äiti tai isä. Suku - yksilineaarinen (lat. unus - yksi ja linea - viiva) tai yksipuolinen (lat. unus - yksi ja lateralis - puoli) liittyvä ryhmä. Yksipuolinen selostus sukuun kuulumisesta on erityinen ilmiö, joka eroaa sukulaisuudesta sanan tavallisessa merkityksessä. Siksi se ansaitsee erityisen nimen. Kutsun sitä sukulaiseksi.

Joissakin yhteiskunnissa oli äidin jälkeläinen - vastaavasti syntymät niissä olivat äidin jälkeisiä (matrilineaalisia), toisissa - isän jälkeläisiä - vastaavasti, niissä syntymät olivat isän (patrilineaalisia). Se, että yhteiskunnassa oli vain yksi äitien sukulaisuus, ei estänyt sitä, että siinä olisi olemassa kertomus isällisestä sukulaisuudesta. Mutta oli vain yksi sukulaisuus - äiti: sukulaisuus isän kautta ei ollut sukua. Tilanne oli täsmälleen sama yhteiskunnissa, joissa oli isän klaani: heillä saattoi olla selvitys äidin sukulaisuudesta, mutta syntyperää oli vain yksi - vain isä.

On totta, että oli kansoja, vaikkakin suhteellisen harvoin, joissa sekä äidin että isän syntyperä oli olemassa samaan aikaan, ja siksi sekä äidin että isän jälkeläisiä. Tässä tapauksessa pitäisi puhua kaksoishaaroista. Kahden pojan olemassaolo yhteiskunnassa todistaa heidän muutosprosessinsa yhteiskunnassa. Ja kaikissa tapauksissa poikkeuksetta näissä yhteiskunnissa äidin klaani korvattiin isän klaanilla.

On syytä uskoa, että alkuperäisessä muodossaan suku ei ollut vain äidin, vaan myös yhteisön kanssa - se oli samalla yhteisö. Klaanin ja yhteisön jakautuminen on suhteellisen myöhäinen ilmiö.

Akoyt-kielto esiluokka-yhteiskunnassa oli tärkein normi, joka säänteli sukupuolten välisiä suhteita. Jos luokkayhteiskunnassa seksuaaliset suhteet jaetaan ensisijaisesti avioliittoon ja ei-avioliittoon, niin esiluokka-yhteiskunnassa ne jaettiin ensisijaisesti niihin, jotka eivät rikkoneet Akoit-kieltoa, ja niihin, jotka menivät sitä vastaan. Ensimmäisiä, riippumatta siitä, olivatko he naimisissa, esiaviollisia vai avioliiton ulkopuolisia, pidettiin laillisina, normaaleina, "oikeina". Jälkimmäisiä pidettiin täysin mahdottomana hyväksyä.

Yhteiskunta ei pitänyt Akoit-kiellon rikkomista vain moraalisena loukkauksena, vaan pahimpana kaikista mahdollisista rikoksista. Heimoakoiteetin merkityksestä primitiivisen yhteiskunnan elämässä todistaa kaunopuheisesti ainakin se, että se oli ainoa normi, jonka rikkomisesta rangaistiin kuolemalla. Sukulaisen murha annettiin yleensä anteeksi klaanin jäsenten välisellä kollektiivisella seksuaalisella kanssakäymisellä - ei koskaan. Tekijät joko tapettiin tai pakotettiin itsemurhaan.

Siten varhaisen primitiivisen yhteisön vaiheessa, yhteiskunnan tiukimmassa valvonnassa, ei ollut vain ruokaa, vaan myös seksuaalista vaistoa. Yhteiskunta säänteli tiukasti paitsi sosiaalisen tuotteen jakelua myös sukupuolten välistä suhdetta.

2.1.7. Ihmisten tuotanto, sukulaisuus ja talous

Varhaisen primitiivisen yhteiskunnan ja yleensä primitiivisen yhteiskunnan perusta, kuten minkä tahansa muunkin ihmisyhteiskunnan muoto, oli aineellisten hyödykkeiden tuotanto. Tämän yhteiskunnan perusta, kuten minkä tahansa muunkin, oli sosioekonomisten (tuotanto)suhteiden järjestelmä. Nyt tätä voidaan pitää vankana tosiasiana.

Tästä asiasta on kuitenkin olemassa täysin erilainen näkökulma, jonka aikoinaan kehitti yksi materialistisen historiankäsityksen perustajista - F. Engels. Tällä näkemyksellä on kannattajia vielä nytkin. Sitä se on.

Teoksensa "Perheen, yksityisomaisuuden ja valtion alkuperä" (1884) ensimmäisen painoksen esipuheessa F. Engels hahmotteli historiallisen materialismin pääsäännöt jokseenkin omaperäisellä tavalla. Hän ei nimennyt historian määrääväksi hetkeksi sosiaalista tuotantoa, joka on aina ymmärretty aineellisten hyödykkeiden tuottamiseksi, vaan "välittömän elämän tuotantoa ja lisääntymistä". "Mutta", F. Engels jatkoi paljastaen tämän käsitteen sisältöä, "se itsessään on taas kahdenlaista: toisaalta toimeentulovälineiden tuotanto: ruokaa, vaatteita, asumista ja siihen tarvittavia työkaluja toisaalta ihmisen itsensä tuotantoa, kilpailun jatkoa."

K. Marx ja F. Engels kirjoittivat "saksalaisessa ideologiassa" kahden elämäntuotannon olemassaolosta. F. Engels ei kuitenkaan rajoittunut toistamaan vain sanottua. Hän toi sinne jotain, mitä ei ollut aiemmin. "Yhteiskuntajärjestyksen, jossa tietyn historiallisen aikakauden ja tietyn maan ihmiset elävät", hän jatkoi, "määrittävät molemmat tuotannon tyypit: toisaalta työvoiman ja toisaalta tuotannon kehitysaste. Mitä vähemmän kehittynyt työvoima, mitä rajoitetumpi on sen tuotteiden määrä ja siten yhteiskunnan rikkaus, sitä voimakkaammin ilmenee yhteiskuntajärjestyksen riippuvuus heimositeistä. heimositeet, työn tuottavuus kehittyy ja sen mukana - yksityinen omaisuus ja vaihto, omaisuuserot, mahdollisuus käyttää vieraan työvoimaa ja siten luokkaristiriitojen perusta: uusia sosiaalisia elementtejä, jotka sukupolvien ajan yrittävät mukauttaa vanhaa yhteiskuntajärjestelmä uusiin olosuhteisiin, kunnes lopulta molempien yhteensopimattomuus johtaa täydelliseen kaatumiseen, yhdistykset räjähtää vasta muodostuneiden yhteiskuntaluokkien törmäyksen seurauksena; sen paikan ottaa uusi, valtioksi organisoitunut yhteiskunta, jonka alemmat lenkit eivät ole enää heimo-, vaan aluejärjestöt - yhteiskunta, jossa perhejärjestelmä on täysin alistettu omaisuussuhteille ja jossa luokkaristiriidat ja luokkataistelu ovat nyt vapaasti avautumassa, jotka muodostavat kaiken kirjoitetun historian sisällön. meidän aikaan asti."

Tässä tarvitaan pitkä mutta tärkeä lainaus ongelman lisäanalyysiä varten. Mutta ensin on syytä huomata yksi epäselvyys tässä F. Engelsin lausunnossa. Puhuessaan yhteiskuntajärjestyksen riippuvuudesta ihmisen tuotannosta, kirjoittaja ymmärtää joissain tapauksissa tämän riippuvuutena perheen kehitysasteesta, toisissa - riippuvuutena heimositeiden kehitysasteesta. Ja silti se on kaukana samasta asiasta. Loppujen lopuksi, jopa F. Engelsin omien, samassa teoksessa esitettyjen näkemysten mukaan, suku syntyi kauan ennen suvun ilmaantumista ja siten esi-isien siteitä. Samaan aikaan heimositeiden syntyminen ei merkinnyt perheen katoamista ollenkaan - klaani ja perhe olivat olemassa rinnakkain.

Mutta F. Engelsin perusidea on selvä. Ihmisen kehityksen alkuvaiheessa, nimittäin primitiivisen yhteiskunnan vaiheessa, yhteiskuntajärjestys, jossa ihmiset eli, määräytyi ensisijaisesti ihmisen tuotannon perusteella. Myöhemmissä vaiheissa, ainakin luokkayhteiskunnan nousun jälkeen, ne määräytyvät ensisijaisesti toimeentulovarojen tuottamisesta.

Tämä ajatus oli ristiriidassa materialistisen historiankäsityksen perusajatusten kanssa. Marxilaisuuden perustajat korostivat sen perusteita hahmotellessaan aina, että yhteiskuntajärjestys, jossa ihmiset elävät, määräytyy tuotantosuhteiden järjestelmästä, joka puolestaan ​​riippuu tuotantovoimien kehitystasosta. Samaan aikaan toimeentulovälineiden tuotantotapaa ei pidetty vain pääasiallisena, vaan pohjimmiltaan ainoana yhteiskuntajärjestyksen määräävänä tekijänä. Ihmisen tuotantoa ei mainittu ollenkaan, edes toissijaisena tekijänä.

Selkeä todiste siitä, että näin on, on K. Marxin "Politiikan kritiikistä" esipuheen teksti, joka antaa ytimekkäästi ja selkeästi historiallisen materialismin perusteet. Totta, voidaan aina sanoa, että K. Marx piti tätä kaikkea esitellen mielessään vain luokkayhteiskuntaa, sillä luetellen peräkkäin vaihtuvia tuotantotapoja hän ei mainitse primitiivistä tuotantotapaa niiden joukossa.

Tavalla tai toisella, kontrasti materialistisen historiankäsityksen perusajatusten ja Perheen, yksityisen omaisuuden ja valtion alkupainoksen esipuheessa sanotun välillä oli niin silmiinpistävää, ettei sitä voinut jäädä huomaamatta. Eräät marxilaisuuden vastustajat, erityisesti N. K. Mihailovsky, kiinnittivät siihen erityistä huomiota. Hänen kritiikkinsä oli melko pinnallista, mutta V. I. Leninin vastaus siihen oli täysin epävakuuttava. Pohjimmiltaan tätä kysymystä ei pohtinut N. K. Mihailovsky tai V. F. Engels kritisoi tätä kantaa jyrkästi, mutta marxilaisuuden näkökulmasta G. Kunov: hän korosti, että tämä teesi tuhoaa täysin integraalisen materialistisen historiankäsityksen.

Mielenkiintoinen yksityiskohta: useissa suhteellisen varhaisissa Neuvostoliiton Perheen, Yksityisen omaisuuden ja valtion julkaisuissa yllä olevaan lausuntoon liittyi huomautus, joka osoitti F. Engelsin tekemää epätarkkuutta. Tämä huomautus poistettiin myöhemmissä painoksissa. Ja 1950-luvun puolivälistä lähtien on ilmestynyt monia teoksia, joissa tämä F. Engelsin kanta on tulkittu täysin oikeaksi.

Ongelman pohjimmiltaan ymmärtämiseksi on ensinnäkin tarpeen tunnistaa syyt, jotka pakottivat F. Engelsin päätymään tällaiseen johtopäätökseen. Avain palapeliin piilee, kuten odottaakin, juuri teoksen sisällössä, esipuheessa, johon tämä ajatus ilmaistiin. F. Engelsin kiistaa aiheuttanut kanta liittyy läheisesti perhe- ja avioliittosuhteiden kehityssuunnitelmaan, jonka L. G. Morgan perusti "Ancient Society" -kirjassaan ja jonka F. Engels yleisesti hyväksyi teoksessa "The Origin of perhe, yksityinen omaisuus ja valtio".

L.G. Morganin suunnitelmassa evoluution päävaiheet ovat: (1) lauma, jolla on laittomuus, (2) sukulaisperhe, (3) punaluaperhe, (4) pariperhe, (5) yksiavioinen perhe. Näistä viidestä muodosta kolme ensimmäistä (lauma, jolla on laittomuus, sukulaisperhe, punalua-perhe) olivat samalla sosiaalisen rakenteen muotoja, koko yhteiskunnan organisoitumisen muotoja.

Näiden kolmen muodon muutos L. G. Morganin ajatusten mukaan ei liity millään tavalla aineellisten hyödykkeiden tuotannon kehitykseen, ei millään tavalla määräydy sen kehityksestä: se L. G. Morganin mukaan johtui toiminta luonnonvalinta, askel askeleelta rajoittaa insestiä. Tämä prosessi huipentui ensin heimojärjestön ja myöhemmin parillisen perheen syntymiseen.

Aineellisten hyödykkeiden tuotanto yhteiskunnan muotojen muutosta määräävänä tekijänä toimi tässä roolissa vasta parillisen perheen ilmestymisen jälkeen, eikä sitten heti. Hänen toimintansa, eivätkä mitkään muut tekijät, aiheutti seuraavan askeleen perhe- ja avioliittosuhteiden kehityksessä - parisuhteen muuttamisen yksiavioiseksi perheeksi.

Siten juuri sopiminen Morganin avioliiton ja perhesuhteiden kehityksen suunnitelman kanssa merkitsi väistämättä kannan ottamista ihmisen itsensä tuotannon ratkaisevasta roolista yhteiskuntajärjestyksen luonteen määrittelyssä. alkuvaiheessa ihmiskunnan evoluutio. Siinä etnografisen tieteen kehitysvaiheessa, jonka se saavutti 1800-luvun 70-80-luvuilla, L.G. Morganin ehdottama avioliiton ja perhesuhteiden kehityssuunnitelma näytti olevan varsin perusteltu. F. Engelsillä ei ollut vakavaa syytä epäillä sen oikeellisuutta. Ja ollessaan melko johdonmukainen, hän teki johtopäätöksen, joka ehdotti itseään.

Siitä on kulunut yli sata vuotta. Kansantiede on tähän päivään mennessä osoittanut ehdottoman varmuudella, ettei sukulaissukua tai Punalua-sukua ole koskaan ollut olemassa ihmiskunnan menneisyydessä. Perhe- ja avioliittosuhteiden kehitystä koskevan Morganin suunnitelman hylkäämisestä tuli väistämätöntä. Tämän seurauksena F. Engelsin Perheen, yksityisen omaisuuden ja valtion alkuperän ensimmäisen painoksen esipuheessa esittämä ehdotus on menettänyt perusteensa. Joten lopulta kävi selväksi, että väitöskirja aineellisten hyödykkeiden tuotannon johtavasta roolista ihmiskunnan historiassa pätee täysin primitiiviseen yhteiskuntaan.

F. Engelsin harkittu asema ei missään nimessä eroa täysin toisistaan. Se toistaa eri kirjoittajien lausuntoja, että primitiivinen yhteiskuntajärjestys perustui perhesiteisiin. Samanlaisia ​​säännöksiä löytyy myös K. Marxilta, joka toistuvasti kirjoitti, että vanhimmat yhteisöt, toisin kuin myöhemmät, perustuivat sukulaisuussuhteeseen. Samaan aikaan hän ei kuitenkaan koskaan erityisesti pohtinut eikä edes koskenut kysymystä verisiteen ja teollisten, taloudellisten suhteiden suhteesta.

Sillä välin jotkut kirjoittajistamme, jotka ottavat nämä lausunnot perustana, kirjoittivat suoraan, että primitiivisellä kollektiivilla oli "puhtaasti luonnollinen, sukulaisperusta". Kuten he varsin kategorisesti totesivat, "alkuyhteiskunnan perustana olivat luonnolliset, heimositeet, eivät tuotannon, taloudelliset siteet". Kaikki tämä pakottaa meidät pohtimaan tässä yksityiskohtaisemmin luontokysymyksenä perhesiteet ja ongelma niiden korrelaatiosta primitiivisessä yhteiskunnassa sosiaalisten, taloudellisten ja tuotantositeiden kanssa.

Kysymys ei ole helppo. Siinä on paljon epäselvää, sanomatonta. Joskus kotimaisten tutkijoiden töissä ilmaisuja "perhesiteet", "perhesiteet" ja "suhteet lapsen saamiseen" käytetään melkein synonyymeinä. Lisäksi, kun puhutaan primitiivisyyden sukulaissiteistä, useimmat nykyajan kirjailijat pelkistävät ne meille niin tutuksi lineaarisen asteen sukulaisuuteen, joka puolestaan ​​ymmärretään biologiseksi luonnolliseksi yhteydeksi.

Itse asiassa perhesiteet eivät koskaan ole täysin samat kuin yleiset siteet. Kuten hyvin tiedetään, kaikki sukulaiset eivät ole koskaan sukulaisia, vaan myös kaikki sukulaiset eivät ole ollenkaan (jos tarkoitamme lineaarista astesuhdetta) ovat sukulaisia. Ja lopuksi, heimo- tai sukulaissiteet eivät koskaan ole täysin yhtenevät "suhteiden synnyttämisessä" kanssa riippumatta siitä, ymmärretäänkö nämä yksinkertaisesti sukupuolisuhteiksi vai sukupuolten välisten suhteiden yhteiskunnalliseksi järjestäytymiseksi. Olen jo erityisesti korostanut: suvun pääpiirre oli akoitia (tavallisia termejä käyttäen - eksogamia) - sukupuolisuhteiden kielto sen jäsenten välillä. Ja modernissa - ei heimoyhteiskunnassa ihmiset, jotka eivät ole sukulaisia, ovat useimmiten naimisissa.

Se tosiasia, että klaani ja klaanisuhteet ovat sosiaalinen ja ainoa sosiaalinen ilmiö, eikä suinkaan biologinen, on silmiinpistävää kenellekään ennakkoluulottomalle ihmiselle. Perhe tuli ja meni. Eikä tämä vaikuttanut ihmisten välisiin biologisiin perhesiteisiin - biologiset siteet ovat pysyneet ennallaan. Tämä ei koske pelkästään erilaisia ​​sukulaisryhmiä, yhdistyksiä ja järjestöjä, vaan kaikkea yhteiskunnallisesti tärkeää sukulaisuutta, johon liittyy tiettyjä oikeuksia ja velvollisuuksia. Tällainen sukulaisuus, vaikka se liittyy biologiseen sukulaisuuteen, on sosiaalinen ja ainoa sosiaalinen ilmiö. Tulevaisuudessa puhumme yksinomaan hänestä.

LG Morgan pääsi ensimmäistä kertaa lähelle tämän sukulaisuuden sosiaalisen luonteen ymmärtämistä merkittävässä teoksessaan "Sukulaisten järjestelmät ja ihmisperheen ominaisuudet" (1870). Hän löysi kaksi laadullisesti erilaista sukulaisjärjestelmää, joista toinen - luokitteleva - on tyypillinen primitiiviselle yhteiskunnalle ja toinen - kuvaava - luokka-, sivistyneelle yhteiskunnalle. L.G. Morgan ymmärsi sukulaisuusjärjestelmän termien joukkona, joka kuvaa olemassa olevia sukulaissuhteita tietyssä yhteiskunnassa (sivistyneessä yhteiskunnassa - isä, äiti, veli, sisko, setä jne.). Tunnistattuaan laadullisesti erilaiset sukulaisuustermijärjestelmät L.G. Morgan havaitsi siten niiden olemassaolon. eri tyyppejä todellisia sukulaissuhteita, vaikka hän itse ei täysin ymmärtänyt löytönsä merkitystä.

L.G. Morgan töissään itse asiassa osoitti, että sukulaissuhteet muuttuvat, kehittyvät ja sukulaisuuden terminologia muuttuu niiden mukana, että etnografien ja lakimiesten käsittelemät sukulaissuhteet ovat sosiaalinen ilmiö ja vain sosiaalinen.

Ja sitten aivan luonnollisesti tiedemiehet kohtasivat kysymyksen, mikä määrää sukulaissuhteiden luonteen ja mikä on niiden muutoksen perusta. Jo L. G. Morgan asetti sukulaisuusjärjestelmät yhteyteen avioliiton ja perheen muotoihin. Tässä hän oli täysin oikeassa.

Usein pelkistämme avioliiton seksuaalisuhteiksi, mikä on täysin väärin: seksuaalisuhteet ja aviosuhteet eivät ole kaukana samasta asiasta. Seksuaaliset suhteet ovat mahdollisia ilman avioliittoa ja avioliiton ulkopuolella. Avioliittosuhteet, mukaan lukien seksuaaliset suhteet, eivät koskaan rajoitu niihin. Avioliitto on sukupuolten välisten suhteiden selvä sosiaalinen organisaatio. Se edellyttää tiettyjen yhteiskunnallisesti tunnustettujen oikeuksien ja velvollisuuksien olemassaoloa avioliiton kautta läheisten osapuolten välillä.

L.G. Morganin malli avioliiton ja perhesuhteiden kehityksestä. Hänen käsityksensä ryhmäavioliitosta yksittäisten avioliittojen summana oli virheellinen. Mutta tämän suunnitelman taustalla oleva perusidea - ajatus siitä, että kehitys eteni siveettömyydestä ryhmäavioliiton kautta yksilöavioliittoon - osoittautui täysin oikeaksi.

Sukulaisuusjärjestelmät, jotka L.G. Morgan kutsui luokituksia, joiden juuret ovat ryhmäavioliitossa. He eivät tunne yksilöiden välisiä suhteita - he tietävät yksilöryhmien väliset suhteet ja vain siten - yksilöiden väliset suhteet. Tällaista sukulaisuutta voisi parhaiten kutsua ryhmäsukulaudeksi.

Sukulaisuusjärjestelmät, joita L.G. Morgan kutsui kuvaavaksi, joka liittyy läheisesti yksilöiden väliseen avioliittoon. He tietävät vain yksilöiden väliset suhteet, he osoittavat sukulaisuuslinjoja, jotka koostuvat yksilöitä yhdistävistä asteista. Yksityiskohtaista sukulaisuutta voisi parhaiten kutsua lineaariseksi voimasukuudeksi.

Avioliiton muodot riippuvat suurelta osin yhteiskunnan sosioekonomisesta rakenteesta. Mutta tämä rakenne vaikutti sukulaissuhteisiin ja yhteiskunnan sukulaisorganisaatioon ei vain välillisesti, vaan myös suoraan. Menemättä yksityiskohtiin esi-isiisi- ja sukulaissiteiden suhteesta taloudellisiin suhteisiin (koska tämä veisi meidät liian pitkälle), rajoitan asian perustavanlaatuiseen ratkaisuun.

Muistutan, että primitiiviset tuotantosuhteet eivät määrittäneet yksilön tahtoa suoraan, vaan yhteiskunnan tahdon, moraalin kautta. Yleisö velvoittaa jokaisen työkykyisen henkilön jakamaan luomansa tuotteen muiden ihmisten kanssa. Mutta yhteisöllinen jakelu on luonteeltaan mahdollista vain suhteellisen kapeassa ihmispiirissä. Siksi yleisö ei voi velvoittaa henkilöä jakamaan luomaansa tuotetta yksinkertaisesti ihmisten kanssa. Tässä on välttämätöntä vetää melko selkeä, yleisesti tunnustettu raja niiden ihmisten välille, joiden kanssa tietty henkilö on velvollinen jakamaan, ja niiden ihmisten välille, joiden kanssa hän ei ole velvollinen jakamaan, toisin sanoen selkeä kiinnitys henkilöiden piiristä mikä yhteisöjako suoritetaan.

Tämä ympyrä ei voinut olla vain liian suuri, vaan myös liian pieni, ja mikä tärkeintä, sen oli pysyttävä mahdollisimman vakiona. Siksi tähän piiriin kuulumisen olisi ihannetapauksessa ollut elinikäistä. Siksi oli myös tarpeen, että oli olemassa erityisiä sääntöjä, jotka määrittelivät, mihin näistä piireistä juuri syntyneen henkilön tulisi mennä. Päästyään yhteen tai toiseen piiriin, henkilö pysyi siinä pääsääntöisesti loppuelämänsä ajan. Ja kuolemaansa asti hän oli velvollinen jakamaan sen jäsenten kanssa hankkimansa tuotteen ja vastaavasti hänellä oli aina oikeus osuuteen heidän hankkimasta tuotteesta.

Primitiivisen yhteiskunnan kehityksen alkuvaiheessa ympyrä, jossa yhteisöllinen jakautuminen oli olemassa, osui yhteen tuotantokollektiivin kanssa, joka oli samalla klaani. Muoto, jossa suvun jäsenet olivat tietoisia yhteisyydestään ja samalla erostaan ​​muiden suvujen jäseniin, oli totemismi. Kaikki ihmiset, joilla oli yksi toteemi, olivat yhden klaanin, yhden sosiohistoriallisen organismin jäseniä ja vastaavasti kuuluivat yhteen yhteisöllisten tuotantosuhteiden järjestelmään.

Vastaus kysymykseen tuotannon ja geneeristen siteiden välisestä suhteesta riippuu tässä tapauksessa siitä, mitä näillä yleisillä siteillä tarkoitetaan. Jos pakanasuhteilla ymmärrämme yleisesti kaikkia tällaisia ​​olemassa olevia yhteiskunnallisia siteitä, niin tuotantosuhteita voidaan myös kutsua pakanallisiksi. Ne ovat yleisiä siinä mielessä ja vain siinä mielessä, että ne muodostavat perustan sosiohistorialliselle organismille, joka on samalla klaani. Jos yleisillä suhteilla ymmärrämme kuitenkin vain niitä, jotka tekevät sosiohistoriallisesta organismista suvun, nimittäin akoitian (agamia) ja eksokoiteetin (eksogamia) suhteita, niin ne edustavat tuotantosuhteista poikkeavia yhteyksiä.

Sen jälkeen kun klaani lakkasi olemasta yhteneväinen tuotantotiimin kanssa, jopa niiden jäsenten välillä, jotka kuuluivat erilaisia ​​organismeja, pitkään jatkui yhteisöllinen jakautuminen, eli klaani säilyi jossain määrin piirinä, jonka jäsenet olivat velvollisia jakamaan keskenään. Tulevaisuudessa, kun uusia tuotantosuhteita ilmaantui kommunalististen suhteiden ohella, ihmisten joukko, jotka joutuivat jakamaan keskenään, alkoi yhä enemmän määräytyä ei niinkään sukuun kuulumisen kuin sukulaisuuden perusteella, eikä niinkään ryhmä lineaarisena voimana.

Kaikki tämä yhdessä antoi aihetta väitteille sekä siitä, että primitiivisessä yhteiskunnassa ei ole taloudellisia suhteita, vaan niiden tehtävää hoitavat heimo- tai sukulaissuhteet, että että primitiivisessä yhteiskunnassa taloudelliset suhteet ovat peräisin sukulais- (heimo)siteistä. Tällaiset väitteet tuntuivat osuvan tosiasioiden kanssa. Itse asiassa sukulaiset jakoivat ruokaa, mutta ihmiset, jotka eivät olleet sukulaisia, eivät jakaneet. Joten kysymykseen, mikä sai ensimmäisen jakamaan, ehdotti täysin luonnollinen vastaus - sukulaisuus. He jakoivat, koska olivat sukulaisia. Vastaus näytti olevan täydellinen.

Mutta on vain kysyttävä, miksi sama sukulaisuus, joka sai ihmiset jakamaan järjestelmällisesti, päivästä toiseen primitiivisessä yhteiskunnassa, ei saa heitä tekemään samoin luokkayhteiskunnassa, miksi itse primitiivisen yhteiskunnan kehityksen aikana systemaattisesti toisiinsa velvoittaneiden henkilöiden piiriä kavennettiin jakamaan ystävän kanssa, kuten käy selväksi: kyseessä ei ole ollenkaan sukulaisuus sinänsä.

Ei sukulaisuus pakota ihmisiä jakamaan, vaan yhteiskunnan tahto, jonka sisällön määräsi sosioekonomisten suhteiden järjestelmä. Mitä tulee sukulaisuuteen, se määrittelee vain sen henkilöpiirin, jonka sisällä jako on pakollista; lisäksi sekä tällaisen ympyrän olemassaolon tosiasia että kaikki sen pääpiirteet määräytyvät sosioekonomisten suhteiden järjestelmän luonteesta.

Sukusuhteet eivät siis ole merkityksellisiä, vaan muodollisia yhteyksiä. Ne ovat aina olemassa keinona vahvistaa merkityksellisiä suhteita, puitteina, joissa merkitykselliset suhteet ilmenevät. Ne voivat korjata ei vain omaisuutta, vaan myös erilaisia ​​mielekkäitä yhteyksiä. Juuri merkityksellisten sosiaalisten siteiden - ensisijaisesti sosioekonomisten - luonne määrää yhteiskunnassa olevien sukulaissuhteiden ja sukulaisryhmien luonteen.

2.1.8. Ihmisyhteiskunnan laadullinen ero eläintieteellisten yhdistysten ja ihmisen ja eläimen välillä

Korkeampien eläinten ja varhaisen primitiivisen yhteisön assosiaatioiden vertailu mahdollistaa eron ymmärtämisen paitsi niiden välillä, myös eläinmaailman ja koko ihmisyhteiskunnan välillä.

Ottaen huomioon eläinten maailma, jopa siinä tapauksessa, että eläimet elävät yhdistyksissä, olemme tekemisissä vain yhden tyyppisten eliöiden kanssa - biologisten. Jokainen yksittäinen eläin on biologinen organismi ja vain biologinen organismi. Ainoat kannustimet hänen käyttäytymiseensä ovat vaistot, jotka juurtuvat hänen biologiseen organisaatioon, biologisiin rakenteisiin, jotka ovat luonteeltaan aineellisia.

Yhdistykseen kuuluvan eläimen käyttäytymiseen vaikuttaa tietysti sen kuuluminen tähän yhdistykseen. Yhdistyksessä on aina vallitseva järjestelmä, johon eläinten on sopeuduttava, koska niiden on yleensä sopeuduttava ympäristöolosuhteisiin. Mutta mitään uusia kannustimia käyttäytymiseen, paitsi biologisia vaistoja, ei esiinny yhdistyksissä elävissä korkeammissa eläimissä.

Ja itse korkeampien eläinten yhdistys ei ole koskaan erityinen organismi, jolla on omat erityiset kehityslakinsa, jotka eroavat biologisia lakeja. Korkeampien eläinten yhdistykset eivät kehity, eivät kehity. Ne vain muuttuvat, ja mihin tahansa suuntaan. Niistä ei voi erottaa vähemmän korkeita ja korkeampia muotoja, vähemmän progressiivisia ja progressiivisempia. Eläinlajien sijainnin evoluutioportailla ja niiden assosiaatiomuotojen välillä ei ole vastaavuutta.

Lisäksi saman lajin eläimissä, jotka elävät erilaiset olosuhteet, voi olla olemassa täydellisesti erilaisia ​​muotoja yhdistykset. Toisaalta täysin eri eläinlajeissa, mutta samankaltaisessa ympäristössä elävillä, assosiaatiot voivat olla samat. Eläinyhdistysten muodot ovat tapoja sopeutua ulkoiseen ympäristöön. Nämä muodot syntyvät, katoavat ja muuttuvat samojen lakien alaisena, jotka varmistavat eläinlajien sopeutumisen ympäristöönsä. Toistan vielä kerran: eläinmaailmassa ei ole muita lakeja, paitsi biologiset. Siellä on kyse vain yhdestä ainoasta aineen liikemuodosta - biologisesta, joka tietysti sisältää kemialliset, fysikaaliset ja muut materiaalin liikkeen alemmat muodot.

Ihmisyhteiskunnassa on havaittavissa täysin erilainen kuva, joka oli nähtävissä jo varhaisen primitiivisen yhteisön esimerkissä. On kiistatonta, että jokainen ihminen on myös biologinen organismi. Ei ole epäilystäkään siitä, että ihmisillä on kaikki biologiset perusvaistot, ensisijaisesti ruoka- ja seksuaaliset vaistot, ja ilman näiden vaistojen tyydyttämistä ihmisten olemassaolo on täysin mahdotonta.

Mutta näiden biologisten ärsykkeiden lisäksi ihmisillä on laadullisesti erilaisia, voimakkaampia kuin ensimmäiset. Kuten olemme nähneet, jo varhaisessa primitiiviyhteisössä olevien ihmisten käyttäytymisen määräävät biologisten vaistojen lisäksi normit, jotka eivät vain ole näiden vaistojen rinnalla, vaan säätelevät ja kontrolloivat niiden ilmenemistä, rajoittavat heidän toimintaansa - toisin sanoen hallitsevat. niitä.

Näillä uusilla käyttäytymistekijöillä, toisin kuin vanhoilla, ei ole juuriaan lainkaan biologisissa rakenteissa. Niillä on täysin uudet materiaalipohjat. Tuotannon syntymisen jälkeen syntyy sosioekonomisia suhteita, jotka ovat olemassa ihmisten tahdosta ja tietoisuudesta riippumatta. Ei pelkästään näiden suhteiden olemassaolon tosiasia, vaan myös niiden luonne ei riipu ihmisten tietoisuudesta ja tahdosta. Kuten olemme jo nähneet, niin kauan kuin koko sosiaalinen tuote säilyy elämää ylläpitävänä, ei muita sosiaalis-taloudellisia suhteita voi olla olemassa, paitsi yhteisölliset. Toisin sanoen sosioekonomiset suhteet ovat aineellisia suhteita. He edustavat erikoislaatuinen aine - sosiaalinen aine, joka on aineeton, ruumiiton, ei ole fyysistä olemassaoloa, mutta se on kuitenkin olemassa.

Näiden aineellisten suhteiden järjestelmä, joka muodostaa ihmisten yhdistymisen perustan, muuttaa tällaisen yhdistyksen erityiseksi organismiksi, joka on laadullisesti erilainen kuin biologinen ja kehittyy omien lakiensa mukaan - muiden kuin eläinmaailmassa toimivien lakien mukaan. Yhdessä sosiaalisen aineen syntymisen kanssa syntyy uusi aineen liikkeen muoto, mukaan lukien sen hetkenä biologinen (ja siten kemiallinen, fyysinen jne.), mutta ei siihen pelkistettävä aineellisen liikkeen sosiaalinen muoto.

Eläin on vain biologinen organismi. Kun tiedämme, millainen eläimen keho on, tiedämme siitä käytännössä kaiken perustavanlaatuisen: tiedämme, mihin se pyrkii, tiedämme, miten se varmistaa tarpeidensa tyydyttämisen ja niin edelleen. Kun tunnemme ihmiskehon, emme tiedä siitä käytännössä mitään näyttelijänä.

He voivat tietysti vastustaa: ihmiset tarvitsevat aina ruokaa ja pyrkivät saamaan sitä. Se on oikein. Mutta asia on, että yhteiskunnissa, joissa on erilaiset sosioekonomiset rakenteet, ihmisten on toimittava hyvin eri tavoin saadakseen ruokaa. Jos henkilö elää varhaisessa primitiivisessä yhteiskunnassa, hänellä on automaattisesti oikeus osuuteen minkä tahansa muun yhteisön jäsenen saaliista. Ja kapitalismissa hän voi ostaa ruokaa vain markkinoilta rahalla. Siksi tärkein tehtävä on hankkia rahaa, jonka yhteiskunnan eri jäsenet ratkaisevat eri tavoin riippuen siitä, mikä paikka näillä ihmisillä on sosioekonomisten suhteiden järjestelmässä.

Tietääkseen, mikä ihminen on, mitä hän tavoittelee, mitä hän haluaa jne., ei tarvitse tutkia hänen biologista organismiaan, vaan sosiohistoriallista organismia, jossa hän on osa, ja henkilön paikkaa yhteiskunnan rakenne ensisijaisesti sosioekonominen. Eläinten käyttäytyminen määräytyy niiden kehon rakenteen mukaan ja sitä säätelevät ympäristöolosuhteet. Ihmisen käyttäytymistä ei määrää ainoastaan ​​eikä niinkään hänen biologisen organisminsa rakenne, vaan sen sosiohistoriallisen organismin rakenne, johon hän kuuluu.

Jos eläin on mitä sen biologinen organismi on, niin ihminen on se, minkä jäsen hän on. Eläinmaailmassa on vain yksi asia - biologinen. Niitä on ihmisyhteiskunnassa kaksi: biologinen ja sosiaalinen. Ja sosiaalinen, ei biologinen aine normaaleissa olosuhteissa määrittää, millainen ihminen on.

Ihminen on myös biologinen organismi. Mutta tämä ei ole sen ydin. Tästä syystä väite, että ihminen on sosiaalinen eläin, on täysin väärä. Hän ei ole eläin ollenkaan, hän on sosiaalinen olento. Tämä ja tämä yksin on hänen olemuksensa. K. Marx oli täysin oikeassa kirjoittaessaan: "... Ihmisen olemus ei ole abstrakti, joka on luontainen erilliselle yksilölle. Todellisuudessaan se on kaikkien sosiaalisten suhteiden kokonaisuus." Ei kuitenkaan riitä, että vain sanotaan, että ihminen on sosiaalinen olento – on välttämätöntä paljastaa mekanismi, joka tekee ihmisestä sosiaalisen olennon.

Tämän tekemiseksi käännymme jälleen normeihin. Normit ovat vallan ilmentymä, eivätkä vaistojen, ympäristön, olosuhteiden voima, vaan erityisen vallan - sosiaalisen, julkisen - voima. Kaikista yhteiskunnan vallan muodoista olemme ensisijaisesti kiinnostuneita vallasta, jota usein kutsutaan julkiseksi. Julkinen valta ymmärretään yleensä koko yhteiskunnan mittakaavassa olevaa valtaa kokonaisuutena, eikä erillistä, sen kokoonpanoon sisältyviä erilaisia ​​kokonaisuuksia (perhe, talousyksikkö, oppilaitos, poliittinen puolue, rosvojengi jne.). Siten julkinen valta on valtaa koko sosiohistoriallisessa organismissa, sosiologista valtaa.

Sosiaalinen (julkinen) valta, kuten mikä tahansa julkinen valta, on monimutkainen ilmiö, joka sisältää useita kohtia. Vallan ensimmäinen hetki on ylivoimainen tahto. Toinen on hallitsevan tahdon kantaja (vallan subjekti). Kolmas on alistuva testamentti. Neljäs - subjektisten tahdon kantajat (vallan kohteet). Vallan viides hetki on hallitsevan tahdon ja alistuvien tahtojen välinen suhde, joka koostuu siitä, että hallitseva tahto määrää, määrää alistuvat tahdot. Tämä on itse asiassa julkista valtaa sanan suppeimmassa merkityksessä. Kuudes voimamomentti on voima, jolla voimakas tahto määrittää subjektin tahdon.

Tavallisessa kielessä valtaa ei kutsuta vain hallitsevan tahdon vaikutukseksi alistuviin tahtoihin (5), vaan myös itse hallitsevaksi tahdoksi (1), usein myös sen kantajaksi (2) ja hyvin usein voimaksi, jolla hallitseva tahto määrittää alisteisen (6). Voimakas tahto ei ilmene vain normeissa, vaan jälkimmäiset ovat aina sen tärkein ilmentymismuoto ja tapa sen lujittumiseen ja kiinnittymiseen. Vallitsevan tahdon pääsisältö ilmaistaan ​​ja määräytyy normeissa.

Sosiologisen vallan näkyvin muoto on valtiovalta. Tässä kaikki on hyvin selvää. Vallan tahto on valtion tahto, joka on sen kantaja. Tämä tahto on kiinnitetty normeihin, joita kutsutaan laillisiksi ja joiden kokonaisuus muodostaa lain. Laki on valtion tahto. Valtion valtatahdossa sen edut ilmenevät. Alisteiset testamentit - valtion alamaisten tai kansalaisten ja yleensä kaikkien sen alueella asuvien testamentit. Voima, jolla valtion tahto kohdistetaan alamaisilleen tai kansalaisilleen, ovat valtion erityiset elimet - aseistettujen joukkoyksiköt (poliisi, miliisi, armeija). Juuri tämä voima valvoo lakisääteisiä normeja ja varmistaa niiden noudattamisen.

Oikeus on molempia, eikä se ole sosiologinen tahto. Se on sosiaalinen tahto siinä mielessä, että sen määräykset sitovat kaikkia tietyn yhteiskunnan jäseniä. Mutta tämä tahto ei ilmaise yhteiskuntahistoriallisen organismin kaikkien jäsenten etuja yhdessä, vaan ennen kaikkea hallitsevan riistoluokan pääintressejä, jotka ilmenevät valtion etujen muodossa. Siksi laki ei ole koko sosionin tahto eikä edusta tässä mielessä sosionin tahtoa. Siksi tämä tahto voidaan pakottaa kaikkiin yhteiskunnan jäseniin vain erityisen pakkokoneiston avulla, joka ei ole suoraan yhteneväinen yhteiskunnan kanssa, ts. valtioita.

Valtio ja oikeus ilmestyivät yhteiskunnan kehityksen hyvin myöhäisessä vaiheessa - vain noin 5-6 tuhatta vuotta sitten. Aikaisemmin oli olemassa muita julkisen vallan muotoja. Jotkut niistä jatkavat olemassaoloaan myös valtion syntymisen jälkeen. Missä tahansa luokkayhteiskunnassa on laillisten normien lisäksi muita - moraalisia. Ja heidän kanssaan kaikki on monimutkaisempaa kuin lain kanssa.

Maamme moraali määritellään yleensä yhdeksi sosiaalisen tietoisuuden muodoista. Yleisesti ottaen tämä on totta, mutta sellaisessa määritelmässä sitä ei kaapata pääominaisuus moraalia. Ja se koostuu siitä tosiasiasta, että moraali, kuten laki, on julkisen tahdon muoto. Mutta toisin kuin laki, se ei ole valtion tahto. Ihannetapauksessa se on sosiohistoriallisen organismin tahto, joka on täysin totta vain suhteessa yhteiskuntaan, jossa ei ole luokkia.

Oikeusnormit on kiinnitetty erilaisiin asiakirjoihin: rikos- ja siviililakeihin, perustuslakeihin, yksittäisiin säädöksiin jne. Moraalinormeja ei ole kirjattu mihinkään. Ne ovat olemassa vain yleisessä mielipiteessä. Ja yleinen mielipide on samalla ainoa voima, joka varmistaa moraalinormien noudattamisen.

Tietenkin moraalinormit voidaan kirjoittaa ylös, luettelo tuodaan sitten kaikkien yhteiskunnan jäsenten tietoon. Mutta tällä kaikella ei ole mitään tekemistä moraalin todellisen toiminnan kanssa. Moraalisen auktoriteetin olemuksen ymmärtämiseksi on välttämätöntä tutustua ainakin lyhyesti useisiin käsitteisiin. Yksinkertaisuuden vuoksi otan moraalin siinä muodossa, jossa se voi olla olemassa vain yhteiskunnassa ilman luokkia, koska jälkimmäisen olemassaolo monimutkaistaa asioita suuresti.

Kun ihminen syntyy, hän on vain biologinen organismi. Sitten hän astuu askel askeleelta ihmisympäristöön. Hän suorittaa erilaisia ​​toimintoja, ja hänen ympärillään olevat ihmiset arvioivat niitä tietyllä tavalla. Tässä tapauksessa emme ole kiinnostuneita kaikista henkilön toimista yleensä, vaan vain niistä, jotka edustavat hänen suhdettaan muihin ihmisiin ja koko yhteiskuntaan.

Näiden toimien arvioimiseksi on olemassa kaksi peruskäsitettä: hyvä ja paha. Näillä arvioilla on objektiivinen perusta. Tämä perusta on yhteiskunnan edut, jotka lopulta juurtuvat sosioekonomisten suhteiden järjestelmään. Hyvä - ihmisten toimet, jotka vastaavat yhteiskunnan etuja ja palvelevat näitä etuja. Nämä toimet ovat yhteiskunnan hyväksymiä. Paha on ihmisten toimintaa, joka on vastoin yhteiskunnan etuja ja aiheuttaa sille vahinkoa. Tällaiset toimet edellyttävät yhteiskunnan sanktioita, ja se tuomitsee ne. Mutta rikkomisesta seuraamuksia moraalinormit ei koskaan käytä fyysistä väkivaltaa. Kun ympärillä olevat ihmiset tuomitsevat hänen tekonsa, hänellä on syyllisyyden tunne heidän edessään ja häpeä heidän edessään teoistaan. Näiden tunteiden muodostumisen päätyttyä ihminen häpeää yhteiskunnan tuomitsemia toimia, vaikka vain hän tietää niistä.

Yhteiskunnissa, joissa on erilaiset sosioekonomiset rakenteet, käsitykset hyvästä ja pahasta eivät välttämättä ole samat. Mutta ne ovat aina olemassa ja muodostavat perustan yhteiskunnan arvioinnille jäsentensä toiminnasta. Jatkuvasti, päivittäin arvioiden ihmisten tekoja hyväksi ja pahoiksi, hyväksymällä toisia ja tuomitsemalla toisia, yhteiskunta muodostaa siten ihmisessä käsityksen paitsi siitä, mitä voidaan tehdä ja mitä ei, vaan myös siitä, mitä pitäisi tehdä. tehty, mitä pitäisi tehdä.

Yhteiskunnan edut pakottavat sen asettamaan ihmiselle tiettyjä vaatimuksia. Ja nämä yhteiskunnan jäsenilleen kohdistuvat vaatimukset eivät näytä jälkimmäiselle hänelle täysin vieraana. Yhteiskunnan edut ovat kuitenkin samalla jokaisen sen jäsenen etuja. Tietysti jokaisella ihmisellä on myös omat intressinsä, jotka eivät ole samat kuin yleisö. Mutta yleiset edut, elleivät suoraan, niin lopulta ovat kaikkien yhteiskunnan jäsenten etuja. Tämän johdosta yhteiskunnan vaatimukset henkilöä kohtaan näyttävät hänelle olevan velvollisuus yhteiskuntaa kohtaan.

Yhteiskunnan etujen objektiivinen yhteensopivuus yksilön etujen kanssa antaa aihetta muuttaa yhteiskunnan yksilölle asettamat vaatimukset hänen itselleen itselleen kohdistuviksi vaatimuksiksi. Tämä luo velvollisuudentuntoa. Ihminen nyt itse pyrkii siihen, mitä yhteiskunta häneltä vaatii. Hän ei vain pakota itseään tähän, hän ei yksinkertaisesti voi tehdä toisin.

Velvollisuudentunteen ohella muodostuu kunniantunto. Miehen kunnia on velvollisuuden vaatimuksen luja noudattaminen. Ihmisen toiminta, joka on vastoin hänen velvollisuuttaan, tahraa hänen kunniaansa, riistää häneltä kunnian. Samanaikaisesti kunnian tunteen kanssa syntyy ihmisarvon tunne. Ihmisarvo on velvollisuuden ja kunnian käskyjen noudattamista. Yhdessä velvollisuuden, kunnian ja arvokkuuden käsitteiden kanssa syntyy uusi arvio ihmisen toiminnasta. Nykyään yhteiskunta ei pidä heitä vain hyvinä ja pahoina, vaan myös rehellisinä ja häpeällisinä, todellisen henkilön arvoisina ja kelvottomia. Ihmisten tekoja ei siis arvioi nyt vain yhteiskunta, vaan myös niihin syyllistynyt henkilö.

Velvollisuuden, kunnian ja arvokkuuden tunteet yhdessä synnyttävät omantunnon tunteen. Omatunto on ihmisen sisäinen tuomio itsestään, kun henkilö arvioi omia tekojaan samoista asennoista, joista yhteiskunta arvioi ne. Jos nämä toimet ovat vastoin yhteiskunnan vaatimuksia ja velvollisuuden saneluja, ihminen kokee katumusta, omantunnon tuskaa, jotka ovat usein kauheampia kuin fyysinen kärsimys.

Tasaisesti velvollisuuden käskyjen noudattaminen, tahraton kunnia, puhdas omatunto ovat ihmisen suurimmat arvot. Näiden arvojen nimissä ihminen on valmis kamalimpiin vastoinkäymisiin, jopa kuolemaan. Riittää, kun muistetaan Shota Rustavelin sanat: "Parempi kuolema, mutta kuolema kirkkaudella kuin häpeän kunniattomat päivät." Näiden arvojen järjestelmä näkyy ihmisen edessä ihanteena, johon hän pyrkii. Täällä emme kohtaa vain käyttäytymisnormeja, vaan voimakkaita kannustimia, jotka liikuttavat ihmistä. Ja nämä sosiaalisen organismin rakenteeseen juurtuvat kannustimet ovat voimakkaampia kuin biologiset vaistot.

Velvollisuudentunto, kunnia ja omatunto muodostavat ihmisen moraalisen luonteen selkärangan, ihmisen ytimen sosiaalisena olentona. Näiden tunteiden muodostumisen myötä sosiaaliset suhteet, jotka jatkavat olemassaoloaan ihmisen ulkopuolella, alkavat olla samanaikaisesti hänessä, tulevat hänen lihaansa ja vereensä. Näiden tunteiden muodostuminen on sosiaalisten suhteiden sisäistämisprosessia tai "esittelyä". Ja tämä sisäistäminen, joka alkaa syyllisyyden ja häpeän tunteiden muodostumisesta ja päättyy velvollisuuden, kunnian ja omantunnon tunteiden muodostumiseen, on ihmisen sosialisaatioprosessi, humanisoituminen. Tämän prosessin seurauksena syntyneen lajin yksilö Homo sapiens tulee mies, eli sosiaalinen olento.

Viime kädessä yhteiskunnan sosioekonominen rakenne määrää sen, mitä ihmisestä tulee. Ihmistä ei kuitenkaan suoraan muodosta yhteiskunnan talous, vaan talouden, ensisijaisesti moraalin, määräämä julkinen tahto. Mutta ei vain moraali ole mukana ihmisen muodostumisessa, vaan koko yhteiskunnan henkinen kulttuuri kokonaisuudessaan. Tästä syystä jotkut tutkijat päättelevät, että ihmisen sosialisoitumisen ratkaiseva voima on kulttuuri, että juuri kulttuurin läsnäolo on tärkein ero ihmisen ja eläimen välillä. Eläin on millainen sen ruumis on, ihminen on se kulttuuriympäristö, jossa hän syntyi ja elää. Nämä tutkijat tulkitsevat kulttuuria yliorgaanisena, suprabiologisena ilmiönä. He ovat monella tapaa oikeassa. Ainoa asia, jonka he unohtavat, on, että kulttuuri ei ole substanssi, vaan sattuma, että se on yhteiskunnan tuote.

Omatunto on ihmisen ydin. Se ei ole vain vähäisemmässä määrin, vaan päinvastoin, vielä suuremmassa määrin, yleinen merkki henkilöstä kuin hänen mielensä läsnäolo, ajattelu. Mies ilman syytä ei ole mies. Tämä on humanoidieläin. Henkilö, jolla ei ole omaatuntoa, ei myöskään ole henkilö, vaikka hän olisi säilyttänyt mielensä. Tässä tapauksessa hän on rationaalisesti ajatteleva, mutta eläin. Hän on silloin järkevä ja siksi erityisen vaarallinen peto.

Kaikissa esikapitalistisissa yhteiskunnissa sosioekonomisten suhteiden järjestelmä määräsi ihmisten tahdon ja siten ihmisten toiminnan, ei suoraan, vaan julkisen tahdon kautta: primitiivisessä yhteiskunnassa - pääasiassa moraalin kautta, luokkayhteiskunnassa - moraalin ja lain kautta. . Moraali ja laki määrittelivät myös ihmisten toimet taloudellisella alalla - ensisijaisesti sosiaalisen tuotteen jakelun alueella. Varhaisen primitiivisen yhteisön jäsen jakoi saaliinsa muiden jäsentensä kanssa, koska moraalinormit vaativat sitä. Orja antoi osan työstään tilan omistajalle, koska sitä edellytti laki, joka liitti hänet maahan, ja koska maanomistaja saattoi lain mukaan rangaista häntä fyysisesti.

Moraaliset ja oikeudelliset suhteet ilmestyivät pintaan näissä yhteiskunnissa. Sosioekonomiset olivat piilossa alla. Ihmiset eivät edes tienneet niiden olemassaolosta. Tästä johtuvat monien tutkijoiden johtopäätökset, että esikapitalistisissa yhteiskunnissa sosioekonomisia suhteita joko ei ollut ollenkaan tai ne johtuivat moraalista, laista, sukulaisuudesta, uskonnosta jne. ei-taloudelliset tekijät.

Sosioekonomiset siteet tulivat etualalle ja alkoivat suoraan määrittää ihmisten tahtoa ja tekoja, kun niistä tuli kapitalististen markkinoiden suhteita. Ihmisten toimia talouden alalla alkoi määrätä kokonaan aineellisen hyödyn halu ja järkevä laskelma. Näitä ja vain näitä tekijöitä tarkoitetaan, kun puhutaan ihmisen toiminnan taloudellisista motiiveista. Tällä perusteella monet tutkijat väittävät, että jos materialistinen historian ymmärtäminen on totta, niin kapitalistisen yhteiskunnan suhteen - esikapitalistisiin yhteiskuntiin - se on täysin soveltumaton.

Voitto ja laskelma kapitalismin aikana alkoivat määrittää ihmisten toimia paitsi talouden myös muilla elämänaloilla. K. Marx ja F. Engels kirjoittivat: ”porvaristo tuhosi kaikki feodaaliset, patriarkaaliset ja idylliset suhteet kaikkialla, missä se saavutti vallan. Hän repi armottomasti irti kirjavaiset feodaaliset kahleet, jotka sitoivat ihmisen "luonnollisiin herraihisi", eikä jättänyt ihmisten välille muuta yhteyttä, paitsi paljaan kiinnostuksen, sydämettömän "chistoganin". Itsekkäiden laskelmien jäiseen veteen hän hukkui uskonnollisen ekstaasin, ritarillisen innostuksen, pikkuporvarillisen sentimentaalisuuden pyhän kunnioituksen. Se on muuttanut ihmisen henkilökohtaisen arvokkuuden vaihdettavaksi arvoksi ja korvannut lukemattomat myönnetyt ja hankitut vapaudet yhdellä häikäilemättömällä kaupankäynnin vapaudella. Sanalla sanoen, uskonnollisilla ja poliittisilla illuusioilla peitetty hyväksikäyttö, hän korvasi avoimella, häpeämättömällä, suoralla, julmalla hyväksikäytöllä."

Kapitalismi on yhteiskunta, jossa, kuten eläinmaailmassa, individualismi hallitsee, mutta ei eläintieteelliset, vaan laadullisesti erilaiset juuret - ei biologiset, vaan sosiaaliset. Kapitalismin yleinen suuntaus on moraalin ja omantunnon tuhoaminen ihmisen käyttäytymisen säätelijöinä, ihmisen muuttaminen rationaalisesti laskevaksi pedoksi, ihmisen dehumanisointi. Tämän suuntauksen saivat kiinni monet ajattelijat, jotka ovat pitkään kirjoittaneet länsimaisen yhteiskunnan henkisestä kriisistä, dehumanisaatioprosessista, amoralisaatiosta jne., joka saa jatkuvasti vauhtia.

Nyt on äärimmäisen muodikasta puhua yleisinhimillisistä arvoista, yleismaailmallisesta moraalista. Tällainen näkemys sai erittäin selkeän ilmauksensa yhdessä akateemikko D.S. Likhachevin lausunnosta. "Mutta yhtä asiaa pitäisi korostaa", hän kirjoitti yhdessä artikkeleistaan, "moraali on sama koko ihmiskunnalle. Se ei voi erota luokkien, tilojen tai kansakuntien mukaan. Se, mikä on moraalista yhdelle kansakunnalle, on moraalista toiselle. Kun he sanovat - "tämä on yhteiskeittiön moraali", "kapitalistien moraali", "luolamiehen moraali", he ovat vain ironisia. Kuten näistä sanoista voidaan nähdä, arvostetuin akateemikko joko ei tunne historiaa ollenkaan tai ei halua ottaa sitä huomioon.

Primitiivisessä moraalissa oli kaksi perusnormia. Ensimmäinen on jakaa ruokaa muiden yhteisön jäsenten kanssa. Toinen on se, ettei pidä olla seksuaalisessa kanssakäymisessä omanlaisensa kanssa. Jos oletetaan, että muodostunut ihmisyhteiskunta syntyi 35 - 40 tuhatta vuotta sitten, niin nämä normit olivat voimassa suurimman osan sen historiasta (30 - 35 tuhatta vuotta). Ja nyt ne eivät toimi. Ja se on ymmärrettävää miksi. Yhteiskunnalliset suhteet ovat muuttuneet radikaalisti. Alkukantaiset yhteisöt katosivat, klaanit katosivat. Niiden mukana myös nämä normit katosivat.

Esimerkkinä yleismaailmallisista, todella universaaleista normeista ne viittaavat yleensä kymmeneen käskyyn Vanha testamentti. Ensinnäkin ei voi muuta kuin kiinnittää huomiota siihen, että neljällä niistä ei ole mitään tekemistä moraalin kanssa. Ja varmasti on mahdotonta pitää yleisenä normina vaatimusta olla haluttamatta lähimmäisen orjaa tai orjaa. On tuskin tarpeen todistaa, että orjuus ei suinkaan ole universaali ilmiö.

Mutta näyttäisi siltä, ​​mitä vastustusta voi olla esimerkiksi sellaisten normien kuin "älä varasta", "älä tee aviorikosta", "älä tapa" universaalisuutta? Näitä normeja ei kuitenkaan voida tunnustaa yleismaailmallisiksi.

Loppujen lopuksi aikakaudella, jolloin yhteisölliset suhteet hallitsivat, "älä varasta" -periaate ei voinut syntyä eikä toimia, sillä kaikki työn tuotteet olivat yhteisessä omistuksessa. Se ilmestyi vasta erillisen, erityisen ja sitten yksityisen omaisuuden syntyessä. On kiistaton tosiasia, että suurimmassa osassa primitiivisiä yhteiskuntia ei tuomittu esiaviollista eikä avioliiton ulkopuolista seksiä. Aviorikoksen käsitettä ei ollut olemassa, ja siksi sen kielto.

Tilanne ei ole parempi "älä tapa" -periaatteen kanssa. Tunnetaan primitiivisiä ja esiluokkayhteiskunteja, joissa mies ei voinut tulla yhteisön täysjäseneksi ja saada oikeutta naimisiin ennen kuin hän murhasi jonkun muukalaisen. Mies oli pakko tappaa, muuten hänestä tuli yleisen halveksunnan kohde. Monissa primitiivisissä ja esiluokan yhteiskunnissa lähisukulaisen murhatapauksessa ihmisen oli pakko kostaa kuolemansa, hänen oli pakko tappaa. Tämä oli normi, jota oli mahdotonta välttää ilman yleistä tuomitsemista.

Ja vasta kun valtio perustettiin, se (eikä silloinkaan heti) otti itselleen velvollisuuden rankaista joidenkin alalaistensa muille aiheuttamista loukkauksista. Se riisti alamaisilta oikeuden tappaa toisiaan jopa kostoksi väkivaltaisesta kuolemasta, muista rikoksista puhumattakaan. Valtio varasi oikeuden tappaa ihmisiä, alamaisia, vain itselleen. Ja valtio puolusti aina innokkaasti murhamonopoliaan ja rankaisi kaikkia, jotka loukkasivat sen alamaisen elämää, olivatpa syyt kuinka hyvät tahansa. Silloin periaate "älä tapa" vakiinnutettiin lopulta säätelemään valtion alalaisten suhteita toisiinsa, mutta ei suinkaan muiden sosiohistoriallisten organismien jäseniin. Ja vasta paljon myöhemmin tämä periaate laajennettiin koskemaan kaikkia ihmisiä heidän sosiologisesta, etnisestä ja uskonnollisesta kuulumisesta riippumatta.

Joka tapauksessa R. Kipling ymmärsi asian olemuksen paljon paremmin kuin monet asiantuntijamme. Yksi hänen sankareistaan ​​sanoi:

"Haluan mennä Suezin ulkopuolelle: pahaa ja hyvää samaan hintaan,
Kymmenellä käskyllä ​​ei ole valtaa siinä maassa."

Tosiasiat todistavat kiistattomasti: inhimillinen moraali on aina ollut historiallista. Moraalinormit, käsitykset hyvästä ja pahasta muuttuivat yhteiskunnan itsensä muutoksesta riippuen. Mutta historiallinen lähestymistapa moraaliin ei ole kaukana moraalisen relativismin kanssa. Moraalin kehitys oli kumulatiivista. Historiallisesti ohimenevässä muodossa kertyi sellaista, jolla on pysyvä luonne. Tässä mielessä voidaan puhua yleismaailmallisen moraalin muodostumisesta, joka jatkuu nykyään.

Yhteenvetona haluan korostaa, että yhteiskunta ja siten sosiaalinen yhteiskunta on luontaista vain ihmiselle. Eläimillä ei ole yhteiskuntaa. Heillä on vain erilaisia ​​eläintieteellisiä yhdistyksiä, jotka eroavat laadullisesti yhteiskunnasta. Siten näiden yhdistysten sisäisiä yhteyksiä ei tietenkään voida kutsua sosiaalisiksi. Mutta jokin termi, joka voisi tarkoittaa näitä yhteyksiä, tarvitaan. Tällainen termi voisi olla sana "gregarny" (latinan sanasta grex, gregis - lauma). Tässä tapauksessa voitaisiin puhua seurallisista ja yksinäisistä eläimistä, yhteisistä yhteyksistä, seurajärjestöstä jne.

Kaikki edellä oleva mahdollistaa ymmärtämisen, mikä oli yhteiskunnan muodostumisprosessi. Tämän prosessin ydin oli eläintieteellisen individualismin hillitseminen syntyvien sosiaalisten, ensisijaisesti sosioekonomisten suhteiden kautta ja ilmaantuminen niiden julkisen tahdon ilmaisuksi ja ilmentymäksi. Nämä syntymässä olevat sosiaaliset siteet olivat primitiivisiä kommunistisia, kollektivisteja. Eläimellistä egoismia voi hillitä vain inhimillinen, sosiaalinen kollektivismi. Sosiogeneesi päättyi, kun biologiset vaistot saatettiin vakiintuneiden sosiaalisten voimien hallintaan, kun syntyi käyttäytymisnormeja, jotka olivat pakollisia kaikille yhdistyksen jäsenille. On aivan selvää, että sosioekonomiset, toisin sanoen tuotantosuhteet eivät voisi syntyä ilman tuotannon ilmenemistä. Tuotannon alkuperä ja perustaminen oli sosiogeneesin perusta.

“Ihmiskunnan historian kynnyksellä on ihmisyhteiskunnan syntyaika."

yhteiskunta- sanan laajassa merkityksessä se on yhdistelmä kaikenlaista vuorovaikutusta ja ihmisten yhdistymismuotoja, jotka ovat kehittyneet historiallisesti; suppeassa merkityksessä - historiallisesti erityinen sosiaalisen järjestelmän tyyppi, tietty sosiaalisten suhteiden muoto, ryhmä henkilöitä, joita yhdistävät yhteiset moraaliset ja eettiset normit (perustat).

Ihmisyhteiskunnan ja ihmisen syntyminen on yksi prosessi.

Yhteiskunta sosiaalisten suhteiden kokonaisuutena syntyy ihmisen tulon myötä.

Ihmisyhteiskunnan alkusyntymisen vaihe alkaa, kun luonnon esineiden sattumanvarainen, epävakaa käyttö keinona muihin luonnon esineisiin vaikuttaa vähitellen muuttuu tarpeelliseksi, vakaaksi.

Prosessi, jossa suurapina muuttui ihmiseksi ja yhteiskunnan syntyminen oli hyvin pitkä. Antropogeneesi (ihmisen muodostuminen) ja sosiogeneesi (yhteiskunnan muodostuminen) prosessi, joka alkoi 1,5 - 1,6 miljoonaa vuotta sitten, päättyi 35-40 tuhatta vuotta sitten. Tässä ihmisyhteiskunnan syntyprosessissa erotetaan kuitenkin selvästi kaksi vaihetta. Heidän aikanaan ihmisyhteiskunta lopulta muodostui ja samalla ihminen laadullisesti konstituoitui täydellisimmäksi olennoksi ja sosiaaliseksi yksiköksi. Nämä kaksi vaihetta ovat: biologisen ja sosiaalisen inhimillistymisen prosessi. Biologisen humanisoinnin prosessissa ihminen vapautui eläimille ominaisista ominaisuuksista, ja sosiaalisen humanisoinnin prosessissa syntyy sosiaalinen olento, olento, joka voi kehittyä, elää vain yhteiskunnassa, ryhmässä muiden ihmisten kanssa. Yhteiskuntaksi tultuaan henkilö osoittautui siten sosiaalisten suhteiden alisteiseksi.

Avioliiton muodot näissä muinaisissa yhteisöissä olivat suoraa perintöä eläinten menneisyydestä. Sen perusteella, mitä tiedämme näistä suhteista myöhemmissä ihmisyhteisöissä, joissa ne olivat vain osittain vakiintuneet, tähän muinaiseen aikaan aviosuhteilla on täytynyt olla häiriintynyt luonne (promiscuity-aste), jonka määrää vain biologinen vaisto.

Mutta tärkeintä oli, että sellaisessa primitiivisessä ryhmässä, laumassa tai ihmisen primitiivisessä laumassa, jonka olemassaolo johtui elintärkeästä välttämättömyydestä, oli niin voimakas voima, jota ei ollut eikä voinut olla edes tiukimmin sidottuessa laumassa. eläimistä - kollektiivinen työtoiminta taistelussa luontoa vastaan. Alkuperäisen yhteisön työelämän kehitysprosessissa sosiaaliset siteet kasvoivat ja vahvistuivat, mikä hillitsi entisiä eläintieteellisiä vaistoja, jotka ihminen on perinyt eläinten esivanhemmiltaan. Vuosituhansien kuluessa uusi, inhimillinen, voitti yhä enemmän vanhaa, eläimellistä. Tämä ilmeni erityisesti vanhempien ja heidän lastensa välisen seksuaalisen kanssakäymisen rajoittamisessa.

Yhteinen työtoiminta, yhteinen asunto, yhteinen tuli, joka lämmitti sen asukkaita - kaikki tämä luonnollisesti kokosi ja yhdisti ihmisiä. Yhteiskunnallisten siteiden vahvistumisesta, joka johtuu tarpeesta yhdistää ihmisiä taistelemaan luontoa vastaan, todistaa selkeästi koko Mousterilaisten siirtokuntien tilanne, kaikki niiden kulttuuri, kaikki jäljet ​​heidän toiminnastaan, mukaan lukien jopa sellaiset näennäisesti tavalliset ja sanattomat löydöt tältä puolelta. "keittiöjätteenä" tuhansien tai jopa kymmenien tuhansien eläinten luiden muodossa, joita löydettiin neandertalilaisten luola-asunnoista ja heidän ulkoilmaleireistään. Ne osoittavat, kuinka ihminen vähitellen voitti eläimellisen egoismin, joka periytyi esi-ihmistilasta. Toisin kuin eläimet, ihminen ei enää huolehtinut vain itsestään eikä vain omista lapsistaan, vaan myös koko yhteisöstä. Sen sijaan, että olisivat syöneet saalista metsästysmaalla, mousterilaiset metsästäjät kantoivat sen luolaan, jossa naiset, lapset ja vanhukset olivat ahkerassa kodinhoidossa palavan tulen ääressä.

On hyvin todennäköistä, että juuri tähän aikaan siirryttiin uusi muoto julkinen elämä. Heimoyhteiskunnan vanhimman muodon, äitien heimoyhteisön eli sukulaissitein sitoman kollektiivin ensimmäiset alkeet syntyvät.

Tähän mennessä aviosuhteiden muodot olivat jo kulkeneet merkittävän kehityspolun, vaikka on vaikea sanoa varmasti, minkä tason ne olivat saavuttaneet. Aluksi sukupuolten väliset suhteet ilmeisesti olivat sosiaalisten sääntöjen häiriintyneet. Perheen jatkokehitys eteni avioliittoon osallistuvien henkilöiden piirin kaventamiseen, ensinnäkin rajoittamalla avioliittoa vanhempien ja lasten sukupolven välillä, sitten kohdun veljien ja sisarten välillä jne.

Klaanin ja yhteisön yhteinen omaisuus alkaa korvautua yksittäisten kotitalouksien erillisellä omaisuudella, tasa-arvoinen jakautuminen korvataan työllä, yhteisö-sukusuhteet katkeavat ja väistyvät yhteisöllisyyden varhaisessa, primitiivisessä muodossaan. Syntyy riiston alkumuodot, joiden myötä ylijäämätuote alkaa muuttua ylijäämätuotteeksi, syntyy yksityisomaisuutta, yhteiskuntaluokkia ja valtiollisuutta. Ylärajan - luokkayhteiskuntien ja valtioiden syntymisen - ylittivät edistyneimmät yhteiskunnat noin 5 tuhatta vuotta sitten, kehityksessään jälkeenjääneisintä ei ole ylitetty tähän päivään asti.

Protoyhteisö (alkukantainen ihmislauma). Alkuperäisen ihmisyhteiskunnan historiallinen jälleenrakentaminen on ehkä alkuhistorian vaikein ongelma. Suoran rinnakkaisuuden puuttuessa se voidaan arvioida vain epäsuorien tietojen perusteella.

Tämä on toisaalta tietomme apinoiden välisistä laumasuhteista, toisaalta joitain arkeologian ja antropologian faktoja sekä niitä etnologian faktoja, joita voidaan suurella tai pienemmällä todennäköisyydellä pitää jäännöksiä ihmiskunnan vanhimmasta, esiselvästä tilasta. Kaikkien näiden tietojen vertailu ja analysointi mahdollistaa yleisen, vaikkakin pitkälti hypoteettisen käsityksen muodostamisen julkinen elämä tuon ajan, mutta tietysti jätä tilaa lukuisille epäselvyyksille, puhtaasti loogisille olettamuksille, kiistanalaisille olettamuksille.

Kuten jo mainittiin, kotimaisen tieteen alkuperäistä yhteiskunnan järjestäytymismuotoa kutsutaan usein "alkukantaiseksi ihmislaumaksi". Samaan aikaan jotkut tutkijat uskovat, että tämän termin käyttö on laitonta, koska se yhdistää yhteensopimattomia käsitteitä - suhteiden lauman luonne johtuu primitiivisistä ihmisryhmistä, joten vulgarisointi, prosessien biologisointi on sallittua. yhteisökehitys. Mutta tämä vastalause tuskin on perusteltu. Termi "alkukantainen ihmislauma" välittää aivan hyvin muinaisimpien ja vanhimpien ihmisten organisaation dialektisen omaperäisyyden, sen siirtymätilan eläinlaumaa edeltäneestä eläinlaumasta "valmis", muodostettuun yhteiskuntaan. Siksi, kun käytämme täällä, kuten monet muutkin asiantuntijat, termiä "alkuyhteisö", ohjaamme vain se tosiasia, että se on lyhyempi ja kätevämpi.

Mitkä kronologiset rajat ovat peräisin etuyhteisön aikakaudelta? Sen alku on ilmeisesti samaan aikaan kuin ihmisen irtautuminen eläinmaailmasta ja yhteiskunnan muodostuminen. Ei ole epäilystäkään siitä, että tavoitteellisen työtoiminnan synty ei liittynyt pelkästään ihmisen asenteen muutokseen luontoon, vaan myös alkuperäisen ihmiskollektiivin jäsenten välisten suhteiden muutokseen. Siten etuyhteisön aikakauden alku osuu samaan aikaan varsin tietoisesti valmistettujen ja käytettyjen työkalujen ilmaantumisen kanssa. Etuyhteisön aikakauden viimeinen raja oli "valmiin" ihmisyhteiskunta-yhteisöjärjestelmän syntyminen sen tilalle. Vielä 1930-luvun alussa arkeologit P.P. Efimenko ja P.I. Boriskovsky ehdotti, että siirtyminen yhteisölliseen järjestelmään tapahtui myöhäisen paleoliitin vaihteessa. Uudet arkeologiset löydöt eivät kumoa tätä oletusta, mutta antavat meille mahdollisuuden olettaa, että siirtyminen etuyhteisöstä yhteisöön olisi voinut tapahtua aikaisemmin. Näin ollen esi-isien yhteisön aikakauden loppu osuu samaan aikaan siirtymisen kanssa varhaisesta keski- tai myöhäispaleoliittista. Uutta dataa on vielä ymmärrettävä, ja tässä pysytään etuyhteisön aikakauden aikaisemmassa synkronoinnissa.

Kivityökalujen asteittainen kehittyminen, ihmisen itsensä fyysisen tyypin muutos ja lopuksi se, että yhteisöllinen järjestelmä ei voinut syntyä heti, valmiissa muodossa - kaikki tämä osoittaa, että ikivanha yhteisö ei ollut yhtenäinen ajassa jäätynyt muoto . Siksi usein erotetaan vanhimpien ihmisten varhainen protoyhteisö ja neandertalilaisten kehittyneempi protoyhteisö. Jotkut tiedemiehet jopa kutsuvat tätä myöhempää neandertalilaista yhteisöä erityistermeillä ("primitiivinen yhteisö" jne.). Tässä tapauksessa ei kuitenkaan ole olemassa mitään yleisesti hyväksyttyä mielipidettä tai vakiintunutta terminologiaa.

Esi-isien yhteisö oli ilmeisesti pieni ryhmä ihmisiä. Se on epätodennäköistä iso ryhmä pystyi ruokkimaan itsensä varhaisen paleoliittisen ihmisen heikoilla teknisillä laitteilla ja ruoan saannin vaikeudella. Kerääminen vaatii paljon aikaa ja tarjoaa suhteellisen vähän ruokaa, lisäksi useimmiten vähäkalorista; Mitä tulee suurten eläinten metsästykseen, jonka alkukantainen ihminen jo tunsi, se oli täynnä suuria vaikeuksia, siihen liittyi monia uhreja, eikä se aina onnistunut. Näin ollen on vaikea kuvitella, että alkuperäinen yhteisö koostui yli muutamasta kymmenestä, todennäköisesti 20-30 aikuisesta jäsenestä. On mahdollista, että tällaiset esi-isien yhteisöt joskus yhdistyivät suurempiin yhteisöihin, mutta tämä yhdistyminen saattoi olla vain sattumaa.

Esi-isien yhteisön elämä ei todennäköisesti ollut satunnaisesti paikasta toiseen liikkuvien keräilijöiden ja metsästäjien elämää. Zhoukoudianin kaivaukset antavat kuvan vakiintuneesta elämästä useiden sukupolvien ajan. Monet varhaisen paleoliittisen kauden luolaleirit, jotka on kaivettu eri puolilla Euraasiaa viimeisen 60 vuoden aikana, puhuvat myös suhteellisesta asutuksesta. Tämä on sitäkin todennäköisempää, että kvaternaarisen eläimistön rikkaus mahdollisti rehualueen pitkän käytön ja näin ollen mahdollisti hyvällä paikalla sijaitsevien ja mukavien aittojen ja luolien asumisen pysyvään asumiseen. Todennäköisesti näitä luonnollisia asuntoja käytettiin joissain tapauksissa useita vuosia, toisissa - useiden tai jopa useiden sukupolvien elämään. Metsästyksen kehityksellä oli epäilemättä tärkeä rooli tällaisen elämäntavan luomisessa.

Metsästyksen rooli etuyhteisön kehityksessä. On vaikea sanoa, kumpi muinaisten ja muinaisten ihmisten talouden kahdesta osa-alasta - keräily vai metsästys - oli heidän elämänsä perusta. Todennäköisesti niiden suhde ei ollut sama eri historiallisina aikakausina, eri vuodenaikoina, eri maantieteellisissä olosuhteissa. Ei ole kuitenkaan epäilystäkään siitä, että juuri metsästys oli edistyneempi talouden ala, joka määritti pitkälti primitiivisten ihmisryhmien kehityksen.

Metsästyskohteita olivat tietyn alueen eläimistöstä riippuen erilaisia ​​eläimiä. Trooppisella vyöhykkeellä nämä olivat virtahepoja, tapiirejä, antilooppeja, villihärjäjä jne. Joskus Acheulean paikoista löydettyjen eläinten luiden joukossa törmää jopa niin suurten eläinten kuin norsujen luita. Pohjoisemmilla alueilla he metsästivät hevosia, peuroja, villisikoja, biisoneja ja joskus tappoivat saalistajia - luolakarhuja ja leijonia, joiden lihaa myös syötiin. Vuoristovyöhykkeellä vuoristovuohien metsästyksellä oli hallitseva rooli metsästyksessä esimerkiksi neandertalilaisten keskuudessa, kuten Teshik-Tashin luolan löydöistä voidaan nähdä. Metsästyksen koko voidaan jossain määrin arvioida paikoista löydettyjen luiden laskemisen perusteella. Monien niistä kulttuurikerros sisältää satojen, joskus jopa tuhansien eläinten jäänteitä. Zhoukoudianin sijainnin lisäksi tällaisia ​​suuria Acheule-kauden leirejä löydettiin Torralban paikalta Espanjasta ja Observatorion luolasta Italiasta.

Ensimmäisessä niistä löydettiin esimerkiksi yli 30 norsun luut muita eläimiä lukuun ottamatta. Totta, nämä paikat olivat asuttuja pitkään, mutta siitä huolimatta on selvää, että metsästyksellä oli huomattava merkitys niiden asukkaiden elämässä.

Kuten jo mainittiin, suurten eläinten metsästystä, etenkin laumassa elävien, on vaikea kuvitella ilman ohjattua menetelmää. Acheulean metsästäjän aseistus oli liian heikko, jotta hän tappaisi suuren eläimen suoraan. Toki tällaisiakin tapauksia on ollut, mutta niitä ei voi kuin pitää poikkeuksena ja silloinkin lähinnä laumasta jälkeen jääneitä sairaita ja heikkoja eläimiä metsästäessä. Sääntönä, muinaiset ihmiset voisi uskaltaa tappaa suuria nisäkkäitä vain ajetun metsästyksen aikana. Todennäköisesti eläimet pelottivat melua, tulipaloa, kiviä ja, kuten monien paikkojen sijainti osoittaa, ne ajettiin syvälle rotkolle tai suurelle kalliolle. Eläimet putosivat ja murtuivat, ja miehen täytyi vain saada ne loppuun. Siksi juuri metsästys ja ennen kaikkea suurten eläinten metsästys oli se työelämän muoto, joka ennen kaikkea stimuloi etuyhteisön järjestäytymistä, pakotti sen jäsenet yhdistymään yhä tiiviimmin työprosessiin ja osoitti heille kollektivismin voimaa.

Samaan aikaan metsästys oli tehokkain liharuoan lähde. Alkukantaiset ihmiset eivät tietenkään saaneet eläinravintoa vain metsästäviltä nisäkkäiltä: aivan kuten sitä harjoitettiin myöhemmin paljon kehittyneemmissä ihmisyhteiskunnissa, he saivat hyönteisiä, tappoivat sammakkoeläimiä, matelijoita ja pieniä jyrsijöitä. Mutta suurten eläinten louhinta antoi paljon suuremmat mahdollisuudet tässä suhteessa. Samaan aikaan lihaa, joka sisältää tärkeimmän ihmiskehon aineet - proteiinit, rasvat ja hiilihydraatit - ei vain ollut tyydyttävä ruoka, varsinkin sen jälkeen, kun se oli käsitelty tulessa, vaan myös kiihdytti kasvua ja lisäsi primitiivisen ihmisen elintärkeää toimintaa.

Primitiivisen kollektivismin kehitys. Ihmisen erottaminen eläinmaailmasta tuli mahdolliseksi vain työn ansiosta, joka itsessään edusti kollektiivista muotoa ihmisen vaikutuksesta luontoon. Siirtyminen yksinkertaisimpiinkin työtehtäviin voisi tapahtua vain kollektiivissa, sosiaalisten käyttäytymismuotojen olosuhteissa. Tämä seikka antaa meille mahdollisuuden väittää, että jo antropogeneesin ja primitiivisen yhteiskunnan historian varhaisemmissa vaiheissa oli säätelyä ruoan hankinnassa ja jakelussa, seksuaalisessa elämässä jne. Tätä prosessia tehosti luonnonvalinta, joka vaikutti juuri niiden ryhmien säilyttäminen, joissa sosiaalinen yhteys ja keskinäinen avunanto ilmaistaan ​​ja jotka vastustivat vihollisia ja luonnonkatastrofit monoliittisina yhdistyksinä.

Jo havaittu ajetun metsästyksen kehitys, yhteinen suoja petoeläimiltä, ​​tulen ylläpitäminen - kaikki tämä auttoi etuyhteisön lujittamista, ensin vaistomaisten ja sitten tietoisten keskinäisen avun muotojen kehittämistä. Myös kielen parantaminen, josta keskustellaan jäljempänä, toimi samaan suuntaan tiimin rakentamisessa. Mutta erityisen suuri edistys osuu etuyhteisön olemassaolon viimeiseen vaiheeseen - Mousterin aikaan. Juuri tähän aikaan ensimmäiset selkeät todisteet ryhmän jäsenten hoidosta - neandertalilaisten hautaukset - ovat peräisin.

Seksuaaliset suhteet esi-isien yhteisössä. Yksi tärkeimmistä taistelulinjoista biologisten ja sosiaalisten periaatteiden välillä etuyhteisössä oli synnytyksen suhde eli seksuaaliset suhteet. Täällä eläinten vaistojen oli vaikutettava erityisen voimakkaasti, ja sen seurauksena niiden oli kestettävä kehittyvän yhteiskunnan voimakkain paine.

Ensinnäkin herää kysymys: miten sukupuolisuhteet organisoitiin etuyhteisöä edeltäneessä ihmisten esi-isien eläintieteellisessä yhdistyksessä? Kädellisten suhteissa, joiden tutkimiseen on viime vuosikymmeninä kiinnitetty paljon huomiota, voidaan nähdä hyvin tunnettu, vaikkakaan tietenkään kaikkea muuta kuin täydellinen analogia niihin. Jotkut nykyajan apinalajit, kuten simpanssit ja gorillat, elävät pariperheissä, toiset elävät niin sanotuissa haaremiperheissä, jotka koostuvat kymmenestä tai kahdesta yksilöstä, jota johtaa suuri vahva uros. Johtajan lisäksi nuoret urokset tulevat haaremiperheeseen, mutta yleensä he eivät osallistu jalostukseen, koska he eivät pysty kestämään kilpailua johtajan kanssa. Kun useat perheet yhdistyvät laumaan, kukin niistä säilyttää tietyn eristäytymisen, mikä ei kuitenkaan sulje pois taistelua naaraista.

Voidaan olettaa, että enemmän tai vähemmän samankaltaisia ​​luokkia oli ihmisten esi-isien laumoissa. Joka tapauksessa myös täällä haaremi tai mikä tahansa muu eläintieteellinen perhe vastusti laumayhteisöä. Siksi jotkut tutkijoistamme uskovat, että esi-isien yhteisö yhteiskunnallisen organisaation alkuperäisenä muotona voisi syntyä vain eläintieteellisten perheiden hajoamisen ja aikuisten miesten keskinäisen suvaitsevaisuuden seurauksena, toisin sanoen sääntelemättömän, häiriintyneen seksuaalisen sukupuolen muodostumisen seurauksena. suhteita tai siveettömyyttä. Tämän hypoteesin kannattajat eivät ole lähtöisin pelkästään loogisista pohdinnoista, vaan myös tietyistä etnologisista tiedoista, nimittäin monien takapajuisten heimojen tuntemista sivistyneisistä juhlapäivistä, joita he pitävät alkuperäisen sukupuolten välisen kommunikoinnin vapauden jäännöksenä. Kuitenkin on ja on saamassa yhä enemmän kannattajia ja toista näkökulmaa, jonka mukaan esi-isien yhteisö peri sitä edeltäneiltä eläinyhdistyksiltä haaremisuvun sille ominaisineen seksuaalielämän säätelynä. Jos näin on, niin esi-isien yhteisön olisi pitänyt koostua useista haaremiyhdistyksistä, jotka ryhmittyivät aika ajoin uudelleen päänsä kuoleman, naisista käyvien taistelujen jne. vuoksi, ja yleensä vähemmän vakaa kuin esi-isien yhteisö itse.

Toistaiseksi ei ole tarpeeksi tietoa arvioimaan varmasti sukupuolten välistä suhdetta esi-isien yhteisössä. Mutta joka tapauksessa, ei ole epäilystäkään siitä, että sekä seksuaalinen promiscuity, että vielä enemmän haaremi tai vastaava organisaatio, ei voinut olla muuta kuin jatkuva sisäisten konfliktien lähde, jotka vaikeuttivat tuotantoelämää ja nousevan yhteiskunnan lujittamista. Etuyhteisön kehityksen tarpeet vaativat yhä enemmän seksuaalimaailman säätelyn parantamista, mutta kysymys muodoista, joissa tämä prosessi eteni, on toinen ihmiskunnan muinaisen historian mysteereistä.

- 24,08 Kb

Käsite yhteiskunnasta ja valtiosta

Yhteiskunta syntyi 3-4 miljoonaa vuotta sitten. Ihminen muodostaa ja luo yhteiskuntaa. Hän pyrkii jatkuvasti solmimaan tiettyjä suhteita. Ne perustuvat taloudellisiin, perhe-, etnisiin, kiinteistö-, luokkasuhteisiin ja etuihin. Ihminen sosiaalisena olentona ei voi olla olemassa yhdistymättä muihin ihmisiin, luomatta tiettyä sosiaalista tai poliittista instituutiota. Yhteiskunta on siis joukko ihmisiä, joita yhdistävät yhteiset intressit, pyrkimykset ja tarpeet.

Ihmisyhteiskunnan vuosisatoja vanhalle kehityspolulle on ominaista sen muotojen, rakenteen ja elämänjärjestyksen jatkuva parantaminen. Jos alun perin ihmisyhteiskunta oli jossain määrin homogeeninen, niin vähitellen siitä alkoi tulla monimutkaisempi. Perheitä, alueellisia yhteisöjä ja luokkia ilmestyi. Lauma elämäntapa, jota ihmiskunta johti ilmaantumisensa kynnyksellä, korvattiin yleisellä yhteiskunnan elämän organisoinnilla, jälkimmäinen korvattiin valtion organisaatiolla.

Yhteiskunta voidaan määritellä itsensä kehittyväksi järjestelmäksi erilaisten ihmisten ja yhteiskunnallis-poliittisten instituutioiden välillä tai kokonaisuudeksi historiallisesti vakiintuneita yhteisen inhimillisen toiminnan muotoja.

Ihmisyhteiskunta koostuu monista ihmisistä, joiden suhteet vaativat hallintaa. Tämä vaatii tietyn voiman, joka voisi varmistaa yhteiskunnan vakauden, järjestyksen järjestäytymisen siinä. Sosiaalinen voima, joka syntyy ihmisyhteiskunnan syntymisen myötä, toimi sellaisena voimana. Klaani, heimo, luokka, eliitti, yksilö, enemmistö ihmisistä toimii vallan subjektina, ja yhteiskunnan jäsenet ovat vallan kohteita.

Voiman säilyttämiseksi tarvitaan voimaa ja valtaa. Heikko, heikko hallitus ei pysty ratkaisemaan edessään olevia tehtäviä.

Voiman, voiman määrää ennen kaikkea sen auktoriteetti, joukkojen luottamus. Vallan lähteitä ovat pakkokoneisto, ideologiset vaikutuskeinot jne.

Ihmisyhteiskunnan ensimmäinen sosiaalinen instituutio on suku, joka on ihmisryhmä, johon kuului useista kymmenistä useisiin satoihin ihmisiin. Heitä yhdisti verisuhde ja yhdisti yhteinen kollektiivinen työ, omaisuusyhteisö ja sen tasapuolinen jakautuminen. Klaani oli ainoa yhteiskunnan järjestäytymismuoto, joka takasi ihmisen selviytymisen ja kehityksen.

Heimoyhteiskunnassa valta personoi klaanin voiman ja tahdon. Kaikki klaanin elämän ongelmat ratkaistiin yhtiökokous seuran jäseniä. Kokouksen päätös sitoi kaikkia.

Ajankohtaisten asioiden ratkaisemiseksi ja kokouksen päätöksen täytäntöönpanon järjestämiseksi valittiin johtaja (vanhin, johtaja) ja vihollisuuksien ajaksi sotilasjohtaja, joka työskenteli tasavertaisesti muiden klaanin jäsenten kanssa ja pystyi poistaa milloin tahansa.

Tiede on osoittanut, että heimoyhteiskunta on käynyt läpi kaksi kehitysvaihetta. Ensimmäiselle vaiheelle oli ominaista ihmisen täydellinen riippuvuus luonnosta. Hän itse ei tuottanut mitään ja oli olemassa sen ansiosta, mitä luonto antoi. Siksi tätä heimoyhteiskunnan kehitysvaihetta kutsuttiin omistustalouden ajanjaksoksi.

Vallan puuttuminen, eristetty yhteiskunnasta ja ikään kuin seisoo sen yläpuolella - ominaisuus yhteiskunnallisen organisaation yleinen muoto.

Vähitellen heimojärjestelmän taloudessa, tuotantovoimien kehityksessä alkoi tapahtua vakavia muutoksia, mikä loi mahdollisuuden asteittaisiin muutoksiin ihmisyhteiskunnan kehityksessä. Mutta todellinen vallankumous oli ihmisyhteiskunnan siirtyminen tuottavaan talouteen, joka johti toimeentulovälineiden tuotantoon. Koska tämä tapahtui neoliittisella aikakaudella, nimi Neoliitti liitettiin tähän vallankumoukseen. Se merkitsi yhteiskunnallisen työn jakautumista maatalouteen ja karjankasvatukseen, käsityötuotannon ja -kaupan kehittymistä, mikä loi uudet edellytykset ihmisyhteiskunnan kehitykselle. Klaanin paikkaa alkoivat miehittää perhe, alueelliset yhteisöt, heimo, heimoliitot. Kaupungit ilmestyivät.

Taloudellisen toiminnan ja koko yhteiskunnallisten suhteiden järjestelmän monimutkaisuus johti pohjimmiltaan uusien perustan muodostumiseen yhteiskunnan johtamiselle. Yhteiskunnallinen valta korvattiin yhteiskunnan yläpuolella olevalla vallalla. Yhteiskunnan heimoorganisaatio alkoi vähitellen kehittyä valtiolliseksi.

Valtion ongelmat ja sen syntymisen syyt ovat huolestuttaneet ihmiskuntaa yli vuosituhannen, valtion syntymästä lähtien. Ne heijastuivat muinaisten egyptiläisten, intialaisten, babylonialaisten, persialaisten, juutalaisten, kreikkalaisten, roomalaisten ja Keski-Aasian kansojen mytologisiin lähteisiin, jotka pitivät valtiota erottamattomana osana jumalallista alkuperää olevia globaaleja kosmisia järjestyksiä.

Poikkeaminen mytologisista ajatuksista rationaalisemman valtionkuvan suuntaan liittyy Zaraustran (muinainen Persia, USh-UP vuosisatoja eKr.) ja Konfutsen (muinainen Kiina, VI-U vuosisatoja eKr.) nimiin. Viimeinen tila tulkitaan esimerkiksi seuraavasti iso perhe. Osana maailman kehityksen luonnollista prosessia hän piti Demokritoksen valtion syntymistä ja kehittymistä.

Varhaiskeskiajan teologi Tuomas Akvinolainen piti valtiota ihmisen luonnollisen yhdistymishalun tuloksena, ja valtiollisuuden perustamismenettelyä hän piti prosessina, jolla Jumala luo maailman.

Solon, Sokrates, T. Campanella, Platon, Aristoteles, B. Spinoza, Montesquieu ja muut jättivät merkittävän jäljen valtiota ja sen syntymisen syitä koskevan tieteellisen ajattelun kehityshistoriaan.

Keski-Aasian ajattelijat antoivat myös merkittävän panoksen valtion ja oikeuden syntyä koskevan oikeudellisen ajattelun kehittymiseen. Mielenkiintoinen on V-U1-vuosisatojen Keski-Aasian alueella puhjenneen kansannousun johtajan Mazdakin opetus. Hän oli ihmisten tasa-arvon kannattaja yhteiskunnassa. Hoshim ibn Hoshim (Mukanna) oli myös hänen ideoidensa seuraaja. 800-1000-luvuilla eläneet antoivat merkittävän panoksen järkevää valtiojärjestelmää koskevien käsitysten kehittämiseen. ajattelija Abu Nasr Al Farabi, jota Hegel kutsui idän Aristoteleeksi.

Farabi oli ensimmäinen idän keskiaikaisista ajattelijoista, joka pohti yhteiskunnan ja valtion ongelmia. Hänen teoksensa "Vapaaehtoiskaupungin asukkaiden näkemyksistä", "Kansalaispolitiikka", "Onnellisuuden saavuttamisesta", "Onnellisuuden tiet osoittavat" sisältävät määritelmiä yhteiskuntaelämän tieteen, valtion, aiheen ja tehtävien, ja henkilön oikeudellinen asema.

Farabin yhteiskuntapoliittista oppia kehitettiin edelleen ibn Maskavitin, Abu Rayhan Berunin, Abu Ali ibn Sinan ja muiden teoksissa.

Kaikki ajattelijat saarnasivat ajatusta "yhteiskunnallisesta sopimuksesta", jonka ydin oli, että koko maailmankaikkeuden alku tunnistettiin henkilöksi, jonka oikeudet olivat uskon- ja toimintavapaus. Hänellä oli oikeus hallita ja määrätä omaisuutta. Kaikkea tätä pidettiin ihmisille luonnon antamina ja järjen sanelemina oikeuksina. Yhteiskunnassa ihmisten oikeuksia ei kuitenkaan suojattu riittävästi, "voimakkaiden" ja "voimattomien" välillä oli usein yhteenottoja. Tämän yhteentörmäyksen välttämiseksi ja yhteiskunnan pitämiseksi kunnossa tarvittiin voima, jonka piti säännellä yhteiskunnan jäsenten etuja. Tästä voimasta tuli valtio.

Valtion syntymisen syistä on erilaisia ​​mielipiteitä. Yleisimpiä ovat:

Patriarkaalinen teoria, jonka mukaan valtio syntyy sukupolvelta toiselle kasvavasta perheestä, jonka päästä tulee valtionpää;

Orgaaninen teoria, joka pitää valtion yhtenä organismina, jossa hallitus suorittaa aivojen toimintoja, hallitsee koko organismia, alemmat luokat varmistavat sen elintärkeän toiminnan ja hallitsevat toteuttavat sen ulkoisia toimintoja;

Psykologinen teoria, joka yhdistää tilan syntymisen ihmisen psyyken ilmenemiseen;

Yhteiskunnallisen sopimuksen teoria.

Jokaisella näistä teorioista on myönteisiä puolia, mutta samaan aikaan mikään niistä ei paljasta täysin valtion syntymiseen vaikuttaneita tekijöitä, ja jotkut niistä yleensä kielletään. moderni tiede. Vain yhdellä teorialla on tiukasti tieteellinen perusta: historiallis-materialistisella. Tämän teorian kannattajat lähtevät siitä, että valtio on seurausta yhteiskunnan luonnollisesta kehityksestä, joka perustuu talouden kehitykseen. Valtion syntymisen välittömät syyt joissakin historiallisissa olosuhteissa on luokkavastaisuuden syntyminen, toisissa - yhteiskunnan monimutkaisuus ja siihen liittyvä tarve parantaa sen hallintoa. Valtion muodostuminen on pitkä, evoluutioprosessi, mutta kaikkialla se ei ollut samanlaista. Valtion ja oikeuden teoria tuntee kaksi päätapaa tulla valtioksi: itäinen ja läntinen.

valtion alkuperä

Ensimmäiset valtiot, kuten tiedetään, syntyivät 5-6 tuhatta vuotta sitten idässä, mitä suurelta osin helpotti tarve järjestää maiden keinokastelutöitä. Kasteluviljely määritti maanomistuksen sosiaalisen muodon ja aluksi heimomaaseutuyhteisön ja myöhemmin alueellisen naapurimaaseutuyhteisön olemassaolon. Tarve rakentaa ja ylläpitää kunnollinen kunto kastelutilat sekä vedenjakelu johtivat siihen, että yhteisöön jaettiin jo joukko ihmisiä, jotka hoitivat yhteisön hallintotehtäviä.

Ajan myötä työvälineiden parantuminen, maataloustuotteiden kasvava tarve vaativat pellon laajentamista, mikä puolestaan ​​edellytti pääkanavien, suurten patojen ja muiden kastelulaitteiden rakentamista, joista yhteisö ei enää kestänyt. . Lisää väkeä tarvittiin. Tarvittiin heimoliitto, joka samalla varmisti sekä maa-alueiden laajentamisen naapuriheimojen maiden haltuunoton vuoksi että heidän maidensa suojelemisen tunkeutumiselta. Tämä edellytti tietyn järjestyksen luomista yhteiskuntaan, jonka koneisto auttaisi säätelemään tämän yhteiskunnan yksilöiden välisiä suhteita. Tämä voima oli valtio.

Länsimainen tapa valtion syntymiseen. Toisin kuin idässä, pääasiallinen syy valtion syntymiseen lännessä ja tarkemmin sanottuna Euroopassa oli yhteiskunnan luokkakerrostuminen, joka puolestaan ​​johtui tuotantovälineiden yksityisomistuksen muodostumisesta ja , ennen kaikkea maa. Jo neoliittisen vallankumouksen alkuvaiheessa kollektiivinen työ ja tasa-arvo jakautumisessa korvattiin henkilökohtaisella työllä ja sen tulosten yksityisellä omistuksella.

Halu lisätä ylijäämätuotetta ja sen keskittyminen yksittäisten ihmisten käsiin johti omaisten ja köyhien syntymiseen, synnytti orjuuden. Työn tuottavuuden kasvu mahdollisti viljelymaan kasvattamisen ja tuotannon monimutkaistumisen, mikä puolestaan ​​vaati sen edelleen erikoistumista. Käsityöläisiä ilmestyy. Tämä johti käsitöiden vaihtamiseen ruokaan. Tavaratuotanto alkaa. Sen ilmestyminen johtaa uuteen sosiaalisen työnjakoon - kauppiaita ilmestyy, mikä syventää eri väestöryhmien välistä omaisuuseroa. Maa, karja, orjat keskittyvät yhä enemmän pienen ihmisryhmän käsiin, ja köyhien määrä kasvaa.

Varallisuuseron rinnalla tulee myös sosiaalinen eriarvoisuus. Valittavien johtajien ja komentajien valta muuttuu vähitellen perinnölliseksi. Johtajien ja komentajien ympärille alkavat ryhmittyä läheiset ja pysyvät sotilasjoukot, jotka lopulta erottuvat etuoikeutetuista sosiaalisista ryhmistä.

Yhteiskunnan johtamisen organisaatio alkaa muuttua. Taloudessa ja yhteiskunnan rakenteessa tapahtuvat muutokset synnyttävät äkillisimpiä konflikteja, joita ei voida ratkaista yhteiskunnan elämän heimojärjestelyn olosuhteissa. Tarvittiin toinen organisaatio, siitä tuli valtio.

Siten voidaan päätellä, että valtio syntyi yhteiskunnan rakenteen ja sosiaalisten suhteiden laadullisten muutosten seurauksena, jotka etenivät eri syistä johtuen itsekehittyvien prosessien pohjalta. Valtio oli välttämätön yhteiskunnan hallinnon parantamiseksi, suurten julkisten töiden järjestämiseksi, riistettyjen vastustuksen tukahduttamiseksi, yhteiskunnan järjestyksen ja kurin ylläpitämiseksi sekä puolustus- tai aggressiivisten sotien käymiseen.

Kuten tiedätte, yhteiskunnan normaaliin toimintaan tarvitaan järjestystä, joka varmistaa järjestyksen ja harmonian sen elämässä. Yleinen järjestys ei synny itsestään, se tulee mahdolliseksi sosiaalisten suhteiden säätelyn ansiosta.

Heimoyhteiskunnassa sosiaalisia suhteita sääntelivät alun perin "perinteet ja tavat - historiallisesti vakiintuneet käyttäytymissäännöt, jotka tulivat käytännössä voimaan samojen toimien ja tekojen toistumisen vuoksi.

Julkisen elämän monimutkaisuuden ja yhteiskunnallisten konfliktien pahenemisen seurauksena, jotka seurasivat ihmisyhteiskunnan siirtymisen jälkeen tuottavaan talouteen, tavat ja perinteet lakkasivat tarjoamasta järjestystä ja vakautta yhteiskunnassa, ja sitten ilmestyy laki.

Työnkuvaus

Yhteiskunta syntyi 3-4 miljoonaa vuotta sitten. Ihminen muodostaa ja luo yhteiskuntaa. Hän pyrkii jatkuvasti solmimaan tiettyjä suhteita. Ne perustuvat taloudellisiin, perhe-, etnisiin, kiinteistö-, luokkasuhteisiin ja etuihin. Ihminen sosiaalisena olentona ei voi olla olemassa yhdistymättä muihin ihmisiin, luomatta tiettyä sosiaalista tai poliittista instituutiota. Yhteiskunta on siis joukko ihmisiä, joita yhdistävät yhteiset intressit, pyrkimykset ja tarpeet.