Demokritos ja Platon (V-IV vuosisatoja eKr.)

Tällä hetkellä antiikin Kreikan filosofiassa alkoi muodostua kaksi päälinjaa: materialistinen ja idealistinen. Jos lähestymme näitä filosofeja näistä kannoista, niin Demokritos on kirkas muinainen materialistisen suuntauksen edustaja, joka hänen opetuksessaan saavutti huipentumansa - atomistisen materialismin. Toinen rivi juontaa juurensa Platonin, Demokritoksen nuoremman aikalaisen, objektiivisen idealistin, nimeen. Demokritoksen ja Platonin aikakausi - kypsyyden aikakausi antiikin filosofia. Tämän kypsyyden kriteerinä oli filosofian polarisoituminen materialismiin ja idealismiin.

Demokritos Abderasta (Traakiasta) oli todella tietosanakirjallinen mieli. Poikkeuksellinen mieli antoi hänelle mahdollisuuden ennakoida monia tieteellisiä löytöjä, joista tärkein oli materialistinen näkemys maailmankuvasta - atomistinen materialismi. Demokritos tunnusti kaksi periaatetta - atomit ja tyhjyyden. Kreikan sana "átomos" tarkoittaa "jakamatonta", "leikkaamatonta osiin". Demokritoksen mukaan atomit ovat alkuaineita, jotka muodostavat koko luonnon. Samaan aikaan atomit, eli jakamattomat aineen hiukkaset, ovat muuttumattomia; ne ovat ikuisia, jatkuvassa liikkeessä ja eroavat toisistaan ​​vain muodon, koon, järjestyksen ja sijainnin osalta:

Muodossa - kolmio, kulma, koukku, ankkuri jne. ääretön määrä atomien muodot selittää ilmiöiden äärettömän monimuotoisuuden ja niiden vastakohtaisuuden.

• - kooltaan (joskus ne ovat niin pieniä, että aistit eivät havaitse niitä, ja joskus ne ovat suuria). Arvo kuvastaa objektiivisen maailman monimuotoisuutta;
• - järjestyksessä ja asennossa. Täällä voimme puhua Demokrituksen ilmiömäisestä kaukonäköisyydestä molekyylitieteen tulevaisuuden kannalta. Järjestys ja sijainti ovat syynä atomien yhdistelmän monimuotoisuuteen.

Kappaleet muodostuvat atomien yhdistelmästä, atomien hajoaminen johtaa niiden kuolemaan. Ääretön määrä atomeja liikkuu ikuisesti äärettömässä tyhjiössä, liikkuen eri suuntiin, joskus ne törmäävät toisiinsa muodostaen atomipyörteitä. Näin tapahtuu ääretön määrä "syntyviä ja kuolevia" maailmoja, jotka eivät ole jumalan luomia, vaan syntyvät ja kuolevat luonnollisella tavalla. Koska atomit ovat ikuisia, muuttumattomia, maailma on myös ikuinen ja tuhoutumaton.

Monia vuosia myöhemmin Demokrituksen loistavat ennustukset ilmentyivät erityisinä löytöinä ja ideoina: 2500 vuoden jälkeen E. Rutherford loi atomin mallin; 1900-luvun alussa. V. Lenin ilmaisi ajatuksen, että elektroni on myös ehtymätön, kuten atomi; Vuonna 1966 japanilainen fyysikko Sakata, Nobel-palkinnon voittaja, julisti ajatuksen neutriinon, yhden alkuainehiukkasen, ehtymättömyydestä.

Demokritos(n. 460 - noin 370 eaa.). Syntynyt ja asunut Abderassa (Traakia). Muinainen kreikkalainen atomistifilosofi, tietosanakirjatieteilijä, Leukippoksen oppilas kehitti edelleen atomistisia näkemyksiään, käsitystä kosmisista pyörteistä, jotka synnyttävät lukemattomia maailmoja, mahdollisesti opiskeli pythagoralaisten kanssa, matkusti paljon idän maissa ja oli myöhemmin ystäviä. Hippokrateen kanssa. oli yksi eniten koulutetut ihmiset antiikkiesineitä. Intohimoisen tiedonjanon ohjaamana hän harjoitti johdonmukaisesti ja tiukasti "atomismia" kaikissa opinnoissaan: matematiikassa, kosmologiassa, politiikassa, kognitiossa, etiikassa, psykologiassa, kulttuurissa ja logiikassa.

Suurin osa Demokritoksen kirjoituksista katosi ensimmäisten vuosisatojen aikana. Vain lyhyet lainaukset ovat tulleet meille (kopioitu n. 300 g. eKr.), ja hänen teostensa luettelo sisältää noin 70 otsikkoa. Demokritoksen materialististen opetusten seuraajia olivat Epikuros ja Lucretius Carus.

Toinen antiikin filosofinen perussuunta oli idealismi, jonka aiheuttivat myös yhteiskunnallisten prosessien objektiivinen kulku ja antiikin kreikkalaisen sivilisaation kehitys.

Filosofian historiassa ehkä tärkein edustaja objektiivista idealismia oli Aristocles Ateenasta, hän on - Platon.

Platon lähti siitä tosiasiasta, että todellisten asioiden maailma on haalea heijastus ideamaailmasta. Ideoiden maailma on todellinen maailma. Hän on ikuinen, pysyvä. Ihanteellinen maailma on oleminen, olemassa oleva. Ja Platon ymmärtää olemassa olevan ikuisena ja muuttumattomana. Platonin mukaan muutoksia ei tapahdu, ihanteellinen maailma on jatkuva. Platonin idealismi on metafyysistä.

Sana "idea" Platon otti tavallisesta kielestä, se tarkoitti " ulkomuoto, ulkonäkö, muoto". Useammin Platon käytti sanaa "eidos" viittaamaan hengellisen joukon jäseneen. Tavallisessa kielessä "eidoksella" oli samat merkitykset kuin "idealla": ulkonäkö, ulkonäkö, kuva, muoto. Kuten olennot yleensä, jokainen idea on ikuinen ja muuttumaton. Idea on aina yhtä suuri kuin itsensä, se on ikuinen, eli "ei tiedä syntymää, ei kuolemaa, ei kasvua eikä köyhtymistä." Yleisesti ajatus, eidos - "olemassa itsessään." Esimerkiksi idea ei ole vain kaunis asioiden ja ilmiöiden laaduna näkyvä maailma, mutta "kaunis sinänsä". Toisin sanoen on olemassa ajatus "kauniista", se on ikuinen, ja on itse "kaunis", joka heijastaa jotain laatua. Ideoiden määrä on suuri, mutta ei loputon. Periaatteessa ideoita pitäisi olla yhtä monta kuin on joukko olennaisesti samanlaisia ​​asioita, ilmiöitä, prosesseja, tiloja, ominaisuuksia, määriä.

Yleisesti ottaen Platonin ansio on, että hän otti vakavasti maailman tuntemuksen sen ihanteellisen esityksen kautta. Ideoiden maailma, eidos, on olemassa, kuten esineiden maailma, objektiivisesti, ihmisten tietoisuuden ulkopuolella.

Platon(427-347 eKr.), ajattelija, antiikin filosofian klassinen edustaja, Sokrateen oppilas. Hän kuului aristokratiaan, isällään hän polveutui viimeisestä Ateenan kuninkaasta Kodrasta, hänen äitinsä oli lainsäätäjä Solonin perheestä - yksi seitsemästä kreikkalaisesta viisasta. Platonin oikea nimi on Aristocles; Platon on lempinimi (toisesta kreikasta "p1at.u5" - leveä). Platon ei koskaan mennyt naimisiin eikä jättänyt suoria perillisiä. Hänellä on käsitys hänen erityisestä mieltymyksestään yhden sukupuolen elämään.

Sokrateen teloituksen jälkeen, peläten vainoa, Platon asettui Yegariin matkustaen Egyptiin, Etelä-Italiaan ja Sisiliaan (Syracuse), missä hän kommunikoi pythagoralaisten kanssa. Syrakusassa hänet vangittiin poliittisiin tapahtumiin osallistumisesta ja luovutettiin Spartan-suurlähettiläälle. Aiginassa järjestetyillä orjamessuilla hänen lähimmät työtoverinsa lunnastivat Platonin ja palasi Ateenaan. Siellä vuonna 387 eaa. perusti filosofisen koulun, joka sijaitsi legendaarisen sankarin Akademin mukaan nimetyssä pyhässä lehdossa. Platoninen koulu (Akatemia) siitä tuli eräänlainen henkinen keskus, johon kokoontui lukuisia opiskelijoita kaikista Kreikan politiikoista.

Platonin käsikirjoitukset ovat säilyneet, mukaan lukien "Sokrateen anteeksipyyntö", 34 dialogi ja 13 kirjainta. Platonin ideateoria oli kreikkalaisen filosofian pääsisältö, perustotuus. Platonin mukaan on ensinnäkin tarpeen tehdä ero sen välillä, mikä on aina olemassa, mutta ei koskaan tule, ja mikä aina tulee, mutta ei koskaan ole olemassa. Tämä on hänen keinotekoinen ilmiön ja olemuksen jako, abstrakti ja konkreettinen, suhteellinen ja absoluuttinen jne.; se ulottui hänen koko olemukseensa.

"DEMOKRIITTIEN JA Platonin linjat KULTTUURIN HISTORIASSA" - keskeneräinen tieteellinen tutkielma A.A. Lyubishchev. Luotu Uljanovskissa vuosina 1961-1964. Nämä kaksi linjaa ovat materialismi ja idealismi; ne on otettu V.I. Lenin, jonka kanssa tutkielma alkoi. Kirjoitettiin esipuhe, 2 johdantolukua (Platonin linjalla), luku matematiikasta ja 2 lukua "tähtitiedestä" (tarkemmin sanottuna kosmologiasta). Fysiikka, biologia ja humanitaarinen tieto hahmoteltiin, käsiteltiin esipuheessa, jossa on annettu kirjoittajan metodologiset ohjeet, mutta "linjojen" teemaa ei ole. Lyubishchevin mukaan eurooppalaisen kulttuurin historiaa leimaa kolme linjaa: 2 nimettyä riviä ja Aristoteleen linja (hän ​​piti sitä välimuotona). Kirjoittaja puolusti Platonin linjaa (Pytagoras, Sokrates, Platon, Akatemia, uusplatonismi), jossa hän näki sekä idealismia että selkeää tietoa. Demokritoksen linja (Miletian koulukunta, Anaxagoras, Leucippus, Demokritos, Epikuros, Lucretius) on sekä materialismia että epämääräistä (sumeaa) tietoa. Kirjan pääidea on tämä: perustietoa maailmasta ei saavutettu materialismin polulla (kuten tuolloin uskottiin paitsi Neuvostoliitossa, myös melkein kaikilla lännessä), vaan polulla. objektiivisesta idealismista. Materialismi (sekä muinainen että moderni) on taipuvainen dogmatismiin, vaikka se julistaakin ajatuksenvapautta. Kirjoittaja asetti Demokritiksen atomimatematiikan (segmentti on joukko pisteitä, joilla on koko) vastakkain Pythagoraan matematiikan kanssa (segmentti on jatkuva, yhteensopimattomuutta ilmaisee irrationaalisuus). Hän näki ensimmäisen puutteen halussa rakentaa matematiikkaa fysiikan (jossa atomismi on tuottavaa) jatkona. Kääntyessään 1900-luvun matematiikan filosofisten perusteiden analyysiin hän päätteli: totuuden kriteeri siinä ei ole käytäntö, vaan sisäinen harmonia; matemaatikoiden enemmistön idealismi on seurausta matematiikan erityisyydestä tieteenä, se antaa ajattelulle vapautta ja harmoniaa. Kosmologian osalta väitetään, että heliosentrisen teorian tärkeimmät saavutukset tapahtuivat Pythagoraan linjalla. Valitettavasti koska hänellä ei ollut käsillä suurinta osaa muinaisista lähteistä, Lyubishchev käytti joskus pinnallisia arvioita, jotka kosmologian suhteen johtivat muinaisen tiedon liian yksinkertaistettuun suunnitelmaan. Itse asiassa Lyubishchev hahmotteli 3 tiedon tapaa. 1. Sumea selitys kaikesta maailmassa, jonka hän liitti Demokritukseen (vaikka Platonin Timaios toimii elävänä esimerkkinä tästä tiestä) ja Charles Darwiniin. Olisi oikein sanoa, että Lyubishchev puhui linjasta, joka tulee myyteistä ja on tyypillistä kaikille varhaisille filosofeille. 2. Selkeä tieto, joka perustuu luku- ja ideaalmuodon käsitteisiin. Tämä "Platonin linja" alkaa Lyubishchevin Pythagorasilla. (Itse asiassa se on vanhempi: matematiikassa se tulee Thalekselta, kosmologiassa Anaximanderilta ja vain akustiikassa Pythagoralta. ) Nykyisestä näkökulmasta näiden kahden matemaatikon välillä ei ole ristiriitaa: A.N. Parshin, ymmärrys segmentistä jatkuvana ja pistejoukona eivät ole ristiriidassa keskenään, vaan täydentävät toisiaan. Pythagoras esiintyy Lyubishchevissä Kopernikuksen ja Keplerin tähtitieteen edelläkävijänä. (Itse asiassa Pythagoralle on ominaista numeerinen mystiikka, joka liittyy todella abstraktin muodon ideaan, mutta kaukana tähtitiedestä ja nykyajan eksaktioista tieteistä.) 3. Teleologinen tieto, jonka perusti Aristoteles, joka esitteli käsitteen viimeinen syy, causa finalis. (Aristoteleen päätyökalu on kuitenkin logiikka, se on peräisin Parmenideselta, eikä Lyubishchev melkein koskenut siihen.) Tällä rivillä Yu. . Lyubishchev luetteli kaikki kolme riviä viimeisessä artikkelissaan "Evoluutioteorioiden luokittelusta" (Problems of Evolution. Vol. I V. Novosibirsk, 1975, s. 215). Tutkimus julkaistiin kahdesti: M., 1997 (esipuhe: B.I. Kudrin; nimihakemisto, lisämateriaali); Pietari, 2000 (esipuhe: R.G. Barantsev ja Yu.A. Schreider; lainattujen teosten hakemisto). Yu.V. Tšaikovski Lit.: Parshin A.N. Täydentävyys ja symmetria // Filosofian kysymyksiä. 2001. nro 4; Tšaikovski Yu.V. Pre-platonista kosmologiaa // Historiallinen ja tähtitieteellinen tutkimus. T. 30. M., 2005.

Tärkein asema ratkaistaessa kysymystä ihmisen asenteesta ympäröivään todellisuuteen filosofian ilmaantumisen jälkeen on aina ollut materialistinen. Sen ydin on siinä, että aine tunnustettiin ensisijaiseksi suhteessa tietoisuuteen. Maailmaa pidettiin tunnistettavissa siinä määrin kuin se heijastui aistimuksiin, havaintoihin, käsityksiin ja muihin sosiaalisen tietoisuuden muotoihin.

Materialistisen käsitteen sisältö, sen syvyyden aste, johdonmukaisuus ja argumentaatio eivät aina olleet samat. Se on käynyt läpi merkittävän kehityksen ja jopa, voisi sanoa, omia vallankumouksellisia mullistuksiaan antiikin kreikkalaisen filosofian maailman aineellisten "alkuperäisten" ajatuksista marxilais-leninistisen teorian dialektiseen ja historialliseen materialismiin. Jokaisessa historiallisessa vaiheessa materialismi muodostui idealismin vastakohtana.

Samanaikaisesti ei voida sanoa, että materialistinen filosofia olisi haavoittumaton vastustajiensa kritiikille. Lisäksi aina, kun materialismi voitti, näyttäisi olevan kiistaton voitto, paljastettiin joko sen virhelaskelmat tai ongelmat, joita se ei ratkaissut tarpeeksi vakuuttavasti. Dialektinen materialismi syntyi 1800-luvun luonnontieteiden ja tekniikan vaikuttavien saavutusten aallolla. Ja he kiistatta kallistivat vaa'an materialismin hyväksi. Tästä johtuu marxilaisuuden klassikoiden luottamus sen totuuteen. "... Mikään ei ole ikuista, paitsi jatkuvasti muuttuva, alati liikkuva aine - ja sen liikkeen ja muutoksen lait", kirjoittaa F. Engels. Saman ajatuksen ilmaisi V. I. Lenin 1900-luvun alussa: "Maailma on säännöllinen aineen liike ...", "... maailma on liikkuva aine."

V.I. Lenin koostui myös siitä, että hän puolusti filosofian pääkysymyksen merkitystä ja asetti siten esteen 1900-luvun positivistisille suuntauksille. kohti filosofisen ajattelun kuivumista. He aloittivat, kuten tiedetään, Machin ja Avenariuksen lausunnoilla kysymyksen merkityksettömyydestä filosofian ensisijaisuudesta ja turhuudesta sillä perusteella, että tiedemiehet, fyysikot, kemistit eivät itse ajattele tätä kysymystä, alkaen "neutraalit" maailman elementit.

Ja nyt, yli vuosisadan jälkeen, voimme sanoa, että se ei ollut vain naiivi, vaan myös vaarallinen harha, jota ei ollut tarkoitus toteuttaa. Eikä positivismin hyökkäystä materialismin perustuksia vastaan ​​kruunannut menestys mottona: "Materia on kadonnut - jäljellä on vain yhtälöt", roiskuttiin tieteellisten ja filosofisten julkaisujen sivuilla elektronin löytämisen yhteydessä.

Itse asiassa elektronin, sähkömagneettisten kenttien sekä myöhemmin neutronin, protonin, positronin ja muiden alkuainehiukkasten löytäminen ei voinut horjuttaa materialistisen filosofian perustaa. Ensinnäkin siksi, että ajatukset näistä hiukkasista sopivat täydellisesti atomistisen teorian kehykseen. "Elektroni on ehtymätön kuin atomi, luonto on ääretön" - nämä Leninin sanat kuulostivat jälleen kerran materialismille. Lisäksi kävi ilmi, että näitä hiukkasia oli mahdollista tarkkailla, jos ei suoraan, niin ainakin epäsuorasti pilvikammion ja myöhemmin muiden, tarkempien laitteiden avulla.

Leninin muotoilema aineen määritelmä, joka ei liitä sitä fyysisten kappaleiden erityisiin ominaisuuksiin, vaan tuo esiin ainoan ominaisuuden, joka luonnehtii nimenomaan filosofista materialismia, osoittautui erittäin tärkeäksi: "Aine on filosofinen luokka tavoitteen määrittelemiseksi. todellisuus, joka on annettu ihmiselle hänen aistimuksissaan, joka kopioidaan, valokuvataan, näkyy aistimiemme, heistä riippumattomana olemassa.

Muotoiltuaan tämän määritelmän Lenin antoi selkeän ja täsmällisen aineellisuuskriteerin ymmärtäen, että filosofisesta näkökulmasta kaikki, mikä ei riipu ihmisen tietoisuudesta, on katsottava aineeksi. Samalla se edellyttää myös maailman tunnettavuutta sen heijastuksen perusteella tietoisuudessa.

Olisi epäreilua identifioida Leninin asemaa ranskalaisten valistajien aineen ymmärtämiseen ja moittia häntä sensaatiomielisyydestä, aivan kuten tehtiin New Philosophical Encyclopediassa: "Tämä sensaatiomainen aineen määritelmä on yhtä rajallinen", sanotaan tässä artikkeli "dialektisesta materialismista" , -- samoin kuin sensaatiomainen teesi, jonka mukaan esineet ovat tunnistettavissa, koska ne havaitaan aisteillamme. Onhan olemassa lukemattomia aineellisia ilmiöitä, joihin aistit eivät pääse käsiksi, Aineen käsitteen yhdistäminen aistihavaintojen kanssa tuo määritelmänsä subjektiivisuuden elementin, joten filosofisen aineen käsitteen luomisen tehtävää ei ole ratkaistu. Leninin aineen määritelmän tarkoitus ei kuitenkaan ollut osoittaa elektronin mahdollista havaittavuutta tulevaisuudessa. Toisin kuin Holbachin samanlainen aineen määritelmä, Lenin korostaa elektronin olemassaolon riippumattomuutta elektronin aistihavainnosta, ts. riippumattomuus tietoisuudesta yleensä.

Näin 1900-luvun alussa tiivistettiin niin sanottu klassinen aika luonnontieteen ja filosofian kehityksessä ja otettiin askel eteenpäin kohti uutta, ei-klassista tiedettä. Leninin aineen määritelmä oli yhtä tärkeä yhteiskunnallisten ilmiöiden ymmärtämisen kannalta. Materialistinen historian ja yhteiskunnallisten prosessien ymmärrys sai painavan argumentin objektiivisten lakien ylläpitämiseksi ja yhteiskunnallisen kehityksen liikkeellepanevien voimien määrittämiseksi.

uskonnon kohde on Absoluutti, filosofian kohde on maailma kokonaisuutena, joka, jos yksittäisen filosofin maailmankuva sen sallii, sisältää Absoluutin; - uskonto on perusteltu uskon avulla ja filosofia - rationalismin avulla; - pyhät tekstit ovat uskonnon tiedon lähde ja filosofiset tekstit filosofian perusta, mikä mahdollistaa erilaisen lähestymistavan olemassaolon käsiteltävänä olevaan asiaan. Siten uskonnolla ja filosofialla voi olla yhteinen tiedon kohde, mutta perustelut ovat erilaisia. Heillä on myös erilaiset käsitykset totuudesta: - uskonnossa todellinen tieto on jo annettu Jumalan ilmoittamissa totuuksissa, ja minkä tahansa tiedon totuuden vakiinnuttaminen tapahtuu näihin säännöksiin verrattuna; filosofia pyrkii uuteen tietoon, analysoi kriittisesti useita muotoja kulttuuri, ei pyri tottelemaan viranomaisia, perussäännösten tarkistaminen on mahdollista.

Uskonnossa, kuten filosofiassa, me puhumme yleisimmistä ajatuksista maailmasta; Sekä filosofia että uskonto pyrkivät vastaamaan kysymykseen ihmisen paikasta maailmassa, ihmisen ja maailman välisestä suhteesta. He ovat yhtä kiinnostuneita kysymyksistä: Mikä on hyvää? Mikä on paha? Missä on hyvän ja pahan lähde? Kuinka saavuttaa moraalinen täydellisyys? Mitä kaikkea on? Mistä ja miten kaikki tässä maailmassa on peräisin? Kuten uskonnolle, filosofialle on ominaista ylittäminen, eli kokemuksen rajojen yli, mahdollisen irrationalismin rajojen yli, siinä on uskon elementti.

Mytologiassa rationaalinen periaate puuttuu lähes kokonaan. Kun epäilys, hypoteesi ja looginen analyysi nousevat esiin, mytologinen tietoisuus tuhoutuu ja filosofia syntyy. Mytologiselle tiedolle on ominaista kyvyttömyys erottaa ihmistä luonnosta, usein luonnollisille muodoille annetaan inhimillisiä piirteitä ja kosmoksen fragmentteja animoidaan. Yksi mytologian lajikkeista on animismi, joka liittyy elottoman luonnon animaatioon. Fetisismi - yliluonnolliset ominaisuudet liitetään asioihin tai elementteihin, totemismi antaa eläimille yliluonnollisia kykyjä. Toisin kuin mytologia, filosofia tuo esiin loogisen analyysin, johtopäätökset, todisteet ja yleistykset. Se kuvastaa yhteiskunnassa kasvavaa tarvetta ymmärtää maailmaa ja arvioida sitä järjen ja tiedon näkökulmasta.

1600-luvulta lähtien tiede alkoi muuttua yhä merkittävämmäksi yhteiskunnalliseksi ilmiöksi. Mutta 1800-luvun jälkipuoliskolle asti heidän keskustelunsa ei ollut riittävän systemaattista. Juuri tähän aikaan tieteen filosofiset ja metodologiset ongelmat muuttuivat itsenäiseksi tutkimusalaksi. Empirismin dominanssi luonnontieteissä 1700-luvun lopulla ja 1800-luvun alussa. johti toiveiden syntymiseen, että filosofit voisivat ottaa tieteen teoreettisen yleistyksen tehtävät. Tiedemiesten huomio alkoi jälleen vetää puoleensa tieteenfilosofian ja -metodologian ongelmat. - Mikä on käsitteiden määrä, funktio, tila, aika, laki, kausaalisuus, massa, voima, energia, elämä, tyyppi jne. sisältö. ? - Miten analyysi ja synteesi yhdistyvät tieteellisessä tiedossa, induktiossa ja deduktiossa, teoriassa ja kokemuksessa? - Mikä määrittää teorian kuvaavat, selittävät ja ennustavat toiminnot? - Mikä on empiiristen ja teoreettisten hypoteesien rooli? - Miten tieteelliset löydöt vaikuttavat esiintyä ja mikä on intuition rooli uuden tiedon hankkimisessa? - Miten teoriakäsitettä tulisi tulkita - Mikä antaa tieteelle mahdollisuuden tietää totuus ja mitä se on tieteellisessä tiedossa?

Filosofian kohteen ja subjektin ongelma. Toisin kuin ERITYISET tieteet (fysiikka, kemia, biologia jne.), joiden kohteena ovat aineellisen maailman erilliset alueet, puolet, filosofian kohteena on maailma kokonaisuutena, joka antaa yleiskuvan maailmasta. . Jos tiettyjen tieteiden kohteena ovat olemisen lait, ominaisuudet ja muodot, jotka toimivat tietyllä, enemmän tai vähemmän rajoitetulla aineellisen maailman alueella, niin filosofian aiheena ovat ne lait, ominaisuudet ja olemisen muodot, jotka toimivat. kaikilla aineellisen maailman alueilla, kaikissa esineissä, prosesseissa ja ilmiöissä ne liittyvät erottamattomaan yhteyteen.

Maailman perusperiaatteen ongelma. Tämä on aineellinen ongelma tai; hengellinen, maailman ihanteellinen perusperiaate, joka toimii filosofian pääkysymyksen ensimmäisenä puolena. Tästä kokonaisuudessaan syntyy aineen ongelma, liikkuminen aineen universaalina ominaisuutena tai olemassaolomuotona.

Tietoisuuden ongelmaa tutkitaan, mikä edellyttää luonnontieteellisen tiedon osallistumista ihanteen luonteesta, ajattelumekanismista, muistista jne.

Maailman kehityksen ongelma. Tämä on ongelma metafyysisten ja dialektisten maailman kognitiivisten menetelmien muodostumisesta, jotka lähestyvät kysymystä sen kehityksestä eri tavoin. Metafyysinen lähestymistapa ei näe maailman, prosessien ja ilmiöiden kehitystä alimmasta korkeimpaan, yksinkertaisesta monimutkaiseen, ei näe ristiriitoja maailman itsensä kehittämisen lähteenä. Dialektinen menetelmä ottaa edistyneen kehityksen tiukimmillaan huomioon, tutkii sitä, paljastaa maailman objektiivisen dialektiikan, muotoilee ja tutkii dialektiikan universaaleja periaatteita ja lakeja. Tästä johtuu historismin ongelma luonnon ja yhteiskunnan ilmiöiden tutkimuksessa, niiden progressiivisuuden kriteereissä.

… Maailman tuntemisen ongelmat. Tämä on kognition kohteen ja subjektin määritelmä, sen monimutkaisen dialektisen prosessin paljastaminen, totuuden ongelma, käytännön rooli, kognition menetelmien paljastaminen, kognition tieteellinen objektiivisuus ja ihmisen sosiaalinen asema. .

Ihmisen ongelma ja hänen paikkansa maailmassa. Tämä on tutkimus ihmisestä universumina kokonaisuutena. Ihmiskulttuurin kehitys. Se näkyy yhtenä kokonaisvaltaisena prosessina, joka liittyy kulttuuristen ja historiallisten arvojen muodostumiseen, toimintaan, varastointiin, siirtämiseen aikakaudelta toiselle, vanhentuneiden kulttuurin muotojen kriittisellä voittamisella ja uusien muotojen muodostumisella. Filosofian myönteinen vaikutus kulttuurin kehitykseen johtuu sen päätehtävistä: ideologisista, kulttuurisista, metodologisista ja integraatiosta.

Filosofisen ajattelun synty alkoi ensimmäisen vuosituhannen puolivälissä eKr. e. pitkä siirtymäprosessi mytologisesta maailmankuvasta tietoon perustuvaan maailmankatsomukseen. Filosofian syntymisen kulttuuriset ja historialliset edellytykset olivat:

Sosiaalinen työnjako (henkisen työn erottaminen fyysisestä, erilaisten henkisten toimintojen sosialisointi)

Kaupunkien kehittäminen, käsityötoiminta, maiden kolonisaatio, niiden välisen viestinnän kehittäminen, navigointi, linnoitus vaativat erityistiedon kehittämistä.

Hankinta suurkaupungit jonkin verran taloudellista riippumattomuutta. Heille oli ominaista aktiivisuus poliittinen elämä. Poliittisen vapauden ilmapiiri, joka puolestaan ​​stimuloi henkisen luovuuden vapautta, vaikutti myös filosofian kehitykseen.

Siksi syntyy filosofinen maailmankuva:

Halu tietää itse asioiden ydin, niiden syy ja välitön yhteys.

Luottamus ja perustelu sille, että ihminen pystyy omien ominaisuuksiensa ansiosta tuntemaan maailman.

Tämä johtui seuraavista kahdesta osasta:

Luonnon, ympäröivän maailman ymmärtäminen yhtenäisenä, harmonisena, säännöllisesti järjestettävänä kokonaisuutena, eli kosmoksena - hengellisyys, maailman mieli;

Ihminen ymmärrettiin kosmoksen ilmeenä, kosmoksen harmonisesti kirjoitettuna elementtinä. Ihminen on mikrokosmos, hänellä on henkinen tekijä - mieli, joka monissa opetuksissa ymmärrettiin maailmanmielen hiukkaseksi (logos), ==> ihmisen kyky ymmärtää maailmaa, ihmisen kyky ymmärtää harmoniaa, luonnonlakeja jne.

Muut seurasivat edellä mainitusta. tärkeitä kohtia:

Tunnistaminen olennaisimpana, erityisesti ihmisen ominaisuutena - järki, ajattelu, kyky ymmärtää todellisuutta loogisesti.

Kognitiivista toimintaa pidetään korkeimpana ihmisen arvoisena toiminnan tyyppinä. Ihmisen ihanne oli viisas, joka ymmärsi olemisen olemuksen.

Syy, tietoa pidettiin korkeimpina arvoina, joihin kaikki muut ihmisen henkiset arvot perustuvat (hyvä on tulos tiedosta, paha on tulosta tietämättömyydestä).

Tällainen rationaalisen periaatteen absolutisointi ihmisessä muiden ominaisuuksien huomioimatta jättämisen kustannuksella on antiikin filosofian ja kulttuurin rationalismia, kognitiivista ja eettistä. Rationalistinen asenne johti myöhemmin siihen, että rationalismista tuli yksi koko länsieurooppalaisen kulttuurin oleellisimmista piirteistä.

Ontologia on olemisen tutkimus. Ensimmäistä kertaa olemisen luokka ilmestyi Eleaticsin joukossa. Todellisuuden ongelmia ymmärtäessään ihmiset kiinnittävät kaksi osaa: minä enkä minä. Maailma näyttää olevan jotain, joka koostuu kahdesta osasta - minä enkä minä - kaikesta tästä olennosta. Olemisen luokka vastustaa ei-olemisen luokkaa. Eleatics määrittelee olemisen ajatteluksi. Oleminen tunnistetaan joskus tietoisuuteen. Eksistentialismissa se tunnistetaan täydelliseen vapauteen.

On olemassa useita lähestymistapoja olemisen ja ei-olemisen tulkintaan:

Ei ole olemassaoloa, on vain olemassaolo. Olemattomuus on eräänlainen olento (Zeno).

On sekä olemista että ei-olemista (tämän lähestymistavan edustajat ovat atomisteja). Platonin mukaan oleminen on ideoiden maailma, ei-oleminen on järkevä maailma. Herakleitoksen mielestä oleminen ja ei-oleminen ovat kaksi toisiinsa virtaavaa luokkaa.

On vain olemattomuus (Chanyshev).

On olemassa sellainen luokka - olemassaolo, ts. ajattelu, havainto (Berkeleyn mukaan), kyky ilmaista loogisesti. Fysiikassa olemassaolo määritellään sellaiseksi, joka voidaan kuvata fysikaalisilla laeilla. Muinaisessa Kiinassa uskottiin, että olemassaolo tarkoittaa toimimista. Matematiikassa olemassaolo liittyy johdonmukaisuuteen, toisessa suunnassa mahdollisuuteen rakentaa jostakin malli. Elämänfilosofiassa olemassaolo liittyy elämän tahtoon (Schopenhauer), vallan tahtoon (Nietzsche). Eksistentialismissa olemassaolo määritellään kapinan kautta, olemassaolo on jännittynyt sisäinen kokemus. Dialektisessa materialistisessa filosofiassa olemassaolo ja olemus liittyvät toisiinsa. Essence on minkä tahansa ilmiön laadullinen varmuus. Olemisen karakterisoimiseksi substanssiluokka, joka liittyy ominaisuuteen, merkkiin, on erittäin tärkeä. Lähestymistavat:

A. Aine on muuttumaton todellisuus.

B. Aine on muuttuva ja liikkuva todellisuus.

Elämän osat: Asiat. Ominaisuudet. Suhde.

Toinen tärkeä olemisen luokka on aineen luokka, joka korreloi tietoisuuden kategorian kanssa. Materia on perusfilosofinen luokka. Idealismin näkökulmasta aine on mielivaltainen muodostuminen henkisestä substanssista. Subjektiiviselle idealismille aine on jatkuva aistinvarainen mahdollisuus. Aineesta on kolme käsitettä:

Olennainen: Aine määritellään asioiden kautta. Tässä asemassa olivat ensimmäiset filosofit (Demokritos). He ymmärsivät aineen aineen kautta.

Attribuutio: aine määriteltiin ensisijaisten ominaisuuksien (massa, koko) ja toissijaisten ominaisuuksien (maku, väri) kautta.

Dialektis-materialistinen: aine määritellään suhteen kautta tietoisuuteen. Edustaja on Lenin. Aine on filosofinen todellisuuden luokka, se on olemassa tietoisuudestamme riippumatta ja jota aistimme kopioivat. Tämä määritelmä eliminoi ristiriidat filosofian ja tieteen välillä. Elektronin löytämisen myötä materialismin romahdus. Aine ei sisällä vain aineita, vaan myös kenttiä.

Aineen pääominaisuudet ovat: Objektiivisuus. Tunnettavuus. rakenteellisuus. Olennaisuus.

Aineen tärkeimmät ominaisuudet ovat attribuutit. Aineen pääominaisuus on liike. Liike on aineen olemassaolon muoto. Aineen ominaisuudet: Tila ja aika.

Liikkeen tärkeimmät ominaisuudet: Yleisyys. Yleisyys Objektiivisuus. Absoluuttisuus (kiinteitä asioita ei ole). Epäjohdonmukaisuus (liike on vakauden ja vaihtelevuuden yksikkö, vakaus on suhteellista ja vaihtelu on absoluuttista).

Aristoteleelle liike oli aineen ulkopuolista. Materia on itsestään liikkuva todellisuus. Ei-materialistisessa käsityksessä liike ymmärretään objektiivisen hengen ilmentymäksi.

Aineen liikkeen muotoja yhdistävät syy-suhteet, enemmän korkea muoto alempien muotojen perusteella. Filosofiassa, todellisuuden ymmärtämisessä, on lähestymistapa mekanismiin - kaikkien maailman lakien pelkistämiseen mekaniikan periaatteiksi.

Harkitse muita aineen ominaisuuksia - tilaa ja aikaa. On tarpeen tehdä ero todellisen, triseptiivisen ja käsitteellisen tilan ja ajan välillä.

Avaruus on aineen olemassaolon muoto, joka luonnehtii sen rakennetta. Aika on aineen olemassaolon muoto, joka ilmaisee sen olemassaolon keston.

antiikin filosofia esittää useita ideoita ja ongelmia, jotka ovat ajankohtaisia ​​tänäkin päivänä.

Olemisen ja ei-olemisen ongelmat, aine ja sen muodot: ajatus muodon ja aineen vastakkaisuudesta, pääelementeistä, olemisen ja ei-olemisen identiteetistä ja vastakohtaisuudesta, olemisen rakenteellisesta luonteesta ja sen epäjohdonmukaisuudesta; miten kosmos syntyi ja mikä on sen rakenne. (Thales, Anaximander, Anaximenes, Zeno, Demokritos).

Ihmisen ongelma, hänen tietonsa, hänen suhteensa muihin ihmisiin: mikä on moraalin ydin, ihmisen ja valtion suhde, onko olemassa absoluuttista totuutta ja onko se ihmismielen saavutettavissa (Sokrates, Antifon, Epikuros).

Ihmisen tahdon ja vapauden ongelma: ajatus ihmisen merkityksettömyydestä luonnonvoimien edessä ja hänen lujuudestaan ​​pyrkiessään vapauteen, tietoon, vapaan miehen onnellisuus samaistui näihin käsitteisiin. (Seneca, Epiktetos).

Ongelma ihmisen ja Jumalan välisestä suhteesta, jumalallisesta tahdosta, kosmoksen rakenteesta. Ideat kosmoksesta ja olemuksesta, aineen, sielun ja yhteiskunnan rakenteista esitettiin toisiaan läpäisevinä (Plotinus, Philo Alexandria jne.)

Järkevän ja yliaistillisen ongelma- ajatus synteettisistä filosofisista perusongelmista. Ongelma rationaalisen kognition menetelmän löytämisestä (Platon, Aristoteles ja opiskelijat).

Muinaisella filosofialla on seuraavat piirteet: filosofian kukoistuksen aineellinen perusta oli Kreikan kaupunkivaltioiden taloudellinen kukoistaminen. Ajattelijat olivat tuotannosta riippumattomia, vapautettuja fyysisestä työstä ja väittivät olevansa yhteiskunnan henkinen johtaja.

Muinaisen filosofian pääajatuksena oli kosmosentrismi, joka myöhemmissä vaiheissa sekoitettiin antroposentrismiin. Ihmistä lähellä olevien jumalien olemassaolo sallittiin. Ihminen on osa luontoa.

Muinaisessa filosofiassa filosofialle asetettiin kaksi suuntaa - idealistinen (Platonin opetus) ja materialistinen - (Demkritoksen linja).

Nominalismin kannattajat yrittivät todistaa, että vain yksittäisiä asioita on olemassa, kun taas realismin kannattajat olivat vakuuttuneita siitä, että kaikki on olemassa jumalallisessa mielessä. Äärimmäiset nominalistit väittivät, että yleiset käsitteet ovat tulosta abstraktista, joka liittyy ajatteluun, kun taas äärimmäiset realistit väittivät, että yleiset käsitteet ovat universaaleja, jotka ovat olemassa meistä riippumattomina - ne olivat jo ennen asioiden ilmaantumista. Keskiajan realismi on oppi, joka väittää, että vain universaaleilla (eli yleisillä käsitteillä) on todellisuus. Samalla asiat itsessään ovat väliaikaisia, yksittäisiä ja jatkuvasti muuttuvia. Käsitteet ovat asioiden perimmäinen syy - ne ovat peräisin jumalallisesta mielestä. Nominalismissa painotetaan sitä tosiasiaa, että tahto voittaa mielen. Jumalallisessa mielessä ei ole käsitteitä. Jumalan tahto oli suunnattu juuri asioiden luomiseen, kun taas käsitteet ovat tiedostavan sielun luomista. Tuomas Akvinolainen yritti voittaa molemmat ääripäät. Vastauksena nominalisteille hän sanoi, että käsitteet, jotka ilmestyivät jumalallisen mielen käskystä, ovat prototyyppejä niille käsitteille, jotka meillä nyt on. Hän osoitti realisteille, että ne käsitteet, jotka muodostuvat ihmismielessä, ovat toissijaisia ​​asioiden pääolemuksen kannalta. Tuomas Akvinolainen väitti, että tieto perustuu siihen tosiasiaan, että kaksi puolta vaikuttavat henkilöön kerralla - ymmärrettävä ja aistillinen. Asia on siinä, että esineet johtavat eräänlaiseen kaksinaiseen olemassaoloon: ihmistietoisuuden sisällä ja sen ulkopuolella. Järkevät näkemykset antavat ihmisille mahdollisuuden ymmärtää yksilöä asioissa. Filosofinen asioiden tunteminen kohottaa ihmistä, tuo hänet lähemmäksi Jumalaa. Monet uskoivat, että asioiden kautta voi ymmärtää todellisuuden. Realismi skolastiikan suuntana on oppi, jossa väitetään, että todellinen todellisuus liittyy vain universaaleihin, eikä yksittäisillä esineillä ole mitään tekemistä sen kanssa. Tällaisten esineiden olemassaolopaikka - empiirinen maailma. Todellisesta olemisesta voidaan puhua vain suhteessa asioihin, joilla on pysyvyyttä, jotka ovat ikuisia. Universaalit ovat ajatuksia, jotka ovat peräisin jumalallisesta mielestä. Nominalismissa yleisten käsitteiden olemassaolo ei ollut sallittua. Universaalit ovat sitä, mikä ilmestyi myöhemmin kuin asiat. Yleiskäsitteet ovat vain nimiä, joilla ei voi ollenkaan olla itsenäistä olemassaoloa. Tietysti realismissa on paljon idealismista, ja nominalismissa - materialismista.

Tuomas ei erota tiedettä teologiasta. todistaa tieteen epäitsenäisyys, muuttaa se teologian "palvelijaksi", korostaa, että ihmisen toiminta, teoreettinen ja käytännöllinen, tulee teologiasta ja rajoittuu siihen. Akvinolainen kehittää teoreettisia periaatteita, jotka määrittävät kirkon yleisen linjan teologian ja tieteen välisestä suhteesta:

1. Filosofia ja tietyt tieteet suorittavat aputehtäviä suhteessa teologiaan. Niiden käyttö ei hänen mielestään ole todiste teologian omavaraisuuden puutteesta tai heikkoudesta, vaan päinvastoin seuraa ihmismielen kurjuudesta. Rationaalinen tieto helpottaa tunnettujen uskon dogmien ymmärtämistä, tuo lähemmäksi tietoa maailmankaikkeuden "alkuperäisestä syystä", eli Jumalasta;

2. Teologian totuuksien lähde on ilmestys, tieteen totuuksia ovat aistikokemus ja järki. Kaksi tyyppiä: järjen luonnollisen valon löytämä tieto, kuten aritmetiikka, ja tieto, joka ammentaa perustansa ilmoituksesta;

3. Alueella on joitakin teologialle ja tieteelle yhteisiä esineitä. sama ongelma voi toimia eri tieteiden tutkimuskohteena. Mutta on tiettyjä totuuksia, joita ei voida todistaa järjellä, ne kuuluvat teologian alaan. ylösnousemuksen dogmi, inkarnaation historia, pyhä kolminaisuus, maailman luominen ajassa;

4. Tieteen määräykset eivät voi olla ristiriidassa uskon dogmien kanssa. Halu tuntea Jumala on todellista viisautta. Ja tieto on vain teologian palvelija. Esimerkiksi fysiikkaan tukeutuvan filosofian on rakennettava todisteita Jumalan olemassaolosta, paleontologian tehtävänä on vahvistaa Genesiksen kirja ja niin edelleen. Näiden yhteydessä Aquino kirjoittaa: "Ajattelen ruumista ajatellakseni sielua, ja ajattelen sitä ajatellakseni erillistä substanssia, ajattelen sitä ajatellakseni Jumalaa." Jos rationaalinen tieto eivät täytä tätä tehtävää, niistä tulee hyödyttömiä, ja lisäksi ne rappeutuvat vaarallisiksi päättelyiksi. Ristiriitatilanteessa ratkaisevana kriteerinä ovat ilmoituksen totuudet, jotka ylittävät totuutensa ja arvostavat kaikkia rationaalisia todisteita.

Menetelmä (kreikan kielestä Methodos, polku johonkin, jäljitys, tutkimus) on joukko tekniikoita ja operaatioita todellisuuden käytännön ja teoreettiseen kehittämiseen. Menetelmien oppi alkoi muotoutua New Agen aikakaudella, filosofinen R. Descartesin ja F. Baconin teoksilla oli tässä tärkeä rooli. Ensimmäinen ryhmä koostuu yleisistä kognitiomenetelmistä. Filosofisointiin on yleensä kaksi päämenetelmää: dialektinen ja metafyysinen.

Dialektinen menetelmä erityisenä filosofisena tapana tutkia ongelmia, joihin liittyy olemassa olevan ymmärtäminen sen tärkeimmissä ilmenemismuodoissa: maailma, ihminen, "ihminen maailmassa". Tämä menetelmä on ominaista kriittiselle ja luovalle ajattelulle, jota ilman ei voi olla todellista filosofiaa. "Dialektiikka" - kyky väittää, vuoropuhelu, keskustelu. Filosofinen oppi kehityksestä. Alun perin antiikin aikana Herakleitoksen opetuksista. Maailman ominaisuus on vaihtelevuus ”Kaikki virtaa. Kaikki muuttuu". Dialektiikka perustuu

Universaalin universaalin yhteyden periaate (olemisen eri hetkien välinen yhteys)

Kehityksen periaate (kuvitella maailmaa kehitysvaiheessa)

c) rakentaa ristiriitaisia ​​tuomioita periaatteen "sekä tämä että tämä" mukaisesti (koska epäjohdonmukaisuus on dialektisen kognition menetelmän perusta).

Yhtenäisyys ja vastakohtien taistelu,

Vastakohtien yhtenäisyyden ja taistelun laki paljastuu kategorioiden kautta: vastakohta, ristiriita, identiteetti, erilaisuus.

Vastakkaiset - esineen piirteet, sivut, merkit, jotka eroavat pohjimmiltaan toisistaan ​​ja eivät samanaikaisesti voi olla olemassa. ilman toisiaan täydentävät toisiaan (päivä ja yö, hyvä ja paha, ylös ja alas). Ristiriita on impulssi, sysäys muuttaa ja kehittää esinettä.

Lain ydin. Jokaisella esineellä on: vastakohtia, jotka vuorovaikutuksessa johtavat ristiriitaan. Ristiriita antaa sysäyksen aiheen muutokselle ja kehitykselle.

Keskinäinen Laadun siirtyminen määräksi (kehitysmekanismi)

Lain ydin. Se ilmenee siinä, että määrälliset muutokset tietyn pisteen saavuttaessa johtavat laadullisiin ja laadulliset muutokset tiettyihin määrällisiin muutoksiin. osoittaa kohteen kehitysmekanismin.

Negaation negaatiot (kehityksen suunta, polku, liikerata)

Lain ydin. Negaation negaatiolaki osoittaa yhteyden vanhan ja uuden välillä kehitysprosessissa, joka koostuu siitä, että uusi laatu hylkää vanhan ja sisältää samalla muunnetussa muodossa joitakin piirteitä, piirteitä vanha. Tämä laki on luonteeltaan ristiriitainen, osoittaa subjektin (ilmiön) kehityksen suunnan.

Hegelin dialektiikka: Idealistinen; Absoluuttinen idea on kehittymiskykyinen ja luo kaiken, mitä maailmassa on; Kehitys = edistys (progressiivinen luonne).

Marxin dialektiikka: materialistinen; Levitä dialektiikkaa hengen alueelta materialismin sfääriin. Ilmiöt; Progressiivinen.

Negatiivinen dialektiikka: Regression huomioiminen, ei vain edistyminen.

Metafysiikka - objektit ovat muuttumattomia, vain paikalliset yhteydet tunnistetaan. Ei ollut Phil. Tieteestä soluttautunut menetelmä. Metafyysisen menetelmän tunnusmerkit ovat:

a) Kuvittele maailma levossa,

b) harkita eri hetkiä erillään toisistaan,

Toinen ryhmä koostuu yleisistä tieteellisistä kognitiomenetelmistä - nämä ovat menetelmiä, joita käytetään eri tieteenaloilla. (havainnointi, koe, mittaus, aksiomaattinen menetelmä, hypoteettinen-deduktiivinen menetelmä), kolmas ryhmä ovat yksityiset tieteelliset menetelmät. Nämä ovat menetelmiä, joita käytetään vain tietyn tieteen tai tietyn ilmiön puitteissa.

Euroopan valistuksen aika syntyi erityisissä historiallisissa olosuhteissa. Nämä olivat aikoja, jolloin Ranskassa vallitsi absoluuttinen monarkia, joka oli kokemassa kriisiä ja kuilua taloudellinen kehitys ja valtajärjestelmä sekä klerikalismin kiristyminen (uskonnollista suvaitsevaisuutta koskeva Nantesin ediktti peruutettiin). Uusien ajatusten lähteinä olivat Newtonin kehittämä tieteellinen maailmankuva sekä englantilainen yhteiskuntafilosofia (John Locke) ja ranskalaiset vapaa-ajattelut kirjailijat ja ajattelijat, kuten Descartes ja Montesquieu. Valistuksen ajatukset tekivät ensinnäkin järjen ja uskon vastakohdan ongelmasta korkeimman prioriteetin filosofisen kysymyksen ja esittivät Järjen ja edistyksen kultin yhdeksi ihmiskunnan tärkeimmistä tavoitteista. Jos englantilaiset filosofit, joille sana "valistus" kuuluu, olivat niin sanotun nojatuolihahmon teoreetikoita, niin ranskalaiset valistajat olivat todellinen sosiaalinen liike tai filosofien "puolue". He pitivät politiikasta, heillä oli pääsy suureen väestöön ja he kirjoittivat ranskaksi, joka oli ymmärrettävää lukutaitoisille. Ranskan valistuksen pääperiaate oli usko ideoiden vallitsevaan yhteiskuntaan. He uskoivat, että ideat vaikuttavat yhteiskunnan kehitykseen, ja yhteiskunnan kouluttamiseksi tulee ennen kaikkea kouluttaa ihmisiä. François Voltaire, taistelija fanaattisuutta ja taikauskoa vastaan, hänen kuuluisa huutonsa roomalaiskatolisen kirkon klerikalismia vastaan ​​"Murskaa tuholaiset!". Voltaire oli näkemyksissään deisti, hän uskoi, että Järjen olemassaolo universumissa todistaa tämän olemassaolon syyn ja tarkoituksen. Hän puhui myös ateismia vastaan ​​uskoen, että Jumalan hylkääminen osuisi ihmiskunnan moraaliseen perustaan. Tiedon teoriassa Voltaire nojautui Lockeen ja Francis Baconiin: tieto perustuu kokemukseen, mutta on myös absoluuttista tietoa, kuten matematiikka, moraali ja jumalakäsitys. Psykologian alalla filosofi jakoi opin, jonka mukaan ihminen on rationaalinen mekanismi ilman sielua, mutta vaistolla ja älyllä. Voltairen vastustaja on Jean Jacques Rousseau. Rousseau uskoi, että ihmisen tärkein liikkeellepaneva voima ei ole järki, vaan tunteet, kuten vaistot, kuten omatunto ja nero. Rousseau kritisoi nykytiedettä ja teollisuutta vakuuttaen, että ne erottavat ihmisen luonnosta, luovat hänelle keinotekoisia tarpeita ja vieraantuvat toisistaan. Filosofian tehtävänä on voittaa tämä kuilu ja tehdä ihminen onnelliseksi. Historian alueella Rousseau jakoi käsityksen yksityisomaisuuden tuhoamasta "kultaajasta". Takaisin ei tietenkään voi palata, mutta tilanne voidaan ainakin osittain korjata tekemällä yhteiskuntasopimus ja luomalla tasa-arvoisten pienomistajien yhteisöjä, jotka päättävät kaikista asioista kansanäänestyksellä. Rousseau oli myös "luonnollisen kasvatuksen" teoreetikko luonnon helmassa ilman rajoittavia rajoja. Valistuksen filosofiaa edustaa myös ranskalaisten materialistien galaksi - Holbach, Diderot. Holbach teoksessa The System of Nature hän pelkisti kaikki ilmiöt materiaalihiukkasten liikkeiksi. He tukivat myös ajatusta ihmisen kehityksestä epäorgaanisesta "valtakunnasta" kasvisten ja eläinten kautta. Yksi tunnusmerkkejä Tämän aikakauden ranskalainen materialismi on sen determinismi: kaikki noudattaa yleismaailmallisia lakeja, ei ole sattumaa eikä tarkoitusta, vaan vain syy ja seuraus. Kognitio tulee kokemuksesta, muuttuu ajattelussa ja sen tavoitteena on ihmisen parantaminen. Mutta tiedon perusedellytys ovat aistimukset, joihin "rekisteröidymme" maailma. Kuitenkin esim. Diderot uskoi, että tällaisessa järjestelmässä oleva henkilö muistuttaa pianoa, koska hän käyttää tällaista merkkijärjestelmää kielenä (ja merkit vastaavat pianon koskettimia). SISÄÄN sosiaalinen filosofia materialisteilla oli näkemyksiä rationaalisesta egoismista, joka voi tehdä yhteistyötä yhteisten etujen mukaisesti ja saavuttaa siten yleisen edun ja moraalin. He loivat Encyclopedia-projektin, jonka pääideologi ja ylläpitäjä oli Diderot. Hän onnistui kokoamaan yhteen kaikki kouluttajat, sekä materialistit että deistit, niin että he kirjoittivat artikkeleita kaikista tieteellisistä saavutuksista sekä luonnon- että humanitaarisella alalla, yhdistävät edistykselliset näkemykset vanhentuneiden kritiikkiin ja antoivat kuvan ihmismielestä kokonainen. Tämä työ aloitettiin suurella innolla, mutta sitten suurin osa osallistujista siirtyi pois projektista. Yksin jäänyt Diderot pystyi saattamaan tämän työn päätökseen ja julkaisemaan kaikki 52 tietosanakirjan osaa, jotka tiivistivät kaiken, mitä tiede oli saavuttanut 1600-1700-luvuilla.

Positivismi(lat. positivus - positiivinen) - ϶ᴛᴏ filosofian suunta, joka julistaa tietyt empiiriset tieteet ainoaksi todelliseksi tiedon lähteeksi ja kieltää filosofian kognitiivisen arvon. Termin ʼʼpositivismiʼʼ esitteli yksi sen perustajista, ranskalainen sosiologi ja filosofi O. Comte.

Positivismi kävi kehitysvaiheessaan kolme vaihetta: ensimmäinen, alkuvaihe (1800-luku) liittyy O. Comten, G. Spencerin, J. St. Mylly ja muut; toinen vaihe, empirio-kritiikki eli machismi (R. Avenarius, E. Mach. A. Bogdanov ym.), muotoutui 1800-luvun lopulla - 1900-luvun alussa; kolmas vaihe - looginen positivismi eli uuspositivismi - syntyy 1900-luvun alussa. ja on olemassa tänään.

Kaikki kolme positivismin evoluution vaihetta ovat yleiset piirteet. Positivismin piirteet˸ 1) korkea tieteen arvostus, jota pidetään tiedon päälähteenä; 2) filosofian kritiikki, sen ongelmien ja käsitteiden hylkääminen; 3) epistemologiassa - sitoutuminen sensaatioon ja empirismiin; 4) kaikkien tieteiden metodologian kehittäminen; 5) uskonnollinen kritiikki, teoria ʼʼkahdesta totuudestaʼʼ (tieteellinen ja teologinen tieto) ja ʼʼjumalan rakentaminenʼʼ (Jumalan rakkaus korvataan rakkaudella ihmiseen).

Positivismissa filosofialta riistetään "tieteen tieteen" asema, siitä tulee erityistoimintaa tieteen palveluksessa tai se harjoittaa tieteellisen tiedon yleistämistä, tai siitä tulee tieteen logiikka. Tunnetusprosessista tulee filosofian ainoa aihe. Kognitioprosessi on yksi, tieto on homogeeninen, tämän yhteydessä tieteellisten menetelmien soveltaminen on mahdollista paitsi luonnon, myös yhteiskunnan ja ihmisen tutkimuksessa.

Päällä ensimmäinen taso Positivismin evoluutiossa filosofia nähdään välineenä tieteiden virtaviivaistamiseen, tiedon yhdistämiseen, tapoihin tunnistaa kaikille tieteille yhteisiä lakeja, jotka voidaan siirtää myös yhteiskunnan tutkimukseen. Tällaisia ​​kaikkien tieteiden yleisiä perusteita ovat aineen tuhoutumattomuuden, liikkeen jatkuvuuden ja voiman vastustuksen periaatteet.

Auguste Comte(1798-1857) tuli positivismin ja positiivisen sosiologian perustaja. Comte pitää teoksissaan organismia sosiaalisten prosessien mallina; biologia on hänelle sosiologian perusta. Comte uskoi löytäneensä "kaksoisevoluution lain" - sosiaalisen ja henkisen - ja ilmentänyt sen käsitteeseen kolmesta historiallisen kehityksen vaiheesta. Yhteiskunnan kehityksen ensimmäisessä vaiheessa ihmisten ʼʼinstitiiviset impulssitʼʼ yhdistää ʼʼteologinen synteesiʼʼ (yksittäiset uskomukset). Teologinen ympäristö johtaa sotilas-autoritaariseen hallintoon osavaltiossa. Uskon romahtaminen johtaa "metafyysisen aikakauden" syntymiseen - täydellisen kritiikin aikakauteen, joka vastaa demokratian himoa, monarkian hallinnon kaatamiseksi. Kolmas vaihe, ʼʼpositiivisen tiedonʼʼ' vaihe, tarjoaa orgaanisen linkin järjestyksen ja edistyksen välillä. Tieteestä tulee organisaation perusta julkinen elämä. Samaan aikaan ei tiedeyhteisö tai kansa voi yhtyä luonnollisella tavalla. Tarvitaan toinen ʼʼteologinen synteesiʼʼ, vetoaminen jumalanrakennusajatukseen - ihmiskunnan uskonnolliseen kulttiin.

Kolmen vaiheen laki on universaali, Comte uskoi. Kolme vaihetta osoittautuvat kolmeksi säännölliseksi vaiheeksi minkä tahansa esineen tuntemisessa˸, esimerkiksi tulta tunnistaessaan ihmiset näkivät siinä ensin tulen jumalan Hefaiston, sitten - flogistonin (erityinen tuliaine) tieteellinen selitys palaminen muuttumalla hapeksi.

Yhteiskunnan uudelleenjärjestämisen rationaalisesti ja yhteiskunnallisten kriisien voittamisen ongelmien ratkaisemiseksi tarvitaan tieteellistä tietoa yhteiskunnasta. Uskoen, että yhteiskuntatieteen pitäisi lainata tarkat menetelmänsä fysiikasta, Comte kehittää ʼʼsosiaalista fysiikkaaʼʼ eli sosiologiaa, joka vahvistaa yhteiskunnallisen kehityksen lait. Sosiologian tulee koostua ʼʼsosiaalista statiikkaaʼʼ (yhteiskunnan olemassa olevat rakenteet, ikään kuin jäätyneessä tilassa) ja ʼʼsosiaalinen dynamiikkaʼʼ (tutkii yhteiskunnallisen muutoksen prosesseja). Sosiologia on huippu tieteellinen tietämys.

Englantilainen filosofi ja sosiologi Herbert Spencer(1820-1903) on sosiaalisen kehityksen evoluutioteorian kirjoittaja. Spencer perustelee evoluutioprosessien yleisyyttä, jonka hän ymmärtää mekaanisesti. Evoluutiomuutokset ovat mekanismi, jolla siirrytään vähemmän yhdistetystä muodosta enemmän yhteydessä olevaan, homogeenisesta, homogeenisestä tilasta heterogeeniseen, heterogeeniseen. Hänen näkökulmastaan ​​evoluutio on aineen integraatiota, johon liittyy liikkeen hajaantumista. Raja, jota evoluutio ei voi ylittää, on järjestelmän ϶ᴛᴏ-tasapaino. Epätasapaino johtaa hajoamiseen, josta tulee lopulta uuden evoluutioprosessin alku. Kehityksen ja rappeutumisen kierre kuuluu ehdottomasti kaikkeen. Spencer kieltäytyy pohjimmiltaan etsimästä evoluution syitä, koska tiede ei hänen mielestään pysty tunkeutumaan asioiden olemukseen ja tutkii vain ilmiöitä, ilmiöitä.

Yhteiskunta on osa luontoa. Se toimii elävän organismin lakien mukaan. Sitä ei ole luotu Jumalan tahdosta, eikä se syntynyt "yhteiskunnallisen sopimuksen" seurauksena. Yhteiskunnan kehitys etenee homogeenisestä tilasta heterogeeniseen. Yhteiskunnallisten ʼʼelintenʼʼ erilaistuminen lisääntyy ja niiden välille syntyy uusia yhteyksiä. Spencer vertasi yhteiskunnan luokkajakoa kehon toimintojen jakoon ja piti sitä tarpeellisena mille tahansa yhteiskunnalle. Koska yhteiskunta, kuten mikä tahansa organismi, kykenee itsesäätelyyn, valtion elinten läsnäolo yhteiskunnassa ei ole äärimmäisen tärkeää, Spencer uskoi.

Yhteiskunnan kehitys etenee aaltomaisesti epätasapainon ja sen palautumisen kautta. Sotilaallinen järjestelmä pakottaa, teollisuusjärjestelmä sallii henkilökohtaisen vapauden. Samalla tulevaisuus kuuluu kolmanteen tyyppiin, jossa tietoinen yhteiskunnan palveleminen on samalla henkilökohtaisten tarpeiden tyydyttämistä. Spencer piirtää tulevaisuuden teollista yhteiskuntaa, joka on avoin kansainväliselle yhteistyölle, joka perustuu itseorganisoitumisen ja itsehallinnon periaatteisiin, ihmisoikeuksia ja vapauksia suojelevasta.

Toinen Positivismin historiallinen muoto oli empirikriittisyys, jonka perustajat ovat sveitsiläinen filosofi Richard Avenarius(1843-1896 r.) ja itävaltalainen fyysikko ja filosofi Ernst Mach(1838-1896 gᴦ.). Empiriokritiikin perustajat jakavat positivistisen ajatuksen vanhan metafysiikan kumoamisesta. Samaan aikaan, toisin kuin "ensimmäisen aallon" positivistit, jotka uskoivat, että filosofian tulisi olla huolissaan tulosten koordinoinnista tieteellinen tutkimus, tieteellisen tiedon luokittelu, empiriokriitikot näkivät filosofian tehtävänä ilmiöiden järjestyksen, ʼʼkokemuksenʼʼ periaatteiden vahvistamisessa tutkijan mielessä. yksilö hänen kanssaan hermosto Ja ympäristöön muodostavat todellisen kokemuksen ykseyden˸ ei ole objektia ilman subjektia, aivan kuten ei ole subjektia ilman objektia. Kokemus ei salli maailman perusperiaatteen (aineellisen tai ihanteen) erottamista kaikesta näkyvästä, kuultavasta, konkreettisesta. Uuden filosofian on puhdistettava kokemuksemme hedelmättömistä fantasioista, mielentoiminnan tarpeettomista tuotteista (lausekkeet substanssista, sielusta, kausaalisuudesta). Mitä monoliittinen kokemuksemme on, sitä vähemmän erilaisia ​​näkökulmia siinä on, sitä tehokkaampaa sen mukautuva toiminta on. Vähiten ponnistelujen kulutuksen periaate (Machin mukaan ʼʼajattelun talousʼʼ) on perusperiaate, jota filosofian tulee ohjata. Tämä periaate keskittyy tieteellisen tiedon kehityksen kumulatiiviseen malliin (lat. cumulatio - lisääntyminen, kasautuminen), mikä merkitsee tieteen kasvun jatkuvuutta, tiedon jatkuvaa kerääntymistä poissulkemalla hyppyjä, saavutetun kumoamista ja yleisesti tunnustettu.

Kolmas vaihe positivismin evoluutio uuspositiivisuus tai looginen positivismi, joka syntyi 20-luvulla. 20. vuosisata Tämän suuntauksen edustajien joukossa on englantilainen ajattelija Bertrand Russell(1872-1970 r.), itävaltalainen logiikka Ludwig Wittgenstein(1889-1951 gᴦ.), ns. ʼʼwienin ympyränʼʼ jäseniä ( M. Schlick, R. Carnap, O. Neurath, F. Frank) jne.
Isännöi osoitteessa ref.rf
Looginen positivismi säilyttää jatkuvuuden aiempien positivismin muotojen kanssa. Samaan aikaan loogiset positivistit asettavat tieteen loogisen analyysin tietoteorian keskipisteeseen.

Tieteellinen tieto on homogeeninen. Tieteen totuuden kriteerit ovat tieteen ehdotusten keskinäinen johdonmukaisuus loogisten sääntöjen mukaisesti (väitteen konstruktion oikeellisuuden kriteeri); mahdollisuus pelkistää lausuma aistitietoiksi tai faktoiksi. Kokemus - protokollalauseisiin kirjattu faktajoukko (kuten ʼʼtämä on punainenʼʼ) - on yksi tieteen empiirinen perusta. Jos voimme verrata lausetta aistitietoihin tai osoittaa menetelmän, jolla tämä voidaan tehdä, tämä lause on todennettavissa (todennettavissa) ja siksi tieteellisesti. Varmennusperiaate on neopositivismin perusperiaate. Toinen uuspositiivisuuden periaate on redukcionismi, koko tieteen rakennuksen pelkistäminen kokemuksellisesti todennettavissa olevaksi tiedoksi.

Nämä periaatteet liittyvät läheisesti ajatukseen tieteellisen tiedon yhtenäisyydestä ja kumulatiivisuudesta, tieteellisen tiedon "kertymisen" periaatteesta. Uuspositivistit yrittivät luoda yhtenäisen tieteen universaalin kielen, kielen, pohjalta fyysisiä ilmiöitä (fysikaalisuus). Samalla kyseenalaistettiin ʼʼprotokollalauseidenʼʼ etuoikeutettu asema - näitä lauseita on vaikea soveltaa yhteiskuntatieteisiin ja psykologiaan, ja myös, koska nämä lauseet vahvistavat tunteitamme ja intersubjektiivisuus(eri subjektien aistiesitysten samankaltaisuutta tai identiteettiä) ei voida todistaa.

Yksi uuspositivismin päätehtävistä oli taistelu perinteistä ʼʼmetafysiikkaaʼʼ vastaan. Ensimmäinen askel filosofian kognition roolin tarkistamisohjelmassa on paljastaa perinteisten filosofisten ideoiden, jotka eivät ole verrattavissa kokemukseen, epätieteellisyys. Toinen vaihe sisältää vanhan metafysiikan korvaamisen uudella, "tieteellisellä" filosofialla. Uuden filosofian ei pitäisi olla lausuntojen järjestelmä jostakin transsendenttisesta, ihmiskokemuksen saavuttamattomasta. Filosofia ei ole teoria, joka antaa yleiskuvan maailmasta, se on erityinen ʼʼtoimintaʼʼ käsitteiden selkeyttämiseksi, tieteen logiikkaa, joka auttaa puhdistamaan tieteen kielen laittomista yleistyksistä. Kolmas askel perinteisen metafysiikan kritiikissä on säilyttää sille erityinen alue, joka on kaukana tieteestä. L. Wittgensteinille tämä on mystiikan sfääri, ʼʼkysymystenʼʼ alue, jossa ei ole annettu vastauksia. Filosofian kenttä rajoittuu taiteeseen.

Eksistentialismi eli olemassaolon filosofia analysoi ihmisen olemassaolon, olemisen olosuhteita kiinnittäen erityistä huomiota ihmisen elämän "rajaehtoihin" kriisitilanteissa ja ankarissa koettelemuksissa.

Eksistentialismi – tämä on filosofian antropologinen käänne kohti ihmistä, hänen sisäistä maailmaansa. A. Camus muotoili filosofian tehtävän tällä tavalla: mitä on tehtävä oikeuden saavuttamiseksi, totuuden löytämiseksi, toivon juurruttamiseksi ihmisiin?

Eksistentialismilla oli ideologisia edeltäjiä: S. Kierkegaard, D. Dostojevski, N. Berdjajev, L. Shestov. Suuntana se muotoutui kahden maailmansodan välisenä aikana. Eksistentialismin suurimmat edustajat: M. Heidegger (1888-1976), K. Jaspers (1883-1969) - saksalaiset filosofit, J.P. Sartre (1905-1980), A. Camus (1913-1960) - ranskalaiset tutkijat. Eksistentialismin eri alueita yhdistää ihmisen olemassaolon yksilöllisten ja persoonallisten ominaisuuksien pohdiskelujen juonetemaattinen läheisyys. Ilmaiseessaan ajatuksiaan eksistensialistit käyttävät usein ei-rationaalisia muotoja - taiteellisia kuvia, allegorioita, metaforia ja symboleja.

Eksistentialismi yrittää suojella ihmistä sieluttomassa teknisessä maailmassa rationaalisella varovaisuudellaan, jossa ihmisen henkilökohtainen elämä devalvoituu, sellaiset ihmisen elämän osat kuin ilo, suru, epätoivo ja toivo, ihailu ja pelko menettävät merkityksensä.

Ihmisen tulee olla filosofian keskipisteessä. Hänen olemuksensa on suoraan annettu todellisuus, jonka kautta havaitsemme objektiivisen maailman ja yhteiskunnan. Tämä olento on nestemäinen, muuttuva, epävakaa. Siksi pelastaaksesi itsesi tässä maailmassa ja järjestääksesi vapaan elämäsi, sinun on ymmärrettävä itsesi, sisäinen maailmasi, kykysi, kykysi, tahtosi jne. SISÄÄN Jokapäiväinen elämä ihminen paljastaa itsensä kriisitilanteiden kautta, Heidegger kutsuu niitä rajamaiksi. Tämä on kamppailun ja konfliktin tilaa, syyllisyyden ja kärsimyksen tunnetta, mutta ennen kaikkea tietoisuutta olemassaolonsa rajallisuudesta. "Päättäminen siitä, onko elämä elämisen arvoista, on vastata filosofian peruskysymykseen", Camus vakuuttaa kirjassaan The Rebel Man. Kriisitilanteiden syyt ovat erilaisia: sairaus, kauna, sota jne. Tällaisissa tapauksissa henkilö kohtaa ulkomaailman julmuuden ja jopa sen vihamielisyyden.

Filosofia auttaa sinua ymmärtämään itseäsi. Heideggerin mukaan ihmiselämä on kaksi puolta olemus ja olemassaolo. Olemusta ei voi ymmärtää ulkopuolelta tarkkailemalla, se on koettava, se on aina yksilöllinen ihmisen sisäinen maailma.

Eksistentalistit korostivat useita ihmisen olemassaolon erityispiirteitä maailmassa - tämä on hylkääminen, pelko, ahdistus, hoito, toivo.

Luopuminen tarkoittaa, että ihminen ei valitse ilmestymisensä paikkaa ja aikaa tähän maailmaan. Hän näyttää heitetyksi hänelle tuntemattomien asioiden ja prosessien elementtiin. Ja itse olemassaolon tosiasia hänelle on vain ehto sille, että hän saavuttaa olemuksensa. Olemus ei ole ihmiselle luontainen, vaan hän hankkii sen toimiessaan maailmassa. Nuo. ihmisessä olemassaolo edeltää olemusta. Sartre selittää asian näin: "tämä tarkoittaa, että ihminen on ensin olemassa, ilmestyy maailmaan ja vasta sitten määräytyy."

Maailmaan heitetty ihminen ei ole ikään kuin ei mitään, hän pyrkii vahvistamaan itseään, tulla joksikin. Eikä hänellä ole muuta tapaa löytää olemustaan ​​kuin itsensä toteuttaminen tai ylivoimaisuus. Uskonnolliset eksistentialistit ymmärtävät tämän poluna Jumalaan tai pikemminkin niiden arvojen hankkimisena, joita hän ilmentää (hyvyys, rakkaus jne.). Maallisessa mielessä tämä on yksilön itsensä toteuttaminen, joka liittyy maailman muutokseen, asioiden alistamiseen itselleen. Kun ihminen itse luo arvoja, hän muodostaa siten sisäisen maailmansa ja oman olemuksensa.

Ymmärtääkseen oman hylkäämisensä (hylkäämisensä) ihminen kokee yksinäisyyden tunteen häntä vastustavan salaperäisen maailman keskuudessa, eikä hänellä ole muuta vaihtoehtoa kuin luottaa itseensä. Muuttaessaan vastustavaa maailmaa ihminen on vastuussa valinnastaan, Sartren mukaan hän kantaa koko maailman painon harteillaan.

Siksi ihminen tuntee ahdistusta, koska hän välittää siitä, millainen hänen luomansa maailma tulee olemaan, kuinka tulevien sukupolvien kohtalo määräytyy. Ihmisen tapa olla maailmassa on hoito.

Aito olemassaolo liittyy ihmisen itsemääräämisoikeuteen. Kehittynyt yksilöllisyys, oman päätöksen ja valinnan perusta, auttaa ihmistä ylittämään epäaito olemassaolon.

Vapautta eksistentialismin näkökulmasta se on tietoisen valinnan tulos ja siksi liittyy ihmisen riskiin ja vastuuseen. Vapaus pelottaa heikkoja ja inspiroi vahvoja, mutta silti, vaikka maailma on meille vieras, voimme puolustautua siinä.

Joten eksistentialismi valaisi ihmisen ongelman uudella tavalla, paljasti persoonallisuuden syvät rakenteet. Hän kiinnitti subjektiivisen puolen suuren roolin ihmisten asenteiden todellisuuteen järjestelmässä. Kuitenkin sen edustajien teoksissa näkyy ihmisten olemassaolon sosiokulttuuristen tekijöiden aliarviointi. On myös kyseenalaista, että eksistentialismi kohdistuu vain ihmisen maailmassa olemisen kokemuksen negatiivisiin ominaisuuksiin, vaikka hän yrittääkin osoittaa tapoja, joilla ihminen voi voittaa olemuksensa vaikeudet.

XIX lopun - XX vuosisadan alun venäläinen uskonnollinen filosofia oli reaktio nykyajan antroposentrismin negatiivisiin puoliin. Hän keskittyi ennen kaikkea ihmisen henkisiin ominaisuuksiin, kuten luovuuteen, ystävällisyyteen, rakkauteen. Ihmistä pidetään täällä myös maailman keskipisteenä (esim. N. Berdjajevin teoksissa), mutta hän ei vastusta tätä maailmaa. Päinvastoin, ihmistä tutkitaan vapaana luovana olentona, jonka Jumala on kutsunut kokoamaan maailman yhdeksi kokonaisuudeksi, tuomaan rakkautta ja solidaarisuutta maailmaan, luomaan harmoniaa.

Venäläisille uskonnollisille filosofeille (V. Solovjov, P. Florensky, S. Frank ja muut) ihminen on elämän kantaja ja sen seuraaja, mutta ei tuhoaja. Elämä planeetalla.

Venäläisten filosofien uskonnollisessa filosofiassa ihminen nähdään aktiivisena, vapaasti luovana voimana. Hänellä on korkea henkisyys ja hän pystyy yhdistämään maailman, pelastamaan sen tuhoisalta ajan ja ihmisen egoismin aiheuttamalta tuholta. Uskonnollinen (ortodoksinen) antroposentrismi toimi venäläisessä filosofiassa eräänlaisena älyllisenä vastauksena sosiaalisen elämän teknisoitumiseen, moraalin rappeutumiseen ja muihin paheisiin, erityisesti teolliseen sivilisaatioon. Teollinen, tekninen pohjimmiltaan, sivilisaatio tuhoaa ihmiskunnan, ja vain korkea henkisyys voi vastustaa tätä vaarallista prosessia - näin voidaan muotoilla tämän ajan venäläisen uskonnollisen antropologian pääidea, Venäjän uskonnollinen renessanssi.

Uskontofilosofian keskeinen paikka on S. Bulgakov: filosofi, kulturologi, sosiologi, poliittinen taloustieteilijä. Hän on teoreetikko ja harjoittaja: toisen valtionduuman varajäsen, vuonna 1917 hän oli paikallisneuvoston jäsen, joka palautti patriarkaatin Venäjälle, sitten hänestä tuli itse pappi, siirtyen uskonnonfilosofiasta teologiaan, professoriksi. Pariisissa. Hänen anteliaisuus on todella rajaton. Hän on kirjoittanut sellaisia ​​teoksia kuin "Kaksi kaupunkia" (1911), "Taloustieteen filosofia" (1912), "Ei-iltavalo" (1917), trilogia "Jumalan lammas" (1933).

S. Bulgakov oli nuoruudessaan marxilainen, poliittisen taloustieteen professori ammattikorkeakoulussa. Hänen esi-isänsä olivat pappeja, alun perin hän opiskeli seminaarissa. Sillä oli syvälle juurtunut ortodoksinen perusta. Hän ei koskaan ollut ortodoksinen marxilainen; filosofiassa hän ei ollut materialisti, vaan kantilainen. Hän ilmaisi kokemansa kriisin kirjassa Marxismista idealismiin. Hän on ensimmäinen tässä suunnassa, joka tulee kristityksi ja ortodoksiseksi. S.N. Bulgakov aloitti tieteellisen ja kirjallisen uransa taloustieteilijänä, sitten hänen kiinnostuksensa siirtyi filosofian alalle, mutta suurimman osan elämästään (kirjan "Ei-iltavalo", 1917 julkaisemisen jälkeen) hän pysyi filosofoivana teologina. Elämän kirkollistuminen, uskonnollinen yhteisö, sosioekonomisten ongelmien alistaminen uskonnollisille ja hengellisille - nämä ajatukset olivat hänelle lähellä.

Jatkaen Solovjovin filosofisten ohjeiden kehittämistä, hän luo alkuperäisen oman järjestelmän - sofiologian, jossa kosmismi, sophia kietoutuvat luodun maailman langenneen tilan elementteihin, joten S. Bulgakovin filosofian suuntaa kutsutaan sofiologiseksi. Hän pysyy uskollisena venäläiselle perusajatukselle jumala-miehyydestä.

Solovjovin seuraajat - Berdjajev, Bulgakov, Fedotov, Florovski, Trubetskoy - yrittävät luoda holistista uskonnollista maailmankuvaa, joka käsittää historian ihmisen ja Jumalan yhteistyön prosessina, jumalan luomisena. Maailmaa ei tule muuttaa väkivallalla, vaan aidolla kristillisellä opetuksella.

Solovjovin tavoin Berdjajev pyrkii tuomaan tietoisuuteen ajatuksen ihmisen vapauden paremmuudesta kaikkeen muuhun nähden, näkemällä siinä omavaraisen totuuden. Berdjajev tulee siihen tulokseen, että kommunismi on Venäjän kansallisen luonteen tuote, jolle on ominaista messiaaninen ajatus ihmiskunnan vapauttamisesta ja kansojen pelastamisesta valloittajilta, joka on löytänyt käytännöllisen ilmentymän useammin kuin kerran pitkän historian aikana. Venäjältä.

Monet valloittajat, jotka pelottavat itää ja länttä, onnistuivat alistamaan monia kansakuntia, tullessaan Venäjälle, kukistettiin: Tamerlane, Tšingis-kaani, Napoleon, Hitler. Venäläiset eivät siten voittaneet vain omaa vapauttaan, vaan myös vapauttivat muita kansoja orjuudesta. Joten ortodoksisen marxilaisuuden messiaaninen ajatus - koko ihmiskunnan vapauttaminen hyväksikäytöstä maailmanvallankumouksen kautta - ei ole muuta kuin muunnelma venäläisen messiaanisen ajatuksen.

Berdjajev yritti vakuuttaa lukijansa siitä, että vain yksilön sisäiset mahdollisuudet, jotka pystyvät paljastamaan olemisen uskonnollisen ja mystisen olemuksen, mahdollistavat todellisen vapauden saavuttamisen. Hän näki ainoan tien ulos hengellisestä kriisistä yksilön uskonnollisessa etsinnässä. Ihmisten vallankumoukselliset teot kielsivät tai eivät yksinkertaisesti ottaneet niitä huomioon, ja hän näki ihmisen luonnollisen tilan yksinäisyydessä ja epätoivossa.

Erityinen paikka 1800-luvun uskonnollisessa mentaliteetissa on N. Fedorovin yhteisen asian teorialla, josta tuli tunnettu kosmifilosofi, joka toi paljon uutta Venäjän apokalypsin ja yleismaailman tulkintaan. pelastus. Ihmisten on yhdistyttävä veljeskuntaan, joka voittaa kuoleman, järjestää kosmisen elämän ja herättää kuolleet kuolleista.

Fedorov kutsui opetustaan ​​aktiiviseksi kristinuskoksi, joka vaati luonnollisen, kuolevaisen maailman aktiivista muuntamista toiseksi, ei-luonnolliseksi, kuolemattomaksi jumalalliseksi olentotyypiksi. Olennaisinta hänen paljastaessaan Jumalan suunnitelman maailmaa varten on vakaumus, että jumalallinen tahto toimii vain ihmisen kautta rationaalisesti vapaana olentona, yhden ihmiskunnan sovinnollisen kokonaisuuden kautta. Päätehtävänä on samanaikaisesti tulla Jumalan tahdon aktiiviseksi välineeksi, ja hänen tahtonsa on selvä - maailman kohottaminen kirkastettuun kuolemattomaan tilaan ihmisen itsensä kautta.

Filosofian pääkysymyksen ontologista puolta edustaa:

materialismi;

idealismi;

Materialismi(niin sanottu "Demokratoksen linja") - filosofian suunta, jonka kannattajat uskoivat, että äidin ja tietoisuuden välisessä suhteessa aine on ensisijainen. Siten:

aine on todella olemassa;

aine on olemassa tietoisuudesta riippumatta (eli se on olemassa riippumatta ajattelevista olennoista ja siitä, ajatteleeko kukaan sitä vai ei);

aine on itsenäinen substanssi - ei tarvitse olemassaoloaan missään muussa kuin itsestään;

aine on olemassa ja eroaa sisäisten lakiensa mukaisesti;

tietoisuus (henki) on korkeasti järjestäytyneen aineen ominaisuus (moodi) heijastaa itseään (aine);

tietoisuus ei ole itsenäinen substanssi, joka on olemassa aineen kanssa;

tietoisuuden määrää aine (olento).

Sellaiset filosofit kuin Demokritos kuuluivat materialistiseen suuntaukseen; Miletos-koulun filosofit (Thales, Anaximander, Anaximenes); Epikuros; Pekoni; Locke; Spinoza; Diderot ja muut ranskalaiset materialistit; Herzen; Tšernyševski; Marx; Engels; Lenin. Materialismin etuna on tukeutuminen tieteeseen, varsinkin eksaktiin ja luonnolliseen (fysiikka, matematiikka, kemia jne.), monien materialistien määräysten loogiseen todistettavuuteen. Materialismin heikko puoli on riittämätön selitys tietoisuuden olemuksesta, ympäröivän maailman ilmiöiden läsnäolo, jotka ovat materialistien näkökulmasta selittämättömiä. Materialismissa erottuu erityinen suunta - vulgaari materialismi. Sen edustajat (Vocht, Moleschott) absolutisoivat aineen roolin, ovat liiaksi ihastuneet aineen tutkimiseen fysiikan, matematiikan ja kemian näkökulmasta, sen mekaaninen puoli, jättävät huomioimatta itse tietoisuuden kokonaisuutena ja sen kyvyn vaikuttaa aineeseen. vastauksena. Materialismi filosofian hallitsevana suuntauksena oli laajalle levinnyt demokraattisessa Kreikassa, hellenistisissa valtioissa, Englannissa porvarillisen vallankumouksen aikana (XVII vuosisata), Ranskassa XVIII vuosisadalla, Neuvostoliitossa ja sosialistisissa maissa 1900-luvulla.

Idealismi ("Platonin linja")- filosofian suunta, jonka kannattajat aineen ja tietoisuuden suhteen pitivät tietoisuutta (ideaa, henkeä) ensisijaisena.

Idealismissa erotetaan kaksi itsenäistä suuntaa:

objektiivinen idealismi (Platon, Leibniz, Hegel jne.);

subjektiivinen idealismi (Berkeley, Hume).

Platonia pidetään objektiivisen idealismin perustajana. Objektiivisen idealismin käsitteen mukaan:

vain idea on todella olemassa;

idea on ensisijainen;

koko ympäröivä todellisuus on jaettu "ideoiden maailmaan" ja "asioiden maailmaan";

"ideoiden maailma" (eidos) on alun perin olemassa maailmanmielessä (jumalallinen suunnitelma jne.);

"esineiden maailma" - aineellisella maailmalla ei ole itsenäistä olemassaoloa ja se on "ideoiden maailman" ruumiillistuma;

jokainen asia on tämän asian idean (eidos) ruumiillistuma (esim. hevonen on hevosen yleisideoiden ruumiillistuma, talo on talon idea, laiva on idea laiva jne.);

Luoja Jumalalla on suuri rooli "puhtaan idean" muuttamisessa konkreettiseksi asiaksi;

yksittäiset ideat ("ideoiden maailma") ovat objektiivisesti olemassa tietoisuudestamme riippumatta.

Toisin kuin objektiiviset idealistit, subjektiiviset idealistit (Berkeley, Hume jne.) uskoivat, että:

kaikki on olemassa vain tiedostavan subjektin (ihmisen) mielessä;

ajatukset ovat olemassa ihmismielessä;

kuvat (ideat) aineellisista asioista ovat myös olemassa vain ihmismielessä aistiaistien kautta;

yksittäisen henkilön tietoisuuden ulkopuolella aineesta ei ole olemassa henkeä (ideoita).

Idealismin heikko piirre on luotettavan (loogisen) selityksen puuttuminen "puhtaiden ideoiden" olemassaolosta ja "puhtaan idean" muuttumisesta konkreettiseksi asiaksi (aineen ja ideoiden syntymekanismiksi). Idealismi filosofisena suuntauksena hallitsi platonisessa Kreikassa, keskiajalla ja on tällä hetkellä laajalle levinnyt Yhdysvalloissa, Saksassa ja muissa Länsi-Euroopan maissa. Filosofian polaaristen (kilpailevien) pääsuuntien - materialismin ja idealismin - rinnalla on välivirtoja (kompromissia) - dualismi, deismi.

Dualismi filosofisena suunnana perusti Descartes. Dualismin ydin on, että:

on kaksi itsenäistä ainetta - aineellinen (jolla on laajenemisominaisuus) ja henkinen (jolla on ajattelun ominaisuus);

kaikki maailmassa on johdettu (on moodi) joko yhdestä tai toisesta mainituista aineista (aineelliset asiat - aineellisesta, ideat - henkisestä);

ihmisessä kaksi ainetta yhdistyy samanaikaisesti - sekä aineellinen että henkinen;

aine ja tietoisuus (henki) ovat yhden olennon kaksi vastakkaista ja toisiinsa liittyvää puolta;

filosofian pääkysymystä (joka on ensisijainen - aine tai tietoisuus) ei todellisuudessa ole olemassa, koska aine ja tietoisuus täydentävät toisiaan ja ovat aina olemassa.

Deismi- filosofian suunta, jonka kannattajat (lähinnä 1700-luvun ranskalaiset valistajat) tunnustivat Jumalan olemassaolon, joka heidän mielestään kerran luotuaan maailman ei enää osallistu sen jatkokehitykseen eikä vaikuta elämään ja ihmisten teot (eli he tunnistivat Jumalan, jolla ei käytännössä ole "voimia", joiden pitäisi toimia vain moraalisena symbolina). Deistit pitivät myös ainetta spiritisoituneena eivätkä vastustaneet ainetta ja henkeä (tietoisuutta).