חטאי מוות באורתודוקסיה הם פשעים חמורים מול ה'. גאולה מושגת רק באמצעות תשובה כנה. אדם שמבצע מעשים לא טעימים חוסם את הדרך למשכן שמימי לנפשו שלו.

חטאי מוות חוזרים ונשנים מובילים אדם למוות והשלכה לחדרי הגיהנום. מעשים פליליים מוצאים את ההדים הראשונים שלהם בטקסטים העתיקים של תיאולוגים.

מאפיינים של חטאי מוות

בעולם הרוחני, כמו גם בעולם החומרי, ישנם חוקים שהפרתם מובילה להרס קל או לאסון עצום. רוב עקרונות מוסרייםהכלולים במצוות העיקריות של הדת הנוצרית. יש להם את הכוח להגן על המאמין מפגיעה.

אם אדם שם לב לסימני האזהרה בעולם החומר, הוא פועל בתבונה, מבטיח דרך בטוחה לביתו האמיתי. הפושע, המתענג על תשוקות תמותה, גוזר על עצמו מחלה ארוכה עם השלכות חמורות.

על פי האבות הקדושים של הכנסייה, מאחורי כל תשוקה מיוחדת יש שד מסוים של העולם התחתון (שד). הטמא הזה הופך את הנשמה לתלויה בסוג מסוים של חטא, מה שהופך אותה לשבויה.

התשוקות הן עיוות של הטבע הטהור של תכונות אנושיות.החטא הוא עיוות של כל מה שטוב במצב המקורי. זה יכול לצמוח אחד מהשני: מהגרגרנות באה התאווה, וממנה הצמא לכסף ולכעס.

הניצחון עליהם טמון בקישור כל תשוקה בנפרד.

האורתודוקסיה טוענת שחטאים שלא נכבשו אינם נעלמים לשום מקום לאחר המוות. הם ממשיכים לייסר את הנשמה לאחר שהיא עזבה את הגוף באופן טבעי. בעולם התחתון, על פי הכמורה, החטאים מייסרים הרבה יותר, ואינם מאפשרים מנוחה וזמן לישון. שם הם יענו כל הזמן את הגוף העדין ולא יוכלו להסתפק.

עם זאת, גן עדן נחשב למקום מיוחד של נוכחות הידע הקדוש, ואלוהים אינו מבקש לפטר אדם בכוח מתשוקות. הוא תמיד מחכה למישהו שהצליח להתגבר על המשיכה לפשעים נגד הגוף והרוח.

חָשׁוּב! החטא האורתודוקסי היחיד שלא נסלח על ידי הבורא הוא חילול הקודש. איש לא יספק תמיכה לכופר, כי הוא באופן אישי מסרב לכך.

רשימת חטאים להודאה

המדע התיאולוגי שעונה על שאלות על חטאים נקרא סגפנות. היא נותנת הגדרה של יצרים פליליים ודרכים להיפטר מהם, וגם מספרת איך למצוא אהבה לאלוהים ולרע.

סגפנות דומה לפסיכולוגיה חברתית, שכן הראשונה מלמדת כיצד להתגבר על חטאי מוות, והשנייה עוזרת להתמודד עם נטיות רעות בחברה ולהתגבר על אדישות. מטרות המדעים למעשה אינן שונות. המשימה העיקרית של הדת הנוצרית כולה היא היכולת לאהוב את אלוהים ואת רעתו, וויתור על יצרים הוא אמצעי להשגת האמת.

המאמין לא ישיג זאת אם הוא נתון לחטא. האדם שמבצע פשע רואה רק את עצמיותו ואת התשוקה שלו.

הכנסייה האורתודוקסית מגדירה שמונה סוגים עיקריים של יצרים, להלן רשימה שלהם:

1. גרגרנות, או גרגרנות, היא צריכה מופרזת של מזון, פוגעת בכבוד האדם. IN מסורת קתוליתזה כולל גם הוללות.
2. זנות, המכניסה לנפש תחושות תאווה, מחשבות טמאות וסיפוק מהן.
3. אהבת הכסף, או האינטרס האישי, היא תשוקה לרווח שמובילה אדם לקהות הנפש והאמונה.
4. כעס הוא תשוקה שמכוונת נגד חוסר צדק נתפס. בנצרות, חטא זה הוא דחף חזק כלפי חברו.
5. עצב (געגוע) הוא תשוקה שמנתקת כל תקוות למצוא את אלוהים, כמו גם חוסר תודה על מתנות קודמות ובהווה.
6. דכדוך הוא מצב פסיכולוגי בו אדם נרגע ומתחיל לרחם על עצמו. מלנכוליה היא חטא מוות באורתודוקסיה בגלל שהיא מצב דיכאוןמלווה בעצלנות.
7. יהירות היא רצון נלהב לזכות בתהילה בקרב אנשים.
8. גאווה היא חטא, שתפקידו לזלזל ברעך ולהעמיד עצמו בחוצפה במרכז העולם כולו.

על פתק! המונח "תשוקה" בסלבית הכנסייה מתורגם כ"סבל". מעשים חטאים מייסרים אנשים יותר מאשר מחלה רצינית. האיש הפושע הופך במהרה לעבד לתשוקות השטן.

איך להתמודד עם חטאים

הביטוי "שבעה חטאים קטלניים" באורתודוקסיה אינו מדגים מספר מסוים של פשעים, אלא רק מציין מספרית את חלוקתם המותנית לשבע קבוצות יסוד.

עם זאת, הכנסייה מדברת לפעמים על שמונה חטאים. אם נשקול נושא זה ביתר פירוט, ניתן להגדיל את הרשימה לעשר עד עשרים.

חָשׁוּב! המאבק היומיומי בחטאים הוא המשימה החשובה ביותר של כל אדם אורתודוקסי, ולא רק נזיר. חיילים נשבעים להגן על המולדת, בעוד הנוצרים מבטיחים לוותר על מעשים שטניים (פשעים).

לאחר שביצע חטא קדמון, כלומר אי ציות לרצון האדון, האנושות נידונה לשהייה ארוכה בקשרי יצרים בלתי פתירים. בואו נסתכל עליהם לפי הסדר.

וידוי על חטאים

גאווה

זהו החטא הראשון והחטא הנורא ביותר באורתודוקסיה, שהיה ידוע עוד לפני בריאת האנושות. הוא מתעב את שכנו, מחשיך את הנפש והופך את ה"אני" שלו לחשוב ביותר. הגאווה מנפחת את ההערכה העצמית ומעוותת את הראייה הרציונלית של הסביבה. כדי להביס את חטא השטן, עליך ללמוד לאהוב את הבורא וכל בריה. זה ידרוש מאמץ רב בהתחלה, אבל טיהור הדרגתי של הלב ירכך את הנפש כלפי הסביבה כולה.

גַרגְרָנוּת

הצורך בשתייה ובאוכל הוא טבעי; כל אוכל הוא מתנה משמיים. על ידי נטילתו, אנו צוברים כוח ונהנים ממנו. הקו המפריד בין המידה לעודף נמצא בתוך נשמתו של המאמין. כולם צריכים להיות מסוגלים לחיות גם בעוני וגם בשפע, בלי לקחת יותר ממה שצריך.

חָשׁוּב! החטא אינו באוכל עצמו, אלא ביחס הבלתי הוגן והחמדן כלפיו.

גרגרנות מתחלקת לשני סוגים. הראשון כולל את הרצון למלא את הקיבה בכמות עצומה של אוכל, השני הוא הרצון לשמח את קולטני הלשון במנות טעימות, מבלי לדעת את הגבולות. בטן רוויה אינה מאפשרת לבעליהן לחשוב על הנשגב והרוחני.

גרגרנות מפחיתה את איכות התפילה ומובילה לחילול הגוף והרוח.

את שד הגרגרנות אפשר להתגבר רק על ידי תפילה וצום, המשמשים ככלי חינוכי אדיר. מי שמסוגל לפתח את המיומנות של התנזרות רוחנית וגופנית, כמו גם שמירה קפדנית על מצוות הכנסייה, מתברך.

על החיים הרוחניים:

זְנוּת

הכתובים הקדושים קוראים ליחסים מיניים מחוץ לנישואין חטא חמור. ה' בירך רק את האינטימיות הזוגית, שבה בעל ואישה הופכים לבשר אחד. פעולה שבורכה בנישואין תהיה פשע אם היא חורגת מגבולות המוסר.

הזנות מאפשרת לגופים להתאחד, אך בהפקרות ובעוולות. כל מערכת יחסים גשמית כזו מותירה פצעים עמוקים בלבו של המאמין.

חָשׁוּב! רק נישואים אלוהיים יוצרים אינטימיות רוחנית נאותה, אחדות רוחנית, אהבה אמיתית ואמון.

זנות מופרעת אינה משיגה זאת והורסת את היסוד המוסרי. אנשים נואפים גונבים מעצמם בניסיון להשיג שמחה באמצעים לא ישרים.

כדי להיפטר מתשוקה, יש צורך לצמצם את מקורות הפיתוי למינימום ולא להיקשר לחפצים שמרגיזים את תשומת הלב שלך.

אהבה לכסף

זוהי אהבה שאין לתאר למימון ולרכישות חומריות. החברה היום יצרה פולחן של צריכה. דרך חשיבה זו מרחיקה את האדם משיפור עצמי רוחני.

עושר אינו סגן, אבל יחס תאב בצע כלפי רכוש מולידה את התשוקה של אהבת הכסף.

כדי להיפטר מהחטא, אדם צריך לרכך את ליבו ולזכור שקשה יותר לסובבים אותך. האדון, שליט היקום, לעולם לא ישאיר מאמין רחום ונדיב בצרות.

אושר אינו תלוי בעושר פיננסי, אלא מושג באמצעות ריכוך הלב שלך.

כַּעַס

תשוקה זו היא הגורם לרוב הקונפליקטים, הורגת אהבה, חברות ואהדה אנושית. בכעס מופיעה לפני האדם תמונה מעוותת של האדם עליו אנו כועסים.

גילוי התשוקה, הנובע לעתים קרובות מגאווה וקנאה, גורם לטראומה לנפש וגורר צרות עצומות.

אתה יכול להיפטר ממנו על ידי קריאה כתבי קודש. עבודה והומור גם מסיטים את הדעת מההשפעות של הלך רוח כועס.

עֶצֶב

יש לו מילים נרדפות רבות: מלנכוליה, דיכאון, מלנכוליה, אבל. זה יכול להוביל להתאבדות אם הרגשות מקבלים עדיפות על השכל הישר.

עצב ממושך מתחיל להשתלט על הנשמה ולהוביל להרס. חטא זה מעמיק את הבנת ההווה, ומקשה עליו ממה שהוא בפועל.

כדי להתגבר על דיכאון לא נעים, אדם צריך לפנות אל הקב"ה לעזרה ולקבל טעם לחיים.

דִכדוּך

תשוקה זו קשורה להרפיה גופנית ולעצלות. זה מסיח את הדעת מעבודת היום ומתפילה. בדכאון, הכל נראה לא מעניין ויש רצון להפסיק את זה. כולם צריכים להבין: אתה לא יכול להצליח בעסקים אם אתה משועמם.

למאבק מתאים טיפוח הרצון האישי, שיגבר על כל עצלות. כל עניין חשוב, במיוחד לכבוד הסביבה, מצריך כפייה מפורטת מהפרט.

הֶבֶל

תשוקה היא השאיפה לתהילת הבל, שאינה מספקת יתרונות או עושר. כל כבוד הוא קצר מועד בעולם החומר, ולכן הרצון בו מסיח את דעתו מחשיבה נכונה באמת.

יוהרה קורה:

• נסתר, שוכן בלבבות האנשים הפשוטים;
• חשוף, מגרה את רכישת התפקידים הגבוהים ביותר.

כדי לחלוק את הרצון לתהילה ריקה, צריך ללמוד את ההיפך - ענווה. יש צורך להקשיב בשלווה לביקורת של אחרים ולהסכים עם מחשבות ברורות.

גאולה באמצעות תשובה

החטאים מפריעים מאוד לנהל חיים שקטים, אבל אדם לא ממהר להיפטר מהם, שכן הוא כבול מכוח ההרגל.

המאמין מבין את אי הנוחות שבמצבו, אך אינו מייצר רצון לתקן את הנסיבות הנוכחיות.

• כדי להתחיל בתהליך ההתנקות מהחטא, יש צורך למרוד בתשוקה עצמה, לשנוא ולגרש אותה בכוח רצון. האדם מחויב לקחת את המאבק ולהעמיד את נשמתו שלו לרשות האל הכול יכול.
• מי שמתחיל להתנגד מוצא את הישועה בתשובה - הדרך היחידה להתגבר על כל תשוקה. בלי זה, אין דרך לגבור על שאיפות חטא.
• לכומר יש סמכות חוקית להקל על התמכרויות פליליות פסיכולוגיות אם האדם הודה בפניו בכנות.
• נוצרי שהלך בדרך ההיטהרות מחויב להרוס את עברו החוטא ולא לחזור אליו לעולם.
• ה' יודע על התשוקות שלנו ונותן לנו חופש ליהנות מהם ולשתות את הספל המר. אלוהים מצפה מאדם להודאה כנה על מעשיו, ואז הנשמה מתקרבת למשכן השמימי.
• דרך הגאולה מלווה לרוב בבושה ובקושי. מאמין מחויב לשלוף נטיות חטאות כמו עשבים שוטים.
• אנשים חולי רוח אינם רואים את התשוקות הקטלניות שלהם, ולכן הם נשארים בורים. אתה יכול לבחון את החולשות המוסריות שלך רק על ידי התקרבות למקור האור האמיתי, כלומר אלוהים.
להילחם עם מחשבות חטאותקשה ומתמשך, אבל מי שמוצא שלום בעבודת ה' מפסיק להיות עבד ליצרים. העבודה הרוחנית מאלצת את המאמין להתגבר ולהתנקות מהבל, שרק הורס ואינו נותן דבר בתמורה.

צפו בסרטון על שמונת החטאים הקטלניים

לפני שנדבר על המאבק הרוחני בפרקטיקה הסגפנית האורתודוקסית, אבקש לציין שהשיחה על כך תצטרך להתנהל בשפה שאינה מוכרת לאנשים מודרניים. רוֹב אנשים מודרנייםאין לו חינוך או השכלה דתית נוצרית. לכן, כאשר ישמעו את המילה לוחמה רוחנית, יהיו להם מגוון רחב של אסוציאציות, שברוב המקרים יהיו רחוקות ביותר מהנושא הנדון.

לפיכך, יש אנשים שיזכרו בצדק את הצורך בשיפור מוסרי, הקשור במאמץ של רצון, ולכן כרוך במאבק עם עצמו. עם זאת, הדגש שלהם יהיה על שיפור עצמי של האדם, כלומר על ה"עבודה על עצמו" הרגילה בכוחות עצמו. בינתיים, ההישג הרוחני של נוצרי אינו מצטמצם כלל לשיפור עצמי פשוט. סגפנות נוצרית מניחה נוכחותם של שני מעשים רצוניים - אנושיים ואלוהיים. המאבק הרוחני של נוצרי חורג מהתודעה היומיומית. אפשר לקרוא לזה שלמות האדם על ידי אלוהים, שנותן לאדם לא רק את אידיאל השלמות, אלא גם את הכוח להשיג אותו.

החלק השני יזכור את ההישגים הפיזיים שתורגלו סגפנים נוצרים, אך יפגין בורות מוחלטת לגבי המטרה והמשמעות של הישגים אלו. חלק זה עשוי לחשוף את הסגפנות הנוצרית לביקורת על "השחתת הבשר" התכליתית. יחד עם זאת, אנשים יופתעו מאוד לגלות שעבור נוצרי ייתכן שהמילה "בשר" אינה מתכוונת כלל לגוף.

החלק היותר ידע באנשים ידבר על המאבק בתשוקות ופיתוח המידות הטובות. אבל גם כאן התשוקה תובן רק כאינסטינקט מולד, וסגולה פשוט כהתנהגות טובה המשתלבת במסגרת חייו של אזרח שומר חוק. לפיכך, בכל המקרים, תוכנו של המאבק הרוחני הנוצרי יישאר מעורפל והמטרות מעורפלות.

1. מטרת ההישג הנוצרי.

כל מאבק דורש קורבנות מסוימים. אבל אם יש קורבן, אז חייבת להיות מטרה שלשמה אדם מקריב משהו יקר לעצמו. לכן, יש צורך לחשוף את משמעותה של סגפנות רוחנית נוצרית מתוך מטרתה.

2. הדרך להאללה.

הדרך הנוצרית להאלהה נעוצה באהבת אלוהים. אהבה לאלוהים מחייבת להיות כמוהו. הדמיון מתבטא בקיום המצוות: "אם אתה אוהב אותי, שמור את מצוותי. מי שיש לו את מצוותי ושומר אותן, אוהב אותי" (). קיום המצוות הופך לבסיס חיים נוצריים. כוחן של מצוות נוצריות הוא כזה ש"הם הופכים אדם גשמי לאדם רוחני, הם מקימים מתים, הם הופכים צאצא של אדם הישן לצאצא של אדם החדש, בן אדם מטבעו - בן אלוהים בחסד."

מה מלמדות המצוות הנוצריות?

חשוב להדגיש כי מצוות נוצריות וממוצע סטנדרטים מוסרייםלא אותו דבר בכלל. הנצרות אינה קוראת רק לחיים הגונים פשוטים עלי אדמות במסגרת מערכת המשפט של מדינה מסוימת. הנצרות אינה מלמדת על הסטנדרט המוסרי הממוצע, שהוא די מספיק כדי לנהל חיים מוצלחים ולא להפר את הקוד הפלילי. קריאה לאדם לשלמות, היא נותנת מצוות אהבה גמורות, מלמדת אדם לאהוב את ה' בכל לבו ודעתו, ואת רעתו כמותו.

המצוות הנוצריות מופיעות בבשורה ולכן נקראות בשורה. כל מצוות הבשורה עדיפות לאין שיעור ידוע לאנושותעקרונות מוסריים. הבה נתעכב על נושא זה ביתר פירוט.

בבשורה, המשיח מלמד ענווה. אבל זו לא רק ענווה, אלא גם איסור נקמה, אפילו עד כדי חסד ואהבת אויבים גמורים. ענווה הבשורה היא קריאה לסבול עלבונות ורדיפות באמצעות תפילה למען אויבים, בדומה לזו שאלוהים עצמו גילה על הצלב: "אבא סלח להם, כי הם לא יודעים מה הם עושים". בבשורה, המשיח מצווה על אי חמדה. זה לא רק זלזול בפאר והסתפקות בצורך. אי חמדה אוונגליסטית כוללת רחמים כלפי העניים, נכונות לתת הכל לנזקקים, אפילו את בגדיך. בבשורה, המשיח מצווה על צניעות. אבל צניעות אוונגליסטית דורשת ויתור לא רק על פעולות משחיתות, אלא גם על מחשבות עצמן, כולל השקפות נלהבות של אדם מהמין השני. המשיח מדבר על ענווה. אבל עומק הענווה הנוצרית צריך להתרחב עד אי-שיפוט של חברו ומחילה על חטאיו. המשיח מדבר על אהבה לאלוהים. אבל אהבה זו חייבת להתבטא בהנחת כל ענייני ההבל למען הכרת אלוהים, תפילה בלתי פוסקת וקדושת האמונה.

אז, כל אחת ממצוות הבשורה לא תיחשב על ידי אדם, ברור שהיא חורגת מסטנדרט ההתנהגות שלו בעולם. מה הקטע פה? מצוות הבשורה יפות ונפש האדם נמשכת אליהן באופן טבעי. האם אדם לא רוצה להיות אדם מרומם לא חומד שאוהב את אלוהים, סולח על עלבונות ומחזיר טוב לרע? וכך יוצא שכל אדם חוטא למצוות הבשורה, כי יש לו "טבע שני" מסוים שמתנגד בעקשנות למילוי קריאות המשיח. "טבע שני" זה של האדם נקרא על ידי סגפנים נוצרים חטא או יצרים.

3. טבעה של תשוקה.

א) תשוקה ואינסטינקט מולד.

בואו ניתן דוגמה פשוטה. כדי לשמור על הגוף, אדם חייב לאכול. זהו רפלקס ואינסטינקט מולדים. ההתמכרות לעודף באוכל או בשתייה חורגת מתחום האינסטינקטים והרפלקסים המולדים. לכן, אלכוהוליזם או צריכה שיטתית של מזון מופרז צריכים להיקרא ביטויים של יצרים לא טבעיים. התשוקות הללו לוקחות את הכוונה שלהן מאינסטינקט ההאכלה. אבל הסיבה שלהם לא נעוצה באינסטינקט התזונתי עצמו, אלא בנפש האדם. עדות לכך משכנעת העובדה שאלכוהוליזם או אכילת יתר הורסים את גוף האדם עצמו ופועלים בניגוד לאינסטינקט השימור העצמי. המשמעות היא שאנו עוסקים בביטוי של יצרים לא טבעיים, כלומר בביטוי, קודם כל, של סדר רוחני.

אינסטינקט מולד הוא דחף לא מודע גוף האדםלהתחייב פעולה מסוימת. לא רק אדם, אלא כולו עולם חיותיש קומפלקס של אינסטינקטים מורכבים. מבלי להבחין מהותית בין האדם לעולם הטבע כולו, האינסטינקט הוא ביטוי של החיים הלא מודעים של הגוף. כתגובה מולדת של הגוף לגירוי חיצוני או פנימי, הפעילות האינסטינקטיבית של האדם נמצאת מחוץ לתחום אחריותו המוסרית בפני אלוהים ושכנו.

תופעת האינסטינקט המולד הייתה ידועה לסגפנות נוצריות מכל המאות. בכנסייה היה לזה שם מדויק יותר מהמילה חסרת המשמעות אינסטינקט עצמה, שמשמעותה פשוט "דחף". פעולות לא מודעות ובלתי סבירות כונו תשוקות טבעיות או ללא רבב, שבלעדיהם הקיום הארצי האנושי בלתי אפשרי. הם כללו פעולות הכרחיותטבע האדם, המאפיין את כל החיות הלא רציונליות: רעב, צמא, עייפות, שינה, תחושות כואבות, תהליכים בלתי נמנעים של פעילות הגוף המלווים מחזורי גיל וכו'. הם התנגדו לתשוקה שאינה נורמלית לטבע האדם, שמקורה במקום שבו יש מעשה רצוני מודע של הפרט.

שלא כמו אינסטינקט מולד ולא מודע, תשוקה היא לא טבעית. לפי הקדוש, תשוקה היא מרד בטבע. הקדוש קורא לתשוקה תנועה של אנרגיה נגד הטבע. איפה אנחנו מדברים עלכלומר על הפעולה הרצונית של הנשמה. על פי תורתם של סגפנים נוצרים, תשוקה היא "מחלת הנשמה" או "מצב כואב של כוח נפשי". זיהוי שמונה יצרים עיקריים, הכוללים גאווה, יהירות, אהבת כסף, כעס, זנות, גרגרנות, דכדוך, עצב, סגפנות נוצרית מתעקשים שתשוקות הן בדיוק מצבים נפשיים, ולא צרכי הגוף. אפילו חלוקת יצרים פיזיים (גרגרנות, זנות) ונפשיות, הם רואים את הסיבה לכל תשוקה לא בחיי הגוף, אלא רק במרחק של נפש האדם מאלוהים.

ב) תשוקה וחירות אנושית.

ההבנה הנוצרית של תשוקה קשורה קשר הדוק להבנה מיוחדת של חירות האדם. הבה נזכיר כי הישות החופשית הגבוהה ביותר, על פי הדוקטרינה הנוצרית, היא אלוהים עצמו. אבל אלוהים לא שולל מהאדם את מתנת החירות. הוא מעניק לו את המתנה הזו, מתוך רצון לראות את דמותו ודמותו בו. ברשותו של מתנה זו, אדם יכול להתאחד עם בוראו, לחיות עם אלוהים ובאלוהים, או שהוא יכול להזניח את ההזדמנות הזו. במקרה הראשון נפתחת בפניו דרך של אלוהות העולה על ההבנה והאפשרויות האנושיות. במקרה השני, מתברר שהדרך לאלוהות סגורה לאדם, שכן הוא נוקט בדרך ההרס העצמי של ההפלה העצמית. כך, החירות האנושית הופכת לחופש הבחירה בין אחדות עם אלוהים בלתי מוגבל, מצד אחד, לבין אהבה עצמית מוגבלת, מצד שני. האדם הופך למשתתף בקדושה ובחוסר תשוקה, שכן אלוהים עצמו הוא קדוש וחסר תשוקה, או שהוא מתנשא על עצמו בצורה מפלצתית, מפתח את יצריו.

כל תשוקה היא טירוף וסטייה לא טבעיים. אף על פי כן, הסיבה לחוסר הטבעיות שלו חבויה לתודעה הלא-נוצרית. כל אדם, באופן אינטואיטיבי, עמוק בפנים, מבין שתשוקה היא לא הנורמה, אלא עיוות מכוער של רצונו. אבל כל העניין הוא שלא נוצרי לא מסוגל להבין למה זה בדיוק עיוות. במילים אחרות, הוא לא רואה את הסיבה לכך.

למשל, מיליונר שגוזל כסף חסר אלוהים הוא מכוער ומכוער. הוא מבלה את כל חייו בניסיון להגדיל את ההכנסה שלו, מאבד את המראה של משהו גבוה יותר. אותו עני לא מאמין יכול לומר לו שבכלל אי ​​אפשר למצוא אושר בכסף. אבל שאלת תוכן האושר תישאר פתוחה. אם אהבת הכסף עומדת בניגוד לידידות, משפחה, בריאות, אז לעשיר הלא מאמין יש את כל הזכות לציין שמדובר רק בערכים זמניים ויחסיים. ההנאות של חברות ומשפחה הן זמניות, וכל גוף בריא הוא בן תמותה. ערך יחסי אחד לא יכול להיות מנוגד ללא תנאי לאחר; ניתן להקריב ערכים יחסיים רק למען המוחלטים. אם עני יגיד שאוהב הכסף איבד את עיניו של הדבר החשוב ביותר - אלוהים, שברא את היקום הזה, אז לגרופן הכסף האתאיסט יהיה על מה לחשוב, שכן כהרף עין הוא משולל ממנו. את כל היתרונות לכאורה שלו.

ראשית, באהבתו לכסף, הרוכש אוהב משהו חולף, שכן הוא עדיין יצטרך להיפרד ממושא האהבה שלו. למעשה, הוא אינו הבעלים האמיתי של הכסף, אלא רק האפוטרופוס והמנהל הזמני שלו. אבל זה לא רק זה. אהבתו של חוטף כסף לכסף היא באמת אהבה טרגית ונכזבת. לא משנה כמה הוא מוקיר את מושא האהבה שלו, הוא לעולם לא יוכל להתאחד איתו. ברור שאי אפשר להתחבר לא רק לכסף נייר, אלא גם לזהב וכסף, לשטרות ולשטרות. כאן התשוקה לרכישה נראית חסרת היגיון ואבסורד.

חוטף הכסף שם כסף במקומו של אלוהים, כלומר, הוא מעריץ אותו ומתעלל אותו. אף על פי כן, כסף לעולם לא יחיה באמת בנשמתו, לא יהפוך לחלק מאישיותו. בגלל זה הוא לא יכול להפסיק. לאחר שהגדיל את ההון שלו, הוא אינו משיג סיפוק אמיתי, ולכן הוא נאלץ לרדוף שוב אחר רוח הרפאים של האושר, לחסוך כסף שוב ושוב. אבל לא משנה איך ההון שלו גדל, הוא נשאר מנוכר לכסף עצמו, שאינו מסוגל לאחדות הדדית איתו.

שלא כמו חובב הכסף חסר האל, חייו של סגפן נוצרי נראים אופטימיים יותר. וזה קשור למושא אהבתו. במבט ראשון, הסבל שלו גדול הרבה יותר, שכן הוא מוותר מרצונו על הטבות זמניות רבות. בינתיים, אפילו בסבל הקשה ביותר, לנוצרי יש אוצר שלא יסולא בפז. הוא מקריב הכל למען האיחוד עם הישות הנצחית, הכל-מושלמת, הכל-טובה, חסרת ההתחלה והאינסופית, אשר ברא את היקום והיא אהבה.

הבה נציין שניתן לכנות את ההישג הנוצרי גם סוג של רכישה. אבל זו רכישה שונה מבחינה איכותית. סגפנים נוצרים קוראים לזה רכישת החסד של רוח הקודש. מתרחשת בתוך נפש האדם, רכישת החסד מעניקה לאדם מתנה בלתי ניתנת לערעור ובלתי ניתנת לערעור מבורא היקום עצמו. דרך המתנה הבלתי נבראת הזו, כל אדם הופך לנושא אלוהים, שכן הוא כבר נושא את אלוהים בתוכו, ממש מרגיש את מעשיו במוחו, בליבו, במעשיו ובקרב קדושים נוצריים, אפילו בגופו. זו הסיבה שקבצן, נתון לרדיפות ועלבונות, סגפן נוצרי הופך לאדם עשיר באמת, כי הוא מתעשר עם אלוהים אוהב נצח, ולא עם ערכים חומריים חולפים הזרים לנשמתו.

אם כן, הטירוף וחוסר הטבעיות של התשוקה טמונים בעובדה שבה אדם מסרב לאיחוד הטבעי עם הבורא לטבעו ומחפש לו תחליף. אי אפשר למצוא תחליף אמיתי לאלוהים. רק פונדקאים פרימיטיביים נשארים בצורת ה"אני" שלו ושל האובייקטים של העולם החומרי הכפופים לו. אבל אלו תופעות מוגבלות וזמניות, וכלל לא נצחיות. על ידי השלכת עליהם דימוי של ישות מושלמת, נצחית ובלתי מוגבלת, אדם הופך לא שפוי, והתמכרותו לעצמו ולתופעות של העולם החומרי לעולם לא תקבל סיפוק אמיתי.

ג) פיתוח תשוקה

היווצרות התשוקות באדם מתרחשת בהדרגה. "הדרך להדביק אדם בתשוקות היא ארוכה", מלמד הקדוש. "בין ההתחלה לסופו של הרוע יש הרבה שלבים, גוונים, מעברים." להופעתה של התשוקה קדם הפיתוי של אדם למחשבה רעה, שבקרב סגפנות נוצרים נקראת מחשבה. מחשבה היא דימוי של דבר כזה או אחר בעולם החושי המפתה אדם. מחשבה מופיעה בנפש בצורה של עילה, כלומר בצורה של פנייה מסוימת ("התקפה") על נפש האדם, המסוגלת להגיב לה או לדחותה. מצב זה הוא ניטרלי ועדיין אינו חטא. שיחה עם מחשבה, חוסר רצון לדחות אותה, פירושו שילוב ("התיידדות") איתה. הראיון יכול להיות נלהב או חסר תשוקה, תלוי במצב הרוחני של האדם. אם במהלך ראיון אדם מתחיל ליהנות מדרך חטאת, אז זה הסימן הראשון להופעתה של תשוקה. הראיון מלווה במאבק או בהסכמה נלהבת ("כניעה"). כאן כבר יש לאדם את הנחישות והכוונה לחטוא במעשה. לאחר ההיתר, אדם נשבה במחשבה, שהופכת למנהיג רצונו. השבי מלווה בפעולה חוטאת חיצונית, המנציחה את התשוקה החוטאת. תשוקה מסופקת שוב ושוב הופכת, כביכול, לנכס טבעי של הנשמה, הופכת לתכונה של אופי אנושי. לפיכך, תשוקה נוצרת לא רק מפעולות חיצוניות, אלא גם מתחושות חטא פנימיות. היא מקננת בנפש וניתן לכנותה "מיומנות החשיבה", שכן היא מורכבת מלחלום עליה ללא הרף.

התשוקות יוצרות "זקן" מיוחד שאיתו נוצרי יצטרך להילחם. כל אחת מהתשוקות נחשבת על ידי סגפנות נוצריות כחלק מגופו של הזקן הזה. הגוף עצמו נקרא "בשר". חשוב להדגיש שבמקרה זה המושג "בשר" אינו שווה כלל לגשמיות אנושית חומרית. כאשר השליח פאולוס מדבר על החיים על פי הבשר, הוא משווה את החיים הללו לפעולת יצרים חטאים באיברי גוף האדם (). יחד עם זאת, הוא מלמד שמעשי הבשר אינם רק חטאים גופניים, אלא גם רוחניים - איבה, מריבות, קנאה, כעס, מחלוקת, חילוקי דעות, כפירה (). לכן, נוצרי חייב לצלוב את בשרו בתשוקות ובתאוות, להתחיל לחיות על פי הרוח, "כי הבשר חפץ במה שמנוגד לרוח, והרוח מנוגדת לבשר" (). "המילה בשר", מציין הקדוש, "אין לראות במקום הזה במובן של אדם כהוויה, אלא במובן של הרצון הגשמי, או הרצונות הרעים". גם המילה "רוח" אין פירושה ישות אישית, אלא רצונות הקדושה והטוב המרוממים את האדם.

4. יסוד ההישג הנוצרי.

כשזה מגיע למאבק ביצרים, אדם שלא מכיר את הנצרות עולה בראש, קודם כל, שיטות מאבק מיוחדות. נראה לו שהוא מסוגל להביס תשוקה זו או אחרת בכוחות עצמו; מספיק לעשות כל מאמץ בכיוון הנכון. הוא יכול לשאול סגפן נוצרי על כל טכניקה נפשית או פיזית שבה הוא משתמש כדי להביס את התשוקה. והוא יופתע לגלות שהבסיס למאבק הנוצרי בתשוקות אינו טכניקה כלשהי המבוססת על מאמצים חד-צדדיים של האדם עצמו, אלא הכחשת כל יהירות וחוסר אמון מוחלט בעצמו. "לעולם אל תאמין בעצמך או תסמוך על עצמך בשום דבר", חושף את העיקרון הבסיסי של לוחמה רוחנית. "הכיר את חוסר המשמעות שלך וזכור כל הזמן שאתה עצמך לא יכול לעשות שום טוב שבשבילו אתה תהיה ראוי למלכות השמים." "אין דבר טוב יותר מאשר להכיר בחולשתו ובבורותו של האדם, ואין דבר גרוע יותר מאשר לא להיות מודע לכך", מלמד הקדוש. "הבסיס לכל סגולה הוא הכרת החולשה האנושית", מדגיש הקדוש.

מדוע סגפנים נוצרים מתעקשים לחוסר אמון בעצמם ולהבין את חוסר המשמעות שלהם?

במבט ראשון, נראה כי מורים להישגים רוחניים נוצריים מזלזלים בכוונה בעצמם ושואפים להסתיר את יתרונותיהם ומעלותיהם. עם זאת, זה לא. המודעות לחוסר המשמעות שלהם שהם טוענים היא לא רק משחק ביטויים, אלא עובדה של קיום אנושי. זו עצם האמת של הקיום האנושי. נזכור שה' ברא את כל העולם יש מאין, ואת האדם מעפר האדמה. "התחלתי יש מאין, נבראתי מהאדמה..." מלמד הסגפן הגדול של המאה ה-20 בפסוקים. "ההתחלה והאמת היא לדעת שאתה כלום, אפס, והכל בא יש מאין", הוא חושף את הבסיס של עיקרון הידע העצמי הנוצרי. אם אדם נברא מאדמה ומהאין, אז איך הוא יכול להפוך לשותף בטוב, איך הוא יכול להתגבר על יצרים? אין ספק שרק בעזרת אלוהים, שהוא עצמו טוב, שממנו מתחיל כל הטוב. "הוא מעניק מעושרו, ואנחנו, העניים והעיוורים והצולעים, נתעשר על ידו. והעושר הזה עצמו שוכן בו - מדבר על עושר השלמות המוסרית. "אלפי אלפים, חושך וחושך, התעשרו והפכו לקדושים, והעושר עצמו נשאר באלוהים."

כפי שהוזכר לעיל, ריחוק מהבורא מוביל להתפתחות יצרים. התגברות על יצרים פירושה איחוד איתו. כשמסתכלים מקרוב על התפתחות התשוקה, אי אפשר שלא לשים לב שלכל תשוקה יש אופי אנטי-אלוהים. זו איבה נגד אלוהים. אדם צמא לכסף ללא כל מידה, אבל זה אומר שהוא לא מרוצה מההשגחה האלוקית על עצמו, מעוות את טבעו, בז לתוכנית ההתאהלות, ואינו רוצה להידמות לאלוהים. אדם כועס, גאה והבל, אבל בדרך זו הוא עומד על ספיקותו העצמית ומשפיל אחרים, לכן הוא שוב מאתגר את אלוהים. גרגרנות, זנות, עצבות ודכדוך על ענייני הבל ובעיות החיים הזמניים גורמים לאדם להיות חסר יכולת להיות כמו הבורא, ולהוביל אותו לאיבה עמו. ניתן להביס את התנועה נגד האל של הנשמה רק על ידי חתירה לאחור כלפי אלוהים. לפיכך, כל סגפנות נוצרית מכוונת לאיחוד עם אלוהים, ממוקדת בצורות ובשיטות מאבק כאלה עם הטבע היצרי "השני", שיאפשרו לאלוהים להיכנס למוח וללב האנושי. כך, המאבק הנוצרי בתשוקות הופך למאבק על החיים באלוהים. וכל ההוראה על המאבק נגד מחשבות נלהבות כפופה לרכישת החיים החדשים האלה.

ההוראה על המאבק במחשבות נלהבות שנחשפו על ידי סגפנים נוצרים מבוססת על אמונה בדברי המושיע: "בלעדי אינך יכול לעשות דבר" (). מילים אלו מכילות את האמת העמוקה ביותר של סגפנות נוצרית. העובדה היא שסגפן נוצרי (כמו כל אדם) אינו יכול לומר "לא" למחשבה נלהבת ולנצח. מספר מכשולים עומדים בדרכו.

ראשית, למחשבה עצמה יש מקור חיצוני לאדם. לפי תורת הקדושים, מחשבות מפתות סגפנות בשתי דרכים. הם מגיעים או ממלאכים שנפלו, או שהם לוקחים את הרמז שלהם מאובייקטים חושיים חיצוניים.

מחשבה יכולה להיכנס לנפש מאויבי המין האנושי - מלאכים שנפלו, שאינם מתכוונים לעצור את התקפתם בזמן במילים ובהתנגדויות אנושיות, אלא ימשיכו להילחם ללא הרף, מבלי לדעת מנוחה ורוגע. יתר על כן, ייתכן שהתקפות שלהם היו צורות שונות. כאן, לא רק פיתויים נפשיים פנימיים אפשריים, אלא גם פיתויים שיכולים להוביל אדם להטעיה ברורה - הופעות בדמות מלאכי אור, קדושים, פעולות שונות באוויר, המשולבות תמיד עם מחשבות בצורה הצעות מסוימותמתפתה. פעולות כאלה מובילות להרס ברור (בלשון האבות הקדושים, "קסם") של המתפתה, שכן תשומת לבו מתחילה להיקלט לחלוטין בכוח חיצוני הזר לו. במקרה זה, שיתוק ישיר של הרצון אפשרי, קביעת ההתנגדות האנושית מוגבלת מאוד.

מחשבה יכולה להגיע גם ממקור חיצוני לאדם, שלא ניתן לבטלו. כאן גם האובייקט החיצוני מתחיל להשפיע כל הזמן על תשומת הלב האנושית, מה שמערער ברצינות את הכוח להתנגד ואינו נותן לאדם את האפשרות אפילו להתרכז במאבק.

נעיר כי בשני המקרים התנגדות אנושית פשוטה רק תוביל לסבב חדש של פיתוי, שכן כל התנגדות מניחה פנייה למושא המוכחש, ולכן כרוכה בתשומת לב נוספת אליו. המשמעות היא שכדי להביס מחשבה, על האדם לא רק להתנגד לה, אלא גם להתמקד במה שעולה על הפיתוי. כל המחשבות נושאות תמונות של תופעות ואובייקטים של עולם החושים. כתוצאה מכך, רק ישות העולה לאין שיעור על כל קיום חושי יכולה להסיח את דעתו של האדם.

שנית, המחשבה דומה לתשוקה שכבר פועלת באדם או לטבע האנושי האוהב את עצמו בכללותו, אשר לאחר הנפילה נושא בתוכו את החיידקים של כל היצרים. גם הזיקה של מחשבת התשוקה והטבע האנושי שנפל מסבכת מאוד את המאבק, שכן התקפה מבחוץ זוכה לתמיכה מבפנים. במקרה זה, הסתמכות על המאמץ של האדם עצמו אינה מספיקה. לכן, במאבק נגד יצרים, כל השיטות המיועדות לכוחו האישיות נכשלות תמיד. פנייה אל עצמו יכולה להפוך לערעור על הטבע הפגוע של האדם, פנייה לאותה תשוקה או תשוקה אחרת הפועלת בנשמה. משמעות הדבר היא שאדם חייב לחפש תמיכה מישות שאינה מושפעת לחלוטין מחטא.

לבסוף, מחשבה מכילה יותר מסתם קריאה לפעולה. סגפנים נוצרים יודעים שהמחשבה מכילה הצעה של הנאה מסוימת. תשוקה שכבר נרכשה קוראת לאדם גם להנאה. וכאן הרצון האנושי מתברר כמעט חסר אונים. מחשבות מפתות מכוונות לב אנושי. להגיד להם "לא" עם הגיון בלבד זה בבירור לא מספיק. אם, בניגוד ליצרים, אדם אינו רוכש חוויה נוספת של תענוגות נשגבים וטהורים, הרי שהמאבק שלו נידון לכישלון. במילים אחרות, יש לעמת את ההנאה הבסיסית של התשוקה עם הנאה חזקה יותר, שלא תהיה קשורה לחטא כלל.

סגפנים נוצרים מנוסים מייעצים לאלה שמתחילים להיאבק במחשבות לא להתווכח. "אל תסתור את המחשבות שהאויב נטע בך, אבל עדיף להפסיק את השיחה עמן ​​בתפילה לה'", מלמד הקדוש. "האם עלינו לסתור את המחשבה שנלחמת בנו? – שואלים הקדושים ברסנופיוס ויוחנן, ונותנים תשובה. - אל תסתור אותי; כי האויבים רוצים זאת ו(לראות את הסתירה) לא יפסיקו לתקוף; אבל התפללו לה' עבורם, והשליכו את חולשתכם לפניו, והוא יכול לא רק לגרש אותם, אלא גם לבטל אותם לחלוטין".

נדרשים מאמצים גדולים מהסגפן הטירון כדי למנוע מדעתו ליפול לחטא, מאמצים המכונים בצדק הישג של תפילה. הבה נזכור שסגפן נוצרי חייב לא רק לוותר על מעשה חטא חיצוני, אלא להביס אויב פנימי; לכן, מוחו חווה מאבק קשה מאוד עם התענוג המוצע, הוא על סף נפילה, שהאפשרות לכך קיימת לפני כן. מקבל עזרה מלמעלה. עמידה בתפילה כנגד מחשבות דורשת לא רק מאמץ עצום של כוחות נפשיים, אלא גם מעשים רצוניים של הגוף (צום, משמרות, עמל וכו'), התורמים לעילוי הנפש כלפי האל ומסייעים לכבול זמני של יצרים. "הישג הכרחי לנוצרי", מלמד, "אבל אין זה הישג שמשחרר את הנוצרי משליטת היצרים: יד ימינו של העליון משחררת אותו, חסד רוח הקודש משחרר אותו".

5. רפואה נגד תשוקה

סגפנות נוצרית יכולה להיקרא סגפנות כנה ועקבית. היושר והעקביות שלו טמונים בעובדה שהוא לא מצריך סתם ויתור על הנאות חטא, אלא מציע משהו אחר בתמורה להן. אם אדם טעם תענוגות מהמחשבות המפתות של החטא והתשוקות, אז כדי לחסל אותם, יש צורך בהנאות העולות לאין ערוך על התשוקות. רק על ידי טעימה והרגשה של משהו גבוה יותר יכול אדם להירפא באמת ממחלות נפשו ולהפוך את התשוקות לבלתי יעילות. תענוג עילאי כזה לא יכול להיות משהו זמני וחולף. תענוג כזה יכול להיות רק אלוהים עצמו. ואלוהים בעצמו הוא התרופה נגד התשוקה, שכן הוא גורם לסגפנות נוצריות להשתתף בקיומו הבלתי נברא המאושר, העולה לאין שיעור על כל ההנאות והתענוגות של העולם הנברא החולף.

פעולות האל בנשמה נקראות חסד אלוהי או חסד רוח הקודש. לכל שלושת האנשים של השילוש הקדוש יש את פעולת החסד האלוהי. החסד מגיע מהאב וניתנת דרך הבן ברוח הקודש. זה נותן לנשמה תחושות בלתי ניתנות לביטוי בשפה האנושית, שלפניהן התשוקות מחווירות. אדם שטעם חסד אלוקי אינו מתיר מחשבות בלבו, כי במקום יצרים נמוכים, "שררה בו תאווה אחרת, טובה יותר". לפי הקדוש ברוך הוא מת ליצרים, לא בגלל היעדר פיתויים ומחשבות עצמן, לא בגלל רוגע בגלל התבונה וממעשיו שלו, אלא בגלל פעולת החסד המשמחת ומרווה את נפשו.

המתיקות העל טבעית של חסד רוח הקודש מאפשרת לאדם להכיר באופן מוחשי את האהבה האלוהית. בהיותו משתתף באהבה האלוהית, אדם מקבל כוח למלא את מצוות הבשורה של אהבה לאלוהים ולרע. כעת מצוות הבשורה אינה פוגשת עוד התנגדות ברצון האנושי שנפל, אלא מתגשמה בקלות ובחופשיות, ומספקת הנאה רוחנית למבצע. "כשהחסד בנו, הרוח בוערת ושואפת לה' יומם ולילה, כי החסד קושר את הנפש לאהבת ה', והיא אהבה אותו, ואינה רוצה לקרוע את עצמה ממנו, כי אי אפשר להשביע אותה. במתיקות רוח הקודש", מלמד על אהבה לסגפן הקדוש של המאה ה-20. "ללא חסד אלוהים איננו יכולים לאהוב את אויבינו", הוא אומר על אהבת הבשורה לאויבים, "אבל רוח הקודש מלמדת אהבה, ואז נרחם אפילו על השדים, שהם נפלו מהטוב, איבד את הענווה והאהבה לאלוהים".

כמובן שמידת פעולת החסד משתנה בין הסגפנים. במידה רבה יותר, הוא מתקבל על ידי סגפנים נוצרים שעוזבים לחלוטין את העולם למען הישג רוחני. הקדוש אומר על סגפנים כאלה שהם שמחים בשמחה בלתי ניתנת לביטוי ובלתי ניתנת לתיאור, הם נהנים רוחנית, אינם רואים עצמם אפילו לבושים בגוף, הם מתפללים בדמעות לישועת כל האנשים, בוערים באהבה רוחנית אלוהית לכולם, הם מתפללים בדמעות. רוצים לאהוב את כולם, מבלי לעשות שום הבחנה בין רע לטוב, רואים את עצמם כאחרונים מכולם, "שנספגים בשמחה הבלתי ניתנת לביטוי של הרוח, בחוכמה האלוהית ובידע הבלתי ניתן לחקור של הרוח, בחסדי המשיח, הם להיות חכם במה שאף לשון לא יכולה לבטא." כאנשים מנוסים יותר, הם מקבלים את הכוח מלא החסד לסתור ולסתור מחשבות, ומועלים על ידי אלוהים לרכישת השלמות הנוצרית ביותר - חוסר הנפש.

הדרך הנוצרית לזלזול היא דרך הפיתויים והנסיונות. חוסר תשוקה נרכש בעבודה קשה. "רבים קיבלו עד מהרה סליחה על חטאים", מלמד הקדוש, "אבל איש לא רכש במהרה חוסר חשק; כי כדי לרכוש אותו אתה צריך במשך זמן רב, הרבה עמל של אהבה ועזרת ה'". יתרה מכך, בין הניסיונות בהישג זה, לא רק התקפות המחשבות חשובות, אלא גם הכואבות הרבה יותר עבור הסגפן, נטילת החסד האלוהי שניתן כבר. קיפוח כזה מותר על ידי אלוהים כדי להצניע אדם, ומאלץ אותו לחפש את אלוהים במאמץ רב ולהיאבק בתשוקות. על ידי גידול אדם דרך ניסיונות, אלוהים נותן לו את חסד השלמות, שבו הוא אינו חווה עוד מחשבות או פיתויים. לפי דבריו של הקדוש ישעיהו הנזיר מניטריה, חוסר החשק רחוק מכל זה ואין לו צורך בדבר: "כי זה באלוהים ואלוהים בו". בעקבות רוח הקודש, נשמתו של נוצרי מושלם נכנסת לחלוטין לאחדות עם רוח הקודש, מתמוססת עמו, ומתכבדת להפוך לרוח: "ואז הכל בה הופך לאור, הכל שמחה, הכל שלום, הכל הוא שמחה, הכל אהבה, הכל רחמים, הכל טוב, הכל חסד."

לא כל הסגפנים הנוצרים מגיעים לשלמות. אבל כל הנוצרים חייבים, במידה זו או אחרת, לרכוש את חווית ההישג ואת פעולת החסד, ולרכוש את השינוי של אישיותם על ידי אלוהים. התנסות כזו היא תנאי להצלת נפש האדם. אנו יכולים לומר שאם מעטים מגיעים לשלמות בחסד, אז עבור כל נוצרי יש את מידת ההתאהלות שלו ואת מידת החוסר התלהבות שלו. יחד עם זאת, חשוב לזכור שהחוויה הנוצרית של התמודדות עם יצרים בכל הרמות והדרגות היא דו-צדדית במהותה ואינה נרכשת באמצעות מאמצים אנושיים בלבד.

ההבדל העיקרי בין סגפנות נוצרית לסגפנות לא נוצרית הוא הסינרגיה של סגפנות נוצרית. יש להבין את הסינרגיה (מהיוונית synergos - פועלים ביחד) כמאמץ משותף של אדם ואלוהים בעניין ההישג והישועה. הסינרגיה של סגפנות פירושה שיתוף פעולה (שירות משותף, שיתוף פעולה) של חסד ורצון אנושי חופשי.

האדם אינו מסוגל לחדש את טבעו הנפל בכוחות עצמו. הוא לא יכול להביס באופן שרירותי את הטבע הנלהב "השני" ולהחליף אותו בטבע חדש. לשם כך, יש צורך ש"טל החיים האלוהיים" ייפול על נשמתו, על פי דברו של מקאריוס הקדוש הגדול. אבל אלוהים לא יעשה שום דבר בלי מאמץ אנושי, למרות שהוא יכול להציל את כל האנשים אפילו בניגוד לרצונם. הוא מצפה מאדם לרצון לישועה ולנחישות איתנה, מתבונן בהתחלה הרצונית שלו, ואחר כך משלים אותה בחסדיו. הודות לכך, הרצון האנושי הופך חיוני ו תנאי הכרחיבעניין הישועה, אבל החסד הוא שמאפשר להגשים את הישועה.

מקאריוס הקדוש הגדול חושף את שיתוף הפעולה של אלוהים ואדם עם דוגמה של אם ותינוק. התינוק רוצה ללכת לאמו, אך אינו יכול לעמוד על רגליו. לכן הוא זז, צורח, בוכה, מחפש אותה במאמץ ובצרחות. בשמחה על רצונו של התינוק, האם האוהבת בעצמה ניגשת אליו ולוקחת אותו בעדינות בזרועותיה. זה מה שאלוהים, החפץ באחדות עם נפש האדם, עושה. בטובו הוא יורד לרצונה של נפש האדם להתקיים עמו. מכאן כל ההישג הנוצרי הופך לפעולה אלוהית-אנושית משותפת. כל סגפן נוצרי יכול לומר עם השליח: "אני פועל ומשתדל בכוחו של אלוהים, הפועל בי חזק" (). בכל נוצרי, המאמצים האנושיים מתמלאים בעזרה אלוהית; לפי דברו של ג'סטין הקדוש, החירות האנושית מתמוססת ומתאחדת בחסד. לכן הנוצרי הסגפני, לפי הקדוש, הוא יצור שמימי-ארצי, וחייו הם הישג שמימי-ארצי. יוחנן הקדוש קלימקוס. על חוסר תשוקה. §14. //Philokalia. ת' ב'.

לְהַאִיץ. . § 24. על חוסר חשק//Philokalia. T.I.

לְהַאִיץ. מקאריוס של מצרים. מילה 6. על אהבה. §7.// Rev. מקאריוס של מצרים. שבע מילים.

לְהַאִיץ. ג'סטין (פופוביץ'). בדרך האלוהית-אנושית. פרקים סגפניים ותיאולוגיים. המאה השנייה. §39-40.

מהו קרב יד ביד אורתודוקסי? איך לתפוס את הביטוי אומנויות לחימה אורתודוכסיות או היאבקות אורתודוקסית על פי האוזן? האם אדם אורתודוקסי יכול לעסוק בספורט קרבי? מחשבות אלו נבעו מדיווחים רבים בתקשורת על חוליות אורתודוקסיות, סיורי קוזקים והגנה על מקדשים אורתודוכסים. האם האמונה האורתודוקסית יכולה להיות קשורה למכה ישירה בראש או לזריקה דרך הירך?

במבט ראשון, כמובן שלא! הרי מצוות הבשורה של אהבה הן מעל הכל. אהבה לאלוהים, אהבת השכן וקרב יד ביד הם שתי גדות שונות של הנהר שלעולם לא יפגשו. ה' אומר לנו:

"מצווה חדשה אני נותן לכם, שתאהבו זה את זה; כשם שאהבתי אתכם, כך עליכם לאהוב זה את זה; בכך יידעו כולם כי אתם תלמידי אם יש לכם אהבה זה לזה". (יוחנן 13:34-35)

ועוד, בדרשת ההר אנו שומעים:

« אבל אני אומר לכם: אל תתנגד לרשע. אבל מי יכניס אותך לחי ימיןשלך, תפנה גם את השני אליו » (מתי ה':38-39)

ובכן, איזה סוג של מאבק יש כאן, אתה תגיד באופן סביר ואתה צודק לחלוטין. ניקולאי ברדיאייב, למשל, האמין כי בכך שהוא לא מגיב לעלבון ולרוע, אדם מתעלה על-ידי כך מעל הרוע. התנגדות לרוע ולתוקפנות היא עליית מדרגה מפחדנות, ואי-התנגדות לרוע בהבנת הבשורה היא רמה גבוהה עוד יותר של אומץ.

אבל מה לעשות עם קדושים רוסים - מגיני הארץ הרוסית, כמו אלכסנדר נבסקי, דמיטרי דונסקוי, אלכסנדר פרסבט ואנדריי אוסליאביה? השווים לשליחים הנסיך ולדימיר והנסיכה אולגה? חסר רחמים לאויבים, לוחמים אמיצים, חזקים, מפקדים חכמים. אנו מוצאים את המילים הבאות בבשורה.

"אין לאהבה גדולה מזו, שמישהו נותן את נפשו למען חבריו" (יוחנן ט"ו:13)

לוחמים אורתודוקסים. מסורת הכנסייה.

המשמעות היא שה' מברך אותנו להגן על משפחתנו, ביתנו, ארצנו והאמונה האורתודוקסית אם היא בסכנה. לא בכדי אנו מתייחסים ללוחמים-מגינים של רוס בכבוד כזה ומכבדים את זכרם. בואו נפנה למסורות הכנסייה:

כאשר קדוש שווה-לשליחים קירילנשלח על ידי הפטריארך של קונסטנטינופול להטיף את הבשורה והגיע לבירת הסרסנים, חסידיו המלומדים של מוחמד נכנסו איתו למחלוקת על אמונה. בין שאר השאלות שאלו אותו: "המשיח הוא אלוהיך. הוא ציווה עליך להתפלל למען אויביך, להיטיב עם השונאים והרודפים אותך - להחליף את האחר במי שמכה אותך על הלחי - ומה אתה עושה? אם מישהו פוגע בך, אתה משחיז את הנשק, יוצא להילחם והורג. למה אתה לא מקשיב למשיח שלך?"

לאחר ששמע זאת, שאל הקדוש סיריל את שותפיו לשואליו: "אם שתי מצוות כתובות בחוק כלשהו, ​​איזה אדם יהיה המקיים המושלם של החוק - זה שמקיים מצוה אחת, או זה שמקיים את שתי המצוות?" כאשר אמרו הגרי"ש שמי שמקיים את שתי המצוות יקיים את התורה בצורה מושלמת יותר, המשיך הדרשן הקדוש: "משיח אלוהינו אשר ציווה עלינו להתפלל על הפוגעים בנו והיטיבו עמם, אמר אף אחד מאתנו. יכול להראות אהבה גדולה יותר בחיים האלה." אלא אם כן מישהו מקדיש את חייו למען חבריו (יוחנן ט"ו:3). לכן אנו סובלים בנדיבות עלבונות שנוטלים בנו כאנשים פרטיים, אך בחברה אנו מגנים זה על זה ושמים את נפשנו בקרב למען שכנינו, כדי שאתם, לאחר שלכדתם את אחינו, לא תשבו את נפשם יחד עם גופם. , מאלץ אותם לוותר על אמונתם וממעשיהם הרעים.

לוחמינו אוהבי המשיח, עם זרועות ביד, שומרים על הכנסייה הקדושה, מגנים על הריבון, שבאדם הקדוש שלו הם מכבדים את דמות כוחו של המלך השמימי, מגנים על המולדת, עם חורבן הכוח המקומי בהכרח. נפילה ואמונת הבשורה תתערער. אלו הם התחייבויות יקרות שעבורן החיילים צריכים להילחם עד טיפת הדם האחרונה, ואם הם נותנים את נשמתם בשדה הקרב, הכנסייה מכנה אותם כקדושים קדושים וקוראת להם ספרי תפילה לפני אלוהים".

אז, אדם אורתודוקסי הוא לא בהכרח תולעת ספרים שפופה עם משקפיים עבים או סבתא עם קופסת נרות - חסרת הגנה, נאיבית, אדיבה. מועדוני אומנויות לחימה צצים כעת בכנסיות רבות, בהן ילדים ומבוגרים לומדים להתנגד לתוקפנות ולהגן על יקיריהם.

אומנויות לחימה והאמונה האורתודוקסית. האם זה אפשרי?

השאלה שלנו מתייחסת דווקא לגידול ילדים. ואכן, כעת, כאשר ביטחוננו מובטח על ידי המדינה בתנאי רב, עלינו ללמוד להגן על עצמנו, על משפחתנו, על בית המקדש, מקדשים אורתודוכסיים. עלינו לגדל ילדים שיכולים לעמוד על שלהם.

הבנים האורתודוקסים שלנו לא צריכים להפוך לילדים מפחדים של המאה ה-21, שמתקשים להרים משהו כבד יותר מאשר עכבר מחשב. הזמנים בעייתיים עכשיו וחינוך גברי אמיתי נכון התפתחות פיזיתהבנים שלנו יהיו התוספת הטובה ביותר לאמונה האורתודוקסית שבה אנו מגדלים אותם. אומנויות לחימהלחזק את גופם, למתן את רוחם.

הקוראים מוזמנים לדו"ח של מטרופוליטן Kallistos Ware of Diocleia, שהוצג ב-12 בספטמבר 2009 למשתתפי הוועידה האקומנית הבינלאומית XVII - כנס שנתי בבוסה (איטליה), המוקדש באופן מסורתי לנושאים של חיי רוח באורתודוקסים כְּנֵסִיָה. מסורת סגפנית. הוא בוחן את השקפותיהם של אבות קדושים שונים על תופעה כזו בחיינו כ"תשוקה", וכן בוחן שישה היבטים של מאבק רוחני ב עולם מודרני. תרגום מאנגלית בוצע על ידי N.I. קולוטובקין ("תאולוג. רו").

מבוא

אני גאה שהוזמנתי לנאום הסיום בפני נציגי הוועידה הזו. הבוקר אנסה לעשות שני דברים. ראשית, בהתחשב בכך שדיברנו על "תשוקות" מדי פעם לאורך הכנס, אסתכל מקרוב על המונח הזה ואנסה להגדיר את משמעותו בצורה מדויקת יותר מבעבר. שנית, אדבר על הנושא המצוין בכותרת נאומי: "מאבק רוחני בעולם המודרני".

אף אחדחָדָשׁחטאים?

לפני יותר מחמישים שנה אמר לי המוודה האנגליקני המפורסם האב אלגי רוברטסון (מחברת פרנסיס הקדוש), שנהג להאזין לווידויים שעות רבות מדי שבוע, עם נימה של עייפות בקולו: "איזה חבל. , אין חטאים חדשים!" בניגוד לתפיסת העולם הרווחת, לא הקדושה, אלא החטא הוא משעמם ומשעמם. בבסיסו, הרוע אינו יצירתי ומונוטוני, בעוד שקדושים מראים גיוון ומקוריות בלתי נדלים.

אם החטא, למעשה, חוזר על עצמו כל הזמן, אז נובע מכך שהמאבק הרוחני, המובן כמלחמה רוחנית נגד המחשבות הרעות והתשוקות החטאות שלנו, בעולם המודרני ממשיך להישאר כפי שהיה תמיד בעבר. צורות חיצוניות עשויות להשתנות, אך המהות הפנימית נשארת ללא שינוי. ספר כמו סולם ההתעלות האלוהיתסנט ג'ון קליימקוס, עשוי לשרת מדריך מעשיבמאה העשרים ואחת וכן במאה השביעית. היום, כמו בעבר, שוטט אויבנו השטן, כמו אריה שואג, ומחפש מישהו לטרוף. היום, כמו בעבר, השטן הופך למלאך אור. היום, כבעבר, ה' קורא לנו לרוח הערנות שעיקרה האבות הסגפניים מזרח נוצרימסוכם במילה אחת נפסיס"תהיה פיכח", "תיזהר".

"להרוג"אוֹ"שינוי צורה"?

לאורך כל הדיון הנוכחי שלנו התייחסנו תמיד לתשוקות: אבל למה בדיוק הכוונה במונח הזה? למרבה הצער, המילה האנגלית תשוקה(תשוקה), המשמשת בדרך כלל לתרגום המילה פָּתוֹס, לגמרי לא מספיק כדי להעביר את מגוון המשמעויות הקיימות במונח היווני. קשור למילה פאשין"סובל", פָּתוֹספירושו בעצם מצב פסיבי, בניגוד ל דינאמיס, כוח פעיל. זה אומר משהו שנחווה על ידי אדם או סובייקט, אירוע או מצב שנחווה באופן פסיבי, ולכן שינה ומוות מוגדרים פָּתוֹסקלמנט מנאציאנוס, גרגוריוס הקדוש מנאציאנוס מתאר את פני הירח כ נָתִיבē . מיושם על החיים הפנימיים שלנו פָּתוֹסמה שחשוב זה הרגשות או הרגשות שאדם סבל או חווה.

כבר בפילוסופיה היוונית של התקופה הפרה-פטריסטית, שניים מערכות יחסים שונותלתשוקות. ראשית, עבור הסטואים המוקדמים פָּתוֹספירושו דחף מבולבל ומוגזם, horme pleonazousaבהגדרה של זינו. זוהי הפרעה פתולוגית של האישיות, מחלה ( מורבוס), כפי שמגדיר זאת קיקרו. לכן חז"ל שואף אפתיה, לחופש מתשוקות.

אולם לצד תפיסה לא חיובית זו של היצרים, ישנה גם הערכה אופטימית יותר לגביהם, אותה ניתן למצוא אצל אפלטון ובצורה מפותחת יותר אצל אריסטו. בדיאלוג שלך פידרוסאפלטון משתמש באנלוגיה של מרכבה ושני סוסים. כאן הנשמה מיוצגת כמרכבה, והנפש ( ל לוגיסטיקון) בצורת מרכבה; שני סוסים רתומים למרכבה: אחד דם אצילי, האחר הוא בלתי נשלט ומרדן, בהתאמה מציין את התנועות הגבוהות של החלק ה"רוחני" או ה"כולל" של הנשמה ( ל thymikon) והתנועות הבסיסיות יותר של החלק "התאווה" (התיאבון) ( ל epithymitikon). לכן, כדי להזיז את המרכבה המזווגת, נדרשים סוסים; ללא האנרגיה החיונית שהם מספקים נָתִיבē , לנשמה אין כוח וכוח לפעול. יתר על כן, אם מרכבה זוגית אמורה לנוע בכיוון הנכון, היא לא צריכה אחד, אלא שני הסוסים; התבונה, אם כן, לא יכולה להסתדר בלי רגשות אצילים או תשוקות גסות, אבל היא מנסה לשלוט בהם. לפיכך האנלוגיה הזו מרמזת שעל החכם לשאוף לא לדכא לחלוטין את היצרים בשום חלק בנפשו, אלא לשמר אותם באיזון ובהרמוניה הראויים.

השקפה דומה פותחה על ידי אריסטו ב אתיקה ניקומכאית. לדעתו, נָתִיבē לכלול לא רק דברים כמו תשוקה וכעס, אלא גם ידידות, אומץ ושמחה. התשוקות בפני עצמן, הוא אומר, הן "לא מידות טובות ולא מידות טובות", הן בעצם לא טובות ולא רעות, והן לא שולטות בנו, ולא מאשימים אותנו בגללן. הם דחפים ניטרליים, והכל תלוי, כפי שהדגיש המטרופולין פילרט מינסקי בפנייתו, כיצד להשתמש בהם. המטרה שלנו במקרה הזה היא לא חיסול מוחלט של יצרים (כמו בסטואיות), אלא ממוצע ל mesonכביכול, שימוש מתון ונבון בהם. האידיאל הוא לא אפתיה, אבל מטרופתיה(עם זאת, במציאות, אריסטו עצמו לא השתמש במונח האחרון הזה).

איזו משתי ההבנות הללו של תשוקה מקובלת בתיאולוגיה פטריסטית? במהותו אין תמימות דעים בין האבות. קודם כל, קבוצה משמעותית של סופרים עוקבת אחר הסטואים ביחסם השליליים לתשוקה. קלמנט מאלכסנדריה חוזר על ההגדרה פָּתוֹסזינו כמו pleonazousa horme, "דחף מוגזם", "לא ציית להיגיון" ו"נגד הטבע". יצרים הם "מחלות", ולאדם טוב באמת אין תשוקות. גם נמסיוס מאמסה עוקב אחר ההשקפה הסטואית. אוגריוס מפונטוס מחבר קשר הדוק בין יצרים לשדים; לכן, המטרה של לוחם רוחני היא אפתיה, אבל אוגריוס ממלא את המונח הזה בתוכן חיובי, ומחבר אותו עם אהבה. בדרשותיו של מקאריוס הקדוש, התשוקות מובנות כמעט תמיד במובן משפיל.

אבל במקום השני נמצאים אבות שאמנם מעריכים באופן שלילי את התשוקות, אך עדיין מאפשרים שימוש חיובי בהם. גרגוריוס הקדוש מניסה מאמין בכך פָּתוֹסלא היה במקור חלק מהטבע האנושי, אלא "הוכנס לאחר מכן לאדם לאחר הבריאה הראשונה", ולכן זה לא חלק מהגדרת הנשמה. לתשוקות יש אופי "חייתי" ( קנודים), מה שגורם לנו להיות דומים לבעלי חיים בלתי סבירים. אבל כשהוא מתקרב לנקודת המבט האריסטוטלית, גרגורי מוסיף שאפשר להשתמש בתשוקות למטרות טובות: הרוע אינו טמון ב נָתִיבē ככזה, אבל בבחירה חופשית ( פרואירזיס) של האדם המשתמש בהם.

ג'ון הקדוש קלימקוס מסכים בדרך כלל עם גרגוריוס הקדוש מניסה. לפעמים הוא משתמש במונחים שליליים, משווה פָּתוֹסלרשע או לרשע ( קאקיה), ומתעקש על כך פָּתוֹס"לא היה במקור חלק מהטבע האנושי": "אלוהים אינו יוצר התשוקות", הוא אומר. הם שייכים לאדם, במיוחד במצבו הנופל, ויש לראות בהם "רשעים". אף אחד לא צריך אפילו לנסות להיות תאולוג מבלי להשיג את המדינה אפתיה. אבל הוא עדיין מודה שאפשר להשתמש בתשוקות למטרות טובות. הדחף העומד בבסיס כל התשוקה אינו רע בפני עצמו; אנחנו, באמצעות מבחן הבחירה החופשית, "לקחנו את הדחפים הטבעיים שלנו והפכנו אותם לתשוקות". מעניין לציין שקלימאקוס לא שופט אֵרוֹס, משיכה מינית כחוטאת במהותה, אך מאמינה שניתן לכוון אותה כלפי אלוהים.

אבל במקום השלישי יש סופרים אחרים שהולכים אפילו רחוק יותר מזה, ונראה שהם מודים שאפשר להשתמש בתשוקות לא רק לטובה, אלא שהם גם חלק מהטבע המקורי שלנו, שנברא על ידי אלוהים. זה חל במיוחד על אבא ישעיהו (☨491). בשנייה שלו מִלָההוא לוקח מה שנחשב בדרך כלל לתשוקות, כמו תשוקה ( אפיתמיה), קנאה או קנאה ( זē לוס), כעס, שנאה וגאווה, וטוענת שכולם ביסודם קאטה פיזיון"בהתאם לטבע" וכולם יכולים לשמש למטרות טובות. לפיכך, הרצון, שמטבעו צריך להיות מכוון כלפי אלוהים, הפנינו לא נכון ל"כל סוגי הטומאה". קנאות וקנאות, שצריכים להוביל אותנו לחקות את הקדושה ("להיות קנאים למתנות גדולות יותר", אומר פאולוס הקדוש (1 קור יב, 31)), הרסנו, ועכשיו הם מובילים אותנו לקנא זה בזה. כיווינו את הכעס והשנאה שצריכים להיות מכוונים נגד השטן וכל מעשיו כלפי רעתנו. אפילו גאווה יכולה לשמש לטובה: ישנה תחושת ערך עצמי טובה המאפשרת לנו להתנגד לרחמים עצמיים ולדכדוך ההרסניים. לפיכך, עבור אבא ישעיהו, תשוקות כגון כעס וגאווה, אשר אוגריוס היה מחשיב "שדים" או במיוחד מחשבות רעות, להיפך, הם חלק טבעי מהאישיות שלנו, שנוצר על ידי אלוהים. השתוקקות או כעס אינם כשלעצמם חוטאים; מה שחשוב זה איך הם משמשים, או קאטה פיזיון, או סעיף פיזיון. לא נראה שישעיהו הושפע ישירות מאפלטון או מאריסטו, שאותם כנראה מעולם לא קרא, אך יתכן שהוא נשען על המסורת הקופטית, אותה אנו מוצאים למשל במכתבים המיוחסים לאנתוני הגדול.

גישה חיובית לתשוקות אפשר למצוא גם אצל סופרים מאוחרים יותר. כאשר דיוניסיוס הקדוש האראופגיט מתאר שהיירותאוס "לא רק חוקר את האלוהי, אלא גם יודע אותו דרך הסבל" (ou monon mathon alla kai pathon ta theia), אין ספק שהוא מתכוון שראייה סודית היא במובן מסוים. פָּתוֹס(תשוקה). הקדוש מקסימוס המתוודה, למרות שהוא נוטה לתמוך בהשקפתו של גרגוריוס הקדוש מניסה כי יצרים נכנסו לטבע האנושי לאחר הבריאה הראשונה, בכל זאת, כפי שציין האב אנדרו לוט, מתייחס ל"תשוקה המבורכת של אהבה קדושה" ( מקריון פָּתוֹס tes תיאס agapes); והוא לא מפחד לדבר על איחוד עם אלוהים במונחים ארוטיים. תשוקות, הוא מתעקש, יכולות להיות ראויות גם ל"שבח" וגם ל"האשמה". על פי גרגורי פאלמאס הקדוש, המטרה של החיים הנוצריים היא לא הרס ( נֶמֶק) יצרים, אבל השינוי שלהם או שינוי בכיוון שלהם ( מטאטזה).

לכן, ישנן עדויות רבות לכך שהאבות היוונים הושפעו לא רק מהגישה הסטואית השלילית, אלא גם (במישרין או בעקיפין) מההערכה האריסטוטלית החיובית יותר. אותם אבות שמקבלים חיובי או, לפי לפחות, השקפות נייטרליות תשוקה הן מיעוט, אבל מיעוט חשוב בכל זאת. ניתן, כמובן, לטעון שהנושא הנדון הוא בעצם נושא סמנטי, שאלה של איך אנחנו רוצים להשתמש במילה "תשוקה". אבל האם זה באמת שימושים שוניםהאם למילים הללו אין משמעויות עמוקות הרבה יותר? למילים יש כוח סמלי רב, ולאופן בו אנו משתמשים בהן יש השפעה מכרעת על האופן שבו אנו מבינים את המציאות. כך גם לגבי המילה פָּתוֹס. האם עלינו לעקוב אחר השימוש השלילי של הסטואים או השימוש הנדיב של אריסטו? יכולות להיות לכך השלכות חמורות על הטיפול הפסטורלי שלנו באחרים – ועל עצמנו. האם אנו אומרים "להרוג" או "להמיר"? האם אנחנו אומרים "לחסל" או "לחנך"? האם אנחנו אומרים "לחסל" או "לשנות כיוון"? ויש כאן הבדל עצום.

לגבי המאבק הרוחני שלנו בעולם המודרני, אני מאמין בתוקף שנצליח הרבה יותר אם נדבר על "לשנות" ולא "להרוס". העולם המודרני שבו אנו חיים, לפחות במערב אירופה, הוא עולם חילוני ברובו, מנוכר מהכנסייה. אם נעמוד בפני המשימה להחזיר את העולם הזה למשיח, אם אנחנו בעצמנו צריכים לשמור על הזהות הנוצרית שלנו באווירה זו של ניכור, אז נזכה להצלחה רבה יותר אם נציג את ההטפה הנוצרית במונחים חיוביים ולא מאשים. אנחנו צריכים להדליק נר במקום לקלל את החושך.

שְׁלוֹשָׁהקודרנושאים

אם נחזור כעת לחלק השני של הנאום שלי, ברצוני להדגיש שישה היבטים של מאבק רוחני בעולם המודרני. הרשימה שלי אינה שיטתית ואינה מתיימרת להיות ממצה. אני אדבר מנקודת המבט של החושך והאור כאחד. שלושה מההיבטים שבחרתי נראים במבט ראשון כבעלי אופי קודר, בעוד ששלושת האחרים הם בעלי גוון בהיר יותר; אבל, כמוצא אחרון, כל ששתם אינם שליליים, אלא בפנים הדרגה הגבוהה ביותרחִיוּבִי.

1. ירידה לגיהנום.

אנו יכולים לשקול שגיהנום הוא היעדרו של אלוהים, זה מקום שבו אין אלוהים (כמובן, זה נכון שמנקודת מבט מעודנת יותר, הגיהנום אינו חופשי מאלוהים, שכן, כמו יצחק הקדוש הסורי מתעקש, האהבה האלוהית נמצאת בכל מקום). אין זה מפתיע שהנוצרים בני המאה העשרים, החיים בעולם המסומן בתחושת היעדרו של אלוהים, ודאי פירשו את ייעודם כ descensus ad inferos(ירידה לגיהנום). פאבל אבדוקימוב מפתח רעיון זה בקשר לסקרמנט הטבילה, המהווה את הבסיס למאבק הרוחני הנוצרי (כפי שהתעקש האח אנזו בנאום קבלת הפנים שלו). "במדבר על טקס הטבילה במהלך הטבילה", מציין אבדוקימוב, "ג'ון כריסוסטום הקדוש מציין: "תהליך הירידה למים, ואז לעלות מהם שוב, מסמל את ירידתו של ישו לגיהנום ואת שובו מהגיהנום. לכן, לעבור טבילה פירושו לא רק למות ולקום עם המשיח: זה גם אומר שאנו יורדים לגיהנום, אותו אנו נושאים. סטיגמטה(פצעים בגוף)המשיח הכומר, הטיפול הפסטורלי שלו, הכאב השליח שלו על גורלם של אלה שבחרו בגיהנום". הלך המחשבה של אבדוקימוב תואם במידה רבה את רעיונותיו של הנס אורס פון בלתסאר. אבל אסור לנו לשכוח, כפי שהראה הארכיבישוף הילריון אלפייב בספרו האחרון, שירידת ישו לגיהנום היא קודם כל מעשה של ניצחון.

קדוש אורתודוקסי בן המאה העשרים ששם דגש מיוחד על הירידה לגיהנום הוא סילואן הקדוש מאתוניטה. "שמור את דעתך בגיהנום ואל תתייאש", הוא מלמד ומוסיף כי זו הדרך לרכוש ענווה. תלמידו האב סופרוני אומר: "הוא התייחס לחוויה האמיתית של הגיהנום." בהשתקפויותיו, הקדוש סילואן זוכר סנדלר באלכסנדריה, שאנתוני הקדוש ביקר בו ונהג לומר: "כולם יינצלו, ורק אני אאבד". סילואן מיישם את המילים הללו על עצמו: "בקרוב אמות ואשב בצינוק האפל של הגיהנום. ואני לבד אשרוף שם."

עם זאת, יהיה זה שגוי לפרש את עמדתו של סילואן הקדוש במונחים שליליים וקודרים גרידא. יש להתייחס ברצינות לשני חלקי האמירה שלו: הוא לא רק אומר, "שמור את דעתך בגיהנום", אלא הוא מוסיף מיד, "ואל תתייאש". במקום אחר הוא טוען שהאמונה בערלה הנצחית של עצמו היא פיתוי מהרע. לדבריו, ישנן שתי מחשבות הנובעות מהאויב: "קדוש אתה" ו"לא תיוושע". סילואן הושפע קשות מתורתו של יצחק הקדוש הסורי על טבעה הבלתי ניתן לעמוד בפניה של האהבה האלוהית. "אם אין אהבה", הוא טוען, "הכל קשה". ולהיפך, אם יש אהבה, אז הכל אפשרי. ירידתו של ישו לגיהנום ותחייתו המנצחת מהמתים יוצרים אירוע אחד בלתי ניתן לחלוקה, פעולה אחת ומאוחדת.

2. מָוֶת הַקְדוֹשִׁים.

צורה מיוחדת של ירידה לגיהנום במאה העשרים במאבק הרוחני של הנוצרים האורתודוקסים הייתה חוויית הרדיפה והקדושים. כן, עבור המזרח הנוצרי המאה הקודמת הייתה בעיקר מאה של מות קדושים. יתרה מכך, אל לנו לשכוח שלמרות שהקומוניזם נפל ברוסיה ובמזרח אירופה, יש עדיין מקומות רבים בעולם שבהם נוצרים - אורתודוכסים ולא אורתודוקסים כאחד - ממשיכים לחוות רדיפות (למשל, בטורקיה, עיראק, פקיסטן, חרסינה...). במילותיו של כומר מהגר רוסי אחד, האב אלכסנדר אלחנינוב, שמת ב-1934, "העולם עקום, ואלוהים מיישר אותו. לכן, המשיח סבל (וממשיך לסבול), כמו כל האנוסים, המודים והקדושים, וגם אנחנו, האוהבים את המשיח, לא יכולים שלא לסבול". סנט סילואן מדגיש שקדושת קדושים יכולה להיות פנימית וחיצונית כאחד: "להתפלל עבור אנשים", הוא אומר, "פירושו לשפוך דם". ויחד עם זאת, כמו באפוטגמה שלו ("שמור את נשמתך בגיהנום ואל תתייאש"), הוא מתעקש על צירוף המקרים של חושך ואור, ייאוש ותקווה. לפיכך, סבלם של הקדושים הוא גם מקור לשמחה, כלשונו, "סבל קיצוני קשור באושר קיצוני".

קדוש מעונה אחד שהמאבק הרוחני שלו כבש במיוחד את הדמיון האורתודוקסי בשישים השנים האחרונות הוא הקדושה מריה סקובצובה, שמתה בתא הגזים ברוונסברוק ב-13 במרץ 1945, ואולי תפסה את מקומו של שבוי אחר. אם זה היה אמיתי, אז זה מראה כיצד המרטיר - כמו ישו הקדוש הראשון בעצמו - ממלא תפקיד גואל, מת למען אחרים, מת כדי שאחרים יחיו. השהיד מקיים ברמה הגבוהה ביותר את ציוויו של פאולוס הקדוש: "נשאו איש את עול רעהו" (גל' ו':2). למעשה, זה היה נושא שאמא מרי הדגישה בכתביה. באנתולוגיה של חיי הקדושים, שחיברה, היא מתעדת את סיפורם של יואניקיוס הקדוש והילדה הדיבוק: "הוא הניח את ידו על ראשה של האישה החולה הסובלת ואמר בשלווה: "בכוח של אלוהים חיים, אני, עבדו הבלתי ראוי יואניקיוס, לוקח על עצמי את חטאך.” , אם חטאת... כי כתפי חזקות משלך; כי אני רוצה לקבל את המבחן שלך למען האהבה." הילדה נרפאה, ויאניקיוס לקח על עצמו את סבלה והיה קרוב למוות לפני שיצא מנצח ממאבקו בכוח הרשע".

אז זהו היבט חשוב ביותר של מאבק רוחני - לעבור מות קדושים, לשפוך את דמו חיצונית או פנימית למען אחרים.

3. קנוסיס.

קשור קשר הדוק לשני היסודות הראשונים שעליהם דיברנו לעיל - הירידה לגיהנום וקדושת קדושים - הוא השלישי: קנוסיס,או ביטול עצמי. אדם המנהל מאבק רוחני משווה את עצמו למשיח המושפל (וכאן אני נזכר בספר נפלא שנכתב לפני שבעים שנה על ידי הסופרת הרוסייה נדז'דה גורודצקיה השפיל את ישו במחשבה הרוסית המודרנית; אפילו עכשיו זה שמר על הרלוונטיות שלו). לפני מאסרה, הראתה הקדושה מריה סקובצובה את הרוח הקנוטית הזו בצורה בולטת: היא גילתה סולידריות שעלתה לה מאוחר יותר ביוקר, סולידריות עם העניים, המנודים, עם כל מי שהיו מחוץ לגבולות החברה, וגם עם היהודים לאחר מכן. פרוץ מלחמת העולם השנייה. "יש לטפל בגופות השכנים שלנו", כתבה, "צריך לטפל בזהירות רבה יותר מאשר בגופנו שלנו. אהבה נוצרית מלמדת אותנו לתת לאחינו לא רק מתנות רוחניות, אלא גם חומריות. אנחנו חייבים לתת להם אפילו את החולצה האחרונה שלנו, אפילו את חתיכת הלחם האחרונה שלנו. תרומות פרטיות והעבודה הציבורית הרחבה ביותר מוצדקות והכרחיות".

אחד הקדושים היוונים שהראו את הרוח הקנוטית הזו במידה משמעותית הוא נקטריוס מפנטפוליס, שמת בשנת 1920. ישנם סיפורים רבים על ענווה שלו. בעודו בישוף צעיר באלכסנדריה ונתון להתקפות לא צודקות, הוא מסרב לנקום או להגן על עצמו מפני השמצות. כשהיה רקטור בית הספר התיאולוגי ריסארי באתונה, חלה השוער שם; כדי לא להיות מורחק מהעבודה, הקדוש נקטריוס קם מוקדם מדי יום וטיאטא את המסדרונות וניקה בעצמו את השירותים עד שהאיש הצליח לחזור לעבודה. בו השנים האחרונותמבקרים שפגשו אותו בעבודה בגן המנזר, שהוא עצמו ייסד, לקחו אותו בטעות לעובד, מבלי לחשוד שהוא בישוף. כך או אחרת, נקטריוס הקדוש חיקה את דבריו של השליח פאולוס: "כי תהיה דעתך זו בכם אשר הייתה גם במשיח ישוע... הוא לא זכה למוניטין" (פיל' ב':5-7).

אוֹרבחוֹשֶׁך

בתיאור מאבק רוחני זה, מדגיש פאולוס הקדוש את אופיו האנטינומי: "... בכבוד ובכיבוד, באשמה ובשבח... אנו נחשבים למתים, אבל הנה, אנו חיים... אנו מתאבלים, אך אנו תמיד לשמוח... אין לנו כלום, אבל יש לנו הכל" (ב' לקור' ו':8-10). הבה נאזן כעת את שלושת היסודות האפלים הללו של מאבק רוחני עם שלושת היסודות המשמחים יותר שיש להם משמעות מיוחדת בעולם המודרני.

1. הִשׁתַנוּת.

מוקדם יותר בתהליך הניתוח בדרכים שונותמתוך הבנת המאבק הרוחני עם היצרים, הצעתי שבמצב העניינים הקריטי כרגע, חכם יותר לנו לדבר במקום "להרוג" או "להכחיד", אלא "לשנות". למעשה, סקרמנט השינוי הוא בעל ערך מיוחד עבורנו בזמן הזה. המאבק הרוחני שלנו חייב לכלול ללא ספק ויתור, מאמצים סגפניים, יזע, דם ודמעות, מות קדושים פנימי ואולי גם חיצוני; אבל אנחנו יכולים לאבד את הערך הפנימי של כל זה עד שהוא מואר באור הבלתי נברא של תבור. בהקשר זה, כמובן, לא במקרה הקדוש המשפיע ביותר בחייה ובניסיון האורתודוקסיה של המאה העשרים היה שרפים מסרוב, שהוא בדיוק קדוש השינוי. בביקורי הראשון ביוון לפני חמישים וחמש שנה, כמעט אף אחד לא ידע על שרפים הקדוש. כעת, בכל מקום בו רגלי רגלי על אדמת יוון, אני רואה את הסמל שלו בכנסיות ובבתים; ובמנזרים אני פוגש לעתים קרובות נזירים ונזירות בשם "שרפים" ו"שרפים" לכבודו. הכל צריך להיות כך, כיון שהוא קדוש של זמננו.

ויחד עם זאת, בואו לא נהיה רגשניים לגבי הקדוש סרוב או נפשט יתר על המידה את אופי המאבק הרוחני שלו. אנחנו צודקים כשאנחנו זוכרים שהוא לבש לבן, ולא את גלימות הנזירים השחורות הרגילות; שהוא פנה למבקריו "שמחתי" ובירך אותם לאורך כל השנה בזעקת הפסחא "המשיח קם"; שפניו האירו בתפארת בנוכחות תלמידו ניקולאי מוטובילוב. אך אל לנו לשכוח את הרוחות השדים שנאלץ לסבול כשהתפלל על אבן ליד בית הנזירים שלו ושמע את להבות הגיהינום המתפצפצות סביבו; אל לנו לשכוח את הכאב הפיזי שסבל מאז שנפגע על ידי שלושה שודדים ביער; אל לנו לשכוח את אי ההבנה שהוא נאלץ לסבול מאב המנזר שלו, ואת ההשמצות שרדפו אותו עד מותו. כן, הוא הבין היטב למה התכוון סנט פול כשאמר: "הם מעציבים אותנו, אבל אנחנו תמיד שמחים." במאבק רוחני, שינוי צורה ונשיאת הצלב הם שני דברים בלתי נפרדים.

2. סעודת הקודש.

נאמר לעיל שהטבילה מהווה את הבסיס למאבק הרוחני של נוצרי. אבל אי אפשר להפריד את הטבילה מהקודש; לפיכך, הסעודת ממלאת גם תפקיד מהותי במלחמה הרוחנית שלנו. בתקופה הפטריסטית המוקדמת יותר, סופרים סגפניים רבים, כמו יוחנן הקדוש קלימקוס או יצחק הסורי הקדוש, התייחסו מעט או כלל לא לסעודת האדון. אבל המאבק הרוחני שלנו היום מחייב שההיבט האוקריסטי יהיה ברור ובמרכז תשומת הלב שלנו. זה בדיוק מה שעשה יוחנן הקדוש מקרוןשטדט, הכומר הגדול ששירת ללא הרף את הליטורגיה, בשחר המאה העשרים. "הסעודת היא נס מתמשך", הוא נהג לומר; והוא היה שקוע לגמרי ב"נס מתמשך" זה, חוגג את הליטורגיה האלוהית מדי יום. האינטנסיביות של שירות האוצ'ריסטי שלו הפתיעה את בני דורו: סילואן הקדוש, למשל, מדבר על "כוחה של תפילתו" ומוסיף: "כל הווייתו הייתה להבה של אהבה". הוא עמד על כך שכל הנוכחים בשירות יקבלו עמו התייחדות. בגללו ובגלל כמה מטיפים אחרים, התייחדות בכנסייה האורתודוקסית של המאה העשרים למעשה הפכה תכופה יותר; ובכל זאת יש עדיין מקומות רבים שבהם מאמינים ניגשים לסקרמנט הזה רק שלוש עד ארבע פעמים בשנה. על זה, כמובן, כדאי להתחרט. בעולם המודרני, המאבק הרוחני שלנו חייב להיות בהכרח, במלוא המובן, מאבק אוכריסטי.

בלב הליטורגיה האלוהית, מיד לפני הקריאה לרוח הקודש, מעלה הדיאקון את מתנות הקודש, בעוד הכומר אומר: "שלך משלך מוקרב לך, לכל ולכולם" ( ta za ek טוֹן zon אז אני פרוספרונטס, קאטה פנטה קאי dia פנטה). זה מביא אותנו להיבט של הליטורגיה האלוהית שהוא בעל חשיבות מיוחדת למאבק הרוחני שלנו בעולם המודרני - הממד הקוסמי של האכסניה. הדבר החשוב הוא שבסעודת האדון אנו מציעים מתנות לא רק "לכל האנשים" ( dia pantas), אבל גם "לכל דבר" ( dia פנטה). היקף הקורבן האוקריסטי מכסה לא רק את האנושות, אלא את כל ממלכת הטבע. זה מקיף. לפיכך, הסעודת קוראת לנו לאחריות סביבתית. היא מחייבת אותנו להגן ולאהוב לא רק את שכנינו, אלא את כל היצורים החיים; יתרה מכך, היא מחייבת אותנו להגן ולאהוב דשא, עצים, סלעים, מים ואוויר. על ידי חגיגת הסעודת במודע לחלוטין, אנו מסתכלים על העולם כולו כקודש.

המשמעות היא שהמאבק הרוחני שלנו אינו פשוט אנתרופוצנטרי. אנו נושעים לא מן העולם, אלא איתו; ולכן אנו שואפים לקדש ולהחזיר לאלוהים לא רק את עצמנו, אלא את כל הבריאה. הטפה אקולוגית זו במאבקנו הרוחני הודגשה במיוחד על ידי הפטריארכיה האקומנית יותר מפעם אחת בשני העשורים האחרונים. הפטריארך דמטריוס ויורשו, הפטריארך הנוכחי ברתולומיאו, הקימו את ה-1 בספטמבר - ההתחלה שנת כנסייה- כ"יום להגנת הסביבה", אשר (אנו מעזים לקוות) צריך לקיים לא רק על ידי נוצרים אורתודוקסים, אלא גם על ידי נוצרים אחרים. "הבה ניקח בחשבון את עצמנו", אמר הפטריארך דימיטרי בהודעת חג המולד שלו ב-1988, "כל אחד, לפי דרגתו, אחראי באופן אישי לעולם שהופקד על ידי אלוהים בידינו. כל מה שבן האלוהים קיבל ועשה לגופו באמצעות ההתגלמות אסור להיכחד. אבל הכל חייב להפוך לקורבן אוכריסטי לבורא, לחם חי המשותף באמת ובאהבה עם אחרים, לשבח של שלום לכל ברואי האל". במילותיו של סילואן הקדוש, "לב שידע אהבה יש חמלה לכל הבריאה". ההיענות הקוסמית הזו, כפי שהזכיר לנו דון אנדרה לוף, היא המוטיב של כתבי יצחק הקדוש.

3. תפילת לב.

לא משנה כמה חשוב הצד האוכריסטי והליטורגי של המאבק הרוחני, יחד עם זאת יש צורך להקדיש תשומת לב רבה למאבק לתפילה הפנימית. במאבק הרוחני של המאה העשרים, תפילה פנימית (במיוחד לאורתודוקסים, אך בשום אופן לא רק עבורם) פירושה תפילת ישוע. החשיבות של קריאת השם הקדוש הזה זכתה להערכה במיוחד במאה השנים האחרונות תחת השפעתם בעיקר של שני הספרים הללו: סיפורים כנים של נודדו פילוקלייה. שניהם זכו להצלחה בלתי צפויה לחלוטין במערב. ייתכן שיותר אנשים אומרים את תפילת ישוע היום מאשר בכל עת בעבר. העידן שלנו הוא לא רק עידן עולמי!

אלו הם חלק ממרכיבי המאבק הרוחני בעולם המודרני: מצד אחד, ירידה לגיהנום, מות קדושים, קנוסיס; מצד שני, הטרנספיגורציה, הסעודת, תפילת הלב. שתי השלשות הללו לא צריכות להיות מנוגדות זו לזו, אלא לאחד יחד, כפי שעושה סנט ג'ון קליימקוס (וכאן אני זוכר את השיחה עם האב ג'סטין) כשהוא יוצר את המילה צ'ארמוליפ"צער-שמחה" ומדבר על charopoion פנטוס"צער יוצר שמחה". שני היבטים נוספים של מאבק רוחני מסוכמים היטב בשתי אמירות קצרות של שרפים הקדוש מסרוב, שאני מנסה לזכור כל הזמן: "במקום שאין צער, אין ישועה"; "רוח הקודש ממלאת כל דבר שהוא נוגע בו בשמחה."

יום אחד התרחש תקרית ראויה לציון. אחי ואני חיכינו לאוטובוס בתחנת האוטובוס. זה היה באביב, הוא היה אז בן שלוש עשרה. ממש נמאס לנו לחכות לאוטובוס. אח שלי התחיל איתי משחק של תיוג. היה לי מספיק זמן, הסכמתי. בוא נשחק. המשחק הזה גרם לי להרגיש רע. אני, אדם לא אתלטי עם עודף משקל, התחמקתי בחופשיות מאחי. הוא הטריד אותי בקושי רב. זה היה תורי לרדוף אחריו. ואז התברר שהוא לא מסוגל לתפוס במהירות, לא שולט באמנות התמרון הפתאומי, ולא יודע איך להתחבא בזריזות מאחורי מכשולים. לא הייתה לי בעיה להדביק אותו בכמה קפיצות והגעתי לאצבעותיי לכתפו: "אתה נוהג!"

רַע. אם איזה בחור בחצר יתחבר לאחיו, הוא לא יתחמק מהמכות, הוא יקבל מכות עד הסוף. אם יהיו שלושה תוקפים, הוא לא יוכל להימלט מהם. אחרי המשחק, ביקשתי מאחי להראות לי איך הוא ילחם בחזרה אם איזה ילד יתקוף אותו באגרופיו. אחי קיפל לאט ולא נכון את האגרוף, עשה פרצוף רציני, ואז סוף סוף הבנתי שאני חייב לקחת אותו למדור. אי אפשר יותר להשאיר את העניין הזה ליד המקרה.

האדם העתידי חייב, במידת הצורך, לעמוד על שלו, להגן על משפחתו ולעמוד למען החלשים במאבק. בין אם הוא אורתודוקסי ובין אם לאו, נסיבות אלו אינן משנה את המהות בעניין זה.

"אני צריך לעזור לאחי, להרים קטע", חשבתי באותו אביב, "למרות שהמדורים סגורים לקיץ. אין טעם להתחיל שיעורים רגילים בחודש מאי. בקיץ נחליט לאן ללכת. נירשם החל מספטמבר. בינתיים הסתיו רחוק, בואו נתמקד באימון גופני כללי, נהיה בכושר בבית ובחוץ". בואו נתכונן... נחשו אם התכוננו או לא. נכון, אנחנו לא. עם זאת, נושא שיעורי הקיץ עלה - באופן בלתי צפוי לכולם. וזה קרה כך: נסענו למחנה צופים לשבוע. להיות בטבע בין בני גילם האורתודוקסים מועיל לאחי ונעים לי.

הם חיו ביער באוהלים, בישלו אוכל על אש והתבוננו. התחלנו וסיימנו כל יום בתפילה משותפת לכל המחנה. אכלנו מלא תותים ריחניים ותותי בר. הלכנו לשיעורים בתורת אלוהים והשתתפנו בשירותים במנזר סמוך. שיחקנו כדורעף וקשרנו קשרי צופים חכמים. הם בנו במו ידיהם צריפים והדליקו מדורות בגשם השוטף. טיפסנו על מדרונות תלולים באמצעות אלפנשטוק תוצרת בית. צלינו בשמש ושחינו בנהר הקריר, שרנו שירים עם גיטרה. ובבקרים, במקום תרגילים סטנדרטיים משעממים, היו לנו שיעורי קרב יד ביד קלים. בראשם עמד הכומר קונסטנטין, בעצמו קוזאק, כנראה חייל בכוחות מיוחדים. אחי ואני הלכנו לשיעורים. ביקרו אותם אנשים רבים, כולל כומר אחר, האב דימיטרי.

יחי הכהנים שלא חששו שאחרים יבינו אותם לא נכון.

שיעורי הבוקר האלה לא טיפחו צמא דם, הם פשוט לימדו הגנה עצמית. הם הסבירו לילדים איך לעשות אגרוף כדי לא לפצוע את אצבעותיהם בעת מכה, איך להתגונן ממכה ישירה בראש, ואיך להשתחרר מאחיזת חנק. הילדים קיבלו משימות משחק: להיפרד בזוגות, להשתמש בכפות הידיים כדי לתת מכות איטיות עדינות לבן הזוג, להתגונן מפני מכותיו, ובמקביל לנסות לדרוך על רגליו עם בהונותיהם. משימה שימושית. במשימה זו, החבר'ה הפסיקו להיות "מודבקים" בחוזקה לקרקע והחלו לנוע באופן פעיל בקרחת היער. זה מדהים. בקרב יד ביד אמיתי, חשוב לא רק להכות את עצמך ולחסום את מכות האויב, יש צורך לשלוט על מרחק הלחימה, לא לקפוא במקום ולא להפוך למטרה נייחת.

מה יכול האב קונסטנטין לתת לילדים בשבעה שיעורים? מצד אחד, כמעט כלום. מצד שני, הוא נתן לא כל כך מעט. הוא לא הראה להם שום טכניקה בסיסית, כמובן. אבל הוא לימד איך לחמם שרירים ורצועות בבוקר, לפתח מפרקים בעזרת תנועות שכל אחת מהן היא מרכיב של הגנה עצמית - אם נרצה או לא, החיים לפעמים מעמידים אותנו במצבים שבהם אנחנו צריכים להדוף את התוקפן. השיעורים של האב קונסטנטין התחילו בחימום. בקרחת יער, שכיבות הסמיכה המוכרות לילדים הפכו לתרגול אגרוף ישר, והנדנדות רגליים הפכו לסוויפים.

אחרי שבוע של חיי צופים, אחי ואני נסענו הביתה נחים ושמחים. הודיתי לאלוהים על כל מי שטיפל בילדים בחניון האורתודוקסי. והשתכנעתי עוד יותר שמחכה לנו קטע בסתיו. אני כותב "אנחנו" כי רציתי לתמוך באחי, לנסוע איתו למדור בחודש-חודשיים הראשונים, ולעמוד איתו בקרבות אימונים (ספרינג).

כשאני עצמי הייתי בן 13, השתתפתי גם במדור. אלו היו שיעורי קראטה בסגנון שוטוקאן. גם כאשר כוח סובייטי- בעמדה תת קרקעית. לא הייתי בכנסייה באותה תקופה, לא ידעתי כמעט דבר על אורתודוקסיה, והתעניינתי בקראטה לא רק בטכניקות פגיעה יעילות, אלא גם ברוחניות. הקראטה, כמו אומנויות לחימה אחרות, מקורו במדינות שבהן מתרגלים בודהיזם, טאואיזם ושינטו. אז אומנויות לחימה נושאות חותם של פגאניות. ולפעמים אומנויות לחימה נחשבות לחלק בלתי נפרד מהתרגול הרוחני הלא נוצרי - בואו נזכור את נזירי שאולין עם אימוני הוושו שלהם. אחי ואני אנשים אורתודוקסים, והעיסוק בצבעי דתי של אומנויות לחימה לא מתאים לנו באופן מוחלט. יש לנו תרגול רוחני יליד - אורתודוקסי. שום דבר לא יכול להחליף אותו, ולא נבלבל אותו עם שום דבר שאינו נוצרי.

לרוע המזל, מדורי אומנויות לחימה מובלים לפעמים על ידי "גורואים" משוכנעים שמלמדים אנשים טכניקות לחימה ומקדמים תרגילים מדיטטיביים ועובדים עם אנרגיות מיסטיות (קי, צ'י) - ניאו-פגאניות מוחלטת. להיכנס לקטע כזה זה כמו להיכנס לכת. עלינו, נוצרים אורתודוקסים, להיזהר ולא להתפשר עם מצפוננו כדי להשתתף במדור.

בשנות ה-80 היה לי מזל: המאמן שלנו (סנסאי) לא התעניין במיסטיקה, הוא לימד רק את הטכניקה של חבטה, חסימה ותנועה בעמדות. אולי אפילו עכשיו מספיק לי למצוא קטע שוטוקן מאותו כיוון לא דתי? לאחר חיפושים גיליתי שבעיר שלנו פועלים מספר מדורי שוטוקאן. הראשון שהתגלה דרש שאנשים יגיעו לשיעורים בלי תכשיטים, כולל בלי צלבי חזה. למיטב הבנתי, המאמן לא רצה להקשיב לתלונות על שרשראות זהב שנשברו בספירה. אפשר היה להגיע איתו להסכמה ולהסביר שצלבים הם לא קישוטים עבורנו, אלא היכל אמונתנו. לא נסיר את ההצלבות, עם זאת, לא יהיו לנו טענות כלפי המאמן והשותף לספירה בגין שרשראות שבורות.

אבל לא התערבתי בקטע הזה, מצאתי עוד אחד. הסתכלתי שם. ראיתי שאין מזבח שינטו באולם ופגשתי את המאמן. אמרתי לו שאנחנו אורתודוקסים ונרצה ללמוד, אבל צריך לדאוג שבקטע שלפני ואחרי השיעור לא תהיה קדחת קודש לרוחות האולם (dojo ni rei). המאמן אמר שהשתחוות במהלך השיעורים מיועדת רק לאנשים (sensei ni rei, otagai ni rei). לא היה לי שום דבר נגד זה, קשתות כאלה הן סימן פשוט של כבוד למאמן ולשותפים לספירה. אנחנו נגלה כבוד אנושי, לא תקבל פולחן דתי, בשביל זה נועדה הכנסייה האורתודוקסית. אז בשנה שעברה נרשמנו למדור הזה והלכנו לאימונים, למרות שלא הייתי אומר את זה בחריצות במיוחד...

לגבי התוצאות העיקריות - בקצרה. אחי השתתף בכ-50 אימונים בתשעה חודשים. זה לא הרבה. עכשיו אחי ואני עורכים לפעמים משחקי אימון אחד על אחד. במהלך ספרינג, לא כל כך קל לתפוס אותו בתנועה מטעה. הוא מתחמק היטב מהמכות בראש ויודע להשתחרר מאחיפות. טכניקת הרגל שלו עדיין חלשה, והוא לא שולט במרחק טוב. אבל אין זכר לחוסר ההגנה העצוב שהיה לו לפני שנה.

לגביי, אחרי חודש של אימונים שברתי את האצבע. הוא חסם את הבעיטה בצורה לא נכונה, והוא שילם על כך. האצבע שלא טופלה בזמן עדיין כואבת, אבל אני לא מתחרט על זה. יותר חשוב שאחי ילמד במדור גברים רגיל, למרות שבמקרה שלו לא היה כל כך קל לבחור מדור. לאחי יש המופיליה - הדם לא נקרש. לכל פציעה עבורו עלולה להיות השלכות חמורות. אחי נוטל באופן קבוע תרופות, שולט בקרישת הדם ומטפל בחבלות והמטומות נרחבות במשחות מיוחדות. תרופות מקלות במעט על מצבו, אך לא ניתן להימנע מנכותו. כשנרשמתי למדור, סיפרתי בכנות למאמן על המופיליה. המאמן שאל אותי על כל מאפייני המחלה. והוא הבטיח שנוכל להגיע לאימון אם הרופא המטפל ייתן לאחי תעודה המאפשרת לו להשתתף בשיעורי קראטה. בגלל המופיליה, Shotokan, סגנון קראטה ללא מגע, התאים לנו. ב-Shotokan, מכות מסומנות רק, ועוצרות כמה סנטימטרים מבן הזוג. כמובן, הם לא תמיד מסומנים; בטעות אתה יכול לקבל מכה במגע, אבל זה קורה לעתים רחוקות ורק בטעות.

זה הסיפור שלנו עם המדור. למרות מחלתו הקשה של אחי, התברר שאפשר אפילו למצוא לו מדור. הוא ממשיך ללמוד בו. אני חושב שבאיזשהו שלב הוא יעזוב אותה, אבל יהיו לו כמה כישורי הגנה עצמית לשארית חייו. גבר לפעמים צריך אותם.