המוזיאון להיסטוריה מודרנית של רוסיה אירח הרצאה של סגן ראש מחלקת המחקר של ההיסטוריה העכשווית של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית של PSTGU, דוקטור לתולדות הכנסייה, המועמד למדעים היסטוריים כומר אלכסנדר מזירין. ההופעה התקיימה במתכונת של אירועים נלווים במוזיאון המרכזי של המדינה להיסטוריה עכשווית של רוסיה. התערוכה תוצג עד סוף ינואר.

בנאומו התעכב האב אלכסנדר בפירוט על השלבים המרכזיים בהיסטוריה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית בעימות עם השלטונות הסובייטיים, חשף את הסיבות לכך שהבולשביקים נלחמו בנצרות, הראה את מנגנוני מאבקם בכנסייה.

מרצה ב במונחים כללייםהדגיש את עמדת הכמורה בשנים הראשונות לשלטון הסובייטי, את בעיית הלגליזציה של הכנסייה האורתודוקסית ואת המניעים של המטרופולין סרגיוס, עליהם התפשר עם השלטונות חסרי האל. הוא הציג תמונות של תחילת הרדיפה, האפוגייה שלה, ההשעיה עם תחילת המלחמה והסתערות חדשה על הכנסייה בתקופת חרושצ'וב, כאשר שוב הוכח לכולם ש"קומוניזם ודת אינם עולים בקנה אחד".

ישנן מספר נקודות מבט על בעיית היחסים בין הכנסייה לכוח הסובייטי. הראשון הוא שבתחילה עסקה הכנסייה ב"מהפכת-נגד", והממשלה הסובייטית נלחמה בה כיריב פוליטי. ואז מנהיגי הכנסייה "חזרו בתשובה", והכנסייה הפכה לחלק מהחברה הסוציאליסטית.

לבסוף, כבר בשנות המלחמה, העידה הכנסייה סוף סוף על עמדתה הפטריוטית, ולכן נראה היה שנעלם כל עילה לאי הבנות נוספות ביחסים בין הכנסייה למדינה.

מאז, הכנסייה כבר נהנתה מזכויות מלאות ומכל ההזדמנויות שהחוקים הסובייטיים סיפקו לה, ולדבריהם, הכנסייה במדינה הסובייטית כבר לא חוותה בעיות. זהו המושג ההיסטוריוגרפי הרשמי, שפותח בתחילה על ידי תעמולה סובייטית.

מאוחר יותר הצטרפו אליה השיפוצניקים, ומאז 1927 הנהגת סרגיוס של הכנסייה הפטריארכלית, וכך הפך מושג זה, כביכול, מקובל בברית המועצות - וב ארגונים סובייטיםובפטריארכיה של מוסקבה. כלומר, לכאורה, שורש הבעיות ביחסים בין הכנסייה למדינה הוא העמדה האנטי-מהפכנית העיקרית של הכנסייה. כשהכנסייה נטשה את מהפכת הנגד, אז הבעיות עלו בתוהו.

למעשה, מושג כזה אינו עומד בבדיקה. ניתן לטעון שגם אם באוקטובר 1917 הכנסייה הרוסית תקבל בברכה את ההפיכה הלניניסטית, היא עדיין תרדף. את הבסיס לכך אנו מוצאים בעצם האידיאולוגיה שהבולשביקים הטיפו לה. הקומוניסטים לא הסתירו את העובדה שמטרתם אינה רק ארגון מחדש חברתי של החברה, אלא שינוי מוחלט בתודעה האנושית, חינוך של אדם חדש, אדם "חופשי" מכל, כפי שאמרו אז, "דעות קדומות דתיות". ."

מדוע נלחמו הבולשביקים בנצרות?

מַנהִיג מפלגה קומוניסטית V.I. לנין, כמו מנהיגים בולשביקים אחרים, הרבה לפני תפיסת השלטון העיד על עמדתם נגד אלוהים בגלוי. אפשר לצטט את מכתבו של לנין לגורקי, שנכתב עוד ב-1913: "כל אל קטן הוא גופה - יהיה זה האל הכי נקי, אידיאלי, לא מבוקש, אבל בנוי, זה לא משנה. כל רעיון דתי, כל רעיון על כל אל, כל פלירטוט אפילו עם אלוהים הוא התועבה הבלתי ניתנת לביטוי, זו התועבה הכי מסוכנת, הזיהום הכי שפל. אין זה מפתיע שלאחר עלייתם לשלטון, לנין ואנשיו בעלי דעות דומות החלו כבר מהימים הראשונים להילחם במה שנחשב בעיניהם "התועבה הבלתי נסבלת ביותר" ו"הזיהום השפל ביותר".

לכן, אפילו לא היה מדובר בהתנגדות כלשהי של הכנסייה ביחס לממשלה החדשה. כל דת, מנקודת מבטם של הבולשביקים, הייתה ביטוי של אנטי-מהפכניות. עצם ההבנה של מהי "מהפכת-נגד", בקרב הבולשביקים ובקרב מנהיגי הכנסייה הייתה שונה מהותית.


למנהיגי הכנסייה לא נמאס להכריז שהכנסייה לא עוסקת בשום מהפכה נגדית, הכנסייה לא מנהלת שום מאבק פוליטי עם הממשלה, לא משתתפת בקונספירציות נגדה. אבל מנקודת מבטם של השלטונות הבולשביקים, כל נושא רעיון דתי שלא היה שותף במלואו לאידיאולוגיה הקומוניסטית כבר היה אנטי-מהפכני. הסתירה האידיאולוגית העמוקה הזו בין קומוניזם לדת היא שהייתה הסיבה העיקרית לסכסוך המתפתח.

הסוציאליסטים החלו מיד לתרגם את השקפת עולמם שמטרתה מיגור הדת לפעולה. כבר באחת הגזירות הסובייטיות הראשונות - ב"צו על האדמה", שהתקבלה ביום השני לשלטון הסובייטי, ניתנו אמצעים אנטי-כנסייתיים רחבי היקף. הוכרזה הלאמת כל הקרקעות: יחד עם אדמות בעלי הבית, האפאנאז', הנזירים והכנסיות עם כל "מלאי החיים והמתים", מבני אחוזה וכל האביזרים. כל זה הועבר לרשות הסובייטים המקומיים. כלומר, כבר ביום השני לשלטון הסובייטי, כל רכוש הכנסייה נלקח מהכנסייה במשיכת עט אחת (בהתחלה, עם זאת, רק על הנייר). אולם, די מהר, כבר בינואר 1918, החלו הבולשביקים לנסות לבצע לכידה זו במציאות.

שיא החקיקה האנטי-כנסייתית של הבולשביקים היה הצו של לנין על הפרדת הכנסייה מהמדינה ובית הספר מהכנסייה, שפורסם ב-23 בינואר 1918. על ידי צו זה, הכנסייה לא רק נשללה מהזכות להחזיק ברכוש, אלא שהיא נשללה בדרך כלל מהזכויות ישות משפטיתכלומר, דה יורה, הכנסייה, כארגון יחיד, לא הייתה קיימת עוד. הכנסייה, כארגון, מצאה את עצמה מחוץ לתחום החוקיות, מחוץ לחוקים הסובייטיים. הוראה זו נשארה בתוקף עד 1990, כלומר כמעט עד סוף קיומה של הכוח הסובייטי.

המחלקה השמינית של הקומיסריון העממי לצדק, שהייתה אמורה ליישם את הצו של לנין, נקראה ישירות "חיסול". לפיכך, הוכרזה בגלוי המטרה שרדפו הבולשביקים ביחס לכנסייה - חיסולה.

אם למישהו עדיין היו ספקות לגבי יחסו של צמרת המפלגה הקומוניסטית לנצרות, אז בתוכנית ה-RCP (ב), שאומצה בקונגרס במרץ 1919, נאמר ישירות שביחס לדת, ה-RCP הוא לא מרוצה מההפרדה שכבר נקבעה בין הכנסייה למדינה ובתי ספר מהכנסייה. לפי תוכנית זו, ה-RCP(b) ראה את מטרתו בקמלה המוחלטת של "דעות קדומות דתיות".

ראש המחלקה השמינית של הקומיסריון העממי לצדק, קרסיקוב, הסביר: "אנחנו, הקומוניסטים, עם התוכנית שלנו וכל המדיניות שלנו, המתבטאת בחקיקה הסובייטית, מתווים את הדרך היחידה, בסופו של דבר, הן לדת והן לכל סוכניה. - זו הדרך לארכיון ההיסטוריה". בעתיד, כל החקיקה הסובייטית הייתה מכוונת בדיוק ל"מחיקה" המהירה של הדת וכל הקשור אליה, "לארכיון ההיסטוריה".

ברור שאין צורך להסביר כי על פי החוקה הסובייטית, "אנשי דת", כמו כל האנשים "לשעבר", נציגי המעמדות "המנצלים" שהופלו, נשללו מזכויות אזרח, כלומר, הם סווגו ככאלה. נקרא "חסרי זכויות". וזה נמשך עד סוף 1936, אז אומצה החוקה הסטליניסטית כביכול, שהשוותה רשמית את האזרחים הסובייטים בזכויות, אבל רק פורמלית.

ה"חסרי זכויות" חוו כל מיני דיכוי כמעט בכל תחומי החיים. המיסוי על הכמורה היה בקנה מידה הגבוה ביותר - הכמורה נאלצה לשלם 81% ממס הכנסה. וזה לא הכל. רוב אנשי הדת (עד שנות ה-60) היו כמרים כפריים. הכמורה הכפרית היו כפופים לכל מיני מסים בעין, מחויבים למסור באופן קבוע את הכמות המוגזמת בדרך כלל של בשר, חלב, חמאה, ביצים ומוצרים אחרים.

רכוש הכנסייה, על פי הצו משנת 1918, הועבר רשמית ללא תשלום לשימוש זמני לקבוצות דתיות, אך בפועל הוטל מס גבוה מאוד גם על השימוש בכנסיות ובכלי הכנסייה. זה נקרא "מס ביטוח". לעתים קרובות מאוד, המסים הללו, במיוחד מאז סוף שנות ה-20, התבררו כבלתי נסבלים לחלוטין עבור הקהילות, וזה תרם לסגירה מאסיבית של כנסיות.

מילדי הכמורה, כמו "חסרי זכויות" אחרים, נשללה למעשה האפשרות לקבל כל חינוך מעל היסודי. כמובן שגם מה"חסרי זכויות" נשללו כל מיני הטבות, חלוקות בכרטיסים. שכר הדירה היה הגבוה ביותר עבורם.

כתוצאה מכך, ההזדמנות לשרוד איכשהו בשנות ה-20 וה-30 עבור הכמורה נפתחה רק הודות לתמיכת בני הקהילה שלהם. אלמלא אדישות כזו מצד מאמינים רגילים לגורל הכנסייה ושריה, אזי מכלול האמצעים הכלכליים והמנהליים הללו שננקטו במאבק נגד הכמורה היו מצמצמים את הכמורה לכלום כבר ב. שנות ה-20. אבל זה לא קרה דווקא בגלל תמיכת המוני הכנסייה.

תעמולה אנטי-דתית

תעמולה אנטי-דתית הגיעה לממדים אדירים כבר מהשנים הראשונות של השלטון הסובייטי. בשנות העשרים הוא החל להתפתח בקצב מדהים. בשנת 1922 החל להופיע העיתון "בזבוז'ניק", אז כתב עת נוסף באותו השם, כתב העת "בזבוז'ניק או סטנקה" ועוד רבים אחרים. ב-1925 הפכה אגודת הידידים של העיתון בזבוז'ניק לאיגוד האתאיסטים.


בשנת 1929 שונה שם האיחוד הזה לאיחוד האתאיסטים המיליטנטיים. האיחוד שם לעצמו למטרה להפוך לארגון הציבורי האדיר ביותר בברית המועצות. נכון, הוא לא הפך לכזה, אבל נעשו ניסיונות כאלה: פותחו תוכניות לקיום "תוכניות חמש שנים של חוסר אלוהים", וכתוצאה מכך, כאמור, "ישכח שם האלוהים ברחבי ברית המועצות". זה תוכנן להסתיים עד 1937.

טֵרוֹר

חקיקה אנטי-כנסייתית ותעמולה אנטי-דתית היו בין הצעדים שבוצעו בגלוי למלחמה בכנסייה, אך הושם דגש לא פחות על אותם צעדים שלא הוכחו בגלוי כל כך. כבר מהימים הראשונים של השלטון הסובייטי הפך הטרור האנטי-דתי לשיטת הלחימה החשובה ביותר בכנסייה - ב-25 באוקטובר, לפי הסגנון הישן, תפסו הבולשביקים את השלטון בפטרוגרד, וכבר ב-31 באוקטובר, כלומר פחות. חלף שבוע, הראשון מהקדושים הקדושים, הכומר ג'ון קוצ'ורוב, נורה בצארסקו סלו.

לפי כמה דיווחים, הפשע הזה בוצע בפקודתו האישית של הנציב דיבנקו (עדיין יש לנו רחובות על שמו כמעט בכל עיר גדולה). ההירומארטיר ג'ון קוצ'ורוב הפך לראשון, אבל מהר מאוד מספר הכמרים הנרצחים עלה תחילה לעשרות, אחר כך למאות, ואחר כך כבר לאלפים.

ב-25 בינואר 1918, היום שבו כבשו הבולשביקים את קייב, ההיררכי העתיק ביותר של הכנסייה הרוסית, יושב ראש הכבוד של המועצה המקומית, מטרופולין קייב וגליציה ולדימיר (בוגויאבלנסקי). רק בשנים הראשונות לשלטון הסובייטי, במהלך שנות מלחמת האזרחים, נהרגו יותר מ-20 בישופים, כלומר בערך אחד מכל חמישה או שישה.

מספר הכוהנים והנזירים שנהרגו היה קטן יותר באופן יחסי, לא אחד מכל שישה, אבל עדיין גדול מאוד. קיימות הערכות לפיהן גל הרדיפה הראשון של הכנסייה הרוסית, גל תקופת מלחמת האזרחים מסוף 1917 עד 1922, גבה את חייהם של כ-10,000 כמרים, נזירים והדיוטות פעילים.

ההדחקות הללו לבשו מיד אופי המוני ואכזרי מאוד. במקומות מסוימים, במיוחד אלה שהתבררו כקו חזית במהלך מלחמת האזרחים, למשל, במחוזות מסוימים במחוזות פרם וקאזאן, הושמדו כמרים ונזירים כמעט ללא יוצא מן הכלל.

הלניניסטים הכריזו ש"האויב המעמדי העיקרי" של המהפכה הפרולטרית היא הבורגנות, אך בפועל, באחוזים, נציגי הבורגנות בשנים הראשונות לשלטון הסובייטי נורו פחות מנציגי הכמורה. קצינים צארים, פקידים וכו', אם ירצו, יכלו ללכת לשירות הממשלה החדשה, בעוד הכמורה נאלצה להיעלם ככזו.

הוצאות להורג בוצעו גם ללא כל הצגה ספציפית של אשמה. לעתים קרובות מאוד נורו כמרים בין בני הערובה. בתערוכה שלנו תוכלו לראות עותק של "VChK Weekly" עם רשימה של אלו שנורו (זו רק רשימה אחת מני רבות). בראש הרשימה עומד ארכימנדריט אוגוסטינוס, ואחריו הארכיכומר, ואחריו נציגי הגנרלים והקצינים. כלומר, הבולשביקים ראו את האויבים העיקריים במשרתי הכנסייה, וניסו להטיל עליהם את המכה הראשונה. כמובן שזה לא יכול היה אלא לגרום לתגובה, שכן מעשי הטבח הללו החלו כבר בסוף 1917.

הכוח הסובייטי הושמד על ידי הפטריארך טיכון, ואף אחד מעולם לא ביטל את החרדה הזו

בינואר 1918, באישור המועצה המקומית, הוציא הפטריארך טיכון את "איגרת האנתמה" המפורסמת שלו. אנתמה פינקה ל"משוגעים, שיצרו מעשי טבח". הבולשביקים לא נקראו בו ישירות. אבל כל מי שקרא את האיגרת הזאת הבין שגם נציגי הממשלה הסובייטית החדשה נפלו תחת חרדת הכנסייה, שכן מעשי הטבח העקובים מדם אלה בוצעו בשמם. הפטריארך טיכון ב"הודעה עם חרדה" זה הזכיר ישירות את "השליטים חסרי האל של החושך של העידן הזה", מנה את מעשיהם המכוונים נגד הכנסייה, כולל הניסיון לתפוס את אלכסנדר נייבסקי לברה, שהתרחש בינואר 1918.

(בתערוכה "התגברות" ניתן לראות את המסמך המקורי של אז - מכתב מקולונטאי ללנין, בו מוזכר הניסיון הזה ללכוד את הלברה). האנשים הבינו הכל, וקראו לטקסט הזה "אנתמה לכוח הסובייטי".

ממשלת ברית המועצות הוחרמה על ידי הפטריארך טיכון והמועצה, ואף אחד מעולם לא ביטל את החרדה הזו, יש לזכור זאת. יש צורך להבין את המשמעות של אנתמה זו. זה לא היה, מנקודת מבטה של ​​הכנסייה, ביטוי של איזשהו "קונטרה-מהפכנית". זה היה אמצעי רוחני גרידא שמטרתו להעיר את אלה שביצעו זוועות איומות, פשעים שלא יכלו להגדיר על ידי הכנסייה אלא כחטא. הפטריארך, בהיותו בפסגת הכוח הרוחני, לא יכול היה אלא להשתמש בכוחו הזה כדי לרסן את החטא. לפחות הוא היה צריך לנסות לעשות את זה. עמדתו חייבה אותו להרדים נבלים, והוא עשה זאת.

כנסייה מחוץ לפוליטיקה

אולם, מאוחר יותר, כאשר החלה מלחמת אזרחים בקנה מידה מלא, עם חזיתות מחולקות ללבן ואדום, ונציגי התנועה הלבנה פנו לפטריארך טיכון בבקשה לברך את התנועה הזו, הפטריארך טיכון סירב תמיד. גם כאשר התבקש לברך לא את תנועת הלבן עצמה, אלא רק להעביר ברכה אישית למנהיגיה, הוא גם סירב לעשות זאת, גם כאשר הובטח לו לשמור זאת בסודיות מוחלטת.

גם הפטריארך טיכון וגם המועצה המקומית, שהתקיימה בשנים 1917-1918, וכל מנהיגי הכנסייה האורתודוקסית שלאחר מכן עד 1927 תמכו בתקיפות בעקרון האדישות הכנסייתית: הכנסייה אינה משתתפת במלחמת האזרחים ואינה משתתפת בפוליטיקה. מַאֲבָק. בסתיו 1919, ברגע הקריטי ביותר של מלחמת האזרחים עבור הבולשביקים, כשהצבאות הלבנים התקדמו למוסקבה, שוחררו שטחים עצומים, עד אוראל - נראה היה שקצת יותר, והכוח הסובייטי סוף סוף ייפול. - ברגע קריטי זה פנה הפטריארך טיכון במסר לארכי כמרים וכמרים בקריאה לא להשתתף במאבק הפוליטי, לעמוד בצד מכל סכסוך ומחלוקות.

יתרה מכך, הפטריארך טיכון קרא במקביל לאנשי הדת לגלות נאמנות אזרחית לממשלה הסובייטית, לציית לחוקים הסובייטיים, כאשר חוקים אלו אינם סותרים את האמונה ואת צו המצפון הנוצרי. אם הם סותרים, אז אי אפשר לבצע אותם, ואם לא, אז יש לציית להם. זה נתן עילה הן לפטריארך והן לחסידיו לטעון שההאשמות של הכנסייה במהפכה נגדית היו חסרות בסיס. למרות שעלינו, כמובן, להודות שבכנסייה, במיוחד בזמן הלחימה של מלחמת האזרחים, היו מי שהביעו בגלוי את אהדתם ללבנים. זה יהיה מוזר אם זה היה שונה במציאות של אז.

התומך הנלהב ביותר של המאבק המזוין נגד הבולשביזם היה המטרופולין אנתוני (חרפוביצקי). בבחירות הפטריארך בנובמבר 1917, הוא היה המועמד הראשון. המטרופולין אנתוני עמד בראש מינהלת הכנסייה הזמנית העליונה של דרום רוסיה תחת ממשלתו של דניקין. הייתה גם מינהלת כנסייה זמנית תחת ממשלת קולצ'אק בסיביר. בצבאות קולצ'ק ודניקין היו כמרים צבאיים, שלימים סופרים סובייטים אהבו מאוד להצביע עליהם כהוכחה לפעילות האנטי-מהפכנית של הכנסייה.

אבל שוב, לא המטרופוליטן אנתוני, ולא דמויות אחרות הקשורות ללבנים, היו הדוברים של קול הכנסייה הכללית. כאלה יכולים להיות הקתדרלה, הנהלת הכנסייה העליונה, הפטריארך. עמדתם הייתה שונה מזו של המטרופולין אנתוני. היא כללה הגנה על הא-פוליטיות של הכנסייה, כפי שכבר הוזכר לעיל. כמו מאוחר יותר, ב-1923, כתב הפטריארך טיכון: "הכנסייה לא תהיה לבנה ולא אדומה, אלא הכנסייה האחת, הקדושה, הקתולית והשלישית".

עמדת הא-פוליטיות הפכה לתגובה של הכנסייה להאשמה במהפכה נגדית. השלטונות הסובייטיים לא יכלו להציג שום ראיה אמיתית לכך שהכנסייה משתתפת במהפכה הנגדית. גם הממשלה עצמה הייתה מודעת לכך. לכן, לאחר 1922, נציגי הכמורה לא הופיעו במשפטי הראווה של "קונטר-מהפכנים", "אויבי העם" ושאר "אנטי-סובייטיים" שהתקיימו מעת לעת, השלטונות לא יכלו להוכיח בגלוי כי זה או אותו איש דת השתתף באיזה קונספירציה, בניסיון להפיל אותו.

מנגנון המאבק עם הכנסייה

מאז 1922, הליך מחוץ לבית המשפט הפך לדרך הרגילה לדיכוי אנשי דת. לא פסקי הדין של מה שמכונה "בתי המשפט העממיים", אלא פסקי הדין של גופים סגורים: הוועידה המיוחדת, הקולגיום של ה-GPU, ה-OGPU, ולאחר מכן ה"טרויקות של ה-NKVD". הגופים הללו הם שהטילו גזר דין נגד הכמורה.


החל משנות העשרים של המאה ה-20 נהגו לעתים קרובות מאוד גירוש מנהלי: ללא כל חקירה, ללא תיק פלילי, בישוף או כומר זה או אחר פשוט זומן למחלקה המקומית של ה-NKVD ונקבע לו תוך 24 או 72 שעות לעזוב את המחוז, לאחר שעזב, או בכיוון המצוין, או בכל מקום. גרידא בצו מינהלי, ללא כל הצגת אשמה, פשוט כ"יסוד מזיק חברתית".

עם זאת, הכוח לא היה מוגבל לשיטות הלחימה הללו בכנסייה, במיוחד לאחר 1922, כאשר הוצגה המדיניות הכלכלית החדשה, ומטעמים טקטיים זה הפך לבלתי נוח לפנות לטרור מסיבי של השלטונות. במסגרת המאבק להכרה בינלאומית ניסתה הממשלה הסובייטית לשפר את תדמיתה בעיני הקהילה העולמית, והדיכוי הדתי מנע זאת.

במיוחד, הרצון לשפר את תדמיתה הבינלאומית של ברית המועצות הניע את הבולשביקים ב-1923 לנטוש את משפט הראווה המתוכנן של הפטריארך טיכון. התהליך היה אמור להסתיים בגזר דין מוות לפטריארך הקדוש, הכל כבר היה מוכן לכך, אך ברגע האחרון החליטו בפוליטביורו לנטוש את התהליך הזה, והפטריארך טיכון, לאחר שישב כשנה בכלא, שוחרר.

התקופה שבין 1923 ל-1928 היא תקופה של דיכוי יחסי. לצד התיאומאכיזם הרשמי המתמשך, התעמולה האנטי-דתית, לצד החמרת הצעדים המפלים נגד אנשי הדת והמאמינים - הדבר נעשה בגלוי - מוטל הסיכון העיקרי על שיטות נסתרותהמאבק נגד הכנסייה, דהיינו, פיצול הכנסייה לדעיכה הכוללת שלה מבפנים, ההסתה למאבק הפנים-כנסייתי בין קבוצות שונות, ובכך, הכפשת הכנסייה ומנהיגיה בעיני הכנסייה. אוּכְלוֹסִיָה.

איך טרוצקי יזם את הפילוג החידושים

ב-1922, במהלך מסע ההשתלטות על רכוש הכנסייה שהתגלגל אז, מנהיגות סובייטיתקודם כל טרוצקי, שהיה אז האדם השני במפלגה הקומוניסטית אחרי לנין, מגיע למסקנה שבמשך יותר מאבק יעילעם זה, יש לפצל את הכנסייה לשני אגפים: "הסובייטי" או "Smenovekhi" ו"המאה השחורים". ספקו תמיכה סמויה, אך בו זמנית אקטיבית ל"סמנובכיטים" ("כוהנים אדומים", כפי שהם התחילו להיקרא בפי העם, או חידושים, כפי שהם כינו את עצמם), כך שבעזרתם, כפי שניסח זאת טרוצקי , "להפיל את החלק האנטי-מהפכני של הכמורה."

עם זאת, כוונתו של טרוצקי לא הייתה להחליף את הכנסייה ה"קונטר-מהפכנית", "המלוכה", "מאה השחורים" הישנה בכנסייה "סובייטית" מחודשת. חסידי הקומוניזם לא נזקקו לכנסייה בשום צורה - לא ל"מאה השחורים" ולא ל"סובייטיים".

הרעיון של צמרת הפוליטביורו היה להשתמש ב"כוהנים האדומים", בעזרתם, כדי לפצח את קנאי הכנסייה הנאמנים לפטריארך טיכון, ולאחר מכן, כאשר ה"טיכוניטים" סיימו, להביס את "האדומים". כמרים" עצמם. כלומר, ברגע שלא ניתן להרוס את הכנסייה בבת אחת, בשלמותה, על ידי "מתקפת פרשים", יש צורך לשנות טקטיקה ולהשמיד אותה בחלקים - חלקם בעזרת אחרים, ואז לסיים את השאר.

תוכנית צינית כה קיצונית, שהוצעה על ידי טרוצקי במרץ 1922, אושרה על ידי חברי הפוליטביורו והחלה לצאת לפועל באביב 1922. היישום הישיר של תוכנית זו הופקד בידי ה-GPU (הצ'קה לשעבר, מאוחר יותר ה- OGPU, מאז 1934 - המנהלת הראשית לביטחון המדינה של ה-NKVD). בארגון זה נוצר סניף 6 מיוחד של המחלקה הסודית, אשר ביצע את המאבק ב"מהפכת הנגד הכנסייתית".


בראש מחלקה זו עמד פלוני א.א. טוצ'קוב. בשנת 1922 הוא היה רק ​​בן 30. הוא בא מהאיכרים של מחוז ולדימיר, עם שלוש כיתות חינוך, אבל, בדרכו שלו, מוכשר מאוד במונחים של כל מיני תככים ופרובוקציות. זה היה טוצ'קוב מ-1922 ועד סוף שנות ה-20 שהפך למעשה למאחורי הקלעים הראשי שַׂחְקָןאחראי למאבק הסודי עם הכנסייה.

בסוף 1922, על פי החלטת הפוליטביורו, הוקמה כמובן ועדה אנטי-דתית מיוחדת של הוועד המרכזי של ה-RCP (ב), סודית. בראש הוועדה הזו עמד אמיליאן ירוסלבסקי (המכונה גם מייני גובלמן), יו"ר איגוד האתאיסטים (מאז 1929, איגוד האתאיסטים המיליטנטיים). מזכיר הוועדה האנטי-דתית, למעשה, הדמות הראשית שלה, היה אותו טוצ'קוב. הוועדה האנטי-דתית הפכה למרכז לגיבוש ותיאום מדיניות אנטי-דתית של המפלגה הקומוניסטית בשנות ה-20.

בסיוע ה-GPU הצליחו "כוהני סמנובקי", השיפוצניקים, לבצע הפיכה ותפסו את כוח הכנסייה באביב 1922. הפטריארך טיכון נעצר. גל של מעצרים שטף את אלה שסירבו להכיר במשפצים כסמכות הכנסייה העליונה. האשמה הרשמית הייתה, לכאורה, התנגדות לתפיסת חפצי ערך של הכנסייה. אבל במציאות, ההדחקות שימשו בעיקר לדחיית השיפוץ ה"אדום".

כך, למשל, במאי 1922, מטרופולין ונימין מפטרוגראד נעצר ולאחר מכן נורה, אולי הבישוף המרוחק ביותר בכנסייה הרוסית מכל סוג של פוליטיקה, ארכי כומר במובן האמיתי של המילה, לא איש חצר כנסייה, אלא פשוט, קרוב, זמין לעדרתו, אהוב עליה. הוא נבחר כקורבן למופת, הורשע ונורה.

המשפצים הופקדו על ידי השלטונות לכסות את הדיכויים, להכריז על תקפותם וצדקתם. לכן, יום לאחר מתן גזר הדין למוות על מטרופוליטן ונימין ומקורביו (10 בני אדם נידונו להוצאה להורג), החליטה ה-Renovationist HCU כי יש "להוריד את מטרופוליטן ונימין", כפי שהורשע על ידי בית משפט "לעם", ו- יש "להוציא את הדיוטות שהורשעו עמו מהכנסייה".

זה היה על המשפצים, או "אנשי הכנסייה החיים", כפי שהם עדיין כונו בתחילה, שה-GPU הטיל מלכתחילה את המשימה לזהות את "הקונטר-מהפכנים הכנסיים". "אנשי הכנסייה החיים" היו צריכים להודיע ​​בגלוי על חבריהם. יתרה מכך, חברי המפלגה לא חסכו כלל ביוקרה המוסרית של השיפוצניקים, הם נתפסו כמעין "חומר מתכלה", על כן, גינויים של חברי הכנסייה החיה נגד ה"תיכונובים" פורסמו בעיתונים הסובייטים: "תגידו , כזה וכזה הוא אנטי-מהפכני פעיל". לאחר פרסום הגינוי, הגיעו מעצרים ולעיתים גם הוצאות להורג. לכן, היחס השלילי החריף של העם האורתודוקסי כלפי "הכוהנים האדומים" לא היה מפתיע.

בחודשים הראשונים לקיומה, התבסס הפילוג החידושיסטי אך ורק על הפחד מפעולות תגמול ושקרים. השקר כלל בקביעת המשפצים כי הפטריארך טיכון, לפני מעצרו, מסר לכאורה את כוחו לידיהם. זה היה, כמובן, אבסורד, אבל היו כאלה שהאמינו בזה, או העמידו פנים שהם מאמינים. היו בישופים רבים, אלה שהכירו בחידושיזם, אפילו מפורסמים כמו המטרופוליטן סרגיוס (סטרגורודסקי), לימים הפטריארך. ביוני 1922 הוא הכריז על ה"קנוניות" של החידושיזם.

אולם ברגע ששוחרר הפטריארך טיכון בקיץ 1923, נחשף השקר הזה. גם החשש מפעולות תגמול על דחיית השיפוצים החל להיעלם, התברר שאפשר להיות "טיכוני", אפשר אפילו להיות טיכון בעצמו, ולא להיכנס לכלא על זה. לאחר מכן החל הפיצול החידושים להתפורר לנגד עינינו וכנראה היה נעלם כליל אם הבולשביקים לא היו מתעשתים ונקטו באמצעים דחופים להחייאתו. אבל אמצעים אלה הצטמצמו בעיקר לחיקוי של שיפוץ תחת האורתודוקסיה.

באופן כללי, יש סטריאוטיפ נרחב שהמשפצים הם כמרים כל כך מגולחים במעילים עם סיגריות ששירתו ברוסית. שום דבר כזה. אם תסתכלו על הצילומים של הקונגרסים החידושים, תוכלו להיות מופתעים לראות שם כמרים בעלי מראה פטריארכלי לחלוטין, בישופים עם זקנים גדולים, וכמעט כולם שירתו בכנסייה סלבית. ניתן היה לספור על האצבעות חובבים שדגלו בתרגום השירות לרוסית, מתוך אלפים רבים של כוהני חידושים.

החידושיזם מתחיל להכריז על עצמו בכל דרך אפשרית כנצרות אורתודוקסית לחלוטין, נאמנה לכל הדוגמות והקאנונים של הכנסייה האורתודוקסית. החידוש היחיד שהשיפוצניקים הציגו, שלא יכלו לסרב לו עוד משנת 1922, היה האפיסקופ הנשוי והאפשרות של הכמורה להיכנס לנישואים שניים ואחריו. לגבי השאר, הם השתדלו לא להיות שונים בעליל מהאורתודוכסים.

היחסים בין הפטריארכיות של מוסקבה וקונסטנטינופול בשנות ה-20

אמצעי נוסף למאבק בכנסייה הפטריארכלית, שהשלטונות הסובייטיים החלו לתרגל בסיועם של החידושים מאז 1923, היה ניסיונות לנדו את הכנסייה ה"תיכונית" מהאורתודוקסיה העולמית, בעיקר מהפטריארכיה של קונסטנטינופול.

אחד המעשים הראשונים של השיפוצניקים לאחר שחרורו של הפטריארך טיכון ב-1923 היה פנייה למפטריארכי המזרח להקים איחוד עם הסינוד המשפץ. המשפצים נשאו בכל דרך את הרעיון שהם ממשיכי דרכו של השיטה הסינודלית שהייתה ברוסיה לפני המהפכה, ושההבדל העיקרי ביניהם מהתיכונובים הוא דחיית הפטריארכיה.

ביטול הפטריארכיה של מוסקבה היה לטובת הפטריארכיה של קונסטנטינופול. היו סיבות אחרות, משמעותיות אף יותר, שהניעו את הפטריארכיה של קונסטנטינופול לכרות ברית עם המשפצים. היוונים עצמם בטורקיה בתחילת שנות ה-20 חוו זמנים קשים מאוד לאחר כישלון ניסיון הרפתקני לספח את אסיה הקטנה ליוון. ממשלת אטאטורק הטורקית החלה למעשה לנהל מדיניות של גירוש מוחלט, או אפילו קשוחה יותר - השמדת האוכלוסייה היוונית בטורקיה.

זה אכן היה אסון לאומי עבור העם היווני, דומה לזה שחוו היוונים במאה ה-15 במהלך נפילת קונסטנטינופול. הדבר איים על עצם קיומה של הפטריארכיה של קונסטנטינופול בקונסטנטינופול. היה רגע שבו הטורקים ניסו סוף סוף לשרוד את זה משם. מטבע הדברים, במצב כל כך קשה חיפשה הנהגת הפטריארכיה הזו של קונסטנטינופול את כל הדרכים האפשריות לשימור עצמי, כולל דרכים פוליטיות.

המצב היה כזה שלממשלה הטורקית המהפכנית של אטאטורק היו למעשה קשרים רק עם מדינה אחת - עם רוסיה הסובייטיתעם הבולשביקים. היוונים ניסו להשתמש בקשר הזה בין הממשלה הסובייטית לממשלת טורקיה – לגייס את תמיכת הבולשביקים כדי שיתערבו עבורם בפני הטורקים. אבל באיזה מחיר? במחיר ההכרה של השיפוצניקים. זה היה מועיל גם לבולשביקים: בעזרת הפטריארכיה האקומנית הם ניסו להכפיש את הפטריארך טיכון, הכנסייה הפטריארכלית ברוסיה.

בשנת 1924 הוכר סינוד השיפוץ על ידי הפטריארכיה של קונסטנטינופול. הפטריארך גרגוריוס השביעי מקונסטנטינופול אף הכריז שעל הפטריארך טיכון לעזוב, ויש לבטל את הפטריארכיה ברוסיה. הוא עמד לשלוח לרוסיה ועדה מיוחדת מהפטריארכיה שלו, שקיבלה הוראה עם הגעתו להסתמך על אותם חוגי כנסיות ברוסיה ש"נאמנים לממשלת ברית המועצות", כלומר על המשפצים. נציג הפטריארך של קונסטנטינופול במוסקבה, ארכימנדריט וסילי (דימופולו), מאז 1924 היה חבר כבוד בסינוד השיפוצים.

זה נתן לאנשי השיפוצים את ההזדמנות להצהיר שהם לא סכיזמטיים. איזה סוג של סכיזמטיות הם, כל עוד הם באחדות כזו עם הפטריארכיה האקומנית? "סכיזמטיים הם טיכונובים. טיכהון אינו מקשיב לפטריארך האקומני, קריאת האחווה שלו לעזוב למען החזרת אחדות הכנסייה. הטיכונובים הם הגורמים הסיבתיים פילוג בכנסייה", טענו השיפוצניקים.


התגובה לאתגר זה מצד האורתודוכסים הייתה ההבנה שהפטריארכיה של קונסטנטינופול, שלאחר מכן הלכה בעקבות הפטריארכיה של ירושלים ואלכסנדריה בהכרה בחדשנים, שהפטריארכיות היווניות הללו, למרבה הצער, אינן קריטריון של אוֹרתוֹדוֹקסִיָה. כפי שהסביר המטרופולין סרגיוס (שבשנת 1923 חזר בתשובה לפטריארך טיכהון על כפירתו ושיפוצו), "בשל העובדה שהפטריארכיים המזרחיים הכירו בשיפוצים, לא השיפוצניקים הפכו לאורתודוקסים, אלא הפטריארכים הללו עצמם הפכו לחדשנים".

נכון, היה תירוץ לפטריארכים המזרחיים שהם עדיין לא ממש הבינו מה קורה ברוסיה, מי היו המשפצים. נציגם, ארכימנדריטה וסילי (דימופולו), נרכש לחלוטין על ידי השיפוצניקים וה-GPU, לכן הוא העביר מידע שגוי לפטריארכי יוון, וחשף את המשפצים כסמכות כנסייה לגיטימית לחלוטין ברוסיה, נהנה מתמיכת אנשי הכנסייה, שבמציאות הייתה לֹא.

ניסיונות של השלטונות לעורר "פילוג בימין" בכנסייה

התככים עם השימוש בחדשנים, אם כי, כמובן, נשאו פרי - פיצול כואב מאוד, ללא ספק, התרחש, אבל עדיין היקף הפיצול הזה לא היה מה שהבולשביקים רצו. בעצם, אפשר היה לפתות את הכמורה לפילוג - כמה עשרות בישופים, אלפי כמרים. רוב אנשי הכנסייה לא עקבו אחר המשפצים. זה לא מפתיע, שכן לא הייתה להם סמכות בעיני העם. הם נתפסו בצדק כיהודה השפל, שבמחיר הבגידה בחבריהם, פשוט הציל את עורם.

התיאומאכיסטים עצמם התייחסו לחדשנים בבוז כמעט בלתי מוסווה. התיכוניסטים, איתם הם נלחמו, זכו לכבוד הרבה יותר על ידי הצ'קיסטים מאשר שותפיהם החידושים. זה אילץ את הממשלה הסובייטית לחפש גישות חדשות במאבק נגד הכנסייה בניסיון לפצל אותה. אני חייב לומר שאי אפשר להתכחש לטוצ'קוב מכושר ההמצאה. הוא פשוט פרץ עם רעיונות כיצד, בעזרת אילו צעדים, לעורר איזשהו פילוג חדש בכנסייה.

הוועדה האנטי-דתית וה-OGPU מנסות לארגן תרחיש נוסף להסתה לפילוג בכנסייה, כיוון שראו שהמשפצים מועילים מעט. אם לא ניתן לפצל יסודי את הכנסייה משמאל, בעזרת מהפכני הכנסייה, יש לנסות לפצל אותה מימין, בעזרת קנאי הכנסייה. טקטיקה זו החלה להיות מיושמת באופן פעיל בקיץ 1923, כאשר הפטריארך טיכון שוחרר. לא סתם משחררים אותו.

שחרורו כפוף למספר תנאים. הפטריארך טיכון נאלץ להודות באשמתו בפני השלטונות, נאלץ "להתחרט על פשעיו נגד כוחו של העם", נאלץ להכריז כי הוא "מעתה ואילך אינו אויב של הכוח הסובייטי". הפטריארך טיכון נקט בצעדים כאלה.

הבולשביקים קיוו שבכך הפטריארך טיכון יכפיש את עצמו לחלוטין בעיני העם, אך זה לא קרה. העם האורתודוכסי, כפי שבעבר בטח ואהב את הפטריארך, המשיך לסמוך ולאהוב אותו לאחר ההצהרות הללו. כפי שאמרו האנשים, "הפטריארך כתב את כל זה לא בשבילנו, אלא בשביל הבולשביקים". אז זה באמת היה. אף על פי כן, במהלך החודשים האחרונים לחייו של הפטריארך טיכון, המשיך טוצ'קוב ללחוץ עליו כדי לאלץ את הפטריארך לנקוט בצעדים כאלה שהיו צריכים להכפיש אותו בעיני העם.

טוצ'קוב דרש מהפטריארך להתאחד עם החידושים, עם הסינוד החידושים, עם הכנסייה החיה. נראה, מדוע ה-OGPU, שעשה קודם לכן הכל כדי לפצל את הכנסייה, התחיל פתאום לנסות לאחד אותה? התשובה הייתה פשוטה. ברור שבמקרה של איחוד הפטריארך עם אנשי הכנסייה החיים, בעיני קנאי כנסייה רבים, הוא הופך לאותו איש כנסייה חי. כמו שהאנשים התרחקו מהמשפצים, הם גם יפנו מהפטריארך.

מטבע הדברים, גם הפטריארך טיכון הבין היטב את כל זה, לכן, למרות שנאלץ לפתוח במשא ומתן עם המשפצים, ברגע שראה שהדבר מעורר חרדה קיצונית בחוגים האורתודוקסים, הוא סירב מיד למשא ומתן זה.

הם דרשו מהפטריארך להכניס לשירות הנצחה של השלטונות חסרי האל. הפטריארך טיכון התרצה. כמובן, הנצחה זו הייתה גם אתגר למצפונו הדתי של העם, שכן הפולחן נותר המקדש הבלתי מחולל האחרון. השרידים הקדושים נפתחו ונחשפו לכל מיני לעג, סמלים נערצים נתפסו, מנזרים נסגרו. רק הליטורגיה נותרה נטולת ההשפעה הבולשביקית. עכשיו, כשהגיע למקדש, מאמין וגם שם היה צריך לשמוע אזכור של הכוח חסר האל.


הפטריארך טיכון חתם על צו, הציג צורת הנצחה חדשה (היא דומה לזו שעדיין נשמעת: "מדינתנו ורשויותיה, הבה נחיה חיים שקטים ושקטים בכל אדיקות וטהרה"). אבל, לאחר שהרגיע את ה-OGPU בצו הזה, הפטריארך לא עשה דבר כדי לגרום לגזירה הזו באמת להיכנס לחיים. הוא לא שלח אותו, לא עקב אחר אם הוא מתקיים או לא, ועוד יותר מכך, הוא לא העניש אף אחד על אי ציות. לפיכך, גזירה זו נותרה אות מתה, וברוב המקומות אפילו לא ידעו עליה דבר. לפיכך, הפטריארך טיכון שמר על אחדות הכנסייה.

בסוף 1923 הוא נדרש לעבור ל לוח השנה הגרגוריאני. שוב, הפטריארך טיכון נכנע, הוציא צו המכניס סגנון חדש. אבל ברגע שהתברר שהעם לא קיבל את הסגנון החדש הזה, השהה הפטריארך טיכון את הכנסתו. אז אנחנו עדיין חיים בכנסייה עם הסגנון החדש הזה "מושעה".

לא משנה כמה טוצ'קוב ניסה להכפיש את הפטריארך טיכון, לעורר איזשהו "פיצול בימין", שום דבר לא יצא מזה. למרות שהיו מי שביקרו את הפטריארך טיכון על פשרותיו, במיוחד רקטור מנזר סנט דנילוב במוסקבה, הארכיבישוף תיאודור (פוזדייבסקי) פעל כ"אופוזיציה מהימין".

התנגדות זו לא התפתחה לפילוג אפילו ברמז קל: איש לא עמד להיפרד מהפטריארך טיכון. הם הבינו שאם הוא עושה הנחות, אז בלחץ חזק, ומוכן לעשות הכל כדי למנוע מהתמיהה ממעשיו לצמוח לפיצול של ממש, ולעולם לא יחצה את הגבול שנחשב כבלתי מקובל.

עם כל פשרותיו, המשיך הפטריארך טיכון לשמור על עקרון האדישות הכנסייתית. הכנסייה לא תשתתף במאבק הפוליטי, כולל בצד של הממשלה הסובייטית. ממשל הכנסייה לא יהפוך למכשיר של מאבק פוליטי בידי ה-GPU. הכנסייה לא תאפשר לעצמה להשתמש במאבקה של המעצמה הסובייטית עם יריביה הפוליטיים. בפרט, זה התבטא בעובדה שטוצ'קוב הטריד ללא הרף את הפטריארך כך שהוא לא החריף יותר או פחות את אויבי הכוח הסובייטי.

ממשלת ברית המועצות התעצבנה במיוחד מפעילותם של הכמורה הרוסי הזר, ובראשם המטרופוליטן אנתוני (חרפוביצקי), יו"ר הסינוד של הבישופים בחו"ל. הם דרשו מהפטריארך טיכהון להחרים את המטרופולין אנתוני ונגד מהפכנים אחרים בכנסייה, אך הפטריארך סירב לעשות זאת.

עמדתם של הפטריארך טיכון ושותפיו הייתה שהכנסייה יכולה לגנות רק את החטא. אבל הכנסייה לא מכירה את החטא שנקרא "מהפכת נגד". הממשלה חייבת להילחם במהפכה הנגדית באמצעים אחרים, יש לה את האמצעים האלה, תן לה להשתמש באמצעים האלה, אבל הכנסייה לא מערבת אותה בעניין הזה. הפטריארך טיכון הגן על עמדה זו עד הסוף, ואנשי הכנסייה הרגישו זאת. הוא הבין שהפטריארך טיכהון לא יאפשר להפוך את הכנסייה לבובה בידי השלטונות הלוחמים באלוהים. לכן, כל הטעויות הרצוניות והבלתי רצוניות נסלחו לפטריארך טיכון. הפטריארך טיכון היה אהוב על אנשי הכנסייה כמו שום בישוף אחר לפניו או אחריו.

בעיית הלגליזציה של הכנסייה האורתודוקסית

תחת הפטריארך טיכון, השלטונות לא יכלו לעורר שום פיצול חדש. אבל טוצ'קוב לא הפסיק את ניסיונותיו, במיוחד לאחר מותו של הפטריארך טיכון, כאשר בראש הכנסייה הרוסית עמד המטרופולין הפטריארכלי של לוקום טננס פיטר. אבל המטרופולין פיטר היה מסוגל לשלוט בכנסייה רק ​​8 חודשים - לאחר מעצרו, המטרופולין סרגיוס (סטרגורודסקי) הפך לסגנו. השלטונות המשיכו להפעיל לחץ על הנהגת הכנסייה הפטריארכלית בכל דרך אפשרית כדי לאלץ אותם לקבל את תנאי הלגליזציה.

כפי שכבר הוזכר, על פי הצו משנת 1918, הכנסייה הוצבה מחוץ לחוק. מנקודת המבט של השלטונות הסובייטיים, כל "אנשי הדת", מהפטריארך ועד למזמור תהילים הרגיל, היו שווים לחלוטין. לכן, להיררכיה לא היו זכויות, לא היו כוח בכנסייה. ניסיונותיהם של בישופים לממש את סמכויותיהם הקנוניות נתפסו על ידי השלטונות כפשע פוליטי.

אין להם את הזכות להיפטר, אין להם את הזכות למנות אף אחד, להזיז אף אחד, באופן כללי, לבצע פקודות ממשלתיות כלשהן בתוך הכנסייה. המדד המקובל לדיכוי בשנות העשרים היה נטילת חובות-מנויים מהבישופים: "אני כזה וכזה, אני מתחייב שלא להפעיל סמכויות כלשהן בכנסייה עד לרישום הממשל הדיוקזי". כלומר, הבישופים האורתודוקסים התבררו כקשורים ביד וברגליים, בניגוד לחדשנים.

משנת 1922 פעלו השיפוצניקים כחוק. נקבעו אמצעי חקיקה מיוחדים שאפשרו להם לרשום את הנהלותיהם ולבצע את פעילותם ה"קנונית" בהנהלת הדיוקסיות. אבל הבישופים האורתודוכסים נשללו מכך. הכוח המשיך לנעוץ בעיניהם של כמרים רגילים כל הזמן: "הבישופים שלך הם לחלוטין אנטי-מהפכנים, ואתה, אם אתה מציית להם, אותו דבר." לרשויות לא היה קשה למצוא דרך להרעיל את חייו של כומר שהיה לו בישוף "שגוי" שכזה, אפילו יותר.

השלטונות מתחילים לנצל את הרגע הזה של אי-חוקיות של הנהלת הכנסייה הפטריארכלית. זה התחיל אפילו תחת הפטריארך טיכון, ובעיקר התגבר תחת יורשיו. "אתה רוצה לעשות לגליזציה? בבקשה, אבל בשביל זה עליך להוכיח את נאמנותך למשטר הסובייטי. למשל, האופן שבו השיפוצניקים הוכיחו זאת. עלינו להתנתק באופן אקטיבי מכל צורה של מהפכה נגדית". בדרך אחרת זה נקרא, "להתנתק מהטיכונובשצ'ינה".

ל"טיכונים" הוצע להתנתק מה"טיכוניזם" כסוג של "הרפתקה פוליטית של טיכון". במקרה של הסכמה ל"ניתוק כזה מהתיכונובשצ'ינה", היו השלטונות מוכנים לספק רישום, אפשרות לקיום שליו יחסית. בערך באותו נפח שבו השתמשו השיפוצניקים. מדיניות תכליתית כזו של ה-GPU, תוך שימוש בלגליזציה ואי חוקיות ככלי לפירוק הכנסייה, החלה לשאת פרי במחצית השנייה של שנות העשרים.

המטרופולין פיטר דחה את תנאי הלגליזציה, מכיוון שהם בעצם התכוונו לשעבוד מוחלט של הכנסייה. למעשה, השלטונות דרשו להעביר את כל מדיניות הצוות של הכנסייה לשליטה מלאה. טוצ'קוב התבטא בערך כך: "אם אנחנו צריכים להדיח איזה בישוף, אנחנו נגיד לך, ואתה תסיר אותו". הבישוף, בהתאם, לבקשת הנציב המקומי של ה- OGPU, נאלץ לסלק כמרים מעוררי התנגדות. למעשה, הנהלת הכנסייה תהפוך למעין סניף של גופי ביטחון המדינה.

המטרופולין פיטר דחה זאת ונעצר על כך. גם המטרופולין סרגיוס דחה תחילה את הצעות התיאומאכיסטים. אבל אז, בהיותו כלוא, הוא בכל זאת קיבל את תנאי הכוח הסובייטי והחל לפעול בניגוד לאותן הדעות שהוא עצמו הצהיר בתחילה. המטרופולין סרגיוס החל לשלוט בכנסייה בתחילת 1925-1926. מהמאבק בפיצול חדש שעוררו השלטונות - עם מה שנקרא גרגוריאניזם.

גרגוריאניזם - על שם מנהיג הפילוג, הארכיבישוף גריגורי (יטקובסקי) מיקטרינבורג. זה הפך לשינוי משופר של שיפוץ. האנשים בז למנהיגי השיפוצניקים, הם לא עקבו אחריהם. ואז ה-OGPU החליט לבחור מנהיגי כנסייה שתהיה להם איזושהי סמכות בחוגי הכנסייה לעמוד בראש הפילוג החדש. זה, במיוחד, היה הארכיבישוף גרגוריוס. הוא נכלא בשנת 1922, למעשה, בשל דחיית השיפוצים, קיבל 5 שנות מאסר. אך לאחר שישה שלוש שנים בכלא, הוא ככל הנראה נענה להצעה להשתחרר בתמורה לקבלת תנאי הלגליזציה.

"חידוש מס' 2" קם, כפי שהאנשים התחילו לומר, למרות שהגרגוריאנים הדגישו שהם "אנשי כנסייה ותיקים" ואפילו "טיכוניטים", שהם לא שיפוצניקים, שהם לא יאפשרו שום רפורמה. במציאות, אופי היחסים שלהם עם הרשויות, עם ה-OGPU, היה זהה לחלוטין לזה של השיפוצניקים. והאנשים הבינו זאת מיד, חשו את שותפיו של ה-OGPU בגרגוריאנים.

המטרופולין סרגיוס פעל באותו רגע (ינואר 1926) כמרכז מגבש למי שלא קיבל את הפילוג החדש. אורתודוכסים התגודדו סביבו. המטרופולין סרגיוס הוכיח לשלטונות כי מהפכת הנגד אינה חטא, והכנסייה אינה יכולה להילחם בה באמצעי כנסייה. הכנסייה מבטיחה לשלטונות נאמנות אזרחית מלאה, אך אינה יכולה לקחת על עצמה כל התחייבות להוכיח נאמנות זו, אינה יכולה לקחת על עצמה תפקידים של חקירה כלשהי, ויותר מכך, תפקידי הוצאה להורג.

לא יכול להטיל עונשי כנסייה על פעילות פוליטית - פרו סובייטית או אנטי סובייטית. זה לא עניינה של הכנסייה. עמדה כזו של המטרופולין סרגיוס ביטאה במלואה את התודעה העצמית של הכנסייה באותה תקופה, וזו הסיבה שהוא קיבל תמיכה כה חזקה מהכנסייה בתחילת שלטונו. הוא המשיך באותו קו כמו הפטריארך טיכון, קו האדישות של הכנסייה.

כך היה עד סוף 1926, כאשר גם המטרופולין סרגיוס נעצר וישב שלושה וחצי חודשים בכלא. בינתיים, השלטונות עשו הכל כדי להחמיר את המצב מקומות שוניםהפרעות בכנסייה. בתחילת 1926–27. כמעט בכל מקום, באמצעות סוכנים מגויסים בכסות, עוררו השלטונות פיצולים מקומיים. הופיעו קבוצות יוזמה שעתרו ללגליזציה מקומית נפרדת, והרשויות תמכו ברצונן של קבוצות אלו להכריז על עצמאותן, אוטוצפליה וכו'.

המניעים של המטרופולין סרגיוס בפשרה עם הרשויות

המטרופולין סרגיוס, באביב 1927, בעודו בכלא, מגיע למסקנה שאם לא יתקבלו תנאי הלגליזציה, אז חיי הכנסייה יצללו סוף סוף לכאוס מוחלט, וזה יוביל לעובדה שהמשפצים, הגרגוריאנים וסכיזמטיות דומות ינצחו לחלוטין. לכן, על מנת למנוע את התפוררותה הסופית של הכנסייה הפטריארכלית כארגון, יש צורך לקבל את תנאי הלגליזציה שמציעות הרשויות, קשים ככל שיהיו תנאים אלו.

המטרופולין סרגיוס היה מפורסם מתקופת טרום המהפכה כדיפלומט מיומן שידע לנהל משא ומתן עם כל ממשלה - תחת הצאר, ותחת רספוטין, ותחת הממשלה הזמנית, ואפילו ב-1922 תחת השיפוצניקים. ברור שהוא הסתמך על כישרונותיו הדיפלומטיים שיצליח איכשהו לרכך את התנאים ללגליזציה שהרשויות הציגו, כדי להשיג ויתורים מהרשויות. וטוצ'קוב, מן הסתם, הבטיח לעשות ויתורים כאלה, הבטיח, לאחר הלגליזציה של הסינוד הפטריארכלי, לאפשר קיום מועצה של הכנסייה הפטריארכלית, וחנינה לאנשי הדת המדוכאים.


באותן שנים, באמצע שנות העשרים של המאה הקודמת, כמחצית מהאפיסקופות ישבו בכלא, כך שכמובן, חנינה כזו הייתה חיונית לכנסייה. ולאותם בישופים שלא נכלאו, ככלל, לא הייתה הזדמנות לנהל את הדיוקסיות שלהם, כיון שהיו כבולים במנויים. למטרופולין סרגיוס הובטח שבמקרה של לגליזציה, כל ההגבלות יוסרו. הוא קיבל את התנאים.

הכל התברר שאת ההבטחות שנתנה ממשלת ברית המועצות היא לא מימשה (ברור שהיא לא התכוונה לקיים אותן). אמנסטי, למעשה, לא התרחשה. חלק מהבישופים הכלואים שוחררו, אך בעיקר אלו שכבר אזלו להם התנאים. כלומר, ה"חנינה" ביחס אליהם התבטאה בכך שלא ניתנו להם מיד תנאים חדשים, כפי שהיה נהוג. סובור מהכנסייה הפטריארכלית לא הורשה להחזיק.

יתרה מכך, אפילו הסינוד של המטרופוליטן סרגיוס, שהורכב על ידו מאותם חברים שמצאו חן בעיני ה-OGPU, לא קיבל רישום מלא. למטרופולין סרגיוס ניתנה רק תעודה בעלת אופי מלגלג למדי שהוא והסינוד שלו הורשו להתחיל לעבוד. "לא רואים מכשולים עד ההרשמה", כלומר, בכל רגע ניתן היה לראות את המכשולים הללו, ולהפסיק את פעילותו של הסינוד הזה.

פעילות הסינוד של המטרופולין סרגיוס

בינתיים, פעילות זו בוצעה למעשה לחלוטין תחת הכתבה של OGPU. כבר באסיפה המכוננת הראשונה אימץ הסינוד החלטה לחייב אנשי דת זרים רוסים לחתום על הצהרת נאמנותם למשטר הסובייטי. כל מי שלא ייתן מנוי יוחרג מתחום השיפוט של הפטריארכיה של מוסקבה. למעשה, פירוש הדבר היה שימוש בעונשי הכנסייה מסיבות פוליטיות בלבד.

ואז הגיעה הצהרת יולי הידועה לשמצה של המטרופולין סרגיוס "השמחות שלך הן השמחות שלנו", כפי שכונתה על ידי האנשים. למרות שלא היה ביטוי כזה מילה במילה, הרעיון המרכזי, אכן, היה זה. מטעם הסינוד הפטריארכלי הובעה סולידריות פוליטית מלאה עם השלטונות הסובייטיים. אויבי הכוח הסובייטי הוכרזו כאויבי הכנסייה. "אנחנו תופסים כל מכה שמופנית לאיחוד כמכה שהופנתה אלינו".

משמעות הדבר, למעשה, כבר הייתה דחיית עקרון הא-פוליטיות הכנסייתית, שבוצעה בעבר על ידי הנהגת הכנסייה הפטריארכלית, והדבר, כמובן, לא יכול היה אלא לגרום לדחייה בחוגי הכנסייה. "חלוקה מימין", שלא הצליחה להתגרות תחת הפטריארך טיכון ותחת המטרופולין פיטר, מתעוררת תחת המטרופולין סרגיוס. יותר מארבעים בישופים בתוך המדינה, ובערך אותו מספר של בישופים רוסים בחו"ל, מכריזים על הפרדה ממנו.

זה היה כואב יותר מאשר במקרה של שיפוץ. הגרוע ביותר נכנס לחידושיזם, וחבל ככל שהיה, עדיין הייתה לו משמעות מטהרת עבור הכנסייה. אפילו אחד ממנהיגי החידושים, אנטונין (גרנובסקי), תיאר בצורה מאוד מתאימה, גם אם בגסות, את "הכנסייה החיה" כ"בור שופכים של הכנסייה האורתודוקסית". ואכן, הכנסייה נפטרה מזיהומים בזכות עזיבתם של המשפצים.

והטובים ביותר שנותרו ל"אופוזיציה הימנית" למטרופוליטן סרגיוס. די לומר שהפוליטיקאים של המטרופולין סרגיוס לא קיבלו את כל שלושת המועמדים ללוקום טננס הפטריארכלי שמינה הפטריארך טיכון: המטרופולין קיריל (סמירנוב) מקאזאן, המטרופולין אגאנג'ל (פראוברז'נסקי) מירוסלב. השלישי - המטרופולין פטר (פוליאנסקי), שהפך לפטריארכל לוקום טננס, כתב מכתב מהגלות למטרופולין סרגיוס, בו הוא הפציר בו לתקן את הטעות שהעמידה את הכנסייה במצב משפיל. מספר היררכיים בולטים אחרים, מכובדים וסמכותיים, הכריזו אף הם על דחייתם את מדיניותו של המטרופולין סרגיוס.

בחלק מהדיוקסיות, האורתודוכסים חולקו בערך לשניים - ל"סרגי", כפי שהתחילו לכנות את תומכי המטרופולין סרגיוס, ול"אנטי-סרגי". כך, השלטונות השיגו חלקית את מטרתן.

גל הרדיפות הסטליניסטיות של 1929–1930

בסוף שנות ה-20 השתנתה מדיניות השלטונות כלפי הכנסייה. הממשלה הסובייטית חשבה שהכנסייה כבר מפורקת מספיק מבפנים. הוועדה האנטי-דתית של הוועד המרכזי של המפלגה הקומוניסטית של כל האיחודים של הבולשביקים מילאה את משימתה ופורקה ב-1929. לאחר 1929, הממשלה הקומוניסטית חזרה למדיניות של הרס מוחלט של הכנסייה.

בתחילה עדיין נהנו המשפצים מחסות שבשתיקה, אך היא דעכה בהדרגה, וכבר בשנות ה-30 היו המשפצים נתונים לדיכויים כמעט בשוויון נפש עם התיכונובים. אם כי נצפה רצף כלשהו של פגיעה: ראשית, "האופוזיציה הנכונה" נכנסת לטחנת הבשר הסטליניסטית, אחר כך הסרגיבים, אחר כך הגרגוריאנים, ואז החידושים - כאילו "מימין לשמאל". אבל בכל זאת, בסופו של דבר, כולם נופלים בדיכוי.

1929 היא תחילתו של גל חדש, כבר שלישי, של רדיפות. כמובן, הדבר נבע גם מהשינוי הכללי במדיניות הפנים של המפלגה הקומוניסטית. עד אז, סטאלין התמודד עם כל יריביו בתוך המפלגה, ריכז לבסוף את הכוח הבלעדי בידיו והחל ליישם את דעותיו, את מדיניותו של צמצום ה-NEP, האצה את התיעוש והקולקטיביזציה. קולקטיביזציה פירושה לא רק איחוד של איכרים לחוות קולקטיביות. קולקטיביזציה מוצקה פירושה סילוקו מהכפרים של כל "האלמנט האנטי-סובייטי", שכלל אוטומטית את כל נכס הכנסייה.

מכיוון שהרוב המכריע של הכנסיות בשנות ה-20 וה-30 היו כפריות, במהלך הקולקטיביזציה הכמורה נפגעו בקנה מידה חסר תקדים, בעל עוצמה חסרת תקדים. אם כעשרת אלפים שרי הכנסייה סבלו בגל הרדיפה הראשון, ובערך אותו מספר סבלו בשני, הקשורים לתפיסת חפצי ערך של הכנסייה ולנטיעת שיפוץ (בשני היו סדר גודל פחות הוצאות להורג גל), אז הגל השלישי בהיקפו גדול פי שלושה מהשניים הראשונים.

לאחר 1929 החלו שוב ההוצאות להורג - בערך כל אדם עשירי שנעצר נורה אז. אפילו נאמנים לחלוטין לשלטונות הסובייטיים, רחוק מכל מדיניות, מכל מחלוקת הקשורה להצהרת 1927, כמרים כפריים נעצרו, נשלחו לגלות ולמחנות: פשוט מתוקף מדיניות ה"ניקוי" המוחלט של הכפר הרוסי מכולם. מי הרשויות חשודות בחוסר נאמנות.

אנשי הדת נכללו אוטומטית בקטגוריה של אנטי-מהפכנים. אפילו מנהיג השיפוצניקים, וודנסקי, שהיה מוכן לבצע כל פקודה, השפלה ביותר של השלטונות, התאפיין על ידי טוצ'קוב כקונטר-מהפכן: "כומר, קונטר-מהפכן". למה אנטי מהפכנית? כי זה פופ, וזה לא משנה מה זה "אדום".

קומוניזם מול נצרות: מהטרור לטרור הגדול

הטרור האנטי-כנסייתי הגיע לשיאו ב-1937. בהרצאה האחרונה סיפרה לידיה אלכסייבנה גולובקובה בפירוט כיצד בוצע מנגנון הטרור הגדול. אבל יש לציין את עיקרי הדברים.

בדצמבר 1936 אומצה החוקה הסטליניסטית, שכפי שכבר אמרתי, השוותה רשמית את כל האזרחים הסובייטים בזכויות. שנה לאחר מכן, בדצמבר 1937, היו אמורות להתקיים הבחירות הכלליות הראשונות לסובייטים בכל הרמות, מהמקומיים ועד לעליון, בהן היו אמורים לקחת חלק כל האנשים "לשעבר", כולל אנשי דת. כמעין סקירה של הלך הרוח של האוכלוסיה, ערב הבחירות הללו, בינואר 1937, הוסדר מפקד של יום אחד של כל האיחוד.


על פי התעקשותו של סטלין, רשימת השאלות שנשאלה במהלך המפקד כללה שאלה לגבי יחס לדת: "האם אתה מאמין, אם כן, לאיזו דת אתה שייך"? ככל הנראה, על פי התוכנית של מארגני המפקד, הוא היה אמור להפגין את ניצחון נטיעת האתאיזם בברית המועצות.

עם זאת, התוצאות היו שונות. אמנם, כמובן, אנשים הבינו במה הם מסתכנים - הסקר כמובן לא היה אנונימי - אבל, בכל זאת, ברובם הם הכירו בגלוי את עצמם כמאמינים: שני שלישים מהאוכלוסייה הכפרית ושליש מהאוכלוסייה העירונית, בסך הכל 58% מהאוכלוסייה. במציאות, אחוז המאמינים היה אפילו גבוה יותר.

בתיעוד הסגור שלהם הודו מנהיגי איגוד האתאיסטים המיליטנטיים שאין יותר מ-10% מהאתאיסטים במדינה. כלומר, עד 90% מאוכלוסיית המדינה נותרו מאמינים, למרות 20 שנות טרור סובייטי אנטי-נוצרי. זה לא יכול היה אלא להפחיד את סטלין. כיצד יצביעו המאמינים הללו בבחירות? לפיכך הוחלט לזנוח את האופי החלופי שהוצע במקור של הבחירות, לבחירות לא היו אלטרנטיבות, אך גם במצב זה חששו לתוצאות הבחירות.

(כמובן, סטאלין פחד אפילו יותר מאיזו עמדה ינקטו כל ה"לא נאמנים" הללו במקרה של מלחמה גדולה, כאשר הבחירה תיעשה לא על הנייר, אלא במעשה. פגע).

לכן ביולי 1937 מקבל הפוליטביורו החלטה סודית לנהל "מערכה דיכוי" נגד "גורמים אנטי-סובייטיים". על בסיס החלטה זו של הפוליטביורו, הופיעה שורה של פקודות מבצעיות סודיות מהקומיסר העממי לענייני פנים יז'וב. פקודות אלו שנקבעו בסוף אוגוסט להתחיל ותוך ארבעה חודשים לבצע מסע דיכוי רחב היקף של "האלמנט האנטי-סובייטי".

פורטו הקבוצות הנתונות לדיכוי: קולאקים לשעבר, נפמנים לשעבר, קצינים לשעבר, פקידים ובין היתר "אנשי כנסייה". כל הנתונים לדיכוי חולקו לשתי קטגוריות: "עוין יותר" ו"פחות עוין". הראשונים היו אמורים להיירות על פי גזרי הדין של ה"טרויקות", השניים נשלחו למחנות לתקופה של 8 או 10 שנים. בפועל, כמרים ונזירים, שלא לדבר על בישופים, נכללו בדרך כלל בקטגוריה הראשונה, והדיוטות, שהיו עסקי כנסייה, בשנייה. אמנם היו נסיגות לכיוון זה או אחר.

החישוב של סטלין היה שהבחירות יתקיימו בתאריך המיועד, 12 בדצמבר, אבל כל האנשים ה"לשעבר", כל ה"גורם האנטי-סובייטי" הזה לא יחיו לראות את הבחירות, אתה לא יכול לפחד שהם יחיו איכשהו להשפיע על תוצאות הבחירות. לפיכך, מסע הטרור הגדול יצא לדרך באוגוסט 1937. הם לא נפגשו ארבעה חודשים, המערכה נמשכה עד אביב 1938 והיו לה השלכות הרסניות על הכנסייה.

בסוף 1937 התגאה יז'וב בפני סטלין: "בקשר לצמיחת הפעילות האנטי-מהפכנית של אנשי כנסייה וכתות, הנחנו לאחרונה מכה מבצעית משמעותית לגורמים אלה. בסך הכל, באוגוסט-נובמבר 1937, נעצרו 31,359 אנשי כנסייה וכתות. מתוכם, 166 הם מטרופולינים ובישופים, 9,116 הם כמרים, 2,173 הם נזירים, ו-19,904 הם פעילי כנסייה-קולאק (כלומר, הדיוטות). מתוך מספר זה, הם נשפטים במידה הגבוהה ביותר..."

בהמשך מגיעים המספרים - כמחצית מהעצורים. וזה רק לארבעה חודשים של 1937. הטרור עדיין נמשך ב-1938, וב-1939, ובשנים שלאחר מכן הוא לא עלה בתוהו. "המכה המבצעית הוכתה אך ורק נגד הפעילים האנטי-סובייטיים המארגנים והמובילים של אנשי כנסייה וכתות", כתב יז'וב, "כתוצאה מהצעדים המבצעיים שלנו, חוסל כמעט לחלוטין בית האפיסקופ של הכנסייה האורתודוקסית, מה שנחלש מאוד לא מאורגנת את הכנסייה".

כדי להבהיר לאיזה היקף הגיע הטרור, מספיק לציין עובדה אחת בלבד. עד 1939, מתוך אותם מאתיים בישופים שהיו בכנסייה הרוסית בשנות העשרים של המאה ה-20, רק ארבעה שרדו בקתדרות: המטרופולין סרגיוס, שהפך עד אז למוסקבה, המטרופולין אלכסי מלנינגרד (שני אבות עתידיים) וכומר אחד כל אחד עבור האחד והשני . וזה הכל. לכל ברית המועצות! המטרופולין סרגיוס התבדח בעגמומיות בהזדמנות זו שהשליט הקרוב אליו ביותר בישוף אורתודוקסימזרחית למוסקבה נמצא עוד מטרופולין סרגיוס מיפן.

ואכן, בכל המרחב ממוסקבה ועד המזרח הרחוק, נהרסו כל הדיוקסיות. היו כמה מאות מקדשים הפועלים ברחבי ברית המועצות. בעיקרון, באותם מקומות שבהם עצרו זרים: במוסקבה, בלנינגרד, בקייב, באודסה. ובמקום שבו אסור היה לזרים, כמעט הכל נוקה. במספר תחומים - עוד בתחילת שנות ה-30, ואחרי הטרור הגדול, כמעט בכל מקום.

קשה להאמין, אבל, למשל, בכל בלארוס הסובייטית היה מקדש אחד לא סגור, באיזה כפר נידח, שבו הם פשוט לא הגיעו. לא מעט כנסיות, כמה אלפים, נרשמו רשמית כפתוחות. אבל ברובם המוחלט לא היו שירותים מהסיבה הפשוטה שלא היה מי שישרת – לא נותרו אנשי דת.

ניתן לומר שמטרופולין סרגיוס, עם מדיניות הפשרות שלו, עם רצונו, כפי שאמר, "להציל את הכנסייה", לא הצליח להציל אותה, למרות שניסה. לא היו פשרות על השלטונות, השלטונות המשיכו ליישם את מדיניות ההרס השיטתי של הכנסייה.

ישו הציל את הכנסייה - הרדיפה נפסקה עם פרוץ המלחמה

השינוי במדיניות הממשלה התרחש מאוחר יותר, בשנות המלחמה. אי אפשר היה בתנאי המלחמה עם האויב החיצוני החזק והאכזר ביותר להמשיך ולבצע מלחמה בקנה מידה מלאועם האנשים שלהם, שברובם המכריע נשארו מאמינים. להיפך, היה צורך לפנות לכנסייה, למעשה, לעזרה בעניין ההתגייסות הפטריוטית של האוכלוסייה להילחם נגד אויב חיצוני. לכן, סטלין נאלץ לצמצם את הדיכוי האנטי-דתי בשנות המלחמה.

היה צורך לתת מענה גם לתעמולה הפשיסטית הגרמנית. המשטר הפשיסטי, כמובן, אינו תואם ביסודו את הנצרות. ובמקרה של ניצחון גרמניה הנאציתבמלחמה, הכנסייה לא ציפתה לשום דבר טוב. עם זאת, לפני הניצחון במלחמה, התעמולה של היטלר השתמשה באופן פעיל בגורם הדתי.


עצם ההתקפה על ברית המועצות, התעמולה הזו ניסתה לתת את הדמות כמעט מַסָע צְלָבלשחרור העם הרוסי מעול האתאיסטים. ואכן, אלפי מקדשים נפתחו בשטחים הכבושים. גם על זה היה צורך לענות. מה יכולה להיות התשובה? אם כנסיות ייפתחו תחת היטלר, אז תחת סטאלין הן צריכות להיפתח גם. גם אם לא בקנה מידה כזה.

בנוסף, היה צורך להציב את בעלות הברית המערביות כלפי ברית המועצות. ובמערב, במיוחד באמריקה, הם היו שליליים ביותר לגבי דיכוי הדת על ידי הקומוניסטים. לכן, היה צורך להראות למערב שהדת בברית המועצות נהנית מחופש מוחלט.

ביחד, כל הגורמים הללו, בתוספת חישובים של שימוש נוסף בכנסייה בפעילויות מדיניות חוץ ברית המועצות- כל זה גרם לסטלין במהלך שנות המלחמה לתקן את המדיניות בצורה משמעותית ביותר, לעבור ממדיניות השמדת הכנסייה למדיניות השימוש בה. מצד הפטריארכיה זה נתפס בהתלהבות רבה, כסוג של ניצחון. המטרופולין סרגיוס, שהפך לפטריארך ב-1943, קיבל את תנאי הקיום החדשים שהוצעו על ידי השלטונות, "קונקורדאט" בלתי נאמר: נכונות להשתתף באירועים הפוליטיים הזרים והפנים של הממשלה הסובייטית בתמורה לריכוך משמעותי של מדיניות הממשלה כלפי הכנסייה (במיוחד ביחס לפטריארכית מוסקבה).

הפטריארכיה נכללת במקהלת ההלל לסטלין, שכבר נשמעה בכל מקום. אם אתה קורא את "כתבי העת של הפטריארכיה של מוסקבה" של אותן שנים, שנות ה-40 - תחילת שנות ה-50, אז הרגשות הנאמנים ביותר כלפי "המנהיג הנתן מאלוהים, יוזף ויסריונוביץ' היקר" באו לידי ביטוי בקביעות שם. זה היה חלק בלתי נפרדאופי הקשר שנוצר במהלך המלחמה ובעיקר לאחריה.

אולם במציאות, סטלין לא זנח את התוכניות להרוס את הכנסייה. הדבר בלט במיוחד בשנים האחרונות לחייו של סטאלין, כאשר התחדשה הרדיפה. מעצרים וסגירת כנסיות הפכו שוב לנפוצים, אם כי עדיין לא כמו בסוף שנות ה-30. זו אשליה רצינית ומסוכנת מאוד לחשוב על סטלין כעל סוג של פטרון של הכנסייה.

במציאות, סטלין נשאר לוחם אלוהים עד סוף ימיו, והעובדות מעידות על כך ללא עוררין. הוא היה לוחם מאוד זהיר וציני. כשראה שמשתלם לו יותר להשתמש בכנסייה, הוא השתמש בה. כשראה שהשימוש הזה לא נותן את התוצאות להן קיווה, הוא אישר שוב את הרדיפה.

עם זאת, מעמדה החיצוני של הפטריארכיה של מוסקבה בשנותיו האחרונות של סטלין נראה יציב למדי. הפטריארך אלקסי קיבל בקביעות את מסדר הדגל האדום של העבודה, מטרופולין ניקולאי, האדם השני בכנסייה, טייל בכל העולם, נאם בכנסים שונים כמתנצל למדיניות הסובייטית ולמערכת הסוציאליסטית. העובדה שבמציאות נמשכת רדיפות קשות נגד הכנסייה, רבות עולם חיצוניגם אז הם אפילו לא חשדו.

הרדיפה של חרושצ'וב - "קומוניזם ודת אינם עולים בקנה אחד"

המצב השתנה תחת חרושצ'וב, שהכריז בגלוי בראש סדר העדיפויות את המשימה לבטל את הדת. עד 1980, חרושצ'וב הבטיח קומוניזם לעם הסובייטי. ברור שקומוניזם ודת אינם עולים בקנה אחד, ובהתאם, לפני הזמן הזה, הדת הייתה צריכה להיעלם. חרושצ'וב אפילו הבטיח להראות את "הכומר הסובייטי האחרון" בטלוויזיה, אבל הוא לא הצליח לעשות את זה.

ההבדל העיקרי בין הרדיפות של חרושצ'וב לבין הרדיפות של סטלין (ושל לנין) היה שהן לא היו עקובות מדם. לאחר חשיפת פולחן האישיות כביכול, לאחר הדחייה הרשמית של דיכוי המוני, כשיטת מדיניות הפנים העיקרית, לא היה נוח עבור חרושצ'וב לפנות למעצרים חדשים בקנה מידה גדול נגד שרי הכנסייה. לכן, ההימור נעשה על שיטות מאבק אחרות: כלכליות, מנהליות ותעמולה.

בתקופתו של חרושצ'וב, התעמולה האנטי-דתית בהיקפה אף עלתה על מה שהייתה בשנות ה-20 וה-30. שוב, נעשה שימוש בכל ארסנל האמצעים הכלכליים והמנהליים נגד הכנסייה. הנזק היה משמעותי מאוד. כך, למשל, מספר המנזרים בשנות הרדיפה של חרושצ'וב ירד פי ארבעה, מספר הקהילות בחצי. מתוך שמונה בתי מדרשות שנפתחו לאחר המלחמה, חמישה נסגרו.

התשובה של הכנסייה היא לתת חיים לאמונה הנוצרית

אולם הקומוניסטים מעולם לא השיגו את מטרתם - לבטל את הדת. הם לא השיגו לא תחת לנין, לא תחת סטאלין, ולא תחת חרושצ'וב. מצד הכנסייה, התגובה העיקרית לרדיפה הייתה וידוי. כמובן שהייתה בגידה. מקרי נפילה התרחשו ולא בודדו בשנים הראשונות לשלטון הסובייטי, ובשנות העשרים, ובשנות השלושים ולאחר המלחמה. אך עדיין, הרוב המוחלט, הן הכמורה והן ההדיוטות - נציגי פעילי הכנסייה, נותרו נאמנים לכנסייה, ולא הלכו בדרך הבגידה שהציעו להם השלטונות.

בסוף שנות ה-30, זה הביא את רובם לסופו של קדושים קדושים. עשרות אלפי כמרים והדיוטות מסרו את נפשם על אמונתם. זו הפכה לתגובה העיקרית של הכנסייה לרדיפה. תשובה זו, בסופו של דבר, התבררה כנכונה היחידה והמצילה היחידה עבור הכנסייה. למרות שהממשלה הסובייטית השמידה כמעט לחלוטין את הכנסייה פיזית, היא לא הצליחה לשבור אותה מבחינה רוחנית.

להישג זה של אנוסים ומודים היה תפקיד מכריע בעובדה שכל הניסיונות של השלטונות לחסל את הדת, מהאמונה, מהנצרות לא הוכתרו בהצלחה. בתגובה להישג הזה, האל עצמו הציל את הכנסייה, הציל אותה על ידי כיוון מהלך ההיסטוריה בצורה כזו שסטלין ועושיו, לא משנה כמה הם רצו לשים קץ לכנסייה, לא יכלו לעשות זאת. זוהי התגובה העיקרית של הכנסייה למדיניות האנטי-כנסייתית של השלטונות.

הטקסט של הנאום מתומלל וכותב על ידי אלכסנדר פיליפוב

ברית המועצות נוצרה על ידי הבולשביקים ב-1924, באתר של האימפריה הרוסית. בשנת 1917, הכנסייה האורתודוקסית השתלבה עמוקות במדינה האוטוקרטית והייתה לה מעמד רשמי. זה היה הגורם העיקרי שהדאיג יותר מכל את הבולשביקים ואת יחסם לדת. הם היו אמורים להשתלט לחלוטין על הכנסייה. כך הפכה ברית המועצות למדינה הראשונה, שאחת ממטרותיה האידיאולוגיות הייתה חיסול הדת והחלפתה באתאיזם אוניברסלי.

המשטר הקומוניסטי החרים את רכוש הכנסייה, לעג לדת, רדף מאמינים והפיץ אתאיזם בבתי הספר. אנו יכולים לדבר על החרמת רכושם של ארגונים דתיים במשך זמן רב, אך תוצאה תכופה של החרמות אלו היא התעשרות בלתי חוקית.

החרמת חפצי ערך מקברו של אלכסנדר נבסקי.

משפטו של כומר

כלי הכנסייה נשברו

חיילי הצבא האדום מוציאים את רכוש הכנסייה ממנזר סימונוב על סובבוטניק, 1925.

ב-2 בינואר 1922, הוועד הפועל המרכזי הכל-רוסי אימץ החלטה "על חיסול רכוש הכנסייה". ב-23 בפברואר 1922 פרסמה הנשיאות של הוועד הפועל המרכזי הכל-רוסי צו שבו הורה לסובייטים המקומיים "... לסגת מהכנסייה רכוש שהועבר לשימוש קבוצות מאמינים מכל הדתות, על פי רישומים וחוזים, כל החפצים היקרים עשויים זהב, כסף ואבנים, שתפיסתם אינה יכולה להשפיע באופן משמעותי על האינטרסים של הכת עצמה, ולהעבירו לגופי נציבות האוצר העממית כדי לסייע לרעבים".

הדת מתלבשת ברצון בבגדי האמנות המעוצבים. המקדש הוא סוג מיוחד של תיאטרון: המזבח הוא הבמה, האיקונוסטאזיס הוא התפאורה, אנשי הדת הם שחקנים, השירות הוא מחזה מוזיקלי.

בשנות ה-20 מקדשים נסגרו, הוסבו או נהרסו בהמוניהם, מקדשים הוחרמו וחוללו. אם בשנת 1914 היו בארץ כ-75 אלף כנסיות, קפלות ובתי תפילה פעילים, הרי שבשנת 1939 נותרו כמאה מהם.

מיטרס הוחרם, 1921

במרץ 1922 כתב לנין במכתב סודי לחברי הפוליטביורו: "תפיסת חפצי הערך, במיוחד זרי הדפנה, המנזרים והכנסיות העשירים ביותר, חייבת להתבצע בנחישות חסרת רחמים, בלי לעצור בשום דבר ובעצם. הזמן הקצר ביותר. ככל שנצליח לירות בהזדמנות זו יותר נציגים של הבורגנות הריאקציונרית ואנשי הדת הריאקציוניים, כך ייטב".

כמרים עצורים, אודסה, 1920.

בשנות ה-20 וה-30, ארגונים כמו ליגת האתאיסטים המיליטנטיים היו פעילים בתעמולה אנטי-דתית. אתאיזם היה הנורמה בבתי ספר, בארגונים קומוניסטיים (כגון ארגון החלוץ) ובתקשורת.

הם נלחמו נגד תחיית ישו בפשיטות וריקודים בכנסיות, ומאמינים הקימו "נקודות חמות" והתוודו במכתבים. אם הדת היא אופיום, אז חג הפסחא הוא מנת העל שלו, סברו השלטונות הסובייטיים, שמונע מהעם לחגוג את החג הנוצרי העיקרי.

מיליארדי רובלים, טונות של דוחות נייר וכמות אינסופית של שעות עבודה הושקעו במאבק נגד הכנסייה באיחוד. אבל ברגע שהרעיון הקומוניסטי נכשל, עוגות פסחא וקרשנקה ירדו מיד מהמחתרת.

מבין המקדשים הרבים שהתפנו, מועדונים אורגנו בצורה מרווחת יותר. לדברי ההיסטוריון, היו מקרים שבהם צעירים לא יכלו להביא את עצמם ללכת לשם בשביל לחמניות, ואז בעלי תפקידים מקומיים ממש אילצו את הבנות לרקוד בכנסייה בנוכחות המפלגה העליונה. מי שהבחינו במשמרת או עם קרשנקה יכלו להיות מגורשים מהעבודה או מהמשק הקיבוצי, והמשפחה התקשתה. "הפחד היה כל כך מושרש שאפילו הקטנטנים היו זהירים וידעו שאי אפשר לדבר על זה שעוגות פסחא נאפות בבית.

בשנת 1930 הוזזה חג הפסחא מיום ראשון לחמישי כך שהחג הפך ליום עבודה. כאשר מנהג זה לא השתרש, החלו תושבי העיירה להיסחף אל הסובוטניקים של לנין, ימי ראשון ותהלוכות המוניות עם פסלי כמרים, שנשרפו אז. לדברי אולסיה סטסיוק, הרצאות נגד חג הפסחא תועדו לעלות בקנה אחד עם היום הזה: לילדים נאמר שחגיגות הפסחא מולידות שיכורים וחוליגניזם. חטיבות משק קיבוצי ניסו לשלוח אותם לעבודה רחוקה בשטח, והילדים נלקחו לטיולים, על כך שהתעלמו מאילו הורים נקראו לבית הספר. וביום שישי הטוב, זמן של צער עמוק בקרב הנוצרים, הם אהבו לארגן ריקודים לתלמידי בית הספר.

מיד לאחר המהפכה החלו הבולשביקים בתנופת פעילות להחלפת חגים וטקסים דתיים בחגים חדשים, סובייטים. "הוכנסו מה שנקרא הטבילות אדומות, חג הפסחא האדום, קרנבלים אדומים (אלה עם שריפת דחלילים), שהיו אמורים להסיח את דעת האנשים ממסורות, בעלי צורה ותוכן אידיאולוגי שהם יכלו להבין", אומר חוקר הדת ויקטור. ילנסקי. "הם הסתמכו על דבריו של לנין שהכנסייה מחליפה את התיאטרון עבור אנשים: הם אומרים, תן להם הצגות, והם יקבלו רעיונות בולשביקים." הפסחא האדום, לעומת זאת, היה קיים רק בשנות ה-20-30 - הם היו פרודיה לועגת מדי.

בסוף שנות ה-40, הכנות לחגים עדיין נשמרו בסוד במשפחות. "כשהתהלוכה הדתית יצאה מהכנסייה בחצות, הם כבר חיכו לה: המורים שמרו על תלמידי בית הספר ונציגי המחוזות - על האינטליגנציה המקומית", הוא מביא דוגמה מעדויות המשתתפים באותם אירועים. "הם למדו להתוודות לחג בהיעדרו: אדם העביר לכומר פתק עם רשימת חטאים באמצעות שליחים, והוא שחרר אותם בכתב או הטיל תשובה". מכיוון שהיו רק כמה מקדשים פעילים, הנסיעה למשמרת הפכה לעלייה לרגל שלמה.

"מתוך דו"ח נציב המועצה העליונה לענייני דת באזור זפורוז'יה ב' קוזקוב: "במקרה ראיתי איך בלילה חשוך תחת גשם שוטף במרחק של כמעט 2 ק"מ לכנסיית וליקו-חורטיצקאיה בוץ, הביצה ממש עשתה דרכם לזקנים עם סלים ותיקים בידיהם. כאשר הם נשאלו מדוע הם מענים את עצמם במזג אוויר כה גרוע, הם ענו: "זה לא ייסורים, אלא שמחה - ללכת לכנסייה בפסחה הקדושה ...".

זינוק בדתיות התרחש במהלך המלחמה, ולמרבה הפלא, האזרחים כמעט לא נרדפו. "סטלין, בנאומו בקשר לתחילת המלחמה הפטריוטית הגדולה, אפילו פנה לאנשים בצורה כנסייתית - "אחים ואחיות!". ומאז 1943, הפטריארכיה של מוסקבה כבר הייתה בשימוש פעיל בזירה הפוליטית הזרה לתעמולה", מציין ויקטור ילנסקי. לעג אגרסיבי ושריפת דחלילים הודחו כאכזריים מדי, המאמינים קיבלו מעין גטו כדי לחגוג בשקט את החג, ושאר האזרחים תוכננו להיות כבושים באופן לא פולשני בימי הפסחא.

כסף מטורף הוקצה לתעמולה אתאיסטית בברית המועצות; בכל מחוז דיווחו אנשים אחראיים על הצעדים נגד חג הפסחא שננקטו. באופן "סובייטי" טיפוסי, הם נדרשו לשמור על מספר הכנסייה נמוך מדי שנה מהקודמת. הם לחצו במיוחד על מערב אוקראינה. היינו צריכים לקחת נתונים מהתקרה, וקרה שאזור דונייצק הראה כמעט פי שלושה מאחוז הילדים הטבולים מאשר אזור טרנופול, מה שאי אפשר בהגדרה”.

כדי להשאיר את האנשים בבית בליל הקדוש, השלטונות העניקו להם מתנה שלא נשמעה כמותה - הם העניקו טלקונצרטים "מנגינות ומקצבים של מוזיקת ​​פופ זרה" ועוד דברים נדירים. "שמעתי מהזקנים: הם נהגו להעלות תזמורת בכנסייה בלילה, ניגנו בהופעות מגונות, חשפו את הדיאקונים והכוהנים כשיכורים וזולים", אומר ניקולאי לוסנקו, יליד מחוז ויניצה. ובכפר הולדתו של בנו של הכומר אנטולי פולגנקו באזור צ'רקאסי, אף משמרת אחת לא יכולה הייתה להסתדר בלי רקע מוזיקלי. במרכז הכפר היה המקדש צמוד למועדון, וברגע שיצאו בני הקהילה עם התהלוכה, רעמה מוזיקה עליזה חזק מבעבר בריקודים; חזר - הצליל היה עמום. "זה הגיע לנקודה שלפני חג הפסחא ושבוע אחריו, ההורים כלל לא החזיקו ביצים בבית - לא טריות, לא מבושלות, לא לבנות ולא אדומות", אומר פולגנקו. "לפני המלחמה, אבא שלי נאלץ ללכת רחוק יותר לשטח ושר מזמורים לחג הפסחא לבדו".

קרוב יותר לפרסטרויקה, המאבק של המשטר בדת הפך למדומה. "בקרים" נאותים לא הענישו אף אחד, אלא מילאו את תפקידם עד הסוף. "המורים דיברו על "הקודר הכוהני" אך ורק למען הפורמליות, הם יכלו לנזוף רק באופן אבהי על קרשנקה", אומר לוסנקו. "הם והיו"ר, יחד עם מועצת הכפר, אפו עוגות פסחא והטבלו ילדים, הם פשוט לא פרסמו את זה".

1961 שיפוט על מאמינים

אחדות הבלתי תואמים או החומרנות הדיאלקטית של ימינו. בשנים האחרונות, כאשר אנשים מחיים את התחושה הדתית ואתאיסטים רבים מגיעים לאמונה, לא נדיר לשמוע שלנצרות ולקומוניזם יש את אותם אידיאלים. יחד עם זאת, כל מצוות הנצרות והדוגמות של הקומוניזם הן אנטגוניסטיות לחלוטין: "אל תגנוב" - "הפקעת מפקיעים"; "לא תרצח" - "תנצח את הבורגנים"; "התפלל עבור אויביך" - "אם האויב לא נכנע, הם משמידים אותו"; - וכך עם כל ההשוואות. בינתיים, בתקופות אלו של עוול חברתי גדול ורמאויות, תודעת ההמונים כמהה לשוויון, ואזרחים רוסים מושפלים רבים רוצים להאמין למיתוס שמשיח ומרקס הגיעו ארצה כדי להגן על המושפלים והחסרי כל – ה"אחרונים". עבורם, הרטוריקה הקומוניסטית היא השפה היחידה שהם מכירים, כי כל שפה אחרת לא הייתה נגישה כבר עשרות שנים. עבורם, העבר הסובייטי הוא צדק חברתי, והדגל האדום הוא סמל למולדת ההרוסה והנרמסה. וזו הסיבה שמושגים טרום-מהפכניים וסובייטיים, דימויים אורתודוקסיים וקומוניסטיים משולבים בדמיון במוחם של אנשים.

לכן, הניאו-קומוניזם המודרני הוא משהו שונה לחלוטין מקומוניזם קלאסי. אבל זה לא אומר שהקומוניזם עצמו הופך להיות שונה. כשהם הולכים לפגוש את ההמונים, אך רודפים אחר מטרותיהם, מנסים האידיאולוגים המפלגתיים של ימינו להעביר לשכחה את העבר הקניבליסטי של הקומוניזם, שבשבילו הם מעניקים לאידיאולוגיה זו אופי פילנתרופי שאינו מאפיין אותה. לכן יותר ויותר אפשר לשמוע שהנצרות והקומוניזם הם כמעט מאותו אופי.

לפיכך, המעמדות הנמוכים אינם מסוגלים לזרם זמן צרותלתפיסת עולם אחרת, אבל המנהיגים הקומוניסטים לא צריכים שום דבר אחר. החיים לעתים קרובות מחברים את הבלתי מחוברים. ברור כאשר קרבתו של הקומוניסט ו אידיאלים נוצרייםאומרים אנשים שלא יודעים כלום על דת. דבר נוסף פחות ברור: איך גם כמה הוגים אורתודוכסים, אנשי כנסייה ואישי ציבור נכנעים לפיתוי הזה - האם הם כבר שכחו את לקחי הקומוניזם?

"איפה להתחיל?"- או מה מחליף את הקומוניזם?קודם כל, אפשר להבחין באיזו קנאות שאפה האידיאולוגיה של הקומוניזם להחליף את הדת בעצמה, להפוך אליה, כמו קוסמת זקנה לעלמה יפה, לקבל את צורתה. נלחם בדת כמו "הלך רוח שגוי"(ק. מרקס), הקומוניזם לובש לבוש דתי כוזב. האידיאולוגיה שלו טוענת שיש לה גרסה משלה לבריאת העולם ולמקור האדם (דרוויניזם). הוא מבוסס על אמונה עם מעין "כתבי קודש", עם "דוגמות" ו"מצוות". יש לה לימוד משלה על דרך ה"ישועה" ו"קדושי האמונה". היא מציגה, בסופו של דבר, את ה"מושיע" שלה, שבניגוד למושיע האמיתי, אינו מקריב את עצמו, אלא שולח מיליוני אנשים למוות. פסבדו-דת סוציאליסטית, המחללת דימויי קודש, שותלת "דוגמות", "כת", "טקס" משלה, פעולות טקסיות משלה (מצעדים, הפגנות, מפגשים, שירת ה"אינטרנשיונל"); בונה ומקשט בכת "מקדשים" (ארמונות מועצות, קונגרסים, מועדונים, פינות אדומות עם דיוקנאות של לנין - פארודיה על פינה אדומה עם אייקונים בבקתות רוסיות); מקים קברים (מאוזוליאום), מחליף את שרידי הקדושים במומיות של מנהיגים (אם כי, מתוך עמדות אתאיסטיות וחומרניות באופן עקבי, אי אפשר להסביר את הפולחן לאפר המנהיג).

ההפגנות הקומוניסטיות פרודיות על התהלוכה הדתית הנוצרית, עם ה"באנרים" שלהן (כרזה, כרזה), דיוקנאות של "קדושים" (מנהיגים). מנהיג הסוציאליזם מגלם את תכונותיו של הכהן הגדול, ואפילו האדם-אל (סטלין). יש "כתבי קודש" קומוניסטיים (יצירות של מנהיגים ותיאורטיקנים, החלטות מפלגה) וקסטה של ​​מתורגמנים שלהם. סיסמאות אידיאולוגיות רבות הן סוג של לחשי תפילה: בשם המהפכה, בלי לנין בדרך הלניניסטית, שנאה קדושה.יונת השלום הקומוניסטית מחליפה את דמותה של רוח הקודש, המתוארת באיקונוגרפיה בצורת יונה: "...והנה נפתחו לו השמים ויראה יוחנן את רוח ה' אשר ירדה כיונה וירדה עליו"(מתי ג':16). הצד הפולחני-פולחני של הסוציאליזם הוא ביוזמת המיסטיקה האנטי-קיומית הקומוניסטית.

חגים אזרחיים מסוימים עוברים קודש, בעוד שחגים דתיים מחוללים. אז החג הסובייטי העיקרי - יום המהפכה הסוציאליסטית הראשונה בעולם (7 בנובמבר) נועד להחליף את מולד ישו. בעיקרו של דבר, השביעי בנובמבר סימן את הולדתו של האנטיכריסט החברתי - ההתגלמות השלמה הראשונה של האידיאולוגיה של אי-קיום. הפגנת העובדים ביום זה הייתה אמורה לסמל ולעורר התמסרות לרוח חג המולד הסוציאליסטי, המצעד הצבאי - להכריז על הכוח המגויס להגן על ראש הגשר הראשון. 1 במאי - יום הסולידריות הבינלאומי של העובדים - חיקה את תחיית האדון, חג הפסחא. זהו חג אסכטולוגי (סופי, טרנסצנדנטלי) של הניצחון העולמי הקרוב של הקומוניזם. ההפגנה באותו יום העידה על אחדות החברים באנטיכריסט (פועלי העולם כולו) במאבק לביסוס מוחלט וסופי של הקומוניזם בכל העולם. המצעד הצבאי היה אמור להראות את הכוח והנכונות להשתמש בלכידות זו להתרחבות עולמית. בכך נחשפה הטענות התוקפניות של המשטר הקומוניסטי, ולכן בשנים האחרונות נזנח המצעד הצבאי ב-1 במאי בברית המועצות.

מה הייתה מטרת ההחלפה האוניברסלית הזו? איזו משימת-על הוסווה על ידי הונאה עולמית זו? דברי המושיע על השטן ( "...הוא שקרן ואבי השקרים"/Jn.8,44/) ניתן לייחס גם לאידיאולוגיה הקומוניסטית כצורה של רוע עולמי. שכן המטרות שלהם חופפות - המוות הסופי של האדם. אבל מכיוון שהאנושות, כמובן, לא יכולה להסכים למוות שלה, יש לפתות אותה, להפוך את שריפות הביצות לאורות מנחים. אבל המטרה האזוטרית-סודית הזו, ככלל, מוסתרת ומושמעת במרומם במצבים של אובססיה אידיאולוגית: "וכאחד אנחנו מתים במלחמה על זה". מכיוון שהאידיאולוגיה של האתאיזם המטריאליסטי מכוונת לבדיות גלובליות, הרי שהמטרה הסופית שלה, זו שמסתתרת מאחורי כל המטרות המפורשות, היא אי-קיום ככזה.

"מה לעשות?"- או מה הורס את הקומוניזם?כיום הדעה הרווחת היא שרעיון הקומוניזם יפה, אך בתהליך היישום הוא סוטה. בינתיים, ההיסטוריה של האנושות אינה יודעת הסכמה גדולה יותר בין תיאוריה לפרקטיקה מאשר במדינות עם משטר קומוניסטי. סוג המדינה, קורבנות קבועים של מיליוני דולרים, אי שוויון מעמדי, אבל הכי חשוב, רדיפות חסרות תקדים של מאמינים, הרס הדתיים ובניית אורח חיים אתאיסטי - כל אלה הם תוצאות של דבקות מדוקדקת באות. של אידיאולוגיה. היצירות של הקלאסיקות של המרקסיזם-לניניזם מלאות בשנאת תופת לאלוהים, לדת ותוקפנות לכנסייה. כדי לאמת זאת, די לעיין באוסף מרקס, אנגלס, לנין על דת. לפיכך, ניתוח חסר פניות של הדוקטרינה הקומוניסטית משכנע אותנו שהאידיאולוגיה הזו היא לא רק אתאיסטית ביותר, אלא היא גם הצדקה תיאורטית לתיאומאכיזם מוחלט. מכיוון שהנצרות היא ההתגלות הגבוהה ביותר של האישיות - הביטוי של האישיות האלוהית באישיות האנושית, והתגלות הקתוליות הכנסייתית של אנשים - אז הקומוניזם, שמטרתו להרוס את יסודות ההוויה ואת היסודות האלוהיים של האישיות, הוא אנטי רדיקלי -נַצְרוּת.

קודם כל, הנצרות והקומוניזם אינם ניתנים לפשרה בעיקרה – בתפיסת מוצא האדם. הנצרות מאשרת את דמות האל של האדם כערך הגבוה ביותר, הבלתי ניתן לצמצום, בעולם הזה. רק לאדם שיש לו צלם ודמות אלוהים ניתן להפנות את המילים: "...ואהבת את ה' אלוהיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל נפשך... ואהבת לרעך כמוך..."(מתי כ"ב:37-39). כפי שכתב N.A. Berdyaev, "אלוהים עמוק בי יותר מעצמי". אנתרופוצנטריות אמיתית אפשרית רק בתיאוצנטריות. התגלות הנצרות על האדם העניקה לו כוחות חסרי תקדים וקשורה בתקווה לשליחותו הנעלה בעולם. אלוהים ברא את האדם בצלמו ובדמותו. כי איך אדם בילה את חייו הארציים, הוא יצטרך לענות ליהוה בשעת מותו. על ידי אמונה ומעשים טובים אדם נושע, יורש חיי נצח ומלכות שמים. העובדה שאדם הוא צלמו ודמותו של אלוהים פירושה שאדם הוא אדם ייחודי, חופשי, בעל רצון יצירתי, המסוגל לשלמות רוחנית.

על ידי ויתור על אלוהים, האדם מתכחש למהותו שלו. מושג האדם – מוצאו, טבעו, מטרתו – סוטה על ידי האידיאולוגיה האתאיסטית, הטוענת שהאדם הוא תוצאה של התפתחות הקופים. העיקר נשלל באדם: מוצא שמימי, נשמה נצחית, רצון חופשי, אחריות אוניברסלית ואפשרות ישועה. והיצור חסר האל, המושפל וחסר הנשמה הזה, הוכרז כמלך הטבע. המאפיין הדומיננטי של הסוציאליזם הוא הטיטניזם הנלחם באל, אובססיה נסתרת או ברורה למאבק בבריאת האל ובבורא עצמו. לכן האידיאולוגיה הסוציאליסטית מכוונת להשמדת הדת – יחסי האדם עם האל, יסוד הקיום האנושי. "הסוציאליזם הוא לא רק שאלת עבודה או מה שנקרא המעמד הרביעי, אלא היא בעיקר שאלה אתאיסטית, שאלה של התגלמותו המושלמת של אתאיזם, שאלה של מגדל בבל, שנבנה בדיוק בלי אלוהים, לא להגיע לגן עדן מהארץ, אבל להביא את השמים לארץ"(פ.מ. דוסטויבסקי). מייסדי האידיאולוגיה הקומוניסטית מעולם לא הסתירו את כוונותיהם כלפי הדת: "להילחם בו (בסדר העולם הנוצרי)... אחרי הכל, היא הדאגה היחידה שלנו"(F.Engels).

הפאתוס הפנימי של הסוציאליזם הוא אנטי-רוחניות.הסוציאליזם מכריז מלחמה על הרוח, תוך תוקף של קדימות החומר. עם גישה חומרנית עקבית, אדם משפיל רוחנית, יצרים ואלמנטים גשמיים אינם מרוסנים בו.

הסוציאליזם שואף למיצוע מוחלט של המגוון האיכותי של החיים, להרס של האינדיבידואליות האנושית, של האישיות כניצוץ של אלוהים. "האידיאולוגיה הסוציאליסטית שואפת לצמצם את האישיות האנושית לשכבות הפרימיטיביות, הנמוכות ביותר שלה, ובכל עידן מסתמכת בכך על "ביקורת האדם" הרדיקלית ביותר שנוצרה באותה תקופה"(י.ר. שפרביץ').

האידיאולוגיה הסוציאליסטית הטוטליטרית שוללת את חירותו של האדם, והופכת אותו ל"גלגל שיניים" במכונה החברתית. כאשר החופש מצטמצם לצורך מודע, על האדם לוותר במודע על החירות, להיכנע לצורך המכניסטי, ל"חוק" הכדאיות המהפכנית.

"...אלוהים הוא אהבה"(יוחנן א' ד':8), ואלוהים מצפה לאהבת חינם מאדם חופשי. "הדרך לממש אחדות במשיח, לבנות את גופו, היא אהבה"(ארכי אלכסנדר שממן). בנצרות, אהבה היא הדחף הקיומי העיקרי של האדם. הקומוניזם החברתי מטפח שנאה ואיבה כללית – מאבק מעמדי, כעס צודק וכו'. הסוציאליזם הורס את היסודות הדתיים והמוסריים של המשפחה, בשלבים המוקדמים מתכחש לו בגלוי, בשלבים המאוחרים הופך אותה לתא של כוורת חברתית.

הסוציאליזם אוסר על קניין פרטי, שהוא סוג של קשר אינדיבידואלי בין אדם ליקום (יצורים, חפצים, אדמה). הדבר הופך את הכלכלה הלאומית ללא יעילה והורסת אותה, כי הפעילות הכלכלית נדרשת לממש את המטרה הדתית של האדם כבעלים ומארגן של הסדר הארצי. כלכלה מיליטריסטית טוטליטרית נחוצה למשטר הקומוניסטי כדי לגייס את כל משאבי החברה להרחבת אורח החיים הקומוניסטי.

המטרה הסופית של הסוציאליזם היא הרס כנסיית האלוהים - החברה שהוקמה על ידי אלוהים של המאמינים במשיח, המאוחדת על ידי דבר אלוהים, ההיררכיה והסקרמנטים, תחת שליטה בלתי נראית של האדון עצמו ורוח האל. , לחיי נצח ולישועה. לחברה האמיתית, אחווה באהבה, הסוציאליזם מתנגד לחברות בשנאה ובשקרים. הסוציאליזם מנתק באדם את הקשר עם הנצח, שוחק את זיכרון חיי הנצח. המשיח הוא ראש הכנסייה, והכנסייה היא גופו. החיים בכנסייה הם הבנייה של גוף המשיח. הסוציאליזם מחליף את הראש האמיתי באנטיכריסט, ואת עיר האלוהים באוטופיה. אקלסיה - כנסייה - פירושו "מתכנסים כולם יחד באחדות"(קיריל הקדוש מירושלים). "זוהי אחדות האנשים במשיח עם אלוהים ואחדות האנשים במשיח בינם לבין עצמם"(כומר אלכסנדר שממן). "הכנסייה היא אחדות לא רק במובן שהיא אחת ויחידה, היא אחדות, קודם כל, כי עצם מהותה טמונה באיחוד מחדש של המין האנושי המפוצל והמפוצל"(ג.ו. פלורובסקי). "הכנסייה היא דמיון לקיומו של השילוש הקדוש, דמיון שבו רבים הופכים לאחד"(מטרופולין אנתוני (בלום)). והסוציאליזם מגלם כוחות של מחלוקת, מחלוקת, אי אחדות, התפוררות של הכל לכלום. זה מנוגד לכל הכוחות הקיומיים, המיסטיים היוצרים קהילה אנושית אמיתית - הקתולית, הכנסייה. התקוממות נגד הכנסייה היא התקוממות נגד אחדות, קדושה, קתוליות, המשכיות וההיררכיה האמיתית של החיים.

בסופו של דבר, סוציאליזם מכוון להרס של אותן מציאויות שנוצרו על ידי הנצרות. בנאום לסוציאליסטים כתב ניקולאי ברדיאייב: "מות האישיות האנושית חייב להסתיים סוף סוף בקולקטיב האנושי שלך, בו כל המציאויות יאבדו, בבור הנמלים הבא שלך, הלוויתן הנורא הזה... הקולקטיב שלך הוא מציאות שקרית שחייבת לקום במקום מותם של כולם מציאות אמיתית, מציאות הפרט, מציאות האומה, מציאות הכנסייה, מציאות האנושות, מציאות הקוסמוס, מציאות אלוהים באמת, כל מציאות היא אדם ויש לה נשמה חיה- ואדם, ואומה, ואנושות, והקוסמוס, והכנסייה, ואלוהים. שום אישיות בהיררכיית האישיות לא נהרסת ואינה הורסת שום אישיות, אלא ממלאת ומעשירה. כל המציאויות נכללות באחדות קונקרטית. אבל הקולקטיב הלא אישי שלך, נטול הנשמה, נתלש מהבסיס האונטולוגי, מביא מוות לכל קיום אישי. ולכן הניצחון שלו יהיה ניצחון רוח האי-קיום, ניצחון של כלום"..

אם אתה רוצה להיות קומוניסט, אתה חייב להיות אתאיסט.הקומוניזם המרקסיסטי, כאידיאולוגיה האתאיסטית הרדיקלית ביותר, הוא אתאיסטי וחומרני במהותו, באופן עקבי ויסודי. אתאיזם ומטריאליזם הם מהות אינטגרלית, מקור אנרגיה והצבת מטרות של הקומוניזם. אי אפשר לוותר על האתאיזם ולהישאר קומוניסט.

הקומוניזם האתאיסטי קורא לבנות עתיד מזהיר יותר כאן עלי אדמות. כל החיים של כל הדורות של בוני הקומוניזם חייבים להיות כפופים למטרה זו. ניצחון הקומוניזם והצורך לבנות עתיד מזהיר יותר מתגלים כקריטריונים הגבוהים ביותר של מחשבה וחיים. משמעות הדבר היא שהאנרגיה האנושית חייבת להיות ממוקדת בפרויקט הגלובלי של ארגון מחדש ארצי, שהשלמתו מתבצעת אל העתיד הבלתי מוגדר. אבל כדי לרכז את כוחות האנושות באופקי ההיסטורי, יש צורך להרוס את האנך הרוחני המחבר את נפש האדם עם גן עדן ונצח. אתאיזם משמש גם להורדת מאמצי ההתעלות הרוחנית של האנושות. כדי לפצות על אובדן הערכים הרוחניים ולהחליפם באידיאלים ארציים, יש צורך בחומרנות.

האידיאולוגיה המטריאליסטית האתאיסטית אינה שוללת את האמת הדתית שמשמעות חיי האדם היא מעבר לחיים. אבל היא מחליפה משמעות זו בהפוכה: מטרת חייו של כל אדם "יורדת" מהנצח אל העתיד המזהיר של ההיסטוריה העולמית.

ניתוח חסר פניות של הדוגמה הזו חושף את ההפרכה העצמית המוחלטת שלה. עדות לכך היא כמה סתירות יסוד של האידיאולוגיה הקומוניסטית.

1. חייו של כל אדם הם סופיים לחלוטין. הנשמה הנצחית היא אשליה, הגוף מתכלה, לאדם לאחר המוות אין קיום. לכן, שום דבר לא מחבר כל אדם מחוץ לחייו עם שום דבר ועם אף אחד. עם זאת, החיים הקונקרטיים הללו חייבים להיות כפופים לחלוטין למופשט שאין להם שום קשר אליו: חייהם של דורות עתידיים רחוקים לאין שיעור. כל דור בנפרד ממלא בעצם את התפקיד של "דשן" לטיפוח דורות מאושרים שיחיו תחת הקומוניזם. אבל מכיוון שכל האנשים, לפי משמעותה של תורה זו, שווים מבחינה מספרית – כולם יעברו לעפר ללא זכר – לא ברור: לפי אילו קריטריונים יש אנשים שצריך לשרת אחרים, יש להקריב דורות מסוימים לאחרים. לכן, "למה אז לחיות טוב, לעשות טוב, אם אמות עלי אדמות לגמרי? אני סומך רק על המיומנות והשכל שלי כדי לא ליפול לחוק) ולא להרוג אחר, לא לשדוד, לא לשדוד, או למה אני, אם לא לחתוך, כל כך ישירות לא לחיות על חשבון אחרים, בבטן שלי? הרי אני אמות, והכל ימות, לא יקרה כלום!(פ.מ. דוסטויבסקי).

2. יתרה מכך, המטריאליזם הדיאלקטי טוען שגם האנושות וגם העולם כולו הם סופיים לחלוטין. היקום הוא נצחי "מחזור שבו כל צורה סופית של קיומו של חומר - זה לא משנה, השמש או ערפילית, זן של בעל חיים או בעל חיים נפרד, שילוב כימי או פירוק - הוא חולף באותה מידה ושום דבר בו אינו נצחי, מלבד החומר המשתנה ללא הרף וחוקי התנועה והשינוי שלו"(פ. אנגלס "דיאלקטיקה של הטבע"). האסון האחרון, שכפי שאנגלס מבטיח, "בצורך ברזל... יהרוס את צבעו הגבוה ביותר על פני כדור הארץ - הרוח החושבת"- יהפוך את כל הישגי האנושות לאי קיום. אבל זה מבטל את כל המאמצים של כל הדורות של בוני הקומוניזם. לפיכך, העתיד הבהיר שלמענו האנושות מקריבה קורבנות עקובים מדם במהפכות, מאבק מעמדי, ריפורמציה, בנייה, מבנה מחדש, הוא אשליה טהורה. היקום מתגלה כבעבוע אינסופי של תוהו ובוהו, ושריפת ההיסטוריה של האנושות מוצדקת רק בהבזק בהיר בסופה - לפני פרוץ החשכה המוחלטת והסופית.

3. יש סתירה מהותית ברעיון של "עתיד אתאיסטי". מצד אחד יש להשלים אותו כדי שהמטרה תושג, שתהיה תוצאה מרגשת. מצד שני, הזמן לעולם לא יכול להיגמר, כי המטרה אסור להיעלם כדי שהתנועה האינסופית קדימה תמשיך ( "אלוהים שלנו רץ"- מיאקובסקי). מסתבר ש"העתיד האתאיסטי" חייב להסתיים וגם לא להסתיים בו זמנית. זה מטשטש את מושג הזמן ההיסטורי בתפיסת העולם האתאיסטית, כי זה יכול להיות הגיוני רק בתוך הנצח. כדי למנוע את ההכרה בסתירה זו, היא מכוסה ברעיון כה סותר של נצח, שניתן לכנותו "משך בלתי מוגבל". יתרה מכך, אי נצחיות הזמן מוסווה.

4. היסוד של המוסר האתאיסטי אינו בר קיימא מכל הבחינות, כי מבחינה לוגית הוא סותר לחלוטין:

• מערכת המוסר מורכבת מנורמות מסוימות, מרשמים מוסריים תקפים אוניברסליים מחייבים, שכתוצאה מכך יש להם אופי אובייקטיבי, הנובעים מסמכות נצחית בלתי מעורערת;
• נורמות - ממסדים מחייבים של מוסר - לא יכולות להיות משהו חומרי בהגדרה;
• לכן, למוסר ככזה יכול להיות רק אופי אובייקטיבי ורוחני;
• אבל זו רוחניות אובייקטיבית שמוכחשת לחלוטין על ידי האתאיזם החומרני, המאפשר רק רוחניות סובייקטיבית בראש שלנו.

מכאן ברור שבתפיסת עולם חומרנית אתאיסטית אין ולא יכולה להיות מערכת של מוסר אובייקטיבי. אידיאולוגיה זו אינה מוסרית לא רק בתוצאותיה, אלא גם בעקרונותיה הראשוניים. זה ברור ש "ללא אמונה בנפשו ובאלמוות שלה, קיומו של אדם הוא לא טבעי, בלתי מתקבל על הדעת ובלתי נסבל... אין סגולה אם אין אלמוות... אם אין אלוהים ואלמוות הנשמה, אז יכול להיות. אל תהיה אהבה לאנושות"(פ.מ. דוסטויבסקי). כיוון שאין בסיס למוסר, אז "ידיד של האנושות עם רעוע יסודות מוסריים הוא קניבל של האנושות, שלא לדבר על יוהרה שלו; כי מעליב את ההבל של כל אחד מאינספור ידידי האנושות האלה, והוא מוכן מיד להצית את העולם מארבעה קצוות מתוך נקמה קטנה"(פ.מ. דוסטויבסקי).

אפשר להתנגד לכך רק מעמדות לא-חומריות, וזה מה שעושה אתאיזם. אבל זה אומר שכיסוי דבר אחד חושף דבר אחר: על ידי אימוץ טיעונים לא חומריים, האתאיזם מפריך את עצמו. ניסיון כזה לאישור עצמי על ידי הפרכה עצמית מיוצג על ידי חומרנות דיאלקטית - אחדות הבלתי תואמים. שכן אפשרית רק דיאלקטיקה של רעיונות, משמעויות, חוקים, שטבעם אינו יכול להיות חומרי, גם אם אלו חוקי העולם החומרי. בחומר עצמו לא יכולה להיות דיאלקטיקה, ודיאלקטיקה לא יכולה להיות חומרית בטבעה.

5. אם נשמיד את הקווים המנחים הרוחניים, שבזכותם האנושות יוצרת את עצמה במשך אלפי שנים, ונחליף אותם באלה ההפוכות, אז, באופן הגיוני, החלפה זו אמורה להוביל להרס של מה שהושג. חוק זה של חוסר האפשרות לשגשוג ארצי מול התיאומאכיזם אושר כמעט בכל המקרים ללא יוצא מן הכלל של התגלמות האידיאולוגיה האתאיסטית הקומוניסטית. אף מדינה לא הפכה עשירה יותר לא מבחינה רוחנית או חומרית לאחר כניסתה של מערכת של אתאיזם ממלכתי וחומרנות, אבל כולם התגלגלו אחורה במובנים רבים. בכל המדינות, כאשר נלכדו על ידי כוחות האידיאולוגיה האתאיסטית, הושמדו מספר חסר תקדים של אנשים ונגרם הרס עצום. זה הן תיאורטית והן מעשית מוכיחה כי שגשוג חומרי אינו ניתן להשגה עם ריכוז מוחלט במאבק לשגשוג חומרי. ללא קווים מנחים גבוהים יותר, ללא דת, החברה האנושית אינה מסוגלת אפילו להישגים משמעותיים בציוויליזציה החומרית.

לפיכך, האידיאל הקומוניסטי של עתיד מזהיר עלי אדמות אינו רק הופך חסר משמעות על ידי העובדה של הרס מוחלט בלתי נמנע של כל הישגיו, אלא הוא בעצם בלתי ניתן להשגה. זו לא רק אשליה גלובלית – משהו שקיים בפני עצמו, אלא בלתי מושג ביסודו, אלא גם פיקציה שלמה – משהו שמעולם לא היה בשום מקום ואינו יכול להיות מטבע הדברים.

ניתן למצוא את הכשל הלוגי של האידיאולוגיה האתאיסטית הקומוניסטית בכל תחומיה. לכן, האידיאולוגיה משנה את הפסיכולוגיה של האדם באופן שהבחינה הביקורתית שלה הופכת לבלתי אפשרית. במקרה האידיאלי, הדוגמות של האידיאולוגיה צריכות להפוך לנושא של אמונה לא מודעת. במקרה הגרוע, שאלות קריטיות חושפניות נדחקות מהעין. סתירות של אידיאולוגיה נופלות מתחום העניין של אידיאולוגים. כל אינדיקציה לסתירות יסוד מסתיימת בתיאורטיקנים שמנסים להסיט את מבטם לדוגמות "הצלות" הדורשות אמונה עיוורת, חוסר הבנה. שכן המודעות העצמית המלאה של הדוקטרינה האידיאולוגית תוביל בהכרח להכחשתה העצמית.

מודעות למשמעות חושפת שטויות. אבל עקביות המחשבה דורשת אומץ בחירה ופעולה, להבין את האמצעים לשנות את יחסו לרעיונות הרווחים, לשנות את אורח חייו. אבל זה בדיוק מה שהמאמינים - הכוהנים של האתאיזם - אינם מסוגלים לעשות, כי הם שירתו אותו לרוב לא מתוך מצפון, אלא לתבשיל עדשים.

כדי להסתיר את מה שלא ניתן להסתיר, ובמקביל ליצור אפשרות של הצדקה עצמית לאדם, המערכת האידיאולוגית מציגה את הפסיכולוגיה של החשיבה הכפולה. האדם יודע, אבל נראה שלא שם לב לבעיה. הוא לא יכול לא לדעת, אבל הוא לא רוצה לדעת. תסמונת החשיבה הכפולה האידיאולוגית נחקרה לעומק על ידי דוסטויבסקי, אורוול וקוסטלר.

רוב הסתירות בתפיסת העולם האידיאולוגית אינן תיאורטיות, אלא קיומיות בטבען. הם לא רק מבנים את המערכת האידיאולוגית, אלא גם יוצרים את העקרונות המארגנים של החברה. ייתכן שהקומוניזם אינו נתפס בסתירות, כי חוסר היגיון, חוסר עקביות ובסופו של דבר שקרים וחוסר משמעות הם הבסיס לתפיסת השקפת העולם שלו. אידיאולוגיה חומרנית אתאיסטית אינה יכולה שלא להיות סותרת, שכן היא האחדות של מה שמוכחש והשלילה עצמה. כך, למשל, המטריאליסטים האתאיסטים אינם יכולים לדרוש ישירות חוסר מוסריות, להכחיש באופן גלוי ומוחלט את המוסר כנורמות מחייבות אידיאליות, למרות שדווקא הכחשה כזו היא טבועה בתפיסת עולמם. עם הפאתוס של המאבק על ניצחון רעיון האתאיזם והחומרנות, האידיאולוגיה חותכת את השורשים שלה. המטריאליסטים מעצם המאבק על אידיאל מוחלט עבורם מכחישים את התמונה החומרנית של העולם.

אתאיסטים אינם יכולים להיות אתאיסטים גמורים, שכן ההיגיון העקבי של משנתם מחייב אותם להרס עצמי. כפי שנאמר, מטרת החיים ומשמעות החיים בתמונת העולם האתאיסטית היא הזויה ופיקטיבית לחלוטין. ההבנה שהאבולוציה של היקום, ההיסטוריה של הציוויליזציה, גורלו של כל אדם חסרי משמעות לחלוטין מעצם המוות המוחלט והסופי של הכל והכל, צריכה להוביל אתאיסט להרשעה בחוסר המשמעות של חייו שלו. ומאבק אינטנסיבי לכמה "אידיאלים".

איך אתה יכול להצדיק את קיומך, אם תוצאותיו חסרות משמעות לחלוטין?! ההיגיון של הפסימיות ההרואית הזו אמור להוביל בסופו של דבר לצורך בהתאבדות. אבל לאתאיסטים, כמובן, אין את האומץ לממש ולאשר בחייהם במלואם את מסקנות הברזל של הדוגמה המטריאליסטית האתאיסטית. אתאיזם אולטימטיבי הוא היעדר הוויה - מוות. אבל עצם קיומו של אתאיסט היא הכחשה של אתאיזם ככזה.

חיי אדם הם ההוכחה הראשונה לקיומו של אלוהים. שהרי החיים הם הנביטה שעתית של משמעות ואישור מתמיד של האידיאל. אחרת, למה שנעשה את מה שאנחנו עושים כל יום: למלא את חובותינו, לשאוף למשהו, להילחם? כל משמעות אפשרית רק אם יש משמעות סופית, ולא אבק ואפר. האתאיזם של אי-אתאיזם צריך בדיוק מספיק כדי שאדם יישאר במציאות כמנצח של אי-קיום. אבל חוסר האפשרות לאדם של נפרדות מוחלטת מהוויה מאפשרת להילחם על נפשו. כל תיאומאכיסט במעמקי נשמתו הבלתי ניתנים לבירור קשור לבורא ההוויה, עמו הוא נלחם, וחיבור זה חושף את הפוטנציאל לשחרור ולידה מחדש.

"באיזה דרך אתם הולכים, חברים?"- או לאן הקומוניזם מושך?מכיוון שהאידיאולוגיה של עתיד מזהיר מבקשת לכוון את האנושות למטרות פיקטיביות, היא זקוקה גם לאתאיזם כדי לשלול מהתודעה האנושית את האנך הרוחני, שמשיאו ניתן לגלות את ההונאה וההונאה העצמית הגרנדיוזית הזו. כדי להמחיש זאת, בעקבות י.ר. שפרביץ', הבה נצטט את דבריו של אחד האידיאולוגים של האמנות האתאיסטית הפוסט-מהפכנית א.ק. גאסטב, הבולט במערומיה: "לא נמהר לגבהים האומללים האלה, שנקראים שמיים. השמיים הם יצירתם של אנשים בטלים, שכובים, עצלנים וביישניים. רוץ למטה! .. ניכנס לארץ באלפים, ניכנס לשם במיליונים , ניכנס לאוקיינוס ​​של אנשים! אבל משם זה לא ייצא החוצה, לעולם לא נצא שוב".

אידיאולוגיה זקוקה לחומרנות כדי לתת לאדם תחליף למה שהאתאיזם לוקח ממנו: במקום ערכים רוחניים גבוהים יותר, פיקציה של שגשוג חומרי. אבל הקביעה של הבדיה כאידיאל מחייבת הונאה קבועה והונאה עצמית. מכאן שככל שיש יותר אתאיזם ומטריאליזם בחברה, כך היא נאלצת לדרוש אתאיזם ומטריאליזם. עבור כל צעד הבא לקראת הבדיון האולטימטיבי - תהום האי-קיום - דורש עוד ועוד עיוורון.

אתאיזם נחוץ לאידיאולוגיה גם משום שרק מעמדה אתאיסטית ניתן להצדיק טרור והחברה יכולה להיות מהופנטת על ידי טרור. "אם אין אלוהים, אז הכל מותר"(פ.מ. דוסטויבסקי) והכל מוצדק מצרכי המהפכה. ולא רק כי אין עונש ה', אלא גם כי אין בורא, מקור טוב, אין קריטריונים מוחלטיםטוב ורע. דוסטוייבסקי בפיו של זוסימה הבכור ברומן "האחים קרמזוב" מדבר על ה"דיאלקטיקה" של הסוציאליזם האתאיסטי: "הם חושבים להתיישב בצדק, אבל לאחר שדחו את המשיח, בסופו של דבר הם יציפו את העולם בדם, כי דם קורא לדם, ומי ששולף את החרב מת בחרב. ואלמלא ההבטחה של אלוהים, הם היו משמידים זה את זה אפילו עד שני האנשים האחרונים עלי אדמות". עם שלילת חיי הנצח, גם החיים הארציים פוחתים. חיי אדם. האתאיזם מבקש לשלול מאדם את התקווה לנצח, כך שניתן יהיה להטיל עליו אימה על ידי האפשרות לקחת ממנו את כל מה שברשותו - חיי ארצי. משולל תחושת הנצח, האמונה באלמותיות הנפש, אדם נאחז בעוויתות בחיים, למען שמירתם, הוא מוכן ללכת לכל רשע. החיים הופכים לתועבה אם אין ערכים גבוהים מהחיים הארציים.

לפיכך, הדת והכנסייה מובילות את האנושות לישועה, תוך התמקדות בערכים נצחיים, לאורם, נותנת הבנה לכל דבר ולחיים בכלל. האידיאולוגיה המטריאליסטית האתאיסטית דוחה את המשמעות הטרנסצנדנטית וצוללת את האנושות לחושך. המטרות והאידיאלים שלו טבועים בקוסמוס החומרי, השולל את משמעות האידיאל ככזה (שטבעו אינו יכול להיות חומרי) והופך את התוכן החיובי של החיים לחסר משמעות (עובדת המוות המוחלט והסופי של האדם, האנושות, היקום בכללותו). כצמחיית גיהנום נצחית עלי אדמות, כסדר אינסופי של העולם החומרי, אידיאולוגים קומוניסטים מייצגים את משמעות החיים.

מכיוון שהאידיאולוגיה של האתאיזם המטריאליסטי מכוונת להחליף את האמת בפיקציות גלובליות, המטרה הסופית שלה, זה שמסתתר מאחורי כל המטרות המפורשות, היא אי-קיום ככזה. זוהי האידיאולוגיה והכוח האתאיסטים הרדיקליים ביותר בהיסטוריה העולמית. תיאומאכיזם הוא מאבק נגד הבורא ובריאתו, בעולם ובאדם. הקומוניזם, כאידיאולוגיה של הרס בריאת האל, הוא הצבת המטרה לקראת אי-קיום וריכוז כוחות אנטי-קיום בתרבות, שיעבוד ופירוק האדם על ידי רוחות האי-קיום החברתי. האידיאולוגיה הקומוניסטית שואפת לכוון מחדש את האנושות מדרך הבריאה הרוחנית לנתיב המוות הרוחני. אבל המטרה האזוטרית - הסודית - הזו, ככלל, מוסתרת ומושמעת במרומם במצבים של אובססיה אידיאולוגית: "וכאחד אנחנו מתים במלחמה על זה" (שיר מלחמת האזרחים "לכוחם של הסובייטים..." - אד.) .

מהי המטרה של התנועה הקומוניסטית העולמית? זה יכול להרוס את הציוויליזציה. אבל הקומוניזם מבקש לעקוף את ההתנגדות הבלתי ניתנת לפתרון של יצר החיים של האנושות ולדחוף אותו לדרך שתואמת יותר את המטרה האזוטרית של האידיאולוגיה. כצורה חברתית של רוע עולמי, הקומוניזם שואף לא כל כך להרס הציוויליזציה אלא למוות הרוחני של האנושות. מבחינה רוחנית, אדם מת לא עם מוות פיזי, אלא על ידי כניעה לרוע.

בסופו של דבר, הקומוניזם משתיל בעולם צורות קיום כאלה שיהוו הרס בריאת האל והקמת ממלכת הרשע עלי אדמות. היעדר מוחלט של חיים רוחניים הוא מוות רוחני. ניתן לדמיין חיי גיהנום נצחיים על פני כדור הארץ על ידי דמיון שהסטליניזם סחף את העולם כולו והתבסס לנצח, או על ידי דימיון המימוש המלא של הדיסטופיה של אורוול. זה יהיה פנטום, רוח רפאים של חיים, תעתוע שטני, אובססיה נצחית. קיום פיזי מכניסטי וטבעי לחלוטין יהיה סוג של אי קיום.

הניסיון מלמד שאנשים מתנגדים להתבססות של צורות קיום רפאים פחות מהשמדה פיזית מוחלטת, שכן קל יותר לפתות אדם עם אשליית חיים מאשר לקחת ממנו חיים. הקומוניזם מאפשר לאדם להתקיים במידה שהוא תורם ליצירת תנאים למותו הרוחני. בהשארת רסיסי החיים ושאריות הקשרים שאדם מפחד לאבד, הקומוניזם מאיים במוות ומפתה למלכודת של אי-קיום. המשטר הקומוניסטי מאיים לקחת ממנו את ברכות החיים האחרונות, מאלץ אדם לעשות יותר ויותר עסקה עם מצפונו, לבגוד ביקיריו ולנטוש את האידיאלים הגבוהים ביותר. מפחיד עם המוות, הקומוניזם לוקח את נשמת האדם. החזקים ברוחם נידונים להשמדה פיזית. זהו ניסיון לבחירה כללית של אי-קיום. אבל הגיבור ההרוג מת קדוש מעונה, ונפשו ניצלת. זה מגביר את כוחה של התנגדות רוחנית לאי-קיום. פיתוי מוביל למוות רוחני. במונחים של נצח וישועה, הפיתוי של חיי גיהנום הוא אסון לאין ערוך ממוות פיזי.

אפשר להתנגד לרוע העולם רק על ידי כוח הרוח, אמונה חסרת אנוכיות ביסודות החיים האלוהיים ואומץ בלתי פוסק מול המוות. רק כאשר אנו מוכנים להקריב הכל, כולל חיינו שלנו, למען שמירת כבודנו וחירותנו האלוהית, רק כך נוכל לשמר הן את החיים עצמם והן את המשמעות הגבוהה ביותר שלהם. לאחר שמכר את הנשמה, אדם מאבד הכל, תוך שמירה על הנשמה, הוא משאיר את ההזדמנות לזכות בהכל.

מכאן ברור מדוע הקומוניזם מכוון את המכה העיקרית שלו אל הליבה הרוחנית של ההוויה: אל הכנסייה כגוף המשיח והאמונה הדתית כחיבור האדם עם יסודות ההוויה האלוהיים. הקומוניזם לוכד בעקביות את כל המציאויות, והופך אותן להרס הכבוד האלוהי של האדם כגרעין פרסונליסטי של הוויה ולסולידריות של אנשים באמונה כיסוד הקונסילי של האנושות.

הטקטיקה של המשטר הקומוניסטי יכולה להיות גמישה להפליא (ומכאן הערוצים המשתנים ללא הרף של הקו הכללי של המפלגה) כי מבחינתו אין דבר בחיים שהוא בעל ערך בפני עצמו. הקומוניזם מוכן להקריב כל דבר למען שימור האפשרויות להתרחבות והרס נוספים, שמירה על דריסת רגל במציאות. הצלת כוחות קומוניסטיים באזור מסוים עשויה להיות משימה חשובה יותר מההשמדה הפיזית של כל מה שנמצא בו במחיר המוות של האדם עצמו.

האסטרטגיה והטקטיקות של הקומוניזם העולמי נוצרו במהלך לכידת רוסיה, שהפכה לבסיס הראשון והעיקרי של כוחות חברתיים שאינם קיימים. הקומוניזם כבש בעקשנות את המציאות כדי לבנות ממנה דרך מפתה ואלימה לאי-קיום. נחוצה אידיאולוגיה כמערכת הזמינה היחידה של השקפת עולם כדי לפתות את המוחות. הרומים נחוצים כדי לחנך מנהיגים וחילוץ שמהם יש צורך להרכיב מפלגה כזו. המפלגה נוצרה כמנוף לתפיסת כוח המדינה בחוליה חלשה בציוויליזציה. אבל שליטה פוליטית אינה מטרה בפני עצמה. כוח המדינה היה הכרחי להרס ישיר של כמה תחומי חיים, דיכוי וחיזור של אחרים. המנגנון הכלכלי נתפס ורוכז על מנת ליצור ממנו אגרוף משוריין של דיכוי והתרחבות (בוצעו תיעוש וקולקטיביזציה למיליטריזציה מוחלטת של הכלכלה והחברה). תרבות ו חיים ציבורייםכפוף לחלוטין לצרכי ההתרחבות האידיאולוגית (מהפכה תרבותית). את כל קבוצות חברתיותוהמעמדות התמזגו לפלנקס קומוניסטי (מהפכה חברתית). כך רובהגוף ההיסטורי של רוסיה נחתך והושמד (השמדת האויב המעמדי) כדי לזייף (לחשל) את איל הקומוניזם העולמי מהשאר.

זוהי הצבת היעדים האזוטריים של הקומוניזם, הקובעת את הדינמיקה של משטרו ואת בניית המערכת שלו. מה שקורה במציאות תלוי בהתנגדות של כוחות החיים החיים. צעד אחר צעד, הקומוניזם ביקש לעצב מחדש את כל מה שעליו טבועה דמות האל של היצירתיות ההיסטורית של האנושות, מכוון את המכה העיקרית לאזור הנוכחות האלוהית בעולם: ליחיד ככתר בריאת האל. ; על הכנסייה כאחדות מתואמת באלוהים של אנשים רוחניים חופשיים; על הדת כקשר בין האדם לבורא. בכל שלבי הכנסתו למציאות, הקומוניזם נתקל בהתנגדותו. אבל הדחפים העיקריים של המאבק מגיעים מהיסודות הרוחניים, הדתיים של החיים. בגלל זה הנצרות היא הכוח האנטי-קומוניסטי העיקרי.

עמדה זו הואשמה בדמוניזציה לקומוניזם. יש הטוענים שהשטן אינו נורא כמו שהוא מצויר - אומרים שלא היה דבר כזה הזמן הסובייטי. אחרים מצביעים על קומוניסטים מודרניים עם תמיהה טבעית - האם הם באמת נראים כמו מפלצות מהמין האנושי. את הראשון ניתן לשלוח אל היסטוריה אמיתית: מה היה יותר נורא ובלתי אנושי בו מאשר סטליניזם, מאואיזם, חצי פוטוביזם? אנחנו יכולים להסכים עם האחרון שהקומוניסט המודרני, כמובן, רחוק מהדוגמה הקלאסית שלו. הוא משלב עמדות מנוגדות רבות בדעותיו. אבל זה לא שולל ניתוח ברור של התופעה עצמה ומסקנות עקביות.

אז, התאומאכיזם המוחלט של הקומוניזם ברור. אם הקומוניזם קרוב לנצרות, אז מהי אנטי-נצרות? ברור גם שדחיית הדוגמות של הקומוניזם היא דרישה מוסרית ודתית ללא תנאי. עם זאת, ב החיים האמיתייםטוב ורע, אמת ושקר שלובים זה בזה בנשמה אחת. במידה שאדם הקורא לעצמו קומוניסט אינו חי על פי הדוגמה הקומוניסטית, הוא מפסיק להיות קומוניסט. וההשתנות של תפיסת העולם הקומוניסטית אולי לא שוללת יושרה אישית ומקצועיות. להיפך, דחייה נלהבת של קומוניזם אין פירושה דחייה כנה וחוזרת בתשובה לשיגעון אידיאולוגי. האם קומוניסט גלוי מסוכן יותר מקומוניסט נסתר, וקומוניסט הוזה ממי שמכסה את מהותו הלוחמת באלוהים בדמגוגיה דמוקרטית?

19 במרץ 1922 V.I. לנין כותב מכתב סודי "לחברי הפוליטביורו על האירועים בשויה ועל המדיניות כלפי הכנסייה". יש מעט מסמכים בהיסטוריה של הכנסייה של המאה העשרים שהיו להם השלכות עקובות מדם על המאמינים. הטקסט של לנין היווה אות להתקפה גלויה על המאמינים והפיכתם לאחד האויבים העיקריים של המשטר הסובייטי.

מאותו רגע, החלו הבולשביקים להסיר בגלוי כלי קודש מכנסיות, להוציא בהתרסה חפצי ערך גנובים על משאיות, לרדוף ולירות בנוצרים שהעזו להגן על מקדשי קדשיהם. הקורבנות הישירים של המערכה היו כמרים ידועים במוסקבה, המטרופולין ונימין (קזנסקי) מפטרוגרד, שנורה באשמת שווא, והפטריארך טיכון.

מעצרו של סנט טיכון נקשר בפנייתו למאמינים ב-28 בפברואר 1922, בפנייה להגן על כלי קודש מפני חילול הקודש. ב-1923 ניסח ולדימיר מיאקובסקי בביטויים מדויקים את דמות האויב שניסו הבולשביקים ליצור לכנסייה:

פטריארך תיכון,
מכסה את הבטן עם כוס,
צלצל בפעמונים בערים אוכלות היטב,
מטלטלת כסף זהב כבעל ריבית:
"תנו להם למות, הם אומרים,
וזהב -
לא יחזיר אותו!"
הרחמים הפטריארכליים שרטו את לשונם,
ותחת הצלצול אוהב המשיח שלו
אנשים מתו על הוולגה,
והדם זרם כמו נהר -
מהמבולבלים
במרפסת ובדוכן.

משורר הגאון, יחד עם הבולשביקים, העלילו על הקדוש את טיכון לשווא. מאיקובסקי, באפיגרף לשיר, חותך את ציטוט הקדוש באמצע המשפט ומעוות אותו מעט: "איננו יכולים לאפשר הרחקה ממקדשים."הקורא עשוי להתרשם שהפטריארך באמת לא רצה לתת אגורה של כסף כדי לעזור לאומללים. אבל במציאות זה היה בדיוק הפוך.

ב-23 בפברואר 1922, "צו של מזכיר הוועד המרכזי של ה-RCP V.M. מולוטוב לוועדות הפרובינציאליות של המפלגה הקומוניסטית הרוסית בנושא הגברת הקמפיינים להחרמת חפצי ערך מהכנסייה", הקובעת כי כניעה מרצון של חפצי ערך על ידי מאמינים ואנשי דת לא הייתה מקובלת על הממשלה הסובייטית: " הקמפיין להחרמת חפצי ערך מכנסיות חלש ואיטי מדי. חלק מאנשי הדת עשו כמה ויתורים, אבל אם לא יהיו מעורבים בתנועה פועלים והמוני איכרים משמעותיים, ייתכן שאנשי הדת הזה יתבררו כמנצחים פוליטיים.מולוטוב מצהיר בכנות כי השלטונות יעשו הכל כדי שהכנסייה לא תוכל לעזור מרצונם לרעבים והיא תישדד.

נגד מדיניות הכוח והמתנגדים הזו פטריארך קדושתוטיכון. בפנייתו הוא דיבר על העובדה שהכנסייה עזרה לרעבים: היא פנתה לראשי הכנסיות הנוצריות, אפשרה להם לתפוס חפצי ערך שאין להם שימוש ליטורגי, ארגנה ועדת הכנסייה הכל-רוסית לסיוע לרעבים. הדבר היחיד שהפטריארך לא יכול היה להסכים לו היה הוצאת כלי קודש: " איננו יכולים לאשר הוצאת חפצי קודש מהכנסיות, גם אם באמצעות תרומה מרצון, שהשימוש בהם אסור על ידי הקנונים למטרות לא ליטורגיות. הכנסייה האוניברסליתונענש על ידה כחילול קודש.

הממשלה הסובייטית לא הייתה זקוקה לכנסייה, עזרה למות מרעב, היא הייתה זקוקה לתדמית האויב, היא הייתה צריכה להרוס את הכנסייה, שעליה דיבר לנין ישירות במכתבו על האירועים בשויה. הסיבה לכתיבתו הייתה מחאת המאמינים ב-15 במרץ 1922, שלא אפשרו הוצאת חפצי ערך מהקתדרלה. הצבא האדום החל לירות ממקלע. 4 בני אדם נהרגו, 15 נפצעו. ברגע זה כותב ראש המדינה הסובייטית מכתב סודי לחברי הפוליטביורו, שאת מהותו ניתן לנסח בשתי מילים: "רסק את הזוחל".

לנין משתמש רעב המונילהתקפה האחרונה על הכנסייה: "רק עכשיו ורק עכשיו, כשאוכלים אנשים במקומות רעבים ומאות, אם לא אלפי גופות מונחות על הכבישים, אנחנו יכולים (ולכן חייבים) לבצע תפיסה של חפצי ערך של הכנסייה בטירוף ובטירוף ביותר. אנרגיה חסרת רחמים, לא מפסיקה לפני דיכוי כל סוג של התנגדות".

לנין וטרוצקי האמינו שתפיסת חפצי ערך תעניק כשלוש מאות מיליון רובל זהב, שהבולשביקים כלל לא התכוונו להשתמש בהם כדי לעזור לרעבים (פרופסור או. יו. רק 2 מיליון רובל זהב). הבולשביקים טעו במידת מה בחישוביהם, אך מצד שני, הם הרסו למעשה בגלוי את המקדשים ומכרו אותם לחו"ל במחירי מציאה. המוכרים לא התעניינו במיוחד בערך האמנותי של מוצרים שמכרו, במובן המילולי, את המילים "במשקל".

במכתבו אומר לנין בכנות כי המשימות של תפיסת חפצי ערך הן כלכליות (לספק לעצמך כסף כדי לחזק את הכוח ולנהל מדיניות בינלאומית להכרה ב-RSFSR בוועידה בגנואה) ופוליטיות: "דווקא עכשיו עלינו לתת את הקרב המכריע וחסר הרחמים ביותר לאנשי הדת השחורים ולרסק את ההתנגדות שלהם באכזריות כזו שהם לא ישכחו זאת במשך כמה עשורים".

הבולשביקים כמעט ניצחו בקרב עם "מאה השחורים הכמורה", להם ייחסו את כל הכמרים שהגנו על המקדשים מפני חילול הקודש. על מנת שהקורא ידמיין את ערכם של כלי האוקריסטיקה, הבה ניתן רק דוגמה אחת ממאמר נפלא של הכומר גאורגי קרילוב: " כומר זקן אחד סיפר כיצד זחל על ברכיו בכל השטח מסביב לכנסייה - הוא אסף את מתנות הקודש, שהמגדף, לאחר שגנב את המשכן, פיזר ורמס בכוונה.זה הזמן שלנו, בשנות ה-20 של המאה הקודמת הכל היה קשה ומפחיד יותר.

כמעט מאה שנים לאחר מכתבו של לנין, קשה מאוד לדבר על מה היה קורה אילו התוכנית הבולשביקית הייתה מסתדרת במלואה. האם כל המנהיגים הרוחניים של הכנסייה היו נורים? בשנת 1923 התכונן משפט עבור הפטריארך טיכון שנעצר, שעלול להיגזר עליו עונש מוות. הקדוש ניצל רק על ידי התערבות פעילה של נציגי כנסיות נוצריות אחרות וזעקה בינלאומית. אולי הכנסייה אכן תחדל להתקיים במשך כמה עשורים, אבל מה שהצליחה הממשלה הסובייטית לעשות כמעט והרס את האורתודוקסיה ברוסיה. בשנת 1922, עם השתתפות פעילהלבמה עולים ליאון טרוצקי ומנהיגי החידושים הידועים לשמצה, שלאחר מעצרו של הפטריארך טיכהון מנסים לתפוס את השלטון בכנסייה ולמעשה הופכים אשמים בהוצאתו להורג של המטרופולין ונימין מפטרוגראד. עם זאת, נדון בנפרד בתפקידם של אנשי השיפוצים ב"מאבק ברעב".

שרטוט קטן של מחשבות אישיות על האופן שבו רעיונות הקומוניזם, או ליתר דיוק רעיונות השמאל, מתואמים עם הנצרות במרחב התרבותי והפוליטי. ככלל, שאלת היחס בין הדת לתפיסת העולם הקומוניסטית נותרה מורכבת. אנסה לאסוף את מחשבותיי ולהסביר את החזון שלי לגבי הזוג הדיאלקטי הזה.

נדמה לי שההתנגדות בין דת לאידיאולוגיה קומוניסטית היא כעת ברמה של סטריאוטיפים ואי הבנה של מהות התופעות. כשהקומוניזם טען שהוא דת חדשה, הוא נאבק באופן טבעי עם מתחריו. אבל הזמן עובר והכל נופל על מקומו. אידיאולוגיה פוליטית הופכת לפוליטית, למכשיר של מאבק פוליטי. זה לא אמור להיות משהו גדול. דת היא משהו אחר לגמרי. תופעות אלו יכולות לשלב בצורה מושלמת. רק שטוב שהדת תפסיק להיות אידיאולוגיה פוליטית, ולאידיאולוגיה פוליטית לא כדאי לנסות להפוך לדת.

בבחירה בין קומוניזם לאורתודוקסיה, אני בהחלט אבחר באורתודוקסיה, פשוט כי לא יכול להיות אחרת. אבל מוטב שאף אחד אפילו לא יציע לעשות בחירה כזו, יתרה מכך, כמובן, אין סתירה בין הראשון לשני.

עימות בין אידיאולוגיה של קומוניזם לדת.

מה יש לנו? יש לנו עובדות היסטוריות של התנגדות קשה לאידיאולוגיה הקומוניסטית ובאופן רחב יותר, הסוציאליסטית של הדת בכלל. העימות עבר במהירות מתחום סכסוכי הסלונים למישור הלחץ והדיכוי. זה קרה גם בקומונה של פריז וגם בברית המועצות.

העימות הזה נבע מתחרות על פלטפורמת השקפת עולם בבניית חברה חדשה. הדתות נתפסו כמרכיב של השיטה הישנה, ​​כאחד מעמודי התווך של המשטר המלכותי-צארי. והמשטר הזה עצמו הובן כצורה מיושנת שלא הבטיחה את ניצחון החירות והצדק, מה שהיה נכון במידה רבה. דבר נוסף הוא שהצורות הסוציאליסטיות לא השיגו את האידיאלים הללו במלואם בפועל, אבל זה נושא אחר.

מה שאני מנסה לומר הוא שחלק גדול מההתנגשות נבעה מדברים חברתיים ופוליטיים, שכן הדת עצמה שינתה את מטרתה והפכה למכשיר של מערכת הכוח הקודמת. זה נראה בבירור הן בצרפת והן ברוסיה האימפריאלית.

הקישור של השקפות עולם ואונטולוגיה.

אבל מה עם השקפת עולם? לפיכך, הקומוניזם שואף לבנות חברה חדשה, יחסים חברתיים חדשים. אבל לא רק דרך שינוי במערכת היחסים, אלא דרך שינוי באדם. כאן מתנגשות פלטפורמות השקפת העולם.

הנצרות פשוט מציעה שינוי בעולם באמצעות השינוי הפנימי של האדם. האונטולוגיה של האדם, שתורגמה לאקלסיולוגיה בנצרות, היא עמוקה ביותר ומבוססת על הניסיון של ההתגלות והתרגול הסגפני כאחד.

הקומוניזם, לדעתי, אינו מציע מערכת כה עמוקה של הבנה של אדם, מצמצם את ביטוייו בעיקר למערכת של יחסים, האדם עצמו מובן פעמים רבות כתוצר של יחסים חברתיים. זה נובע מהמוזרויות של הפילוסופיה הקלאסית הגרמנית, שממנה יוצאת הדיאלקטיקה, שהפכה לבסיס מערכת המחשבה הפילוסופית של סופרים קומוניסטים.

אך היכן שאנו רואים בקומוניזם חולשה מנקודת המבט של האנתרופולוגיה הנוצרית, שם מתחיל כוחו בתחום הבנת החיים החברתיים והפוליטיים. זה ארוך וקשה לומר זאת, אז נרשום רק בצורה קיצונית יעילות גבוההבתרגול של גישות דיאלקטיות. הכוח של ארגון מחדש של החברה, גיוסה להישגים גדולים בברית המועצות היה מדהים. עכשיו אנחנו אפילו לא יכולים לחלום על עלייה כזו ברוח, שבאמצעותה עברה המדינה טרנספורמציה והובאה לרמה העולמית המתקדמת ביותר.

שימו לב שהיישום של רעיונות הסוציאליזם והקומוניזם במדינות שונות היה שונה. מדוע הצלחות כאלה התאפשרו בברית המועצות? וכאן יש לפנות אל השכבה התרבותית שהזינה את האידיאולוגיה הפוליטית החדשה – לתרבות הנוצרית הרוסית, שעיצבה את האופי הלאומי הרוסי. כאן עלינו לחפש את מקורות הקומוניזם הרוסי, האתאיזם, דרישה יוצאת דופן לחופש וצדק. בנושא זה, אני מציע את עבודתו של N.A. ברדיאייב, המקורות והמשמעות של הקומוניזם הרוסי. הוא מנתח את הנושאים הללו לעומק שם.

לכן, אם הוצאתי את הניתוח של עבודה זו מחוץ לתחום של נימוק זה, אדווח על כמה מסקנות. הקומוניזם הרוסי יוצא באופן אורגני מאוד הן מהאופי הלאומי הרוסי והן מהמניעים של השקפת העולם הסגפנית האורתודוקסית. עבור אנשים בעלי אוריינות דתית, זה די ברור צורות דתיותמוצג בברית המועצות. אלו הם קדושים, ותשמישי קדושה, וקתדרלות, ספרי קודש, ושליחים, ואנוסים וכו'. רוח משיחית יוצאת דופן, המתבטאת ברעיון של מהפכה עולמית, ולאחר מכן בינלאומיות, היא גם ממכלול של צורות דתיות.

הקומוניזם ברוסיה נשען בהכרח על בסיס דתי ברוח העם, תוך שימוש באנרגיה זו להישגים גדולים. אבל הדרמה של הקומוניזם התבררה בכך שהוא לא מספיק מזין, ובעצם לא יכול היה, בעצם, את הבסיס הזה לצמיחה נוספת, ובכך להכחדה שנקבעה מראש. עוד יותר כבר יש מטפיזיקה מתמשכת.

הדרמה של ההתנגדות לדת הייתה בלתי נמנעת מבחינה היסטורית והכרחי לנוכח הקשר ההדוק בין הכנסייה הרוסית לבין צורות התרבות והמדינה לשעבר, שהייתה סגן הדת. הקומוניזם, לעומת זאת, מיהר לבניית דת משלו, חדשה וחילונית, שגם בה היה אבסורדי ולא טבעי.

דת צריכה להיות דת ואידיאולוגיה פוליטית צריכה להיות כלי.

היום הגיע הזמן לחשוב מחדש על היחסים בין שתי היבשות הללו. אני חושב שבעולם החדש ובתנאים החברתיים, הקומוניזם והאורתודוקסיה (כצורת הנצרות האותנטית ביותר) יכולים וצריכים להיות בעלי ברית נגד האויב המשותף שלהם - הליברליזם הממית - ההתגלמות העקבית ביותר של רעיונות השטניזם בפוליטיקה ובחברה. למעשה, יש אפילו ניסיון לא לגמרי מוצלח לשלב בין נצרות וסוציאליזם אמריקה הלטיניתבצורה של "תיאולוגיית השחרור". נראה שהאורתודוקסיה, לאור עומקה וניסיונה הגדולים יותר בשינוי צורות תרבותיות, מסוגלת לספק דוגמה מעולה לחלוטין לסוציאליזם נוצרי, כצורה של מאבק מושלם ברשע על כל צורותיו: מרוחני לחברתי. ופוליטי.

אינטואיציות סגפניות והדתיות החדשה.

האם אינטואיציות סגפניות עמוקות התבטאו בהתלהבותם של הקומוניסטים?

הקומוניזם הרוסי היה קומוניזם באותה מידה שהוא צמח מתוך השקפת עולם אורתודוקסית. זה היה ביטוי של אינטואיציות ושאיפות עתיקות יומין של סגפנות אורתודוקסית על אדמת רוסיה, התקוממות נגד רמיסת ערכים נוצריים.

השווה כעת את דברי "פליקס הברזל" לפסוק מתהלי דוד

אתה אהוב האמת ו שָׂנוּא עָווֹן,

על כן, אלהים, משח אותך בשמן השמחה

יותר מהשותפים שלך.

עצם רוחו של הבולשביזם באה לידי ביטוי יותר מפעם אחת בהיסטוריה. קח לפחות את השיטות של פיטר הגדול, ורבים אחרים. הנוקשות בהשגת המטרה היא ההיסטורית שלנו. עליית ההתלהבות בכנפי הרוח היא הדתית שלנו. ברור שמבחינה חיצונית באו הבולשביקים וירו בכמרים, וסגרו את הכנסיות.
אבל בתוך כל זה היה חוסר סובלנות להחלפה. הכנסייה של העידן שלפני המהפכה הייתה קהילה צבועה ורקובה, אפילו יותר גרועה ממה שהיא עכשיו. זה היה מזיק לרוסיה בצורה זו. כדי לדמיין את מצבם של אנשי הכנסייה של אז, מספיק לקחת את הכוהנים השחומים של היום ולתת להם כוח אמיתי, ואפילו לפזר קוזקים בשוטים למעלה. והואלה - יש להם אפל טרום-מהפכני ושטויות.

היו כוחות איתנים, הייתה התלהבות ב-ROC, אבל זה לא הספיק כדי להכריע את גורל המדינה. ומועצת 17-18 לא הובילה לכלום. הכנסייה כבר לא נתמכה על ידי האנשים. העם האמין במשיחיות החדשה, בכוח החיוני שלא היה לאנשי הדת.

כאן אפשר לטעון בהשגחה שהקומוניזם הפך למרכיב טיהור עבור ה-ROC. המאה ה-20 יצרה כמעט כמו הרבה אנוסים וקדושים כמו כל ההיסטוריה הקודמת של רוסיה.

קצת היגיון מעוות. הנה כמה צ'רונוסים שונים ואנשים אורתודוקסים אחרים שנמצאים עד מעל הראש עם איוון האיום. אחד המודלים המצדיקים של הוצאות להורג שלו הוא שהם אומרים שהוא כך הוליד קדושים והציל חוטאים מטינופת. למה הם לא מצדיקים את הבולשביקים באותה מידה?

סמינרים וילדי כוהנים במהפכה.

עם כל ההיסטוריה הזו, הכל לא כל כך פשוט. תופעת השתתפותם של סמינרים במהפכה ראויה לתשומת לב מיוחדת. עם הגעתם לגל המהפכנים השני, הפכה התנועה הסוציאליסטית מהאצילים הפופוליסטים הליברלים למגוונת ורדיקלית. רוח הרדיקליזם באה יחד עם האידיאליזם של ילדי הכוהנים. אותו דוברוליובוב, צ'רנישבסקי היו סמינרים וילדים של כוהנים.

אפילו ללמוד בסמינר של היום, אתה מבין היטב את הצורך במהפכה. לדוגמה, הנה מסמך אמיתי לחלוטין של הבורסה המודרנית "ה-ABC של מהפכן אורתודוקסי". זו המודרניות. אז אני אפילו חושב ככה המהפכה הרוסית לא הגיעה ממרקס, אלא מסמינרים.

סטלין והסמינר.

אגדות רבות קשורות למנהיג המדינה הסובייטית, החבר סטלין. יש דעה שהוא לא למד בסמינר ועזב שם למהפכה. אולם, העובדות אומרות אחרת: הוא סיים את לימודיו בבורסה (בית ספר תיאולוגי) ובסמינר עצמו. בתחילה למד סטלין העתידי במכינות בבית ספר דתי בשנים 1888-1889. סוסו ג'וגאשווילי למד בבית הספר הדתי גורי בשנים 1889-1894. הבא הוא סמינר טיפליס מ-1894 עד 1899. במאי 1899, מרצונו החופשי, לא ניגש לבחינות הגמר וקיבל תעודת סיום כיתה ד' של הסמינר, שהכילה ציונים נאותים - ה' ו-ד' וציון מצוין בהתנהגות. סוסו עזב את הסמינר כי הוא בהחלט לא רצה להיות כומר. הוא קיבל תעודת השכלה כי חיפש עבודה וזה אפשר לו לרכוש מעמד חוקי.

אתה יכול לקרוא עוד על הסיפור הזה עם קטעים מזיכרונות, מסמכים וזכרונות בסרטון של פרוט. ג'ורג' מקסימוב.

מרקסיזם ואדמת רוסיה.

מרקס עם בירתו היה תיאורטיקן בורגני אירופאי והיה נשאר כזה אם הרעיונות הללו לא היו נופלים על אדמת רוסיה, שם כבר הצטבר פיצוץ. כאן אפשר לחשוב על הפיצוץ היצרי, ועל הכמיהה המצטברת של הרוסים להישגים, ועל המטען הדתי שהשתעמם בבירוקרטיה של הכנסייה. אבל העובדה היא שהמהפכה הרוסית הפכה לעניין טעון מבחינה דתית ברוחה. אני אעצור בזה לעת עתה, אבל יש הרבה מה לחפור כאן.

הסיסמה "דת היא האופיום של העם" ידועה. כנראה, בנוסף לאירוניה מסוימת, מובע כאן הרעיון שהדת משכרת את ההמונים ומסייחה את הדעת מהמאבק על זכויות חיוניות. אבל הנצרות גם מתנגדת לשיכרון חושים, ומציגה את השפיות כבסיס למעלות. שכרון חושים הוא כבר סימן לבריאות רוחנית לקויה. פיכחון וטוהר הם היסודות לחיים רוחניים נכונים.

הדת ככלי למניפולציה היא בלתי מתקבלת על הדעת לחלוטין. זהו הרס ישיר של העקרונות שעל פיהם קמה הדת כמכשיר לצמיחה רוחנית.

על התאימות של אנטגוניזם לכאורה, אנו יכולים לומר שזה דבר דיאלקטי. באופן כללי, הסתכלות מעמיקה יותר על הדברים, כולל בדת, קשורה לדיאלקטיקה. קחו, למשל, את האורוס הקלאסי של קתדרלת כלקדון: "לא משולב, בלתי משתנה, בלתי נפרד, בלתי נפרד".

על המהפכה הרוסית ועל אדמת רוסיה

פופולארי ידוע של ההיסטוריה הרוסית, יגור יעקובלב, עונה על שאלות על המהפכה הרוסית ובמיוחד צולל לסוגיות של שילוב הרובד התרבותי הרוסי והמרקסיזם הרלוונטי לנושא שלנו. יש הרבה דברים מעניינים בחומר ובציטוטים שלו.

זוהי השקפה מהצד החברתי והחברתי של מקור הרובד המהפכני הרוסי, שם ברור שהמהפכה הרוסית הייתה המשך ופיתוח של רעיונות רוסיים על צדק, אמת, דחיית הקפיטליזם.