Náš multi- a poly-svet je vo všetkých ohľadoch plný hodnotových systémov. Každý štát, etnická skupina, každá generácia, každé náboženstvo, strana, komunita, každý človek má svoj vlastný systém hodnôt. Opakujem, je ich veľa, trčia a stúpajú, tvoria obrovské kolónie stalagmitov, radov a reťazí, palisád a stien. Áno, podľa svätca tieto priečky nedosahujú do neba – ale v našej pozemskej existencii nás takmer tesne oddeľujú. Existuje však kameň, ktorý leží na základoch každého babylonského stĺpu, postoj k nemu v tom či onom hodnotovom systéme určuje celý systém, kameň, ktorý sa každý človek narodený na svete snaží posunúť zo svojho miesta – a nikto darí sa: smrť.

Postoj k smrti určuje postoj k životu. Životný štýl ľudí, z ktorých jeden verí, že smrť je nevyhnutný koniec všetkého a len sníva o tom, že tento koniec oddialia čo najdlhšie pomocou medicínske technológie, a druhý - len prechod do večného života, sú odlišné, ako bežecké štýly šprintéra a maratónca. Životný štýl šprintérskej spoločnosti, bežne nazývanej „konzumná spoločnosť“, je štýlom dnešného Ruska: smrť v jej najrozmanitejších podobách, od vychutnávania si teroristických útokov a katastrof až po informovanie o živote hospicov, sa stala len mediálnym dôvodom na diskusie na Facebooku, smrť v podobe rozštvrtenia v televízii si vyžaduje nie empatiu, ale len pohár popcornu, smrť zrejme nikoho neprekvapuje - no zároveň sa moderný Rus radšej nečuduje najdôležitejšou otázkou„Ako zomriem“ a smrť svojich blízkych odsúva, skrýva pred sebou, dáva ju pohrebnému priemyslu (ktorého súčasťou je, žiaľ, pravoslávna cirkevno-farská prax pripomínania zosnulých). dni...). Ako sa hĺbka vzťahu človeka k smrti zmenšuje, znižuje sa aj jeho život.

V tomto kontexte vnímam udalosť, ktorá sa udiala v októbri tohto roku, ako úplne aktuálnu, alebo, ako hovoria kresťania, prozreteľnosť – vydanie knihy v moskovskom vydavateľstve „Granat“ knihy „Liturgia smrti a modernej kultúry" Od smrti jej autora, významného pastiera ruskej diaspóry, apologéta, teológa pravoslávnej cirkvi, protopresbytera Alexandra Schmemanna (1921-1983), uplynulo už tridsať rokov, no jeho knihy sú v Rusku naďalej žiadané nielen cirkevnými , ale aj svetskí čitatelia - “Historická cesta pravoslávia” , “Eucharistia. Sviatosť kráľovstva, „Svätá svätých“, „Vodou a duchom“, posmrtne vydané „Denníky“ a ďalšie diela o. Alexandra je preniknutá zvláštnym duchom tragického, ale radostného kresťanstva, ktoré je postavené na veľkej udalosti Kristovho vzkriesenia, jeho víťazstva nad peklom a smrťou. Schmemannovo teologické myslenie láka svojou maximálnou poctivosťou, nedostatkom konfesionálnej zotrvačnosti a vysokým prorockým stupňom a jeho jazyk, jazyk Šmeleva, Zajceva, Bunina, je príkladom krásnej ruskej literatúry, ktorú Schmemann sám dobre poznal a miloval.

Miestna rada slobodnej ruskej cirkvi dala dva úniky: emigrantský prežil a priniesol intelektuálne ovocie a Rus zomrel a demonštroval čin svätosti.

„Liturgia smrti“ je kniha, ktorá má malý objem, ale obsah je mimoriadne rozsiahly. Zrodila sa zo série prednášok p. Alexandra Schmemana v roku 1979 v St. Vladimir's Seminary v USA, čítané v angličtine, nahrané jedným zo študentov a následne prepísané. Téma týchto prednášok bola dôležitým námetom na zamyslenie p. Alexandra - ako poznamenáva prekladateľka Elena Dorman, chystal sa napísať knihu o kresťanskom postoji k smrti, jeho odraze (a prekrúcaní) v liturgickej praxi Cirkvi a pohľade na smrť sekulárnej spoločnosti, no nestihol . A súčasné vydanie prekladu týchto dochovaných prednášok je o to pozoruhodnejšie, že starostlivo uchováva živý pastierov hlas, jeho obraznú, často vášnivú reč a hlavné – veľkonočné – posolstvo celého jeho liturgického myslenia.

V štyroch kapitolách – štyroch prednáškach: „Vývoj kresťanských pohrebných obradov“, „Pohreby: rituály a zvyky“, „Modlitby za zosnulých“, „Liturgia smrti a moderná kultúra“ – Schmemann ukazuje, ako sa v priebehu storočí duch parúzie sa postupne vytrácal z cirkevného povedomia, ako pohanský strach zo smrti a melancholická fixácia na „posmrtný život“, prenikajúce do liturgickej praxe spomienky na zosnulých, vytlačili hlavnú podstatu radostnej zvesti – radosť zo vzkrieseného Krista a dôveru kresťanov, ktorí nasledujú Zmŕtvychvstalého, vo svoje vlastné vzkriesenie. Boli nahradené – ale nedalo sa úplne nahradiť, veľkonočný význam je v Cirkvi živý, hoci je zastretý skresleniami (autor metodicky analyzuje konkrétne príklady Pravoslávne pohrebné obrady a modlitby, ako a prečo sa to stalo) a kresťania stoja pred tvorivou úlohou odstrániť tieto temnoty. Avšak - a tu sa autorova reč stáva porovnateľnou s rečou izraelských prorokov a veľkých ruských satirikov 19. storočia - tieto nejasnosti slúžili ako dôvod na zjemnenie postoja k smrti aj mimo kostola. Ako poznamenáva Sergej Chapnin v predslove ku knihe, „keď hovoríme o sekularistickej spoločnosti, otec Alexander ju definuje prostredníctvom postoja k smrti – to je predovšetkým „svetonázor, životná skúsenosť, spôsob videnia a predovšetkým , ži život ako keby ona nemá nič spoločné so smrťou"". Strata vertikály bytia, devalvácia zmyslu života, dehumanizácia človeka, ktorý zbožštil Božské – Schmemann uvádza vo svojich prednáškach príklady z americkej reality 70. rokov 20. storočia, ale sú aktuálne aj pre nás. , Rusi 21. storočia. Trpké slová o. Alexandra: „Keď ideš na spoveď, snaž sa, začni hneď teraz, venovať menej času svojim „nečistým myšlienkam“ – jednoducho zaplavili spoveď! - a vyznávam takto: „Vyznávam sa Ti, Pane a Bože môj, že aj ja som prispel k tomu, že sa tento svet zmenil na peklo konzumu a odpadlíctva.““ nemôže byť použiteľnejšie pre tých, ktorí dnes v r. Rusko sa nazýva „veriaci“...

Ako vieme, zem je plná povestí, kniha „Liturgia smrti a súčasná kultúra“ bola netrpezlivo očakávaná dlho pred jej vydaním a značná časť nákladu bola okamžite vypredaná. Podľa môjho názoru je to tak dobré znamenie- bez ohľadu na to, ako nábožensky premýšľaví a starostliví ľudia v Rusku sa stavajú, bez ohľadu na to, ako kriticky pristupujú k cirkevnej realite a udalostiam, pozorne počúvajú slovo pravoslávnej cirkvi. A slovo o. Alexander Schmemann je presne to slovo, ktoré sa očakáva od Cirkvi. To slovo hovorí o boji a víťazstve – ale nie nad blížnymi, ako sa často z niektorých tribún a kazateľníc vyhlasuje, ale o víťazstve nad hlavným nepriateľom ľudstva – smrťou, víťazstvom Krista, o ktoré sme vy aj ja povolaní zdieľať.

Ksenia Luchenko

Kniha protopresbytera Alexandra Schmemanna „Liturgia smrti“, ktorá bola prvýkrát vydaná 30 rokov po autorovej smrti, bola dvakrát zamietnutá ako vydavateľská rada Ruskej pravoslávnej cirkvi. To znamená, že cirkevní cenzori neodporúčajú predávať ho v kníhkupectvách pri kostoloch. Chrámy, ktoré to predávajú, a v Moskve ich je niekoľko, riskujú, že sa dostanú do problémov, ak príde kontrola.

V tých istých dňoch, keď Schmemannovu knihu neschválila Vydavateľská rada, zverejnila oficiálna internetová stránka Moskovského patriarchátu text predsedu synodálneho oddelenia pre vzťahy medzi cirkvou a spoločnosťou veľkňaza Vsevoloda Chaplina, v ktorom vyzýva na „prekonanie „parížske zajatie“ ruskej teológie“ a píše, že v „pravoslávnej intelektuálnej vrstve sa príliš mnohí úplne odovzdali dedičom teológie diaspóry, ktorá sa v druhej polovici 20. storočia snažila vyhlásiť za hlavný prúd a pokračuje v týchto pokusoch dodnes. Áno, kresťanskí myslitelia rozptýlenia urobili veľa pre zachovanie viery vo svojom stáde. Diaspóra je však podľa definície v kontexte života slobodných pravoslávnych národov skôr okrajovým javom.“

Neexistuje tu žiadna tajná dohoda: Archpriest Vsevolod neovplyvňuje prácu Vydavateľskej rady. Neexistuje ani žiadny priamy odkaz konkrétne na Schmemanna: „okrajová diaspóra“ sú desiatky teológov patriacich do rôznych cirkevných jurisdikcií. Ale napriek tomu táto náhoda naznačuje trend. O túžbe obmedziť význam diel pravoslávnych kazateľov v Európe a Amerike na uplatňované zachovanie viery medzi emigrantmi (napriek tomu, že títo kazatelia priťahovali do svojich komunít obyvateľov krajín, v ktorých sa ocitli - Britov , Francúzi, Američania). Túžba opustiť svoje skúsenosti a myšlienky ako bezvýznamné pre tie krajiny, kde je pravoslávie vyhlásené za náboženstvo väčšiny.

Schmemann sa pozerá moderný postoj na smrť, umierajúcich a mŕtvych ľudí cez prizmu ranokresťanských textov plných dôvery vo vzkriesenie.

Protopresbyter Alexander Schmemann je jedným z najjasnejších dedičov tejto „parížskej školy“ ruskej teológie. Študoval na Teologickom inštitúte sv. Sergia v Paríži, kde vyučovali mnohí cestujúci na „filozofickej lodi“. Schmemann sám patrí k druhej generácii emigrantov, ktorí sa narodili mimo Ruska a nikdy Rusko nevideli.

Archpriest Vsevolod Chaplin vo svojom texte stavia do protikladu emigrantských teológov s novými mučeníkmi – pravoslávnymi kňazmi a laikmi, ktorí zostali v Rusku a zomreli v prvých desaťročiach sovietskej moci, z ktorých mnohí boli kanonizovaní. V skutočnosti ide o dva klíčky z jedného koreňa. Počas revolúcie, v rokoch 1917-1918, Miestna rada Ruskej pravoslávnej cirkvi pracovala v diecéznom dome na Likhov Lane v Moskve. Išlo o prvé cirkevné zhromaždenie oslobodené od tlaku štátu za niekoľko storočí. Viacerí biskupi už boli zastrelení, cirkevné majetky už rekvirovali a kostoly ničili, niekoľko stoviek ľudí sa hádalo o rusifikácii bohoslužobných textov, účasti kňazov v politike, prechode na r. gregoriánsky kalendár, prilákanie žien do cirkevnej práce, reforma cirkevného riadenia, nový preklad Biblie do ruštiny. Následne tábormi prešlo alebo bolo zastrelených asi tristo účastníkov koncilu a niekoľko desiatok skončilo vo vyhnanstve a medzi nimi boli aj tí, ktorí založili Inštitút sv. Sergeja v Paríži: Metropolita Eulogius (Georgievsky), posledný hlavný prokurátor synody historik Anton Kartašev. V ZSSR nebol možný rozvoj teológie a normálneho cirkevného života. Miestna rada slobodnej ruskej cirkvi dala dva úteky: emigrantský prežil a priniesol intelektuálne ovocie a ruský zomrel a ukázal čin svätosti.

Členovia rady sa pokúsili rozhodnúť, ako usporiadať život cirkevnej obce bez spoliehania sa na štát a bez obmedzení vyplývajúcich zo štatútu oficiálneho náboženstva, ako sa opäť naučiť byť jednoducho Kristovou Cirkvou. Protopresbyter Alexander Schmemann a ďalší emigrantskí kňazi (archipriest John Meyendorff, Archpriest Georgy Florovsky) si to uvedomili v Amerike, kde sa viaceré ruské diecézy z 18. storočia zjednotili do americkej pravoslávnej cirkvi, ktorá sa v roku 1970 právne osamostatnila. Schmemann odišiel do Ameriky, kde začal vyučovať v Semináre svätého Vladimíra a niekoľkých amerických vysokých školách a moderoval náboženské vysielanie v Rádiu Liberty, pretože život v rodnom Paríži, medzi ruskou diaspórou, mu bol stiesnený. Ako píše vo svojich spomienkach jeho vdova Ulyana Shmeman (rodená Osorgina), otec Alexander trpel tým, že medzi ruskými parížskymi profesormi „väčšina prijímala za pravdu len to, čo bývalo v Rusku a podľa ich názoru malo zostať rovnaké. a v prítomnosti a budúcnosti." Schmemann bol mužom 20. storočia, ktorý si dobre uvedomoval všetky jeho výzvy, ruský kultúrou a európsky osudom.

Vydavateľstvo "Granat"

Americké pravoslávie sa vzdialilo od Ruska, nebolo od neho politicky a ekonomicky závislé a nebolo plne začlenené do americkej spoločnosti, akceptujúcej svojich členov. Americká cirkev (OCA-ortodoxnýchcirkvivAmerika) nikdy nebola koncipovaná ako cirkev diaspóry: Rumuni, Američania a Gréci vstúpili a naďalej vstupujú, bohoslužby sa konajú o rôzne jazyky. Ruská pravoslávna cirkev v zahraničí (ROCOR) zostala plne cirkvou diaspóry, ktorej základom sebaidentifikácie bola lojalita k starému Rusku a zachovanie ruskej zbožnosti.

Teológia otca Alexandra Schmemanna je neoddeliteľná od tejto jedinečnej skúsenosti „jednoduchého pravoslávia“, keď stredobodom cirkevného života zostáva iba liturgia – živé spoločenstvo s Bohom, okolo ktorého sa zhromažďuje spoločenstvo veriacich.

Schmemann bol nielen cirkevným vedcom a aktívnym apologétom, ale aj jedným z ruských spisovateľov 20. storočia, ktorý sa pre určité nedorozumenie nezaradil do dejín literatúry. Jeho „Denníky“, vydané v Rusku v roku 2006, sú filozofickou konfesionálnou prózou, ktorá je na jednej strane veľmi charakteristická pre éru a prostredie, vychádza z problémov a udalostí týkajúcich sa 70. rokov, na druhej strane sa vracia k najlepším príkladom. kresťanskej literatúry, „Vyznania“ blahoslaveného Augustína, « Provitasua" Kardinál Newman a ďalší. Schmemann ako autor Denníkov je kresťan, s ktorým zostal sám modernom svete, bez otrasy pohlcujúcej ideológie a hotových schém. Pochybuje, robí chyby, prežíva strach a sklamanie, no ani v úzkosti nezabúda na Boha.

Nová kniha Liturgia smrti a moderná kultúra sa od predtým vydaných kníh pátra Alexandra líši tým, že ju sám nenapísal. V „Denníkoch“ sa píše len o zámere zhromaždiť knihu s takýmto názvom, čo Schmemann do svojej smrti v decembri 1983 nestihol zrealizovať. Príprava na sériu prednášok « liturgiazsmrť", ktorý vyučoval ako voliteľný predmet koncom 70. rokov, si len zapisoval tézy a citáty. Jeden zo študentov, Kanaďan Pravoslávny kňaz Robert Hutcheon, nahral prednášky a prepísal ich. Až v roku 2008 sa prekladateľka a editorka všetkých textov otca Alexandra publikovaných v ruštine Elena Dormanová dozvedela, že tieto záznamy sa zachovali. Vydaná kniha je Schmemannova ústna reč, preložená z Angličan, ktorá dlhé roky počúvala autora rozprávať oboma jazykmi, teda čo najopatrnejšie prekladať. V Denníkoch sú dôkazy o Schmemannovej práci na týchto prednáškach: „V pondelok 9. septembra 1974. Včera som začal pracovať na novom kurze: “ liturgiazsmrť". A opäť sa čudujem: nikto to nerobil, nikto si nevšimol obludnú degeneráciu náboženstva zmŕtvychvstania na pohrebné samoľúbosti (s nádychom zlovestného masochizmu; všetky tie „plače a vzlyky...“). Osudný význam Byzancie na ceste pravoslávia!

Svätý Ján Zlatoústy v „Katechetickej kázni“, ktorá sa na Veľkú noc číta vo všetkých pravoslávnych kostoloch, zvoláva: „Smrť, kde máš osteň?! Do pekla, kde je tvoje víťazstvo?<…>Kristus vstal z mŕtvych – a nikto nezomrel v hrobe! Toto je samotná podstata kresťanskej viery, ktorú stáročné vrstvy urobili menej prenikavou a zjavnou a ktorú páter Alexander pripomenul svojim poslucháčom a teraz aj čitateľom. Jeho kniha neobsahuje emocionalitu, ktorá je Chryzostomovi vlastná. Schmemann je verný sám sebe, pokojný a rozumný, dokonca smutný. Analyzuje moderné praktiky súvisiace so smrťou a pochovávaním – filozofické, medicínske, psychologické a rituálne, náboženské. Hovorí o tom, ako sa smrť stáva „aseptickou“, ako ju skrývajú, snažia sa ju „skrotiť“, no stále si vyberá svoju daň. Otec Alexander neučí, nevnucuje vieru vo vzkriesenie a spasenie skrze Krista. Sám prechádza s čitateľom celú cestu úvah o smrti, o tom, že bez smrti – hroznej a nevyhnutnej – sa osud človeka v celom rozsahu neodohrá. Schmemann sa pozerá na moderné postoje k smrti, umierajúcim a zosnulým cez prizmu ranokresťanských textov plných dôvery vo vzkriesenie. To vôbec neznamená, že otec Alexander navrhuje umelo sa vrátiť do stavu človeka v prvých storočiach nášho letopočtu. Len mení optiku, snaží sa prekonať zotrvačnosť smútku a existenčného zúfalstva, hlboko porozumieť vnútornej štruktúre moderných ľudí, byť jedným z nich.

"Je nažive!" - Otec Alexander vo svojej knihe cituje nápis na hrobe mladého dievčaťa v kresťanských katakombách Ríma. „Sú ľudia, ktorí sú mnoho rokov po smrti vnímaní ako živí,“ napísal moskovský kňaz Dmitrij Agejev na svojom facebookovom „stene“ 30 rokov po Schmemannovej smrti. Otec Alexander asi niečo pochopil o smrti, ak ešte žije.

„Pre prvých kresťanov je všeobecné vzkriesenie presne univerzálne, je to kozmická udalosť, naplnenie všetkého na konci časov, naplnenie v Kristovi. A toto slávne naplnenie očakávajú nielen mŕtvi, ale aj živí a vo všeobecnosti celé Božie stvorenie. V tomto zmysle sme podľa apoštola Pavla všetci mŕtvi – nielen tí, ktorí opustili tento život, ale aj všetci tí, ktorí zomreli vo vode krstu a okúsili vzkriesenie Kristus vo vzkriesení krstu.

Všetci sme zomreli, hovorí apoštol Pavol, a náš život – nielen život mŕtvych, ale aj život živých – je „s Kristom skrytý v Bohu“. A ešte raz zopakujem (lebo sme si na tieto slová tak zvykli, že ich vnímame ako druh hudby, bez toho, aby sme sa zamýšľali nad jej významom): život je skrytý s Kristom a Kristus je živý, smrť nad Ním nemá moc. Či už živí alebo mŕtvi, či už v tomto svete, ktorého obraz sa míňa, alebo keď sme ho opustili, všetci sme živí v Kristovi, lebo sme s Ním zjednotení av Ňom máme svoj život.

Toto je kresťanská revolúcia vo vzťahu k smrti. A ak nepochopíme tento skutočne revolučný, skutočne radikálny charakter kresťanstva – revolučný vo vzťahu k náboženstvu, všetkému, čo človek pripisoval tajomnej realite smrti, ak toto nepochopíme, potom nebudeme schopní pochopiť skutočnú zmysel zaobchádzania Cirkvi s mŕtvymi“.

Tieto riadky sú z novej knihy pozoruhodného pastora a teológa, protopresbytera Alexandra Schmemanna (1921 - 1983). Áno, áno, nové: sám o. Alexander teraz stojí pred trónom v Nebeskej cirkvi, ale jeho nové slová sú naďalej zjavované, relevantné pre nás, kresťanov 21. storočia.

Kniha s názvom „Liturgia smrti“ skúma kresťanský postoj k smrti v jej teologických, liturgických a kultúrnych súvislostiach a na jeseň tohto roku ju pripravuje vydavateľstvo Praktika. Rozprávame sa s prekladateľom a editorom knihy, vedúcim Oddelenia múzea a archívnictva v Dome ruského zahraničia. A. Solženicyn Elena Yuryevna Dorman.

— Napísal o. Alexander je už dávno zaradený do toho, čo možno nazvať (prepáčte, teraz použijem výraz, ktorý nie je môj obľúbený, ale treba ho nejako definovať) zlatý fond ruského teologického myslenia, jeho knihy sa študujú v seminároch, sú známe a citované - no zároveň sa o nich hádajú, názov neprestáva byť znakom kontroverzie, jeho slovo vzrušuje, núti zamyslieť sa, prehodnocovať svoje presvedčenie o sile a čistote nášho vlastná viera...

A zdá sa, že objavovanie nových dôležitých vecí z dedičstva p. Alexandrova práca sa neskončí - pripomeňme si, aký vplyv malo vydanie jeho „Denníkov“ prednedávnom v cirkevnom prostredí. Teraz je tu „Liturgia smrti“, kniha, ktorej význam je ťažké preceňovať aj vopred.

Odkiaľ pochádza táto kniha? Ako vznikol nápad na jeho vydanie?

— Nazvať to knihou je akosi nesprávne, sú to len štyri prednášky na túto tému, vznikne z toho brožúra. A odkiaľ sa vzala... Môžem povedať celý úžasný príbeh.

V Semináre svätého Vladimíra v Amerike sa každoročne koná letná škola – seminár venovaný konkrétnej téme. V roku 1979 takýto seminár viedol páter Alexander Schmemann s témou „Liturgia smrti a súčasná kultúra“.

Toto si sám napísal do denníka: „Štvrtok 28. júna 1979. Celý týždeň – seminár o smrti, pohrebe atď. Prednášate (s inšpiráciou, zo srdca, s presvedčením), počúvate, diskutujete – a vnútorná otázka sa stáva silnejšou a silnejšou: No a čo ty? A čo tvoja smrť? Ako je to s ňou?

Táto otázka znepokojila otca Alexandra, veľa písal o smrti vo svojich Denníkoch a na seminári viedol kurz na túto tému: „Koľko myšlienok, koľko „zjavení“ prichádza, keď máte prednášku. Včera („Liturgia smrti“) som hovoril o „probléme“ spásy, o vzkriesení nepokrstených. A zrazu je tak jasné, že nejde o to, či poznali alebo nepoznali Krista, či v Neho verili alebo nie, boli pokrstení alebo nie, ale že Kristus ich pozná a vydal sa im a za nich. Preto je ich smrť „pohltená víťazstvom“, a preto je to pre nich stretnutie s Kristom“ (20. októbra 1981).

Otec Alexander sa chystal napísať knihu: „Utorok 23. marca 1976. Včera som napísal scenáre pre „Svobodu“ – o Kvetnej nedeli. V podstate by som chcel zomrieť, aby som napísal: „Vášnivý. Veľká noc. Letnice“, „Panna Mária“, „Liturgia smrti“, „Narodenie a Zjavenie Pána“. Takže celý kruh by bol objatý a pokrytý.<…>Streda 8. októbra 1980. V súvislosti s mojou útlou knižkou „Liturgia smrti“ premýšľam a čítam o smrti, presnejšie o prístupe k nej v kresťanskej teológii.“

Pri triedení jeho papierov to bolo nájdené titulná strana s názvom „Smrť už nie je“. Ale otec Alexander nemal čas napísať takúto knihu a na prednášky nezostali žiadne poznámky. Veľkým šťastím, priam zázrakom, bolo, že si študenti často natáčali prednášky na kazetu.

Pri príprave „Denníkov“ otca Alexandra na vydanie som si v hlave odložil budúce myšlienky o tom, aké materiály by sa ešte mohli zachovať a čo a kde hľadať. Pri zostavovaní zbierky článkov otca Alexandra som sa skontaktoval s mnohými ľuďmi v USA, s príbuznými, študoval som emigrantské publikácie, prezrel som archív otca Alexandra v Seminári sv. Vladimíra, ale nenašiel som žiadne stopy po „Liturgii smrti“.

A tak som sa v decembri 2008 na medzinárodnej konferencii „Odkaz otca Alexandra Schmemanna“, ktorá sa konala v Teologickom inštitúte sv. Sergeja v Paríži, opýtal otca Alexyho Vinogradova, ktorý odtiaľto pochádzal, či existujú nahrávky prednášok otca Alexandra o liturgia smrti prežila a on som si zrazu spomenul (a predtým som si nepamätal!), že jeden vtedajší študent prepísal zvukový záznam letného seminára a použil tento text vo svojej záverečnej práci. Dokonca si zapamätal aj meno tohto študenta.

Ukázalo sa, že ide o kňaza Roberta Hutcheona, ktorý v súčasnosti slúži v Kanade. S pomocou dcéry otca Alexandra Mashy Tkachuk som našiel otca Roberta a on mi láskavo poslal svoj prepis. Využívam túto príležitosť, aby som mu vyjadril svoju hlbokú vďaku za to, že pre nás zachoval tieto štyri prednášky.

— Myšlienka a reč o. Alexandra: obrovský pojmový aparát, široká erudícia, citáty a hypertextové odkazy, najmä v jeho rozhlasových scenároch, kázňach... Ako ťažko sa vám pracuje na tom, čo napísal Schmemann? Alebo všetko ide jednoducho, čistou inšpiráciou?

— Práca na tom, čo napísal Schmemann, je ľahká a príjemná. Takmer. Otec Alexander bol veľmi dobre čitateľný človek, rád citoval a odkazoval na niečo alebo niekoho rečou i písmom. Ale takmer vždy to robil spamäti (myslím svoje „Denníky“ a ústne prednášky, pri knihách si všetko dôkladne kontroloval), často nie úplne presne, niekedy to pomýlil takmer na nepoznanie a hľadať zdroje jeho citátov a asociácií je veľmi vzrušujúca detektívna práca.

Ale prekladať jeho texty do ruštiny je pre mňa veľmi jednoduché. Po prvé, v angličtine, ktorú sa naučil ako dospelý a ktorú hovoril s prízvukom, si zachoval štruktúru ruského jazyka. A po druhé, toľko som ho čítal, pracoval na „Denníkoch“ tak dlho, že presne viem, ako by povedal to či ono po rusky, naozaj viem písať tak, ako písal.

Už sa stalo, že ľudia, ktorí ho poznali, si pomýlili texty, ktoré som prekladal, s tým, že sú od neho napísané v ruštine. Keď som robil na denníkoch (a prvýkrát som ich prepisoval zo zošitov v roku 1984! A potom som to všetko ešte raz vytlačil a komentoval v Moskve pre vydavateľstvo), presnejšie, žil som s nimi, s nimi, dlho. , rok alebo viac, môj otec sám mi pomohol Alexander. Je to pravda, úprimne. Počul som ho, cítil jeho prítomnosť...

Bola to radosť pripravovať jeho denníky. A to, že sa začali tešiť z takéhoto úspechu, ma úprimne šokovalo a veľmi potešilo.

— Čítanie toho, čo napísal o. Alexander Schmemann, predstavujete si ho ako veľkonočného muža, ktorý je na vlastné oči presvedčený, že smrť bola pošliapaná zmŕtvychvstaním, a toto presvedčenie odovzdáva Kristovmu stádu. O. Alexander bol priateľský k vašej rodine. Aký pravdivý je tento môj pocit, bol v živote taký istý, ako sa javí zo stránok jeho kníh?

- Tak to bolo, áno. A jeho žiaci – otec Michail Meerson-Aksenov, otec Andrej Tregubov a ďalší – naďalej vyžarujú toto svetlo. Boli sme priatelia ako rodiny, môj otec Alexander moju mamu veľmi miloval a často ju navštevoval v práci, keď bol v New Yorku. Bol som veľmi mladý a hlúpy. Ale pokrstil aj moju sestru, aj mňa a môjho manžela. A počúvali sme jeho prednášky. A počúval rozhovory pri stole. A chodili sme na bohoslužby do seminára, na Veľkú noc – vždy do seminára.

Bol to veľmi dôvtipný človek, niekedy až žieravo vtipný. Keď umieral, už doma, jeho manželka Ulyana Sergejevna ho chránila, nevpustila veľa ľudí, ale v určitom okamihu otvorila dvere a povedala: „Poďte sa pozrieť na našu Veľkú noc.

— Zdá sa, že o kresťanskom postoji k smrti a štruktúre a symbolike pravoslávnej pohrebnej služby sa toho popísalo veľa. V čom vidíte mimoriadny význam novej knihy?

— Nie som teológ a nemôžem sa odvážiť hovoriť o tejto knihe z teologického hľadiska. Osobitný význam prednášok vidím v tom, že téma pohrebných obradov je chápaná v kontexte nášho života, neustále sa odvoláva na sekulárnu spoločnosť 20. storočia a miesto, ktoré pripisuje smrti. Je to veľmi dôležité.

Kto iný o tom písal? Neviem. Pravdepodobne písali a rozmýšľali, len neviem. A chápanie smrti a postoj k nej sa v priebehu dvetisíc rokov neustále menili, najmä drastické zmeny, ktoré už nie sú nepostrehnuteľné, nastali práve v dvadsiatom storočí. A to kladie pre kresťanstvo veľmi zvláštne, naliehavé úlohy. Ale nechcem to prerozprávať, počkajme si, kým kniha vyjde.

— Nepomýlim sa, ak poviem: spoločnosť možno do veľkej miery posudzovať podľa toho, ako sa správa k smrti vo všeobecnosti a k ​​umierajúcim zvlášť. Elena Yuryevna, z prvej ruky viete, aké to je pomáhať beznádejne chorým ľuďom, podieľať sa na práci hospicu. Ako by ste v tomto svetle zhodnotili stav modernej ruskej spoločnosti?

— Moderná ruská spoločnosť (a mimochodom nielen ruská) sa bojí a tvári sa, že neexistuje. Bojíme sa umierajúcich a vidím, že tento strach má rovnakú povahu ako strach z nakazenia sa niečím zlým. V Cirkvi je veľkým sklamaním pozorovať, že pohrebná služba (rovnako ako krst, prijatie nového člena do Cirkvi) prestala byť všeobecnou cirkevnou záležitosťou, ale zmenila sa na súkromnú požiadavku.

Každý zomiera sám, sám s bolesťou, so zúfalstvom a s ním trpí celá jeho rodina bez podpory. Niečo sa trochu mení – vďaka nadšencom, lekárom paliatívnej medicíny, nadáciám a týmto hospicom pomáhajú. Nyuta Federmesser, ktorá vedie hospicový fond Vera, poznamenáva, že získavanie finančných prostriedkov pre hospice je teraz jednoduchšie. Toto ma robí šťastným. Ale toto je taká kvapka v mori! Naša krajina je obrovská. Téma je tabuizovaná a otvorene sa o nej nehovorí.

V detstve si pamätám ako od r susedný byt vyniesli truhlu, susedov syn havaroval na aute a celý dom odpílil ich suseda a utešil ich rodičov. A keď zomrel učiteľ z hudobnej školy v našej uličke, stáli sme na balkóne a pozerali sa, ako truhlu nesú po ulici a za truhlou kráčajú ľudia a malý orchester...

Neviem, prečo sa veci tak zmenili. S istotou však viem, že keby si ľudia spomenuli, že sú smrteľní a sami sa ocitnú v pozícii, v ktorej teraz iní zomierajú, niekedy v agónii, toto memento mori by mohlo zmeniť našu spoločnosť vo všetkých ohľadoch. Začali by sme sa k sebe správať inak – k zdravým, k chorým aj k umierajúcim.

50.00₽

Zvukový záznam správy protopresbytera Alexandra Schmemanna „Sloboda a tradícia v cirkvi“, ako aj úvahy o dielach posledného obdobia života slávneho ruského pravoslávneho teológa 20. storočia: „... nachádza liturgický význam v mnohých kultúrnych javoch. A to aj v tých, ktorí sa zdajú byť ďaleko od Cirkvi.“

Pridať do košíka

Cyklus, séria:

Osobnosti:

Popis

V roku 2013 vyšla kniha protopresbytera Alexandra Schmemanna „Liturgia smrti a moderná kultúra“ v preklade Eleny Dormanovej. A vo vysielaní rádia Grad Petrov zaznela dovtedy neznáma správa otca Alexandra Schmemanna „Sloboda a tradícia v cirkvi“.

Kniha pozostáva zo štyroch prednášok prednesených na anglický jazyk, takže bol potrebný premyslený preklad. Ale tiež Anglický text nikdy nenapísal páter Alexander Schmemann – toto textový prepis jeho ústne vystúpenia.

Na rozdiel od knihy „Liturgia smrti“ môžeme počuť správu „Sloboda a tradícia v cirkvi“, ktorú predniesol páter Alexander v roku 1976 v Paríži na kongrese RSHD v ruštine.

Zvukový záznam reportáže poskytol rozhlasovej stanici Grad Petrov predseda rozhlasovej stanice Hlas pravoslávia (Paríž) veľkňaz Vladimír Jagello.

„A napokon ešte viac: akési duchovné skreslenie všetkých odtieňov, takmer nesprávna skúsenosť kresťanstva. Teraz o tom nemôžem hovoriť, ale mohol by som povedať a dokázať, že ak bolo niekde skreslené vedomie cirkvi, nebolo to skreslené preto, že niekto napísal nejakú knihu na Moskovskej teologickej akadémii. Verte mi, túto knihu ešte nikto nečítal. Možno katolíci čítajú, lebo čítajú všetko. A nemalo to žiadny vplyv na ruské povedomie. Ale už o tom, čo je súčasťou bohoslužby o desať rokov neskôr, hovoria: toto je tradícia. Ako povedal zosnulý Boris Ivanovič Sovovi pri čítaní liturgie na Teologickom inštitúte: „Áno, áno, kňazi, ak pôjdete do farností, uvidíte. Povedia vám: ó, toto je apoštolská tradícia, nedotýkajte sa jej. Ale buďte si istí, že táto „apoštolská tradícia“ sa objavila v šesťdesiatych rokoch minulého storočia. A potom povedia, že toto je modernizmus. A modernizmus spočíva v tom, že samotný Trón je jednoducho nainštalovaný v tomto bode. Keď máte pocit, že tu padá nejaká tmavá opona, proti ktorej nič nezmôžete, nič!“

Tieto prejavy odkazujú na posledné obdobie života slávneho ruského pravoslávneho teológa 20. storočia. Umožňujú nám zamyslieť sa nad teologickým myslením protopresbytera Alexandra Schmemanna a otvárajú nové obzory pre pochopenie a ďalší rozvoj modernej teológie.

V programe „Knižná revue“ Marina Lobanova a Konstantin Makhlak, učiteľ Ústavu teológie a filozofie, hovoria o knihe protopresbytera Alexandra Schmemanna „Liturgia smrti a moderná kultúra“ a správe „Sloboda a tradícia v cirkev“.

Konstantin Machlak:

“Schmemann v závere svojej práce, keď prešiel od témy liturgickej teológie k čistej forme k širšiemu chápaniu témy bohoslužby, liturgickej tradície, prešlo k jej vnímaniu cez prizmu kultúry, cez prizmu ľudskej existencie tu a teraz. Ide o dôležitý obrat, ktorý len zriedkavo nájdeme v špecializovaných prácach venovaných len liturgickej teológii, napríklad historickej liturgii. A tu prichádza k veľmi zaujímavým zovšeobecneniam. S touto myšlienkou sa často stretáva, zapadá do kontextu jeho výrokov – v mnohých kultúrnych javoch nachádza liturgický význam. A to aj v tých, ktorí sa zdajú byť ďaleko od Cirkvi.“

Diela protopresbytera Alexandra Schmemanna neustále vychádzajú, a to aj tie, ktoré sú už všeobecne známe. Pochopenie jeho odkazu je však vždy aktuálne.

Samozrejme, je dôležité diskutovať o doteraz neznámych prejavoch pátra Alexandra Schmemanna. Ale v ich svetle môžu staršie diela nadobudnúť nový význam.

Do pozornosti dávame aj úvahu o zbierke článkov otca Alexandra „Teológia a uctievanie“.

V cykle sú 3 programy. Celkové trvanie 1 hodina 48 minút.

Veľkosť archívu zip je 244 MB.

Protopresbyter Alexander Schmemann „Sloboda a tradícia v cirkvi“.

Recenzia knihy: „Liturgia smrti a moderná kultúra“.

Mohlo by vás zaujímať aj...

• 
  50.00₽ Pridať do košíka
• 
  40.00₽ Pridať do košíka
• 
  100.00₽ Pridať do košíka
• 40.00₽ Pridať do košíka
• 
  200.00₽ Pridať do košíka
• 
  40.00₽ Pridať do košíka
• 
  100.00₽ Pridať do košíka
• 
  30.00₽

Niekoľko poznámok na úvod

IN Nedeľný tropár, hlas 4, počujeme: prepukla smrť... Ale doslova, tieto slová povedú k okamžitému uzavretiu nášho seminára! Preto navrhnem, tým najmenej ale nerozumieme im doslovne a potom, samozrejme, vyvstáva otázka: ako máme týmto slovám rozumieť? Takže úlohou nášho seminára je praktické. Pokúsime sa, a to práve v praktickej rovine – pastoračnej, liturgickej, hudobnej, uvažovať o problémoch súvisiacich s tou podstatnou oblasťou cirkevného života a služby, ktorú možno nazvať „liturgiou smrti“. (Prosím, všimnite si, že slovo „liturgia“ tu používam nie v jeho úzkom, výlučne liturgickom zmysle, ale v zmysle, ktorý malo v prvotnej Cirkvi, kde označovalo základnú službu a funkciu, vrátane cirkevnej vízie smrti. a odpoveď na ňu.) Ale tým, že to hovoríme, už dávame nejaké vlastnosti slovu „praktické“. Nič v Cirkvi – najmä v takej hlbokej a dôležitej oblasti – nemožno jednoducho zredukovať na kategóriu praktického, ak „praktické“ v sebe nesie opozíciu alebo dokonca rozchod s teoretickou, víziou, vierou. , tradícia.

Všetka praktická činnosť Cirkvi je vždy predovšetkým premietnutím teórie do praxe, prejavom viery. Keď napríklad v sedemnástom storočí francúzska princezná vo svojom testamente žiadala, aby sa v deň jej pohrebu slúžilo v Paríži tisíc omší, jej žiadosť odrážala istý typ zbožnosti zakorenený v určitom chápaní „ teória“, chápanie samotnej smrti. Keď si cirkev (a tentoraz aj naša vlastná pravoslávna cirkev) postupne vytvorila neskutočne zložitý systém pravidiel určujúcich, kedy sa možno a kedy nemožno modliť za zosnulých, a potom tieto pravidlá začali neustále porušovať aj samotní duchovní (tzv. na žiadosť verejnosti, pretože to ľudia chceli), vidíme v tomto jasný dôkaz, že zmeny nastali aj v samotnom chápaní modlitby za zosnulých a je potrebné nielen zabezpečiť implementáciu pravidiel, ale v prvom rade odhaliť ich význam. Nakoniec sa môžeme pozrieť na dlhú históriu cintorínov: boli najprv lokalizované extra muros, mimo miest a dedín a tvorili sa nekropole, „mesto mŕtvych“, oddelené od „mesta živých“; potom sa cintorín presunie do samého centra „mesta živých“ a stáva sa nielen miestom odpočinku, ale aj centrom diania, ktoré so smrťou nemá nič spoločné. (Možno vás prekvapí, že v stredoveku sa na cintorínoch konali aj zábavné akcie a to nikoho nešokovalo.) A potom sledujeme, [ako prebieha ďalšia premena], v dôsledku ktorej sa cintoríny menia na krásne hygienické a pokojné „Forest Lones“ našej doby, skutočná pýcha našej kultúry, a tu musíme pochopiť, že práve v étos Naša spoločnosť prešla obrovskými zmenami a tentoraz sa mení aj pohľad nielen na smrť, ale aj na život samotný.

Uvádzam tieto príklady – takpovediac náhodne, ilustrujúce rôzne aspekty problému diskutovaného na seminári – aby som sa pokúsil sformulovať samotný problém. Tieto príklady ukazujú, že málo dosiahneme, ak v našom „praktickom“ výskume obídeme alebo zabudneme na teologický, historický a kultúrny základ, ktorý určuje súčasný stav vecí a predstavuje nám ho práve ako „problém“, možno dokonca ako hlavný problém, ktorému čelíme my, pravoslávni kresťania žijúci na Západe, v Amerike, v poslednej štvrtine dvadsiateho storočia a zúfalo sa snažiaci byť „ortodoxnými“ vo svete a kultúre, ktorá nám nie je len cudzia, ale v poslednom zmysle otvorene nepriateľský Pravoslávna viera a vízie.

Výzvy modernej kultúry

Sekularizmus

Svoju úlohu teda vnímam ako čo najstručnejšiu v týchto štyroch prednáškach (a v istom zmysle aj ako pracovnú hypotézu) definovať tú škálu hodnôt, tie východiská, bez ktorých riskujeme diskusiu o „pseudoriešeniach pseudo- problémy.” A naším prvým východiskovým bodom je, samozrejme, moderná kultúra. Či sa nám to páči alebo nie, nie je možné umelo oddeliť smrť od kultúry, pretože kultúra je predovšetkým vízia a porozumenie. života, „svetonázor“, a teda nutnosťou pochopenie smrti. Môžeme povedať, že práve vo vzťahu k smrti sa odhaľuje a určuje chápanie života v konkrétnej kultúre – jej chápanie zmyslu a účelu života.

Pre mňa nie je pochýb o tom, že väčšina pravoslávnych kresťanov, najmä tí, ktorí žijú na Západe, niekedy vedome a niekedy nie, prijali túto kultúru, vrátane jej postoja k smrti. Iným bol tento postoj jednoducho vnútený ako jediný možný a neuvedomujú si, ako radikálne sa tento postoj líši od postoja Cirkvi, ktorý rýchlo odhalí v jednej hodine (myslím hodinu, ktorú strávime pri hrobe). , ktorý sa do kostola prináša cestou z márnice na cintorín). Ale aj tejto hodine – súčasnej krátkej pohrebnej službe – sa už prispôsobili Súčasná situácia veci tak, aby neodporovali modernej kultúre, ale vytvárali pre ňu akési alibi, poskytnúť tejto kultúre dôkaz o jej úcte k „viere otcov“ (ktorá, ako každý vie, sa prejavuje najmä v tradíciách , obrady a obrady!).

Ak je teda našou úlohou (a úlohou Cirkvi vždy a všade) chápať, objektívne hodnotiť a pretvárať kultúru – akúkoľvek kultúru, na akomkoľvek mieste, premieňať ju vo svetle vlastnej viery, stelesnenej a zachovanej vo svojom dedičstve a tradície, potom sa musíme najprv pokúsiť pochopiť konečný význam našej modernej kultúry, a to znamená pochopiť význam, ktorý táto kultúra pripisuje smrti. A tu, drahí bratia a sestry, základný a zdanlivo paradoxný fakt je, že naša kultúra smrť nevidí vôbec žiadny zmysel. Alebo povedzme to inak: zmyslom smrti v modernej kultúre je, že nie je dáva zmysel. Budem to musieť vysvetliť, pretože v skutočnosti to vôbec nie je paradox, ale prirodzený (a povedal by som, že nevyhnutný) dôsledok sekularizmu, ktorý, ako každý dobre vie a s ktorým každý súhlasí, je hlavným , skutočne komplexné charakteristický našej kultúry.

Čo je teda sekularizmus v kontexte, ktorý sme uviedli? Čokoľvek iné sa o tom môže alebo nemôže povedať (a my, samozrejme, jednoducho nemáme čas diskutovať o všetkých jeho aspektoch), sekularizmus je v prvom rade myšlienka, skúsenosť života, ktorý vidí svoj zmysel a hodnotu v živote. sám, bez toho, aby ho pripisoval čomukoľvek, čo možno nazvať „nadpozemským“. Ako som už v niektorých svojich článkoch ukázal (a nielen ja, samozrejme, ale prakticky každý, kto študoval sekularizmus), sekularizmus nemožno jednoducho stotožňovať s ateizmom alebo popieraním náboženstva. Takže všetci vieme (alebo by sme už mali vedieť), že americký sekularizmus (v tomto sa líši od, povedzme, marxistického) je v skutočnosti veľmi, takmer patologický, náboženský. Stačí sa však pozrieť na titulky kázní (viete, v sobotňajších novinách inzerujúcich podujatia v Druhokrstenskom kostole alebo Tridsiatom prvom presbyteriánskom kostole) alebo si prečítať zoznam podujatí v ktorejkoľvek farnosti (bez ohľadu na jej konfesionálnu príslušnosť). pochopiť, že náboženstvo v sekulárnej kultúre (ako napríklad v americkej) v skutočnosti sleduje rovnaké ciele ako samotný sekularizmus, a to šťastie, realizáciu vlastných schopností a schopností, sociálnu a osobnú prosperitu. Takéto ciele môžu byť vznešené aj ušľachtilé – zachrániť svet pred hladom, bojovať proti rasizmu alebo obmedzenejšie – zachovať etnickú identitu, zachovať nejaký systém verejnej bezpečnosti. Hlavná vec, ktorá ma tu zaujíma, je, že ani v sekularizme ako celku, ani v jeho náboženskom vyjadrení nie je miesto pre smrť ako významnú udalosť ako "posledný termín" kairosľudský osud. Môžete bez strachu, že vás označia za cynika a bez toho, aby ste sa pokúšali o ľahký vtip, povedať, že v našej kultúre je jedinou hodnotou smrti peňažná hodnota životnej poistky zosnulého: aspoň je v ňom niečo hmatateľné, skutočné. toto.

"Sprisahanie ticha" (popretie smrti)

Smrť je skutočnosť, nevyhnutná a vo všeobecnosti nepríjemná (myslím, že to druhé netreba vysvetľovať). Ako taký (a tu sa snažím zhrnúť sekularistický argument) by sa s ním malo zaobchádzať čo najefektívnejším obchodným spôsobom, teda spôsobom, ktorý minimalizuje jeho „neatraktívnosť“ pre všetkých účastníkov podujatia, počnúc umierajúcimi „ pacient“ (ako sa mu dnes hovorí; človek je „pacient“ smrti) a úzkosť, ktorú smrť môže spôsobiť životu a živým. Naša spoločnosť si preto na riešenie smrti vytvorila zložitý, ale dobre zavedený mechanizmus, ktorého nemennú účinnosť zabezpečuje rovnako vždy [bezchybná] pomoc pracovníkov lekárskeho a pohrebného priemyslu, duchovenstva a v neposlednom rade sprisahancov – samotnej rodiny.

Tento mechanizmus je naprogramovaný tak, aby poskytoval klientom množstvo služieb v špecifickom poradí. Vďaka tomu je smrť čo najjednoduchšia, bezbolestná a nepozorovateľná. Aby dosiahli tento výsledok, najprv pacientovi klamú o jeho skutočnom stave, a keď sa to stane nemožné, ponorí sa do narkotického spánku. Potom tento mechanizmus uľahčuje ťažké obdobie po smrti. Robia to majitelia pohrebných ústavov, odborníci na smrť a ich úloha je mimoriadne rôznorodá. Veľmi slušný a nenápadný Oni robiť všetko, čo rodina robila v minulosti. Oni príprava tela na pohreb, Oni nosiť čierne smútočné obleky, čo nám umožňuje ponechať si... ružové nohavice! Oni taktne, ale pevne viesť rodinu v tom najviac dôležité body pohreb, Oni naplniť hrob. Oni zabezpečiť, aby ich kvalifikované, zručné a dôstojné konanie pripravilo o smrť žihadlá, meniaci pohreb na udalosť, aj keď (treba priznať) smutnú, no nijako nenarúšajúcu plynulosť života.

Zdá sa, že v porovnaní s dvoma najdôležitejšími „špecialistami na smrť“ – lekárom a riaditeľom pohrebného ústavu – tretia zložka „pohrebného mechanizmu“ – kňaz (a Cirkev všeobecne) – zaujíma druhoradé a vlastne podriadené postavenie. . Vývoj udalostí, ktoré viedli k tomu, že francúzsky vedec Philippe Ariès (považujem ho najlepší špecialista v oblasti histórie smrti) nazývanej „medikalizácia smrti“, čo znamená preniesť smrť do nemocnice a považovať ju za hanebnú, takmer nedôstojnú chorobu, ktorú je najlepšie udržať v tajnosti, táto „medikalizácia“ najprv radikálne zmenšila úlohu kňaza v celom procese umieranie, teda v tom, čo smrti predchádza. Z medicínskeho hľadiska (a častejšie, ako by sme si predstavovali, aj z rodinného hľadiska) prítomnosť kňaza nie je vítaný, ak môže pacienta vyrušiť tým, že mu oznámi správu o jeho bezprostrednej smrti. Ak však súhlasí (čo sa dnes stáva čoraz častejšie), že sa „zúčastní hry“, „stane sa súčasťou tímu“, ktorý sa práve snaží „zničiť smrť“ ako významnú udalosť a skryť ju pred samotným umierajúcim , potom je prijatý s otvorenou náručou.

Druhé štádium (manipulácia s telom alebo, ako hovorí Cirkev, s „ostatkami zosnulého“), Cirkev úplne odovzdala kultúre. Nezúčastňuje sa prípravy na pochovanie tela, ktoré je potajomky prenesené do pracovne pohrebníctva a prinesené do kostola ako (prosím, odpustite si tento výraz) „hotový výrobok“, zosobňujúci náš aseptický, hygienický, „slušný“ spôsob života a smrti. Cirkev sa nezúčastňuje na vynájdení a výbere truhly a pokiaľ viem, nikdy nevyjadrila protest proti tomuto hroznému, svetlému a honosnému predmetu, ktorého účelom je pravdepodobne urobiť smrť, ak nie žiaduce, potom aspoň pohodlné, úctyhodné, pokojné a vo všeobecnosti neškodné. A teraz, pred týmto zvláštnym, nevkusne zdobeným produktom (ktorý nám mimovoľne núti myslieť na výklady a figuríny vo veľkých obchodných domoch), sa rýchlo vykonáva pohrebná služba, každé slovo, každý čin odhaľuje pocity, predstavy, svetonázory, ktoré nepochybne najjasnejšie vyjadrujú a sú modernými pohrebmi.

O tejto bohoslužbe samotnej, o cirkevnom pohrebe budem hovoriť neskôr. A nezačnem našou pravoslávnou „liturgiou smrti“, ale kultúrou, v ktorej ju slávime, pretože chcem dokázať bod, ktorý je pre mňa podstatný a rozhodujúci. Naša kultúra je prvou v dlhej histórii ľudstva ignoruje smrť, v ktorom, inými slovami, smrť neslúži ako referenčný bod, „referenčný bod“ pre život alebo akékoľvek aspekty života. Moderný človek môže veriť, ako sa zdá, že veria všetci moderní ľudia, v „nejaký druh posmrtného života“ (vzal som to z prieskumu verejnej mienky: „nejaký druh posmrtného života“), ale nežije totoživot, neustále mať Toto znamená „existencia“. Pre toto V živote smrť nemá zmysel. Je to, ak použijeme ekonomický termín, absolútna úplná deštrukcia. A preto úlohou toho, čo som nazval „pohrebný mechanizmus“, je práve to, aby táto smrť bola pre nás, ktorí naďalej žijeme, čo najbezbolestnejšia, pokojnejšia a nepostrehnuteľná.

"Humanizácia" smrti (skrotená smrť)

Môže sa zdať, že v poslednej dobe toto „sprisahanie mlčania“ okolo smrti v našej sekulárnej kultúre začalo vykazovať trhliny. O smrti sa začalo diskutovať, sprisahanie mlčania okolo nej bolo odsúdené, obrovský úspech niektorých kníh (Elisabeth Kübler-Ross „O smrti a umieraní“; Vladimir Yankelevich „Smrť“; kniha Ivana Illicha o tejto „medikalizácii smrti“, atď.) poukazuje na nový a dokonca módny záujem o smrť. Bolo by však nesprávne (aspoň som si tým istý) vidieť v tomto záujme znamenie, že ľudia sa začali snažiť objaviť zmysel smrti. Naopak, zdá sa mi, že tento záujem je založený predovšetkým na túžbe „poľudštiť smrť“, túžbe podobnú neustálemu hľadaniu moderný človek spôsoby, ako „poľudštiť“ svoj život. A viete, čo hľadá a čo nachádza: prirodzené produkty na jedenie, prirodzený pôrod, jogging, domáci chlieb - všetky tieto „mini-evanjeliá“, ktoré ho, podľa jeho názoru, zachránia, moderného človeka, pred osudom obete „systémov“. („Mlieko je vynikajúce!“; nečudoval by som sa, keby sme o pár rokov počuli niečo ako „Smrť je vynikajúca!“) ako pokračovanie tejto reklamy. Lekári a majitelia pohrebných ústavov skrývajú smrť a robia ju v tajnosti! A ak áno, otvorme to svetu, prestaňme sa za to hanbiť, pozrime sa mu odvážne do tváre, ako zrelí, rozumní ľudia! A zahoďme všetky tajomstvá a tragédie, posvätnosť a nadprirodzenosť, ktoré v tejto oblasti dokázali prežiť. V tejto motivácii vidím návrat smrti ako tému, ako objekt záujmu a štúdia v našej kultúre.

A som si istý, že nie je náhoda, že aj bestsellery o teraz tak módnej „posmrtnej existencii“ napísali lekári! V sekularizme musí byť všetko – dokonca aj rebélia – vedecké. Aj únik (únik z reality) potrebuje vedecký základ a schválenie. Sotva potrebujem dokazovať, že spiritualita a mystika sú dnes „vedy“, ktoré možno všeobecne študovať na niektorých vysokých školách. Viete, že naša honba za šťastím je „vedecká“, „vedecká“ a študuje „posmrtnú existenciu“. A ak nám prieskum verejnej mienky, ktorý je vedeckým nástrojom, hovorí, že 72 % „pacientov“, ktorí podstúpili klinická smrť a vrátili sa do života, sú si istí, že „niečo“ zažili, potom si môžeme byť úplne istí, že toto „niečo“ skutočne existuje. Keďže však toto „niečo“ nemá nič spoločné s naším životom tu a teraz, s našimi problémami a starosťami, nečistí smrť od jej beznádejnej nezmyselnosti.

Smrť ako neuróza

A to ma privádza k poslednému bodu o smrti a jej mieste v našej sekulárnej kultúre. Smrť bez zmyslu, ktorá stratila význam udalosti, ktorá dáva zmysel životu, sa v našej kultúre zmenila na neurózu, chorobu, ktorá si vyžaduje liečbu. Smrť si napriek jej prikrášleniu pohrebným priemyslom, napriek „poľudšteniu“ všetkého „prirodzeného“ a „prirodzeného“ svojimi apoštolmi zachováva svoju prítomnosť vo svete, ale práve ako neuróza. A práve vďaka tejto bolestnej úzkosti nie sú kancelárie psychológov a psychoanalytikov všetkých smerov nikdy prázdne; práve táto úzkosť (hoci nikdy nie je priamo pomenovaná) je základom nekonečných terapeutických rozhovorov o sociálne prispôsobenie(prispôsobenie), identita, sebarealizácia atď. Pre hlboko dole, pod zdanlivo nepreniknuteľným a vedeckým obranné mechanizmy, vybudovanej sekularizmom, človek vie, že ak smrť nemá zmysel, tak ani život nemá zmysel a nielen život sám, ale nič v tomto živote. Preto skryté zúfalstvo a agresivita, utopizmus, skazenosť a v konečnom dôsledku aj hlúposť, ktorá je skutočným pozadím, temným podvedomím našej zdanlivo šťastnej a racionálnej sekularistickej kultúry.

A na tomto pozadí všadeprítomnej neurózy sa my pravoslávni kresťania musíme dôkladne pozrieť a znovu objaviť skutočný zmysel smrti a cestu k nej, ktorá je nám zjavená a daná v Kristovi. Bolo by úžasné, keby sme my, pravoslávni, mohli počas týchto troch dní nášho seminára jednoducho a triumfálne postaviť proti tejto sekularizovanej a nezmyselnej smrti a neurotickému zmätku vyvolanému jej mlčaním a potláčaním jasne formulovaného pravoslávneho pohľadu a prežívania smrti, tzv. Ortodoxné stretnutia s ňou a vzťahy s ňou. Bohužiaľ, vo svetle toho, čo som už povedal, vidíme, že všetko nie je také jednoduché. Veď aj to, že sme sa tu zišli, aby sme diskutovali, snažili sa pochopiť a znovu objaviť pravoslávny spôsob smrti a jeho význam, potvrdzuje, že niekde je niečo skreslené. Ale čo? Musíme teda začať tým, že sa pokúsime objasniť, čo bolo prekrútené, čo sa stalo s kresťanskou myšlienkou smrti a teda s kresťanskou praxou alebo, inak povedané, s kresťanskou liturgiou smrti.

Kresťanské korene „svetskej smrti“

"Kresťanské pravdy sa zbláznili"

Pri odpovedi na tieto otázky musíme predovšetkým pamätať na to, že sekularizmus, ktorý dnes odsudzujeme ako zdroj všetkého zla, sa objavil a rozvinul – najprv ako myšlienka, ako životná filozofia a potom ako spôsob života – v „ kresťanská kultúra“, čo znamená, že táto kultúra sama o sebe vznikla pod vplyvom kresťanstva. Dnes sa všeobecne uznáva, že sekularizmus je postkresťanská heréza a že jeho korene treba hľadať v úpadku, kolapse stredovekej kresťanskej civilizácie. Mnohé zo základných myšlienok sekularizmu sú slovami jedného filozofa „kresťanské pravdy sa zbláznili“. A je to práve táto okolnosť, ktorá sťažuje kresťanské hodnotenie sekularizmu a boj proti nemu. Neviem, či všetci chápeme, že náboženský boj proti sekularizmu sa dnes veľmi často vedie z pseudoduchovných, únikových a manichejských pozícií. A takéto pozície sú nielen cudzie, ale sú v rozpore s kresťanskou vierou, aj keď sa prezentujú ako skutočne kresťanské, skutočne pravoslávne.

Nemôžem tu (a ani nemusím) analyzovať kresťanské korene sekularizmu, čo z neho urobilo práve kresťanskú herézu. Chcem však upozorniť na skutočnosť, ktorá je pre našu diskusiu veľmi dôležitá: je nemožné bojovať proti sekularizmu bez toho, aby sme najskôr pochopili, čo ho priviedlo na svet, bez akceptovania alebo aspoň uznania účasti kresťanstva na jeho vzniku. A tu je smrť v samom strede. Pretože, ako som už povedal, postoj človeka k smrti najjasnejšie charakterizuje jeho postoj k životu a jeho zmyslu. Práve na tejto úrovni by sme mali hľadať skreslenie, o ktorom som práve hovoril a ktoré bolo dôvodom na usporiadanie nášho seminára. Podstatou tohto skreslenia, ako aj jeho príčinou je predovšetkým<...>postupné oddeľovanie života samotnými kresťanmi (a to napriek pôvodnej kresťanskej viere a doktríne!) života od smrti, smrti od života, keď sa k nim (duchovne, pastoračne, liturgicky, psychologicky) správajú ako k samostatným javom, oddeleným. predmety alebo oblasti záujmu Cirkvi.

Memento mori

Najviac vidím žiarivý príklad toto rozdelenie v tých zoznamoch mien, ktoré pravoslávni kresťania (aspoň Rusi, neviem o iných) odovzdajú kňazovi spolu so svojou prosforou na pripomenutie v proskomédii. Všetci viete (tí, ktorí poznajú ruskú tradíciu), že mená živých sú napísané na papieri s červená nápis „Na zdravie“ a mená mŕtvych sú na papieri s čierna nápis „On repose“. Od detstva, od čias, keď som ako chlapec slúžil pri oltári vo veľkej ruskej katedrále v Paríži, si každú nedeľu živo pamätám, čo sa dialo. Na konci liturgie sa začal dlhý rad súkromných pohrebných obradov, ktoré podľa želania „zákazníka“ slúžil buď kňaz a jeden zbor, alebo kňaz, diakon a malý zbor, alebo kňaz. , diakon a celý zbor. V Amerike ešte stále existujú kostoly (a viete to), v ktorých sa s výnimkou nedieľ takmer každý deň slúži „čierna liturgia“ (čiže špeciálna liturgia na objednávku súkromných osôb na pamiatku zosnulých). Ako uvidíme neskôr, pokiaľ ide o dni, kedy sa takéto spomienky na zosnulých môžu alebo nemôžu konať, početné a zložité pravidlá, aby sa nejako reguloval tok pohrebnej zbožnosti, ktorá hrozila v stredoveku pohltiť Cirkev.

Teraz to chcem zdôrazniť odpojenie, túto skúsenosť Cirkvi v podmienkach existencie dva regióny, prakticky na sebe nezávislé - biely kraj živých a čierny kraj mŕtvych. Vzťah medzi týmito dvoma oblasťami sa v histórii menil. V relatívne nedávnej minulosti tak Cirkev na Západe aj na Východe (hoci v r rôzne formy a štýly) viac inklinoval k čiernej. Dnes sa zdá, že si vymenili miesta. Kňaz, ktorý je v minulosti najviac venoval svoj čas zosnulým a v ktorých ľudia videli chodenie memento mori, dnes – ako vo vlastných očiach, tak aj v očiach jeho okolia – predovšetkým vedúci, duchovný a dokonca sociálny vodca živých, aktívny člen veľkej „terapeutickej komunity“ zaoberajúcej sa duchovnými, duševnými a fyzické zdravie osoba.

Ešte dôležitejšie je, že smrť je dnes samozrejme dôležitá a trvalá, ale súkromné sektor cirkevnej činnosti. Súkromné ​​- a administratívne; O zosnulých sa stará kňaz, a nie celá Cirkev, kňaz plní „odbornú povinnosť“ navštevovať chorých a trpiacich. V skutočnosti táto „klerikalizácia smrti“ predchádzala jej „medikalizácii“. Bola to Cirkev, ktorá ako prvá pridelila špeciálne „oddelenie“ pre smrť a otvorila dvere – psychologicky a kultúrne – svojmu fyzickému vyhnanstvu v anonymite nemocničného oddelenia. Smrť je pre mŕtvych, nie pre živých. Oni, zosnulí, si, samozrejme, zaslúžia úctu k vonkajšej slušnosti a pochybnej kráse pohrebného obradu, až po nepochopiteľný, no hlboko dojímavý pohrebný obrad a spomienku na výnimočné dni a nosenie kvetov na hroby v Deň pamiatky tých ktorí padli vo vojnách. A keďže dodržiavaním týchto pravidiel si my, živí, plníme povinnosti voči zosnulým, naše svedomie je úplne pokojné. Život ide ďalej a my môžeme pokojne diskutovať o budúcich záležitostiach našej farnosti. Takto vyzerá toto odpojenie v skutočnosti.

Otázkou však zostáva (a dnes je naliehavejšia ako kedykoľvek predtým): je toto odpojenie kresťan? Zodpovedá kresťanskej viere, vyjadruje túto vieru a pravé učenie Cirkvi? Napĺňa Evanjelium, tú dobrú správu o jedinej revolúcii – jedinej skutočná revolúcia ktorá sa odohrala takmer pred dvetisíc rokmi, ráno prvého dňa v týždni, revolúcia, ktorej jedinečný a večný význam spočíva v tom, že raz a navždy porazila a zničila smrť ako rozchod? Dostali sme sa k jadru problému. Na túto otázku [je táto nejednotnosť kresťanská] je celkom zrejmé, že jedinou odpoveďou môže byť iba rázne „nie“. Ale toto „nie“ v našej súčasnej situácii (ktorá by sa mala charakterizovať ako sekularizácia smrti v kultúre aj v Cirkvi) si vyžaduje určité vysvetlenie.

"kresťanská revolúcia"

Staroveký "kult mŕtvych"

Pojem „revolúcia“ používam na zdôraznenie jedinečnosti zmeny, ktorú kresťanská viera v postoji človeka k smrti, alebo, lepšie povedané, k zmene samotnej smrti. Smrť (a to nevyžaduje dôkaz) bola vždy stredobodom ľudských záujmov a určite je jedným z hlavných zdrojov „náboženstva“. Vo vzťahu k smrti bolo funkciou náboženstva od samého začiatku jeho „skrotenie“ (výraz Philippa Arièsa: „skrotiť smrť“ – teda neutralizovať jej deštruktívny vplyv na život). Takzvaný primitívny človek sa nebojí ani tak smrti, ako skôr mŕtvy ľudia. Vo všetkých náboženstvách mŕtvi naďalej existujú aj po smrti, ale práve táto existencia, možnosť, že zasiahnu do života živých, ich desí. V Slovníku dejín náboženstva je mŕtvy človek mana(čo znamená: magická sila, ktorá, ak nie je neutralizovaná, predstavuje nebezpečenstvo pre život a živých). Hlavnou úlohou náboženstva je teda zabrániť prístupu mŕtvy ľudia k živým, upokojiť ich, aby sa nechceli priblížiť. Preto sa nachádzali pohrebiská a hroby extra muros, mimo mesta žijúcich. Preto sa konali početné obetné jedlá (nezabúdajme, že od samého začiatku obeta vždy predpokladala jedlo) nie v pamäti, Ale pre mŕtvych. Preto boli pre takéto obete ustanovené špeciálne dni. Preto vo všetkých civilizáciách bez výnimky určité dni boli považované za obzvlášť nebezpečné, obzvlášť „otvorené“ invázii mŕtvych do života živých, dni, ktoré stáli oddelene od umiera nefasti, « nebezpečné dni" Tieto dva svety – svet živých a svet mŕtvych – koexistujú a dokonca do istej miery prenikajú jeden do druhého. Ale aby sa nenarušila krehká rovnováha, toto spolužitie musí byť založené na odlúčení. A úlohou náboženstva je udržiavať toto rozdelenie, a preto usporiadaný spolužitia.

Dovoľte mi upriamiť osobitnú pozornosť na tento staroveký „kult mŕtvych“, v ktorom vidíme množstvo hrobiek, rituálov, kostier, obetí, kalendárov atď., ale v ktorom je málo alebo nič spojené s Bohom, ktorého my ( mylne) považovať za objekt všetkých náboženstiev a „náboženstva“ ako takého. Nič! Historik náboženstiev nám hovorí, že Boh v náboženstve je neskorší fenomén, náboženstvo vôbec nezačína Bohom. A aj dnes je jeho miesto v náboženstve vážne sporné mnohými vecami – kultom „posmrtného života mŕtvych“ alebo hľadaním šťastia... Boh v náboženstve je vždy v tieni! Primitívny človek nevie nič o našom rozdelení prirodzeného a nadprirodzeného. Smrť je pre neho prirodzená, prirodzená ako podsvetie, ako nekropola či „mesto mŕtvych“ – prirodzená a zároveň, ako takmer všetko v prírode, nebezpečná, a preto potrebuje náboženstvo, jeho „odborné“ zaobchádzanie s ním. smrť. Náboženstvo vzniká predovšetkým ako technológia smrti.

A len na pozadí tohto prastarého kultu mŕtvych, tejto „zakázanej“ smrti, môžeme pochopiť exkluzivitu, jedinečnosť toho, čo som nazval „kresťanskou revolúciou“. Bola to skutočne revolúcia, pretože jej prvým a najdôležitejším aspektom bol radikálny posun náboženského záujmu od smrti k Bohu. (Toto sa nám môže zdať samozrejmé, ale bola to skutočne najväčšia revolúcia v dejinách ľudstva.) Stredobodom už nie je smrť – či dokonca posmrtná existencia. kresťanské náboženstvo, a - Boh. A túto radikálnu zmenu pripravil už Starý zákon – kniha presýtená predovšetkým smädom a hladom po Bohu, kniha tých, ktorí Ho hľadajú a ktorých „srdce a telo majú záľubu v živom Bohu“. Samozrejme, v Starý testament veľa smrti a umierania, a predsa - čítaj! - neexistuje žiadna zvedavosť na smrť, žiadny záujem o ňu okrem Boha. Ak je smrť oplakávaná, je to preto, že je to odlúčenie od Boha, neschopnosť chváliť Ho, hľadať, vidieť a tešiť sa z Jeho prítomnosti. Samotný pobyt zosnulého v šeole (podsvetí), v temnom kráľovstve smrti, je predovšetkým bolesťou odlúčenia od Boha, temnotou a zúfalstvom z osamelosti. V Starom zákone teda smrť už stratila svoju autonómiu a už nie je predmetom náboženstva, pretože nemá zmysel sama o sebe, ale iba v spojení s Bohom.

Víťazstvo nad smrťou

Ale, samozrejme, nachádzame plnosť „na Boha zameraného“ chápania smrti, naplnenie revolúcie začatej, vyhlásenej, pripravenej v Starom zákone – v Novom zákone, v evanjeliu. Čo hlása táto Dobrá správa? Po prvé, v živote, učení, ukrižovaní, smrti a zmŕtvychvstaní Ježiša Krista, vteleného Božieho Syna, sa smrť zjavuje ako „nepriateľ“, ako skaza, ktorá vstúpila do sveta stvoreného Bohom a premenila ho na údolie smrti. "Posledný nepriateľ, ktorý má byť zničený, je smrť." Už žiadne reči o „skrotení“, „neutralizovaní“, „zdobení“. Je urážkou Boha, ktorý nestvoril smrť. Po druhé, evanjelium hovorí, že smrť je ovocím hriechu. „Preto ako skrze jedného človeka vošiel do sveta hriech a skrze hriech smrť, tak sa smrť rozšírila na všetkých ľudí, pretože všetci zhrešili,“ píše apoštol Pavol. Smrť je výkupné za hriech, za neposlušnosť človeka voči Bohu, za odmietnutie žiť v Bohu a s Bohom, za uprednostnenie seba pred Bohom; smrť je výsledkom odcudzenia človeka od Boha, v ktorom jedinom spočíva celý ľudský život. Smrť teda musí byť zničená, vyhubená ako duchovná realita rozchodu človeka s Bohom. Preto evanjelium, dobrá správa: Ježiš Kristus zničil smrť tým, že ju pošliapal vlastnú smrť. Niet v Ňom smrti, ale On ju prijal dobrovoľne a toto prijatie je výsledkom Jeho úplnej poslušnosti Otcovi, Jeho lásky k tvorom a k človeku. Pod maskou smrti samotná Božská Láska zostupuje do šeolu, prekonáva odlúčenosť a osamelosť. Kristova smrť, rozptyľujúca temnotu podsvetia, je božským a žiarivým aktom lásky a v jeho smrti je tak popretá duchovná skutočnosť smrti. A nakoniec, evanjelium uvádza, že so vzkriesením Ježiša Krista nový život- život, v ktorom nie je miesto pre smrť, je daný tým, ktorí v Neho veria, ktorí sú s Ním zjednotení - zjednotení krstom, ktorý je ich vlastným ponorením do „nesmrteľnej smrti“ Krista, ich účasťou na Jeho vzkriesení; skrze pomazanie Ducha Svätého, darcu a obsahu tohto nového života podobného Kristovi; prostredníctvom Eucharistie, ktorá je ich účasťou na Jeho slávnom vystúpení do neba a jedením Jeho jedla v Jeho Kráľovstve Jeho nesmrteľného života. Preto už neexistuje smrť, „smrť je pohltená víťazstvom“.

Ranokresťanské počiatky liturgie smrti

Pre starovekú cirkev (a teraz prejdeme k počiatkom kresťanskej liturgie smrti) sú tieto víťazné uistenia, ktoré stále každý týždeň opakujeme, pravdivé a doslova pravdivé. Skutočne, to, čo študentov raného kresťanského uctievania, a najmä ranokresťanských pohrebov, zaráža, je nedostatok akéhokoľvek záujmu alebo obáv vo vzťahu k fyzickému alebo biologická smrť a (a to je ešte prekvapivejšie a významnejšie) na „posmrtnú existenciu“, „posmrtný život“, stav „mŕtveho“ medzi smrťou a konečným vzkriesením, stav, ktorý neskorší teológovia nazvali „prechodným“ a ktorý v r. West by vyústil do doktrínového očistca. Čo sa týka Východu, tam sa tento štát stane predmetom akejsi „parateológie“, o ktorej seriózni teológovia ani dnes nevedia, čo povedať: buď to treba brať vážne, alebo považovať za ľudovú zbožnosť, ak nie len za poveru.

Ale v prvotnej Cirkvi nič také nevidíme! Samozrejme, kresťania pochovávali svojich mŕtvych. Navyše, keď študujeme, ako ich pochovávali, dozvedáme sa, že tak urobili v plnom súlade s pohrebnou tradíciou akceptovanou v spoločnosti, v ktorej žili, či už ide o židovskú alebo grécko-rímsku spoločnosť. Nezdá sa, že by sa snažili o vytvorenie vlastných špecificky kresťanských pohrebných obradov. Žiadna „apoštolská komisia“ pre kresťanské pohreby! Žiadny rozvoj vlastnej pohrebnej praxe! Dokonca používali pohrebnú terminológiu kultúry okolo nich. Mnohí z nás asi nevedia, že v najskoršej modlitbe (o ktorej budem podrobne hovoriť zajtra) „Bože duchov a všetkého tela...“ prosba za odpustenie hriechov, o ktorej hovoríme aj dnes, sa používajú pohanské výrazy : mŕtvi zostávajú „na svetlejšom mieste, na zelenšom mieste, na pokojnejšom mieste“. A pri používaní pohanskej terminológie nevznikajú žiadne ťažkosti, ak presne rozumieme, čo tým myslíme.

Navonok by sa teda mohlo zdať, že sa nič nezmenilo. Kresťanské katakomby sú v skutočnosti presne tie isté cintoríny ako nekresťanské katakomby alebo cintoríny. Cirkev si zachováva svoju existenciu tvárou v tvár prenasledovaniu práve ako collegium pohrebium, komunita, ktorá svojim členom zabezpečuje lacné pohreby, rovnako ako naše emigrantské bratstvá v Amerike považovali za svoju hlavnú úlohu riadne pohreby. Eucharistiu, ktorá sa slúžila v deň mučeníkovej smrti pri jeho hrobe, predkladali pohanom ako chladničku, obetný pokrm, ktorý obetovali aj svojim zosnulým. Zdalo sa, že sa nič nezmenilo, no zároveň sa všetko zmenilo, pretože sa zmenila aj samotná smrť. Alebo presnejšie, smrť Krista radikálne, ak chcete - ontologicky, zmenila smrť. Smrť už nie je oddelením, pretože prestala byť oddelením od Boha, a teda od života. A nič nevyjadruje dôveru v túto radikálnu zmenu lepšie ako nápisy na kresťanských hroboch, ako je tento zachovaný na hrobe mladého dievčaťa: „Je nažive! Staroveká Cirkev žije v tichej a radostnej dôvere, že tí, ktorí zaspali v Kristovi en Christo, sú nažive alebo prebývajú, aby som citoval inú ranú formuláciu pohrebného obradu: „kde je prítomné svetlo Božej tváre“. Cirkev si nekladie otázky o povahe a obraze tohto „života“ až do všeobecného vzkriesenia a posledného súdu – otázky, ktoré sa oveľa neskôr stanú jedinou témou posledných kapitol dogmatiky, takzvaného traktátu De Novissimis („“ Zapnuté posledné časy"). A tieto otázky si nekladie preto, že (ako veria západní teológovia) „nedostatočný rozvoj“ teológie v tomto skoré štádium, pre nedostatok systematickej eschatológie, ktorá sa potom vyvinula, ale preto, že, ako uvidíme, je oslobodená od individualistického - možno dokonca povedať egocentrického - záujmu o smrť ako moju smrť, ako osud mojej duše po mojej smrti, záujem, ktorý sa objaví oveľa neskôr a prakticky nahradí eschatológiu prvotnej Cirkvi.

Pre prvých kresťanov je všeobecné vzkriesenie – teda všeobecné – kozmická udalosť, naplnenie všetkého na konci časov, naplnenie v Kristovi. A toto slávne naplnenie očakávajú nielen mŕtvi, ale aj živí a vôbec celé Božie stvorenie. V tomto zmysle sme podľa apoštola Pavla všetci mŕtvi – nielen tí, ktorí opustili tento život, ale aj všetci tí, ktorí zomreli vo vode krstu a okúsili Kristovo zmŕtvychvstanie. pri vzkriesení krstu . Všetci sme zomreli, hovorí apoštol Pavol, a náš život – nielen život mŕtvych, ale aj život živých – je „s Kristom skrytý v Bohu“. A ešte raz zopakujem (lebo sme si na tieto slová tak zvykli, že ich vnímame ako druh hudby, bez toho, aby sme sa zamýšľali nad jej významom): život je skrytý s Kristom a Kristus je živý, smrť nad Ním nemá moc. Či už živí alebo mŕtvi, či už v tomto svete, ktorého obraz prechádza, alebo keď sme ho opustili, všetci sme živí v Kristovi, lebo sme s Ním zjednotení av Ňom máme svoj život.

Toto je kresťanská revolúcia vo vzťahu k smrti. A ak nepochopíme tento skutočne revolučný, skutočne radikálny charakter kresťanstva – revolučný vo vzťahu k náboženstvu, všetkému, čo človek pripisoval tajomnej realite smrti, ak toto nepochopíme, potom nebudeme schopní pochopiť skutočnú zmysel zaobchádzania Cirkvi s mŕtvymi.

Nemáme žiadny mechanizmus na „rozlíšenie“ v dlhých a zložitých dejinách kresťanského „uctievania smrti“ pravej tradície od prekrúcania a kapitulácií až po starý „kult mŕtvych“ alebo (aby som citoval hrozné Kristove slová) túžba „mŕtvych pochovávať svojich mŕtvych“. Aký hrozný obraz! Skúste si to predstaviť. Ale presne toto „rozlišovanie“ dnes potrebujeme viac ako kedykoľvek predtým. Lebo (povedzme si na rovinu) smrť, ktorú na nás uvalila naša sekularistická kultúra, je, nech to znie akokoľvek zvláštne, stará predkresťanská smrť, smrť skrotená, dezinfikovaná, vulgarizovaná, čoskoro nám bude doručená spolu s lekárskym potvrdením zaručujúcim "posmrtná existencia" Ale vieme a veríme (alebo by sme aspoň my ako kresťania mali vedieť a veriť), že Boh nás stvoril, povolal „z tmy do svojho úžasného svetla“, ako hovorí apoštol Peter, nie kvôli „ posmrtný život“ (aj keď večný) alebo, inak povedané, nie kvôli „večnej existencii v smrti“, ale kvôli komunikácii s Ním, poznaniu Neho, ktoré jediné je život a večný život.

Keď sa človek, uprednostňujúc seba pred Bohom, odvrátil od Boha a zomrel (lebo bez Boha niet života), keď (inými slovami) premenil celý svoj život na odlúčenosť, skazenosť a osamelosť, Boh sám v osobe Človeka Ježiš Kristus zostúpil do kráľovstva smrti, zničil „a dal život tým, ktorí boli v hroboch“. Práve tento život, či skôr Boha, darcu života a nie smrti, oslavujeme v našich pohrebných obradoch, v našej „liturgii smrti“, ktorej skutočný význam je dnes skrytý aj pred tými, ktorí ju vykonávajú (pre takých je náš záujem – dalo by sa dokonca povedať: naša nezdravá láska je k „starej smrti“). Význam skutočne kresťanskej pohrebnej služby je v tom, že naveky premieňa „pohrebný nárek na pieseň „Aleluja!“ – pieseň tých, ktorí za týmto životom, za smrťou hľadia na Boha a iba na Neho: duša „bola unavená, túžila po nádvoriach Pána“, ktorej srdce a telo „radujte sa živému Bohu“. Práve k tomuto osláveniu živého Boha v liturgii smrti sa obrátime zajtra, v ďalšej prednáške.

* Archpriest Alexander Schmemann prečítal sériu štyroch prednášok „Liturgia smrti a moderná kultúra“ v novembri 1979 na Teologickom seminári sv. Vladimíra v Crestwoode (New York, USA). Jeden zo študentov, kňaz Robert Hutcheon, ktorý teraz slúži v Kanade, prepísal zvukový záznam. Celý cyklus sa v súčasnosti pripravuje na vydanie v preklade Eleny Dorman, s láskavým dovolením Otechestvennye Zapiski publikuje fragmenty prvej prednášky.

Troparion, tón 4: „Pánovi učeníci počuli jasnú kázeň o zmŕtvychvstaní od anjela a odmietli odsúdenie svojich predkov, pričom apoštol sa chválil slovesom: smrť je odvrhnutá, Kristus Boh vstal z mŕtvych a udelil veľké milosrdenstvo svet.”

Postupnosť rekviem: „Aby sme ich oslobodili od každej choroby, smútku a vzdychov a prebývali v nich, kde je prítomné svetlo Božej tváre, modlime sa k Pánovi...“ („Za vyslobodenie od všetkých múk, smútku a stonania, a aby prebývali tam, kde žiari svetlo Božej tváre, modlime sa k Pánovi."

Náš multi- a poly-svet je vo všetkých ohľadoch plný hodnotových systémov. Každý štát, etnická skupina, každá generácia, každé náboženstvo, strana, komunita, každý človek má svoj vlastný systém hodnôt. Opakujem, je ich veľa, trčia a stúpajú, tvoria obrovské kolónie stalagmitov, radov a reťazí, palisád a stien. Áno, podľa svätca tieto priečky nedosahujú do neba – ale v našej pozemskej existencii nás takmer tesne oddeľujú. Existuje však kameň, ktorý leží na základoch každého babylonského stĺpu, postoj k nemu v tom či onom hodnotovom systéme určuje celý systém, kameň, ktorý sa každý človek narodený na svete snaží posunúť zo svojho miesta – a nikto darí sa: smrť.

Postoj k smrti určuje postoj k životu. Životný štýl ľudí, z ktorých jeden verí, že smrť je nevyhnutným koncom všetkého a len sníva o tom, že tento koniec s pomocou medicínskych technológií odloží čo najdlhšie, a druhý uvažuje len o prechode do večného života, sú odlišné, ako štýly behu šprintéra a maratónca. Životný štýl šprintérskej spoločnosti, bežne nazývanej „konzumná spoločnosť“, je štýlom dnešného Ruska: smrť v jej najrozmanitejších podobách, od vychutnávania si teroristických útokov a katastrof až po informovanie o živote hospicov, sa stala len mediálnym dôvodom na diskusie na Facebooku, smrť v podobe rozštvrtenia na televíznej obrazovke si vyžaduje nie empatiu, ale len pohár popcornu, smrť zrejme nikoho neprekvapuje – no zároveň sa moderný Rus radšej nepýta na tú najdôležitejšiu otázku“ ako zomriem“ a smrť svojich blízkych odsúva, skrýva ju pred sebou, dáva jej do rúk pohrebníctvo (ktorého pravoslávna cirkevno-farská prax pripomínania zosnulých sa, žiaľ, v dnešnej dobe často stáva súčasťou. ...). Ako sa hĺbka vzťahu človeka k smrti zmenšuje, znižuje sa aj jeho život.

V tomto kontexte vnímam udalosť, ktorá sa uskutočnila v októbri tohto roku, ako úplne aktuálnu, alebo, ako hovoria kresťania, prozreteľnosť - vydanie knihy „Liturgia smrti a moderná kultúra“ v moskovskom vydavateľstve „Granat“ . Od smrti jej autora, významného pastiera ruskej diaspóry, apologéta, teológa pravoslávnej cirkvi, protopresbytera Alexandra Schmemanna (1921-1983), uplynulo už tridsať rokov, no jeho knihy sú v Rusku naďalej žiadané nielen cirkevnými , ale aj svetskí čitatelia - “Historická cesta pravoslávia” , “Eucharistia. Sviatosť kráľovstva, „Svätá svätých“, „Vodou a duchom“, posmrtne vydané „Denníky“ a ďalšie diela o. Alexandra je preniknutá zvláštnym duchom tragického, ale radostného kresťanstva, ktoré je postavené na veľkej udalosti Kristovho vzkriesenia, jeho víťazstva nad peklom a smrťou. Schmemannovo teologické myslenie láka svojou maximálnou poctivosťou, nedostatkom konfesionálnej zotrvačnosti a vysokým prorockým stupňom a jeho jazyk, jazyk Šmeleva, Zajceva, Bunina, je príkladom krásnej ruskej literatúry, ktorú Schmemann sám dobre poznal a miloval.

Miestna rada slobodnej ruskej cirkvi dala dva úteky: emigrantský prežil a priniesol intelektuálne ovocie a ruský zomrel a ukázal čin svätosti.

„Liturgia smrti“ je kniha, ktorá má malý objem, ale obsah je mimoriadne rozsiahly. Zrodila sa zo série prednášok p. Alexandra Schmemana v roku 1979 v St. Vladimir's Seminary v USA, čítané v angličtine, nahrané jedným zo študentov a následne prepísané. Téma týchto prednášok bola dôležitým námetom na zamyslenie p. Alexandra - ako poznamenáva prekladateľka Elena Dorman, chystal sa napísať knihu o kresťanskom postoji k smrti, jeho odraze (a prekrúcaní) v liturgickej praxi Cirkvi a pohľade na smrť sekulárnej spoločnosti, no nestihol . A súčasné vydanie prekladu týchto dochovaných prednášok je o to pozoruhodnejšie, že starostlivo uchováva živý pastierov hlas, jeho obraznú, často vášnivú reč a hlavné – veľkonočné – posolstvo celého jeho liturgického myslenia.

V štyroch kapitolách – štyroch prednáškach: „Vývoj kresťanských pohrebných obradov“, „Pohreby: rituály a zvyky“, „Modlitby za zosnulých“, „Liturgia smrti a moderná kultúra“ – Schmemann ukazuje, ako sa v priebehu storočí duch parúzie sa postupne vytrácal z cirkevného povedomia, ako pohanský strach zo smrti a melancholická fixácia na „posmrtný život“, prenikajúce do liturgickej praxe spomienky na zosnulých, vytlačili hlavnú podstatu radostnej zvesti – radosť zo vzkrieseného Krista a dôveru kresťanov, ktorí nasledujú Zmŕtvychvstalého, vo svoje vlastné vzkriesenie. Boli nahradené – ale nedalo sa úplne nahradiť, veľkonočný význam je v Cirkvi živý, hoci je zastretý skresleniami (autor na konkrétnych príkladoch pravoslávnych pohrebných obradov a modlitieb metodicky skúma, ako a prečo sa tak stalo) a Kresťania stoja pred tvorivou úlohou odstrániť tieto nejasnosti. Avšak - a tu sa autorova reč stáva porovnateľnou s rečou izraelských prorokov a veľkých ruských satirikov 19. storočia - tieto nejasnosti slúžili ako dôvod na zjemnenie postoja k smrti aj mimo kostola. Ako poznamenáva Sergej Chapnin v predslove ku knihe, „keď hovoríme o sekularistickej spoločnosti, otec Alexander ju definuje prostredníctvom postoja k smrti – to je predovšetkým „svetonázor, životná skúsenosť, spôsob videnia a predovšetkým , ži život ako keby ona nemá nič spoločné so smrťou"". Strata vertikály bytia, devalvácia zmyslu života, dehumanizácia človeka, ktorý zbožštil Božské – Schmemann uvádza vo svojich prednáškach príklady z americkej reality 70. rokov 20. storočia, ale sú aktuálne aj pre nás. , Rusi 21. storočia. Trpké slová o. Alexandra: „Keď ideš na spoveď, snaž sa, začni hneď teraz, venovať menej času svojim „nečistým myšlienkam“ – jednoducho zaplavili spoveď! - a vyznávam takto: „Vyznávam sa Ti, Pane a Bože môj, že aj ja som prispel k tomu, že sa tento svet zmenil na peklo konzumu a odpadlíctva.““ nemôže byť použiteľnejšie pre tých, ktorí dnes v r. Rusko sa nazýva „veriaci“...

Ako vieme, zem je plná povestí, kniha „Liturgia smrti a súčasná kultúra“ bola netrpezlivo očakávaná dlho pred jej vydaním a značná časť nákladu bola okamžite vypredaná. Podľa môjho názoru je to dobré znamenie - bez ohľadu na to, ako nábožensky premýšľaví a starostliví ľudia v Rusku sa stavajú, bez ohľadu na to, ako kriticky pristupujú k cirkevnej realite a udalostiam, pozorne počúvajú slovo pravoslávnej cirkvi. A slovo o. Alexander Schmemann je presne to slovo, ktoré sa očakáva od Cirkvi. To slovo hovorí o boji a víťazstve – ale nie nad blížnymi, ako sa často z niektorých tribún a kazateľníc vyhlasuje, ale o víťazstve nad hlavným nepriateľom ľudstva – smrťou, víťazstvom Krista, o ktoré sme vy aj ja povolaní zdieľať.

Ksenia Luchenko

Kniha protopresbytera Alexandra Schmemanna „Liturgia smrti“, ktorá bola prvýkrát vydaná 30 rokov po autorovej smrti, bola dvakrát zamietnutá ako vydavateľská rada Ruskej pravoslávnej cirkvi. To znamená, že cirkevní cenzori neodporúčajú predávať ho v kníhkupectvách pri kostoloch. Chrámy, ktoré to predávajú, a v Moskve ich je niekoľko, riskujú, že sa dostanú do problémov, ak príde kontrola.

V tých istých dňoch, keď Schmemannovu knihu neschválila Vydavateľská rada, zverejnila oficiálna internetová stránka Moskovského patriarchátu text predsedu synodálneho oddelenia pre vzťahy medzi cirkvou a spoločnosťou veľkňaza Vsevoloda Chaplina, v ktorom vyzýva na „prekonanie „parížske zajatie“ ruskej teológie“ a píše, že v „pravoslávnej intelektuálnej vrstve sa príliš mnohí úplne odovzdali dedičom teológie diaspóry, ktorá sa v druhej polovici 20. storočia snažila vyhlásiť za hlavný prúd a pokračuje v týchto pokusoch dodnes. Áno, kresťanskí myslitelia rozptýlenia urobili veľa pre zachovanie viery vo svojom stáde. Diaspóra je však podľa definície v kontexte života slobodných pravoslávnych národov skôr okrajovým javom.“

Neexistuje tu žiadna tajná dohoda: Archpriest Vsevolod neovplyvňuje prácu Vydavateľskej rady. Neexistuje ani žiadny priamy odkaz konkrétne na Schmemanna: „okrajová diaspóra“ sú desiatky teológov patriacich do rôznych cirkevných jurisdikcií. Ale napriek tomu táto náhoda naznačuje trend. O túžbe obmedziť význam diel pravoslávnych kazateľov v Európe a Amerike na uplatňované zachovanie viery medzi emigrantmi (napriek tomu, že títo kazatelia priťahovali do svojich komunít obyvateľov krajín, v ktorých sa ocitli - Britov , Francúzi, Američania). Túžba opustiť svoje skúsenosti a myšlienky ako bezvýznamné pre tie krajiny, kde je pravoslávie vyhlásené za náboženstvo väčšiny.

Schmemann sa pozerá na moderné postoje k smrti, umierajúcim a zosnulým cez prizmu ranokresťanských textov plných dôvery vo vzkriesenie.

Protopresbyter Alexander Schmemann je jedným z najjasnejších dedičov tejto „parížskej školy“ ruskej teológie. Študoval na Teologickom inštitúte sv. Sergia v Paríži, kde vyučovali mnohí cestujúci na „filozofickej lodi“. Schmemann sám patrí k druhej generácii emigrantov, ktorí sa narodili mimo Ruska a nikdy Rusko nevideli.

Archpriest Vsevolod Chaplin vo svojom texte stavia do protikladu emigrantských teológov s novými mučeníkmi – pravoslávnymi kňazmi a laikmi, ktorí zostali v Rusku a zomreli v prvých desaťročiach sovietskej moci, z ktorých mnohí boli kanonizovaní. V skutočnosti ide o dva klíčky z jedného koreňa. Počas revolúcie, v rokoch 1917-1918, Miestna rada Ruskej pravoslávnej cirkvi pracovala v diecéznom dome na Likhov Lane v Moskve. Išlo o prvé cirkevné zhromaždenie oslobodené od tlaku štátu za niekoľko storočí. Viacerí biskupi už boli zastrelení, cirkevné majetky už rekvirovali a kostoly ničili a niekoľko stoviek ľudí sa hádalo o rusifikácii liturgických textov, o účasti kňazov v politike, o prechode na gregoriánsky kalendár, o angažovanosti žien. v cirkevnej práci reforma cirkevného riadenia, nový preklad Biblie do ruštiny. Následne tábormi prešlo alebo bolo zastrelených asi tristo účastníkov koncilu a niekoľko desiatok skončilo vo vyhnanstve a medzi nimi boli aj tí, ktorí založili Inštitút sv. Sergeja v Paríži: Metropolita Eulogius (Georgievsky), posledný hlavný prokurátor synody historik Anton Kartašev. V ZSSR nebol možný rozvoj teológie a normálneho cirkevného života. Miestna rada slobodnej ruskej cirkvi dala dva úteky: emigrantský prežil a priniesol intelektuálne ovocie a ruský zomrel a ukázal čin svätosti.

Členovia rady sa pokúsili rozhodnúť, ako usporiadať život cirkevnej obce bez spoliehania sa na štát a bez obmedzení vyplývajúcich zo štatútu oficiálneho náboženstva, ako sa opäť naučiť byť jednoducho Kristovou Cirkvou. Protopresbyter Alexander Schmemann a ďalší emigrantskí kňazi (archipriest John Meyendorff, Archpriest Georgy Florovsky) si to uvedomili v Amerike, kde sa viaceré ruské diecézy z 18. storočia zjednotili do americkej pravoslávnej cirkvi, ktorá sa v roku 1970 právne osamostatnila. Schmemann odišiel do Ameriky, kde začal vyučovať v Semináre svätého Vladimíra a niekoľkých amerických vysokých školách a moderoval náboženské vysielanie v Rádiu Liberty, pretože život v rodnom Paríži, medzi ruskou diaspórou, mu bol stiesnený. Ako píše vo svojich spomienkach jeho vdova Ulyana Shmeman (rodená Osorgina), otec Alexander trpel tým, že medzi ruskými parížskymi profesormi „väčšina prijímala za pravdu len to, čo bývalo v Rusku a podľa ich názoru malo zostať rovnaké. a v prítomnosti a budúcnosti." Schmemann bol mužom 20. storočia, ktorý si dobre uvedomoval všetky jeho výzvy, ruský kultúrou a európsky osudom.

Vydavateľstvo "Granat"

Americké pravoslávie sa vzdialilo od Ruska, nebolo od neho politicky a ekonomicky závislé a nebolo plne začlenené do americkej spoločnosti, akceptujúcej svojich členov. Americká cirkev (OCA-ortodoxnýchcirkvivAmerika) nikdy nebola považovaná za cirkev diaspóry: boli a stále sú tam zastúpení Rumuni, Američania a Gréci, bohoslužby sa konajú v rôznych jazykoch. Ruská pravoslávna cirkev v zahraničí (ROCOR) zostala plne cirkvou diaspóry, ktorej základom sebaidentifikácie bola lojalita k starému Rusku a zachovanie ruskej zbožnosti.

Teológia otca Alexandra Schmemanna je neoddeliteľná od tejto jedinečnej skúsenosti „jednoduchého pravoslávia“, keď stredobodom cirkevného života zostáva iba liturgia – živé spoločenstvo s Bohom, okolo ktorého sa zhromažďuje spoločenstvo veriacich.

Schmemann bol nielen cirkevným vedcom a aktívnym apologétom, ale aj jedným z ruských spisovateľov 20. storočia, ktorý sa pre určité nedorozumenie nezaradil do dejín literatúry. Jeho „Denníky“, vydané v Rusku v roku 2006, sú filozofickou konfesionálnou prózou, ktorá je na jednej strane veľmi charakteristická pre éru a prostredie, vychádza z problémov a udalostí týkajúcich sa 70. rokov, na druhej strane sa vracia k najlepším príkladom. kresťanskej literatúry, „Vyznania“ blahoslaveného Augustína, « Provitasua" Kardinál Newman a ďalší. Schmemann ako autor Denníkov je kresťanom ponechaným na samote s moderným svetom, bez tlmiacej ideológie a hotových schém. Pochybuje, robí chyby, prežíva strach a sklamanie, no ani v úzkosti nezabúda na Boha.

Nová kniha „Liturgia smrti a moderná kultúra“ sa líši od predtým vydaných kníh otca Alexandra tým, že ju nenapísal sám. V „Denníkoch“ sa píše len o zámere zhromaždiť knihu s takýmto názvom, čo Schmemann do svojej smrti v decembri 1983 nestihol zrealizovať. Príprava na sériu prednášok « liturgiazsmrť", ktorý vyučoval ako voliteľný predmet koncom 70. rokov, si len zapisoval tézy a citáty. Jeden zo študentov, kanadský pravoslávny kňaz Robert Hutcheon, nahrával prednášky na diktafón a prepisoval ich. Až v roku 2008 sa prekladateľka a editorka všetkých textov otca Alexandra publikovaných v ruštine Elena Dormanová dozvedela, že tieto záznamy sa zachovali. Vydaná kniha je Schmemannovým ústnym prejavom, ktorý z angličtiny preložila osoba, ktorá dlhé roky počúvala autora oboma jazykmi, teda čo najšetrnejšie preložené. V Denníkoch sú dôkazy o Schmemannovej práci na týchto prednáškach: „V pondelok 9. septembra 1974. Včera som začal pracovať na novom kurze: “ liturgiazsmrť". A opäť sa čudujem: nikto to nerobil, nikto si nevšimol obludnú degeneráciu náboženstva zmŕtvychvstania na pohrebné samoľúbosti (s nádychom zlovestného masochizmu; všetky tie „plače a vzlyky...“). Osudný význam Byzancie na ceste pravoslávia!

Svätý Ján Zlatoústy v „Katechetickej kázni“, ktorá sa na Veľkú noc číta vo všetkých pravoslávnych kostoloch, zvoláva: „Smrť, kde máš osteň?! Do pekla, kde je tvoje víťazstvo?<…>Kristus vstal z mŕtvych – a nikto nezomrel v hrobe! Toto je samotná podstata kresťanskej viery, ktorú stáročné vrstvy urobili menej prenikavou a zjavnou a ktorú páter Alexander pripomenul svojim poslucháčom a teraz aj čitateľom. Jeho kniha neobsahuje emocionalitu, ktorá je Chryzostomovi vlastná. Schmemann je verný sám sebe, pokojný a rozumný, dokonca smutný. Analyzuje moderné praktiky súvisiace so smrťou a pochovávaním – filozofické, medicínske, psychologické a rituálne, náboženské. Hovorí o tom, ako sa smrť stáva „aseptickou“, ako ju skrývajú, snažia sa ju „skrotiť“, no stále si vyberá svoju daň. Otec Alexander neučí, nevnucuje vieru vo vzkriesenie a spasenie skrze Krista. Sám prechádza s čitateľom celú cestu úvah o smrti, o tom, že bez smrti – hroznej a nevyhnutnej – sa osud človeka v celom rozsahu neodohrá. Schmemann sa pozerá na moderné postoje k smrti, umierajúcim a zosnulým cez prizmu ranokresťanských textov plných dôvery vo vzkriesenie. To vôbec neznamená, že otec Alexander navrhuje umelo sa vrátiť do stavu človeka v prvých storočiach nášho letopočtu. Mení len svoju optiku, snaží sa prekonať zotrvačnosť smútku a existenčného zúfalstva, hlboko porozumieť vnútornej štruktúre moderných ľudí, byť jedným z nich.

"Je nažive!" - Otec Alexander vo svojej knihe cituje nápis na hrobe mladého dievčaťa v kresťanských katakombách Ríma. „Sú ľudia, ktorí sú mnoho rokov po smrti vnímaní ako živí,“ napísal moskovský kňaz Dmitrij Agejev na svojom facebookovom „stene“ 30 rokov po Schmemannovej smrti. Otec Alexander asi niečo pochopil o smrti, ak ešte žije.