Apie dvasinio gyvenimo pagrindus neiškreipto patristinio mokymo šviesoje

Pratarmė

Stačiatikių bažnyčios teologija, pasak bent jau Kurį laiką, kaip žinoma, Vakarų teologinė mintis patyrė savotišką „Babilono nelaisvės“ būseną. Žinoma, kalbame ne apie patristinę mūsų Bažnyčios teologiją, o apie stačiatikių teologinių mokyklų patiriamą įtaką.

Ši įtaka daugiausia pasireiškia tam tikrų tikėjimo tiesų formulavimo ir pateikimo būdu. Pavyzdys yra vadinamojo „dieviškojo teisingumo pasitenkinimo“ samprata, kad gimtoji nuodėmė yra paveldima kaltė, perduodama iš kartos į kartą. Šios įtakos rezultatas buvo Bažnyčios sekuliarizacija, ypač teologijos ir piemenininkystės srityse. Reikia pasakyti, kad stačiatikiai tokios įtakos nepatyrė ir didžiąja dalimi lieka ištikimi stačiatikių tradicijai.

Dabar daugelis siekia įgyti ir patirti dvasinę mūsų Bažnyčios patirtį. Prie šio troškimo prisideda ir teologiniai raštai, ir bažnyčios pamaldumo tradicijos. Ortodoksų Tradicija vadovauja ir persmelkia visą bažnyčios veiklą: pamokslavimą, sielovadą, gailestingumo ir meilės darbus.

Varlaamizmas pamažu išstumiamas iš ortodoksijos kaip Vakarų teologijos ir dvasinio gyvenimo principas. Patristinių kūrinių studijavimas ir publikavimas žadina susidomėjimą stačiatikių bažnyčios gyvenimu ir stačiatikių dvasingumu.

Tačiau būtina nustatyti stačiatikių dvasingumo pagrindus, nes dažnai, atsigręžę į šventųjų tėvų mokymą, mes jį tam tikru mastu suvokiame Vakarų teologijos interpretacijoje, tai yra, kai kurie patristinio mokymo aspektai yra nesuprastas. Taip yra su sąlygomis (daro) ir (kontempliacija), kurie dažnai vartojami, tačiau interpretuojami vakarietiškai. Ir mes darome klaidą, jei iš naujo interpretuojame šiuos terminus ir nevartojame jų ortodoksų tradicijos dvasia.

Pažymėtina, kad sąvokos „dvasingumas“ reikšmę Ortodoksų Bažnyčios atžvilgiu geriau perteiktų posakis „dvasinis gyvenimas“, nes kalbame ne apie kažkokią abstrakčią būseną (kaip Vakarų teologijoje), o apie „dvasingumą“. Šventosios Dvasios veikimas žmoguje. Tačiau šioje knygoje terminas „dvasingumas“ vartojamas kiek sutartinai, nepaisant to, kad šio termino reikšmę analizuojame stačiatikių tradicijos požiūriu ir pabrėžiame jo skirtumą nuo kito, klaidingo dvasingumo supratimo. Taigi, viena vertus, pusiaukelėje sutinkame šiuolaikinį žmogų, kuriam labiau pažįstamas žodis „dvasingumas“, kita vertus, šį terminą suprantame grynai ortodoksine prasme.

Šioje knygoje pagrindiniai stačiatikių dvasingumo elementai pateikiami paprastai. Kad skaitytojui nebūtų per daug nuobodu, praleidžiu daug nuorodų, kurias besidomintys gali rasti kituose mano leidiniuose.

Šis darbas tėra trumpas įvadas, kaip jau minėta, „mažas įėjimas“. Palaimintas skaitytojas, kuriam ji padės „puikiai įeiti“ į ortodoksų dvasinę tradiciją, tarsi į „Tikinčiųjų liturgiją“, dalyvauti blaivioje ir kartu svaiginančioje Šventosios Dvasios malonėje.

Archimandritas Hierotėjas (Vlahosas)

1. Sąvokos apibrėžimas
"Ortodoksų dvasingumas"

Prieš kalbėdami apie ortodoksų dvasingumą, padovanokime tikslus apibrėžimas kiekvienas iš dviejų žodžių, sudarančių šią sąvoką – „stačiatikybė“ ir „dvasingumas“. Taip darė šventieji Bažnyčios tėvai. Vienuolis Jonas Damaskietis savo nuostabioje knygoje „Žinių šaltinis“, būtent skyreliuose „Filosofijos skyriai“, analizuoja žodžių „esmė“, „gamta“, „hipostazė“, „asmuo“, „įvykis“ reikšmę. “ ir tt Kadangi terminai gali būti apibrėžti skirtingai, priklausomai nuo konteksto, Damascenas paaiškina, kodėl jis taip juos apibrėžia.

Būdvardis „stačiatikiai“ kilęs iš daiktavardžio „stačiatikybė“ ir reiškia požymį, išskiriantį stačiatikių bažnyčią iš kitų krikščioniškų konfesijų. Žodis „stačiatikybė“ reiškia tikrą Dievo ir kūrinijos pažinimą. Šį apibrėžimą pateikė šventasis Anastazas iš Sinaičio.

„Stačiatikybė yra tikra nuomonė apie Dievą ir kūriniją arba tikra samprata apie viską, arba doktrina apie egzistenciją, kokia ji yra“.

Šventasis Anastazas iš Sinaičio

Terminas „stačiatikybė“ (graikų kalba) susideda iš dviejų žodžių: teisinga, tiesa () ir šlovė ().

Žodis reiškia, viena vertus, tikėjimą, mokymą, tikėjimą, o iš kitos pusės – pagyrimą. Šios reikšmės yra glaudžiai susijusios. Teisingas mokymas apie Dievą apima teisingą Dievo šlovinimą, nes jei Dievas yra abstraktus, tai ir malda šiam Dievui bus abstrakti. Jei Dievas yra asmeninis, tada malda įgauna asmeninį pobūdį. Dievas apreiškė tikrą tikėjimą, tikrą mokymą. Ir mes sakome, kad mokymas apie Dievą ir viskas, kas susiję su individo išganymu, yra Dievo Apreiškimas, o ne žmogaus atradimas.

Dievas apreiškė šią tiesą tiems žmonėms, kurie buvo tam pasiruošę. Apaštalas Judas, Viešpaties brolis, ragina siekti tikėjimo, kadaise perduoto šventiesiems (Judo 1:3). Čia, kaip ir kitose panašiose Šventojo Rašto ištraukose, aiškiai matyti, kad Dievas apsireiškia ir pirmiausia apsireiškia šventiesiems, tai yra tiems, kurie pasiekė tokią dvasinio gyvenimo būseną, kad gautų šį Apreiškimą. Šventieji apaštalai pirmiausia buvo pašventinti, o paskui gavo Apreiškimą. Ir jie perdavė šį Apreiškimą savo dvasiniams vaikams ne tik mokydami juos, bet, daugiausia, per sakramentus, per savo dvasinį atgimimą. Siekdami išsaugoti šį tikėjimą, apaštalai ir šventieji tėvai jį įtraukė į apibrėžimus ir dogmas. Mes priimame dogmas ir apibrėžimus – kitaip tariant, priimame šią apreikštą tiesą ir liekame Bažnyčios prieglobstyje, kad būtume išgydyti. Nes tikėjimas, viena vertus, yra Apreiškimas apvalintiems ir išgydytiems, kita vertus, tiesioginis kelias, vedantis į šį kelią pasirinkusių žmonių sudievinimą ().

Daiktavardis „dvasingumas“ () kilęs iš būdvardžio „dvasinis“ (). Todėl dvasingumas yra dvasingo žmogaus būsena. Dvasingas žmogus turi tam tikrą elgesio tipą, tam tikrą mąstymo būdą: jis vadovaujasi kitokiais motyvais nei nedvasingi žmonės.

Tačiau stačiatikių bažnyčios dvasingumas neveda į abstraktų religinį gyvenimą, tai nėra žmogaus vidinių pastangų vaisius. Dvasingumas nėra abstraktus religinis gyvenimas, nes Bažnyčia yra Kristaus Kūnas, o ne tik religija, kuri teoriškai tiki Vienu Dievu. Antrasis Švenčiausiosios Trejybės Asmuo, Dievo Žodis, perėmė žmogiškąją prigimtį, savo Hipostazėje sujungė ją su dieviškąja prigimtimi ir mūsų labui tapo Bažnyčios galva. Taigi, Bažnyčia yra Dievo žmogaus Kristaus Kūnas. Dvasingumas taip pat nėra pasireiškimas dvasinės energijos, pvz., protas, jausmai, pyktis ir t.t.. Svarbu tai pasakyti, nes daugelis žmonių linkę dvasingu vadinti žmogų, kuris lavina savo protinius gebėjimus: mokslininką, menininką, poetą, aktorių. Tokiam aiškinimui stačiatikių bažnyčia nepritaria. Žinoma, mes neturime nieko prieš mokslininkus ar poetus, bet negalime jų vadinti dvasingais žmonėmis griežtai ortodoksiška šio žodžio prasme.

Pagal apaštalo Pauliaus mokymą, dvasingas žmogus aiškiai skiriasi nuo dvasingo žmogaus. Dvasinis žmogus yra tas, kurio viduje veikia Šventoji Dvasia nuoširdus žmogus yra tas, kuris turi sielą ir kūną, bet neįgijo Šventosios Dvasios, kuri suteikia gyvybę sielai.

Prigimtinis žmogus nepriima Dievo Dvasios dalykų, nes laiko juos kvailyste; ir negali suprasti, nes tai turi būti vertinama dvasiškai. Bet dvasinis teisia viską, bet niekas negali jo teisti (1 Kor 2, 14-15).

Ir tame pačiame laiške korintiečiams apaštalas Paulius daro skirtumą tarp dvasinio žmogaus ir kūniško žmogaus. Prigimtinis žmogus neturi Šventosios Dvasios savo širdyje, bet išlaiko visas kitas dvasines ir kūniškas žmogaus funkcijas. Todėl akivaizdu, kad terminas „kūniškas žmogus“ reiškia ne kūną, o dvasinį žmogų, kuris yra atimtas iš Šventosios Dvasios ir savo veiksmuose yra susijęs tik su savo vadinamuoju biologiniu „aš“.

Ir aš negalėjau jums, broliai, kalbėti kaip dvasingai, bet kaip kūniškai, kaip kūdikiams Kristuje. Aš maitinau tave pienu, o ne kietu maistu, nes tu dar nebuvai stiprus ir net dabar nesi stiprus, nes vis dar esi kūniškas. Nes jei tarp jūsų yra pavydas, nesutarimai ir nesutarimai, ar nesate kūniški? o tu elgiesi ne pagal žmogaus papročius? (1 Kor 3, 1–3).

Jei minėtas vietas sujungsime su žodžiais iš laiško romiečiams, kuriame kalbama apie krikščionių priėmimą iš malonės, įsitikinsime, kad, anot apaštalo Pauliaus, dvasinis žmogus yra tas, kuris tapo Dievo sūnumi. malone.

Taigi, broliai, mes nesame skolingi kūnui, kad gyventume pagal kūną. Nes jei gyvensi pagal kūną, mirsi, bet jei Dvasia nužudysi kūno darbus, gyvensi. Nes visi, kuriuos veda Dievo Dvasia, yra Dievo vaikai. Nes tu gavai ne vergystės dvasią, kad vėl gyventum baimėje, bet gavai įsūnystės Dvasią, kuria mes šaukiame: „Aba, Tėve! Pati Dvasia kartu su mūsų dvasia liudija, kad esame Dievo vaikai (Rom. 8:12-16).

Dvasinis žmogus yra tas, kuris liudija apie Šventąją Dvasią savo širdyje ir tvirtai žino, kad jis yra Šventojo Trejybės Dievo buveinė. Taigi jis aiškiai supranta, kad yra Dievo sūnus iš malonės, ir širdyje šaukia: „Aba, Tėve“. Šventųjų teigimu, šis dvasinis šauksmas iš esmės yra širdies malda.

Šventasis Bazilijus Didysis, tyrinėdamas, ką reiškia žodžiai: „žmogus tampa visos Šventosios Dvasios šventykla“, su įkvėpimu moko, kad Šventosios Dvasios šventykla yra žmogus, kurio mintys nėra painiojamos dėl pagundų ir nuolatiniai rūpesčiai, bet siekia Dievo ir su Juo bendrauja. Taigi dvasingame žmoguje yra Šventoji Dvasia, kurią patvirtina nuolatinis Dievo prisiminimas.

Pasak šventojo Grigaliaus Palamo, kaip žmogus, apdovanotas protu, vadinamas racionaliu, taip tas, kuris yra prisodrintas Šventosios Dvasios, vadinamas dvasiniu. Taigi „naujasis žmogus“, atgimęs iš Šventosios Dvasios malonės, vadinamas dvasiniu.

Tokiam požiūriui pritaria visi šventieji tėvai. Pavyzdžiui, šventasis Simeonas Naujasis teologas sako, kad „žmogus, kuris vaikšto dvasia“, yra tas, kuris yra apdairus, kantrus, romus, meldžiasi ir kontempliuoja Dievą.

„Nuolat užsiimdamas vidiniu darbu, jis (žmogus) tampa išmintingas, kilnus, dosnus ir nuolankus. Be to, jis kontempliuoja, teologizuoja ir meldžiasi; tai reiškia, kaip sako apaštalas, kad jis vaikšto dvasia...“

Vadinasi, būtent tokį žmogų visų pirma galima pavadinti dvasinga.

Pagal gerbiamo Simeono Naujojo teologo žodį, kol protas () ir protas () kaip žmogaus sielos dalys žiniomis ir jausmais „neužsivilko“ Kristaus atvaizdo, žmogus vadinamas kūnišku, nes tai daro. neturi dvasinio supratimo. Šis kūniškas žmogus panašus į aklas, kuris nemato saulės šviesos. Tiesą sakant, jis yra ir aklas, ir miręs. Priešingai, dvasingas žmogus, paėmęs Šventosios Dvasios energijos, yra gyvas pagal Dievą.

„Tas, kuris savo racionalaus ir protingo žmogaus neapvilko pažinimu ir jausmais pagal mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus, dangiškojo žmogaus ir Dievo paveikslą, yra tik kraujas ir kūnas ir negali iš žodžių suvokti dvasinio supratimo jausmo, kaip ir tie žmonės. kurie nuo gimimo akli, negali pažinti saulės šviesos tik iš žodžių“.

Gerbiamasis Simeonas Naujasis teologas

Kaip minėjome anksčiau, bendrystė su Visa Šventąja Dvasia paverčia žmogų iš kūniško į dvasingą, todėl pagal ortodoksų mokymą dvasinis žmogus pirmiausia yra šventasis. Žinoma, apie tai sakoma žiūrint iš taško, kad šventasis yra tas, kuris vienu ar kitu laipsniu dalyvauja nesukurtoje Dievo malonėje, dievinančioje Dievo energijoje.

Šventieji yra stačiatikių dvasingumo nešėjai ir reiškėjai. Jie gyvena Dieve ir nuolat Jį liudija. Šia prasme ortodoksų dvasingumas nėra abstraktus, o įkūnytas šventųjų asmenybėse. Vadinasi, šventieji nėra tik geri, labai moralūs žmonės griežtąja to žodžio prasme, jie nėra tik tie, kurie geras charakteris, bet tie, kuriuose veikia Visa Šventoji Dvasia. Turime šventųjų egzistavimo įrodymų. Visų pirma, tai yra jų ortodoksų mokymas. Šventieji priėmė ir suvokia Dievo Apreiškimą, juo gyvena ir jį išreiškia. Šventieji yra neabejotinas ekumeninių tarybų matas. Kitas patvirtinimas – jų šventos relikvijos. Šventų relikvijų buvimas liudija, kad per protą Dievo malonė perkeitė kūną; taigi kūnas dalyvauja visos Šventosios Dvasios veiksmuose.

Pagrindinis Bažnyčios uždavinys – vesti žmogų į sudievinimą, į bendrystę ir vienybę su Dievu. Bažnyčia veda į viso žmogaus, jo sielos ir kūno sudievinimą, todėl tam tikra prasme galima sakyti, kad Bažnyčios darbas yra „gaminti šventas relikvijas“.

Taigi stačiatikių dvasingumas – tai gyvenimo Kristuje patyrimas, Dievo malone atgimusio naujo žmogaus atmosfera. Kalbame ne apie abstrakčią emocinę ir psichologinę būseną, o apie žmogaus vienybę su Dievu.

Šioje sistemoje galime nustatyti kai kuriuos charakterio bruožai Ortodoksų dvasingumas. Visų pirma, jis yra kristocentrinis, nes Kristus yra vienintelė žmonių „gydymo priemonė“ dėl hipostatinės dieviškosios ir žmogiškosios prigimties sąjungos Jo Asmenyje. Antra, stačiatikių dvasingumas yra orientuotas į triadą, nes Kristus visada yra susijungęs su Tėvu ir Šventąja Dvasia. Visi sakramentai atliekami triasmenio Dievo vardu. Kristus yra Bažnyčios galva ir negali būti pradėtas už jos ribų. Vadinasi, stačiatikių dvasingumas yra orientuotas į bažnyčią, nes tik Bažnyčioje galime užmegzti bendrystę su Kristumi. Galiausiai, kaip paaiškinsime toliau, ortodoksų dvasingumas neįmanomas be sakramentų ir asketiško gyvenimo.

2. Skirtumas tarp stačiatikių dvasingumo
iš kitų tradicijų

Visa tai, kas išdėstyta aukščiau, aiškiai rodo, kad stačiatikių dvasingumas aiškiai skiriasi nuo bet kurio kito Rytų ir Vakarų tipo dvasingumo. Tarp skirtingi tipai Dvasingumas negali būti painiojamas, nes stačiatikių dvasingumo centre yra Dievas-Žmogus, o kitos religijos yra sutelktos į žmogų.

Skirtumas matomas daugiausia dogmoje, mokyme. Štai kodėl dvasingumą mes vadiname stačiatikišku, kad nepainiotume jo su kitu. Žinoma, „stačiatikių“ apibrėžimas turi būti derinamas su sąvoka „bažnytinė“, nes kaip stačiatikybė negali egzistuoti už Bažnyčios ribų, taip ir Bažnyčia negali egzistuoti už stačiatikybės ribų.

Dogmos yra ekumeninių tarybų sprendimai įvairių klausimų tikėjimas. Dogmos dažniausiai vadinamos apibrėžimais, nes jos nubrėžia ribą tarp tiesos ir klaidos, tarp ligos ir sveikatos. Dogminiai apibrėžimai išreiškia atskleistą tiesą ir lemia Bažnyčios gyvenimą. Vadinasi, viena vertus, jie yra Apreiškimo išraiška, kita vertus – kaip gydomoji priemonė, vedanti žmogų į bendravimą su Dievu, į mūsų egzistencijos tikslą.

Dogmatiniai skirtumai lemia gydymo skirtumus. Jei žmogus nenueina teisingu keliu, jis niekada negalės pasiekti savo likimo. Jei jis nevartos tinkamų vaistų, jis negalės pasveikti – nepagys. Palyginę stačiatikių dvasingumą su kitų tikėjimų tradicijomis, atrasime ryškų gydymo priemonių ir metodo skirtumą.

Šventųjų Tėvų mokymas kyla iš to, kad Bažnyčia yra gydytojas, gydantis sužeistąjį. Šis paveikslas naudojamas daugelyje Šventojo Rašto vietų. Štai vienas iš jų – palyginimas apie gailestingą samarietį.

Pro šalį eidamas samarietis surado jį ir, pamatęs jį, pasigailėjo ir, priėjęs, sutvarstė jam žaizdas, pylė aliejaus ir vyno. ir, pasodinęs jį ant asilo, nuvedė į užeigą ir pasirūpino. o kitą dieną, išeidamas, išėmė du denarus, atidavė juos smuklininkui ir tarė: pasirūpink juo! ir jei išleisite ką nors daugiau, kai grįšiu, aš jums tai grąžinsiu (Lk 10, 33-35).

Samarietis šiame palyginime vaizduoja Kristų, kuris išgydė sužeistą žmogų ir nuvedė jį į užeigą, tai yra į ligoninę – Bažnyčią. Akivaizdu, kad Kristus čia pasirodo kaip Gydytojas, kaip Gydytojas, gydantis žmogaus negalias, o Bažnyčia yra tikra ligoninė.

Būdinga, kad šventasis Jonas Chrizostomas, svarstydamas šį palyginimą, atkreipia dėmesį į tas pačias tiesas, kurias ką tik pabrėžėme. Žmogus nukrito iš dangaus, tapdamas velnio apgaulės auka ir atsidūrė tarp plėšikų, tai yra velnio ir jam pavaldžių jėgų. Žaizdos, kurias jis gavo, yra įvairios nuodėmės, kaip sako pranašas Dovydas: „Mano žaizdos dvokia ir pūva nuo mano beprotybės veido“ (Ps. 37), nes „kiekviena nuodėmė sukelia puvinį ir žaizdą“. Samarietis yra pats Kristus, nužengęs iš dangaus gydyti sužeisto žmogaus. Jis naudojo vyną ir aliejų žaizdoms gydyti, kitaip tariant, „sumaišęs Šventąją Dvasią su savo krauju, Jis suteikė žmogui gyvybę“. Jis pasodino jį ant savo asilo, tai yra, paėmė žmogaus kūną ant savo dieviškumo pečių ir nunešė pas Dangiškąjį Tėvą. Tada gailestingas samarietis Kristus nuvedė vyrą į didelį, nuostabų ir erdvų viešbutį Visuotinė bažnyčia. Jis perdavė jį smuklininkui, tai yra apaštalui Pauliui, „o per Paulių – visiems kiekvienos Bažnyčios vyskupams, kunigams ir tarnams“, sakydamas: „Rūpinkitės pagonimis, kuriuos jums daviau Bažnyčioje. Kai žmonės serga, kamuojami nuodėmių, išgydyk juos užklijuodamas gipsu: pranašų posakiais ir Evangelijos mokymu, Senojo ir Naujojo Testamento nurodymais ir paguodomis. Taigi, anot šv. Jono Chrizostomo, Paulius yra tas, kuris steigia Dievo bažnyčias, „gydydamas visus žmones dvasiniais nurodymais, paaukodamas kiekvienam tai, ko reikia“.

Šventojo Jono Chrizostomo aiškinant šį palyginimą aiškiai matyti, kad Bažnyčia yra ligoninė, kuri gydo nuodėmės nuskriaustus žmones, o vyskupai ir kunigai, kaip ir apaštalas Paulius, yra Dievo tautos gydytojai.

Būtent tai yra ortodoksų teologijos darbas. Kalbėdami apie ortodoksų teologiją, turime omenyje ne tik teologijos istoriją. Pastaroji, žinoma, yra teologijos dalis, tačiau ji neturi absoliutaus ar išskirtinio pobūdžio. Patristinėje tradicijoje teologai yra Dievo regėtojai. Šventasis Grigalius Palamas Varlaamą taip pat vadina teologu, bet kartu pabrėžia, kad intelektualioji teologija, tai yra savo paties mąstymas, labai skiriasi nuo Dievo regėjimo patirties. Teologai, šv. Grigaliaus Palamo mintimi, yra Dievo regėtojai, tie, kurie visame kame vadovavosi Bažnyčios institucijomis ir pasiekė tobulą tikėjimą, proto nušvitimą ir sudievinimą. Teologija yra žmogaus gydymo vaisius ir kelias, vedantis į gydymą ir Dievo pažinimo įgijimą.

Vakarų teologija atsiskyrė nuo Rytų ortodoksų teologijos ir, užuot gydyta, tapo racionali ir jausminga. Vakaruose susiformavo scholastinė teologija, priešinga stačiatikybei: Vakarų teologija yra racionali, ji remiasi proto darbu, o ortodoksų teologija yra hesichastų teologija, ji remiasi proto tyla.

Scholastinė teologija bandė logiškai suvokti Dievo Apreiškimą ir suderinti teologiją su filosofija. Šiam požiūriui būdingas Anselmo iš Kenterberio posakis: „Tikiu, kad suprasčiau“. Mokslininkai pirmiausia atpažino Dievą, o paskui bandė įrodyti Jo egzistavimą loginiais argumentais ir racionaliomis kategorijomis. Stačiatikių bažnyčioje, pagal šventųjų tėvų išraišką, tikėjimas yra Dievo apsireiškimas žmogui. Mes gauname tikėjimą klausydami (Rom. 10:17) ne tam, kad paskui jį racionaliai suprastume, o tam, kad apvalytų širdį ir pasiektume tikėjimą iš kontempliacijos, kad patirtume Apreiškimą.

Scholastinė teologija didžiausią žydėjimą pasiekė Tomo Akviniečio, kurį lotynai gerbia kaip šventąjį, asmenyje. Jis teigė, kad krikščioniškos tiesos skirstomos į prigimtines ir antgamtines. Gamtinės tiesos, tokios kaip Dievo egzistavimo tiesa, gali būti įrodytos filosofiniais metodais, o antgamtinės tiesos, tokios kaip Dievo Trejybė, Žodžio Įsikūnijimas, Kūnų prisikėlimas, negali būti nei įrodytos, nei paneigtos filosofija. Scholastika teologiją glaudžiai derino su filosofija, ypač metafizika. Dėl to tikėjimas patyrė pokyčių, o pati scholastinė teologija galutinai diskreditavo save, kai žlugo Vakarų stabas – metafizika. Būtent scholastika daugiausia kalta dėl tragiškos padėties, kuri dabar yra Vakaruose tikėjimo srityje. Šventieji tėvai moko, kad nėra natūralių ir metafizinių kategorijų, bet jie kalba apie sukurtą ir nesukurtą. Šventieji tėvai niekada nepriėmė Aristotelio metafizikos. Tačiau neketinu toliau plėstis šiuo klausimu.

Vakarų viduramžių teologai scholastinę teologiją laikė tolimesne Šventųjų Tėvų teologijos raida. Iš čia ir kilo doktrina, kad scholastinė teologija yra pranašesnė už patristinę teologiją. Vadinasi, scholastai, kurių veikla yra racionali, laiko save aukštesniais už šventuosius Bažnyčios tėvus ir žmogaus žinias, proto vaisius, iškelia aukščiau Apreiškimo ir dvasinės patirties.

Šiame kontekste reikėtų svarstyti Šv. Grigaliaus Palamo ir Barlaamo polemiką. Iš esmės Barlaamas buvo scholastinis teologas, kuris bandė įvesti scholastinę teologiją stačiatikių rytuose. Jis tikėjo, kad negalime tiksliai žinoti, kas yra Šventoji Dvasia (to vaisius – agnosticizmas); kad Senovės Graikijos filosofai yra pranašesni už pranašus ir apaštalus (nes protas pranašesnis už apaštališkąją kontempliaciją); kad Atsimainymo šviesa yra kažkas sukurta, nykstanti; kad hesichastų gyvenimo būdas, tai yra širdies apvalymas ir nepaliaujama mintinė malda, nėra būtinas Dievo pažinimui. Visa tai yra scholastinės teologijos, kuri praktiškai tapo labai sekuliarizuota, pažiūros. Šventasis Grigalius Palamas numatė šių pažiūrų pavojų stačiatikybei; Šventosios Dvasios galia, taip pat patirtimi, kurią įgijo kaip šventųjų tėvų pasekėjas, jis atsispyrė šiam didžiuliam pavojui ir išsaugojo stačiatikių tikėjimo ir stačiatikių tradicijos grynumą.

Jei, atsižvelgdami į tai, kas išdėstyta, palyginsime ortodoksų dvasingumą su Romos katalikų ir protestantų dvasingumu, iš karto atrasime skirtumą.

Protestantai neturi dvasinio gydymo tradicijos. Jie tiki, kad racionalus tikėjimas Dievu yra mūsų išgelbėjimas. Tačiau išganymas yra ne protinio tiesos suvokimo problema, o žmogaus perkeitimas ir sudievinimas malone. Ši transformacija įvyksta dėl tinkamo žmogaus asmenybės išgydymo, kaip bus matyti tolesniuose skyriuose. Iš Šventojo Rašto aišku, kad yra tikėjimas iš Žodžio klausymo ir tikėjimas iš kontempliacijos – Dievo regėjimo. Pirmiausia tikėjimą gauname iš klausos, kad pasveiktume, o paskui tikėjimą pasiekiame matydami, kas žmogų išgelbėja. Protestantai, kadangi jie tiki, kad tikėjimo tiesų priėmimas, teorinis dieviškojo Apreiškimo priėmimas, tai yra tikėjimas iš klausos, išgelbsti žmogų, neturi dvasinio gydymo tradicijos. Reikia pasakyti, kad ši išganymo samprata yra labai naivi.

Lotynai taip pat neturi tokios tobulos dvasinio gydymo tradicijos kaip stačiatikių bažnyčia. Jų filioque doktrina rodo, kad jų teologija nesugeba suprasti ryšio, egzistuojančio tarp asmeninių ir bendrųjų Trijų asmenų savybių. Jie painioja asmenines savybes: Tėvo negimdymą, Sūnaus gimimą ir Šventosios Dvasios procesiją. Tėvas yra Sūnaus gimimo ir Šventosios Dvasios procesijos priežastis. Šis nesugebėjimas suprasti ir išreikšti Trejybės doktrinos rodo dvasinės patirties ir teisingo Apreiškimo supratimo trūkumą. Trys Kristaus mokiniai (Petras, Jokūbas ir Jonas) išvydo Kristaus šlovę ant Taboro kalno ir tuo pat metu išgirdo įprastam klausymui nesuvokiamą Tėvo balsą: „Šitas yra mano mylimas Sūnus“ (Mt 17, 5. Mk. 9, 7. Lk 9, 35), ir matė Šventosios Dvasios nusileidimą debesyje, nes, anot šv. Grigaliaus Palamo, debesis yra Šventosios Dvasios buvimas. Taigi Kristaus mokiniai kontempliacijos metu ir per Apreiškimą įgijo pažinimo apie Trejybę Dievą. Jiems buvo atskleista, kad Dievas yra viena Esmė trijose hipotazėse.

To moko šventasis Simeonas Naujasis teologas. Savo giesmėse jis ne kartą kartojo, kad, kontempliuodamas nesukurtą Šviesą, kontempliuojantis gauna Trejybės Dievo Apreiškimą. Dievo regėjimo metu šventieji nepainioja savo hipostatinių savybių. Tai, kad lotyniškoji tradicija nuėjo taip toli, kad supainiojo hipostatines savybes ir doktriną apie Šventosios Dvasios eiseną ir iš Sūnaus, rodo, kad jiems trūksta patirtimi pagrįstos teologijos. Tai, kad lotynai malonę laiko sukurta, reiškia, kad jie neturi patirties įgyti Dievo malonę, nes kai žmogus įgyja Dievo pažinimo patirtį, tai yra, kai jis įgyja malonę, jis pradeda gerai suprasti, kad tai yra. malonė nesukurta. Be tokios patirties negali būti teisingos dvasinio gydymo sistemos. Ir iš tiesų, visoje lotyniškoje tradicijoje nerasime visų tų gydomųjų priemonių, kurios yra prieinamos stačiatikių tradicijoje. Lotynai nekalba apie protą (nou`"), protas nesiskiria nuo intelekto (logikovn). Jie nemoko, kad proto tamsa yra dvasinė liga, o proto nušvitimas gydo. Daugelis Žinomi lotyniški tekstai pasižymi sentimentalumu ir apsiriboja steriliu moralizavimu. Stačiatikių bažnyčia, priešingai, turi turtingą dvasinę tradiciją, iš kurios aišku, kad ji turi tikrų gydymo priemonių.

Bet kurio tikėjimo tiesą liudija jo pasiekiami gydymo rezultatai. Jei tikėjimas gali išgydyti žmogų, tai yra tikras tikėjimas. Jei negyja, tai netiesa. Tą patį galima pasakyti apie medicinos mokslą. Tikras gydytojas yra tas, kuris moka gydytis ir pasiekia teigiamų rezultatų, o šarlatanas negali išgyti. Tas pats pasakytina ir apie sielą. Skirtumas tarp stačiatikybės, lotyniškos tradicijos ir protestantiškų konfesijų pirmiausia pasireiškia dvasinio gydymo galimybės ir būdų klausimu. Šis skirtumas išreiškiamas kiekvienos religijos nuostatose. Dogmos nėra filosofija, kaip ir teologija nėra tas pats, kas filosofija.

Jei ortodoksų dvasingumas aiškiai skiriasi nuo kitų krikščioniškų konfesijų dvasingumo, tai, žinoma, jis dar labiau skiriasi nuo Rytų religijų dvasingumo, netikinčių Dievu-žmogumi Kristumi ir Šventąja Trejybe. Pastarosios tradicijos turi įtakos filosofines pažiūras, nepatikimas Dievo Apreiškimo požiūriu. Jie nežino asmenybės ir hipostatinio principo sampratos. Meilės, kaip pagrindinio gyvenimo principo, visiškai nėra. Rytų religijose, žinoma, galima rasti norą išvalyti protą nuo vaizdų ir minčių, tačiau iš esmės tai yra judėjimas į niekur, į užmarštį. Nėra kelio, kuris vestų į žmogaus sudievinimą. Be to, Rytų religijose yra demoniško „dvasingumo“ elementų.

Štai kodėl stačiatikių dvasingumą ir Rytų religijas skiria begalinė bedugnė, nepaisant tam tikro išorinio terminų panašumo. Pavyzdžiui, Rytų religijose gali būti vartojami terminai „ekstazė“, „beaistra“, „intuicija“, „protas“, „nušvitimas“ ir pan., tačiau jie užpildyti visiškai kitokiu turiniu nei atitinkami stačiatikių dvasingumo terminai.

3. Ortodoksų dvasingumo židinys

Autorius Šventoji Tradicija Stačiatikių bažnyčioje ortodoksų dvasingumo dėmesio centre yra širdis ir protas. Būtent šį centrą žmogus turi išgydyti, kad pasveiktų siela ir kūnu. Juk Viešpats pasakė: „Palaiminti tyraširdžiai, nes jie regės Dievą“ (Mato 5:8). Norėdami pamatyti, kas yra žmogaus širdis ir protas, pradėkime nuo sielos tyrimo.

Iš Pradžios knygos pasakojimo m Senas testamentas mes žinome, kad Dievas pirmiausia sukūrė žmogaus kūną, o paskui kvėpavo ir sukūrė sielą. Kai sakome „sukūrė sielą“, iš karto paaiškinkime, kad siela nėra Dievo dalelė, Dievo dvasia, kaip kai kurie teigia. Bet, kaip sako šv. Jonas Chrizostomas, Dievo įkvėpimas yra Šventosios Dvasios veikimas, ir šis Šventosios Dvasios veikimas sukūrė sielą, nebūdama pati siela. Tai yra pirmosios svarbos apibrėžimas, nes iš to išplaukia, kad mes negalime svarstyti sielos savaime, o tik ryšium su Dievu.

Kiekvieno žmogaus siela yra viena, bet, kaip sako šv. Grigalius Palamas, „siela yra viena ir kartu turi daug galių“. Kitu atveju jis pažymi, kad kaip Dievas yra Trejybė: protas, žodis ir dvasia, taip ir žmogaus siela atitinkamai turi trejopą prigimtį: protą, kuris yra žmogaus gyvenimo židinys; proto ir dvasios sukurtas žodis – „protinga žmogaus meilė“.

Siela yra glaudžiai susijusi su žmogaus kūnu. Jo vieta neapsiriboja tik viena žmogaus kūno dalimi. Pagal ortodoksų mokymą, Dievas valdo pasaulį per savo nesukurtas energijas. Kaip Dievas veikia gamtoje, taip, anot šv. Grigaliaus Sinaitiečio, „siela veikia kūno narius ir kiekvieną narį nukreipia į savo veiksmą“. Taigi, kaip Dievas valdo pasaulį, taip siela valdo kūną.

Pasak šv. Grigaliaus Palamo, sieloje yra kūnas, su kuriuo ji buvo sukurta, ji yra „visur kūne“, pripildo ir suteikia gyvybės. Ne kūne yra siela, o sieloje yra kūnas, su kuriuo ji yra susijusi.

„Angelas ir siela, būdami bekūniai, yra ne vienoje vietoje, bet ir ne visur. Nes juose nėra visko, bet jiems patiems reikia konteinerio. Taigi, jie yra Visa apimančiame ir Apimančiame, atitinkamai Jo apribotame. Atitinkamai, siela, kurioje yra kūnas, su kuriuo ji buvo sukurta, yra visur kūne, ne vienoje vietoje ir ne kaip kūno apkabinta, o kaip jį talpinanti, apkabinanti ir suteikianti gyvybę bei turinti (t. y. kūnas) pagal Dievo paveikslą“

Šventasis Grigalius Palamas

Ryšys tarp sielos ir kūno stiprus, tačiau aiškiai matomas ir skirtumas tarp jų. Žmogus yra dviejų dalių, jis susideda iš sielos ir kūno, kurie egzistuoja kartu be jokio maišymo. Todėl žmogus yra ne tik siela ir ne tik kūnas, bet siela kartu su kūnu. Siela suteikia gyvybę visam žmogaus kūnui ir kiekvienai jo daliai savo apvaizdos galiomis. Kai trūksta kurio nors žmogaus kūno nario, pavyzdžiui, kai žmogus neturi akių, tai nereiškia, kad siela turi mažiau apvaizdos galių. Kitaip tariant, siela nėra tapatinama su savo apvaizdinėmis galiomis, bet joje nedalomai yra „visos apvaizdinės kūno galios“.

Šventasis Grigalius Nysietis su jam būdingu išraiškingumu sako:

„Siela, būdama bekūnė ir neapribota vietos, yra visiškai viskuo: ir jos šviesoje, ir kūne; ir nėra jo apšviestos dalies, kur jos nėra visiškai. Nes ji nėra kūno valdžioje, bet ji pati jį valdo, ir ji nėra kūne, kaip inde ar butelyje, o kūnas yra joje“.

Viskas, kas čia buvo pasakyta apie sielą, gali atrodyti per daug teoriška, bet be šito neįmanoma suvokti Bažnyčios mokymo; tai, kas buvo pasakyta, yra absoliučiai būtina norint išdėstyti širdies ir proto doktriną, kuri yra svarbiausia stačiatikių dvasingumo dalis. Priešingu atveju negalėsime suprasti, iš kur kyla stačiatikių bažnyčia ir ką ji siekia išgydyti.

Kaip Dievas turi esmę ir energiją, siela, kaip Dievo atvaizdas, taip pat turi esmę ir energiją. Žinoma, Dievo Esmė ir energija yra nesukurti, o sielos esmė ir energija yra sukurti. Nėra nei vieno dalyko, kuris neturėtų energijos. Saulės esmė yra už Žemės atmosferos ribų, o jos šviesa ir šiluminė energija pasiekia Žemę ir mus apšviečia bei šildo. Tas pats vyksta su visais dalykais. Sielos esmė koncentruojasi širdyje ne kaip indas, o kaip aktyvus organas, o sielos energija pasireiškia per mintis.

Šventojo Grigaliaus Palamo teigimu, siela dar vadinama protu. Tačiau protas reiškia ir sielos esmę, tai yra širdį, ir jos energiją, kuri pasireiškia mintimis.

„Protas dar vadinamas proto veiksmu, pasireiškiančiu mintimis ir mintimis. Protas taip pat yra ta aktyvi jėga, kurią Šventasis Raštas vadina širdimi.

Šventasis Grigalius Palamas

Biblinėje-patristinėje tradicijoje šie terminai yra keičiami, tačiau, kad nesusipainiotume, galime kalbėti apie sielą kaip apie dvasinį žmogaus komponentą, apie širdį – kaip apie sielos esmę, o apie protą – kaip apie sielos energiją. Taigi, kai protas patenka į širdį ir joje veikia, pasiekiama proto (energijos), širdies (esmės) ir sielos vienybė. Šiuo klausimu pateikiame iki galo tikslų Šv. Grigaliaus Palamo teiginį:

„Kai proto vienetas tampa trejopas, o lieka vienas, tada jis susijungia su Dieviškosios Trejybės vienetu, uždarydamas kiekvieną įėjimą į kliedesį ir stovėdamas aukščiau kūno, pasaulio ir pasaulio valdovo... Proto vienetas. pasidaro trejopas, likdamas vienas kreipdamasis į save ir per save žengdamas į Dievą“.

Viso Bažnyčios asketizmo tikslas yra sudievinti žmogų jo bendrystėje su Trejybės Dievu. Tai pasiekiama, kai sielos (proto) energija grįžta į savo esmę (širdį) ir pakyla pas Dievą. Norint pasiekti vienybę su Dievu, pirmiausia reikia pasiekti sielos vienybę Dievo malonės pagalba. Nuodėmė iš tikrųjų yra sielos jėgų išsklaidymas, pirmiausia sielos, tai yra proto, energijos išsklaidymas į sukurtus daiktus ir proto atskyrimas nuo širdies.

Po šių paaiškinimų reikia atidžiau pažvelgti į tai, kas yra širdis ir protas pagal stačiatikių tradiciją.

Širdis yra psichinės ir fizinės žmogaus organizacijos židinys, nes, kaip minėjome anksčiau, tarp sielos ir kūno yra nesunaikinama sąjunga. Šios sąjungos židinys vadinamas širdimi.

Širdis yra vieta (sielos), kuri įgyjama per žygdarbį malonės pagalba. Tai vieta, kur Dievas apsireiškia ir pasirodo. Šis apibrėžimas gali atrodyti abstraktus, tačiau reikia pasakyti, kad tai yra dvasinės patirties dalykas. Niekas negali logiškai ir racionaliai nustatyti, kas yra širdies vieta. Bet kuriuo atveju širdis yra trijų sielos gebėjimų – racionalaus, geidulingo ir irzlaus – vienijantis principas. Kai žmogus gyvena vidinį gyvenimą, tai yra, kai jo protas grįžta iš ankstesnio išsiblaškymo vidinis pasaulis Kai žmogus randa verksmą ir giliausią atgailą, tada jis pajunta šio centro, širdies egzistavimą. Ten jaučiamas skausmas ir dvasinis sielvartas, ten žmogus patiria Dievo malonę, ten išgirsta Dievo balsą.

Pagal patristinę tradiciją sielos esmė, vadinama širdimi, yra širdyje – būtent kaip kūno organe, o ne kaip inde. Tai turėtų būti aiškinama aukščiau pateikta prasme, kad siela apkabina kūną ir suteikia jam gyvybę, kad ne siela yra kūne, o ji pati yra žmogaus kūnas. Būtent iš šios perspektyvos šventasis Nikodemas Šventasis Kalnas sako, kad širdis yra natūralus centras, nes iš ten kraujas pasklinda po visą kūną; centras yra antinatūralus, nes ten vyrauja aistros, o centras yra antgamtinis, nes ten veikia Dievo malonė. Tam randame patvirtinimą Šventajame Rašte.

Kiekvienas, kuris geidulingai žiūri į moterį, jau svetimauja su ja savo širdyje (Mt 5, 28).
Tačiau dėl savo užsispyrimo ir neatgailaujančios širdies kaupiate sau pyktį rūstybės ir teisingo Dievo teismo apreiškimo dieną (Rom. 2:5).
Dievo meilė buvo išlieta į mūsų širdis Šventosios Dvasios, kuri mums duota (Rom. 5:5).
Tikėjimu tegul Kristus gyvena jūsų širdyse (Ef. 3:17).

Savo ruožtu protas yra sielos energija. Pasak šventųjų tėvų, protas dar vadinamas sielos akimi. Jo prigimtinė vieta yra širdyje, kad ji būtų susijungusi su sielos esme ir nepaliaujamai prisimintų Dievą. Jis daro nenatūralų judesį, kai atsiduria būtybių ir aistrų vergas. Reikėtų pažymėti, kad į Ortodoksų tradicija daromas skirtumas tarp proto (proto) ir proto.

Smegenyse veikia intelektas, o protas natūralioje būsenoje turi būti susijungęs su širdimi. Šventajame žmoguje, kuris yra stačiatikių dvasingumo nešėjas ir išraiška, protas veikia ir suvokia jį supantį pasaulį, o protas gyvena širdyje ir nuolat meldžiasi. Proto atskyrimas nuo proto yra žmogaus dvasinės sveikatos ženklas, o tai yra stačiatikių dvasingumo tikslas.

Šiuo klausimu labai orientacinės yra dvi ištraukos iš šv. Bazilijaus Didžiojo kūrinių. Viename iš jų kalbame apie protą, kuris skiriasi nuo proto, o būtent protas yra sielos vadovas.

„Taigi Dievo šventykla tampame tada, kai atminties pastovumo nepertraukia žemiški rūpesčiai, kai protas nesusvyruoja nuo netikėtų aistrų priepuolių, o Dievo mylėtojas, viso to išvengęs, pasitraukia pas Dievą ir varomas. Išsiaiškinkite, kas mus traukia prie blogio, praleidžia laiką veikloje, vedančioje į dorybę.

Čia sakoma, kad dvasiniame žmoguje, kuris tapo Dievo šventykla, Šventosios Dvasios šventykla, protas ir protas egzistuoja ir veikia vienu metu. Intelektas turi žemiškų rūpesčių ir yra jais užsiėmęs, o protas yra užimtas nepaliaujamo Dievo prisiminimo. Kadangi žmogaus protas yra susietas su širdimi ir bendrauja su Dievu, žmogaus nesigėdina netikėtos pagundos, tai yra pagundos, kurias sukelia žmogaus sugedimas ir silpnumas.

Kitoje diskusijoje šventasis Bazilijus Didysis kalba apie proto sugrįžimą į širdį ir jo pakilimą pas Dievą:

„Nes protas, neišsklaidytas išorėje ir jausmų nešvaistytas pasauliui, atsigręžia į save ir per save pakyla į Dievo mintį. Apšviestas ir apšviestas šio grožio, jis pamiršta pačią gamtą ir nesirūpina maistu, jo sielos netraukia rūpesčiai dėl aplinkos, bet, būdamas laisvas nuo žemiškų rūpesčių, visą savo užsidegimą deda į amžinų palaiminimų kūrimą: kaip jame atsiras apdairumas ir drąsa, teisingumas, protas ir kitos dorybės, kurios seka šiomis bendromis dorybėmis, kurias jis turėtų stropiai atlikti visą savo gyvenimą?

Šį samprotavimą galima paaiškinti remiantis kontekstu ir visu šv. Bazilijaus Didžiojo mokymu. Išorėje išblaškytas ir jausmų iššvaistytas protas yra ligotas, linkęs kristi, eikvojantis. Jis turi grįžti iš išsisklaidymo širdyje į savo prigimtinę būseną – vienybę su širdimi, ir tada susijungs su Dievu. Sudievinimo būsenoje protas, apšviestas nesukurtos Šviesos, pamiršta net apie savo prigimtį ir sielai nerūpi maistas ar priedanga. Tai nereiškia, kad žmogui nerūpi maistas ir kiti dalykai. Tačiau kadangi jis pasiekė kontempliacijos (Dievo vizijos) ir sudievinimo būseną, jo kūno (bet ne psichinės) galios yra prislopintos; kitaip tariant, siela ir protas nėra pavaldūs pasauliui ir materialiems dalykams. Žmogus yra jų užimtas, bet nėra pavergtas sukurtiems dalykams. Bazilijus Didysis aiškiai sako, kad šio proto grįžimo į širdį kelyje įgyjama kiekviena dorybė: apdairumas, drąsa, teisingumas ir išmintis, kaip ir visos kitos dorybės.

Arkivyskupas Jonas Romanidis teigia, kad gyvuose organizmuose yra žinomos dvi atminties sistemos. Pirma, tai yra „ląstelinė atmintis, kuri lemia individo vystymąsi ir augimą jo atžvilgiu“, tai yra žinoma DNR, genetinio kodo nešėja, kuri lemia viską žmogaus kūne. Antra, „smegenų ląstelių atmintis, lemianti individo funkcijas ir santykius su savimi ir jį supančiu pasauliu“, tai yra ta smegenų veikla, kuri, remiantis įspausta informacija apie praeitį ir žiniomis, įgytomis patirties ir mokymosi metu, nulemia žmogaus santykius su artimais žmonėmis. Be to, „žmonės turi beveik neaktyvią arba nesąmoningai veikiančią širdies atmintį, kuri aktyvuojama per psichinę maldą, vykdo nuolatinį Dievo atminimą, prisidedant prie visų kitų žmogiškųjų ryšių normalizavimo“.

Vadinasi, šventasis, stačiatikių dvasingumo nešėjas, turi visus tris atminties tipus, kurie jame veikia lygiagrečiai ir nedaro įtakos vienas kitam. Šventasis yra pats natūraliausias žmogus. Jis žino, kas vyksta pasaulyje, yra susijęs su įvairiais rūpesčiais, tačiau, kai jo protas yra pasiekęs natūralų veiksmą, šventasis „gyvena žemėje, bet yra dangaus pilietis“.

Taigi stačiatikių dvasingumo židinys yra širdis, kurioje žmogaus protas turi veikti neatsiejamai. Sielos energija – protas – turi grįžti į sielos esmę – širdį – ir, taip susijungusios, šios jėgos, padedamos Dievo malonės, įgyja vienybę ir bendrystę su Šventąja Trejybe. Bet koks dvasingumas už šios perspektyvos nėra stačiatikiškas, o tik moralinis, veidmainiškas, abstraktus ir racionalus.

Tęsinys...

Archimandritas Hierotėjas (Vlahosas)

DIEVAS IR ŽMOGUS

Religijos originalumo ir universalumo žmonijos istorijoje faktas liudija ne tik teorinį Dievo, kaip besąlygiško viso gyvenimo ir viso gėrio Šaltinio, idėjos pasitenkinimą, bet ir gilų religijos atitikimą žmogaus prigimčiai. , visapusiškai pagrįsti istorine, socialine ir individualia patirtimi.

Religijos esmė paprastai ir teisingai matoma ypatingoje žmogaus vienybėje su Dievu, žmogaus dvasioje su Dievo Dvasia. Be to, kiekviena religija nurodo savo kelią ir priemones šiam tikslui pasiekti. Tačiau visos religinės sąmonės postulatas apie būtinybę dvasinę vienybęžmogus su Dievu pasiekti amžinas gyvenimas. Ši idėja kaip raudona gija eina per visas pasaulio religijas, įkūnyta įvairiais mitais, legendomis, dogmomis ir įvairiais lygmenimis bei iš skirtingų pusių pabrėžianti besąlygišką dvasinio principo reikšmę ir pirmenybę žmogaus gyvenime, jam įgyjant jo prasmė.

Dievas, tik iš dalies apsireiškęs Senajame Testamente, įsikūnijusiame Dieve Žodyje pasirodė kuo pilnesnėje žmogui prieinamoje pilnatvėje, o vienybės su Juo galimybė tapo ypač aiški ir apčiuopiama Jo sukurtos Bažnyčios dėka. Bažnyčia yra vienybė Šventojoje Dvasioje visų racionalių kūrinių, kurie seka Dievo valia ir taip patenka į antropinį Kristaus organizmą. Jo kūnas(Ef 1:23). Todėl Bažnyčia yra šventųjų visuomenė. Tačiau narystė jai priklauso ne nuo paprasto tikinčiojo Krikšto, Eucharistijos ir kitų sakramentų priėmimo fakto, bet ir nuo ypatingo dalyvavimo Šventojoje Dvasioje. Taigi visais išoriniais rodikliais nenuginčijamo Bažnyčios nario gali ir nebūti, jei netenkina antrosios sąlygos. Ši mintis gali pasirodyti keista: ar krikščionis nepriėmė Šventosios Dvasios sakramentuose? Ir jei taip, apie kokią kitą bendrystę galime kalbėti? Šis klausimas yra labai svarbus norint suprasti stačiatikybės šventumą.

GYVENIMO ETAPAI

Jei senąją (Ef. 4:22) prigimtį Adomo palikuonys paveldėjo natūralia tvarka, tai gimimas iš Antrojo Adomo (1 Kor. 15:47) ir bendrystė su Šventąja Dvasia vyksta sąmoningo-valingo proceso būdu. asmeninės veiklos, kuri turi du iš esmės skirtingus etapus.

Pirmasis – kai tikintysis dvasiškai gimsta Krikšto sakramente, priimdamas Naujojo Adomo sėklą (Mt 13, 3-23) ir taip tapdamas Jo Kūno – Bažnyčios – nariu. Rev. Simeonas Naujasis teologas sako: „...kas tiki į Dievo Sūnų... atgailauja... dėl savo ankstesnių nuodėmių ir yra nuo jų apvalytas Krikšto sakramente Tada Dievas Žodis įeina į pakrikštytą asmenį, kaip į Amžinosios Mergelės įsčias ir pasilieka jame kaip sėkla „Tačiau Krikštu žmogus „nepakeičiamas automatiškai“ iš „senojo žmogaus“ (Ef. 4:22) į „naują žmogų“ (Ef. 4:24). Apvalydamas save nuo visų savo nuodėmių ir tokiu būdu tapdamas panašus į pirmykštį Adomas, tikintysis Krikštu, vis dėlto išlaiko, kaip sako kunigas. Maksimas Išpažinėjas, aistra, korupcija ir mirtingumas, paveldėtas iš savo nuodėmingų protėvių, jis lieka paklusnus nuodėmei.

Todėl šventumas, kuriam žmogus pašauktas, dar nepasiekiamas per Krikšto sakramentą. Šis sakramentas suteikia tik jo pradžią, o ne pabaigą žmogui duodama tik sėkla, bet ne pats medis, kuris neša Šventosios Dvasios vaisius.

Antras žingsnis – teisingas (teisus) dvasinis gyvenimas, kurio dėka tikintysis užauga tobulu žmogumi iki pilno Kristaus ūgio (Ef. 4:13) ir tampa pajėgus gauti ypatingą Šventosios Dvasios pašventinimą. . Krikšto sėklai tarp krikščionių gudrus ir tingus(Mt 25, 26) lieka nesudygęs ir todėl nevaisingas (Jn 12, 24), bet patekęs į gerą dirvą išdygsta ir duoda atitinkamus vaisius. Šis vaisius (o ne sėkla) reiškia ieškomą bendrystę su Šventąja Dvasia – šventumą. Parabolė apie raugo, kurį moteris paėmė ir įdėjo į tris saikus miltų, kol viskas įrūgo(Mato 13:33), aiškiai išreiškia šio paslaptingo žmogaus pasikeitimo ir jo bendrystės su Šventąja Dvasia Bažnyčioje prigimtį ir tikrąją sakramentų reikšmę šiame procese. Kaip raugas, įdėtas į tešlą, veikia palaipsniui ir labai konkrečiomis sąlygomis, taip Krikšto „raugas“ kūnišką žmogų „raugina“ į dvasingą (1 Kor. 3, 1-3), į „naują tešlą“ ( 1 Kor. 5, 7) ne akimirksniu, ne magiškai, o laiku, su atitinkamu dvasiniu ir moraliniu pokyčiu, nurodytu Evangelijoje. Taigi krikščionis, laisvai gavęs nuteisinimo talentą (Rom. 3, 24), turi jį sunaikinti savo širdies žemėje (Mt 25, 18) arba jį padidinti.

Pastaroji reiškia ypatingą pakrikštytojo bendrystę su Šventąja Dvasia. Ir tai yra vienas iš esminius principus Ortodoksų dvasinio gyvenimo supratimas, krikščioniškasis tobulumas, šventumas. Ją paprastai ir trumpai išreiškė kun. Simeonas Naujasis teologas: „Visos jo (krikščionio – A.O.) pastangos ir visi jo žygdarbiai turi būti nukreipti į Šventosios Dvasios įgijimą, nes tai yra dvasinis įstatymas ir gėris. Apie tą patį kun. kalbėjo viename iš savo pokalbių. Serafimas iš Sarovo: „Krikščioniškojo gyvenimo tikslas yra įgyti Dievo Dvasią, ir tai yra kiekvieno krikščionio, gyvenančio dvasiškai, gyvenimo tikslas.

Taigi, pasirodo, kad tikintysis, sakramentuose gavęs Šventosios Dvasios dovanų pilnatvę, reikalauja ir ypatingo Jo „įgijimo“, kuris yra šventumas.

RAŠTAS IR BAŽNYČIA

Iš pirmo žvilgsnio kyla tam tikras nesutarimas tarp šventumo sampratos Šventajame Rašte, ypač Naujajame Testamente, ir Bažnyčios tradicijos. Pavyzdžiui, apaštalas Paulius visus krikščionis vadina šventaisiais, nors pagal moralinį lygį tarp jų buvo ir nuo šventumo nutolusių žmonių (plg. 1 Kor 6, 1-2). Priešingai, nuo pat Bažnyčios egzistavimo pradžios ir visais vėlesniais laikais šventaisiais dažniausiai vadinami krikščionys, pasižymėję ypatingu dvasiniu tyrumu ir uolumu krikščioniškam gyvenimui, maldos ir meilės žygdarbiais, kankinystę už Kristų ir kt. .

Tačiau abu šie požiūriai reiškia ne skirtingą šventumo supratimą, o tik to paties reiškinio vertinimą skirtinguose lygmenyse. Naujajame Testamente vartojamas terminas kilęs iš to, kuo tikintieji yra pašaukti, duota pažadėk geros sąžinės Dievui(1 Pt.3:21) ir kurie yra gavę Krikšto malonės dovaną, nors šiuo metu vis dar yra kūniški, tai yra nuodėmingi ir netobuli. Bažnytinė tradicija logiškai užbaigia Naujojo Testamento supratimą, vainikuodamas šlovės aureolę tuos krikščionis, kurie šį pašaukimą įvykdė savo teisiu gyvenimu. Tai yra, abi šios tradicijos kalba apie tą patį – apie ypatingą krikščionio dalyvavimą Dievo Dvasioje, o pačią tokio dalyvavimo galimybę lemia tikinčiojo uolumo dvasiniame gyvenime laipsnis. “ Ne visi, kurie man sako: Viešpatie! Dieve! įeis į Dangaus Karalystę, bet kas vykdo mano dangiškojo Tėvo valią............, šalinkitės nuo manęs, piktadariai.(Mato 7:21-27) Dangaus karalystė paimama jėga, o kas naudoja jėgą, ją atima“ (Mato 11, 12).

Būdamas pašauktas kitokiam, naujam gyvenimui Kristuje, apaštalas visus krikščionis vadina šventaisiais ir šiuo vardu pabrėžia visiems tikintiesiems atsivėrusią galimybę tapti nauju kūriniu (Gal 6,15). Bažnyčia nuo pat savo gyvavimo pradžios šventaisiais vadina tuos, kurie pasaulio atžvilgiu tapo kitokie, kurie įgijo Šventąją Dvasią ir parodė jos galią mūsų pasaulyje.

ŠVENTUMAS

Kunigas Pavelas Florenskis savo „Stulpe...“ pateikia plačią šventumo sampratos analizę. Štai keletas jo minčių.

„Kai mes kalbame apie šventą šriftą, apie šventą krizmą, apie šventas dovanas, apie šventą atgailą, apie šventą santuoką, apie šventą aliejų... ir taip toliau, ir taip toliau, galiausiai apie kunigystę, kuris žodis jau yra apima šaknis yra „šventas“, tada visų pirma suprantame visų šių sakramentų nepasauliškumą. Jie yra pasaulyje, bet ne iš pasaulio... Ir būtent tai yra pirmasis, neigiamas šventumo sampratos aspektas. Ir todėl, kai po sakramentų daug ką vadiname šventu, turime omenyje ypatingumą, atskirtą nuo pasaulio, nuo kasdienybės, nuo kasdienybės, nuo kasdienybės – tai, ką vadiname šventu. kai Dievas Senajame Testamente vadinamas Šventuoju, tai reiškia, kad mes kalbame apie Jo transcendenciją, apie Jo transcendenciją pasauliui...

O Naujajame Testamente, kai apaštalas Paulius savo laiškuose daug kartų savo laikų krikščionis vadina šventaisiais, tai jo lūpose pirmiausia reiškia, kad krikščionys yra išskirti iš visos žmonijos...

Be jokios abejonės, šventumo sampratoje tai yra mąstymas, sekimas neigiama pusė jos teigiama pusė, atskleidžianti šventajame kito pasaulio tikrovę...

Šventumo samprata turi apatinį ir viršutinį polių ir mūsų sąmonėje nuolat juda tarp šių polių, kyla aukštyn ir leidžiasi atgal... Ir šis glostymas, perduodamas iš apačios į viršų, yra suvokiamas kaip neigimo kelias. pasaulis... Bet jis gali būti laikomas įveikiamu ir priešinga kryptimi. Ir tada tai bus suvokiama kaip būdas nustatyti pasaulio tikrovę per pastarosios pašventinimą.

Taigi, pasak tėvo Pauliaus, šventumas – tai visų pirma atitolimas nuo nuodėmės pasaulio, jo neigimas. Antra, jis turi specifinį teigiamą turinį, nes šventumo prigimtis yra dieviška, ji yra ontologiškai patvirtinta Dieve. Kartu jis pabrėžia, kad šventumas yra ne moralinis tobulumas, nors ir neatsiejamai susijęs su juo, o „bendrybė su anapusinėmis energijomis“. Galiausiai, šventumas yra ne tik viso blogio neigimas, nebuvimas ir ne tik kito pasaulio, dieviškojo, atsiradimas, bet ir nepajudinamas „pasaulio tikrovės per pastarąjį pašventinimą“ patvirtinimas.

Ši trečioji šventumo pusė rodo, kad tai jėga, paverčianti ne tik žmogų, bet ir visą pasaulį taip, kad Dievas bus viskas visame kame(1 Kor. 15:28). Galiausiai visa kūryba turi tapti kitokia ( Ir aš pamačiau naują dangų ir nauja žemė - Nuo. 21:1) ir atstovauja Dievui. Tačiau šiame procese tik žmogus gali atlikti aktyvų kūrinijos vaidmenį, todėl jam patikėta visa atsakomybė už kūriniją (Rom. 8, 19-21). Ir čia ypatingai stipriai atsiskleidžia šventųjų, žemiškosios egzistencijos sąlygomis tapusių būsimojo visuotinio ir visiško pašventinimo pirmaisiais (Rom. 11,16) reikšmė.

Šventieji – tai visų pirma kiti žmonės, kitokie nei gyvieji pagal šio pasaulio elementus, o ne pagal Kristų(Kol 2:8). Kiti dėl to, kad kovoja ir su Dievo pagalba įveikia „kūno geismą, akių geismą ir gyvenimo išdidumą“ (1 Jono 2:16) – visa tai, kas pavergia šio pasaulio žmones. Šiame šventųjų atsiskyrime nuo trejopo geismo pasaulio, nuo nuodėmės atmosferos galima įžvelgti vieną esminių šventumo savybių ir pirminio apaštališkojo bei bažnytinio tradicinio jo supratimo vienybę.

GYVENIMO DĖSNIAI

Šventieji savo gyvenimais parodė, iki kokio dieviškumo aukštumo žmogus vadinamas ir galintis, ir kas yra šis dieviškumas. Tai yra tas dvasinis grožis („labai geras“ (Pr 1, 31), kuris yra neapsakomo Dievo atspindys. Šis grožis, duotas ir duotas žmogui kūryboje, atsiskleidžia tik su teisingas gyvenimas vadinamas asketizmu. Apie ją, pavyzdžiui, kun. Pavelas Florenskis rašė taip: „Asketizmą... šventieji tėvai vadino... „menų menu“, „meno menu“... Askezės duotas kontempliatyvus žinojimas yra filokal...a – „meilė grožiui“. “, „Meilė-grožis“ Asketiškų kūrinių kolekcijos, kurios nuo seno buvo vadinamos „Philokalia“, mūsų, šiuolaikine, žodžio „gerumas“ prasme nėra esmė , bendroji reikšmė, reiškianti greičiau grožį, o ne moralinį tobulumą, ir filokalas .. o tai reiškia „meilę grožiui“ ir iš tikrųjų asketizmas sukuria ne „gerą“, o „gražų“ ir išskirtinį šventumo bruožą. asketai visai nėra jų „gerumas“, kuris pasitaiko ir tarp kūniškų žmonių, net tarp labai nuodėmingų, o dvasingas grožis, akinantis spindinčios, švytinčios asmenybės grožis, stambesniam ir kūniškam žmogui jokiu būdu nepasiekiamas.

Asketizmas, mokslas apie teisingumą žmogaus gyvenimas, kaip ir bet kuris kitas mokslas, turi savo pradinius principus, kriterijus ir tikslą. Pastarąjį galima išreikšti įvairiais žodžiais: šventumas, sudievinimas, išganymas, panašumas į Dievą, Dievo karalystė, dvasinis grožis ir kt. Tačiau svarbu dar kai kas – šio tikslo siekimas suponuoja labai apibrėžtą krikščionio dvasinio tobulėjimo kelią, tam tikrą. seka, laipsniškumas, suponuoja specialių įstatymų buvimą, paslėptą nuo kitų akių (Lk 8, 10). Šį nuoseklumą ir laipsniškumą rodo jau Evangelija „Pukia“ (Mt 5, 3-12), remdamiesi ilgamete asketizmo patirtimi, savo kūryboje siūlo savotiškas dvasinio gyvenimo kopėčias, perspėdami apie tai. pražūtingos nuo jo nukrypimo pasekmės. Jos dėsnių tyrinėjimas yra svarbiausias religinis uždavinys, ir galiausiai visos kitos teologinio pobūdžio žinios priklauso nuo dvasinio gyvenimo supratimo, be kurio jos visiškai praranda prasmę. Ši tema yra labai plati, todėl čia sutelksime dėmesį tik į du svarbiausius jos klausimus.

Nuolankumas yra pirmasis iš jų. Pagal vieningą Tėvų mokymą, visas krikščioniškojo tobulumo statinys yra pagrįstas nuolankumu, be jo neįmanomas nei teisingas dvasinis gyvenimas, nei Šventosios Dvasios dovanų įgijimas. Kas yra krikščioniškas nuolankumas? Anot Evangelijos, tai visų pirma yra dvasios neturtas (Mt 5, 3) – sielos būsena, kylanti iš savo nuodėmingumo regėjimo ir nesugebėjimo išsivaduoti iš aistrų spaudimo savarankiškai, be jokios įtakos. Dievo pagalba. Šventasis Ignacas (Brianchaninovas) rašo: „Pagal nekintamą asketizmo dėsnį, Dievo malonės suteikta gausi sąmonė ir nuodėmingumo jausmas yra pirmesnis už visas kitas malonės kupinas dovanas“. Šventasis Petras Damaskietis šią viziją vadina „sielos nušvitimo pradžia“. Jis rašo, kad atlikus teisingą žygdarbį, „protas pradeda matyti savo nuodėmes - kaip jūros smėlį, ir tai yra sielos nušvitimo pradžia ir jos sveikatos ženklas širdis nuolanki ir laiko save žemesne už visus ir pradeda atpažinti Dievo palaiminimus... ir mano trūkumus“. Ši būsena visada asocijuojasi su ypač gilia ir nuoširdžia atgaila, kurios svarbos dvasiniame gyvenime negalima pervertinti. Šv. Ignacas sušunka: „Žmogaus nuodėmės regėjimas ir iš jos gimusi atgaila yra veiksmai, kurie neturi pabaigos žemėje“. Šventųjų tėvų ir Bažnyčios mokytojų teiginių apie nepaprastai svarbu pamatyti savo nuodėmingumą, apie atgailos begalybę žemėje ir naują jų pagimdytą turtą – nuolankumą – yra begalė.

Kas juose svarbiausia?

Nuolankumas yra vienintelė dorybė, leidžianti žmogui išlikti vadinamojoje nenupuolusioje būsenoje. Tai ypač įtikinama pasakojime apie pirmapradį žmogų, kuris turėjo visas Dievo dovanas (Pr 1, 31), bet neturėjo patyrusio žinojimo apie savo neoriginalumą, savo menkumą be Dievo, tai yra, neturėjo. patyrė nuolankumą ir todėl taip lengvai įsivaizdavo save. Patiriamas nuolankumas atsiranda žmogui, kai jis verčiasi vykdyti Evangelijos įsakymus ir atgailauti. Kaip sako kun. Simeonas, naujasis teologas: „Atsargus Kristaus įsakymų vykdymas moko žmogų jo silpnybių. Žinojimas apie savo bejėgiškumą tapti dvasiškai ir morališkai sveiku ir šventu be Dievo pagalbos sukuria tvirtą psichologinį pagrindą nepajudinamai priimti Dievą kaip gyvybės ir viso gėrio šaltinį. Patirtas nuolankumas atmeta naujo išdidžios svajonės tapti „kaip Dievas“ (Pr 3, 5) ir naujo nuopuolio galimybę.

Iš esmės tikrasis krikščionio atgimimas prasideda tik tada, kai, kovodamas su nuodėme, jis įžvelgia visą savo prigimties žalos gilumą, esminį nesugebėjimą be Dievo išsigydyti nuo aistrų ir pasiekti trokštamo šventumo. Toks savęs pažinimas žmogui atskleidžia Tą, kuris nori ir gali jį išgelbėti iš pražūties būsenos, atskleidžia jam Kristų. Būtent tuo ir paaiškinama išskirtinė visų šventųjų nuolankumo svarba.

Rev. Makarijus iš Egipto sako: „Didelis aukštis yra nuolankumas, o garbė ir orumas yra nuolankumas“. Šv. Jonas Chrizostomas pagrindine dorybe vadina nuolankumą, o šv. Barsanufijus Didysis moko, kad „nuolankumas turi pirmenybę tarp dorybių“. Rev. Simeonas Naujasis teologas teigia: „Nors yra daug Jo įtakos, daug Jo galios ženklų, pirmasis ir pats būtiniausias yra nuolankumas, nes tai yra pradžia ir pamatas. Nuolankumas, įgytas teisingu krikščionišku gyvenimu, iš tikrųjų yra nauja savybė, nežinoma pirmapradžiui Adomui, ir tai yra vienintelis tvirtas pamatas nepuolusiam žmogaus būviui, jo tikrajam šventumui.

MEILĖ IR KLAIDA

Bet jei dvasinio gyvenimo kopėčios pastatytos ant nuolankumo, tai jas vainikuoja tas, kuris yra didesnis už visus (1 Kor. 13:13) ir vadinamas pačiu Dievu (1 Jono 4:6) – Meilė. Visos kitos naujojo žmogaus savybės yra tik jo savybės, apraiškos. Dievas į tai kviečia žmogų, tai pažadėta tikinčiam Kristų. Juo labiausiai šlovino šventuosius, juo jie užkariavo pasaulį, juo pirmiausia parodė Dieviškųjų pažadų žmogui didybę, grožį ir gėrį. Tačiau kaip jis įgyjamas ir pagal kokius požymius galima atskirti nuo netinkamų panašumų, nėra visiškai paprastas klausimas.

Yra dvi išoriškai panašios, bet iš esmės skirtingos meilės būsenos, apie kurias kalba asketiškos Vakarų ir Rytų tradicijos. Pirmoji – dvasinė meilė (Judo 19:1; 1 Kor. 2:14). Jis atsiranda tada, kai žygdarbio tikslas yra ugdyti savyje meilės jausmą. Tai pasiekiama. daugiausia nuolat koncentruojantis į Kristaus ir Dievo Motinos kančią, įsivaizduojant įvairius jų gyvenimo epizodus, mintyse dalyvaujant juose, svajojant ir įsivaizduojant Jų meilę sau ir meilę Jiems ir pan. Ši praktika aiškiai matoma iš tikrųjų visų žymiausių ir autoritetingiausių katalikų šventųjų: Andželos, Pranciškaus Asyžiečio, Kotrynos Sienietės, Teresės Avilietės ir kt.

Tuo remdamiesi jie dažnai patiria nervinį išaukštinimą, kartais pasiekia isteriją, užsitęsusias haliucinacijas, meilės išgyvenimus dažnai su atvirais seksualiniais pojūčiais, kraujuojančias žaizdas (stigmas). Katalikų bažnyčia šias savo būsenas vertina kaip malonės reiškinius, kaip tikrosios meilės pasiekimo įrodymą.

Tačiau stačiatikių askezėje jie vertinami „kaip vienas apgaulingas, priverstinis jausmų žaismas, nesąmoningas svajonių ir pasipūtimo kūrinys“, kaip kliedesys, tai yra, giliausia saviapgaulė. Pagrindinė tokio neigiamo katalikiškos mistikos vertinimo priežastis yra ta, kad jame pagrindinis dėmesys skiriamas dvasinių jausmų, nervų ir psichikos žadinimui, vaizduotės ugdymui, kūno asketizmui, o ne dvasiniam žygdarbiui. , kuris, kaip žinoma, visų pirma susideda iš kovos su savo senu žmogumi, su jo jausmais, troškimais, svajonėmis, verčiant jį vykdyti Evangelijos įsakymus ir atgailauti. Be to, pagal Tėvų mokymą, neįmanoma įgyti jokių dvasinių dovanų, jokios tikros meilės. Jie nepila... naujo vyno į senas vynines... bet pila naują vyną į naujus butelius ir abu išsaugomi(Mt 9:17). Naujasis vynas yra Šventoji Dvasia, kuri tikinčiajam suteikia skonį, koks geras yra Viešpats(Ps. 33:9) – išliejamas tam, kuris vykdydamas įsakymus ir atgailaudamas įgyja nuolankumą ir apsivalo nuo aistrų.

Šventasis Izaokas iš Sirijos, kreipdamasis į vieną iš savo jaunesnių bendražygių, rašo: „Nėra būdo sieloje susijaudinti Dieviškos meilės... jei ji neįveikė aistrų Tu sakei, kad tavo siela neįveikė aistrų ir mylėjo Dievo meilę, ir čia nėra tvarkos Sakyk ne „Aš myliu“, o „aš mylėjau meilę“. bet visi sako, kad nori mylėti Dievą... Ir kiekvienas taria šį žodį kaip savo, tačiau tariant tokius žodžius atsiranda tik judesys, bet siela nejaučia, ką jis sako.

Šv. Ignacas, originaliai studijavęs katalikų asketišką literatūrą, rašė: „Dauguma Vakarų Bažnyčios asketų, jos paskelbtų didžiausiais šventaisiais – jai atsitraukus nuo Rytų Bažnyčios ir nuo jos atsitraukus Šventajai Dvasiai. – meldėsi ir siekė vizijų, žinoma, klaidinga, mano minėtu būdu... Tokios būklės buvo Ignacas Lojolai, jėzuitų ordino įkūrėjas, jo vaizduotė buvo tokia įkaitusi ir rafinuota, kad, kaip pats tvirtino, tik reikėjo norėti ir panaudoti tam tikrą įtampą, nes prieš akis, jo prašymu, pasirodė pragaras ar pragaras... Yra žinoma, kad tikriesiems Dievo šventiesiems regėjimai suteikiami tik gera Dievo valia ir veiksmais. Dievo, o ne žmogaus valia ir ne jo paties pastangomis – jos suteikiamos netikėtai, labai retai“. „Ankstyvas noras ugdyti savyje meilės Dievui jausmą jau yra savęs apgaudinėjimas... Reikia siekti tobulumo visose dorybėse, kad įeitų į visų tobulybių tobulumą, į jų susiliejimą, į meilę“.

Kaip matome, tikrosios krikščioniškos meilės prigimtis visiškai skiriasi nuo visų kitų jos rūšių. Remiantis Šventuoju Raštu, tai yra Šventosios Dvasios dovana, o ne žmogaus neuropsichinio streso rezultatas. Apaštalas Paulius rašė: Dievo meilė buvo išlieta į mūsų širdis Šventosios Dvasios, kuri mums buvo suteikta(Rom. 5:5). Tai yra, tai yra meilė - dvasinė, tai - tobulumo visuma(Kol. 3:14), o pagal Apr. Izaokas Siras yra „dvasinių buveinė ir gyvena sielos tyroje“. Pasiekti šią meilę neįmanoma, prieš tai neįgyjant kitų dorybių ir, visų pirma, nuolankumo, kuris yra visų dorybių laiptelių pagrindas. Apie tai ypač įspėja šventasis Izaokas iš Sirijos. Jis sako: „Tai yra parašyta vieno iš šventųjų: kas nelaiko savęs nusidėjėliu, jo maldos Viešpats nepriima , kas yra kontempliacija, tada Jie nerašė, kad galėtume to tikėtis anksčiau laiko, nes parašyta, kad Dievo karalystė neateis su laukimu (Lk 17, 20). tyčia, jie įgijo puikybę ir nuopuolį. Mes sutvarkysime savo širdis atgailos darbais ir Dievui maloniu gyvenimu, bet Viešpats ateis pats, jei vieta širdyje bus tyra ir nesutepta laikymasis – turiu omenyje aukštas Dievo dovanas – nėra patvirtintas Dievo bažnyčios ir nuopuolio. Tai ne ženklas, kad žmogus myli Dievą, o psichinė liga.

Šv. Tikhonas iš Voronežo rašo: „Jei aukščiausia iš dorybių, meilė, pasak apaštalo žodžio, yra ištverminga, nepavydi, neaukštinama, nesuirzta ir niekada nenukrinta, tai taip yra todėl, kad yra palaikomas ir skatinamas nuolankumo“. Todėl „senam“ krikščioniui, neturinčiam tinkamo savęs pažinimo ir patyrusio nuolankumo, meilė yra permaininga, nepastovi, susimaišiusi su tuštybe, egoizmu, geismu ir pan., dvelkia „dvasingumu“ ir svajingumu.

Taigi, šventųjų meilė nėra įprastas žemiškas jausmas, ne kryptingų pastangų sužadinti savyje meilę Dievui rezultatas, bet yra Šventosios Dvasios dovana, todėl patiriama ir pasireiškia visiškai kitaip nei net pačius didingiausius žemiškus jausmus. Tai ypač iškalbingai liudija Dievo Dvasios vaisiai, siunčiami visiems nuoširdiems krikščionims pagal jų uolumo, dvasinio tyrumo ir nuolankumo laipsnį.

DVASIOS VAISIAI

Šventasis Raštas ir patristinių žmonių darbai nuolatos byloja apie tas džiaugsmo, palaimos, arba, paprastai tariant, laimės būsenas, kurios yra visiškai ypatingos savo jėga ir charakteriu, nepalyginama su jokiais įprastais potyriais, kurie palaipsniui atsiveria. teisingą dvasinį gyvenimą gyvenančiam krikščioniui.

Dažniausiai šios būsenos perteikiamos žodžiais: meilė ir džiaugsmas, nes žmonių kalboje nėra aukštesnių sąvokų už šias. Galima būtų be galo cituoti Šventojo Rašto ir Tėvų žodžius, tai patvirtinančius liturginius tekstus, liudijančius galbūt žmogui svarbiausią faktą – kad žmogus savo Dievo sukurta prigimtimi, jam prieinamų išgyvenimų gilumu yra būtybė. kaip Tomas Kas yra tobula meilė, tobulas džiaugsmas ir visa palaima. Viešpats sako apaštalams: visa tai yra su Aš jums sakiau, kad mano džiaugsmas būtų jumyse ir jūsų džiaugsmas būtų pilnas(Jono 15; 11); Iki šiol jūs nieko neprašėte Mano vardu; prašykite ir gausite, kad jūsų džiaugsmas būtų pilnas(Jono 16; 24). Ir tikrai studentai pripildytas džiaugsmo ir Šventosios Dvasios(Den. 13; 52).

Jonas teologas kreipiasi į savo dvasinius vaikus: Pažiūrėkite, kokią meilę mums apdovanojo Tėvas, kad vadiname Dievo vaikais... Mylimieji! dabar mes esame Dievo vaikai; bet dar neatskleista, kokie mes būsime. Mes tik žinome, kad kai tai bus atskleista, būsime panašūs į Jį(1 Im. 3; 1-2).

apaštalas Paulius meilė, džiaugsmas, ramybė(Gal.5:22) vadina pirmaisiais Dvasios vaisiais. Jis sušunka: Kas mus atskirs nuo Dievo meilės: liūdesys, ar vargas, ar persekiojimas, ar badas, ar nuogumas, ar pavojus, ar kardas?... ...Esu tikras, kad nei mirtis, nei gyvenimas, nei angelai, nei kunigaikštystės, nei jėgos, nei dabartis, nei ateitis, nei aukštis, nei gylis, nei kas kita kūrinijoje, negalės mūsų atskirti nuo Dievo meilės, kuri yra mūsų Viešpatyje Kristuje Jėzuje.(Rom. 8; 35, 38-39). Jis netgi sako, kad jei krikščionis neįgyja šios didžiausios dovanos, tai jis yra skambantis žalvaris ar skambantis cimbolas, jis yra niekas, gyvena be naudos (1 Kor. 13; 1-3). Todėl jis meldžiasi: Lenkiu kelius prieš mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Tėvą... kad Jis duotų jums... suprasti Kristaus meilę, pranokstančią pažinimą, kad būtumėte pripildyti visos Dievo pilnatvės.(Ef. 3; 14,16,19).

Puikus Šventojo Rašto tiesos patvirtinimas yra visų šventųjų, nesuskaičiuojamos daugybės krikščionių patirtis, atsispindinti jų asketiškoje, liturginėje, himnografinėje ir kitoje kūryboje. Kartu svarbu pažymėti, kad nuolat iš jų sklindančios ašaros apie nuodėmes, širdies gailėjimąsi, atgailą ir iš pirmo žvilgsnio sukelia kažkokio nevilties, liūdesio, prislėgtos būsenos įspūdį iš tikrųjų. visiškai kitokia gamta, kita dvasia. Krikščioniui, kuris nuoširdžiai atgailauja ir verčiasi gyventi pagal Evangeliją, jie visada ištirpsta ypatingoje sielos ramybėje, dvasiniame džiaugsme ir todėl pasirodo vertingesni už visas žemiškas vertybes. Tai yra vienas iš unikalių teisingo krikščioniškojo gyvenimo bruožų, kad kuo labiau jis atskleidžia žmogui jo prigimties nuodėmę, nuodėmingumą ir dvasinį bejėgiškumą, tuo stipriau atskleidžia jam Dievo artumą, kuris gydo, apvalo, suteikia ramybę. sielai džiaugsmas ir įvairios dvasinės paguodos. Tokį Dievo artumą, pagal dvasinį dėsnį, lemia krikščionio įgytas nuolankumo laipsnis, dėl kurio krikščionio siela gali priimti Šventąją Dvasią, pripildyti ją ir didžiausią gėrį – meilę. Labiausiai patyręs senovės vienuolystės mentorius, šventasis Izaokas Sirietis, suteikė vieną ryškiausių valstybės savybių, kurią pasiekia tikras Kristaus asketas. Paklaustas: „Kas yra gailestinga širdis?“, jis atsakė: tai „žmogaus širdies uždegimas visai kūrinijai, žmonėms, paukščiams, gyvūnams, demonams ir kiekvienai būtybei... nebyliams ir tiesos priešams, ir tiems, kurie jam kenkia, jis kiekvieną valandą meldžiasi su ašaromis, kad jie būtų išsaugoti ir pasigailėtų... Tobulumo pasiekusių ženklas yra toks: jei jie yra atiduodami deginti dešimt kartų per dieną už meilę žmonėms, jie tuo nepasitenkins, kaip Mozė... o kaip... Paulius... O kiti apaštalai, už meilę žmonių gyvybei, priėmė mirtį visomis jos formomis... Ir šventieji siekia šio ženklo – tapti panašiu į Dievą meilės artimui tobulumu“.

Iliustraciją, ką išgyvena Šventąją Dvasią įgijęs žmogus, galima pamatyti susitikime ir pokalbyje šv. Sarovo serafimas su N.A. Motovilovą, kurio metu per gerbiamo maldą jo pašnekovas galėjo pajusti ir patirti gerųjų Šventosios Dvasios dovanų užuomazgas ir apie jas pasakyti pasauliui. „Kai Dievo Dvasia ateina pas žmogų ir užgožia jį savo antplūdžio pilnatve“, – sakė šventasis Serafimas, – tada žmogaus siela prisipildo neapsakomo džiaugsmo, nes Dievo Dvasia teikia džiaugsmą viskam, ką Jis paliečia. ..

„Viešpats pasakė: „Dievo karalystė yra jumyse“, ir sakydamas Dievo karalystę jis turėjo omenyje Šventosios Dvasios malonę, dabar ji yra mumyse, o Šventosios Dvasios malonė šviečia iš išorės ir šildo mus. pripildydami orą daugybe skirtingų kvapų... džiugina mūsų jausmus dangišku malonumu ir pripildo mūsų širdis neapsakomo džiaugsmo..."

Vienas iš mūsų naujausių pamaldumo asketų, abatas Nikonas (Vorobijevas, 1963), rašė apie dvasingą žmogų, kuris būdamas Šventosios Dvasios buveine ( Jūs esate Dievo šventykla ir jumyse gyvena Dievo Dvasia- 1 Kor. 3:16), jis visiškai skiriasi nuo dvasinio ar kūniško; jis naujas žmogus, bet jo siela sena. Kas jame naujo? - Viskas: protas, širdis, valia, net kūnas, visa jo būsena.

Naujo (dvasinio) žmogaus protas yra pajėgus suvokti tolimus įvykius, praeitį ir didžiąją dalį ateities, suvokti dalykų, o ne tik reiškinių, esmę, matyti žmonių sielas, angelus ir demonus ir suvokti didžiąją dalį dvasinis pasaulis. Mes turime Kristaus protą– sako apaštalas Paulius (1 Kor 2, 16).

Naujo žmogaus širdis sugeba patirti tokias būsenas, apie kurias trumpai sakoma: „Akis nematė, ausis negirdėjo ir neįėjo į žmogaus širdį, ką Dievas paruošė Jį mylintiems“ ( Ikop. 2, 9). Apaštalas Paulius netgi rašo: Šių laikų kančios nieko vertos, palyginus su šlove, kuri bus atskleista mumyse(Rom. 8:18). Ir kun. Serafimas, sutikdamas su senovės tėvais, sako, kad jei žmogus žinotų apie palaimos būsenas, kurios egzistuoja jau čia, žemėje, o juo labiau būsimame gyvenime, jis sutiktų tūkstančius metų gyventi duobėje, užpildytoje roplių. graužia savo kūną, kad tik įgytų šią naudą.

Lygiai taip pat naujojo žmogaus valia yra visiškai nukreipta į meilę ir dėkingumą Dievui, į troškimą visame kame vykdyti Jo valią, o ne savo.

Keičiasi ir dvasinio žmogaus kūnas, iš dalies panašus į Adomo kūną prieš nuopuolį, gebantis „dvasiniams pojūčiams“ ir veiksmams (vaikščioti vandeniu, gebėjimas ilgam laikui lieka be maisto, akimirksniu įveikia didelius atstumus ir pan.).

Žodžiu, dvasinis žmogus visiškai atsinaujina, tampa kitoks (iš čia ir gražus rusiškas žodis „vienuolis“) protu, širdimi, valia, kūnu.

Šią skirtingą žmogaus būseną tėvai vadina „sudievinimu“. Šis terminas tiksliausiai išreiškia šventumo esmę. Būtent artimiausia vienybė su Dievu, Šventosios Dvasios įgijimas, apie kurią šv. Serafimas. Ji yra Dievo karalystė, atėjusi galia (Mk 9, 1) tiems tikintiesiems, apie kuriuos Gelbėtojas pasakė: Tie ženklai lydės tuos, kurie tiki: Mano vardu jie išvarys demonus, kalbės naujomis kalbomis; jie paims gyvates; ir jei jie geria ką nors mirtino, tai jiems nepakenks; uždėkite rankas ant ligonių ir jie pasveiks(Morkaus 16:17-18). Šie ženklai yra vienas iš akivaizdžių požymių, kad šventumas yra vienybė su Viešpaties Dvasia (1 Kor. 6:17), kuri yra „Dievas, darantis stebuklus“ (Ps. 76:15).

Rev. Simeonas Naujasis teologas. Apie krikščioniškojo gyvenimo tikslą // ZhMP. 1980, Nr. 67 p.
Rev. Maksimas išpažinėjas. Nesveikas. 2 knyga. Klausimai ir atsakymai į Talasiją. Klausimas 42. "Martis". 1993. P.111.
Rev. Simeonas Naujasis teologas. Žodžiai. M. 1892. Antras žodis. 30 p.
Apie krikščioniškojo gyvenimo tikslą. Sergiev Posad, 1914. P. 41.
Matyti kunigą. Pavelas Florenskis. Realybės pašventinimas//Teologijos darbai. Nr. 17. M., 1977. S. 148-152.
Vienuolis Makarijus iš Egipto sako: „Krikščionys turi savo pasaulį, savo gyvenimo būdą ir savo protą, ir savo žodį, ir savo veiklą. Tas pats yra ir gyvenimo būdas, ir protas, ir žodis šio pasaulio žmonių – taikos mylėtojų veikla. Tarp abiejų yra didelis atstumas“ (gerbiamasis Egipto Makarijus. Dvasiniai pokalbiai, žinutės ir žodžiai. Šv. Sergijaus Trejybės lavra, 1904. Pokalbis 5 p. 40). ).
Rev. Simeonas Naujasis teologas rašo: „(Jo) vardas mums nežinomas, išskyrus vardą „Būtis“, neapsakomo Dievo, kaip Jis pasakė (Iš 3:14)“ (Simeonas, naujasis teologas, Rev. Divine). Giesmės Sergiev Posad, 1917. P. 272).
Kunigas Pavelas Florenskis. Tiesos ramstis ir pagrindas. M., 1914. S. 98-99.
Šv. Bazilijus Didysis sako: „Mankštintis dorybėje prilygsta kopėčioms, kurias kadaise matė palaimintas Jokūbas, kurių viena dalis buvo arti žemės ir ją lietė, o kita – virš paties dangaus“ (Šv. Bazilijus Didysis. Kūriniai 3. 1 dalis M., 1891. P. 155). „Laiptai“ kun. Jonas aiškiai laikosi šios idėjos apie dorybių ir aistrų tarpusavio priklausomybę krikščionio dvasiniame gyvenime.
Šventasis Izaokas iš Sirijos sako: „Kiekviena dorybė yra kitos dorybės motina, todėl jei palieki motiną, kuri pagimdo dorybes, ir eini ieškoti dukterų, kol surandi jų motiną, tada šios dorybės pasirodo kaip žaltys. sielai, jei neatstumsi jų nuo savęs, tada greitai mirsi“ (Gerbiamasis Izaokas iš Sirijos, Asketiški žodžiai. M. 1858. Homilija 72. P. 528).„Bet augkite malonėje ir mūsų Viešpaties ir Gelbėtojo Jėzaus Kristaus pažinime“ (2 Pt 3,18).

Ką turi daryti Dievo vaikas, kad sėkmingai eitų dvasinio augimo keliu? Kokios yra pagrindinės krikščionio pareigos dvasinės vaikystės etape?

Tikri gyvi krikščionys, gimę iš naujo, yra Dievo vaikai. Dangiškasis Tėvas, mylėdamas juos, jais rūpinasi ir „duoda jiems viską, ko reikia gyvenimui ir dievotumui“ (2 Pt 1, 3). Dievas ypatingai rūpinasi jų dvasiniu augimu, nes nenori, kad Jo vaikai liktų dvasiniai kūdikiai, „varomi visų doktrinos vėjų, žmonių gudrumo, gudraus apgaulės meno, bet užaugti tobulais žmonėmis iki pilno Kristaus ūgio“ (Ef. 4:13-14).

Egzistuoja tam tikri dvasinio gyvenimo dėsniai, kurių kiekvienas krikščionis turi laikytis siekdamas dvasinio augimo ir vaisingo dvasinio gyvenimo. Egzistuoja keturi pagrindiniai dvasinio augimo dėsniai arba sąlygos: dvasinio kvėpavimo dėsnis – nuolatinės maldos poreikis (1 Tes 5,17), dvasinės mitybos įstatymas – poreikis nuolat laikytis Dievo Žodžio ( 1 Pt 2:2; Jozuės 1:8) – nuolatinio bendravimo su Dievo vaikais dvasinėje šeimoje (Dien. 1:46); Ps 15, 3; 1 Jn 1, 7) - būtinybė eiti pašventinimo keliu (1 Tes 4:3) ir liudyti kitiems (Dien. 8; Morkaus 16:15). Šie dvasinio augimo dėsniai yra išsamiau aprašyti mano straipsnyje „Dvasinio augimo dėsniai“, paskelbtame žurnale „Bulletin of Unification“. Jei krikščionis vykdo šiuos dvasinio gyvenimo įstatymus, tada Šventoji Dvasia ves jį dvasinio augimo keliu.

Natūraliame gyvenime žmogus savo raidoje išgyvena keturis etapus arba keturis amžius: vaikystę, paauglystę, paauglystę ir brandą. Kažkas panašaus vyksta dvasiniame gyvenime. Po dvasinio gimimo Dievo vaikas taip pat išgyvena, tiksliau, turėtų išgyventi keturias vystymosi stadijas arba keturis dvasinius amžius: dvasinę vaikystę, dvasinę paauglystę, dvasinę jaunystę ir dvasinę brandą. Todėl apaštalas Jonas rašo: „Rašau jums, vaikai, ... rašau jums, vaikinai, ... rašau jums, jaunuoliai, ... rašau jums, tėvai“ (1 Jn 2, 12-14). ). Pažvelkime į šiuos keturis krikščionio dvasinius amžius, kad galėtume patikrinti, kokiame dvasiniame amžiuje esame. Dvasinė vaikystė.

„Rašau jums, vaikai, nes jūsų nuodėmės atleistos dėl Jo vardo“ (1 Jono 2:12). Tu gali tapti Dievo vaiku vienintelis kelias- tai gimti iš Dievo, iš Šventosios Dvasios, atgimti iš naujo. Kaip gamtoje žmogaus gyvenimas prasideda nuo jo gimimo, taip dvasiniame pasaulyje žmogaus dvasinis gyvenimas prasideda nuo jo dvasinio gimimo, atgimimo (Jono 1:12-13, 3:3; Jokūbo 1:18). Ir tik Šventosios Dvasios gimimas padaro žmogų Dievo vaiku, nauju kūriniu Kristuje Jėzuje (2 Kor 5,17). To negalima pasiekti nei mokymu, nei švietimu. Mokydamiesi ir mokydamiesi galite tapti religingu žmogumi, bet ne Dievo vaiku. Štai kodėl Kristus tokiam ne tik giliai religingam žmogui, bet ir tikybos mokytojui, koks buvo Nikodemas, pasakė: „Tu turi gimti iš naujo“ ir „kas negimsta iš naujo, negali matyti Dievo karalystės“ (Jn 3, 1). -10). Šventasis Raštas sako, kad Dievas „priėmė Jį (Kristus), tiems, kurie tikėjo Jo vardą, galią tapti Dievo vaikais, kurie gimė ne iš kraujo... o iš Dievo“ (Jono 1:12). 13)

Kada įvyksta naujas gimimas? Tikėjimo, atsigręžimo į Dievą metu, atgailos momentu. Ar visa atgaila veda į gimimą iš naujo? Ne, ne visas, o tik nuoširdžią, nuoširdžią atgailą, kurią lydi arba, tiksliau, generuoja, gilus savo nuodėmingos prarastos būsenos suvokimas, išganymo troškulys, gilus tikėjimas, kad Jėzus Kristus mirė ant Kalvarijos kryžiaus asmeniškai už jus. nuodėmes ir suteikia atleidimą bei išganymą kiekvienam, kuris kreipiasi į Jį atgailaudamas. Atsakydama į tokią atgailą, Šventoji Dvasia žmogaus širdyje sukelia tokį pasikeitimą, kuris vadinamas dvasiniu gimimu, gimimu iš viršaus, per kurį žmogus tampa Dievo vaiku ir įžengia į dvasinės vaikystės laikotarpį.

Ką reiškia gimti iš naujo? Kokia jo „dvasinė anatomija“? Kitaip tariant, kas vyksta žmoguje dvasinio gimimo metu? Norint atsakyti į šiuos klausimus, reikia atsigręžti į laiką, kai Dievas sukūrė pirmąjį žmogų. Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą. Koks yra šis atvaizdas ir panašumas, ar kokių bendrų bruožų Dievas turi žmogui, Jo kūrinijos vainikėliui? Kartu su kitais ženklais atkreipkime dėmesį į trejybės ženklą. Kaip ir Dievas, žmogus buvo sukurtas trejopai, susidedantis iš dvasios, sielos ir kūno (1 Tes 5:23). Šie trys žmogaus komponentai buvo išsidėstę tam tikroje hierarchijoje: valdantis kūnas buvo žmogaus dvasia, kuri valdė sielą, o siela valdė kūną. Tai buvo žmogaus harmonija ir vientisumas, tai buvo žmogaus bendravimo su Dievu garantija. Vyras buvo dvasingas žmogus. Rezultatas buvo toks idealus vaizdas: Dievas bendravo su žmogumi per žmogaus dvasią (Rom. 8:16), dvasia vedė sielą, o siela – kūną.

Kas nutiko per rudenį? Dievas uždraudė žmogui valgyti nuo gėrio ir blogio pažinimo medžio ir pasakė: „Tą dieną, kai nuo jo valgysi, mirsi“ (Pradžios 2:16-17). Žmogus, pažeidęs Dievo įsakymą, mirė, mirė dvasiškai, tai yra, jo dvasia tapo mirusi, neveikli, negalinti bendrauti su Dievu, vaizdžiai tariant, žmogaus dvasia „papuolė į sielos kalėjimą“. Dėl to žmogus nustojo būti dvasinga asmenybė ir tapo dvasinga. Žmogaus siela uzurpavo valdžią ir pradėjo valdyti kūną. Nuo nuopuolio žmonės tapo „natūralūs, neturintys dvasios“ (Judo 1:19).

Todėl netikintys žmonės savo prigimtinėje būsenoje dėl nuopuolio yra mirę Dievui (Ef. 2:5; Rom. 5:12), „savo supratimu aptemę, atitrūkę nuo Dievo gyvenimo dėl savo neišmanymo. ir jų širdžių kietumas“ (Ef. .4:18). Netgi tas žmogus, kuris šiame pasaulyje dėl savo auklėjimo gyvena dorą gyvenimą, Dievo akyse atrodo ne daugiau kaip paprastas pasiklydęs nusidėjėlis (Iz 64:6; Rom. 3:23), kuriam ne mažiau reikalingas išgelbėjimas. nei tas vagis ant kryžiaus (Lk 23:42). Todėl Viešpaties žodis visiškai užtikrintai sako, kad kiekvienas neatgimęs žmogus, nepaisant gyvenimo būdo, eina „pagal šio pasaulio kelią, pagal oro galybės kunigaikščio, dvasios, kuri dabar veikia neklusnumo sūnuose,... pagal savo kūniškus geismus pildo kūno troškimus ir mintis ir iš prigimties yra rūstybės vaikas“ (Ef. 2:2-3).

Kas atsitiks, kai gimsi iš naujo? Naujai gimdamas Dievas atkuria žmoguje prarastą Dievo paveikslą ir panašumą. Šventosios Dvasios įtakoje žmogaus dvasia „atgaivina“ (Ef. 2:5), išlaisvinama iš sielos kalėjimo ir pastatoma į savo vietą, kad būtų vadovaujamasis žmogaus centras (Rom. 8:16). Atkuriama nuopuolio suardyta harmonija ir hierarchija – dvasia, siela ir kūnas. Žmogus tampa dvasiniu asmeniu, pašauktu gyventi ir veikti „ne pagal kūną, bet pagal Dvasią“ (Gal. 5:25; Rom. 8:4). Ką reiškia gyventi ir veikti pagal dvasią, apie tai bus kalbama kitame straipsnyje, kuris bus skirtas kitam dvasiniam etapui – dvasinei paauglystei.

Kokios yra iš naujo gimusio žmogaus savybės? Pagal tuos pačius dvasiškai gyvenančio krikščionio požymius, kurie vadinami aukščiau dvasinio augimo sąlygų ar dėsnių, būtent: dvasinis kvėpavimas (reguliari malda), dvasinė mityba (reguliarus Dievo žodžio skaitymas), noras bendrauti su Dievo vaikai ir dvasinis darbas, tai yra liudijimas kitiems apie Kristų.

Iš naujo gimęs žmogus patiria neapsakomą išganymo džiaugsmą (Jn 15:11; 1 Pt 1:8; Rom. 14:17). Šis išganymo džiaugsmas turi visiškai kitokią prigimtį nei paprastas žmogiškas džiaugsmas, nes jis yra atgaivintos žmogaus dvasios bendravimo su Šventąja Dvasia pasekmė. Išganymo džiaugsmas yra svarbus atgimusio krikščionio ženklas, skatinantis jį visiems liudyti apie Kristų Gelbėtoją, kuris suteikia šį džiaugsmą visiems, kurie priima Jėzų Kristų į savo širdis kaip asmeninį Gelbėtoją.

Kokius Dievo pažadus krikščionis įsisavina tikėjimu dvasinės vaikystės stadijoje? Kitaip tariant, ką žmogus gauna iš Dievo dėl atgailos ir gimimo iš naujo? Išvardykime juos eilės tvarka:

Nuodėmių atleidimas: „Rašau jums, vaikai, nes jūsų nuodėmės atleistos dėl Jo vardo“ (1 Jono 2:12; Dienoraštis 10:43; 26:18; Ef. 1:7; Kol. 1:14). ;

Atpirkimas: „Jūs buvote atpirkti ne nykstančiais daiktais, sidabru ar auksu... bet brangiu Kristaus krauju, kaip nesutepto ir nesutepto ėriuko“ (1 Petro 1:18-19); „kuriame turime atpirkimą Jo krauju“ (Ef. 1:7);

Išteisinimas ir sutaikinimas su Dievu: „Todėl, išteisinti tikėjimu, turime taiką su Dievu per mūsų Viešpatį Jėzų Kristų“ (Rom. 5, 1);

Išsivadavimas iš velnio valdžios: „Dangiškasis Tėvas išlaisvino mus iš tamsos valdžios ir įvedė į savo mylimo Sūnaus karalystę“ (Kol. 1:13; Apd 26:17,18);

Išganymas, amžinasis gyvenimas: „Nes jūs esate išgelbėti malone per tikėjimą, o tai ne iš jūsų, tai Dievo dovana“ (Ef. 2, 8); „Jo mums pažadėtas pažadas yra amžinasis gyvenimas“ (1 Jono 2:25; 5:13);

Antspaudas Šventąja Dvasia: „Jame ir jūs, išgirdę tiesos žodį, savo išgelbėjimo Evangeliją, ir įtikėję Jį, buvote užantspauduoti pažadėtosios Šventosios Dvasios“ (Ef. 1:13; 4:30; Rom. 8:16); „ta pati Dvasia (Šventoji) kartu su mūsų dvasia liudija, kad mes esame Dievo vaikai“ (Rom. 8:16);

Širdies atnaujinimas: „Todėl, jei kas yra Kristuje, tas yra naujas kūrinys“ (2 Kor. 5:17; Ez 11:19.20; Žyd 10:14-16);

Įrašymas į gyvenimo danguje knygą: (Lk 10:20; Apr 13:8; 20:15; Fil. 4:3).

O svarbiausia, gimdamas iš naujo, žmogus tampa Dievo vaiku: „Ir tiems, kurie Jį (Kristų) priėmė, tiems, kurie tiki Jo vardą, suteikė galią tapti Dievo vaikais, kurie... gimęs iš Dievo“ (Jono 1:12-13).

Kokios yra pagrindinės krikščionio pareigos jo dvasinės vaikystės etape? Žinoma, kad Jo vaikai augtų ir dvasiškai tobulėtų. Jis nenori, kad jie liktų dvasiniais nykštukais, „kūdikėliais Kristuje“ (1 Kor. 3:1; Žyd 5:12), o kad jie užaugtų „tobulu žmogumi, iki Kristaus ūgio matų“. (Ef. 4:13). Ką turi daryti Dievo vaikas, kad sėkmingai eitų dvasinio augimo keliu? Būtina įvykdyti aukščiau minėtus dvasinius dėsnius. Ir kai Dievo vaikai įgyvendina šiuos dvasinius įstatymus savo gyvenime, tada jų dvasinė vaikystė tęsiasi džiaugsmingai ir laimingai nuolat bendraujant su Viešpačiu ir kitais Dievo vaikais. Jie pradžiugina savo Gelbėtoją savo gyvenimu, o tada Viešpats „su pasitenkinimu žiūri į savo sielos kovą“ (Iz. 53:11).

Gimimas iš naujo – pirmasis dvasinio amžiaus tarpsnis, tai kūdikystės būsena, dvasinė vaikystė, todėl tokie tikintieji vadinami Dievo vaikais (1 Jn 2,12; 3,2). Pranašas Ezechielis vaizduoja šį žingsnį iki kulkšnies gyvenimo upėje (Ezek. 47:3).

Taigi, mes išnagrinėjome pirmąjį krikščionio dvasinio amžiaus tarpsnį ir visas tas Viešpaties dovanas ar pažadus, kuriuos gimęs Dievo vaikas turi priimti ir įsisavinti tikėjimu. Kitame straipsnyje bus nagrinėjamas antrasis dvasinio augimo etapas – dvasinė paauglystė. Atrodo, kad šie samprotavimai bus naudingi ir tiems, kurie jau seniai seka Viešpatį. Dievo Žodžio šviesoje patikrinkime savo dvasinę būklę, dvasinį amžių, ar išmokome visas tiesas, kurias Viešpats mums paliko Savo Žodyje ir, svarbiausia, ar visa tai įgyvendiname savo praktiniame gyvenime. Telaimina Dievas visus, skaitančius šias eilutes. (Tęsinys)

Ortodoksų sluoksniuose yra nuomonė, kad yra trys žmogaus dvasinio vystymosi etapai: kūniškas, protinis ir dvasinis. Ir atitinkamai yra trys žmonių tipai: kūniški, dvasingi ir dvasingi. Asmeniškai nesutikau žmonių, kurie būtų šimtaprocentiniai kūniški, protiniai ar dvasingi (žmoguje, kaip taisyklė, viskas susimaišo), tačiau toks skirstymas (į kūnišką, protinį ir dvasinį) egzistuoja nemažai žmonių galvose. tikinčiųjų. Kūniški žmonės, kaip taisyklė, reiškia grubius žmones, kuriuose vyrauja gyvuliška prigimtis. Sielingi žmonės dažnai reiškia žmones, kuriuose yra išvystytas estetinis principas (tai meno žmonės arba žmonės, kurie tiesiog myli meną). Dvasiniais žmonėmis jie reiškia šventumui artimus žmones. Dauguma žmonių, ateinančių į bažnyčią, yra pirmajame vystymosi etape, tai yra, jie yra grubūs, kūniški žmonės. Tai, kad jie stengiasi pasiekti trečią (dvasinę) pakopą, yra labai gerai, bet blogai yra tai, kad jie nori tai padaryti neperėję dvasinės pakopos. Peršokdami per dvasinio (kitaip tariant, per estetikos ir meno) lygmenį, jie ne visada atsiduria dvasingumo lygmenyje. Yra nuostabi frazė: „Norint tapti aukštesniu už virtuozą, pirmiausia turi būti juo“. Jį nesunkiai galima pritaikyti žmogui, einančiam dvasinio tobulėjimo keliu. Kitaip tariant: „Kad taptum aukščiau už dvasingą asmenį, pirmiausia turi tapti dvasingu žmogumi, o po to stengtis tapti dvasinga“. Daugelis žmonių mano, kad dvasingais yra tie, kurie eina į bažnyčią, o siaurumas dažnai vadinamas dvasingumu, o viskas, kas yra bažnytinė ir artima bažnyčiai, laikoma dvasinga. Deja, tai nėra taip paprasta. Ne visi žmonės, kurie eina į bažnyčią, yra dvasingi, kaip ir ne viskas bažnyčioje ir aplink ją yra dvasinga. Ir atvirkščiai: pasaulyje yra dvasingų žmonių, o dvasingumas yra ateistuose, nes ateistas taip pat yra Dievo kūrinys ir jame taip pat yra dieviškas principas. Nereikėtų nubrėžti aiškios ribos tarp bažnyčios ir pasaulio, tarp bažnytinio ir pasaulietinio, nes ir dvasingumas randamas pasaulyje, ir pasaulietiškumas bažnyčioje. Dažnai žmonės, atėję į bažnyčią, ima neigti viską, kas pasaulietiška, netgi gera. Tai liga. Ir tai vadinama neofiteizmu, o tokie žmonės vadinami neofitais. Deja, dažnai susiduriama su agresyviais neofitais, taip pat ir užsispyrusiais, nenorinčiais įveikti naujagimio ligos. Tokie tikintieji neigia meną, vadindami jį dvasine sfera, neverta tikinčiojo dėmesio. Meną mylinčius žmones jie vadina sielos žmonėmis, tačiau, kaip taisyklė, save laiko dvasingais žmonėmis. Šiame požiūryje į meną nėra nieko, išskyrus inerciją, išdidumą ir pasipūtimą. Šie žmonės nemėgsta meno, kaip taisyklė, ne dėl meno pasaulio nuodėmingumo, o dėl savo pačių netinkamumo šioje srityje. Čia jau reikėtų kalbėti apie pavydą, o apie jokį dvasingumą, žinoma, negali būti nė kalbos. Asmeniškai aš manau, kad žmonių skirstymas į tris kategorijas (kūniškas, protinis ir dvasinis) yra neteisingas ir netgi žalingas. Toks skirstymas rodo perdėtą skirstytojo mąstymo tiesumą, jo ribotumą ir užsispyrimą. Blogiausia tai, kad toks skirstymas gali lemti tikinčiojo pasirinkimo idėją, taip pat žmonių skirstymą į draugus ir nepažįstamus žmones su visomis iš to išplaukiančiomis pasekmėmis: nuolaidžiavimu savo žmonėms ir nenuolaidžiavimu svetimiems. . Bet tai jau ne krikščionybė, o liga.

„Protas atpažino tris gyvenimo būsenas: kūnišką, protinę ir dvasinę. Kiekvienas iš jų turi savo gyvenimo būdą, savitą ir nepanašų į kitus». (gerbiamas Nikita Stifatas)

Šventojo Makarijaus Didžiojo dvasiniai nurodymai

Šv. Makarijus Didysis(Egipto) – apie 300 – 391, Egiptas, Ptinaporas, – dvasinių pokalbių ir asketiškų nurodymų apie krikščionišką gyvenimą autorius, gerbiamas kaip šventasis, kurio atminimas stačiatikių bažnyčioje švenčiamas sausio 19 d. Būtent jam priklauso vienas iš pirmųjų holistiškiausių, susistemintų patristinės psichologijos metodinių pagrindų pristatymų, apibūdinančių pagrindines kokybines žmogaus prigimties būsenas sudievinėjimo ir virsmo dvasinio išganymo keliu procese.

Šventojo Makarijaus Didžiojo kūrybos dvasinė ir psichologinė vertė yra ta, kad savo Krikščioniškojo gyvenimo instrukcijose jis, ko gero, vienas iš pirmųjų pateikia holistinį trijų pagrindinių žmogaus prigimties būsenų aprašymą. prigimtinis, puolęs ir antgamtinis), kaip visos žmonijos dvasinio kelio etapą būtent psichologiniu požiūriu, aiškiai ir gana detaliai aprašydamas visus tuos pokyčius, kurie kiekvienoje iš šių būsenų vyksta asketo sieloje ir sąmonėje. Galima sakyti, kad šventasis Makarijus vienas pirmųjų giliai suprato žmogaus antropologiją.

Antrasis jo nuopelnas yra tai, kad, remdamasis krikščioniškąja prigimtinių, puolusių ir antgamtinių būsenų antropologija, jis taip pat yra vienas iš pirmųjų, kuris santykinai pateikia Išsamus aprašymas išganymo psichologija arba žmogaus dvasiniame kelyje sudievinimo procesas, išryškinant mąstymo, suvokimo ir sielos jėgų ypatumus ir specifiką per trijų išganymo (kūno, psichinio, dvasinio) ar naujos pradžios etapų prizmę, vidurys ir tobulumas, kurie kaip raudonas siūlas eina per visą mūsų vadovo medžiagą.

„Filokalijos“ (Šv. Nikodemas Šventasis Kalnas ir Šv. Makarijus Notaras) rengėjai, remdamiesi dvasinių nurodymų testu, išskyrė šiuos 8 skyrius arba skyrius, kuriuos visiškai galima pavadinti patristinės psichologijos metodiniais pagrindais:

1. Šviesi pirmojo asmens būsena.
2. Niūri puolusiųjų būsena.
3. Vienintelis mūsų išgelbėjimas yra Viešpats Jėzus Kristus.
4. Tvirtas apsisprendimas sekti Viešpačiu.
5. Darbo būklė.
6. Būsena tų, kurie priėmė malonės jausmą.
7. Galimas krikščioniškas tobulumas žemėje.
8. Būsimoji būsena* po mirties ir prisikėlimo (Philokalia, T. 1. Šv. Makarijaus Didžiojo instrukcijos apie krikščionišką gyvenimą, parinktos iš jo pokalbių)

• Ateities valstybė matomas kaip antgamtinio pavidalo.

Duomenys 8 valstijos(etapai) jokiu būdu neprieštarauja dvasiniam darbui, geriau žinomam ortodoksų bendruomenėje "kopėčios" Gerbiamasis Joana(Lestvichnik) – apie 579 – 649 m., Konstantinopolis, Sinajus, – krikščionių teologas, asketas, Sinajaus vienuolyno abatas, minimas 4 Didžiosios gavėnios savaitę (sekmadienį), aprašęs 30 žingsnių išganymo kelyje, bet yra jų išplėstas ir apibendrintas analogas.

Vienintelis skirtumas tarp šių kūrinių yra tas, kad kun. Makarijus savo kūryboje vienu metu pateikia ir išganymo antropologiją, ir psichologiją, išvardindamas svarbiausius asmenybės transformacijos (kooptacijos) aspektus. « apgriuvęs » žmogus), o Šv. Jonas išsamiau aprašo darbo su individualiomis aistrom aspektus, o tai suteikia jo darbui daugiau psichologinio pobūdžio.

Kiekvienas, įvaldęs patristinę stačiatikių psichologiją, turėtų aiškiai suprasti kiekvieną iš šių kūrinių ir juose esančias metodologines schemas, suprasti, kad jie abu sudaro nekintamą patristinės psichologijos pagrindą ir tiksliai atitinka nuoseklų šventųjų Bažnyčios tėvų mokymą. .

Sinajaus kalno abato Jono Klimako dvasinės lentelės

1 etapas Pasaulio išsižadėjimas(Dėl pasaulietinio gyvenimo išsižadėjimo)

Pasaulio išsižadėjimas gali būti laikomas natūraliu atgailaujančios sielos troškimu, kylančiu iš savo ir pasaulio (visuomenės) sugedimo suvokimo, kaip aistrų visumos, ryžtingai atsisakant visos šios giliai užburtų vertybių, ryšių ir santykių sistemos. žmonių, pagrįstų savanaudiškumu, veidmainiavimu, veržlumu, savęs patvirtinimu ir melu.

Pasaulio išsižadėjimas yra ne tik natūralus, bet ir neišvengiamas veiksmas, atsirandantis atgailos metu, susijęs su giliu individo visos asmeninių vertybių sistemos perkainavimu ir permąstymu.

„Niekas negali prisiartinti prie Dievo, jei nepasitrauks nuo pasaulio. Aš vadinu ne pašalinimu iš kūno, o pašalinimu nuo pasaulietinių reikalų. Tai yra dorybė, kad žmogus neužimtų savo proto su pasauliu“.. (Gerbiamasis Izaokas Sirietis, Asketiški žodžiai, Homilija 1)

Tuo pačiu metu, pasaulio išsižadėjimas negali būti laikomas pabėgimu nuo Socialinės problemos, nes tai yra tikros sielos įžvalgos ir žmogaus savanoriško savo dvasinio ir moralinio tobulėjimo bei išganymo per tikėjimą Dievu kelio ir krypties pasirinkimas. Taigi pasaulio išsižadėjimo aktas yra ne kas kita, kaip dvasinio apreiškimo ir nuoširdaus sielos atsigręžimo į Dievą veiksmas:

„Visi, kurie stropiai paliko gyvenimo dalykus, be jokios abejonės, tai darė dėl būsimos Karalystės, arba dėl savo nuodėmių gausos, arba iš meilės Dievui. Jei jie neturėjo nė vieno iš šių ketinimų, tada jų pašalinimas iš pasaulio buvo neapgalvotas.. (Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, 1 žodis, 5 p.)

2 etapas Nešališkumas(Apie nešališkumą, tai yra, atidėti į šalį rūpesčius ir sielvartą dėl pasaulio)

Nešališkumas arba noras išnaikinti aistrą ir tuštybę mintyse ir veiksmuose yra ne kas kita, kaip praktinis tikėjimo ir meilės Dievui galios patvirtinimas tvarkant gyvenimą ir pašalinant nereikalingus rūpesčius, bėdas ir išgyvenimus grynai pasaulietiškam, t.y. tuščiagarbė, savanaudiška ir vartotojiška prigimtis.

nešališkumas- tai viso gyvenimo pertvarkymo etapas, pašalinant iš jo viską, kas nereikalinga ir nesvarbu, kas trukdo susikoncentruoti į svarbiausią (dievišką). Kitaip tariant, nešališkumas– Tai būdas susilpninti sielos prisirišimo prie pasaulio jėgą, sustiprinti ryšį su Dievu.

Gyvenimo nešališkumo ugdymas leidžia žmogui, teisingiau tvarkant ir perskirstant dėmesį, daugiau laiko ir energijos skirti vidiniam darbui su aistra. Galima sakyti, kad nešališkumo kokybė padeda sustiprinti tikėjimą ir įtvirtinti pasaulio išsižadėjimo efektą.

„Visi, norintys su ugniniu uolumu užbaigti žygdarbį, gerai pagalvokime, kaip Viešpats pašaukė visus pasaulyje ir gyvuosius mirusiuosius, kažkam sakydamas: „Palikite tai mirusiems, tai yra pasauliečiams, kurie mirė pasaulyje. pasaulio tuštybė, palaidoti mirusiuosius su jų kūnais“ (žr. Lk. 9, 60)“.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, 2 homilija, 5 p.)

3 etapas Asketizmas(Apie klajojimą, ty išsisukimą nuo pasaulio)

Pagal asketizmas reikėtų suprasti ne tiek patį asocialų ar valkataujantį gyvenimo būdą, kiek pradedančiojo norą atsiriboti nuo pasaulio pagundų ir pagundų, kad išėjus iš pasaulietiško gyvenimo vėl jų nesusigundytų.

Asketizmas leidžia žmogui maksimaliai pajusti save kaip asmenybę ir savo priklausomybę pirmiausia nuo Dievo, o ne nuo pasaulio, kad liktų susitelkęs į Dievą.

Moraliai orientuotos ortodoksų psichologijos požiūriu asketizmas padeda žmogui ne teoriškai, o praktiškai pajusti asmeninės atsakomybės prieš Dievą pilnatvę ir kartu jo sąžinės bei pasirinkimo laisvės pilnatvę. Asketizmas leidžia žmogui praktiškai patirti gyvenimą visa jo pilnatve ir krikščioniškosios dorybės savybių galią, t.y. tikėjimas, viltis, gailestingumas ir meilė.

Kitaip tariant, asketizmas yra būdas ugdyti savidiscipliną ir atsakomybę už savo gyvenimą, remiantis Evangelijos įsakymais ir aukščiausio dvasinio bei moralinio įstatymo (Dievo Įstatymo) principais, nepaisant išorinių aplinkybių.

„Klaidžiodami saugokitės dykinėjančio ir aistringo demono, nes klajojimas suteikia jam priežastį mus gundyti. Atsitraukęs nuo pasaulio, daugiau jo neliesk, nes aistros patogiai vėl sugrįžta.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, 3 homilija, 5 p.)

4 lygio paklusnumas(Apie palaimingą ir amžinai įsimintiną paklusnumą)

Pagal paklusnumas supranta praktiką, kaip toliau stiprinti tikėjimą ir apsisaugoti nuo pasaulio įtakos per gebėjimą atkirsti savo valią (savarankiškumą ir savanaudiškumą), siekiant išmokti derinti savo valią su bet kokia aukštesne valia. Pagrinde paklusnumas iš tikrųjų slypi praktika dirbti ne tik su savo valia, bet su visomis sielos aistrom ir pagrindiniu jų šaltiniu - egoizmu (egoizmu), kaip „senojo“ žmogaus židiniu ir šerdimi.

Kitaip tariant paklusnumas- tai savivalės ir savanaudiškumo, kaip „seno“ žmogaus aistringo pagrindo, žudymo praktika. per visišką pasidavimą bet kuriai kitai valiai, išskyrus savo. Štai kodėl paklusnumas– Tai privalomas ir svarbiausias etapas išganymo kelyje.

Paklusnumas prisideda prie vidinės disciplinos, nuolankumo ir gebėjimo valdyti visus aistrų judesius ugdymo.

Paklusnumas gali būti laikoma geriausia egoizmo naikinimo (žudymo) praktika, kuri prisideda prie gilios dvasinės ir moralinės žmogaus transformacijos. Tipai ir formos paklusnumas gali būti skirtingi, bet juos visus turi vienyti vienas dalykas – valios atkirtimas ir griežtas įsakymų vykdymas.

Tikslas paklusnumas yra „seno“ žmogaus pamato „aš“ sunaikinimas, kuris visada nėra lengvas ir labai skaudus sielai.

„Paklusnumas – tai veiksmas be išbandymo, savanoriška mirtis, gyvenimas be smalsumo, nerūpestingumas bėdose, neparengtas pateisinimas prieš Dievą, mirties baimė, patogus buriavimas, miegančiųjų kelionė. Paklusnumas yra savo valios kapas ir nuolankumo prisikėlimas.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, Homilija 4, P 3)

Atgailos etapas Nr. 5 (apie rūpestį ir tikrą atgailą)

Pagal atgaila kaip jau minėta, stačiatikių psichologija supranta žmogaus giliausio posūkio į vidų (į Dievą) procesą nuolatiniam savo nuodėmingumo ir egoizmo žalos apmąstymui. Patristinėje tradicijoje atgaila suprantama dviem būdais:

– kaip pirminis (vienkartinis) sielos nukreipimo į Dievą veiksmas ir

– kaip nuolatinis savęs tyrinėjimo ir savo gyvenimo permąstymo procesas.

Stačiatikių psichologijos paradigmos požiūriu atgaila- tai nuolatinis dėmesys savo ištvirkimui sekti, tai nuolatinis savęs verčiamas dirbti ir žygdarbis, tai nuolatinis sielos virsmas, vykstantis visą žmogaus gyvenimą.

Atgaila galima laikyti nenutrūkstamo darbo procesu transformuoti „senąjį“ žmogų išvalant sielos erdvę, t.y. visa pažinimo sfera nuo savanaudiškumo ir egoizmo žalos žmogaus prigimčiai (kūnui-sielai-dvasiai) pasekmių.

„Atgaila yra sandora su Dievu ištaisyti gyvenimą. Atgaila yra nuolankumo pirkimas. Atgaila yra nuolatinis kūno paguodos atmetimas. Atgaila yra susitaikymas su Viešpačiu darant gerus darbus, prieštaraujančius ankstesnėms nuodėmėms. Atgaila yra sąžinės apvalymas“.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, 5 homilija, 1 p.)

Etapas Nr.6 Mirties atminimas(Apie mirties atminimą)

Mirties atmintis– tai gana efektyvus metodas silpnėja ego refleksija ir iliuzija « nemirtingumas » ego. Mirties atmintis- tai nuolatinio dėmesio nukreipimo į vidinę būseną procesas, apmąstant žmogaus gyvenimo laikinumą, neišvengiamą būsimą kūno mirtį, sielos išvykimą ir jos susitikimą su Dievu, siekiant nustatyti sielos vietą pagal ją. poelgius.

Praktine prasme mirties atminimas yra būdas išlaikyti asketo dėmesį į aukščiausią jo dvasinio darbo tikslą, kuris neleidžia žmogui atsipalaiduoti, užsimiršti ir pasitenkinti, bet tarsi nuolat mobilizuoja asketizmui, t.y. dirbti, kad apvalytų sielą nuo aistrų ir ydų.

Galima sakyti, kad mirties atminimas yra geriausias būdas žmogui nuolat išlaikyti pagrindinius ir aukščiausias tikslas asketizmas yra sielos išganymas.

Stačiatikių psichologijos paradigmos požiūriu mirties atminimas skatina gilų žmogaus suvokimą per jo aukščiausio tikslo – sudievinimo – gyvenimo baigtinumo ir laikinumo prizmę.

Praktine prasme mirties atminimas išlaisvina žmogų nuo daugelio racionalaus-vartotojiško požiūrio ir požiūrio į gyvenimą iliuzijų, pagilina atgailos procesą ir prisideda prie dar gilesnės žmogaus ego transformacijos.

„Kaip duona reikalingesnė už bet kokį kitą maistą, taip mintis apie mirtį reikalingesnė už bet kokią kitą veiklą. Mirties atminimas skatina nakvynės namuose gyvenančius dirbti ir nuolatinius atgailos darbus bei su pasitenkinimu kęsti negarbę. Tačiau tiems, kurie gyvena tyloje, mirties atminimas sukelia rūpesčių atsisakymą, nepaliaujamą maldą ir proto saugojimą.. (Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, Homilija 6, P.)

Etapas Nr.7 Palaimintas verksmas(Apie džiaugsmingą verkimą)

Džiaugsmingas arba palaimingas verksmas yra natūralus ankstesnio etapo rezultatas ir tuo pačiu ypatingas asketiškos praktikos etapas, žymintis širdies atvėrimo procesą, lydimą sąžinės graužaties, nuoširdžios gailesčio ir gausaus liūdesio bei švelnumo verksmo.

Džiaugsmingas verksmas gali būti vadinamas palaimingu žmogaus sąžinės šauksmu giliai nuoširdžiai sielos gailesčio už savo ir kitų žmonių nuodėmes prieš Dievo gailestingumą.

Džiaugsmingas verksmas- tai dvasinio džiaugsmo ir sielvarto šauksmas vienu metu, todėl tai ne liūdesio ir nevilties, o liūdno švelnumo ir paguodos šauksmas. Pasak šventųjų tėvų, džiaugsmingas verksmas Geriausias būdas apsivalyti (prausti) yra žmogaus sąžinė ir širdis.

„Ašarų šaltinis po krikšto yra didesnis nei krikštas, nors šie žodžiai atrodo šiek tiek įžūlūs. Nes krikštas apvalo mus nuo buvusių blogybių, o ašaros – nuo ​​nuodėmių, padarytų po krikšto. Priėmę krikštą kūdikystėje, mes visi jį išniekinome, bet ašaromis vėl valome“.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, 7 homilija, 6 p.)

8 etapas Trūksta pykčio(Apie laisvę nuo pykčio ir nuolankumo)

etapas laisvė nuo pykčio ir nuolankumo Tai taip pat, savo ruožtu, ankstesnio etapo (džiugaus verkimo) rezultatas, kaip gausaus „drėgmės“ išsiliejimo ant dvasinių aistrų „liepsnos“ etapas. Trūksta pykčio ir nuolankumo, kaip dorybės kokybė gali būti laikoma reikšmingu pykčio ir irzlumo, pasireiškiančio karšto būdo ir dirglumo, atsikratymo rezultatu.

etapas laisvė nuo pykčio ir nuolankumo yra tikro sielos kokybės ir būklės pasikeitimo, besivystant vidiniam stabilumui, rodiklis, kaip savotiškas pasirengimas dideliems išbandymams (gundymams) .

Kokybė be pykčio pagal kunigo žodį. John Climacus yra ne tik parodytas nuolankumas, bet „Yra nepasotinamas negarbės troškimas, kaip veltui žmonės trokšta begalinio pagyrimo. Pykčio trūkumas yra pergalė prieš gamtą, nejautrumas susierzinimui, atsirandančiam dėl išnaudojimų ir prakaito..

Pykčio (gerumo) trūkumas turi skirtingą savo pasireiškimo gylį, kaip savo kūryboje rodo kun. Jonas.

"Laisvės nuo pykčio pradžia yra lūpų tyla širdies sumaišties metu, vidurys - minčių tyla per subtilų sielos sumaištį, o pabaiga - nepajudinama tyla kvėpuojant nešvariems vėjams."(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, 8 homilija, 4 p.)

Etapas Nr.9 Atleidimas(Apie atminties piktybiškumą)

Patristinėje tradicijoje pyktis laikomas rimta aistra ir yda, susijusia su blogio (blogos atminties) kaupimu sieloje, kuri nuodija sielą iš vidaus ir sukelia pykčio protrūkius, taip pat neatleidimą, apmaudą ir kerštą. Kaip pykčio aistros rūšis, pyktis yra tarsi smilkstančios anglys sieloje, nuo kurios gali vėl įsižiebti šios aistros liepsna. Štai kodėl patogumas, patristinėje tradicijoje vadinamas nepamirštamu piktumu, yra išreikšta sielos dorybė, bylojanti apie pergalę prieš šią aistrą.

Jei pasipiktinimas yra sielos gebėjimas išsaugoti atmintyje neatgailaujančią, neatleistą ir paslėptą blogį, kuris yra sunki našta sielai, tada patogumas- tai sielos gebėjimas savo dorybės galia neįleisti blogio (blogos atminties) jokia forma į sielos erdvę, išlaikant sielą tyroje ir dorybės šviesoje.

Pasak šventojo Zadonsko Tichono, kerštingumas, kaip proto savybė, gali būti būdinga „Ir nusidėjėliai, ir Dievo malonės pašventinti“ asketai. Įžeidimas yra atsekamas pagal natūralią sielos reakciją, sielvartą dėl to, dėl kurio jaučiama pykčio, sėkmės ir džiaugsmo dėl nesėkmių.

Kokybė pakantumas yra rodiklis aukštas laipsnis sielos dorybė. „Pamirštu bet kokią man padarytą žalą. Aš įmetu senas natas į meilės ugnį, ir jos sudega.(vyresnysis Paisijus Svjatogorecas)

„Piktybės užmiršimas yra tikros atgailos ženklas; o kas širdyje laiko piktybės atminimą ir mano, kad daro atgailą, yra panašus į žmogų, kuris sapne įsivaizduoja, kad bėga“.. (Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, 9 homilija, 2 p.)

Lygis Nr.10 Nešmeižtas ir nešmeižtas(Apie šmeižtą ir šmeižtą)

Apkalbinėjimas ir šmeižtas - tai rimtos moralinės ir psichinės ydos, susijusios su šmeižikiškų ir net atvirai melagingų nuosprendžių skleidimu, kurie sąmoningai iškreipia tiesą siekiant ką nors ar ką nors paniekinti arba atkeršyti, siekiant sąmoningai sukelti kančią ir skausmą tam, kuriam jie yra nukreipti. Akivaizdu, kad šmeižtas ir šmeižtas yra blogio sukėlimo būdai, kurie sąmoningai ar nesąmoningai, tyčia ar netyčia generuoja ir daugina blogį. Šmeižtas ir šmeižtas labai dažnai sinergiškai sąveikauja su tokiomis savybėmis kaip veidmainystė, klastingumas, piktumas, niekšiškumas, apgaulė ir kt.

Apkalbinėjimas ir šmeižtas yra melo ar netinkamo logotipų (žodžių) panaudojimo protu formos ir atmainos.

Štai kodėl įveikti šias ydas ir ugdyti joms priešingas savybes nešmeižti ir nešmeižti Sielai įgyjant dorybės savybių yra didelis etapas.

Būtent dėl ​​šios priežasties kovai su šmeižtu ir šmeižtu, kaip blogio ir pykčio produktais, patristinėje tradicijoje buvo suteikta didelė reikšmė, nes moraliai sveikas protas neturėtų būti linkęs ką nors tyčia teisti ir šmeižti, prisiimdamas savo funkciją. kaltintojas. Gebėjimą nešmeižti lemia doras nusiteikimas ir gera nuotaika.

„Kaip geras vynuogių augintojas valgo tik prinokusias uogas, o rūgščias palieka, taip apdairus ir apdairus protas įdėmiai pastebi dorybes, kurias kažkam įžvelgia; išprotėjęs žmogus ieško ydų ir trūkumų. Apie jį sakoma: Patyrę neteisybę, tie, kurie patyrė išbandymus, dingo… (Ps. 63:7). (Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, homilija 10, p. 16)

11 etapas Lakoniški žodžiai ir tyla(Apie žodiškumą ir tylą)

Daugiakalbiškumas yra sielos yda, susijusi su paslėpta tuštybe. Daugžodiškumo pagrindas – tuštybės iškreiptų logotipų (žodžių) galios panaudojimas.

Kaip yda, daugžodiškumas yra pavojingas, nes iškreipia tikrąją prasmę. Taigi, daugžodingumas yra melo (tiesos iškraipymo), taip pat dėmesio praradimo ir švaistymo pagrindas, kuris neišvengiamai veda prie psichinio išsekimo, nuoširdaus dėmesio, dvasios ramybės ir maldos būsenos praradimo.

Galima sakyti, kad daugžodžiavimas yra sielos būsenos nuodijimo ir keitimo instrumentas. Pasak kun. Izaokas Siras « fizinis kūnasžmogus nuodija, imdamas į pilvą nepadorų maistą, o asketas nuodija savo sielą, iš vidaus garsiai pasakydamas ką nors nepadoraus“..

Šiuo atžvilgiu santūrumas yra sielos dorybės forma, energetiškai priešinga tokiai savybei kaip daugiažodiškumas (gattiness), kuris yra žiaurus polinkis piktnaudžiauti žodžiais įvairių beprasmių pokalbių pavidalu, siekiant žudyti laiką ar plepėti apie įvykius ir žmones. , dažniausiai iškreiptai, šališkai ir subjektyviai.

„Tas, kuris žino savo nuodėmes, turi valdžią savo liežuviui, o tas, kuris kalba daug žodžių, dar nepažino savęs taip, kaip turėtų“.(Gerbiamasis Jonas, Klimakas).

„Apdairi tyla yra maldos motina, apeliacija iš psichikos nelaisvės, dieviškosios ugnies saugykla, minčių sergėtojas, priešų šnipas, ašarų kalėjimas, ašarų draugas, mirties atminties darbuotojas, Amžinų kančių dailininkas, artėjančio teismo smalsuolis, gelbstinčio sielvarto padėjėjas, įžūlumo priešas, meilės mokymo priešininkas, proto bendrystės, vizijų, nepastebimos gerovės, slapto pakilimo kūrėjas.. (Gerbiamasis Johnas Klimakas, „Kopėčios“, 11 homilija, 3 p.)

12 etapas Teisumas ir nuoširdumas (Apie melą)

Melas yra sąmoningas tiesos iškraipymas, o velnias yra melo tėvas. „Jis nuo pat pradžių buvo žudikas ir nepasitvirtino tiesoje, nes jame nėra tiesos. Kai jis meluoja, jis kalba savaip, nes jis melagis ir melo tėvas“.(Jono 8:44). Apgaulė yra rimta sielos yda, demoniškos prigimties, susijusi su aukštesnėmis aistrom, kuri atveria prieigą prie daugybės kitų piktų savybių: veidmainystės, klastos, gudrumo, apgaulės, išdavystės, niekšybės ir kt.

Tai akivaizdu teisumas Ir nuoširdumas, kaip melui priešingos savybės yra Dievo tiesos troškimas. Teisingumas- tai yra ryški sielos dorybė, kuri rodo aukštą moralinės sėkmės laipsnį.

Būtent dėl ​​šios priežasties ta kokybė teisumas - Tai ne tik vienkartinė žmogaus pergalė prieš vieną ar kitą melą, bet ir įėjimo vartų valdymas dėl daugybės kitų melo sukeltų ydų ir aistrų.

Pergalė prieš melą žymi asketo aukštą dvasinio ir moralinio tobulumo laipsnį, susijusį su sąžinės kokybės suaktyvėjimu. Pasak kun. Jono Klimako, šio etapo pasiekimas simbolizuoja pačios „dorybių šaknų“ įgijimą.

„Veidmainystė yra melo motina ir dažnai tai yra to priežastis. Kai kurie teigia, kad veidmainystė yra ne kas kita, kaip mokymas melo ir melo išradėjas, su kuriuo susipina priesaika, verta mirties bausmės. Tas, kuris įgijo Dievo baimę, vengė melo, turėdamas savyje negendantį teisėją – savo sąžinę.(Gerbiamasis Johnas Klimakas, „Kopėčios“, 12 homilija, 6 p.)

Etapas Nr.13 Linksmumas(Apie neviltį ir tingumą)

Ortodoksų tradicijoje neviltis yra laikoma viena iš didžiausių sielos aistrų, kuri gali būti visa apimanti ir paveikti visą žmogaus esybę, visiškai atimdama iš jo dvasinį džiaugsmą ir malonę, atpalaiduojanti protą ir kūną. sunki liga.

Kaip jau minėta, neviltis gali pasireikšti trimis kryptimis: fiziniu atsipalaidavimu, psichine ir dvasine apatija bei saviizoliacija.

Nusivylimo aistra, kaip niekas kitas, gali sukelti sumaištį tikinčiojo ir asketo sieloje, nusivylimą tikėjimu ir Dievo gailestingumu, net iki tokio lygio, kad prieštarauja nuodėmklausiui ir atsisako dvasinio kelio.

Būtent dėl ​​šios priežasties pergalė prieš nevilties aistrą yra svarbus įvykis dvasiniame kelyje, rodantis teisingos proto būsenos pasiekimą.

Taigi linksmumas(blaivumas, veržlumas) yra krikščioniškosios dorybės savybė, kuri savo energija yra priešinga nevilties savybei, kaip nuodėminga aistra, susidedanti iš gilaus žmogaus sielos jėgų atsipalaidavimo ir nenoro tęsti asketizmo ir dvasinio savęs. tobulėjimas savo išganymui.

„Kiekvieną kitą aistrą panaikina viena jai prieštaraujanti dorybė; Vienuoliui nusivylimas yra viską nugalinti mirtis. Drąsi siela prikelia ir mirusį protą; neviltis ir tinginystė iššvaisto visus turtus“.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, Homilija 13, p. 9,10)

Etapas Nr.14 Nerijavimas(Apie mylimą ir gudrų valdovą – įsčias)

Rimtumo aistros klastingumas yra tas, kad ji labai stipriai prisiriša prie žmogaus jausmų ir valios, veikia slaptai ir iš vidaus, silpnina dvasinį blaivumą ir grąžina žmogų į gyvulišką gyvenimą.

Ši aistra, kaip minėta aukščiau, turi tris vystymosi ir pasireiškimo kryptis: kiekybinis persivalgymas, netvarkingas valgymas, priklausomybė nuo skonio. Kiekvienas iš jų priveda žmogų prie tam tikrų problemų ir kančių, susijusių su piktnaudžiavimu maistu.

Šiuo atžvilgiu rijavimas arba susilaikymas, kaip priešinga energijos savybė, yra pagrindinė dorybė aistrų doktrinos šviesoje. Būtent dėl ​​šios priežasties rijimo aistros sutramdymas yra dar vienas svarbus sielos įvykis tobulybės kelyje ir savotiška asketizmo dvasios pergalė prieš žmogiškąjį perteklių ir nesaikingumą.

„Suspausk pilvą susilaikymu, ir tu galėsi uždaryti burną, nes liežuvis stiprėja nuo maisto gausos. Iš visų jėgų stenkis prieš šį kankintoją ir būk budrus su nepajudinamu dėmesiu, stebėdamas jį, nes jei dirbsi nors truputį, Viešpats tau tuoj padės“.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, homilija 14, p. 23)

15 etapas Skaistumas ir tyrumas(Apie neišnykstantį tyrumą ir skaistumą, kurį greitai gendantys įgyja dirbant ir prakaitu)

Skaistumas– krikščioniškoji dorybė, savo kokybe priešinga paleistuvystės ar geismo aistros energijai.

etapas skaistumasžymi kūno aistrų paėmimą į valdžią ir suprantama kaip vidinio tyrumo būsenos pasiekimas ir laisvė nuo rijimo ir geismo įtakos, kaip ir paprasti gyvuliški instinktai.

Skaistumas pažodžiui reiškia holistinę išmintį arba natūralaus kūno, sielos ir dvasios vientisumo bei visų sielos, proto, jausmų ir valios galių būseną, kurioje žmogus jaučia savo pirminį kūnišką-dvasinį vientisumą.

Kokybės trūkumas skaistumas pasireiškia tuo, kad protas, jausmai ir valia praranda pirminę koordinaciją ir pradeda gyventi pagal savo poreikius.

Skaistumas negali būti tapatinamas tik su nekaltybe, nes tai yra sąvokos susiaurinimas iki fiziologijos lygio. Skaistumas Be fizinio grynumo, jis suponuoja dvasinį (juslinį ir emocinį) grynumą.

Patristiniu supratimu, skaistumas iš pradžių reikėtų suprasti teisingiausią dvasios, jausmų ir valios būseną bei šios sielos savybių harmonijos atspindį kūno harmonijoje. Būtent dėl ​​šios priežasties tas pasiekimas skaistumas o dvasinis grynumas laikomas dar vienu svarbiu dvasiniu etapu dvasinio ir moralinio tobulėjimo kelyje.

„Tegul niekas iš tų, kurie išmoko palaikyti švarą, neprisiima sau jos įsigijimo; nes niekam neįmanoma įveikti savo prigimties; ir kur gamta nugalima, ten pripažįstamas To, kuris yra aukščiau gamtos, atėjimas; nes be jokio prieštaravimo mažesnįjį panaikina didesnis“.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, Homilija 15, p. 9)

Etapas Nr.16 Pinigų geismas(Apie meilę pinigams)

Pinigų troškimas- tai dorybės savybė, kuri yra susijusi su siela ir kuri savo energija yra priešinga meilės pinigams kokybei (godulys, savanaudiškumas), kaip pagrindinė aistra, maitinanti egoizmą ir susijusi su pagrindine sielos aistra. .

Pergalė prieš meilę pinigams, kaip nesąmoningas troškimas praturtėti, turėti ir kaupti, yra svarbus etapas dirbant su ego, kaip „senojo“ žmogaus pagrindu. Pinigų meilės aistra, kaip stabmeldystės įsakymo pažeidimas „Jūs negalite tarnauti Dievui ir mamonai“(Mato 6:24), šiuo metu dominuoja daugumai racionaliai mąstančių žmonių, nes sėkmė versle ir noras praturtėti yra įterptos į pagrindines šiuolaikinio žmogaus ego vertybes.

Būtent dėl ​​šios priežasties pergalė prieš meilės pinigams aistrą, kaip troškimą turėti, taip pat pats ko nors įgijimo ir turėjimo procesas yra tikras moralinis žygdarbis ir reikšmingas dvasinis pasiekimas.

Darbas su meilės pinigais aistra turėtų vykti visomis trimis šios aistros pasireiškimo kryptimis: įsigijimas, turėjimas, saugojimas būsimam naudojimui.

Pergalė prieš meilės aistrą pinigams, kaip vieną iš pamatinių egoizmo pamatų, yra nepaprastai svarbus etapas ir dar vienas dvasinio augimo etapas.

„Meilė pinigams prasideda prisidengiant išmaldos teikimu ir baigiasi neapykanta vargšams. Pinigų mylėtojas yra gailestingas, kol renka pinigus, bet vos jų sukaupęs susikerta rankomis. Nesakykite, kad renkate pinigus vargšams, nes net dvi našlės erkės nusipirko Dangaus karalystę.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“), Homilija 16, p. 8)

Etapas Nr.17 Negošlumas(Apie ne godumą)

etapas ne godumas, kaip savotiškas didėjančių pastangų dirbant su aukščiausiomis sielos aistromis etapas, yra savotiškas ankstesnio nemeilės pinigams etapo tęsinys perėjimo į dar aukštesnę kokybę forma. ne godumas, kurį galima laikyti praktiška kuklumo ir paprastumo apraiška gyvenime.

Taip apie šią savybę rašo šventasis Ignacas Brianchaninovas „Patenkinti save vienu reikalingu dalyku. Neapykanta prabangai ir palaima. Gailestingumas vargšams. Mylėti Evangelijos skurdą. Pasitikėk Dievo apvaizda. Kristaus įsakymų vykdymas. Ramybė ir dvasios laisvė bei nerūpestingumas. Širdies švelnumas“.(Asketiški išgyvenimai, T. 1, Apie dorybes, priešingas aštuonioms pagrindinėms nuodėmingoms aistroms)

Pasiekti etapą ne godumas yra įrodymų apie gilų moralinį asketo sielos virsmą dvasinio ir moralinio tobulėjimo keliu ir dvasinio kelio vidurio pasiekimą, kur vyksta egoizmas, kaip „senosios žmogaus būsenos“ pagrindas ir pamatas. .

„Negeidus vienuolis yra pasaulio valdovas, pavedęs Dievui rūpintis savimi ir tikėjimu visus paėmęs savo vergais. Jis nepasakos žmogui apie jo poreikį, bet tai, kas ateina, priima kaip iš Viešpaties rankos“.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, 17 homilija, p.)

18 etapas Jausmingumas ir sąmoningumas(Apie nejautrumą, tai yra apie sielos mirtį ir apie proto mirtį, kuri yra prieš kūno mirtį)

H etapas jautrumas ir dėmesingumą simbolizuoja darbo pradžią su giliai vidiniu jusliniu sielos turiniu, kuris paprastai yra neprieinamas suvokimui ir kontrolei.

Šis etapas yra savotiška skiriamoji linija tarp formalaus (kasdieninio) tikėjimo ir tobulo (asketinio) tikėjimo.

etapas jausmingumas ir dėmesingumas asocijuojasi su tokios ydos įveikimu kaip sielos nejautrumas arba gilių ir rafinuotų jausmų vidinės mirties būsena, atsirandanti dėl susilpnėjusių reikalavimų (neatsargumo), dėl ko visiškai sustoja protinis ir dvasinis vystymasis.

Nemaža dalis tikinčiųjų sustoja šiame jausmingumo nublankimo etape, tarsi neatrasdami savyje ydų ir blogų savybių, su kuriomis jie turėtų kryptingai dirbti.

Keista, kad ši yda būdinga bažnyčios lankytojams ir dvasinio tobulėjimo keliu pasistūmėjusiems žmonėms, kurie dažniausiai dėl įpročio praranda budrumą prieš save, dėl to nublanksta dėmesys, jausmingumas ir nustoja veikti.

Nejautrumas galiausiai veda į pasaulietiškumą ir jį palaiko dykinėjimas, rijingumas, klestėjimas, blogi įpročiai, pasaulietiniai rūpesčiai ir reikalai ir kt.

Taigi, pasiekus ir įveikus h etapą jautrumas ir dėmesingumą yra nepaprastai svarbus etapas psichinės ir dvasinės ekonomikos ir perėjimo prie tobulo tikėjimo srityje.

„Mačiau daug žmonių, kurie, klausydami žodžio apie mirtį ir Paskutinįjį teismą, braukė ašaras, o tada, kai ašaros dar tebebuvo akyse, uoliai skubėjo valgyti. Stebėjausi, kaip ši ponia, dvokianti aistringumo aistra, sustiprinta ilgalaikio nejautrumo, gali nugalėti verkimą.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, 18 homilija, 4 p.)

19 lygis Miegas ir malda(Apie miegą, apie maldą ir psalmodiją brolių katedroje)

etapas miegas ir malda simbolizuoja asketo prieigą prie vidinio arba „protingo“ darbo lygio, kuris yra susijęs su miego kontrole. Faktas yra tas, kad pagal patristinę tradiciją svajonė yra žmogaus mirties prototipas, kaip sielos perėjimas į nekūniškumo būseną. Būtent dėl ​​šios priežasties gebėjimas kontroliuoti svajonė yra ypatingo dėmesio kūrimo ir lavinimo etapas.

etapas miegas ir malda leidžia asketui išsiugdyti ypatingą dėmesį ir atsparumą įpročiui daug miegoti ir pasiduoti mieguistumui maldos, pamaldų ir psalmodijų metu, dėl kurių atsipalaiduoja ir trūksta tinkamo proto.

Šio etapo svarbą paaiškina ir tai, kad svajonė, žmogus tampa labiau prieinamas visų rūšių puolusių dvasių ir demonų, siekiančių atvirai žemiškų ir provokuojančių tikslų, įtakai.

Būtent dėl ​​šios priežasties miego kontrolė yra svarbiausias dvasinės praktikos aspektas, padedantis dar labiau sustiprinti dėmesį ir formą teisingas pagrindas maldos praktikai, kuri prasideda nuo dėmesio kontrolės maldos metu arba gebėjimo apgaubti protą maldos žodžiais (be blaškymosi).

„Kaip daug gėrimas priklauso nuo įpročio, taip ir miegas. Štai kodėl turime, ypač savo žygdarbio pradžioje, stengtis užmigti, nes sunku išgydyti seną įprotį.

Tas, kuris įgijo nuopelnų maldos darbą, artinasi prie Dievo ir vengia demonų. ( Rev. Johnas Klimakas, „Kopėčios“, 19 homilija, 2 p.)

20 etapas Fizinis blaivumas(Apie kūno budrumą: kaip per jį pasiekiame dvasinį ir kaip tai turėtų įvykti)

etapas blaivumas arba fizinis blaivumas, patristinėje tradicijoje dar vadinamas kūno budėjimu, yra asketo dvasinio lygio pilnatvės pasiekimo, nuo kurio prasideda tikrai dvasinio darbo ir praktikos etapas, rodiklis. Šis etapas yra susijęs su kūno ir sielos jėgų atvedimu į natūralią būseną.

Blaivumas kūniškumas yra perėjimas nuo protinės veiklos prie psichinės veiklos ir vienas svarbiausių etapų dvasiniame kelyje, kurį sudaro nuolatinio dėmesio ir nenuilstamo budrumo (kūno, sielos ir dvasios) pasireiškimas, o tai rodo teisingą sukurtų energijų ir aukšto lygio apyvartą. dvasinis potencialas.

Blaivumas per kūno ir sielos būsenos prizmę galima vertinti kaip labai didelį stabilumo, budrumo ir dėmesio aštrumo potencialą nuolatiniam atsparumui pagundoms, išsiblaškymui ir tinginumui.

Blaivumas galima žiūrėti ir per itin blaivią prizmę, t.y. itin subalansuotas ir objektyvus asketo savo jėgų ir dvasinės būsenos įvertinimas išganymo kelyje kaip patikima apsauga nuo visų rūšių savęs ir apgaulės.

Būtent dėl ​​šios priežasties pasiekiama kūno stadija blaivumasžymi darbo su dvasia ir grynai dvasinių savybių bei tobulybių ugdymo etapo pradžią.

„Pabudusi akis apvalo protą, bet ilgas miegas užgrūdina sielą. Linksmas vienuolis yra paleistuvystės priešas, o mieguistas – jos draugas. Budėjimas – tai kūniškų uždegimų gesinimas, išsivadavimas iš sapnų, akių pripildymas ašaromis, širdies suminkštinimas, minčių išsaugojimas, geriausias tiglis maloniam maistui gaminti, piktosioms dvasioms tramdyti, liežuviui tramdyti, svajones nuvaryti.

Budrus vienuolis – minčių gaudytojas, galintis patogiai jas įžvelgti ir pagauti nakties tyloje.

Dvidešimtas laipsnis. Tas, kuris į jį pakilo, gavo šviesą savo širdyje“.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, Homilija 20, p.3-6)

21 etapas Drąsa ir nesąmonė(Apie bailumą ar draudimą)

Drąsa ir nesąmonė yra dorybės savybės, apibūdinančios sustiprėjusios dvasios stiprumą ir prieštaraujančios nedrąsumui ir bailumui.

etapas drąsa ir nesąmonė yra žingsnis stiprinant dvasios jėgą ir ugdant tokias dvasines savybes kaip atkaklumas, tvirtumas, bebaimis, ryžtas, drąsa ir kt., baigus sielos jausmą ir prasidėjus perėjimui iš psichinės būsenos į dvasinis.

Sąvoka bailumas pažodžiui reiškia mažą sielos vidinės erdvės pajėgumą sutalpinti dideles, kilnias ir aukštas savybes, tuo tarpu mažoms ir neaukštoms sielos ir dvasios savybėms vietos užtenka.

Baimė ir bailumas beveik visada siejami su gana stipriu ego, kuris yra susirūpinęs perdėtu gyvenimo racionalizavimu ir noru apsisaugoti nuo bet kokios rizikos, problemų ir netikėtumų, kad būtų išvengta galimų bėdų.

Dažnai už nedrąsumo ir bailumo slypi ego baimė būti pažemintam viešumoje, taip pat būti nubaustam ar atimtam, prarandant savo statusą ir aukštą orumą.

Taigi, scena drąsa ir nesąmonė yra sielos potencialo augimo rodiklis, kai prarandama egoizmo kontrolė pažinimo sferoje.

Štai kodėl drąsos ir bailumo ugdymas yra labai svarbus etapas dvasinio ir moralinio asketo ugdymo kelyje, liudijantis aukštą jo tikėjimo ir vilties stiprybę pasitikint Dvasia ir Dievo apvaizda, o ne pasaulis ir jo paties protas.

„Kai nematoma prisiartina piktoji dvasia, tada kūnas bijo, o kai artėja angelas, tada nuolankiojo siela džiaugiasi. Taigi, kai šiuo veiksmu atpažįstame Dievo angelo atėjimą, verčiau pakilsime melstis, nes mūsų gerasis globėjas atėjo pasimelsti su mumis.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, homilija 21, p. 12)

Etapas Nr.22 Nesugalvotas(Apie įvairią tuštybę)

Tuštybė arba nuolankumas yra aukščiausia krikščioniškosios dorybės savybė, kuri tiesiogiai prieštarauja tuštybės aistrai, kaip pagrindinė žmogaus proto (dvasios) yda, kuri išreiškiama šlovės (viešo pripažinimo, pagarbos, garbės ir kt.) paieškomis. ) ir savo nuopelnų bei nuopelnų iškėlimas prieš kitus žmones, pabrėžiant tuščiagarbiškumo išskirtinumą.

Tuštybė yra žmogaus proto sąlygojimo ne dvasinėmis (nepaperkančiomis, amžinomis ir nepranykstančiomis), o pasaulietinėmis (gendančiomis, tuščiomis ir laikinomis) vertybėmis rodiklis.

Tuštybė yra ego ir egoizmo buvimo rodiklis, kuris siekia sustiprinti savo autoritetą ir yra susirūpinęs, ką kiti žmonės apie tai pagalvos ir pasakys. Kitaip tariant, tuštybė – tai aistringa kognityvinės sferos būsena su noru įtikti ne Dievui, o žmonių pasauliui ir žmonių lūkesčiams, mainais iš jų sulaukiant pripažinimo, pritarimo, pagyrimų, garantijų ir šlovės. Su tuštybe Dievas išnyksta į antrą planą.

Kaip minėta pirmiau, yra trys tuštybės aistros pasireiškimo kryptys: savo autoriteto tvirtinimas, perdėtas dėmesys išvaizdai, viešos šlovės ir šlovės troškimas.

Tuštybės, kaip žmogaus dvasios aistros, įveikimas, veikimas sielos (proto) pažintinės galios lygmenyje yra egoizmo ir savasties kontrolės rodiklis, kaip gilaus ir kruopštaus pažinimo sferos moralinio tobulėjimo rezultatas.

„Nevilties dvasia džiaugiasi, kai mato nuodėmių pagausėjimą; ir tuštybės dvasia, kai mato dorybių padidėjimą; Nes pirmosios durys yra daugybė nelaimių, o antrosios durys yra daugybė vargo. Tuščias žmogus yra stabmeldys, nors ir vadinamas tikinčiu. Jis mano, kad garbina Dievą; bet iš tikrųjų jis patinka ne Dievui, o žmonėms.

Dvidešimt antras laipsnis. Tas, kurio nepagauna tuštybė, nepapuls į beprotišką išdidumą, priešišką Dievui“.. (Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, homilija 22, p. 3)

23 etapas. Pasididžiavimo stoka(Apie beprotišką pasididžiavimą)

Pasididžiavimas patristine tradicija laikomas svarbiausia nuodėminga aistra, kuri, pasak šv. Johnas Klimakas išreiškia „Dievo atmetimu ir žmonių panieka“.

Puikybė (kartu su tuštybe) laikoma pavojingiausia nuodėminga aistra, nes jos šaknys arba pagrindinės priežastys glūdi pačiame prote, t.y. pažintinėje sielos galioje, pažeistoje savasties (egoizmo).

Jei rijumas, ištvirkavimas ar meilė pinigams, kaip kūniškos – juslinės aistros, traukia žmogų prie matomų objektų, tai išdidumas nukreipia žmogų į nematomą – į pasimėgavimą savo puolusiu „aš“, t.y. ego. Kitaip tariant, puikybė ir jo pasekmė, puikybė, teigia žmogiškąjį „aš“ kaip alternatyvą Dievui ir artimui.

Štai kodėl puikybės kokybės įveikimas yra pergalės personifikacija prieš patį žmogaus egoizmo piramidės pamatą ir šerdį, sudariusią kliūtį sielos ryšiui su Dievu.

Kaip jau minėta, yra trys pasididžiavimo tipai: arogancija, pasipiktinimas ir asmeninio išskirtinumo (svarbumo) jausmas. Puikybė gali būti nagrinėjama ir trijų žmogaus prigimties būsenų (fizinės, psichinės, dvasinės) kontekste. Viena iš sunkiausiai išnaikinamų puikybės rūšių yra dvasinis išdidumas, kuris užgožia visas kitas aistras ir puikybės rūšis.

Štai kodėl pergalė prieš šią aistrą patristinėje tradicijoje laikoma dvasinio blaivumo, dėmesingumo ir budrumo sau pasiekimo etapu, kuris yra įžanga į tikrosios išminties atradimą ir pasireiškimą.

Pasididžiavimo trūkumas- tai labai doros sielos savybė, priešinga puikybės savybei, kuri laikoma viena giliausių ir subtiliausių žmogaus proto ir dvasios ydų (aistrų), susijusių su nuopuoliu ir gimtąją nuodėmę.

„Puikybės pradžia yra tuštybės pabaiga; vidurys – artimo pažeminimas, begėdiškas savo darbų pamokslavimas, savęs šlovinimas širdyje, neapykanta barimui, o pabaiga – Dievo pagalbos atmetimas, pasitikėjimas savo darbštumu, demoniškas nusiteikimas.

Tam, kurį žavi puikybė, reikia paties Dievo pagalbos; nes žmogaus išganymas tuščias tokiam dalykui.

Dvidešimt trečias laipsnis. Kas į jį užlips (jei sugebės), bus stiprus“.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, homilija 23, p. 2)

Scena Nr.24 Ramumas(Apie nuolankumą, paprastumą, gerumą)

etapas švelnumas, paprastumas ir švelnumasŠioje trejybėje jis simbolizuoja psichinės būsenos viršūnę, kaip išskirtinai dorą ir gerą (moralinę), kuri savo dorybe yra paruošta aukščiausiems Šventosios Dvasios inicijimams ir dovanų priėmimui.

Švelnumas, paprastumas ir švelnumas nėra atskiros savybės, o trys susiliejusios krikščioniškos dorybės, kurios sukelia vidinę šviesą ir išliekančią sielos malonės būseną, kuri yra asketo atlygis už jo darbą apvalant sielą nuo aistrų ir vėlesnių Šventosios Dvasios dovanų laukimas.

Švelnumas reprezentuoja nuolat palaimintą sielos būseną, pasiekusią harmoniją (protinį ir dvasinį stabilumą), t.y. praktinis tikėjimo ir dvasios vientisumas.

Paprastumas yra praktinė sielos nešališkumo apraiška, kuri savo teisumu, nuoširdumu ir tyrumu beveik visiškai prarado galimybę būti sąlygojamai pasaulietiškų minčių, vertybių ir kategorijų, taip pat gebėjimo meluoti ir veidmainiauti.

Gerumas turėtų būti suprantamas kaip visiškas savo valios atmetimas, pagrįstas „aš“ sprendimais ir palaimingo nuolankumo būsenos slenkstis.

„Imkite ant savęs mano jungą ir mokykitės iš manęs, nes aš romus ir nuolankios širdies, ir jūs rasite savo sieloms atgaivą“.(Mt 11:29-30)

„Pirmasis turtas vaikystė yra abejingas paprastumas; ir kol Adomas tai turėjo, jis nematė savo sielos nuogumo ir nieko gėdingo savo kūno nuogume. Pagirtinas ir palaimintas yra paprastumas, kuris kai kuriems būdingas iš prigimties, bet ne taip, kaip tas, kuris per daug prakaito ir darbo paverčiamas iš nedorybės; nes pirmasis slepia mus nuo įvairovės ir aistrų, o antrasis yra aukščiausio nuolankumo ir romumo priežastis; kodėl pirmųjų atlygis nėra didelis, o paskutiniųjų – šlovingas.

Kas pasiekė pergalę šiame lygyje, tegul išdrįsta, nes, tapęs Kristaus sekėjo, jis rado išgelbėjimą.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, homilija 24, p. 24)

Lygis Nr.25 Nuolankumas(Apie aistrų naikintoją, aukščiausią nuolankumą, atsirandantį nematomame jausme)

Pasiekti etapą nuolankumas yra dvasinio tobulumo slenkstis, kuris remiasi kokybe nuolankumas(protas, jausmai, valia), kaip sielos gebėjimas giliai suvokti savo tikrąją būseną savo netobulumo pilnatvėje prieš tikrą ir tikrą dvasinį tobulumą.

Nuolankumas yra vienas ryškiausių dorybės aspektų nuolankumas, turintis pirminį ryšį su žmogaus proto būsena, pasiekusia rafinuotą ir įžvalgią būseną, iš kurios atsiveria vidinė dvasinė savęs ir kitų sielos galių (jausmų ir valios) „vizija“ (kontempliacija). Ši vidinė tikrosios sielos būsenos „vizija“ yra vidinė nuolankumo išmintis.

APIE nuolankumas, kaip iš esmės antgamtinė būsena, praktiškai neįmanoma kalbėti ir samprotauti racionalių sąvokų ir idėjų požiūriu.

valstybė nuolankumas iš esmės yra pagrindas dvasiniam samprotavimui ir vientisos („horizontalios-vertikalios“) dvasinės sąmonės, kaip tobulos, formavimuisi.

valstybė nuolankumas- tai yra proto „vertikalizavimo“ ir perėjimo iš dvasinio (aktyvaus) į dvasinį (nuolankų) protą rezultatas. valstybė nuolankumas tam tikru mastu gali būti koreliuojamas su pakilimu į tikrąjį tobulumą, nuo kurio atsiveria Dievo-žmoniškumo ir antgamtiškumo lygis.

„Nuolankumas yra dieviškumo drabužis. Žodis apsivilko juo ir per jį kalbėjo į mus mūsų kūne. Ir kiekvienas ja apsirengęs iš tikrųjų tapo panašus į Tą, kuris Nusileido iš savo ūgio, kuris paslėpė savo didybės narsumą ir nuolankumu pridengė savo šlovę, kad kūrinija nebūtų apgauta žvelgdama į Jį.(Gerbiamasis Izaokas Sirietis, Asketiški žodžiai, Homilija 53)

„Nuolankumas yra Dangaus karalystės durys ir veda ten tuos, kurie prie jos artėja. Manau, kad pats Gelbėtojas kalba apie tuos, kurie įeina pro šias duris: ... ir jis įeis ir išeis iš šio gyvenimo be baimės ir ras ganyklą bei žolę rojaus kaimuose (Jn 10, 9). ). Visi, kurie į vienuolystę atėjo per kitas duris, yra jų gyvenimo esmė ir plėšikai (plg. Jn 10, 1).

Šaltinio motina yra bedugnė; samprotavimo šaltinis yra nuolankumas“.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, homilija 25, p. 24)

26 etapas Dvasinis samprotavimas(Apie minčių, aistrų ir dorybių samprotavimą)

etapas dvasinis samprotavimas jau yra dvasinio tobulumo apraiška, kuri atskleidžia galimybių pilnatvę dvasinė sąmonė, kaip visas pamišusi(„horizontali-vertikali“), kuri dėl savo rafinuotumo ir pralaidumo įgyja galimybę tiesiogiai susieti bet kokį gyvenimo reiškinį su dieviškojo plano ir dvasinės ekonomikos išmintimi.

Dovana dvasinis samprotavimas gali būti vadinama aukštesnės proto būsenos dovana, kuri per Šventosios Dvasios malonės nušvitimą gali tiesiogiai suvokti bet kurio gyvenimo reiškinio esmę, įskaitant proto būsenažmogų, suvokdamas jį tiek kasdienėje, tiek tikroje dvasinėje šviesoje per Dievo Įstatymo prizmę.

Turėjimas dvasinis samprotavimas, Kaip dvasinės ar esminės įžvalgos dovana, leidžia protui „pamatyti“ paslėptus gyvenimo modelius ir daryti tam tikras pranašystes iš tiesioginio gyvenimo pokyčių prigimties suvokimo per aistrų ir dorybių santykio prizmę.

Dvasinis samprotavimas- tai viena iš labai geidžiamų ir maloningų Šventosios Dvasios dovanų bet kuriam asketui, leidžianti teisingai įvertinti sielos būseną ir teisingai pasirinkti reikalingų lėšų sunkiu ir dygliuotu išganymo keliu.

Daru dvasinis samprotavimas, kaip aukščiausias kognityvinis proto gebėjimas ir funkcija koreliuoti „sukurtą“ (pasireiškiamą) pasaulį su „nesukurtu“ (nepasireiškusiu) pasauliu, egzistuojančioje psichologijos paradigmoje nėra jokio paaiškinimo ar apibrėžimo.

Pasiekti etapą dvasinis samprotavimas nurodo požiūrį į esminę būseną, kuri yra šventumo slenkstis.

„Protas, pasiekęs dvasinį intelektą, tikrai yra apvilktas dvasiniais jausmais. Ar ji yra mumyse, ar ne mumyse, turime nuolat juo rūpintis ir ieškoti savyje; nes kai tai pasirodys, tada išoriniai jausmai visaip nustos viliojantį poveikį sielai; ir tai žinodamas vienas iš išminčių pasakė: „Tu taip pat rasi dieviškąjį jausmą (plg. Patarlių 2:5).(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, homilija 26, p. 22)

Etapas Nr.27 Šventa kūno ir sielos tyla(Apie šventą kūno ir sielos tylą)

etapas šventa kūno ir sielos tyla yra dvasinio tobulumo pasiekimo rodiklis, kuriame protas, jausmai ir valia ateiti į natūralios tvarkos (tobulėjimo) būseną „ką suvokiu, jaučiu, to linkiu“, kai yra tinkami atsakymai į visus gyvenimo klausimus ir nekyla prieštaringų minčių.

valstybė šventa tyla Jį labai sunku išreikšti psichologijos kalba, nes jis nėra susietas su ego („aš“), o atspindi eilės tvarka aukštesnę pažinimo sferos tvarkos, harmonijos ir išsiplėtimo būseną („Mes“). , kaip savotiška kūno, sielos ir dvasios trejybės būsena, kurioje dvasinis ir emocinis nėra atskirtas nuo fizinio, kaip kasdienėje būsenoje.

Kaip rašo pats kun. Jonas Klimakas - „Tylus žmogus yra tas, kuris stengiasi išlaikyti bekūnę būtybę kūniško namo ribose. Retas ir nuostabus žygdarbis“..

Kaip rašė kun. Nikita Stifatas „Tyla – tai proto būsena, kurios netrikdo mintys, laisvės nuo aistrų tyla ir dvasinis džiaugsmas. Tyla yra širdies stovėjimas Dieve; nerūpestinga, šviesi kontempliacija, Dievo slėpinių pažinimas: išminties žodis iš tyro proto, Dievo supratimo bedugnė, proto žavėjimasis, pokalbis su Dievu, nepaliaujama akis, mintys, malda, be pastangų ramybė dideli darbai ir galiausiai vienybė su Dievu“.

„Ir tai yra tylos įstatymas: tylėti dėl visko“.(Gerbiamasis Izaokas Sirietis, Asketiški žodžiai, Homilija 14)

Pasiekus šventos tylos etapą, pasieksime nepaliaujamos maldos stadiją ir pasieksime esminį gyvenimo supratimo lygį.

„Tylos pradžia – atspindėti kiekvieną priešų triukšmą, kaip sutrikdantį širdies gelmes, o tylos pabaiga – ne bijoti jų rūpesčių, o likti jų nejaučiant. Tylus žmogus, kuris išeina iš kameros su savo kūnu, bet neišeina žodžiais (pokalbiams), yra nuolankus ir yra visiškai meilės namai.

Karaliaus galią sudaro turtai ir daugybė pavaldinių: tylaus žmogaus galia slypi maldos gausoje.. (Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, homilija 27, 5 p.)

Lygis Nr.28 Šventoji malda(Apie dorybių dalyką, šventą ir palaimingą maldą ir apie stovėjimą joje su protu ir kūnu)

etapas šventa maldažymi išėjimą į bendravimą ir stojimą prieš patį Viešpatį. Šventoji malda tai iš esmės yra neišardomos sąjungos tarp žmogaus ir Dievo veiksmas, kai Viešpats nepaliaujamai gyvena žmogaus širdyje.

Šventoji malda Reikėtų suprasti ne fizine ar psichine doksologijos savybe, kaip tradicine malda, o išskirtinai dvasine prasme, kaip nuolatinio žmogaus stovėjimo prieš Dievą bet kuriuo momentu forma.

Šventoji malda- tai aukščiausias tobulumo lygis maldos praktikoje, kuri turi keletą etapų (balsinis, dėmesingas, protingas, kontempliatyvus, nepaliaujamas, besižavintis) ir dvasinė dovana nuolankių, tylių žmonių ir atsiskyrėlių, kurie per tai gali tiesiogiai kalbėtis su Dievu.

Kaip rašė šv. Jonas iš Kronštato „Malda yra didžiausia, neįkainojama Kūrėjo dovana kūrinijai, žmogui, kuris per ją gali kalbėtis su Kūrėju, kaip vaikas su Tėvu, išlieti prieš Jį nuostabos, šlovinimo ir padėkos jausmus.

Šventos maldos atvaizdą galima rasti šv. Izaoko Siriečio knygoje „Apie dieviškąsias paslaptis ir dvasinį gyvenimą“, 5 pokalbyje, Mar Izaoko pokalbiai apie slaptą maldą. P.91 – 104).

etapas šventa malda atskleidžia ir pažymi žemiškojo šventumo lygį.

„Maldos pradžia yra nuvaryti ateinančias mintis jau jų atsiradimo metu; vidurys yra tas, kad protas turi būti įtrauktas į žodžius, kuriuos tariame ir galvojame; o maldos tobulumas yra žavėjimasis Viešpačiu“.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, homilija 28, p. 19.)

Etapas Nr.29 Negailestingumas(Apie žemiškąjį dangų arba apie Dievą imituojančią aistrą ir tobulumą bei sielos prisikėlimą prieš bendrą prisikėlimą)

etapas aistringumą yra branginama dvasinio tobulumo viršūnė, virš kurios tobulumas nebegali būti žmogiškąja prasme ir supratimu, nes aukščiau jo prasideda dieviškasis-žmogiškas tobulumas. Aistros neturi analogų tarp žinomų ir natūralių, nes tai yra antgamtinio laiptelis ir lygis.

Negailestingumas, remiantis pavadinimu (be aistrų), simbolizuoja beveik visišką žmogaus išsivadavimą nuo visų kūno, sielos ir dvasios aistrų veikimo, kaip vien krikščioniškų dorybių susitelkimą: susilaikymas, skaistumas, negošlumas, romumas, džiaugsmas, blaivumas, nuolankumas, meilė ir jų dariniai.

etapas aistringumą yra tiesioginio Dievo pažinimo pakopa ir aukščiausia, ką žmogus gali turėti po angelų, kaip dvasinių būtybių.

valstybė aistringumą tam tikru mastu gali būti koreliuojamas su giliausio „sunykusios“ žmogaus prigimties virsmo ir atsinaujinimo būsena, kurioje praktiškai nelieka „nusilpimo“ pėdsakų. Tuo pačiu metu puolusi žmogaus prigimtis yra būsenoje aistringumą tarsi iš naujo įgautų pirmines savybes ir savybes, prarastas per nuopuolį. Taigi kokybė aistringumą yra „naujojo“ asmens personifikacija.

Dėl valstybės aistringumą pasižymi visa eile tikrai fenomenalių ir racionaliu požiūriu nepaaiškinamų dvasinių gebėjimų, vadinamų Šventosios Dvasios dovanomis. Šios dovanos, įskaitant stebuklus, gydymą, pranašystę, dvasinius samprotavimus, dvasinį regėjimą, maldą, tikėjimą, meilę) yra ne kas kita, kaip atnaujintos žmogaus prigimties, kuri, kaip ir Adomas, tapo kūniška-dvasine, galimybės.

Pasak kun. Jonas Klimakas, „Negailestingumas yra sielos prisikėlimas prieš kūno prisikėlimą arba, tobulas, po angelų, Dievo pažinimas ir tyrumas, vedantis gendančius į negendumą“.

Pasiekęs šį etapą iš esmės dar gyvam, žmogus tampa žemiška dangiška būtybe, kuri žemėje yra tik nominaliai.

„Taigi, tikrai aistringas yra tas, kuris padarė savo kūną nepadengtą, iškėlė savo mintis aukščiau už kiekvieną būtybę, pajungė protui visus savo jausmus ir padovanojo savo sielą Viešpaties veidui, visada siekdamas Jį, net už jo ribų. jėga."(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, homilija 29, p. 3)

30 etapas Tikėjimo, vilties ir meilės sąjunga(Apie trijų dorybių sąjungą, tai yra apie tikėjimą, viltį ir meilę)

etapas tikėjimo, vilties ir meilės sąjunga yra asketo dvasinio tobulumo karūna ir simbolizuoja aukščiausio lygiošventumas ir panašumas į Dievą, kuris gali būti visiškai koreliuojamas su dieviškumo būsena.

valstybė tikėjimo, vilties ir meilės sąjunga gali būti apibūdinta nenumaldomos vidinės šviesos (ugnies) būsena, kurioje neutralizuojama (perdega) viskas, kas prieštarauja Dieviškajai meilei, trykšta tobula ir viską ryjanti meilė.

Pasak paties kun. Džonas Klimakas, žingsnis tikėjimo, vilties ir meilės sąjunga yra tikrosios Dievo saulės personifikacija:

„Mano supratimu, tikėjimas yra kaip spindulys, viltis – kaip šviesa, o meilė – kaip saulės ratas. Tačiau jie sudaro vieną spindesį ir vieną šviesumą.

valstybė tikėjimo, vilties ir meilės sąjunga Tam tikru mastu galima koreliuoti su nepaliaujamo Dievo kontempliacijos būsena, kaip nuolatiniu, nenumaldomu Dievo, kaip mylimojo, troškuliu.

Žinomame pasaulyje nėra analogų šiai kūno-sielos-dvasios būsenai, kurioje pasireiškia ne tik pirminės (Adominės) žmogaus būsenos prigimtis, kaip aistringa, negendanti ir nemirtinga būtybė, bet ir malonė. -pripildyta gamta, turinti tikrai dieviškų galimybių.

Pagal tą patį kun. Jonas Klimakas, tuo metu, kai Jonas Krikštytojas jį krikštijo Jordane, Jėzus Kristus buvo 30-ojo pasiaukojimo ir dvasinio tobulumo laipsnio:

„Kristus, pakrikštytas trisdešimtaisiais regimojo amžiaus metais, šiomis dvasinėmis kopėčiomis gavo trisdešimtąjį laipsnį; nes meilė yra Dievas“.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, Homilija 30, P.)

etapas tikėjimo, vilties ir meilės sąjungažymi visišką ir galutinę tobulos sielos-dvasinės prigimties pergalę prieš kūną ir materiją, žmogaus prilyginimui dvasinėms būtybėms ir angelams.

„Meilė yra pranašystės davėja; meilė yra stebuklų kaltininkė; meilė yra spindesio bedugnė; meilė yra ugnies šaltinis širdyje, kuri, kuo labiau teka, tuo labiau uždega ištroškusius. Meilė yra angelų patvirtinimas, amžina gerovė.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, homilija 30, p. 35)

„Pagal duotą mažą intelektą, kaip nepatyręs architektas, pastatiau kopėčias laipiojimui. Tegul kiekvienas pagalvoja, kokį laipsnį jis turi. Nesvarbu, ar jis valdo save, ieško tylos, žmogaus šlovės, ar dėl liežuvio silpnumo, ar dėl nenumaldomo irzlumo, dėl daugybės priklausomybių, ar norėdamas kentėti dėl nuodėmių, kad įgytų. didesnis uolumas dorybės žygdarbiams arba siekiant įkaitinti ugnį Dievo meilėje? Pirmieji bus paskutiniai, o pirmieji – paskutiniai“.(Gerbiamasis Džonas Klimakas, „Kopėčios“, homilija 27, p. 30)