Starožitná kultúra je právom považovaná za jednu z najväčších na svete. Presne o Staroveké Grécko veľa moderné vedy Napriek otrokárskemu systému boli starí Gréci mimoriadne pokrokoví a výrazne predbehli vo vývoji všetky civilizácie, ktoré s nimi paralelne existovali.

antickej filozofie, v skratke pokrýva celé obdobie existencie Starovekého Grécka a Starovekého Ríma. Thales je považovaný za prvého starovekého filozofa a Boethius je posledný. Boli to Gréci, ktorí vymysleli pojem „filozofia“. Jeho doslovný preklad zo starovekej gréčtiny je „láska k múdrosti“. Filozofia bola oddelená od mýtov aj vedy. Bola niečo medzi, zároveň tieto pojmy spájala a úplne ich odmietala.

V antickej filozofii je obvyklé rozlišovať tieto hlavné obdobia:

Naturfilozofické obdobie. Hlavným problémom je problém začiatku, štruktúra sveta. Počas tohto obdobia existovalo niekoľko filozofických škôl, ktoré medzi sebou súperili v snahe dokázať svoj názor ako jediný pravdivý.

Neskôr nastal takzvaný „humanistický obrat“. Pozornosť filozofov prešla od základov vesmíru k všednejšej téme – k človeku a spoločnosti. Hlavnou školou tohto obdobia boli sofisti so Sokratom. Vyvinuli koncept konajúca osoba. Bola centrom kultúry a hlavným zmyslom jej existencie bolo poznanie a tvorba dobra.

Tretia tretina je klasická. Vtedy sa formovali prvé filozofické systémy, ktoré pokrývali celú škálu filozofických problémov. Toto obdobie nám dalo takých vynikajúcich filozofov ako Aristoteles a Platón.

Helenistické obdobie prenieslo centrum filozofického myslenia z Grécka do Ríma. Hlavnými školami tej doby boli stoici, prívrženci Epikura a skeptici.

Náboženské obdobie postupne začína kresťanom prinášať filozofické myslenie o staroveku. Aktívne sa tu rozvíja novoplatonizmus a pomaly sa do popredia dostáva problém náboženstva.

Posledným obdobím antickej filozofie je zrod kresťanského myslenia.

Antická filozofia je skrátka nekonečná debata. Keď už jedna škola nemohla oponovať druhej, vznikol nový problém a kde je problém, tam sú rôzne názory. Práve rozdielnosť názorov dala vzniknúť tak širokému okruhu rôzne školy a pokyny.

Staroveké filozofické systémy sa stali základom, ktorý dal vzniknúť mnohým následným koncepciám. Hlavnou konfrontáciou v aréne filozofie je boj medzi idealizmom a materializmom. Dobrá štúdia postojov starovekých gréckych a rímskych filozofov k týmto extrémom poskytuje veľmi bohatý obraz o svete.

Filozofia antického obdobia je priamejšia a priamejšia ako neskoršie školy. Tu sa protiklad hľadísk ukazuje oveľa jasnejšie. Filozofia bola neoddeliteľnou súčasťou života starovekej spoločnosti. Prelínala sa celým životom antickej spoločnosti, práve filozofia bola integrálnym faktorom antickej kultúry.

Staroveká filozofia je nevyčerpateľným zdrojom filozofického myslenia. Bohatstvo myslenia, nastavovanie problémov a nekonečné hľadanie lepšie spôsoby ich rozhodnutia sú zásobárňou, ktorá ešte veľmi dlho nezíde prázdnotou.

Stiahnite si tento materiál:

(zatiaľ žiadne hodnotenia)

1.Črty a obdobia filozofie staroveku

2. Názory predstaviteľov predsokratovských škôl

3. Idey Sokrata, Platóna, Aristotela

4. Helenistická filozofia.

Samotný výraz „staroveky“ v preklade z latinčina znamená staroveký. Staroveká filozofia je súbor učenia, ktoré sa vyvinulo v starovekom Grécku a v r Staroveký Rím zo 7. storočia pred Kristom e. do 5. storočia nášho letopočtu e. Táto historická éra, zahŕňajúca obdobie od formovania politiky (mestského štátu) na iónskom a talianskom pobreží až po rozkvet demokratických Atén a následnú krízu a kolaps politiky. V starovekom Ríme zahŕňa antika prechodné obdobie od republiky k monarchii.

Filozofia nahrádza predfilozofické opisy sveta, ktoré sú obsiahnuté v básňach Homéra „Ilias“, „Odysea“ a Hesiodova „Teogónia“, „Diela a dni“. Rozvíjajú sa predpoklady vedeckého poznania, abstraktného myslenia, začína sa hľadanie neosobného základu všetkých vecí, prvotnej substancie, ktorá sa najprv stotožňuje s tým či oným prírodným živlom. Thales teda považoval vodu za základ. Anaximander považoval za základ zvláštneho prirodzeného, ​​neosobného začiatku – apeironu. Anaximenes považoval vzduch za základ. Títo filozofi boli predstaviteľmi mílézskej školy v 6. storočí. BC e.

Obdobia antickej filozofie:

1. Helénska (grécka) doba – formovanie antickej filozofie. Toto obdobie sa nazýva aj naturalistické alebo predsokratovské (milétske, elejské, pytagorejské, školy) 2. klasické obdobie: strední klasici (sofisti - učitelia múdrosti, Sokrates) vysokí klasici (Platón, Aristoteles). 3. Helenisti (stoici, cynici, skeptici, epikurejci).

Vlastnosti filozofie staroveku:

1. Ontologizmus (ústredným problémom je problém bytia)

2. Kozmologizmus (túžba pochopiť podstatu podstaty vesmíru, sveta ako celku.)

Zamyslime sa nad názormi predstaviteľov eleatskej školy: Parmenides, Zeno.

V centre pozornosti Parmenida je problém vzťahu medzi bytím a myslením (existuje bytie, neexistuje nebytie, veril).

Zenón z Eley (okolo 490 pred Kr. – okolo 430 pred Kr.) formuloval apórie (ťažkosti): „Dichotómia; Achilles a korytnačka; šípka; Štadión“. Tu sú jeho argumenty, ktoré sú stále zaujímavé pre filozofov: „Dichotómia“: pohybujúce sa teleso musí dosiahnuť stred, kým dosiahne koniec. „Achilles a korytnačka“: Stvorenie, ktoré je v behu pomalšie, najrýchlejší nedobehne, pretože prenasledovateľ musí prísť na miesto, odkiaľ sa už pohol utekajúci, takže výhodu má pomalší. Pre Zena to znamenalo, že Achilles nebude môcť dobehnúť korytnačku, ktorá by odišla skôr a z diaľky bližšie ku konečnému cieľu. "Šípka": Letiaci šíp je nehybný, pretože. čas sa skladá zo samostatných „teraz“. V akomkoľvek danom bode priestoru je šípka nehybná. „Štadión“: Dve rovnaké masy sa pohybujú po štadióne z 2 strán rovnakou rýchlosťou, jedna z konca, druhá zo stredu. V tomto prípade sa polovica času rovná dvojnásobku jeho množstva. Filozofický význam Zenónových apórií je dodnes predmetom štúdia. Zeno, rozpoznávajúc realitu začiatku hnutia, mu nedáva úplné vysvetlenie. Aporie ukazujú relatívnu nedokonalosť abstraktného uvažovania a moment prechodu z pokoja do pohybu a naopak, ako v najlepších klasických príkladoch starovekého plastického umenia. Zeno po analýze samotného pojmu „pohyb“ dospel k záveru, že je to nemožné. Pohyb je vnútorne protirečivý, pretože pohybovať sa znamená byť na nejakom mieste v priestore a zároveň v ňom nebyť. Zeno veril, že pohyb „je len pomenovanie pre celý rad identických pozícií, z ktorých každá samostatne zaujatá je zvyšok“.

Raná grécka filozofia sa vyznačuje hľadaním primárneho zdroja, základného princípu sveta. Pre Herakleita (544-483 pred Kr.) je základom a základným prvkom všetkého oheň. Všetko je typ ohňa a duša je tiež ohnivé telo. Všetko pochádza z ohňa riedením a kondenzáciou. Oheň je zdrojom života, jeho horenia a teda aj zániku.

Slávny Herakleitov výraz: „Nikto z ľudí, ani jeden z bohov nestvoril tento vesmír. Bol, je a bude večne živým ohňom, ktorý sa neustále rozhorieva a stále mizne. Herakleitos videl postupný priebeh vývoja a porovnával ho s tokom rieky. Latinský výraz panta rei znamená všetko plynie, všetko sa mení. Iné slávny výraz Herakleitos - nemôžete vstúpiť dvakrát do tej istej rieky. Napísal: „Kto prichádza dvakrát povahovo, je v podstate identický. Vstupujeme a nevstupujeme do tej istej rieky, existujeme a neexistujeme. Práve vchádzame do rieky a voda už pretiekla. Sme rovnakí a už nie sme rovnakí, sme a nie sme.“

Herakleitos hovoril o duši: Duša je hviezdička alebo strana božského ohňa, časť duše sveta. Srdcom sveta je Slnko a pre človeka stredom je duša. Dáva život každej časti tela, je to ona, a nie telo, ktoré prežíva bolesť. Duša je prostredníctvom zmyslových orgánov spojená s vonkajším svetom (zrak, hmat, čuch). Vdychovaním človek vťahuje božský logos a stáva sa racionálnym. Človek v noci svieti, ráno bliká, večer slabne.

Učenie Platóna (428 alebo 427 pred Kr. - 348 alebo 347 pred Kr.) a Aristotela (384 pred Kr. - 322 pred Kr.) patrí ku klasikom antického filozofického myslenia. Prechod k novému chápaniu filozofických problémov človeka a spoločnosti pripravila činnosť sofistov a Sokrata (asi 469 pred Kr. – 399 pred Kr.). Predstavitelia sofistov: Prótagoras (okolo 490 pred Kr. - okolo 420 pred Kr.), Gorgias (483 pred Kr. - 380 pred Kr.), Hippias (okolo 400 pred Kr.), Prodicus (okolo 465 - okolo 395 pred Kr.). Grécke slovo „sofista“ znamená odborník, majster, mudrc. Sofisti boli prvými učiteľmi múdrosti, ktorí si za to účtovali poplatok. Sofisti kritizovali tradičné predstavenie Protagoras veril, že na akúkoľvek vec môžu existovať dva protichodné názory. V učení sofistov sa človek stáva systémom na meranie hodnoty a pravdy. Známy je známy výrok Prótagorasa: "Človek je mierou všetkých vecí, ktoré existujú, že existujú, a ktoré neexistujú, že neexistujú." V polemike so sofistami vzniká učenie Sokrata a potom jeho žiaka Platóna. Stáva sa Aristotelovým učiteľom. Bol to jasný rozkvet filozofického myslenia staroveku, spojeného názvom aténskej školy.

Sokrates si svoje myšlienky zásadne nezapisoval, písaný prejav považoval za neživý. Jeho nápady si žiaci zapisovali. Uviedli ich Xenofón (najneskôr v roku 444 pred Kr. - najskôr 356 pred Kr.) a Platón. Ich životy ovplyvnila smrť milovaného učiteľa. Sokrates bol obvinený aténskym súdom (hélia), že svojich bohov postavil nad bohov komunity, ale nebolo to tak. Sokrates hovoril so svojimi študentmi o potrebe zlepšenia, ale bol obvinený z kazenia mládeže. Sokrates viedol hľadanie pravdy, dobra, krásy. Sokratovo motto: "Poznaj sám seba!" Hlavná vec nie je žiť, ale žiť dôstojne. Pre Sokrata je dialóg spôsobom hľadania pravdy, jeho metódou je irónia (v preklade z gréčtiny - pretvárka, odhaľujúca význam morálnych pojmov prostredníctvom hľadania rozporu medzi objektívnou hotovosťou a vnútornými presvedčeniami partnera) a hľadanie za pravdu pomocou maieutiky – pomoci zrodu myslenia. Hlavnou vecou pre Sokrata je starostlivosť o dušu. Sokrates bol odsúdený na smrť heliou a vypil jed - jedľu. Pred smrťou študentovi povedal: "Asklépovi (bohu uzdravovania) vďačíme za kohúta." Kohút bol obetovaný, ak sa človek uzdravil, zbavil sa chorôb.

Po smrti svojho milovaného učiteľa si Platón položil otázku: „Môže existovať skutočný svet, ktorý odsúdi na smrť tých najhodnejších ľudí? Platónova odpoveď je nie, nemôže. Bežný svet existuje, ale nie je to skutočná existencia ľudí pripútaných v jaskyni. Skutočný svet je svet čistých entít – eidos. Existuje oblasť za nebesami, kde sa nachádzajú eidos - táto oblasť je bez farby, bez obrysov, je nehmotná, túto oblasť môžeme pochopiť iba mysľou.

Ďalším obrazom Platónovej filozofie je obraz voza duše. Nad dvoma koňmi vládne rozum, jeden čierny, zosobňujúci zmyselný princíp, druhý biely kôň - vôľový princíp.

V hierarchii myšlienok, ktoré vytvoril Platón, je najvyššou myšlienkou myšlienka dobra, je zdrojom pravdy, harmónie krásy. Myšlienka dobra je ako slnko. Svet ideí je svetom skutočného bytia. Hmota nemôže existovať sama osebe; aktualizuje sa do reality, keď ju k tomu podnieti myšlienka. Myšlienka dobra je v Platónovom chápaní blízka Bohu. Je tvorcom sveta (demiurg) a stvoril svetovú dušu, ktorá je hybnou silou, ktorá preniká celým svetom. Slávna Platónova formulácia: "Vesmír je najkrajšia z vecí a jeho demiurg je najlepšia príčina."

Aristoteles je najväčší z Platónových žiakov. Platónovi vyčítal, že učiteľ pripisoval samostatnú existenciu svetu ideí, ktorý podľa Aristotela nemôže existovať samostatne. Známy je jeho výraz: „Hoci sú mi Platón a pravda drahí, povinnosť mi velí dať prednosť pravde.“

Aristoteles rozvinul doktrínu štyroch princípov, základných príčin všetkých vecí:

1. Formálny dôvod (na jeho označenie používa Aristoteles rovnaký výraz ako Platón - eidos, bez tohto dôvodu nemožno pochopiť, čo je vec). Ale Aristoteles vkladá do pojmu eidos iný význam. Podľa Aristotela eidos veci - jej forma nie je nebeská entita, ale je sama o sebe, bez eidos nemožno pochopiť, čo je daná vec.

2. Materiálny dôvod. Ak je eidos podstatou veci, potom hmota je príčinou, substrátom, do ktorého je vtlačená táto forma.

3. Hnacia príčina určuje systémovú povahu formy, jej schopnosť vtelenia sa do hmoty.

4. Cieľová príčina určuje smer pohybu k cieľu. Všetky procesy majú vnútornú orientáciu a podmienenosť prostredníctvom cieľa, ktorý sa zasa usiluje o dobro.

Aristotelovskú koncepciu štyroch príčin dotvára filozofická náuka o podstate „večnej, nehybnej, izolovanej od zmyslovo vnímaných vecí“, absolútnej mysle ako najvyššej bytosti. Keďže táto myseľ je najvyššou bytosťou, pôsobí ako forma všetkých foriem, ako aj pohyblivá a konečná príčina. Tiež, ako hybná príčina, myseľ je hlavným hýbateľom, ale sama je nehybná. Ako konečná príčina je myseľ univerzálnym cieľom, ktorý je zároveň najvyšším dobrom.

Aristoteles je právom považovaný za zakladateľa logiky. Formuloval a definoval pojmy používané v modernej logike. Ako prvý sformuloval logický zákon protirečenia, ktorému dal nasledujúcu formu: „Nie je možné, aby to isté bolo a nebolo v rovnakom ohľade inherentné tej istej veci.“

4. storočie pred Kristom bol v dejinách antickej filozofie koncom éry helenizmu a začiatkom helenizmu. K filozofickým školám helenistického obdobia antickej filozofie patria: epikureizmus, stoicizmus, skepticizmus. Predchádzala im filozofia cynizmu, ktorej zakladateľmi boli Antisthenes (444/435 pred Kr. - 370/360 pred Kr.) a Diogenés zo Sinope (okolo 412 pred Kr. -323 pred Kr.), ktorí žili v pitose - sude a. špeciálny tvar. Je známy svojim zrieknutím sa majetku, pôžitkov, túžbou rozvíjať vyrovnanosť a pokoj. Hovorí sa, že keď sa Alexander Veľký rozhodol navštíviť Diogena, našiel ho v Cranii (v telocvični neďaleko Korintu), keď sa vyhrieval na slnku. Alexander k nemu pristúpil a povedal: "Ja - veľký kráľ Alexander“. "A ja," odpovedal Diogenes, "pes Diogenes." Alexander povedal: "Požiadajte ma o čokoľvek chcete." "Ustúp, blokuješ mi slnko," odpovedal Diogenes a ďalej sa zahrieval. Na spiatočnej ceste, v reakcii na vtipy svojich priateľov, ktorí si robili srandu z filozofa, Alexander údajne dokonca poznamenal: „Keby som nebol Alexandrom, chcel by som sa stať Diogenom.“ Etika kynikov mala individualistický charakter, založený na schopnosti samostatnej existencie.

Charakter individualizmu je tiež vlastný škole epikureizmu. Epikuros (342/341 pred Kr. – 271/270 pred Kr.), fascinovaný myšlienkami Démokrita, vytvoril vo svojom dome so záhradou v Aténach školu. Epikuros veril, že hmota existuje navždy, nevzniká a nezaniká, "Nič nepochádza z neexistujúceho." V Demokritovi sa atómy líšia tvarom, poradím, polohou a Epikuros opisuje ich tvar, veľkosť a závažnosť. Atómy Epikura sú malé a nepostrehnuteľné, atómy Demokrita môžu byť veľké ako „celý svet“. Všetky veci sú vyrobené z atómov. Priestor - nevyhnutná podmienka pohyby tela. Nad bránou jeho záhrady bol nápis: Tulák, poď sem, budeš sa tu cítiť dobre, tu je rozkoš najvyšším dobrom! Podľa Epikura sa človek môže stať slobodným len prekonaním hlavných prekážok šťastia: strach zo zásahu bohov do ľudského života, strach z posmrtného života, strach zo smrti. Cieľ šťastného života je v duševnom pokoji, v „pokoji duše“ – ataraxia. Najvyššou filozofiou blaženosti je stav duševného pokoja, vyrovnanosti. Keď je, mudrc sa stáva šťastným. Cieľ „žiť nepozorovane“ obmedzuje zmyslové pôžitky pre tie duchovné.

Hedonizmus je filozofia, ktorá hlása, že človek je stvorený pre šťastie. Jeho výraz je známy tým, že smrť s nami nemá nič spoločné, pretože „keď existujeme, potom ešte nie je smrť, a keď smrť príde, už tam nie sme“. Pre Epikura sú city kritériom morálky. Potešenie je najvyššie dobro, potešenie je dobro.

Život je túžba vyhnúť sa utrpeniu. Úlohou človeka je rozlišovať medzi skutočnými a vymyslenými, prirodzenými a márnymi pôžitkami. Filozofia pomáha urobiť správnu voľbu. Filozofiu treba študovať: „...nech nikto v mladosti štúdium filozofie neodkladá a v starobe sa tým neunúva: veď nikto nie je ani nezrelý, ani pre zdravie duše nedozretý,“ Epikuros veril.

Epikurejci teda verili, že potešenie je najvyšším cieľom. Duchovné potešenia – priateľstvo a poznanie – sú silné a trvalé.

Doktrína epikureizmu prešla na rímsku pôdu v 1. storočí pred Kristom. e. V básni Titusa Lucretia Cara: „O povahe vecí“ sa filozofické myšlienky prezrádzajú vo forme poetických obrazov.

Filozofické myšlienky spontánneho materializmu sprostredkovali Epikuros a Lucretius. Hovorili o hmotnom základnom princípe sveta a videli ho v nedeliteľných, ale hmatateľných ťažkých atómoch.

Doktrína stoicizmu, ktorú založil Zenón z Kytheonu, existovala od 3. storočia pred Kristom. BC. podľa 2. storočia nášho letopočtu Názov školy "Stoya" v starej gréčtine znamená portikus, Zenon vysvetlil svoje učenie v "Porchic Portico" v Aténach. Filozofická škola stoicizmu zahŕňala:

raný stoicizmus. Predstavitelia: Zeno (346/336/333–264/262 pred Kr.), Cleanthes (polovica 3. storočia pred Kr.), Chrysippus (281/278 pred Kr. - 208/205 pred Kr.).

Stredný stoicizmus: Panetius (asi 180 pred Kr. - 110 pred Kr.), Posidonius (139/135 pred Kr. - 51/50 pred Kr.).

Neskorý stoicizmus: Lucius Annaeus Seneca (asi 4 pred Kr.), Marcus Aurelius (121 - 180 pred Kr.).

Všetkých stoikov spája pohŕdanie vonkajšími výhodami, nedostatok túžby po bohatstve. Raný stoicizmus sa sformoval v polemike s epikureizmom. vyšší účel Stoici, ako epikurejci – dosiahnutie šťastného života, ale cestu k šťastiu si stoici vysvetľovali inak. Najvyšším šťastím človeka je život, v súlade s povahou človeka ako rozumnej a duchovnej bytosti, ktorá sa rozhoduje. Stoici hľadali morálnu dokonalosť a oslobodenie od vášní, afektov, v ktorých videli zdroje ľudských nerestí a katastrof. Stoici zavádzajú pojem osud alebo osud a kozmický osud človeka. Okolnosti jeho života závisia od nevyhnutného priebehu vecí, a nie od vôle človeka: chudoba alebo bohatstvo, potešenie alebo utrpenie, zdravie alebo choroba.

V porovnaní s ranými a strednými stoikmi, ktorí zdôrazňovali veľkú silu vnútornej morálky človeka, neskorí stoici potvrdzujú slabosť ľudskej osobnosti, jej rezignáciu na osud.

Senecovu filozofickú slávu mu priniesli Morálne listy Luciliovi. Ľudský život považuje za oblasť víťazstiev a porážok. Skutočný filozof musí byť vytrvalý za všetkých okolností života a vždy sa snažiť o cnosť. A „Filozofia samotná je dvojaká: je to poznanie aj duchovné vlastnosti. Kto nadobudol vedomosti a pochopil, čo má robiť a čomu sa má vyhýbať, ten ešte nie je mudrcom, ak jeho duša nebola premenená v súlade s tým, čo sa naučil. A tretia časť filozofie – inštrukcie – pochádza z prvých dvoch: zo základov a vlastností duše; a pokiaľ obe postačujú k dokonalej cnosti, tretia je zbytočná. Ale útecha sa ukáže ako zbytočná, pretože tiež pochádza z rovnakých častí, povzbudenie a presvedčenie a samotný dôkaz, pretože zdrojom všetkých ich vlastností je silná duša, ktorá si zachováva svoju štruktúru, “napísal Seneca.

Marcus Aurelius sa snažil nájsť východisko zo stavu chaosu a zmätku. Marcus Aurelius zanechal filozofické záznamy – 12 „kníh“ napísaných v gréčtine, ktoré sa zvyčajne pripisujú spoločný názov„Úvahy o sebe“. Maximus Claudius bol Markovým učiteľom filozofie. Ponorením sa do svojej duše, do svojho duchovného života, Marcus Aurelius pochopil a načrtol intenzívnu osobnú prácu na zvládnutí výdobytkov stáročnej stoickej tradície. Napísal: „Čas ľudský život- moment; jeho podstatou je večný tok; pocit je nejasný; štruktúra celého tela podlieha skaze; duša je nestála; osud je tajomný; sláva je nespoľahlivá. Slovom, všetko, čo sa týka tela, je ako prúd, ktorý sa týka duše – sen a dym. Život je boj, cesta cudzou krajinou; posmrtná sláva – zabudnutie. ... Ale k čomu môže viesť pravá cesta? – nič iné ako filozofia.

Ministerstvo školstva a vedy Ukrajiny

Katedra filozofie

TEST

Kurz: "Filozofia"

1. Staroveká filozofia

2. Kozmocentrizmus

3. Herakleitova filozofia

4. Filozofia Zena z Elea

5. Pytagorova únia

6. Atomistická filozofia

7. Sofisti

9. Platónovo učenie

10. Filozofia Aristotela

11. Pyrrhov skepticizmus

12. Epikurova filozofia

13. Filozofia stoicizmu

14. Novoplatonizmus

Záver

5. storočie pred Kristom e. v živote starovekého Grécka je plný mnohých filozofických objavov. Popri učení mudrcov – Milézanov, Herakleita a Eleatov si dostatočnú slávu získava pytagorejstvo. O samotnom Pytagorasovi – zakladateľovi Pytagorejskej únie – vieme z neskorších prameňov. Platón ho volá len raz, Aristoteles dvakrát. Väčšina gréckych autorov nazýva ostrov Samos rodiskom Pytagora (580-500 pred Kr.), ktorý bol nútený opustiť v dôsledku tyranie Polykrata. Na radu údajne Tálesa odišiel Pytagoras do Egypta, kde študoval u kňazov, potom ako väzeň (v roku 525 pred Kristom bol Egypt zajatý Peržanmi) skončil v Babylonii, kde študoval aj u indických mudrcov. Po 34 rokoch štúdia sa Pytagoras vrátil do Veľkej Hellasy, do mesta Croton, kde založil Pytagorovu úniu – vedecko-filozofickú a eticko-politickú komunitu ľudí rovnakého zmýšľania. Pytagorova únia je uzavretá organizácia a jej učenie je tajné. Spôsob života pytagorejcov plne zodpovedal hierarchii hodnôt: na prvom mieste - krásny a slušný (o ktorej sa hovorilo veda), na druhom - výnosný a užitočný, na treťom - príjemný. Pytagoriáni vstali pred východom slnka, robili mnemotechnické cvičenia (súvisiace s rozvojom a posilňovaním pamäti) a potom sa vybrali na morské pobrežie v ústrety východu slnka. Mysleli na nadchádzajúci biznis, pracovali. Na konci dňa, po kúpeli, všetci spoločne obedovali a obetovali bohom, po čom nasledovalo všeobecné čítanie. Pred spaním každý pytagorejec podal správu o tom, čo sa počas dňa urobilo.

staroveká filozofia materializmus idealizmus

Úvod

Všeobecná charakteristika antickej filozofie

Staroveký materializmus: Thales, Herakleitos, Demokritos

Záver

Bibliografia

Úvod

Filozofia je poznanie univerzálneho, podstatného zmyslu sveta, poznanie pravého bytia.

Staroveká filozofia existovala viac ako tisíc rokov (od 6. storočia pred Kristom do 6. storočia nášho letopočtu). Bola to historicky prvá forma európskej filozofie a spočiatku zahŕňala poznatky o svete, z ktorých strom následne vyrástol. moderná filozofia a veda.

Staroveká filozofia sa vyznačuje prítomnosťou mnohých rôznych škôl a smerov. V staroveku sa formovali dva hlavné smery: materialistický (línia Demokritus) a idealistický (línia Platón), boj medzi ktorými sa stal jedným z vnútorných zdrojov rozvoja filozofie.

V antickej filozofii sa zrodila náuka o vývoji – dialektika v prvej spontánnej podobe. Už v nej vyniká objektívna dialektika (Herakleitos) a subjektívna (Sokrates).

Samozrejme, v staroveku sa koncepty filozofie a vedy zhodovali. Filozofické vedomie sa rozšírilo na poznanie v jeho celistvosti, pričom si zároveň kladie nárok na definíciu hodnôt a pravidiel správania.

1. Všeobecná charakteristika antickej filozofie

Európska a významná časť modernej svetovej civilizácie je priamo alebo nepriamo produktom starogréckej kultúry, ktorej najdôležitejšou súčasťou je filozofia. Mnohí významní filozofi píšu o periodizácii antickej filozofie, vrátane Chanysheva A.N. (Kurz prednášok antickej filozofie. M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. ("Filozofia", M., 1996), Asmus V.F. (Dejiny antickej filozofie M., 1965), Bogomolov A.S. ("Antická filozofia", Moskovská štátna univerzita, 1985).

Pre pohodlie analýzy použijeme stručnejšiu periodizáciu, ktorú predstavil Smirnov I.N. Preto poznamenáva, že pri analýze gréckej filozofie sa v nej rozlišujú tri obdobia: prvé ¾ od Tálesa po Aristotela; druhá - klasická starogrécka filozofia Platóna a Aristotela, tretia - helenistická filozofia. Objektom našej pozornosti bude len prvé a druhé obdobie.

Absolútne všetci vedci-filozofovia poznamenávajú, že prvým obdobím rozvoja antickej filozofie bolo obdobie prírodnej filozofie. Zvláštnosťou antickej filozofie bolo prepojenie jej učenia s učením prírody, z ktorého sa následne vyvinulo nezávislé vedy Kľúčové slová: astronómia, fyzika, biológia. V VI a V storočí. BC. filozofia ešte neexistovala oddelene od poznania prírody a poznatky o prírode neexistovali oddelene od filozofie. Kozmologické špekulácie zo 7. a 6. storočia pred Kristom vyvolávajú otázku konečného základu vecí. Objavuje sa tak koncept svetovej jednoty, ktorý sa stavia proti množstvu javov a prostredníctvom ktorého sa snažia vysvetliť súvislosť medzi touto mnohosťou a rôznorodosťou, ako aj zákonitosť, ktorá sa prejavuje predovšetkým v najvšeobecnejších kozmických procesoch, v zmene deň a noc, v pohybe hviezd.

Aj druhé obdobie gréckej filozofie (V - VI. storočie pred Kristom), na rozdiel od jednostranného kozmocentrického smerovania predchádzajúcej filozofie, začína jednostranne, a to formulovaním antropologických problémov. Naturfilozofické myslenie dosiahlo hranice, za ktoré v tej dobe nemohlo ísť. Toto obdobie reprezentujú sofisti a Sokrates a Sokrates. Rozdiel medzi Sokratom a sofistami je v tom, že kritériom hodnotenia činov je pre neho zváženie toho, aké motívy rozhodujú o rozhodnutí, čo je užitočné a čo škodlivé.

Vo svojej filozofickej činnosti sa Sokrates riadil dvoma zásadami formulovanými veštcami: „potrebou každého poznať sám seba a skutočnosťou, že nikto nič nevie s istotou a len skutočný mudrc vie, že nič nevie“.

Sokrates končí obdobie prírodnej filozofie v dejinách starogréckej filozofie a začína nová etapa spojené s činnosťou Platóna a Aristotela.

Platón ďaleko presahuje hranice sokratovského ducha. Platón je vedomý a dôsledný objektívny idealista. Platón bol prvým medzi filozofmi, ktorý položil základnú otázku filozofie, otázku vzťahu ducha a hmoty. Presne povedané, o filozofii v starovekom Grécku je možné s veľkou istotou hovoriť až od Platóna. Platón je prvým starovekým gréckym filozofom, ktorého činnosť možno posúdiť z jeho vlastných diel.

Naše chápanie starovekej gréckej filozofie nebude úplné bez analýzy filozofického dedičstva Aristotela (384 - 322 pred Kr.), jedného z najväčších mysliteľov v dejinách ľudskej civilizácie.

Aristoteles sa vyznačuje encyklopedickými znalosťami, zhrnul vývoj filozofického myslenia od začiatku starovekého Grécka po Platóna.

Tretie obdobie antickej filozofie: doba helenizmu (od 3. storočia pred Kristom do 3. storočia po Kristovi). Patria sem stoici, epikurejci, skeptici. Novoplatonizmus ukončuje vývoj gréckej filozofie.

2. Staroveký materializmus: Thales, Herakleitos, Demokritos

Thalesova filozofia

Dejiny starovekej gréckej filozofie sa začínajú menom Táles z Milétu (asi 625 - 547 pred n. l.) Táles tvrdil, že všetko na svete pozostáva z vody. Voda je začiatok a koniec všetkého.

Pripisujú sa mu tieto výroky: "Najstarší zo všetkých vecí je Boh, lebo sa nenarodil." "Najkrajší zo všetkého je svet, lebo je stvorením Boha." "Najmúdrejší je čas, pretože ten všetko odhalí." Pýtali sa ho: Čo je na svete ťažké? - "Poznaj sám seba". "Čo je ľahké?" - "Poraďte ostatným."

Prví starovekí grécki filozofi boli zaneprázdnení hľadaním základného princípu, ktorý tvorí vesmír.

Filozofia Herakleita.

Významný príspevok k formovaniu a rozvoju starovekej gréckej filozofie mal Herakleitos z Efezu. Dátumy života rôznych filozofov sa datujú rôzne. Takže Taranov P.S. naznačuje, že Herakleitos sa narodil okolo roku 535 pred Kristom a zomrel okolo roku 475 pred Kristom, pričom žil 60 rokov. Bogomolov uvádza dátum narodenia (544 a dátum úmrtia považuje za neznámy). Každý pripúšťa, že osobnosť Herakleita bola veľmi kontroverzná. Pochádzal z kráľovskej rodiny, postúpil korunu svojmu bratovi a odišiel do chrámu Artemis Efezskej, kde sa venoval filozofii. Na konci svojho života sa Herakleitos utiahol do hôr a žil ako pustovník.

Pri analýze filozofických názorov Herakleita nemožno nevidieť, že podobne ako jeho predchodcovia vo všeobecnosti zostal na pozícii prírodnej filozofie, hoci niektoré problémy, napríklad dialektika protirečenia, vývoj, analyzuje na filozofickej úrovni, že je úroveň pojmov a logických záverov.

Prominentný bádateľ Herakleita M. Markovič týmto spôsobom obnovuje myšlienkový pochod Efezského: On (Heraclitus) tiež hovorí, že súd nad svetom a všetkým, čo je v ňom, sa vykonáva prostredníctvom ohňa. Pre všetkých... prichádzajúci oheň bude súdiť a odsudzovať. Herakleitos považuje oheň za podstatný-genetický začiatok vesmíru.

Herakleitos verí, že nikto z bohov a nikto z ľudí nestvoril kozmos, ale „vždy to bol, je a bude navždy živý oheň“.

Takže základný princíp všetkého, čo Herakleitos považoval za primárny oheň - jemný a pohyblivý svetelný prvok. Oheň považoval Herakleitos nielen za podstatu, za pôvod, ale aj za skutočný proces, v dôsledku ktorého sa všetky veci a telá objavujú v dôsledku vzplanutia alebo zhasnutia ohňa.

Herakleitos hovorí o príbuzenstve logáa oheň ako rôzne aspekty tej istej bytosti. Oheň vyjadruje kvalitatívnu a premenlivú stránku existujúceho – loga – štrukturálneho, stabilného. "Oheň je výmena alebo výmena, logá sú podielom tejto výmeny."

Herakleitovský logos je teda racionálna nevyhnutnosť jestvujúceho, spojená so samotným pojmom jestvujúceho – ohňa. Logos Herakleita má niekoľko interpretácií: logos - slovo, príbeh, argument, najvyššia myseľ, univerzálny zákon atď. Podľa Bogomolova je hodnota bližšia logáMimochodom zákonaako univerzálne sémantické spojenie bytia.

Hlavné postavenie filozofie Herakleita vyjadruje Platón v dialógu „Cratylus“. Platón uvádza, že podľa Herakleita „všetko sa hýbe a nič nespočíva... je nemožné vstúpiť do tej istej rieky“.

Dialektika podľa Herakleita je prvoradá zmeniťvšetkých vecí a jednota bezpodmienečných protikladov. Zároveň sa zmena nepovažuje za jednoduchý pohyb, ale za proces formovania vesmíru, kozmu.

A nie je prehnané povedať, že zo všetkých filozofi obdobia formovania antickej filozofie,Herakleitos si zo všetkého najviac zaslúži "titul zakladateľa objektívnej dialektiky ako učenia o protikladoch, ich boji, ich jednote a svetovom procese. To je jeho trvalý význam."

Herakleitovo učenie o prúdení je úzko späté s jeho učením o prechode od jedného protikladu k druhému, o „ja“, „výmene“ protikladov. "Chlad sa otepľuje, teplý chladne, mokro vysychá, suché vlhne." Vzájomnou výmenou sa protiklady stávajú identickými. Herakleitov výrok, že všetko je výmena protikladov, je doplnený výrokom, že všetko sa deje bojom: „človek by mal vedieť, že vojna je univerzálny a pravý boj a všetko, čo sa deje bojom a nevyhnutnosťou“. Na základe boja je nastolená harmónia sveta.

Demokritos a jeho atomistická teória

Podľa väčšiny filozofov sa Demokritos narodil v roku 460 pred Kristom, zomrel v rokoch 360/370 pred Kristom. Žil takmer 100 rokov. Pôvodom z Abderu, pochádzal zo šľachtickej rodiny a bol bohatý, ale svoje bohatstvo opustil, celý život strávil v chudobe, oddával sa výlučne múdrosti.

Demokritos učil, že existuje niečo extrémne jednoduché, ďalej nedeliteľné a nepreniknuteľné, čoho všetko, čo existuje, je atóm. Atómov je nespočetné množstvo, Demokritos charakterizuje atómy, tak ako Parmenides charakterizuje bytie. Atómy sú večné, nemenné, neoddeliteľné, nepreniknuteľné, nevznikajú ani neobnovujú. Majú absolútnu hustotu a tvrdosť a líšia sa od seba svojim objemom a tvarom. Všetky telá sú zložené z atómov, skutočné skutočné vlastnosti vecí sú tie, ktoré sú vlastné atómom. Atómy sú od seba oddelené prázdnotou. Ak je atóm bytím, potom prázdnota je nebytie. Na jednej strane, keby nebolo prázdnoty, nebolo by ani skutočného množstva a pohybu. Na druhej strane, ak by bolo všetko deliteľné do nekonečna, potom by vo všetkom bola prázdnota, teda na svete by nebolo nič, nebol by ani svet samotný. Democritus interpretoval pohyb ako prirodzený stav Kozmu, zatiaľ čo pohyb bol interpretovaný striktne jednoznačne ako nekonečný pohyb atómov v prázdnote.

Demokritos bol prvým v starovekej gréckej filozofii, ktorý zaviedol pojem príčiny do vedeckého obehu. Popiera náhodu v zmysle bezpríčinnosti.

V anorganickej prírode sa všetko nedeje podľa cieľov a v tomto zmysle náhodne, ale žiak môže mať aj ciele aj prostriedky. Demokritov pohľad na prírodu je teda prísne kauzálny, deterministický.

Hlásal konzistentný materialistický postoj v náuke o povahe duše a poznaní. "Duša sa podľa Demokrita skladá z guľovitých atómov, to znamená, že je ako oheň."

Zaujímavé sú názory Demokrita na človeka, spoločnosť, morálku a náboženstvo. Intuitívne veril, že prvý z ľudí viedol neusporiadaný život. Keď sa naučili zakladať oheň, postupne začali rozvíjať rôzne umenia. Vyjadril verziu, že umenie sa zrodilo napodobňovaním (Učili sme sa od pavúka - tkanie, od lastovičky - stavať domy atď.), že zákony vytvárajú ľudia. Písalo sa o zlých a dobrí ľudia. "Zlí ľudia skladajú prísahu bohom, keď sa ocitnú v beznádejnej situácii. Keď sa ho zbavili, stále svoje prísahy nedodržiavajú."

Demokritos odmietol božskú prozreteľnosť, posmrtný život, posmrtnú odplatu za pozemské skutky. Demokritova etika je preniknutá myšlienkami humanizmu. "Demokritov hedonizmus nie je len v pôžitkoch, pretože najvyšší požehnaný stav mysle a miera v pôžitkoch."

Staroveký idealizmus: Pytagoras, Sokrates, Platón, Aristoteles

Pytagoras(4. storočie pred n. l.) a jeho nasledovníci Pythagorejci vychádzali z myšlienky, že vesmír je nekonečný v priestore aj čase a že mu vládne boh, večný a bezhraničný ako svet sám. Celému svetu dominuje poriadok, ktorý je založený na čísle a miere – produkujú harmóniu bytia, podobnú tej, ktorú nájdeme v hudbe. Číslo riadi priebeh nebeských svätých a všetky ľudské vzťahy. Číslo riadi priebeh nebeských svätých a všetky ľudské vzťahy. Číslo je zdrojom odmien a trestov. Ľudská duša je nesmrteľná a harmonická, ale počas svojej pozemskej existencie prechádza radom tiel: niekedy vyššími, niekedy nižšími, podľa toho, aká je cnostná.

Sokrates(469 - 399 pred Kr.) Veril: hlavné je poznať generála, všeobecné zásady cnosti. Dobro sa nedá naučiť – je obsiahnuté v prirodzenosti ducha. Všetko je v duchu človeka; niečo sa naučí len naoko. Všetko, čo existuje, je obsiahnuté v samotnom človeku. Podľa Sokrata je človek ako mysliteľ mierou všetkých vecí. Sokratova požiadavka: Poznaj sám seba. Sokrata charakterizoval etický intelektualizmus; morálne a vedecké poznatky jeho sú totožné. Skutočné poznanie podľa Sokrata zahŕňa správne konanie.

Kto vie, čo je dobro, musí vždy konať v duchu dobra. Dôležitý prostriedok dosiahnutie filozofického vedenia, považoval dialóg. Podľa Sokrata je Boh v podstate Myseľ, Duša. ľudská myseľ a duša je vnútorný hlas (svedomie) božského pôvodu, ktorý nabáda človeka, aby žil cnostne.

Platón je vynikajúci objektívny idealista.

Platón (427-347 pred Kr.) je zakladateľom objektívneho idealizmu, žiakom Cratyla a Sokrata. Prišli k nám takmer všetky diela písané formou dialógov alebo dramatických diel: „Apológia Sokrata, 23 odpočúvaných dialógov, 11 v r. rôznej miere pochybné dialógy, 8 diel, ktoré neboli zaradené do zoznamu Platónových diel ani v staroveku, 13 listov, z ktorých mnohé sú nepochybne autentické a definície.

Platón sa skoro zoznámil s filozofiou Herakleita, Parmenida, Zena, Pytagorejcov. Platón je zakladateľom školy s názvom Akadémia. V dialógu „Timaeus“ ako prvý komplexne diskutoval o pôvode prvých princípov a štruktúre vesmíru. "Musíme zvážiť, aká bola samotná povaha ohňa, vody, vzduchu a zeme pred zrodom neba a aký bol ich vtedajší stav. Lebo doteraz nikto nevysvetlil ich zrod, ale voláme ich a berieme písmená vesmír pre elementy." Prvýkrát nastolil otázku podstaty vecí a ich podstaty. Položil základ pre doktrínu referenčných prototypov alebo paradigiem. Existencia myšlienky je dôležitejšia ako neexistencia. Oblasť Platónových predstáv pripomína Parmenidovu doktrínu o bytí. Platónov svet rozumných vecí pripomína učenie o Herakleitovom bytí – prúd večného stávania, zrodenia a smrti.

Platón preniesol Herakleitovu charakteristiku bytia do sveta rozumných vecí.

V dialógu „Timaeus“ odhaľuje kozmogóniu a kozmológiu. Demiurga (boha) považoval za organizátora kozmu. Takže prvé princípy kozmu sú nasledovné: "idey sú prototypy vecí, hmota a demiurg je boh, ktorý usporiada svet podľa predstáv. Existuje bytie (idey), existuje výroba a sú tri narodení sveta“.

Pôvod kozmu opisuje Platón nasledovne. Zo zmesi predstáv a hmoty vytvára demiurg svetovú dušu a túto zmes rozprestiera po priestore, ktorý je určený pre viditeľný vesmír, pričom ho rozdeľuje na elementy – oheň, vzduch, vodu a zem. Otáčaním kozmu ho zaobľoval, čím mu dal najviac perfektný tvar- gule. Výsledkom je vesmír, ako živá bytosť obdarená mysľou. „Takže máme pred sebou štruktúru sveta: božskú myseľ (demiurg), svetovú dušu a svetové telo (kozmos).

V centre učenia Platóna, ako aj jeho učiteľa Sokrata, sú problémy morálky. Morálka, považoval dôstojnosť duše, duša - skutočne dáva príčinu vecí, duša je nesmrteľná.

V dialógu „Timaeus“ odhalil obraz posmrtného života a súdu. Myslel si, že je potrebné očistiť dušu od pozemskej špiny (od zla, nerestí a vášní).

V dialógoch „Politik“, „Štát“, „Zákony“ Platón odhalil doktrínu štátnej správy. Postavil sa za úplnú podriadenosť jednotlivca štátu, jeho ideálmi bola moc osvieteného kráľa.

Poznamenal, že v štáte môžu existovať tri hlavné formy vlády: monarchia, aristokracia a demokracia.

Podľa Platóna každá forma štátu zaniká v dôsledku vnútorných rozporov. "Platón charakterizuje vládu ako kráľovské umenie, pre ktoré je hlavnou vecou prítomnosť skutočných kráľovských vedomostí a schopnosť riadiť ľudí. Ak majú vládcovia takéto údaje, potom už bude jedno, či budú vládnuť podľa zákonov alebo bez nich , dobrovoľne alebo proti svojej vôli, chudobní alebo bohatí: brať to do úvahy nie je nikdy a v žiadnom prípade správne.

Platón bol zakladateľom nielen antického, ale aj svetového idealizmu.

Aristoteles je vynikajúci filozof staroveku.

Rozhodujúcim súperom Platóna je jeho žiak Aristoteles, najväčší starogrécky filozof. F. Engels ho nazval „najuniverzálnejšou hlavou“ spomedzi starogrécki filozofi Mysliteľ, ktorý skúmal najpodstatnejšie formy dialektického myslenia.

Aristoteles sa narodil v roku 384 pred Kristom. v meste Stagira, v roku 367 pred Kr. odišiel do Atén, kde nastúpil na Akadémiu – Platónovu školu, strávil tam 20 rokov až do Platónovej smrti. Neskôr kritizoval platonizmus. Patria mu slová: "Platón je môj priateľ, ale pravda je drahšia."

Neskôr Aristoteles založil vlastnú školu v Aténach a nazval ju „Lykeum“. Vlastní 146 diel, medzi nimi „Organon“, „Metafyzika“, „Fyzika“ a iné.

Hlavný obsah filozofického učenia Aristotela je uvedený v jeho diele „Metafyzika“. Aristoteles si zachováva chápanie bytia, charakteristické pre Eleatov a Platóna, ako niečo stabilné, nemenné, nehybné. Aristoteles však nestotožňuje bytie s ideami. Kritizuje Platóna, že ideám pripisuje nezávislú existenciu, izoluje ich a oddeľuje od rozumného sveta. Výsledkom je, že Aristoteles dáva koncepciu bytia inú interpretáciu ako Platón. Esencia je jediná existencia, ktorá má nezávislosť. Odpovedá na otázku: "Čo je vec?" v bytí je to, čo robí predmety presne tým, čo mu nedovolilo splynúť s inými.

V metafyzike definuje hmotu. Na rozdiel od Sokrata, Platóna, ktorý vedu o prírode nepripisoval skutočnej múdrosti, Aristoteles skúma prírodu do hĺbky. Ukazuje sa, že hmota je prvou príčinou vzniku a premenlivej prítomnosti prírodných vecí, „keďže celá príroda, dalo by sa povedať, je hmotná“. Hmota je podľa Aristotela primárnym materiálom, potenciou vecí. Dáva hmote aktuálny stav, to znamená, že ju premieňa z možnosti na realitu formy. Forma je podľa Aristotela aktívnym princípom, začiatkom života a činnosti. Vyššie podstaty nazval čistými formami, v skutočnosti čisté formy nie sú ničím iným ako ideálnymi podstatami. Aristoteles považuje za najvyššiu esenciu čistú, beztvarú hmotu – Prvotný hybný prostriedok, ktorý slúži ako zdroj života a pohybu celého Kozmu.

Z chápania hmoty Aristoteles buduje doktrínu 4 Xživly (zem, oheň, voda, vzduch). Ak vo filozofii predsokratikov neexistoval špeciálny termín na označenie hmoty, tak Aristoteles to prvýkrát rozvinul ako filozofickú kategóriu. AT 3 jejkniha „Fyzika“, o ktorej hovoril 4 Xdruhy pohybu. V „metafyzike“ a „fyzike“ presvedčivo presvedčil o dominancii formy nad obsahom. Jeho myšlienky o spoločnosti, etike a politike sú zvláštne. Cieľom ľudskej činnosti pre celú starogrécku filozofiu je dosiahnutie blaženosti. Blaženosť podľa Aristotela je nedosiahnuteľná. V Aristotelovej Politike sa spoločnosť a štát nerozlišujú. Človek je podľa neho politické zviera. Ospravedlňoval otroctvo, pretože veril, že otroctvo existuje od prírody. Otrok nemá žiadne práva.

Aristoteles zhrnul vývoj filozofického myslenia od jeho počiatkov v starovekom Grécku až po Platóna. Práve Aristoteles patrí k systematizácii poznania, založenej na dvoch princípoch – subjektovom a cieľovom. Vedy rozdeľuje do 3 veľkých skupín: teoretické (1 jafyzika, fyzika, matematika), praktická (etika, ekonómia, politika) a tvorivá (poetika, rétorika, umenie).

Tak dokončil Aristoteles klasickej filozofie príbehov.

Historický význam antickej filozofie

Za vrchol starogréckeho filozofického myslenia sa právom považujú filozofické úspechy Platóna a Aristotela. Vplyv na následný filozofický a kultúrny vývoj myšlienok, ktoré predložili Platón a Aristoteles, je mnohonásobne väčší ako vplyv vytvorený ich predchodcami. Bez platónskych a aristotelovských prístupov a konceptov nie je možné pochopiť žiadne filozofický systém počas celej dlhej cesty následného vývoja, vrátane modernity.

staroveké Grécko nastaviť nejaký model civilizácie vo všeobecnosti, civilizácie ako takej. Model sa však ukázal ako zložitý a rozporuplný. Ale zostáva a navždy zostane atraktívna, najmä v prípadoch, keď je niekde ohrozená civilizácia alebo hľadá nové impulzy na nájdenie čerstvého dychu. Grécky model je statický. Najdôležitejšie je, že vzhľadom na rovnakú kvalitu môže byť zabudovaný do kompozície inej civilizácie. Je pravda, že v tomto prípade je potrebné vyriešiť najťažší problém spôsobov a prostriedkov takéhoto zabudovania. Následný rozvoj civilizácie založenej na hodnotách kresťanstva ukázal rôzne možnosti riešenia tohto problému. Pri všetkých možnostiach sa však uznala hodnota intelektuálnej a technickej stránky starogréckeho myslenia. Antika vďačí za výdobytky najvyššej technológie myslenia najmä dielu Platóna a Aristotela, ktorí sa opierali o predchádzajúce výdobytky gréckeho myslenia. Tieto úspechy ako celok tvorili fenomén nazývaný starogrécka filozofia. Staroveká grécka filozofia rozvíja a upevňuje univerzálne metódy myslenia, ktoré nie sú obmedzené ničím vonkajším, predovšetkým vierou a zmyslovou skúsenosťou.

Záver

Takže zhrnutie kontrolná práca na tému „Antická filozofia“ vyvodzujem tieto závery:

.Filozofia je jednou z najstarších oblastí ľudského poznania.

.Podstata filozofie a jej úloha v spoločnosti spočíva v tom, že ide o poznanie univerzálneho, bytostného poznania o svete, poznania pravého bytia. Filozofia je rozhodujúcou sférou formovania ducha.

.Filozofia všeobecné súvislosti a vzťahy, všeobecné zákonitosti, ktoré pôsobia v prírode, spoločnosti a ľudskom myslení.

.Európska filozofia sa formovala na základe antiky a kresťanstva.

.Staroveká filozofia zohrala obrovskú úlohu historický význam v duchovnom rozvoji ľudstva, položením základov pre nasledujúci pohyb celej európskej a svetovej filozofie.

Bibliografia

1. Asmus V.F. Dejiny antickej filozofie. M., 1965.
2. Bogomolov A.S. antickej filozofie. Moskovská štátna univerzita, 1985.
3. Garanov P.S. 500 krokov k múdrosti. Kniha. 1., 1996.
4. Losev A.F. Staroveká filozofia dejín. M., 1977.
5. Losev A.F. Slovník antickej filozofie. M., 1995.
6. Losev A.F. Platón, Aristoteles. M., 1993.
7. Sergeev K.A., Slinin Ya.A. Príroda a rozum. staroveká paradigma. L., 1991.
8. Smirnov I.N., Titov V.F. filozofia. AT 2 X kn., kn. 1., M., 1996.
9. Chanyshev A.N. Kurz prednášok o antickej filozofii. M., 1981.
10. Radugin A.A. filozofia. Prednáškový kurz. Centrum vydavateľstva. Moskva. 1997.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

FILOZOFIA STAROVEKU

filozofia antika kozmocentrizmus materializmus

Staroveká filozofia je súbor učenia, ktoré sa rozvíjalo v starovekom Grécku a starom Ríme od 6. storočia pred Kristom. BC e. podľa VI storočia. n. e. V antickej filozofii sú zvyčajne tri obdobia:

Prvá, obdobie prírodnej filozofie (6. storočie pred Kr.) - do popredia vystupujú problémy filozofie prírody. Prvé obdobie končí objavením sa Sokratovej filozofie, ktorá radikálne zmenila povahu antickej filozofie, preto sa nazýva aj predsokratovské obdobie.

Druhé obdobie – obdobie klasickej antickej filozofie (4 – 5 storočí pred Kristom), sa spája s menami Sokrata, Platóna a Aristotela.

Tretie obdobie - helenisticko-rímska filozofia (3. storočie pred Kristom - 6. storočie n. l.), ktorá sa rozvíjala v starovekom Grécku a starom Ríme, je reprezentovaná takými prúdmi ako epikureizmus, skepticizmus, stoicizmus a novoplatonizmus.

Hlavným znakom antickej filozofie v prvom období je kozmocentrizmus, vychádzajúci z tradičných gréckych predstáv o svete ako harmonickej jednote, premietnutý do samotného pojmu „kozmos“. Všetko úsilie predstaviteľov ranej antickej filozofie sa sústredilo na pochopenie príčin vzniku hmotného sveta, identifikovanie zdroja jeho harmonickej štruktúry, nejakého vodiaceho princípu, ktorý sa nazýval počiatok (arché).

Odpovede na otázku o počiatku sveta boli rôzne. Predstavitelia mílézskej školy antickej filozofie, Táles a jeho žiaci, teda presadzovali jeden z prírodných živlov ako začiatok. Takéto postavenie v dejinách filozofie sa nazýva naivný naturalizmus.

Thales tvrdil, že všetko pochádza z vody, Anaximenes – zo vzduchu, Anaximander ponúka variant éteru „apeiron“.

Predstaviteľ mesta Efez, veľký filozof Herakleitos, ktorý je považovaný za tvorcu dialektiky – teórie vývoja, navrhol aj vlastnú verziu začiatku – Logos – ohnivý začiatok a zároveň svetový poriadok.

Základom Herakleitovho učenia bol problém protikladov. Zisťuje, že svet sa skladá z bojujúcich protikladov a tieto protiklady sú korelatívne (neexistuje vrchol bez dna, pravý bez ľavice atď.). Herakleitos používa obraz vojny na opis boja protikladov: „Vojna je univerzálna,“ píše. Herakleitos si však všíma nielen boj, ale aj jednotu protikladov. Protiklady sú podľa neho príčinou pohybu, vývoja, zmeny sveta. Opisuje vesmír ako tok – niečo, čo sa neustále stáva, pohybuje, plynie a mení. Herakleitos veril, že boj protikladov sa javí ako harmónia a jednota, ak sa pozriete na svet ako celok.

Odklonom od predstáv naivného naturalizmu je filozofia slávneho matematika a geometra Pytagorasa. Z jeho pohľadu je počiatkom sveta číslo, ako istý princíp poriadku. Dôkazom pokroku tu je, že ako východisko sa ponúka niečo nemateriálne, abstraktné.

Vrcholná myšlienka filozofov predsokratovského obdobia by mala byť uznaná ako učenie Parmenida, predstaviteľa eleatskej filozofickej školy. Parmenides je známy ako tvorca jedného zo základných konceptov filozofie pojmu „Bytie“. Bytie je pojem, ktorý sa zameriava na skutočnosť existencie predmetov a javov sveta okolo nás. Parmenides odhaľuje základné vlastnosti bytia ako počiatku sveta. Je jedno, nedeliteľné, nekonečné a nehybné. V tomto ohľade je bytosť Parmenida súborom spojení medzi javmi sveta, určitým princípom, ktorý určuje jednotu sveta ako celku. Parmenides vyjadruje svoje chápanie bytia v známej téze: „Bytie existuje, ale niet nebytia“, čím sa myslí výraz jednoty sveta. Koniec koncov, svet bez voidov (neexistencie) je svet, kde je všetko prepojené. Je pozoruhodné, že Parmenides nerozlišuje medzi bytím a myslením. Pre neho je „bytie a myšlienka bytia“ jedno a to isté.

Avšak obraz Bytia bez dutín neznamená pohyb. Zeno bol zaneprázdnený riešením tohto problému. Vyhlásil, že hnutie neexistuje a predložil na obranu tohto postoja a teraz zarážajúce argumenty (aporia).

Samostatne by sme mali zvážiť filozofiu predstaviteľov starovekého materializmu: Leucippa a Demokrita. O živote a učení Leucippa sa vie veľmi málo. Jeho spisy sa nezachovali a slávu tvorcu úplného systému atomizmu nesie jeho žiak Demokritos, ktorý postavu učiteľa úplne zakryl.

Demokritos bol predstaviteľom starovekého materializmu. Tvrdil, že na svete sú len atómy a medzi nimi prázdnota. Atómy (z gréckeho „nedeliteľné“) sú najmenšie častice, ktoré tvoria všetky telesá. Atómy sa líšia veľkosťou a tvarom (guľovité, kubické, háčikovité atď.).

Začiatok klasického obdobia antickej filozofie je spojený so zásadnou zmenou predmetu filozofickej reflexie – takzvaným antropologickým obratom. Ak sa myslitelia ranej antiky zaujímali o otázky vzniku a štruktúry vesmíru, tak v klasickom období nastáva obrat v skúmaní problémov človeka a spoločnosti. V prvom rade sa to týka filozofie sofistov.

Sofisti - staroveká filozofická škola, ktorá existovala v 5.-4. BC. Jeho najznámejšími predstaviteľmi sú takzvaní starší sofisti: Protagoras, Gorgias, Hippias. Sofisti boli známi ako neprekonateľní majstri výrečnosti. Pomocou dômyselného uvažovania, často využívajúceho chyby logiky, zmiatli spolubesedníka a „dokázali“ zjavne absurdné tézy. Tento druh uvažovania sa nazýva sofizmus.

Sofisti tiež učili tých, ktorí túto zručnosť chceli hovorenie na verejnosti. Zároveň neváhali platiť za svoje hodiny, čo vyvolalo nespokojnosť a výčitky iných mysliteľov.

Filozofia sofistov je založená na princípe relativity. Verili, že neexistujú žiadne absolútne pravdy, pravdy „samo o sebe“. Existujú len relatívne pravdy. Sofisti vyhlásili človeka za kritérium týchto právd. Ako povedal Protagoras, jeden zo zakladateľov sofistiky: "Človek je mierou všetkých vecí, ktoré existujú, že existujú, a neexistujúce, že neexistujú." To znamená, že je to osoba, ktorá určuje, čo sa bude v danom momente považovať za pravdivé. Navyše, to, čo platí dnes, nemusí platiť zajtra a to, čo platí pre mňa, nemusí platiť pre iného človeka.

Jedným z najznámejších mysliteľov staroveku je aténsky mudrc Sokrates (469 - 399 pred Kr.). Sokrates po sebe nezanechal žiadne spisy a všetko, čo je o ňom známe, vieme len v podaní jeho žiakov. Sokrates mal blízko k škole sofistov, vo svojich úvahách často používal prvky sofistiky, hoci nezdieľal ich filozofické názory. Konkrétne uviedol, že absolútne pravdy existujú, navyše veril, že ich možno nájsť v mysli (duši) každého človeka.

Vedomosti sa podľa Sokrata nedajú učiť ani odovzdávať, možno ich len prebudiť v duši človeka. Sokrates nazval metódu zrodu pravdy z hlbín ľudskej duše Mayevtika (nejasnosť). Maieutika bola umenie dôsledného, ​​metodického pýtania sa človeka takým spôsobom, aby pochopenie zložitejších právd vychádzalo z jednoduchých a pre neho zjavných právd.

Základom Sokratovej metódy uvažovania v rámci tohto druhu dialógu bola irónia. Sokrates „navrhol“ účastníkovi rozhovoru správny smer uvažovania, zredukoval jeho uhol pohľadu na absurditu, vystavil ho na posmech, čo často viedlo k nevôli.

Sokratova doktrína pravdy mala aj etickú zložku. Hlavným problémom etiky z pohľadu Sokrata je dosiahnutie jednotného pohľadu na univerzálne pravdy. Všetko zlo pochádza z nevedomosti. Inými slovami, človek spácha zlý skutok nie preto, že by chcel robiť zlo, ale z nepochopenia dobra. Logickým pokračovaním je Sokratova téza, že každé poznanie je podľa definície dobré.

Sokratov život sa skončil tragédiou: jeho krajania ho obvinili z rúhania a popravili. Sokrates po sebe zanechal mnohých študentov, ktorí si neskôr založili vlastné filozofické školy. Medzi takzvané sokratovské školy patria: Akadémia Platóna, Cynici, Kyrenaici, Megarikovia.

Jeden z najznámejších študentov Sokrata, pokračovateľa klasiky starodávna tradícia sa stal Platón (427 - 347 pred Kr.). Platón je tvorcom rozsiahleho systému objektívneho idealizmu. Jeho doktrína o svete myšlienok sa stala jednou z najvplyvnejších v dejinách západoeurópskej filozofie. Platónove myšlienky sú vyjadrené v dielach, ktoré majú podobu žánrových scén, dialógov, ktorých hlavnou postavou bol jeho učiteľ Sokrates.

Po smrti Sokrata založil Platón na predmestí Atén vlastnú filozofickú školu (pomenovanú podľa miestneho hrdinu Academa). Základom jeho filozofických názorov je doktrína ideí. Nápady (grécky „eidos“) – objektívne existujúce formácie, nemenné a večné, predstavujúce ideál alebo vzor pre všetko v našom svete. Idey sú nemateriálne, sú poznateľné len pomocou mysle a existujú nezávisle od človeka. Nachádzajú sa v špeciálnom svete - vo svete myšlienok, kde tvoria zvláštny druh hierarchie, na vrchole ktorej je myšlienka dobra. Svet vecí, teda svet, v ktorom žije človek, vznikol podľa Platóna vnucovaním predstáv beztvarej hmote. To vysvetľuje, prečo skupiny vecí v našom svete zodpovedajú myšlienkam zo sveta ideí. Napríklad pre mnohých ľudí - myšlienka človeka.

Predstavy o svete ideí sú základom epistemológie a sociálnej filozofie Platóna. Proces poznávania teda podľa Platóna nie je nič iné ako vybavovanie si myšlienok zo sveta ideí.

Platón veril, že ľudská duša je nesmrteľná a počas svojho znovuzrodenia kontempluje svet ideí. Preto si každý človek, ak sa na neho aplikuje metóda kladenia otázok, môže vybaviť myšlienky, ktoré videl.

Štruktúra sveta ideí určuje štruktúru štátu. Platón v diele „Štát“ vytvára projekt ideálnej štátnej štruktúry. Podľa Platóna by mala obsahovať tri stavy: filozofov, strážcov a remeselníkov. Filozofi musia riadiť štát, stráže musia zabezpečiť verejný poriadok a ochranu pred vonkajšími hrozbami a remeselníci musia vyrábať materiálne statky. V ideálnom štáte Platóna sa predpokladalo zničenie inštitúcií manželstva, rodiny a súkromného vlastníctva (pre predstaviteľov panstva strážcov a filozofov).

Ďalším veľkým filozofom staroveku bol Platónov žiak Aristoteles (384-322, pred Kr.). Po smrti Platóna Aristoteles opustil akadémiu a založil si vlastnú filozofickú školu Lýceum. Aristoteles pôsobil ako systematizátor všetkých starovekých vedomostí. Bol skôr vedcom ako filozofom. Hlavnou úlohou Aristotela bolo zbaviť sa mytologizácie a nejednoznačnosti pojmov. Všetky poznatky rozdelil na prvú filozofiu (vlastná filozofia) a druhú filozofiu (konkrétne vedy). Predmetom prvej filozofie je čisté, nelegované bytie, čo sú myšlienky Platóna. Na rozdiel od Platóna však Aristoteles veril, že idey existujú v jednotlivých veciach, tvoria ich podstatu, a nie v nich oddelený svet nápady. A možno ich spoznať iba poznaním jednotlivých vecí, a nie rozpamätávaním sa.

Aristoteles identifikuje štyri typy dôvodov, na základe ktorých dochádza k pohybu a rozvoju sveta:

• -- materiálna príčina (prítomnosť hmoty samotnej)
• -- formálna príčina je to, čím sa vec stáva
• -- hnacia príčina - zdroj pohybu alebo premeny
• -- cieľová príčina - konečný cieľ všetkých premien

Aristoteles uvažuje o každej veci z hľadiska hmoty a formy. Navyše, každá vec môže pôsobiť ako hmota aj forma (blok medi je hmota pre medenú guľu a forma medených častíc). Vytvára sa akési schodisko, na vrchole ktorého je posledná forma a na dne - prvá záležitosť. Forma foriem je bohom alebo hlavným hýbateľom sveta.

Obdobie helenizmu je obdobím krízy gréckej spoločnosti, kolapsu politiky, zajatia Grécka Alexandrom Veľkým. Keďže však Macedónci nemali príliš rozvinutú kultúru, grécku si úplne požičali, čiže sa helenizovali. Okrem toho rozšírili vzorky gréckej kultúry po celom území Ríše Alexandra Veľkého, ktorá sa rozprestierala od Balkánu po Indus a Gangu. Zároveň sa začal rozvoj rímskej kultúry, ktorá si veľa požičala aj od Grékov.

V tejto dobe sa hľadajú spôsoby duchovnej obnovy. Nevytvoril sa ani jeden zásadne nový koncept. Silným trendom bol novoplatonizmus, ktorý rozvíjal myšlienky Platóna. Vplyvným trendom tej doby bol epikureizmus, pomenovaný po svojom zakladateľovi Epikurovi. Epikuros je pravidlom verejný život mal by tam byť výraz „Žiť bez povšimnutia“ (na rozdiel od sociálneho aktivizmu klasickej antiky). Epikuros vyhlásil potešenie za cieľ ľudského života. Radosti rozdelil do troch skupín: 1. Užitočné a neškodiace 2. Neužitočné a neškodiace 3. Neužitočné a škodlivé. V súlade s tým naučil obmedziť druhé a vyhnúť sa tretiemu.

Cynizmus je vplyvná filozofická doktrína, ktorej zakladateľom bol Antisthenes, no duchovným vodcom je Diogenes zo Sinope. Zmyslom Diogenových formulácií bolo odmietnuť a odhaliť veľké ilúzie, ktoré riadili správanie ľudí:

1) hľadanie potešenia; 2) fascinácia bohatstvom; 3) vášnivá túžba po moci; 4) smäd po sláve, lesku a úspechu - to všetko vedie k nešťastiu. Zdržanie sa týchto ilúzií, apatia a sebestačnosť sú podmienkou zrelosti a múdrosti a nakoniec šťastia.

Ďalším vplyvným trendom bol skepticizmus, založený v 4. storočí. BC e. Pyrrho. Skeptici verili, že žiadny ľudský úsudok nemôže byť pravdivý. Preto je potrebné zdržať sa posudzovania a dosiahnuť úplnú vyrovnanosť (ataraxia).

Stoici ponúkajú inú pozíciu. Toto je filozofia povinnosti, filozofia osudu. Táto filozofická škola bola založená v 6. storočí. BC e. Zeno. Jej významnými predstaviteľmi sú Seneca, Nerov učiteľ, cisár Marcus Aurelius. Pozície tejto filozofie sú protikladné k Epikurovi: dôverujte osudu, osud vedie pokorných a ťahá vzbúrencov.