Demokritos a Platón (V-IV storočia pred naším letopočtom)

V tomto období sa v starogréckej filozofii začali formovať dve hlavné línie: materialistická a idealistická. Ak sa k týmto filozofom priblížime z týchto pozícií, potom je Democritus jasným starovekým predstaviteľom materialistického smeru, ktorý v jeho učení dosiahol svoj vrchol - atomistický materializmus. Druhá línia sa vracia k menu Platóna, mladšieho súčasníka Demokrita, objektívneho idealistu. Éra Demokrita a Platóna - éra zrelosti antickej filozofie. Kritériom tejto zrelosti bola polarizácia filozofie na materializmus a idealizmus.

Democritus z Abdera (Thráka) mal skutočne encyklopedickú myseľ. Mimoriadna myseľ mu umožnila predvídať mnohé vedecké objavy, z ktorých hlavným bola materialistická vízia obrazu sveta - atomistický materializmus. Demokritos rozpoznal dva princípy – atómy a prázdnotu. Grécke slovo „átomos“ znamená „nedeliteľný“, „nerozrezaný na časti“. Podľa Demokrita sú atómy prvkami, ktoré tvoria celú prírodu. Atómy, teda nedeliteľné častice hmoty, sú zároveň nezmenené; sú večné, sú v neustálom pohybe a líšia sa od seba iba formou, veľkosťou, poradím a polohou:

V tvare - trojuholník, uhol, hák, kotva atď. Nekonečné číslo formy atómov vysvetľuje nekonečnú rozmanitosť javov a ich vzájomnú opozíciu.

• - vo veľkosti (niekedy sú také malé, že ich nevnímajú zmysly a niekedy sú veľké). Hodnota odráža rozmanitosť objektívneho sveta;
• - v poradí a postavení. Tu môžeme hovoriť o fenomenálnej predvídavosti Demokrita v budúcnosti molekulárnej vedy. Poradie a poloha sú príčinou rôznorodosti kombinácie atómov.

Telesá vznikajú kombináciou atómov, rozpad atómov vedie k ich smrti. Nekonečné množstvo atómov sa večne pohybuje v nekonečnej prázdnote, pohybuje sa rôznymi smermi, niekedy sa navzájom zrážajú a vytvárajú víry atómov. Takto sa odohráva nekonečné množstvo „rodiacich sa a umierajúcich“ svetov, ktoré nie sú vytvorené božstvom, ale vznikajú a umierajú prirodzeným spôsobom. Keďže atómy sú večné, nemenné, svet je tiež večný a nezničiteľný.

O mnoho rokov neskôr boli skvelé predpovede Demokrita stelesnené v konkrétnych objavoch a nápadoch: po 2500 rokoch vytvoril E. Rutherford model atómu; na začiatku 20. storočia. V. Lenin vyslovil myšlienku, že aj elektrón je nevyčerpateľný ako atóm; V roku 1966 japonský fyzik Sakata, nositeľ Nobelovej ceny, propagoval myšlienku nevyčerpateľnosti neutrína, jednej z elementárnych častíc.

Democritus(asi 460 - asi 370 pred Kristom). Narodil sa a žil v Abdere (Thráka). Staroveký grécky atomistický filozof, encyklopedický vedec, študent Leucippa ďalej rozvinul svoje atomistické názory, koncepciu kozmických vírov, z ktorých vzniklo nespočetné množstvo svetov, možno študoval u Pytagorejcov, veľa cestoval po krajinách Východu a neskôr bol priateľmi. s Hippokratom. bol jedným z najviac vzdelaných ľudí starožitnosti. Poháňaný vášnivou túžbou po poznaní dôsledne a prísne presadzoval „atomizmus“ vo všetkých štúdiách: v matematike, kozmológii, politike, poznaní, etike, psychológii, kultúre a logike.

Väčšina spisov Demokrita sa stratila v prvých storočiach nášho letopočtu. Prišli nám len krátke citáty (skopírované c. 300 g. pred Kr.), a katalóg jeho diel obsahuje o 70 titulov. Pokračovateľmi materialistického učenia Demokrita boli Epikuros a Lucretius Carus.

Druhým zásadným filozofickým smerom antiky bol idealizmus, ktorý bol spôsobený aj objektívnym priebehom spoločenských procesov a rozvojom starogréckej civilizácie.

V dejinách filozofie možno hlavný predstaviteľ objektívny idealizmus bol Aristokles z Atén, je - Platón.

Platón vychádzal z toho, že svet skutočných vecí je bledým odrazom sveta ideí. Svet ideí je skutočný svet. Je večný, stály. Ideálny svet je bytie, jestvujúce. A jestvujúce chápe Platón ako večné a nemenné. Podľa Platóna nedochádza k zmenám, ideálny svet je stály. Platónov idealizmus je metafyzický.

Slovo „myšlienka“ Platón prevzal z bežného jazyka a znamenalo „ vzhľad, vzhľad, forma". Platón častejšie používal slovo „eidos" na označenie člena duchovného množstva. V bežnom jazyku malo „eidos" rovnaký význam ako „idea": vzhľad, vzhľad, obraz, forma. Tak ako bytosti vo všeobecnosti, každá idea je večná a nemenná. Idea je vždy rovná sama sebe, je večná, to znamená, že „nepozná ani zrodenie, ani smrť, ani rast, ani ochudobnenie.“ Vo všeobecnosti myšlienka, eidos - „existujúci v sebe.“ Napríklad myšlienka nie je len krásna ako kvalita vecí a javov viditeľný svet, ale „krásna sama o sebe“. To znamená, že existuje myšlienka „krásneho“, je večná a existuje samotná „krásna“, ktorá odráža určitú kvalitu. Množstvo nápadov je veľké, no nie nekonečné. V zásade by malo byť toľko myšlienok, koľko je množín v podstate podobných vecí, javov, procesov, stavov, kvalít, veličín.

Vo všeobecnosti je zásluha Platóna v tom, že bral vážne poznanie sveta prostredníctvom jeho ideálneho znázornenia. Svet ideí, eidos, existuje, podobne ako svet vecí, objektívne, mimo vedomia ľudí.

Platón(427-347 pred Kr.), mysliteľ, klasický predstaviteľ antickej filozofie, žiak Sokrata. Patril k aristokracii, po otcovi pochádzal od posledného aténskeho kráľa Kodru, matka bola z rodu zákonodarcu Solona - jedného zo siedmich gréckych mudrcov. Platónovo skutočné meno je Aristokles; Platón je prezývka (z iného gréckeho "p1at.u5" - široký). Platón sa nikdy neoženil a nezanechal priamych dedičov. Existuje predstava o jeho špecifickej záľube v jednopohlavnom živote.

Po poprave Sokrata sa Platón zo strachu pred prenasledovaním usadil v Yegari, cestoval do Egypta, južného Talianska a na Sicíliu (Syrakúzy), kde komunikoval s Pytagorejcami. V Syrakúzach ho zajali za účasť na politických udalostiach a odovzdali ho spartskému veľvyslancovi. Na veľtrhu otrokov v Aegine bol Platón vykúpený svojimi najbližšími spolupracovníkmi a vrátil sa do Atén. Tam v roku 387 pred Kr. založil filozofickú školu, ktorá sa nachádzala v posvätnom háji pomenovanom po legendárnom hrdinovi Akademovi. Platónska škola (Akadémia) sa stal akýmsi duchovným centrom, kde sa schádzali početní študenti zo všetkých gréckych politík.

Platónove rukopisy sa zachovali, vrátane „Apológie Sokrata“, 34 dialóg a 13 písmen. Platónova teória ideí bola hlavným obsahom, základnou pravdou gréckej filozofie. Podľa Platóna je v prvom rade potrebné rozlišovať medzi tým, čo vždy existuje, ale nikdy sa nestane, a tým, čo sa vždy stane, ale nikdy neexistuje. Toto je jeho umelé rozdelenie javu a podstaty, abstraktného a konkrétneho, relatívneho a absolútneho atď.; rozšírilo sa na celú jeho bytosť.

"LINIE DEMOKRITOV A PLATÓNOV V dejinách kultúry" - nedokončené vedecké pojednanie A.A. Ľubiščev. Vytvorené v Uljanovsku v rokoch 1961-1964. Tieto dve línie sú materializmus a idealizmus; sú prevzaté z frázy V.I. Lenin, ktorým sa traktát začal. Bol napísaný predslov, 2 úvodné kapitoly (na Platónovu líniu), kapitola o matematike a 2 kapitoly o „astronómii“ (presnejšie o kozmológii). Fyzika, biológia a humanitné poznatky boli načrtnuté, dotknuté v predslove, kde sú uvedené metodické usmernenia autora, ale chýba téma „čiar“. Dejiny európskej kultúry sú podľa Ljubishcheva charakterizované tromi líniami: 2 pomenovanými líniami a líniou Aristotelovou (považoval ju za strednú). Autor obhajoval Platónovu líniu (Pytagoras, Sokrates, Platón, Akadémia, novoplatonizmus), v ktorej videl idealizmus aj jasné poznanie. Línia Demokrita (milétska škola, Anaxagoras, Leucippus, Demokritos, Epikuros, Lucretius) je materializmus aj nejasné (rozmazané) poznanie. Hlavnou myšlienkou knihy je toto: základné poznatky o svete neboli dosiahnuté na ceste materializmu (ako sa v tom čase verilo nielen v ZSSR, ale takmer každému na Západe), ale na ceste objektívneho idealizmu. Materializmus (staroveký aj moderný) inklinuje k dogmatizmu, hoci deklaruje slobodu myslenia. Autor postavil do protikladu atómovú matematiku Demokrita (úsek je množina bodov, ktoré majú veľkosť) k pytagorejskej matematike (úsek je spojitý, nesúmerateľnosť je vyjadrená iracionalitou). Defekt prvého videl v túžbe vybudovať matematiku ako pokračovanie fyziky (kde je atomizmus produktívny). Keď sa obrátil k analýze filozofických základov matematiky 20. storočia, dospel k záveru: kritériom pravdy v nej nie je prax, ale vnútorná harmónia; idealizmus väčšiny matematikov je dôsledkom špecifickosti matematiky ako vedy, dáva slobodu a harmóniu mysleniu. Pokiaľ ide o kozmológiu, tvrdí sa, že hlavné úspechy heliocentrickej teórie sa uskutočnili na línii Pytagoras. Nanešťastie, keďže Lyubishchev nemal po ruke väčšinu starovekých zdrojov, použil recenzie, niekedy povrchné, ktoré vo vzťahu ku kozmológii viedli k príliš zjednodušenej schéme starovekých vedomostí. V skutočnosti Lyubishchev načrtol 3 spôsoby poznania. 1. Nejasné vysvetlenie všetkého na svete, ktoré spájal s Demokritom (hoci Platónov Timaeus slúži ako názorná ilustrácia tejto cesty) as Charlesom Darwinom. Správnejšie by bolo povedať, že Lyubishchev hovoril o línii, ktorá pochádza z mýtov a je typická pre všetkých raných filozofov. 2. Jasné znalosti založené na pojmoch číslo a ideálna forma. Táto „Platónova línia“ začína Pytagorasom od Ljubiščeva. (V skutočnosti je starší: v matematike pochádza od Thalesa, v kozmológii od Anaximandra a iba v akustike od Pytagoras. ) Zo súčasného pohľadu medzi oboma matematikmi neexistuje rozpor: podľa A.N. Parshin, chápanie segmentu ako spojitého a ako množiny bodov si navzájom neodporujú, ale dopĺňajú sa. Pytagoras sa objavuje v Lyubishchev ako predchodca astronómie Kopernika a Keplera. (Pytagoras sa v skutočnosti vyznačuje numerickou mystikou, skutočne spojenou s myšlienkou abstraktnej formy, ale ďaleko od astronómie a exaktných vied modernej doby.) 3. Teleologické poznanie, založené Aristotelom, ktorý zaviedol koncept konečná príčina, causa finalis. (Hlavným nástrojom Aristotela je však logika, pochádza od Parmenida a Ljubiščev sa jej takmer nedotkol.) V tejto línii Yu. Všetky tri riadky uviedol Ljubiščev vo svojom poslednom článku „O klasifikácii evolučných teórií“ (Problémy evolúcie, zväzok I. V. Novosibirsk, 1975, s. 215). Traktát vyšiel dvakrát: M., 1997 (predhovor: B.I. Kudrin; menný zoznam, doplnkové materiály); Petrohrad, 2000 (predhovor: R.G. Barantsev a Yu.A. Schreider; index citovaných prác). Yu.V. Čajkovský Lit.: Parshin A.N. Komplementarita a symetria // Otázky filozofie. 2001. č. 4; Čajkovskij Yu.V. Predplatónska kozmológia // Historický a astronomický výskum. T. 30. M., 2005.

Najdôležitejšie postavenie pri riešení otázky postoja človeka k okolitej realite od vzniku filozofie bolo vždy materialistické. Jeho podstata spočíva v tom, že hmota bola uznaná ako primárna vo vzťahu k vedomiu. Svet sa považoval za poznateľný do tej miery, do akej sa odrážal v pocitoch, vnímaní, pojmoch a iných formách sociálneho vedomia.

Obsah materialistického konceptu, miera jeho hĺbky, konzistentnosť a argumentácia neboli vždy rovnaké. Prešla výrazným vývojom a dokonca, možno povedať, vlastnými revolučnými prevratmi od predstáv o materiálnych „origináloch“ sveta v starovekej gréckej filozofii až po dialektický a historický materializmus v marxisticko-leninskej teórii. V každej svojej historickej etape sa materializmus formoval v opozícii k idealizmu.

Zároveň nemožno povedať, že materialistická filozofia bola nezraniteľná voči kritike svojich odporcov. Navyše, vždy, keď materializmus zvíťazil, zdalo by sa nepopierateľné víťazstvo, odhalili sa buď jeho nesprávne výpočty, alebo problémy, ktoré nevyriešil dostatočne presvedčivo. Dialektický materializmus sa sformoval na vlne pôsobivých výdobytkov prírodných vied a techniky 19. storočia. A nepopierateľne naklonili misku váh v prospech materializmu. Preto dôvera klasikov marxizmu v jeho pravdu. „... Nič nie je večné, okrem neustále sa meniacej, neustále sa pohybujúcej hmoty – a zákonov jej pohybu a zmeny,“ píše F. Engels. Rovnakú myšlienku vyslovil na začiatku 20. storočia V.I.Lenin: „Svet je pravidelný pohyb hmoty...“, „...svet je pohybujúca sa hmota“.

Zásluha V.I. Lenin spočíval aj v tom, že obhajoval význam hlavnej otázky filozofie, čím kládol bariéru pozitivistickým trendom 20. storočia. smerom k vysychaniu filozofického myslenia. Začali, ako je známe, výrokmi Macha a Avenaria o nezmyselnosti otázky o nadradenosti a nezmyselnosti samotnej filozofie s odôvodnením, že samotní vedci, fyzici, chemici sa nad touto otázkou nezamýšľajú, počnúc od r. „neutrálne“ prvky sveta.

A teraz, po viac ako storočí, môžeme povedať, že to bol nielen naivný, ale aj nebezpečný blud, ktorý nebol určený na realizáciu. Rovnako ako útok pozitivizmu na základy materializmu nebol korunovaný úspechom pod heslom: „Hmota zmizla – zostali len rovnice“, vystreknuté na stránkach vedeckých a filozofických publikácií v súvislosti s objavom elektrónu.

V skutočnosti objav elektrónu, elektromagnetických polí, rovnako ako neskôr neutrónu, protónu, pozitrónu a iných elementárnych častíc, nemohol otriasť základmi materialistickej filozofie. V prvom rade preto, že predstavy o týchto časticiach dokonale zapadajú do rámca atomistickej teórie. "Elektrón je nevyčerpateľný ako atóm, príroda je nekonečná" - tieto Leninove slová zneli ako ďalšia chvála materializmu. Okrem toho sa ukázalo, že tieto častice je možné pozorovať, ak nie priamo, tak aspoň nepriamo pomocou oblačnej komory a neskôr pomocou iných, presnejších prístrojov.

Leninom formulovaná definícia hmoty, ktorá ju nespája s konkrétnymi vlastnosťami fyzických tiel, ale vyčleňuje jedinú vlastnosť, ktorá charakterizuje práve filozofický materializmus, sa ukázala ako mimoriadne dôležitá: „Hmota je filozofická kategória na označenie cieľa. realitu, ktorá je daná človeku v jeho pocitoch, ktorá je kopírovaná, fotografovaná, je zobrazovaná našimi pocitmi, existujúcimi nezávisle od nich.

Po sformulovaní tejto definície dal Lenin jasné a jednoznačné kritérium materiality, pričom pochopil, že z filozofického hľadiska by sa za hmotu malo považovať všetko, čo nezávisí od ľudského vedomia. Zároveň predpokladá aj poznateľnosť sveta na základe jeho odrazu vo vedomí.

Bolo by nespravodlivé stotožňovať Leninov postoj s chápaním hmoty francúzskymi osvietencami a vyčítať mu senzáciechtivosť, tak ako to bolo urobené v Novej filozofickej encyklopédii: „Táto senzáciachtivá definícia hmoty je rovnako obmedzená,“ píše sa tu článok o "dialektickom materializme" , -- ako aj senzáciechtivá téza, podľa ktorej sú predmety poznateľné, keďže sú vnímané našimi zmyslami. Veď existuje nespočetné množstvo materiálnych javov, ktoré sú pre vnemy nedostupné, Prepojenie pojmu hmoty so zmyslovými vnemami vnáša do svojej definície prvok subjektivity, teda úloha vytvorenia filozofického konceptu hmoty nie je vyriešená. Zmyslom Leninovej definície hmoty však nebolo naznačovať možnú pozorovateľnosť elektrónu v budúcnosti. Oproti podobnej definícii hmoty od Holbacha Lenin zdôrazňuje nezávislosť existencie elektrónu od zmyslového vnímania elektrónu, t.j. nezávislosť od vedomia vo všeobecnosti.

Začiatkom 20. storočia sa tak zhrnulo takzvané klasické obdobie vo vývoji prírodných vied a filozofie a urobil sa krok vpred k novej, neklasickej vede. Leninova definícia hmoty bola nemenej dôležitá pre pochopenie spoločenských javov. Materialistické chápanie dejín a spoločenských procesov dostalo vážny argument pre dodržiavanie objektívnych zákonov a určovanie hybných síl spoločenského rozvoja.

predmetom náboženstva je Absolútno, predmetom filozofie je svet ako celok, ktorý, ak to svetonázor jednotlivého filozofa dovoľuje, zahŕňa Absolútno; - náboženstvo sa ospravedlňuje pomocou viery a filozofia - pomocou racionalizmu; - posvätné texty sú zdrojom poznania pre náboženstvo a filozofické texty sú základom filozofie, ktoré pripúšťajú možnosť existencie odlišného prístupu k uvažovanej problematike. Náboženstvo a filozofia teda môžu mať spoločný predmet poznania, ale odôvodnenia sú rôzne. Majú tiež rôzne chápanie pravdy: - v náboženstve je pravdivé poznanie dané už v Bohom zjavených pravdách a stanovenie pravdivosti akéhokoľvek poznania nastáva porovnaním s týmito ustanoveniami; filozofia sa usiluje o nové poznatky, kriticky analyzuje rôzne formy kultúry, nesnaží sa poslúchať úrady, je možná revízia základných ustanovení.

V náboženstve, rovnako ako vo filozofii, rozprávame sa o najvšeobecnejších predstavách o svete; Filozofia aj náboženstvo sa snažia odpovedať na otázku o mieste človeka vo svete, o vzťahu medzi človekom a svetom. Rovnako ich zaujímajú otázky: Čo je dobré? čo je zlo? Kde je zdroj dobra a zla? Ako dosiahnuť morálnu dokonalosť? čo je všetko? Odkiaľ a ako sa všetko na tomto svete vzalo? Podobne ako náboženstvo, aj filozofia sa vyznačuje presahovaním, teda prekračovaním hraníc skúsenosti, za hranicami možného, ​​iracionalizmom, má prvok viery.

V mytológii racionálny princíp takmer úplne chýba. Keď sa objavia pochybnosti, hypotéza a logická analýza, mytologické vedomie sa zničí a zrodí sa filozofia. Mytologické poznanie sa vyznačuje neschopnosťou oddeliť človeka od prírody, často sú prirodzené formy dané ľudskými črtami a animované fragmenty vesmíru. Jednou z odrôd mytológie je animizmus, spojený s animáciou neživej prírody. Fetišizmus – veciam alebo živlom sa pripisujú nadprirodzené vlastnosti, totemizmus obdarúva zvieratá nadprirodzenými schopnosťami. Na rozdiel od mytológie filozofia dáva do popredia logickú analýzu, závery, dôkazy a zovšeobecnenia. Odráža rastúcu potrebu spoločnosti porozumieť svetu a hodnotiť ho z hľadiska rozumu a poznania.

Od 17. storočia sa veda začala meniť na čoraz významnejší spoločenský fenomén. Ale až do druhej polovice 19. storočia ich diskusia nebola dostatočne systematická. Práve v tomto období sa filozofické a metodologické problémy vedy menia na samostatnú oblasť výskumu. Dominancia empirizmu v prírodných vedách koncom 18. a začiatkom 19. storočia. viedli k vzniku nádejí, že funkcie teoretického zovšeobecnenia vo vede môžu prevziať filozofi. Pozornosť vedcov opäť začali priťahovať problémy filozofie a metodológie vedy.- Čo je obsahom pojmov číslo, funkcia, priestor, čas, zákon, kauzalita, hmotnosť, sila, energia, život, typ atď. - Ako sa analýza a syntéza spájajú vo vedeckých poznatkoch, indukcii a dedukcii, teórii a skúsenostiach? - Čo určuje deskriptívne, vysvetľujúce a prediktívne funkcie teórie? - Aká je úloha empirických a teoretických hypotéz? - Ako vznikajú vedecké objavy sa vyskytujú a aká je úloha intuície pri získavaní nových poznatkov?- Ako treba vykladať pojem teória-Čo poskytuje vede možnosť poznať pravdu a čo je to vo vedeckom poznaní?

Problém objektu a subjektu filozofie. Na rozdiel od ŠPECIFICKÝCH vied (fyzika, chémia, biológia atď.), ktorých predmetom sú samostatné oblasti, stránky hmotného sveta, predmetom filozofie je svet ako celok, ktorý dáva všeobecný pohľad na svet. . Ak majú konkrétne vedy za svoj predmet zákony, vlastnosti a formy bytia, ktoré pôsobia v určitej, viac či menej obmedzenej oblasti materiálneho sveta, potom predmetom filozofie sú zákony, vlastnosti a formy bytia, ktoré pôsobia. vo všetkých oblastiach hmotného sveta, vo všetkých predmetoch, procesoch a javoch sú spojené v nerozlučnú jednotu.

Problém základného princípu sveta. Ide o materiálny problém alebo; duchovný, ideálny základný princíp sveta, pôsobiaci ako prvá strana hlavnej otázky filozofie. Odtiaľ vo svojej celistvosti vyvstáva problém hmoty, pohybu ako univerzálnej vlastnosti alebo spôsobu existencie hmoty.

Skúma sa problém vedomia, ktorý si vyžaduje zapojenie prírodovedných poznatkov o povahe ideálu, mechanizme myslenia, pamäti atď.

Problém vývoja sveta. Ide o problém formovania metafyzických a dialektických metód poznávania sveta, ktoré k otázke jeho vývoja pristupujú rôznymi spôsobmi. Metafyzický prístup nevidí vývoj sveta, procesov a javov od najnižšieho k najvyššiemu, od jednoduchého k zložitému, nevidí rozpory ako zdroj sebarozvoja sveta. Dialektická metóda najprísnejším spôsobom zohľadňuje progresívny vývoj, študuje ho, odhaľuje objektívnu dialektiku sveta, formuluje a skúma univerzálne princípy a zákony dialektiky. Preto problém historizmu v skúmaní javov prírody a spoločnosti, kritériá ich progresívnosti.

… Problémy poznania sveta. Toto je definícia predmetu a subjektu poznania, odhalenie jeho zložitého dialektického procesu, problém pravdy, úloha praxe, odhalenie metód poznania, vedecká objektivita poznania a sociálne postavenie človeka. .

Problém človeka a jeho miesta vo svete. Toto je štúdium človeka ako vesmíru ako celku. Rozvoj ľudskej kultúry. Pôsobí ako jednotný holistický proces spojený s formovaním, fungovaním, uchovávaním, prenosom kultúrnych a historických hodnôt z jednej éry do druhej, s kritickým prekonávaním zastaraných foriem kultúry a formovaním nových foriem. Blahodarný vplyv filozofie na rozvoj kultúry vzniká vďaka jej hlavným funkciám: ideovej, kultúrnej, metodologickej a integračnej.

Pôvod filozofického myslenia sa začal v polovici prvého tisícročia pred Kristom. e. dlhý proces prechodu od mytologického svetonázoru k svetonázoru založenému na poznaní. Kultúrne a historické predpoklady pre zrod filozofie boli:

Sociálna deľba práce (oddelenie duševnej práce od fyzickej, socializácia rôznych druhov duševnej činnosti)

Rozvoj miest, remeselnícka činnosť, kolonizácia krajín, rozvoj komunikácie medzi nimi, plavba, opevnenie si vyžadovali rozvoj špecifických poznatkov.

Akvizícia Hlavné mestá určitú ekonomickú nezávislosť. Vyznačovali sa aktívnym politický život. K rozvoju filozofie prispela aj atmosféra politickej slobody, ktorá zasa podnecovala slobodu duchovnej tvorivosti.

Preto vzniká filozofický svetonázor:

Túžba poznať podstatu vecí samotných, ich príčinu a priamy vzťah.

Dôvera a ospravedlnenie, že človek je schopný na základe svojich kvalít poznať svet.

Vyplynulo to z nasledujúcich dvoch zložiek:

Pochopenie prírody, okolitého sveta, ako usporiadaného jediného, ​​harmonického, pravidelne usporiadaného celku, teda kozmu - duchovnosti, svetová myseľ;

Človek bol chápaný ako zdanie kozmu, ako element harmonicky vpísaný do kozmu. Človek je mikrokozmos, má duchovný faktor - myseľ, ktorá bola v mnohých učeniach chápaná ako častica svetovej mysle (logos), ==> schopnosť človeka porozumieť svetu, schopnosť človeka porozumieť harmónia, zákony prírody atď.

Z vyššie uvedeného nasledovali ďalšie. dôležité body:

Uznávanie ako najpodstatnejšia, špecificky ľudská vlastnosť – rozum, myslenie, schopnosť logicky chápať realitu.

Kognitívna aktivita je považovaná za najvyšší typ aktivity hodnej človeka. Ideálom človeka bol mudrc, ktorý pochopil podstatu bytia.

Rozum, vedomosti boli považované za najvyššie hodnoty, na ktorých sú založené všetky ostatné duchovné hodnoty človeka (dobro je výsledkom poznania, zlo je výsledkom nevedomosti).

Takouto absolutizáciou racionálneho princípu v človeku na úkor ignorovania iných vlastností je racionalizmus antickej filozofie a kultúry, kognitívny a etický. Racionalistický postoj následne viedol k tomu, že racionalizmus sa stal jednou z najpodstatnejších čŕt celej západoeurópskej kultúry.

Ontológia je náuka o bytí. Prvýkrát sa medzi Eleatmi objavila kategória bytia. Pri chápaní problémov reality si ľudia fixujú dve časti: ja a nie ja. Svet sa javí ako niečo, čo pozostáva z dvoch častí – ja a nie ja – všetko toto bytie. Kategória bytia je v protiklade s kategóriou nebytia. Eleatici definujú bytie ako myslenie. Bytie sa niekedy stotožňuje s vedomím. V existencializme sa stotožňuje s úplnou slobodou.

Existuje niekoľko prístupov k interpretácii bytia a nebytia:

Neexistuje neexistencia, existuje iba existencia. Neexistencia je druh bytia (Zeno).

Existuje bytie aj nebytie (predstaviteľmi tohto prístupu sú atomisti). Bytie je podľa Platóna svet ideí, nebytie je svet zmyslový. Pre Herakleita sú bytie a nebytie dve kategórie plynúce jedna do druhej.

Existuje len neexistencia (Chanyshev).

Existuje taká kategória – existencia, t.j. myslenie, vnímanie (podľa Berkeleyho), schopnosť vyjadrovať sa v logických pojmoch. Vo fyzike je existencia definovaná ako to, čo možno opísať fyzikálnymi zákonmi. V starovekej Číne sa verilo, že existovať znamená konať. V matematike je existencia spojená s konzistentnosťou, v inom smere s možnosťou konštrukcie modelu niečoho. V životnej filozofii je existencia spojená s vôľou života (Schopenhauer), s vôľou k moci (Nietzsche). V existencializme je existencia definovaná prostredníctvom vzbury, existencia je napätá vnútorná skúsenosť. V dialektickej materialistickej filozofii sú existencia a podstata spojené. Esencia je kvalitatívnou istotou akéhokoľvek javu. Pre charakteristiku bytia je veľmi dôležitá kategória substancie, ktorá sa spája s vlastnosťou, znakom. prístupy:

A. Látka je nemenná realita.

B. Látka je meniaca sa a pohyblivá realita.

Aspekty života: Veci. Vlastnosti. Vzťah.

Ďalšou dôležitou kategóriou bytia je kategória hmoty, ktorá koreluje s kategóriou vedomia. Hmota je základná filozofická kategória. Z hľadiska idealizmu je hmota svojvoľný útvar z duchovnej podstaty. Pre subjektívny idealizmus je hmota stálou možnosťou vnímania. Existujú tri koncepty hmoty:

Podstatné: Hmota je definovaná prostredníctvom vecí. Túto pozíciu obsadili prví filozofi (Demokritos). Pochopili hmotu cez hmotu.

Atribút: hmota bola definovaná prostredníctvom primárnych vlastností (hmotnosť, veľkosť) a sekundárnych vlastností (chuť, farba).

Dialekticko-materialistická: hmota je definovaná prostredníctvom vzťahu s vedomím. Predstaviteľom je Lenin. Hmota je filozofická kategória reality, existuje nezávisle od nášho vedomia a ktorú kopírujú naše zmysly. Táto definícia odstraňuje rozpory medzi filozofiou a vedou. S objavom elektrónu prišiel kolaps materializmu. Hmota zahŕňa nielen látky, ale aj polia.

Hlavné vlastnosti hmoty sú: Objektivita. Poznateľnosť. Štrukturálnosť. Podstatnosť.

Najdôležitejšími vlastnosťami hmoty sú atribúty. Hlavným atribútom hmoty je pohyb. Pohyb je spôsob existencie hmoty. Atribúty hmoty: Priestor a čas.

Najdôležitejšie charakteristiky pohybu: Všeobecnosť. Univerzálnosť Objektivita. Absolútnosť (neexistujú žiadne pevné veci). Nekonzistentnosť (pohyb je jednota stability a premenlivosti, stabilita je relatívna a variabilita je absolútna).

Pre Aristotela bol pohyb vonkajší voči hmote. Hmota je samohybná realita. V nematerialistickom poňatí sa pohyb chápe ako prejav objektívneho ducha.

Formy pohybu hmoty sú spojené kauzálnymi vzťahmi, viac vysoká forma založené na nižších formách. Vo filozofii, v chápaní reality, existuje prístup mechanizmu – redukcia všetkých zákonov sveta na princípy mechaniky.

Zvážte ďalšie atribúty hmoty – priestor a čas. Je potrebné rozlišovať medzi skutočným, triceptívnym a konceptuálnym priestorom a časom.

Priestor je forma existencie hmoty, ktorá charakterizuje jej štruktúru. Čas je forma existencie hmoty, ktorá vyjadruje trvanie jej existencie.

antickej filozofie predložiť množstvo nápadov a problémov, ktoré sú aktuálne aj dnes.

Problémy bytia a nebytia, hmoty a jej foriem: idea protikladu formy a hmoty, hlavných prvkov, identity a protikladu bytia a nebytia, štrukturálnej povahy bytia a jeho nekonzistentnosti; ako Kozmos vznikol a aká je jeho štruktúra. (Tháles, Anaximander, Anaximenes, Zenón, Demokritos).

Problém človeka, jeho vedomostí, jeho vzťahu k iným ľuďom:čo je podstatou morálky, vzťahu medzi človekom a štátom, či existuje absolútna pravda a je to dosiahnuteľné ľudským rozumom (Sokrates, Antifóna, Epikuros).

Problém ľudskej vôle a slobody: S týmito pojmami sa stotožňovala myšlienka bezvýznamnosti človeka pred prírodnými silami a jeho odvaha v úsilí o slobodu, o poznanie, šťastie slobodného človeka. (Seneca, Epiktétos).

Problém vzťahu medzi človekom a Bohom, božská vôľa, štruktúra Kozmu. Myšlienky kozmu a bytia, štruktúry hmoty, duše, spoločnosti boli prezentované ako vzájomne sa prenikajúce (Plotinus, Filón Alexandrijský atď.)

Problém rozumného a nadzmyslového- myšlienka základných syntetických filozofických problémov. Problém hľadania racionálnej metódy poznania (Platón, Aristoteles a študenti).

Staroveká filozofia má tieto vlastnosti: materiálnym základom rozkvetu filozofie bol hospodársky rozkvet gréckych mestských štátov. Myslitelia boli nezávislí od výroby, oslobodení od fyzickej práce a tvrdili, že sú duchovným vodcom spoločnosti.

Hlavnou myšlienkou starovekej filozofie bol kozmocentrizmus, ktorý sa v neskorších fázach miešal s antropocentrizmom. Existencia bohov, ktorí boli blízko človeka, bola povolená. Človek je súčasťou prírody.

V antickej filozofii boli stanovené dva smery vo filozofii - idealistický (učenie Platóna) a materialistický - (línia Demokrita).

Zástancovia nominalizmu sa snažili dokázať, že existujú iba jedinečné veci, zatiaľ čo zástancovia realizmu boli presvedčení, že všetko existuje v božskej mysli. Extrémni nominalisti tvrdili, že všeobecné pojmy sú výsledkom abstrakcie, ktorá je spojená s myslením, zatiaľ čo extrémni realisti tvrdili, že všeobecné pojmy sú univerzálie, ktoré existujú nezávisle od nás – boli ešte pred objavením sa vecí. Realizmus stredoveku je doktrína, ktorá tvrdí, že iba univerzálie (to znamená všeobecné pojmy) majú realitu. Veci samotné sú zároveň dočasné, jedinečné a neustále sa menia. Pojmy sú hlavnou príčinou vecí – vznikli z božskej mysle. V nominalizme sa kladie dôraz na to, aby vôľa zvíťazila nad rozumom. V božskej mysli nie sú žiadne pojmy. Božia vôľa bola zameraná na stvorenie práve vecí, kým pojmy sú stvorením poznávajúcich duší. Tomáš Akvinský sa snažil prekonať oba extrémy. V reakcii na nominalistov povedal, že koncepty, ktoré sa objavili na príkaz božskej mysle, sú prototypmi tých konceptov, ktoré máme teraz. Realistom dokázal, že tie pojmy, ktoré sa formujú v ľudskej mysli, sú sekundárne k hlavnej podstate vecí. Tomáš Akvinský tvrdil, že poznanie je založené na tom, že na človeka pôsobia dve stránky naraz – zrozumiteľná, aj zmyselná. Ide o to, že predmety vedú akúsi duálnu existenciu: vo vnútri ľudského vedomia, ako aj mimo neho. Rozumné názory umožňujú ľuďom pochopiť jednotlivca vo veciach. Filozofické poznanie vecí človeka povznáša, približuje k Bohu. Mnohí verili, že realitu možno pochopiť prostredníctvom vecí. Realizmus ako smer scholastiky je doktrína, v ktorej sa tvrdí, že skutočná realita je spojená iba s univerzáliami a jednotlivé predmety s ňou nemajú nič spoločné. Miesto existencie takýchto predmetov - empirickom svete. O skutočnom bytí možno hovoriť len vo vzťahu k veciam, ktoré majú trvalosť, ktoré sú večné. Univerzálnosti sú myšlienky, ktoré pochádzajú z božskej mysle. V nominalizme nebola povolená existencia všeobecných pojmov. Univerzálnosti sú to, čo sa objavilo neskôr ako veci. Všeobecné pojmy sú len názvy, ktoré vôbec nemôžu existovať samostatne. Samozrejme, v realizme je veľa z idealizmu a v nominalizme - z materializmu.

Tomáš neoddeľuje vedu od teológie. dokázať nesamostatnosť vedy, urobiť z nej „služobníka“ teológie, zdôrazniť, že ľudská činnosť, teoretická i praktická, pochádza z teológie a redukuje sa na ňu. Akvinský rozvíja teoretické princípy, ktoré určujú všeobecnú líniu cirkvi v otázke vzťahu medzi teológiou a vedou:

1. Filozofia a partikulárne vedy plnia pomocné funkcie vo vzťahu k teológii. Ich používanie podľa neho nie je dôkazom nedostatočnej sebestačnosti či slabosti teológie, ale naopak vyplýva z úbohosti ľudskej mysle. Racionálne poznanie uľahčuje pochopenie známych dogiem viery, približuje poznanie „pôvodnej príčiny“ vesmíru, teda Boha;

2. Pravdy teológie majú svoj zdroj v zjavení, pravdy vedy sú zmyslová skúsenosť a rozum. Dva typy: poznanie objavené prirodzeným svetlom rozumu, ako je aritmetika, a poznanie, ktoré čerpá svoje základy zo zjavenia;

3. Existuje oblasť niektorých predmetov spoločných pre teológiu a vedu. ten istý problém môže slúžiť ako predmet štúdia rôznych vied. Ale sú isté pravdy, ktoré nemožno dokázať rozumom, patria do oblasti teológie. dogma o vzkriesení, história vtelenia, svätá trojica, stvorenie sveta v čase;

4. Ustanovenia vedy nemôžu odporovať dogmám viery. Túžba poznať Boha je skutočná múdrosť. A poznanie je len služobníkom teológie. Filozofia, ktorá sa napríklad opiera o fyziku, musí konštruovať dôkazy o existencii Boha, úlohou paleontológie je potvrdiť Knihu Genezis atď. V súvislosti s nimi Akvinský píše: „Myslím na telo, aby som myslel na dušu, a myslím na to, aby som premýšľal o samostatnej substancii, myslím na to, aby som premýšľal o Bohu.“ Ak racionálne poznanie túto úlohu neplnia, stávajú sa zbytočnými, navyše sa zvrhávajú v nebezpečné uvažovanie. V prípade konfliktu sú rozhodujúcim kritériom pravdy zjavenia, ktoré svojou pravdivosťou prevyšujú a oceňujú akýkoľvek racionálny dôkaz.

Metóda (z gréc. Methodos, cesta k niečomu, stopovanie, výskum) je súbor techník a operácií na praktický a teoretický rozvoj reality Doktrína metód sa začala formovať v ére New Age, filozofickej významnú úlohu tu zohrali diela R. Descartesa a F. Bacona. Prvú skupinu tvoria všeobecné metódy poznávania. Zvyčajne existujú dva hlavné spôsoby filozofovania: dialektické a metafyzické.

Dialektická metóda ako špecifický filozofický spôsob štúdia problémov, ktoré zahŕňajú pochopenie súcna v jeho hlavných prejavoch: svet, človek, „človek-vo-svete“. Táto metóda je charakteristická pre kritické a kreatívne myslenie, bez ktorého nemôže existovať skutočná filozofia. "Dialektika" - schopnosť argumentovať, dialóg, rozhovor. Filozofická doktrína o vývoji. Pôvod v staroveku v učení Herakleita. Charakteristickým znakom sveta je premenlivosť „Všetko plynie. Všetko sa mení". Dialektika je založená na

Princíp univerzálneho univerzálneho spojenia (prepojenie rôznych momentov bytia)

Princíp rozvoja (predstaviť si svet vo vývoji)

c) stavať protichodné úsudky podľa princípu „aj to, aj to“ (lebo nejednotnosť je základom dialektickej metódy poznania).

Jednota a boj protikladov,

Zákon jednoty a boja protikladov sa odhaľuje prostredníctvom kategórií: opozícia, rozpor, identita, rozdiel.

Opačné - znaky, strany, znaky objektu, ktoré sa od seba zásadne líšia a zároveň nemôžu existovať. jeden bez druhého, dopĺňajú sa (deň a noc, dobro a zlo, hore a dole). Rozpor je impulz, impulz na zmenu a rozvoj objektu.

Podstata zákona. Každý objekt má: protiklady, ktoré v procese interakcie vedú k rozporu. Rozpor dáva podnet na zmenu a rozvoj subjektu.

Vzájomné Prechod kvality na kvantitu (mechanizmus rozvoja)

Podstata zákona. Prejavuje sa v tom, že kvantitatívne zmeny po dosiahnutí určitého bodu vedú ku kvalitatívnym a kvalitatívne zmeny vedú k určitým kvantitatívnym zmenám. ukazuje mechanizmus vývoja subjektu.

Negácie negácie (orientácia vývoja, cesta, trajektória)

Podstata zákona. Zákon negácie negácie ukazuje súvislosť medzi starým a novým v procese vývoja, ktorý spočíva v tom, že nová kvalita odhodí staré a zároveň v pretvorenej podobe zahŕňa niektoré znaky, aspekty starý. Tento zákon je svojou povahou protichodný, ukazuje smer vývoja subjektu (javu).

Hegelova dialektika: idealistická; Absolútna idea je schopná vývoja a vytvára všetko, čo na svete existuje; Rozvoj = pokrok (progresívny charakter).

Marxova dialektika: materialistická; Rozšírte dialektiku zo sféry ducha do sféry materializmu. javy; Progresívne.

Negatívna dialektika: Zvážte regresiu, nielen pokrok.

Metafyzika – objekty sú nemenné, rozoznávajú sa len lokálne súvislosti. Nebol phil. Metóda, infiltrovaná z vedy. Charakteristické črty metafyzickej metódy sú:

a) predstavte si svet v pokoji,

b) zvážiť rôzne momenty bytia vo vzájomnej izolácii,

Druhú skupinu tvoria všeobecné vedecké metódy poznávania – ide o metódy, ktoré sa využívajú v rôznych oblastiach vedy. (pozorovanie, experiment, meranie, axiomatická metóda, hypoteticko-deduktívna metóda), treťou skupinou sú súkromné ​​vedecké metódy. Sú to metódy, ktoré sa používajú iba v rámci konkrétnej vedy alebo konkrétneho javu.

Vek osvietenstva v Európe sa formoval v špeciálnych historických podmienkach. Boli to časy nadvlády absolútnej monarchie vo Francúzsku, ktoré prechádzalo krízou a priepasťou medzi nimi ekonomický vývoj a mocenský systém, ako aj sprísnenie klerikalizmu (bol zrušený nantský edikt o náboženskej tolerancii). Zdrojom nových myšlienok bol vedecký obraz sveta vypracovaný Newtonom, ako aj anglická sociálna filozofia (John Locke) a francúzski voľnomyšlienkári a myslitelia ako Descartes a Montesquieu. Myšlienky osvietenstva v prvom rade urobili z problému protikladu Rozumu a Viery filozofickú otázku najvyššej priority a vyzdvihli kult Rozumu a Pokroku ako jeden z najdôležitejších cieľov ľudstva. Ak anglickí filozofi, ktorým patrí samotný pojem „osvietenstvo“, boli teoretikmi takzvaného kreslového charakteru, francúzski osvietenci boli skutočným spoločenským hnutím, čiže „partou“ filozofov. Mali radi politiku, mali prístup k širokej populácii a písali po francúzsky, zrozumiteľne pre gramotných. Hlavným princípom francúzskeho osvietenstva bola viera v prevahu ideí nad spoločnosťou. Verili, že myšlienky ovplyvňujú vývoj spoločnosti a na to, aby sa spoločnosť vzdelávala, treba predovšetkým vzdelávať ľudí. François Voltaire, bojovníka proti fanatizmu a poverám, jeho známy výkrik proti dominancii klerikalizmu rímskokatolíckej cirkvi „Rozdrvte háveď!“. Voltaire bol vo svojich názoroch deista, veril, že existencia Rozumu vo vesmíre dokazuje dôvod a účel tejto existencie. Vyjadril sa aj proti ateizmu, pretože veril, že odmietnutie Boha by zasiahlo morálne základy ľudstva. V teórii poznania sa Voltaire opieral o Locka a Francisa Bacona: poznanie je založené na skúsenosti, ale existujú aj absolútne znalosti, ako je matematika, morálka a pojem Boha. V oblasti psychológie filozof zdieľal doktrínu, že človek je racionálny mechanizmus bez duše, ale s inštinktom a intelektom. Voltairovým protivníkom je Jean Jacques Rousseau. Rousseau veril, že hlavnou hybnou silou v človeku nie je rozum, ale pocity, také inštinkty ako svedomie a génius. Rousseau kritizoval súčasnú vedu a priemysel, uisťoval, že oddeľujú človeka od prírody, vytvárajú pre neho umelé potreby a odcudzujú ľudí jeden od druhého. Úlohou filozofie je prekonať túto priepasť a urobiť človeka šťastným. V oblasti histórie Rousseau zdieľal predstavu o „zlatom veku“ zničenom súkromným majetkom. Späť, samozrejme, už sa to vrátiť nedá, ale je možné aspoň čiastočne napraviť situáciu uzavretím spoločenskej zmluvy a vytvorením spoločenstiev rovnoprávnych malých vlastníkov, ktorí o všetkých otázkach rozhodujú referendom. Rousseau bol aj teoretikom „prirodzenej výchovy“ v lone prírody bez obmedzujúcich hraníc. Filozofiu osvietenstva reprezentuje aj plejáda francúzskych materialistov – Holbach, Diderot. Holbach v Systéme prírody zredukoval všetky javy na pohyb hmotných častíc. Podporili tiež myšlienku rozvoja človeka od anorganického „kráľovstva“ cez rastlinné a živočíšne. Jeden z charakteristické znaky Francúzsky materializmus tejto doby je jeho determinizmom: všetko sa riadi univerzálnymi zákonmi, neexistuje náhoda ani účel, ale iba príčina a následok. Poznanie vychádza zo skúsenosti, premieňa sa v myslení a jeho cieľom je zdokonaľovanie človeka. Ale základnou podmienkou poznania sú vnemy, ktorými sa „zaregistrujeme“ svet. Avšak napr. Diderot veril, že človek v takomto systéme pripomína klavír, pretože používa taký systém znakov ako jazyk (a znaky zodpovedajú klávesám klavíra). IN sociálna filozofia materialisti zastávali názor racionálneho egoizmu, ktorý dokáže spolupracovať v spoločných záujmoch a tak dospieť k všeobecnému záujmu a morálke. Vytvorili projekt Encyklopédia, ktorého hlavným ideológom a správcom bol Diderot. Podarilo sa mu dať dokopy všetkých pedagógov, materialistov aj deistov, takže písali články o všetkých vedeckých úspechoch v prírodnej i humanitnej oblasti, spájali pokrokové názory s kritikou zastaraných a podávali obraz ľudskej mysle ako celý. Táto práca začala s veľkým nadšením, no potom sa väčšina účastníkov od projektu vzdialila. Diderot, ktorý zostal sám, mohol dokončiť toto dielo a vydať všetkých 52 zväzkov Encyklopédie, ktorá zhŕňala všetko, čo veda dosiahla v 17. – 18. storočí.

Pozitivizmus(z lat. positivus - pozitívny) - ϶ᴛᴏ smer filozofie, vyhlasujúci špecifické empirické vedy za jediný pravý zdroj poznania a popierajúci kognitívnu hodnotu filozofie. Pojem „pozitivizmus“ zaviedol jeden z jeho zakladateľov, francúzsky sociológ a filozof O. Comte.

V procese svojho vývoja prešiel pozitivizmus tromi etapami: prvá, počiatočná etapa (19. storočie) je spojená s menami O. Comte, G. Spencer, J. St. Mlyn a iné; druhá etapa, empiriokritika alebo machizmus (R. Avenarius, E. Mach, A. Bogdanov a ďalší), sa formovala koncom 19. - začiatkom 20. storočia; tretia etapa - logický pozitivizmus, alebo novopozitivizmus - vzniká začiatkom 20. storočia. a existuje aj dnes.

Všetky tri etapy vývoja pozitivizmu majú spoločné znaky. Vlastnosti pozitivizmu˸ 1) vysoké ocenenie vedy, ktorá sa považuje za hlavný zdroj poznania; 2) kritika filozofie, odmietanie jej problémov a konceptov; 3) v epistemológii – oddanosť senzáciechtivosti a empirizmu; 4) vývoj metodológie pre všetky vedy; 5) náboženská kritika, teória „dvoch právd“ (vedecké a teologické poznatky) a „budovania boha“ (láska k Bohu je nahradená láskou k človeku).

V pozitivizme je filozofia zbavená statusu „vedy vied“, stáva sa osobitnou činnosťou v službách vedy, alebo sa zaoberá zovšeobecňovaním vedeckých poznatkov, alebo sa stáva logikou vedy. Proces poznania sa stáva jediným predmetom filozofie. Proces poznania je jeden, poznanie je homogénne, v súvislosti s tým je možná aplikácia vedeckých metód pri štúdiu nielen prírody, ale aj spoločnosti a človeka.

Zapnuté prvé štádium V evolúcii pozitivizmu je filozofia vnímaná ako nástroj zefektívnenia vied, zjednocovania poznania, spôsobov identifikácie zákonitostí spoločných pre všetky vedy, ktoré možno preniesť aj do štúdia spoločnosti. Takýmito všeobecnými základmi všetkých vied sú princípy nezničiteľnosti hmoty, kontinuita pohybu a silová odolnosť.

Auguste Comte(1798-1857) sa stal zakladateľom pozitivizmu a pozitívnej sociológie. Comte vo svojich dielach považuje organizmus za model sociálnych procesov; biológia je pre neho základom sociológie. Comte veril, že objavil „zákon dvojitej evolúcie“ – sociálnej a duchovnej – a vtelil ho do konceptu troch etáp historického vývoja. V prvej fáze vývoja spoločnosti sú „inštinktívne impulzy“ ľudí spojené „teologickou syntézou“ (jednotné presvedčenia). Teologické prostredie vedie k vojensko-autoritárskemu režimu v štáte. Pád viery vedie k vzniku „metafyzickej éry“ – éry totálnej kritiky, ktorá zodpovedá túžbe po demokracii, zvrhnutí monarchického režimu. Tretie štádium, štádium „pozitívneho poznania“, poskytuje organické prepojenie medzi poriadkom a pokrokom. Veda sa stáva základom organizácie verejný život. Zároveň sa komunita vedcov ani ľudí nemôže zjednotiť prirodzenou cestou. Je potrebná druhá „teologická syntéza“, odvolanie sa na myšlienku budovania boha – náboženský kult ľudstva.

Zákon troch etáp je univerzálny, veril Comte. Tri štádiá sa ukážu ako tri pravidelné štádiá v poznávaní akéhokoľvek predmetu˸, napríklad keď ľudia poznali oheň, najprv v ňom ľudia videli boha ohňa Hefaista, potom - flogistón (špeciálna ohnivá hmota), nakoniec dospeli k vedecké vysvetlenie spaľovanie premenou na kyslík.

Na vyriešenie problémov reorganizácie spoločnosti na racionálnom základe a prekonania sociálnych kríz sú potrebné vedecké poznatky o spoločnosti. Comte verí, že veda o spoločnosti by si mala požičať svoje presné metódy z fyziky, rozvíja „sociálnu fyziku“ alebo sociológiu, ktorá stanovuje zákony sociálneho rozvoja. Sociológia by mala pozostávať z „sociálnej statiky“ (existujúce štruktúry spoločnosti, brané ako v zmrazenom stave) a „sociálnej dynamiky“ (študujúce procesy sociálnych zmien). Sociológia je vrchol vedecké poznatky.

Anglický filozof a sociológ Herbert Spencer(1820-1903) je autorom evolučnej teórie sociálneho rozvoja. Spencer zdôvodňuje všeobecnosť evolučných procesov, ktoré chápe mechanicky. Evolučné zmeny sú mechanizmom prechodu od menej prepojenej formy k viac prepojenej, od homogénneho, homogénneho stavu k heterogénnemu, heterogénnemu. Evolúcia je z jeho pohľadu integrácia hmoty sprevádzaná rozptylom pohybu. Hranica, ktorú evolúcia nemôže prekročiť, je ϶ᴛᴏ rovnováha systému. Nerovnováha vedie k rozpadu, ktorý sa nakoniec stane začiatkom nového evolučného procesu. Cyklus vývoja a úpadku je vlastný absolútne všetkému. Spencer zásadne odmieta hľadať príčiny evolúcie, keďže veda podľa neho nedokáže preniknúť do podstaty vecí a študuje len javy, javy.

Spoločnosť je súčasťou prírody. Funguje podľa zákonov živého organizmu. Nie je stvorená z vôle Boha a nevznikla ako výsledok „spoločenskej zmluvy“. Vývoj spoločnosti prechádza od homogénneho stavu k heterogénnemu. Dochádza k nárastu diferenciácie sociálnych „orgánov“ a vzniku nových spojení medzi nimi. Spencer triedne rozdelenie spoločnosti prirovnal k rozdeleniu funkcií tela a považoval ho za nevyhnutné pre každú spoločnosť. Keďže spoločnosť, ako každý organizmus, je schopná samoregulácie, prítomnosť štátnych orgánov v spoločnosti nie je mimoriadne dôležitá, domnieval sa Spencer.

Rozvoj spoločnosti postupuje vlnovo, cez nerovnováhu a jej obnovu. Vojenský systém núti, priemyselný systém umožňuje osobnú slobodu. Budúcnosť zároveň patrí tretiemu typu, v ktorom vedomá služba spoločnosti bude zároveň uspokojením osobných potrieb. Spencer kreslí obrazy budúcej priemyselnej spoločnosti, otvorenej medzinárodnej spolupráci, založenej na princípoch samoorganizácie a samosprávy, chrániacich ľudské práva a slobody.

Po druhé historická forma pozitivizmu bola empiriokritizmu, ktorej zakladateľmi sú švajčiarsky filozof Richard Avenarius(1843-1896 r.) a rakúsky fyzik a filozof Ernst Mach(1838-1896 gᴦ.). Zakladatelia empiriokritiky zdieľajú pozitivistickú myšlienku zrušenia starej metafyziky. Zároveň, na rozdiel od pozitivistov „prvej vlny“, ktorí verili, že filozofia by sa mala zaoberať koordináciou výsledkov vedecký výskum, klasifikácia vedeckých poznatkov, empiriokritici videli úlohu filozofie v stanovení princípov usporiadania javov, ʼʼskúsenostiʼʼ v mysli bádateľa. jednotlivec s jeho nervový systém A životné prostredie tvoria skutočnú jednotu skúsenosti˸ neexistuje objekt bez subjektu, rovnako ako neexistuje subjekt bez objektu. Skúsenosti nedovoľujú oddeliť základný princíp sveta (hmotný alebo ideálny) od všetkého viditeľného, ​​počuteľného, ​​hmatateľného. Nová filozofia musí očistiť našu skúsenosť od neplodných fantázií, nepotrebných produktov duševnej činnosti (výroky o substancii, o duši, o kauzalite). Čím bude naša skúsenosť monolitická, tým menej rôznych uhlov pohľadu v nej bude prítomných, tým účinnejšie bude jej adaptačné pôsobenie. Princíp najmenšieho vynaloženia námahy (ʼʼʼʼekonomika mysleniaʼʼ podľa Macha) je základným princípom, ktorým by sa mala filozofia riadiť. Tento princíp sa sústreďuje na kumulatívny model rozvoja vedeckého poznania (lat. cumulatio - nárast, akumulácia), ktorý implikuje kontinuitu rastu vedy, neustále hromadenie poznatkov, vylučovanie skokov, vyvracanie toho, čo sa dosiahlo a všeobecne uznávané.

Tretia etapa vývoj pozitivizmu neopozitivizmus, alebo logický pozitivizmus, ktorý vznikol v 20. rokoch. 20. storočie Medzi predstaviteľov tohto smeru patrí anglický mysliteľ Bertrand Russell(1872-1970 r.), rakúsky logik Ludwig Wittgenstein(1889-1951 gᴦ.), členovia takzvaného ʼʼviedenského krúžkuʼʼ ( M. Schlick, R. Carnap, O. Neurath, F. Frank) a pod.
Hostené na ref.rf
Logický pozitivizmus si zachováva kontinuitu s predchádzajúcimi formami pozitivizmu. Logickí pozitivisti zároveň kladú logickú analýzu vedy do centra teórie poznania.

Vedecké poznatky sú homogénne. Kritériá pravdivosti vo vede sú vzájomná konzistentnosť návrhov vedy v súlade s logickými pravidlami (kritérium správnosti konštrukcie výroku); možnosť redukcie výpovede na zmyslové údaje alebo fakty. Skúsenosť – súbor faktov zaznamenaných v protokolárnych vetách (ako napríklad ʼʼtoto je červenéʼʼ) je jediným empirickým základom vedy. Ak môžeme porovnať vetu so zmyslovými údajmi alebo uviesť metódu, ktorou sa to dá urobiť, potom je táto veta verifikovateľná (overiteľná) a teda vedecky. Princíp overovania je základným princípom neopozitivizmu. Ďalším princípom neopozitivizmu je redukcionizmus, redukcia celej stavby vedy na skúsenostne overiteľné poznatky.

Tieto princípy úzko súvisia s myšlienkou jednoty vedeckých poznatkov a kumulatívnosti, princípom „akumulácie“ vedeckých poznatkov. Neopozitivisti sa snažili vytvoriť jednotnú vedu na základe univerzálneho jazyka, jazyka fyzikálnych javov (fyzikalizmus). Zároveň bolo spochybnené privilegované postavenie „protokolových viet“ – tieto vety je ťažké aplikovať v spoločenských vedách a psychológii, a keďže tieto vety fixujú naše pocity a ich intersubjektivita(podobnosť alebo totožnosť zmyslových reprezentácií rôznych subjektov) nemožno dokázať.

Jednou z hlavných úloh neopozitivizmu bol boj proti tradičnej ʼʼmetafyzikeʼʼ. Prvým krokom v programe revízie úlohy filozofie v poznaní je odhaliť nevedecký charakter tradičných filozofických myšlienok, ktoré nie sú porovnateľné so skúsenosťou. Druhý krok zahŕňa nahradenie starej metafyziky novou, „vedeckou“ filozofiou. Nová filozofia by nemala byť systémom výpovedí o niečom transcendentnom, ľudskej skúsenosti nedostupné. Filozofia nie je teória, ktorá podáva všeobecný obraz sveta, je to špeciálna ʼʼčinnosťʼʼ na objasňovanie pojmov, logiky vedy, ktorá pomáha očistiť jazyk vedy od nezákonných zovšeobecnení. Tretím krokom v kritike tradičnej metafyziky je zachovať pre ňu osobitnú oblasť, ďaleko od vedy. Pre L. Wittgensteina ide o sféru mystiky, o oblasť ʼʼpytovania saʼʼ, v ktorej sa odpovede neposkytujú. Oblasť filozofie hraničí s umením.

Existencializmus alebo filozofia existencie analyzuje podmienky ľudského bytia, bytia, pričom osobitnú pozornosť venuje „hraničným“ podmienkam ľudského života v krízových situáciách a ťažkých skúškach.

existencializmus – toto je antropologický obrat filozofie k človeku, jeho vnútornému svetu. A. Camus formuloval úlohu filozofie takto: čo treba urobiť, aby sa nastolila spravodlivosť, našla sa pravda, vliala sa do ľudí nádej?

Existencializmus mal ideových predchodcov: S. Kierkegaard, D. Dostojevskij, N. Berďajev, L. Šestov. Ako smer sa formoval v období medzi dvoma svetovými vojnami. Najväčší predstavitelia existencializmu: M. Heidegger (1888-1976), K. Jaspers (1883-1969) - nemeckí filozofi, J.P. Sartre (1905-1980), A. Camus (1913-1960) – francúzski bádatelia. Rôzne oblasti existencializmu spája dejovo-tematická blízkosť úvah o individuálnych a osobnostných charakteristikách ľudskej existencie. Pri vyjadrovaní svojich myšlienok existencialisti často používajú neracionálne formy - umelecké obrazy, alegórie, metafory a symboly.

Existencializmus sa snaží chrániť človeka v bezduchom technickom svete svojou racionálnou rozvahou, kde je osobný život človeka znehodnocovaný, také aspekty ľudského života ako radosť, smútok, zúfalstvo a nádej, obdiv a strach strácajú svoj význam.

V centre filozofie musí byť človek. Jeho bytie je priamo danou realitou, cez ktorú vnímame objektívny svet a spoločnosť. Táto bytosť je tekutá, premenlivá, nestála. Preto, aby ste sa zachránili v tomto svete a usporiadali svoj slobodný život, musíte pochopiť seba, svoj vnútorný svet, svoje schopnosti, schopnosti, vôľu atď. IN Každodenný životčlovek sa odhaľuje cez krízové ​​situácie, Heidegger ich nazýva hraničnými. Ide o stav boja a konfliktu, pocitov viny a utrpenia, ale predovšetkým uvedomenie si konečnosti svojej existencie. „Rozhodnúť sa, či život stojí za to žiť, znamená odpovedať na základnú otázku filozofie,“ ubezpečuje Camus v knihe The Rebel Man. Príčiny krízových situácií sú rôzne: choroba, zášť, vojna atď. V takýchto prípadoch je človek konfrontovaný s krutosťou vonkajšieho sveta a dokonca aj s jeho nepriateľstvom.

Filozofia vám pomôže pochopiť sami seba. Podľa Heideggera ľudský život má dve strany podstatu a existenciu. Podstata sa nedá pochopiť pozorovaním zvonku, treba ju zažiť, je to vždy jedinečný vnútorný svet človeka.

Existencialisti zdôrazňovali množstvo zvláštnych čŕt ľudskej existencie vo svete – ide o opustenosť, strach, úzkosť, starostlivosť, nádej.

Opustenie znamená, že človek si nevyberá miesto a čas svojho vystúpenia na tomto svete. Zdá sa, že je vrhnutý do živlu jemu neznámych vecí a procesov. A samotný fakt existencie je pre neho len podmienkou, aby nadobudol svoju podstatu. Podstata nie je človeku vlastná, ale získava ju svojou činnosťou vo svete. Tie. u človeka existencia predchádza podstatu. Sartre to vysvetľuje takto: „To znamená, že človek najprv existuje, objavuje sa vo svete a až potom je určený.

Človek vrhnutý do sveta je akoby ničím, snaží sa presadiť, niečím sa stať. A nemá žiadny iný spôsob, ako nájsť svoju podstatu, okrem sebanaplnenia alebo transcendencie. Náboženskí existencialisti to chápu ako cestu k Bohu, alebo skôr získanie tých hodnôt, ktoré stelesňuje (dobro, láska atď.). V sekulárnom zmysle ide o sebarealizáciu jednotlivca, spojenú s premenou sveta, podriadením vecí sebe. Keď človek sám tvorí hodnoty, formuje si tým svoj vnútorný svet a vlastnú podstatu.

Pri uvedomení si vlastnej opustenosti (opustenia) človek zažíva pocit osamelosti medzi tajomným svetom, ktorý mu odporuje, a nezostáva mu nič iné, len sa spoliehať sám na seba. Pretváraním protichodného sveta je človek zodpovedný za svoju voľbu, podľa Sartra nesie na svojich pleciach celú váhu sveta.

Preto sa človek cíti úzkosť, pretože mu záleží na tom, aký bude svet, ktorý stvoril, ako sa určí osud budúcich generácií. Spôsob, akým človek žije vo svete, je starostlivosť.

Pravý existencie spojené s ľudským sebaurčením. Rozvinutá individualita, základ pre vlastné rozhodnutie a voľbu, pomáha človeku prekročiť neautentickú existenciu.

Liberty z hľadiska existencializmu je výsledkom vedomej voľby a preto je spojená s rizikom a zodpovednosťou človeka. Sloboda desí slabých a inšpiruje silných, no napriek tomu, hoci je nám svet cudzí, vieme sa v ňom presadiť.

Existencializmus teda osvetlil problém človeka novým spôsobom, odhalil hlboké štruktúry osobnosti. Zafixoval veľkú úlohu subjektívnej stránky v systéme postojov ľudí k realite. V dielach jej predstaviteľov je však cítiť podceňovanie sociokultúrnych faktorov v ľudskej existencii. Pochybné je aj to, že existencializmus smeruje len k negatívnym charakteristikám prežívania človeka vo svete, hoci sa snaží naznačiť spôsoby, ako človek prekonáva ťažkosti svojho bytia.

Ruská náboženská filozofia konca XIX - začiatku XX storočia bola reakciou na negatívne aspekty antropocentrizmu modernej doby. Zamerala sa predovšetkým na duchovné vlastnosti človeka, akými sú tvorivosť, láskavosť, láska. Človek je tu považovaný aj za stred sveta (napr. v dielach N. Berďajeva), no nie je proti tomuto svetu. Naopak, človek sa študuje ako slobodná tvorivá bytosť, povolaná Bohom spájať svet do jedného celku, vnášať do sveta lásku a solidaritu, vytvárať harmóniu.

Pre ruských náboženských filozofov (V. Solovjov, P. Florenskij, S. Frank a i.) je človek nositeľom života a jeho pokračovateľom, nie však ničiteľom.života na planéte.

V náboženskej filozofii ruských filozofov je človek považovaný za aktívnu, slobodne tvorivú silu. Je obdarený vysokou duchovnosťou a dokáže zjednotiť svet, zachrániť ho pred zničením smrteľným časom a ľudským egoizmom. Náboženský (pravoslávny) antropocentrizmus v ruskej filozofii pôsobil ako akási intelektuálna odpoveď na technizáciu verejného života, úpadok mravov a iné neresti, najmä priemyselnej civilizácie. Priemyselná, technická vo svojej podstate civilizácia ničí ľudstvo a iba vysoká spiritualita môže odolať tomuto nebezpečnému procesu - takto možno formulovať hlavnú myšlienku ruskej náboženskej antropológie tejto doby, ruskú náboženskú renesanciu.

Ústredné miesto v náboženskej filozofii zaujíma S. Bulgakov: filozof, kulturológ, sociológ, politický ekonóm. Je teoretikom a praktikom: poslancom Druhej štátnej dumy, v roku 1917 bol členom Miestnej rady, ktorá obnovila patriarchát v Rusku, potom sa sám stal kňazom, prešiel od náboženskej filozofie k teológii a stal sa profesorom. v Paríži. Jeho štedrosť je skutočne neobmedzená. Je autorom takých diel ako "Dve mestá" (1911), "Filozofia ekonómie" (1912), "Nevečerné svetlo" (1917), trilógia "Baránok Boží" (1933).

S. Bulgakov bol v mladosti marxista, profesor politickej ekonómie na Polytechnickom inštitúte. Jeho predkovia boli kňazi, spočiatku študoval v seminári. Mala hlboko zakorenený ortodoxný základ. Nikdy nebol ortodoxným marxistom, vo filozofii nebol materialistom, ale kantovcom. Krízu, ktorú zažil, vyjadril v knihe Od marxizmu k idealizmu. Je prvým v tomto trende, ktorý sa stal kresťanom a pravoslávnym. S.N. Bulgakov začal svoju vedeckú a literárnu dráhu ako ekonóm, potom sa jeho záujem presunul do oblasti filozofie, no väčšinu života (po vydaní knihy „Nevečerné svetlo“, 1917) zostal filozofujúcim teológom. Cirkevkovanie života, rehoľné spoločenstvo, podriaďovanie sociálno-ekonomických problémov náboženským a duchovným – tieto myšlienky mu boli blízke.

Pokračujúc v rozvíjaní filozofických predpisov Solovjova vytvára svoj vlastný originálny systém - sofiológiu, kde sa kozmizmus, sofia prelínajú s prvkami padlého stavu stvoreného sveta, preto sa smer filozofie S. Bulgakova nazýva sofiologický. Zostáva verný základnej ruskej myšlienke božstva.

Solovjovovi nasledovníci – Berďajev, Bulgakov, Fedotov, Florovskij, Trubetskoy – sa snažia vytvoriť holistický náboženský svetonázor, chápajúci dejiny ako proces spolupráce medzi človekom a Bohom, ako stvorenie Boha. Svet sa musí premeniť nie násilím, ale skutočným kresťanským učením.

Podobne ako Solovyov sa Berďajev snaží zaviesť do vedomia myšlienku nadradenosti ľudskej slobody nad všetkým ostatným, pričom v nej vidí sebestačnú pravdu. Berďajev prichádza k záveru, že komunizmus je produktom ruského národného charakteru, ktorý sa vyznačuje mesiášskou myšlienkou oslobodenia ľudstva a záchrany národov od dobyvateľov, ktorá našla praktické stelesnenie viac ako raz v dlhej histórii. Ruska.

Mnoho dobyvateľov, ktorí zastrašovali Východ a Západ, ktorým sa podarilo podmaniť si mnohé národy, prišli do Ruska, boli porazení: Tamerlán, Džingischán, Napoleon, Hitler. Rusi si tak vybojovali nielen vlastnú slobodu, ale oslobodili aj ostatné národy z otroctva. Takže mesiášska myšlienka ortodoxného marxizmu - oslobodenie celého ľudstva od vykorisťovania prostredníctvom svetovej revolúcie - nie je nič iné ako modifikácia ruskej mesiášskej myšlienky.

Berďajev sa snažil presvedčiť svojho čitateľa, že iba vnútorné možnosti jednotlivca, schopné odhaliť náboženskú a mystickú podstatu bytia, umožňujú získať skutočnú slobodu. Jediné východisko z duchovnej krízy videl v náboženskom hľadaní jednotlivca. Revolučné činy ľudí popierali alebo jednoducho nebrali do úvahy a prirodzený stav človeka videl v osamelosti a zúfalstve.

Osobitné miesto v náboženskej mentalite 19. storočia zaujíma teória spoločnej veci N. Fedorova, ktorý sa stal známym kozmistickým filozofom, ktorý do interpretácie ruskej apokalypsy vniesol veľa nového a univerzálneho spasenie. Ľudia sa musia zjednotiť v bratstve, ktoré porazí smrť, zorganizuje vesmírny život a vzkriesi mŕtvych.

Fedorov nazval svoje učenie aktívnym kresťanstvom, vyzývajúc k aktívnej premene prirodzeného, ​​smrteľného sveta na iný, neprirodzený, nesmrteľný božský typ bytosti. Najpodstatnejšou vecou v jeho odhaľovaní Božieho plánu so svetom je presvedčenie, že Božia vôľa pôsobí iba prostredníctvom človeka ako rozumne slobodnej bytosti, prostredníctvom jedinej koncilnej totality ľudstva. Hlavnou úlohou zároveň je stať sa aktívnym nástrojom vôle Božej a jeho vôľa je jasná – pozdvihnutie sveta do osláveného nesmrteľného stavu prostredníctvom samotného človeka.

Ontologickú stránku hlavnej otázky filozofie predstavuje:

materializmus;

idealizmus;

Materializmus(tzv "Demokritova línia") - smer vo filozofii, ktorého priaznivci verili, že vo vzťahu medzi matkou a vedomím je prvoradá hmota. Preto:

hmota skutočne existuje;

hmota existuje nezávisle od vedomia (teda existuje nezávisle od mysliacich bytostí a či o tom niekto uvažuje alebo nie);

hmota je nezávislá substancia – nepotrebuje svoju existenciu v ničom inom ako v sebe;

hmota existuje a líši sa podľa svojich vnútorných zákonov;

vedomie (duch) je vlastnosť (režim) vysoko organizovanej hmoty odrážať samu seba (hmotu);

vedomie nie je nezávislou substanciou existujúcou spolu s hmotou;

vedomie je determinované hmotou (bytím).

Takí filozofi ako Demokritos patrili k materialistickému smeru; filozofi milétskej školy (Tháles, Anaximander, Anaximenes); Epicurus; Slanina; Locke; Spinoza; Diderot a ďalší francúzski materialisti; Herzen; Černyševskij; Marx; Engels; Lenin. Výhodou materializmu je spoliehanie sa na vedu, najmä na exaktné a prírodné (fyzika, matematika, chémia atď.), logická dokázateľnosť mnohých ustanovení materialistov. Slabou stránkou materializmu je nedostatočné vysvetlenie podstaty vedomia, prítomnosti javov okolitého sveta, ktoré sú z pohľadu materialistov nevysvetliteľné. V materializme vyniká zvláštny smer – vulgárny materializmus. Jej predstavitelia (Vocht, Moleschott) absolutizujú úlohu hmoty, sú prehnane unesení štúdiom hmoty z pohľadu fyziky, matematiky a chémie, jej mechanickej stránky, ignorujú samotné vedomie ako entitu a jej schopnosť ovplyvňovať hmotu. v odozve. Materializmus ako dominantný smer vo filozofii bol rozšírený v demokratickom Grécku, helenistických štátoch, Anglicku počas obdobia buržoáznej revolúcie (XVII. storočie), Francúzsku v 18. storočí, ZSSR a socialistických krajinách v XX storočí.

Idealizmus ("Platónova línia")- smer vo filozofii, ktorého zástancovia vo vzťahu hmoty a vedomia považovali vedomie (ideu, ducha) za prvoradé.

V idealizme sa rozlišujú dva nezávislé smery:

objektívny idealizmus (Platón, Leibniz, Hegel atď.);

subjektívny idealizmus (Berkeley, Hume).

Platón je považovaný za zakladateľa objektívneho idealizmu. Podľa konceptu objektívneho idealizmu:

iba myšlienka skutočne existuje;

myšlienka je primárna;

celá okolitá realita je rozdelená na „svet ideí“ a „svet vecí“;

„svet ideí“ (eidos) spočiatku existuje vo Svetovej mysli (Božský plán atď.);

„svet vecí“ – materiálny svet nemá samostatnú existenciu a je stelesnením „sveta ideí“;

každá jednotlivá vec je stelesnením myšlienky (eidos) tejto veci (napríklad kôň je stelesnením všeobecných predstáv koňa, dom je predstavou domu, loď je predstavou loď atď.);

Boh Stvoriteľ hrá veľkú úlohu pri premene „čistej myšlienky“ na konkrétnu vec;

jednotlivé idey („svet ideí“) objektívne existujú nezávisle od nášho vedomia.

Na rozdiel od objektívnych idealistov, subjektívni idealisti (Berkeley, Hume atď.) verili, že:

všetko existuje len v mysli poznávajúceho subjektu (človeka);

myšlienky existujú v ľudskej mysli;

obrazy (predstavy) hmotných vecí existujú tiež len v ľudskej mysli prostredníctvom zmyslových vnemov;

mimo vedomia jednotlivca o hmote žiadny duch (idey) neexistuje.

Slabou črtou idealizmu je absencia spoľahlivého (logického) vysvetlenia samotnej existencie „čistých ideí“ a premena „čistej idey“ na konkrétnu vec (mechanizmus vzniku hmoty a ideí). Idealizmus ako filozofický smer dominoval v platónskom Grécku, stredoveku, v súčasnosti je rozšírený v USA, Nemecku a ďalších krajinách západnej Európy. Spolu s polárnymi (konkurenčnými) hlavnými smermi filozofie - materializmom a idealizmom - existujú stredné (kompromisné) prúdy - dualizmus, deizmus.

dualizmus ako filozofický smer založil Descartes. Podstatou dualizmu je, že:

existujú dve nezávislé substancie - materiálna (má vlastnosť rozšírenia) a duchovná (má vlastnosť myslenia);

všetko na svete je odvodené (je modus) buď od jednej alebo druhej z naznačených substancií (hmotné veci - od materiálneho, idey - od duchovného);

v človeku sa kombinujú dve látky súčasne - materiálne aj duchovné;

hmota a vedomie (duch) sú dve opačné a vzájomne prepojené stránky jedinej bytosti;

hlavná otázka filozofie (ktorá je primárna - hmota alebo vedomie) v skutočnosti neexistuje, keďže hmota a vedomie sa dopĺňajú a vždy existujú.

deizmus- smer filozofie, ktorého prívrženci (hlavne francúzski osvietenci 18. storočia) uznávali existenciu Boha, ktorý podľa ich názoru, keď raz stvoril svet, už sa nezúčastňuje na jeho ďalšom vývoji a neovplyvňuje život a život. činy ľudí (to znamená, že uznávali Boha, ktorý nemá prakticky žiadne „moci“, ktoré by mali slúžiť len ako morálny symbol). Aj deisti považovali hmotu za zduchovnenú a nebránili sa hmote a duchu (vedomiu).