Smrteľné hriechy v pravoslávnej cirkvi sú vážnymi zločinmi pred Pánom. Vykúpenie sa dosiahne iba úprimným pokáním. Človek, ktorý pácha nepríjemné skutky, blokuje svoju vlastnú dušu na ceste do nebeských príbytkov.

Neustále sa opakujúce smrteľné hriechy vedú človeka k smrti a zvrhnutiu do pekelných komôr. Trestné činy nachádzajú svoje prvé ozveny v starovekých textoch teológov.

Charakteristika smrteľných hriechov

V duchovnom, ale aj materiálnom svete existujú zákony, ktorých porušenie má za následok malé zničenie alebo kolosálne katastrofy. Väčšina z morálne zásady obsiahnuté v hlavných predpisoch kresťanského náboženstva. Majú moc udržať veriaceho mimo problémov.

Ak človek venuje pozornosť varovným signálom v materiálnom svete, koná inteligentne a poskytuje si bezpečnú cestu do skutočného domova. Zločinec, vyžívajúci sa v smrteľných vášňach, sa odsúdi na dlhú chorobu s vážnymi následkami.

Podľa svätých cirkevných otcov je za každou zvláštnou vášňou istý diabol podsvetia (démon). Toto nečisté robí dušu závislou na určitom druhu hriechu, čím sa stáva zajatcom.

Vášne sú zvrátením čistej podstaty ľudských vlastností. Hriech je skreslením všetkého najlepšieho, čo je v pôvodnom stave. Môže rásť jedno z druhého: z obžerstva pochádza žiadostivosť a z nej túžba po peniazoch a hnev.

Víťazstvo nad nimi spočíva v zviazaní každej vášne zvlášť.

Pravoslávie tvrdí, že nepremožené hriechy po smrti nikam nezmiznú. Pokračujú v mučení duše potom, čo prirodzene opustila telo. V podsvetí, podľa duchovenstva, hriechy mučia oveľa viac, nedávajú odpočinok a čas na spánok. Tam budú neustále trápiť jemnohmotné telo a nebudú sa môcť uspokojiť.

Raj sa však považuje za zvláštne miesto prítomnosti Svätého poznania a Boh sa nesnaží násilne zbaviť človeka vášní. Vždy čaká na niekoho, komu sa podarilo prekonať príťažlivosť k zločinom proti telu a duchu.

Dôležité! Jediný pravoslávny hriech, ktorý Stvoriteľ neodpúšťa, je rúhanie sa Duchu Svätému. Nikto nebude podporovať odpadlíka, pretože to osobne odmieta.

Zoznam hriechov na spoveď

Teologická veda, ktorá odpovedá na otázky o hriechoch, sa nazýva askéza. Uvádza definíciu zločineckých vášní a spôsoby, ako sa ich zbaviť, a tiež hovorí, ako nájsť lásku k Bohu a blížnemu.

Askéza je podobná sociálnej psychológii, pretože prvá učí prekonávať smrteľné hriechy a druhá pomáha vyrovnať sa so zlými sklonmi v spoločnosti a prekonať apatiu. Ciele vied sa v skutočnosti nelíšia. Hlavnou úlohou celého kresťanského náboženstva je schopnosť milovať Boha a blížneho a zrieknutie sa vášní je prostriedkom k dosiahnutiu pravdy.

Veriaci to nedosiahne, ak podlieha hriechu. Ten, kto spácha zločin, vidí len svoje ja a svoju vášeň.

Pravoslávna cirkev definuje osem hlavných typov vášní, nižšie je ich zoznam:

1. Obžerstvo, alebo obžerstvo – nestriedma konzumácia jedla, ponižujúca ľudskú dôstojnosť. IN katolícka tradícia patrí sem aj zhýralosť.
2. Smilstvo, ktoré prináša do duše žiadostivé pocity, nečisté myšlienky a uspokojenie.
3. Láska k peniazom alebo sebectvo je vášeň pre zisk, ktorá vedie človeka k otupeniu mysle a viery.
4. Hnev je vášeň, ktorá je namierená proti zjavnej nespravodlivosti. V kresťanstve je tento hriech silným impulzom voči blížnemu.
5. Smútok (túžba) je vášeň, ktorá odreže všetky nádeje na nájdenie Boha, ako aj nevďačnosť za predchádzajúce a súčasné dary.
6. Skľúčenosť je psychický stav, v ktorom sa človek uvoľní a začne sa ľutovať. Túžba je v pravoslávnej cirkvi smrteľným hriechom, pretože je depresie sprevádzaná lenivosťou.
7. Márnosť - vášnivá túžba získať slávu medzi ľuďmi.
8. Pýcha je hriech, ktorého funkciou je znevažovať blížneho a odvážne sa vystavovať stredu celého sveta.

Na poznámku! Pojem „vášeň“ sa v cirkevnoslovanskom jazyku prekladá ako „utrpenie“. Hriešne činy trápia ľudí viac ako ťažké ochorenie. Zločinec sa čoskoro stane otrokom diabolských vášní.

Ako sa vysporiadať s hriechmi

Fráza „sedem smrteľných hriechov“ v pravoslávnej cirkvi nepreukazuje určitý počet zločinov, ale iba číselne naznačuje ich podmienené rozdelenie do siedmich základných skupín.

Cirkev však niekedy hovorí o ôsmich hriechoch. Ak túto otázku zvážime podrobnejšie, zoznam sa môže zvýšiť na desať alebo dvadsať.

Dôležité! Pre každého pravoslávneho človeka, a nielen mnícha, je najdôležitejší každodenný boj s hriechmi. Vojaci skladajú prísahu na obranu vlasti, zatiaľ čo kresťania sľubujú, že sa zrieknu diabolských skutkov (zločinov).

Po spáchaní prvotného hriechu, teda neuposlúchnutí Vôle Pána, sa ľudstvo odsúdilo na dlhý pobyt v putách neprekonateľných vášní. Uvažujme ich v poradí.

Spoveď v hriechoch

Pýcha

Toto je prvý hriech a najstrašnejší hriech v pravoslávnej cirkvi, ktorý bol známy ešte pred stvorením ľudstva. Pohŕda svojim blížnym, zatemňuje myseľ a robí z vlastného „ja“ najdôležitejšie. Pýcha preceňuje sebaúctu a skresľuje racionálne videnie okolia. Aby ste prekonali hriech Satana, musíte sa naučiť milovať Stvoriteľa a každé stvorenie. Spočiatku to bude vyžadovať použitie veľkej sily, ale postupné čistenie srdca zjemní myseľ vo vzťahu k celému prostrediu.

Obžerstvo

Potreba pitia a jedla je prirodzená, každé jedlo je darom z neba. Užívaním posilníme silu a užívame si. Čiara oddeľujúca mieru od prebytku sa nachádza vo vnútri duše veriaceho. Každý musí mať možnosť žiť v chudobe aj v hojnosti a nebrať si viac, ako by malo.

Dôležité! Hriech nie je v samotnom jedle, ale v nespravodlivom a chamtivom postoji k nemu.

Obžerstvo sa delí na dva typy. Prvým je túžba naplniť žalúdok kolosálnym množstvom jedla, druhým je túžba potešiť jazykové receptory chutnými jedlami bez toho, aby ste poznali mieru. Nasýtené brušká nedovoľujú svojim majiteľom premýšľať o vznešenom a duchovnom.

Obžerstvo znižuje kvalitu modlitby a vedie k znesväteniu tela i ducha.

Démon obžerstva je porazený iba modlitbou a pôstom, ktorý slúži ako kolosálny výchovný nástroj. Blahoslavený, kto dokáže rozvíjať zručnosť duchovnej a telesnej zdržanlivosti, ako aj prísneho dodržiavania cirkevných predpisov.

O duchovnom živote:

smilstvo

Sväté písmo nazýva sexuálne vzťahy mimo manželstva ťažkým hriechom. Pán požehnal iba manželskú intimitu, kde sa manželia stávajú jedným telom. Čin požehnaný v manželstve bude zločinom, ak prekročí morálny rámec.

Smilstvo umožňuje telám spojiť sa, ale v bezpráví a nespravodlivosti. Každé takéto telesné spojenie zanecháva v srdci veriaceho hlboké rany.

Dôležité! Iba božské manželstvo vytvára správnu duchovnú intimitu, duchovnú jednotu, pravú lásku a dôveru.

Nerozlišujúce smilstvo to nedáva a ničí morálny základ. Cudzoložní ľudia kradnú sami seba, snažia sa získať radosť nečestným spôsobom.

Aby sme sa zbavili vášne, je potrebné obmedziť zdroje pokušenia na minimum, neviazať sa na predmety, ktoré dráždia pozornosť.

láska k peniazom

To je neopísateľná láska k financiám a materiálnym akvizíciám. Dnešná spoločnosť vytvorila kult konzumu. Takýto spôsob myslenia odvádza človeka od duchovného sebazdokonaľovania.

Bohatstvo nie je neresť, ale chamtivý prístup k majetku vyvoláva vášeň pre peniaze.

Aby sa človek zbavil hriešnosti, potrebuje obmäkčiť svoje srdce a pamätať si, že pre blížneho je to ťažšie. Pán, Pán vesmíru, nikdy nenechá milosrdného a veľkorysého veriaceho v ťažkostiach.

Šťastie nezávisí od finančného bohatstva, ale dosahuje sa obmäkčením vlastného srdca.

Hnev

Táto vášeň je príčinou väčšiny konfliktov, zabíjajúca lásku, priateľstvo a ľudské sympatie. V hneve sa pred človekom objaví skreslený obraz človeka, na ktorého sa hneváme.

Prejav vášne, ktorý často vzniká z pýchy a závisti, zraňuje dušu a spôsobuje veľké problémy.

Zbavte sa toho čítaním Sväté písmo. Práca a humor tiež odvádzajú pozornosť od vplyvu nahnevaného myslenia.

smútok

Má veľa synoným: melanchólia, depresia, melanchólia, smútok. Môže to viesť k samovražde, ak majú emócie prednosť pred zdravým rozumom.

Dlhotrvajúci smútok začína posadnúť dušu a viesť k záhube. Tento hriech prehlbuje pochopenie prítomnosti a robí ju ťažšou, než v skutočnosti je.

Na prekonanie nepríjemnej depresie musí človek vyhľadať pomoc u Všemohúceho a získať chuť do života.

Skľúčenosť

Táto vášeň je spojená s telesným uvoľnením a lenivosťou. Odvádza pozornosť od každodennej práce a modlitby. V skľúčenosti sa zdá, že každé podnikanie je nezaujímavé a existuje túžba s ním skončiť. Každý by mal pochopiť: v podnikaní nemôžete uspieť, ak sa nudíte.

Pre boj je vhodná výchova vlastnej vôle, ktorá zlomí všetku lenivosť. Každý dôležitý obchod, najmä na počesť životného prostredia, vyžaduje od jednotlivca dôkladný nátlak.

Márnosť

Vášeň je túžba po márnej sláve, ktorá nedáva žiadne výhody a bohatstvo. Akákoľvek česť je v hmotnom svete krátkodobá, takže túžba po nej odvádza pozornosť od skutočne správneho myslenia.

Deje sa márnosť:

• skrytý, prebýva v srdciach obyčajných ľudí;
• okázalý, stimuluje získanie najvyšších pozícií.

Ak chcete zdieľať túžbu po prázdnej sláve, mali by ste sa naučiť opak – pokoru. Musíte pokojne počúvať kritiku ostatných a súhlasiť so zrejmými myšlienkami.

Vyslobodenie prostredníctvom pokánia

Hriechy veľmi sťažujú viesť pokojný život, ale človek sa ich neponáhľa zbaviť, keďže je spútaný silou zvyku.

Veriaci chápe všetky nepríjemnosti svojej situácie, ale nevyvoláva túžbu napraviť okolnosti.

• Na začatie procesu očisty od hriešnosti je potrebné povstať proti samotnej vášni, nenávidieť ju a vypudiť ju silou vôle. Človek je povinný rozprúdiť boj a dať svoju vlastnú dušu k dispozícii Všemohúcemu Bohu.
• Kto začne odpor, nájde spásu v pokání – jediný spôsob, ako prekonať všetky vášne. Bez toho neexistuje spôsob, ako získať prevahu nad hriešnymi snahami.
• Kňaz má zákonné oprávnenie oslobodiť od psychickej kriminálnej závislosti, ak sa mu niekto úprimne priznal.
• Kresťan, ktorý sa vydal na cestu očisty, je povinný zničiť svoju hriešnu minulosť a už sa k nej nevrátiť.
• Pán vie o našich vášňach, dáva slobodu užívať si ich a piť horký kalich. Boh od človeka očakáva úprimné priznanie spáchaného nesprávneho správania, potom sa duša priblíži k nebeskému príbytku.
• Cestu vyslobodenia často sprevádza hanba a ťažkosti. Veriaci je povinný vytrhávať hriešne sklony ako burinu.
• Duchovne chorí ľudia nevidia svoje smrteľné vášne, preto zostávajú v tme. Uvažovať o vlastných mravných slabostiach je možné len tak, že sa priblížime k zdroju pravého svetla, teda k Bohu.
Bojovanie hriešne myšlienkyťažké a zdĺhavé, ale ten, kto našiel pokoj v službe Pánovi, prestáva byť otrokom vášní. Duchovná práca núti veriaceho prekonať a očistiť sa od márnosti, ktorá iba ničí a nedáva nič na oplátku.

Pozrite si video o ôsmich smrteľných hriechoch

Predtým, ako budem hovoriť o duchovnom boji v ortodoxnej asketickej praxi, rád by som poznamenal, že rozhovor o ňom bude musieť byť vedený v jazyku, ktorý nie je známy modernému človeku. Väčšina moderných ľudí nemá kresťanskú náboženskú výchovu a vzdelanie. Preto pri slove duchovný boj budú mať širokú škálu asociácií, ktoré budú vo väčšine prípadov extrémne vzdialené od témy, o ktorej sa diskutuje.

Niektorí ľudia si teda právom pripomínajú potrebu mravného zdokonaľovania, ktoré je spojené s úsilím vôle, a teda zahŕňa boj so sebou samým. Zamerajú sa však na sebazdokonaľovanie človeka, teda na bežnú „prácu na sebe“ na svojom. Medzitým sa duchovný čin kresťana vôbec neobmedzuje na jednoduché sebazdokonaľovanie. Kresťanský asketizmus predpokladá prítomnosť dvoch vôľových aktov – ľudského a Božského. Duchovný boj kresťana presahuje rámec každodenného vedomia. Možno ju nazvať dokonalosťou človeka od Boha, ktorý dáva človeku nielen ideál dokonalosti, ale aj silu ju dosiahnuť.

Druhá časť si bude pamätať na telesné činy, ktoré praktizujú kresťanskí askéti, ale preukáže úplnú neznalosť účelu a významu týchto činov. Táto časť môže vystaviť kresťanských askétov kritike za účelové „umŕtvovanie tela“. Zároveň budú ľudia úplne ohromení, keď sa dozvedia, že pre kresťana slovo „telo“ vôbec nemusí znamenať telo.

Informovanejšia časť ľudí bude hovoriť o boji s vášňami a rozvoji cností. Ale aj tu bude vášeň chápaná len ako vrodený inštinkt a cnosť ako jednoducho dobré správanie, ktoré sa hodí do života občana, ktorý dodržiava zákony. Vo všetkých prípadoch teda zostane obsah kresťanského duchovného zápasu neurčitý a ciele nejasné.

1. Cieľ kresťanského úspechu.

Každý boj zahŕňa určité obete. Ale ak existuje obeta, potom musí existovať cieľ, pre ktorý človek obetuje niečo drahé. Preto je potrebné odhaliť zmysel kresťanskej duchovnej askézy z jej účelu.

2. Cesta k zbožšteniu.

Kresťanská cesta k zbožšteniu spočíva v láske k Bohu. Láska k Bohu si vyžaduje podobnosť s ním. Podobnosť je vyjadrená v plnení prikázaní: „Ak ma milujete, zachovávajte moje prikázania. Kto má moje prikázania a zachováva ich, ten ma miluje“ (). Plnenie prikázaní sa stáva základom kresťanský život. Sila kresťanských prikázaní je taká, že „premieňajú telesnú osobu na duchovnú, kriesia mŕtvych, robia z potomka starého Adama potomka Nového Adama, od prírody syna človeka – syna Božieho milosť.”

Čo učia kresťanské prikázania?

Je dôležité zdôrazniť, že kresťanské prikázania a priemery morálne normy vôbec nie to isté. Kresťanstvo nežiada len o jednoduchý, slušný život na zemi v rámci legislatívneho systému konkrétneho štátu. Kresťanstvo neučí o priemernom morálnom štandarde, ktorý úplne postačuje na úspešný život a neporušuje trestný zákon. Pozýva človeka k dokonalosti, dáva dokonalé prikázania lásky, učí človeka milovať Boha celým svojím srdcom a mysľou a svojho blížneho ako seba samého.

Kresťanské prikázania sú uvedené v evanjeliu, a preto sa nazývajú evanjeliové. Všetky prikázania evanjelia nekonečne prevyšujú ľudstvu známy morálne zásady. Venujme sa tejto téme podrobnejšie.

V evanjeliu Kristus učí miernosti. Ale to nie je len miernosť, ale aj zákaz pomsty až po dokonalú jemnosť a lásku k nepriateľom. Evanjelická miernosť je výzvou znášať urážky a prenasledovanie s modlitbou za nepriateľov, podobnú tej, ktorú sám Boh zjavil na kríži: „Otče, odpusť im, lebo nevedia, čo činia“. V evanjeliu Kristus prikazuje nemajetnosť. Nie je to len pohŕdanie luxusom a spokojnosť s tým najnutnejším. Evanjelická nesvojprávnosť zahŕňa milosrdenstvo voči chudobným, pripravenosť rozdať núdznym všetko, až po odev. V evanjeliu Kristus prikazuje čistotu. Ale evanjeliová čistota si vyžaduje zrieknutie sa nielen kazivých činov, ale aj myšlienok samotných, až po vášnivé pohľady na osobu druhého pohlavia. Kristus hovorí o pokore. Hĺbka kresťanskej pokory by však mala siahať až po nesúdenie blížneho, odpustenie jeho hriechov. Kristus hovorí o láske k Bohu. Túto lásku však treba prejaviť odložením všetkých márnych skutkov pre poznanie Boha, neprestajnou modlitbou a mučeníckym vyznaním viery.

Takže, ktoré z evanjeliových prikázaní by človek nebral do úvahy, je zrejmé, že to presahuje jeho normu správania vo svete. o čo tu ide? Evanjeliové prikázania sú krásne a ľudská duša k nim prirodzene priťahuje. Nechce byť človek vznešeným nevlastniteľom, milujúcim Boha, odpúšťajúcim urážky, oplácajúcim dobro zlom? A teraz sa ukazuje, že každý človek hreší proti prikázaniam evanjelia, pretože má určitú „druhú prirodzenosť“, ktorá tvrdošijne odporuje plneniu Kristových výziev. Túto „druhú prirodzenosť“ človeka nazývajú kresťanskí askéti hriech alebo vášne.

3. Povaha vášne.

a) Vášeň a vrodený inštinkt.

Uveďme si jednoduchý príklad. Aby si človek zachoval telo, musí jesť. Toto je vrodený reflex a inštinkt. Závislosť na excesoch v jedle alebo nápojoch je nad rámec vrodených inštinktov a reflexov. Preto by sa alkoholizmus alebo systematické používanie jedla nad mieru mali nazývať prejavmi neprirodzených vášní. Tieto vášne sa riadia inštinktom výživy. Ale ich príčina nespočíva v najvýživnejšom inštinkte, ale v ľudskej duši. Presvedčivo o tom svedčí fakt, že alkoholizmus či prejedanie ničí samotné ľudské telo, pričom koná v rozpore s pudom sebazáchovy. To znamená, že máme do činenia s prejavom neprirodzených vášní, teda s javom predovšetkým duchovného poriadku.

Vrodený inštinkt je nevedomý impulz Ľudské telo spáchať určitú akciu. Nielen človek, ale aj celok zvieracieho sveta má komplex komplexných inštinktov. Inštinkt je v zásade prejavom nevedomého života tela, bez toho, aby sa človek odlišoval od celého prírodného sveta. Ako vrodená reakcia tela na vonkajší alebo vnútorný podnet leží inštinktívna činnosť človeka mimo sféry jeho mravnej zodpovednosti pred Bohom a blížnym.

Fenomén vrodeného pudu poznali kresťanskí askéti všetkých vekových kategórií. V Cirkvi to malo presnejšie pomenovanie ako samotné prázdne slovo inštinkt, ktoré jednoducho znamená „podnecovanie“. Nevedomé a nerozumné činy sa nazývali prirodzené alebo nepoškvrnené vášne, bez ktorých je pozemská existencia človeka nemožná. Boli odvolaní potrebné opatreniaľudská povaha, charakteristická pre všetky nerozumné zvieratá: hlad, smäd, únava, spánok, bolesť, nevyhnutné procesy činnosti tela, ktoré sprevádzajú vekové cykly atď. Boli proti vášni, abnormálnej pre ľudskú prirodzenosť, pochádzajúcej z vedomého vôľového konania jednotlivca.

Na rozdiel od vrodeného a nevedomého inštinktu je vášeň neprirodzená. Vášeň je podľa svätca vzbura proti prírode. Svätec nazýva vášeň pohybom energie proti prírode. V čom rozprávame sa o vôľovom konaní duše. Podľa učenia kresťanských askétov je vášeň „choroba duše“ alebo „bolestivý stav duchovnej sily“. Vyberúc osem hlavných vášní, medzi ktoré patrí pýcha, márnosť, láska k peniazom, hnev, smilstvo, obžerstvo, skľúčenosť, smútok, kresťanskí askéti trvajú na tom, že vášňami sú duchovné stavy, a nie potreby tela. Aj keď oddeľujú telesné (obžerstvo, smilstvo) a duchovné vášne, príčinu akejkoľvek vášne nevidia v živote tela, ale iba v odňatí ľudskej duše od Boha.

b) Vášeň a ľudská sloboda.

Kresťanské chápanie vášne je úzko spojené s osobitným chápaním ľudskej slobody. Pripomeňme si, že podľa kresťanskej doktríny je najvyššou slobodnou Bytosťou samotný Boh. Ale Boh nezbavuje dar ľudskej slobody. Obdarúva ho týmto darom, chce v ňom vidieť Jeho obraz a podobu. S týmto darom sa človek môže znovu zjednotiť so svojím Stvoriteľom, žiť s Bohom a v Bohu, alebo môže túto možnosť zanedbávať. V prvom prípade sa mu otvára cesta zbožštenia, ktorá prevyšuje ľudské chápanie a možnosti. V druhom prípade sa ukazuje, že cesta k zbožšteniu je pre človeka uzavretá, pretože sa vydáva na cestu sebazbožštenia, ktorá je pre neho deštruktívna. Ľudská sloboda sa tak stáva slobodou voľby medzi jednotou s neobmedzeným Bohom na jednej strane a obmedzenou sebaláskou na strane druhej. Človek sa stáva spolupáchateľom svätosti a bez vášne, pretože sám Boh je svätý a bez vášne, alebo sa zbožšťuje škaredo a rozvíja svoje vášne.

Každá vášeň je neprirodzené šialenstvo a zvrátenosť. Pred nekresťanským vedomím je však dôvod jeho neprirodzenosti skrytý. Každý človek intuitívne, v hĺbke svojej duše, chápe, že vášeň nie je normou, ale škaredým skreslením jeho vôle. Ale celá podstata je v tom, že nekresťan nie je schopný pochopiť, prečo presne ide o skreslenie. Inými slovami, nevidí jej príčiny.

Napríklad bezbožný milionársky žrút peňazí je škaredý a škaredý. Celý život trávi na zvyšovaní príjmu, stráca zo zreteľa niečo vyššie. Ten istý neveriaci chudák mu môže povedať, že šťastie vôbec nie je v peniazoch. Ale otázka obsahu šťastia zostáva otvorená. Ak je láska k peniazom v protiklade s priateľstvom, rodinou, zdravím, potom má neveriaci boháč právo všimnúť si, že ide len o dočasné a relatívne hodnoty. Radosť z priateľstva a rodiny je prechodná, ale každé zdravé telo je smrteľné. Jedna relatívna hodnota nemôže byť bezpodmienečne protikladná inej; relatívne hodnoty možno obetovať iba kvôli absolútnym. Ak chudák povie, že milovník peňazí stratil zo zreteľa to najdôležitejšie – Boha, ktorý stvoril tento vesmír, tak ateista-nadobúdateľ bude mať o čom premýšľať, pretože v okamihu je zbavený všetkého. jeho zjavné výhody.

Po prvé, vo svojej láske k peniazom, akvizičný miluje niečo prechodné, pretože sa stále bude musieť rozlúčiť so svojím predmetom lásky. V skutočnosti nie je skutočným vlastníkom peňazí, ale iba ich dočasným správcom a správcom. Ale nie je to len tak. Láska hromaditeľa k peniazom je skutočne tragická a neopätovaná láska. Bez ohľadu na to, ako veľmi si váži svoj predmet lásky, nikdy sa s ním nebude môcť spojiť. Je zrejmé, že sa nedá spojiť nielen s papierovými peniazmi, ale ani so zlatom a striebrom, zmenkami a bankovkami. Tu už vášeň pre akvizíciu vyzerá nezmyselne a absurdne.

Skromniteľ dáva peniaze na miesto Boha, to znamená, že ich zbožňuje a zbožňuje. Peniaze však nikdy skutočne neožijú v jeho duši, nestanú sa súčasťou jeho osobnosti. Preto nemôže prestať. So zvýšeným kapitálom nedosahuje skutočné uspokojenie, a preto je nútený znova naháňať ducha šťastia, aby stále viac šetril peniaze. Ale bez ohľadu na to, ako sa jeho kapitál zvyšuje, zostáva odcudzený od samotných peňazí, ktoré s ním nie sú schopné vzájomnej jednoty.

Na rozdiel od bezbožného milovníka peňazí vyzerá život kresťanského askéta optimistickejšie. A to súvisí s predmetom jeho lásky. Na prvý pohľad je jeho utrpenie oveľa väčšie, keďže sa dobrovoľne zrieka mnohých dočasných výhod. Medzitým, aj v tom najintenzívnejšom utrpení, má kresťan neoceniteľný poklad. Obetuje všetko kvôli jednote s večným, úplne dokonalým, úplne dobrým, nezačiatočným a nekonečným Bytím, ktoré stvorilo vesmír a je Láska.

Všimnite si, že kresťanský čin možno nazvať aj akousi akvizíciou. Ide ale o kvalitatívne inú akvizíciu. Kresťanskí askéti to nazývajú získanie milosti Ducha Svätého. Získanie milosti, ktoré sa uskutočňuje v ľudskej duši, dáva človeku neodňateľný a neodňateľný dar od samotného Stvoriteľa vesmíru. Prostredníctvom tohto nestvoreného Daru sa každý človek stáva nositeľom Boha, pretože Boha už nosí v sebe, skutočne pociťuje Jeho činy vo svojej mysli, srdci, skutkoch a dokonca aj v tele kresťanských svätých. Preto sa žobrák, ktorý je vystavený prenasledovaniu a urážkam, stáva skutočne bohatým človekom, pretože bohatne s večne milujúcim Bohom, a nie s prechodnými materiálnymi hodnotami, ktoré sú jeho duši cudzie.

Šialenstvo a neprirodzenosť vášne teda spočíva v tom, že sa v nej človek odmieta zjednotiť so Stvoriteľom, čo je prirodzené pre jeho povahu, a hľadá za Neho náhradu. Je nemožné nájsť skutočnú náhradu za Boha. Zostávajú len primitívne surogáty v podobe vlastného „ja“ a jemu podriadených predmetov materiálneho sveta. Ale tieto javy sú obmedzené a dočasné a vôbec nie večné. Premietajúc na ne Obraz dokonalej, večnej a neobmedzenej Bytosti, človek sa zblázni a jeho závislosť na sebe a na javoch hmotného sveta nikdy nedostane skutočné uspokojenie.

c) Rozvoj vášne

K formovaniu vášní u človeka dochádza postupne. „Cesta nakazenia človeka vášňami je dlhá,“ učí svätec. "Existuje veľa krokov, odtieňov, prechodov medzi začiatkom a koncom zla." Vzniku vášne predchádza pokušenie človeka zlou myšlienkou, ktorá sa u kresťanských askétov nazýva myšlienka. Myšlienka je obrazom tej či onej veci zmyslového sveta, ktorá človeka zvádza. Myšlienka sa objavuje v duši vo forme doplnku, teda vo forme akejsi aplikácie („útoku“) na ľudskú dušu, schopnej na ňu odpovedať alebo ju odmietnuť. Tento stav je neutrálny a ešte nie je hriechom. Rozhovor s myšlienkou, neochota ju odmietnuť znamená kombináciu („priateľstvo“) s ňou. Rozhovor môže byť vášnivý alebo nezaujatý v závislosti od duchovného stavu človeka. Ak sa počas pohovoru človek začne hriešnym spôsobom užívať, potom je to prvý znak vzniku vášne. Po rozhovore nasleduje buď boj, alebo vášnivý súhlas („zmluva“). Tu už má človek odhodlanie a úmysel spáchať hriech skutkom. Po povolení človeka uchváti myšlienka, ktorá sa stane vodcom jeho vôle. Po zajatí nasleduje vonkajší hriešny čin, ktorý posilňuje hriešnu vášeň. Opakovane uspokojovaná vášeň sa stáva akoby prirodzenou vlastnosťou duše, mení sa na črtu ľudského charakteru. Vášeň sa teda tvorí nielen z vonkajších činov, ale aj z vnútorných hriešnych pocitov. Hniezdi sa v duši a možno ho nazvať „návykom myslenia“, keďže spočíva v neustálom snívaní o ňom.

Vášne tvoria zvláštneho „starca“, s ktorým musí kresťan zápasiť. Každú z vášní považujú kresťanskí askéti za súčasť tela tohto starca. Samotné telo sa nazýva "mäso". Je dôležité zdôrazniť, že v tomto prípade pojem „mäso“ vôbec nie je ekvivalentom materiálnej ľudskej telesnosti. Keď apoštol Pavol hovorí o živote podľa tela, stavia tento život na rovnakú úroveň s pôsobením hriešnych vášní v údoch ľudského tela (). Zároveň učí, že skutkami tela nie sú len telesné hriechy, ale aj duchovné – nepriateľstvo, hádky, závisť, hnev, spory, nezhody, herézy (). Preto musí kresťan ukrižovať svoje telo vášňami a žiadostivosťami a začať žiť podľa ducha, „lebo telo túži po opaku ducha a duch po opaku tela“ (). „Slovo telo,“ zdôrazňuje svätec, „na tomto mieste by sa nemalo prijímať v zmysle osoby ako bytosti, ale v zmysle vôle tela alebo zlých prianí. Slovo „duch“ tiež neznamená osobnú bytosť, ale túžby po svätosti a dobrote, ktoré človeka povznášajú.

4. Základ kresťanského úspechu.

Keď príde reč na boj proti vášňam, človeku, ktorý nie je oboznámený s kresťanstvom, prichádzajú na myseľ predovšetkým špeciálne metódy boja. Zdá sa mu, že je schopný poraziť túto alebo tú vášeň sám, stačí vynaložiť všetko úsilie správnym smerom. Môže sa opýtať kresťanského askéta na akúkoľvek mentálnu alebo fyzickú techniku, ktorú používa, aby prekonal vášeň. A bude prekvapený, keď zistí, že jadrom kresťanského zápasu s vášňami nie je nejaký spôsob založený na jednostrannom úsilí samotného človeka, ale popretie všetkej arogancie a úplnej nedôvery voči sebe samému. „Nikdy by ste si nemali veriť a v ničom sa na seba spoliehať,“ odhaľuje svätec základný princíp duchovného boja. "Poznaj svoju bezvýznamnosť a maj stále na pamäti, že ty sám nemôžeš urobiť nič dobré, za čo by si bol hodný Kráľovstva nebeského." „Nie je nič lepšie, ako poznať svoju slabosť a nevedomosť, a nie je nič horšie, ako si to neuvedomovať,“ učí svätec. „Základom každej cnosti je poznanie ľudskej slabosti,“ zdôrazňuje svätec.

Prečo kresťanskí askéti trvajú na nedôvere v seba samých a na uvedomení si vlastnej bezvýznamnosti?

Na prvý pohľad sa môže zdať, že učitelia kresťanských duchovných úspechov sa zámerne podceňujú, snažia sa skryť svoje vlastné zásluhy a cnosti. Avšak nie je. Uvedomenie si vlastnej bezvýznamnosti, ktoré tvrdia, nie je len hračkou fráz, ale faktom ľudskej existencie. Toto je skutočná pravda ľudskej existencie. Pripomeňme si, že Boh stvoril celý svet z ničoho a človeka z prachu zeme. „Počal som z ničoho, bol som stvorený zo zeme...“ učí veľký askéta 20. storočia vo veršoch. „Začiatok a pravda je vedieť, že si nič, nula a všetko vzniklo z ničoho,“ odhaľuje základ princípu kresťanského sebapoznania. Ale ak bol človek stvorený zo zeme a nebytia, ako sa potom môže stať účastníkom dobra, ako môže prekonať vášne? Nepochybne len s pomocou Boha, ktorý je sám dobrý, od ktorého všetko dobro pochádza. „On sa stará zo svojho bohatstva a my, chudobní, slepí a chromí, sme ním obohatení. A toto bohatstvo samotné prebýva v Ňom, hovorí o bohatstve morálnej dokonalosti. "Tisíce tisícov, temnota a temnota, zbohatli a stali sa svätými a samotné bohatstvo zostáva v Bohu."

Ako bolo uvedené vyššie, vzdialenosť od Stvoriteľa vedie k rozvoju vášní. Prekonať vášne znamená zjednotiť sa s Ním. Pri pozornom pohľade na vývoj vášne si nemožno nevšimnúť, že každá vášeň má ateistický charakter. Je to nepriateľstvo voči Bohu. Človek nadmieru túži po peniazoch, ale to znamená, že je nespokojný s Božou prozreteľnosťou pre seba, deformuje svoju povahu, pohŕda myšlienkou zbožštenia, nechce sa podobať Bohu. Človek je nahnevaný, pyšný a namyslený, ale týmto spôsobom presadzuje svoju sebestačnosť a ponižuje ostatných, preto opäť vyzýva Boha. Obžerstvo, smilstvo, smútok a skľúčenosť v dôsledku márnych skutkov a problémov pominuteľného života robia človeka neschopným stať sa podobným Stvoriteľovi, privádzajú ho do nepriateľstva s Ním. Jediný spôsob, ako poraziť hnutie duše proti Bohu, je obrátená snaha k Bohu. Preto je všetka kresťanská askéza zameraná na zjednotenie s Bohom, zameraná na také formy a metódy boja s „druhou“ vášnivou prirodzenosťou, ktoré umožnia Bohu vstúpiť do ľudskej mysle a srdca. Kresťanský zápas s vášňami sa tak stáva bojom o život v Bohu. A celé učenie o boji s vášnivými myšlienkami je podriadené získaniu tohto nového života.

Učenie, ktoré zjavujú kresťanskí askéti o boji proti vášnivým myšlienkam, je založené na viere v slovách Spasiteľa: „Bezo mňa nemôžete nič urobiť“ (). Tieto slová obsahujú najhlbšiu pravdu kresťanskej askézy. Faktom je, že kresťanský askéta (ako každý človek) nemôže povedať „nie“ vášnivej myšlienke a vyhrať. Tomu bráni viacero prekážok.

Po prvé, samotná myšlienka má pôvod mimo človeka. Podľa učenia svätých myšlienky pokúšajú askétov dvoma spôsobmi. Buď pochádzajú od padlých anjelov, alebo berú podnety z vonkajších vnímavých predmetov.

Do duše môže vstúpiť myšlienka od nepriateľov ľudskej rasy – padlých anjelov, ktorí svoj útok nezastavia včas ľudskými slovami a námietkami, ale budú pokračovať v neustálom boji, nepoznajúc odpočinok a pokoj. Ich útoky však môžu rôzne formy. Tu sú možné nielen vnútorné duševné pokušenia, ale aj pokušenia, ktoré môžu človeka priviesť k zjavnému zvádzaniu - zjavenia sa v podobe anjelov svetla, svätých, rôznych činov vo vzduchu, ktoré sú vždy spojené s myšlienkou vo forme určité ponuky v pokušení. Takéto činy vedú k zjavnej smrti (v jazyku svätých otcov „kúzla“) pokúšaného, ​​pretože jeho pozornosť začína byť úplne pohltená vonkajšou silou, ktorá je mu cudzia. V tomto prípade je možná priama paralýza vôle, vyriešenie ľudskej námietky je vážne obmedzené.

Myšlienka môže pochádzať aj z externého zdroja človeka, ktorý sa nedá odstrániť. Tu aj vonkajší objekt začína neustále ovplyvňovať ľudskú pozornosť, čo vážne podkopáva silu vzdorovať, nedáva človeku príležitosť sústrediť sa na boj.

Poznamenávame, že v oboch prípadoch jednoduchá ľudská námietka povedie len k novému kolu pokušenia, pretože každá námietka predpokladá odvolanie sa na predmet, ktorý je odmietnutý, a preto mu venuje dodatočnú pozornosť. To znamená, že na to, aby človek prekonal myšlienku, musí proti nej nielen namietať, ale musí sa sústrediť aj na to, čo prevyšuje pokušenie. Všetky myšlienky nesú obrazy javov a predmetov zmyslovo vnímaného sveta. Preto jedine Bytosť, ktorá nekonečne prevyšuje všetku zmyslovú existenciu, môže rozptýliť človeka.

Po druhé, myšlienka sa podobá vášni už aktívnej v človeku alebo sebamilnej ľudskej prirodzenosti ako celku, ktorá po páde nesie v sebe zárodky všetkých vášní. Afinita myšlienky vášne a padlej ľudskej prirodzenosti tiež vážne sťažuje boj, pretože útok zvonku je podporovaný zvnútra. V tomto prípade jedna nádej na vlastné úsilie zjavne nestačí. Preto v boji proti vášňam všetky metódy vypočítané vlastnou silou vždy zlyhávajú. Apel na seba sa môže stať apelom na svoju poškodenú povahu, apelom na tú istú alebo inú vášeň, ktorá pôsobí v duši. To znamená, že človek musí hľadať podporu u Bytosti, ktorá je úplne nedotknutá hriechom.

Nakoniec, myšlienka obsahuje viac než len výzvu na akciu. Kresťanskí askéti vedia, že myšlienka obsahuje ponuku určitého pôžitku. K rozkoši človeka volá aj už nadobudnutá vášeň. A tu je ľudská vôľa prakticky bezmocná. Lákavé myšlienky smerujú k ľudské srdce. Povedať im „nie“ len s rozumom zjavne nestačí. Ak na rozdiel od vášní človek nenadobudne iný zážitok vznešených a čistých pôžitkov, potom je jeho boj odsúdený na neúspech. Inými slovami, proti základnému pôžitku z vášne musí stáť silnejší pôžitok, ktorý nebude úplne súvisieť s hriechom.

Skúsení kresťanskí askéti radia nepýtať sa začať boj s myšlienkami. „Neodporujte myšlienkam, ktoré vám vnukol nepriateľ, ale radšej prerušte rozhovor s nimi modlitbou k Bohu,“ učí svätec. „Mali by sme pokarhať myšlienku, ktorá s nami bojuje? – spýtaj sa svätých Barsanuphia a Jána a daj odpoveď. - Nehádaj sa; pretože nepriatelia po tom túžia a (vidiac protirečenie) neprestanú útočiť; ale modlite sa za nich k Pánovi, odhoďte pred Neho vašu slabosť a On ich môže nielen odohnať, ale aj úplne zrušiť.

Od začínajúceho askéta sa vyžaduje veľké úsilie, aby jeho myseľ neupadla do hriechu, úsilie, ktoré sa právom nazýva modlitbou. Pripomeňme, že kresťanský askéta sa musí nielen zriecť vonkajšieho hriešneho činu, ale aj poraziť vnútorného nepriateľa, preto jeho myseľ prežíva ťažký boj s ponúkaným potešením, je na pokraji pádu, ktorého možnosť je prítomná skôr, ako získa pomoc. zhora. Postaviť sa v modlitbe proti myšlienkam si vyžaduje nielen obrovské vypätie duchovných síl, ale aj dobrovoľné telesné výkony (pôst, bdenie, práca atď.), ktoré prispievajú k pozdvihnutiu mysle k Bohu, pomáhajú dočasne spútať vášne. „Čin je potrebný pre kresťana,“ učí, „ale nie je to výkon, ktorý oslobodzuje kresťana spod nadvlády vášní: pravica Najvyššieho ho oslobodzuje, milosť Ducha Svätého ho oslobodzuje.

5. Liek na vášeň

Kresťanský asketizmus možno nazvať čestným a dôsledným asketizmom. Jeho poctivosť a dôslednosť spočíva v tom, že nevyžaduje jednoducho odmietnutie hriešnych pôžitkov, ale ponúka za ne niečo iné. Ak človek okúsil rozkoše zo zvodných myšlienok hriechu a vášní, potom na ich odstránenie sú potrebné rozkoše, ktoré nekonečne prevyšujú vášne. Len ochutnaním a precítením niečoho vyššieho môže byť človek skutočne vyliečený z chorôb svojej duše, vášne sú nečinné. Takéto vznešené potešenie nemôže byť niečím dočasným a prechodným. Takým potešením môže byť len sám Boh. A je to sám Boh, kto je liekom proti vášni, keďže robí kresťanských askétov účastníkmi svojej blaženej nestvorenej bytosti, nekonečne prevyšujúcej všetky rozkoše a rozkoše pominuteľného stvoreného sveta.

Božie činy v duši sa nazývajú Božia milosť alebo milosť Ducha Svätého. Všetky tri osoby Najsvätejšej Trojice majú pôsobenie Božej milosti. Milosť pochádza od Otca a dáva sa skrze Syna v Duchu Svätom. Dáva duši pocity nevysloviteľné v ľudskom jazyku, pred ktorými vášne blednú. Človek, ktorý okúsil Božiu milosť, nedovolí, aby mu do srdca vnikla myšlienka, pretože namiesto nízkych vášní v ňom „prevládla iná, lepšia túžba“. Podľa svätca je mŕtvy pre vášne nie kvôli absencii pokušení a myšlienok samotných, nie kvôli pokoju vďaka rozvážnosti a vlastným skutkom, ale kvôli pôsobeniu milosti, ktorá teší a nasýti jeho dušu.

Transcendentná sladkosť milosti Ducha Svätého dáva človeku vnímateľné poznanie Božej lásky. Tým, že sa človek stane účastníkom Božej lásky, získa silu plniť evanjeliové prikázania lásky k Bohu a blížnemu. Teraz už evanjeliové prikázanie nenaráža na odpor v padlej ľudskej vôli, ale ľahko a slobodne sa plní a prináša duchovné potešenie konateľovi. „Keď je milosť v nás, duch horí a túži po Pánovi dňom i nocou, lebo milosť zaväzuje dušu milovať Boha, milovala Ho a nechce sa od Neho odtrhnúť, lebo nemôže byť uspokojená. sladkosťou Ducha Svätého,“ učí o láske k svätému askétu 20. storočia k Bohu. „Bez milosti Božej nemôžeme milovať nepriateľov,“ hovorí o láske k nepriateľom podľa evanjelia, „ale Duch Svätý učí láske a potom bude škoda aj pre démonov, že odpadli od dobra, stratili. pokora a láska k Bohu“.

Samozrejme, miera pôsobenia milosti medzi askétmi je iná. Vo väčšej miere ho prijímajú kresťanskí askéti, ktorí úplne opúšťajú svet kvôli duchovnému úspechu. O takýchto askétoch svätec hovorí, že sa radujú nevýslovnou a nevýslovnou radosťou, tešia sa duchovne, nepovažujú sa ani za telo, modlia sa so slzami za spásu všetkých ľudí, horia Božskou duchovnou láskou ku všetkým, túžia milujú každého, nerobia rozdiely medzi dobrým a zlým, považujú sa za posledných zo všetkých, „sú pohltení nevýslovnou radosťou Ducha, Božou múdrosťou a nevyčerpateľným poznaním Ducha, Kristovou milosťou, sú schopní urobiť to, čo žiadny jazyk nevysloví." Ako skúsenejší dostávajú milosťou naplnenú silu protirečiť a protirečiť myšlienkam, Boh ich povyšuje k nadobudnutiu samotnej kresťanskej dokonalosti – bez vášne.

Kresťanská cesta k nezaujatosti je cestou pokušení a skúšok. Nenávisť sa získava tvrdou prácou. „Mnohí čoskoro dostali odpustenie hriechov,“ učí svätec, „ale nikto si čoskoro nezískal ľahostajnosť; pretože na jeho kúpu potrebujete na dlhú dobu, veľa práce lásky a Božej pomoci. Okrem toho medzi skúškami v tomto výkone sú dôležité nielen útoky myšlienok, ale aj odstránenie už danej Božej milosti, čo je pre askéta oveľa bolestivejšie. Takéto stiahnutie sa od Boha dovoľuje pokoriť človeka, núti ho hľadať Boha s veľkým úsilím a bojovať proti vášňam. Tým, že Boh vychováva človeka skúškami, dáva mu milosť dokonalosti, v ktorej už neprežíva žiadne myšlienky ani pokušenia. Podľa slov svätého Izaiáša, nitrianskeho pustovníka, nezaujatosť je ďaleko od toho všetkého a nič nepotrebuje: „lebo je v Bohu a Boh je v ňom“. Nasledujúc svätého, duša dokonalého kresťana plne vstupuje do jednoty s Duchom Svätým, spája sa s Ním, je sama hodná stať sa Duchom: „Potom sa všetko v nej stáva svetlom, všetko je radosť, všetko je pokoj, všetko je zábava. , všetko je láska, všetko je milosrdenstvo.“ všetko je dobrota, všetko je láskavosť.

Nie všetci kresťanskí askéti dosahujú dokonalosť. Ale všetci kresťania musia v tej či onej miere získať skúsenosť dosiahnutia a pôsobenia milosti, osvojiť si premenu svojej osobnosti Bohom. Takáto skúsenosť je podmienkou spásy ľudskej duše. Dá sa povedať, že ak milosť dokonalosti dosiahne niekoľko ľudí, potom pre každého kresťana existuje jeho vlastná miera zbožštenia a miera bez vášne. Zároveň je dôležité pamätať na to, že kresťanská skúsenosť boja s vášňami na všetkých úrovniach a úrovniach je obojstranná a nezískava sa len ľudským úsilím.

Hlavný rozdiel medzi kresťanskou askézou a nekresťanskou askézou spočíva v synergii kresťanskej askézy. Synergiu (z gréckeho synergos – konať spoločne) treba chápať ako spoločné úsilie človeka a Boha v otázke dosiahnutia a spásy. Synergia askézy znamená spolupôsobenie (spolupôsobenie, spolupráca) milosti a slobodnej ľudskej vôle.

Človek nie je schopný vlastným úsilím obnoviť svoju padlú prirodzenosť. Nemôže svojvoľne poraziť „druhú“ vášnivú povahu a nahradiť ju novou. Na to je potrebné, aby podľa slova sv. Makaria Veľkého padla na jeho dušu „rosa božského života“. Boh však nič neurobí bez ľudského úsilia, hoci by mohol zachrániť všetkých ľudí aj proti ich vôli. Od človeka očakáva túžbu po spáse a pevné odhodlanie, hľadí na jeho vôľové predsavzatie a potom ho plní svojou milosťou. Prostredníctvom toho sa ľudská vôľa stáva podstatnou a nevyhnutná podmienka v diele spásy, ale uskutočniť spásu dáva milosť.

Svätý Makarius Veľký odhaľuje spoluprácu medzi Bohom a človekom na príklade matky a dieťaťa. Bábätko chce ísť k mame, no nevie sa postaviť na nohy. Preto sa hýbe, kričí, plače, s námahou a plačom ju hľadá. Sama milujúca matka, ktorá sa raduje z túžby dieťaťa, prichádza k nemu a nežne ho berie do náručia. Rovnako aj Boh, ktorý túži po jednote s ľudskou dušou. Vo svojej dobrote zostupuje k túžbe ľudskej duše byť s Ním. Celý kresťanský čin sa tak mení na spoločnú božsko-ľudskú činnosť. Každý kresťanský askéta môže spolu s apoštolom povedať: „Božou mocou pracujem aj sa snažím, mocne vo mne pôsobím“ (). V každom kresťanovi dochádza k doplneniu ľudského úsilia s Božou pomocou, podľa slova svätého Justína je ľudská sloboda rozpustená a spojená s milosťou. Preto je asketický kresťan podľa svätca nebesko-pozemskou bytosťou a jeho život je nebesko-pozemským činom svätého Jána z Rebríka. O nezaujatosti. §14. //Filokália. T. II.

Rev. . § 24. O oddanosti//Filokalia. T.I.

Rev. Makarius z Egypta. Slovo 6. O láske. §7.// Rev. Makarius z Egypta. Sedem slov.

Rev. Justin (Popovič). Na ceste Boha. Asketické a teologické kapitoly. Druhé slovo. § 39-40.

Čo je to ortodoxný boj z ruky do ruky? Ako uchom vnímať výraz ortodoxné bojové umenie alebo ortodoxný zápas? Môže sa pravoslávny venovať bojovým športom? Tieto úvahy podnietilo množstvo mediálnych správ o pravoslávnych čatách, kozáckych hliadkach a ochrane pravoslávnych svätýň. Dá sa pravoslávna viera spájať s priamym úderom do hlavy alebo hodom cez stehno?

Na prvý pohľad samozrejme nie! Veď evanjeliové prikázania lásky sú nadovšetko. Láska k Bohu, láska k blížnemu a boj proti sebe sú dva rôzne brehy rieky, ktoré sa nikdy nezblížia. Pán nám hovorí:

„Nové prikázanie vám dávam, aby ste sa navzájom milovali; ako som ja miloval vás, tak sa aj vy navzájom milujte; Podľa toho všetci spoznajú, že ste moji učeníci, ak sa budete navzájom milovať." (Ján 13:34–35)

Navyše v Kázni na vrchu počujeme:

« Ale ja vám hovorím: Neodporujte zlu. Ale kto ťa zasiahne pravé líce tvoj, obráť sa k nemu iná » (Matúš 5:38-39)

No, aký druh boja je rozumné povedať, a budete mať úplnú pravdu. Nikolaj Berďajev napríklad veril, že tým, že človek nereaguje na urážku a zlo, sa tým povyšuje nad zlo. Odpor voči zlu a agresii je oproti zbabelosti krokom nahor a neodpor voči zlu v chápaní evanjelia je ešte vyšší stupeň odvahy.

Ale čo potom ruskí svätci - obrancovia ruskej zeme, ako Alexander Nevsky, Dmitrij Donskoy, Alexander Peresvet a Andrey Oslyabya? Rovní sa apoštolom, princ Vladimír a princezná Oľga? Bezohľadní k nepriateľom, statoční, silní bojovníci, múdri velitelia. V evanjeliu nachádzame nasledujúce slová.

„Niet väčšej lásky, ako keď človek položí svoj život za svojich priateľov“ (Ján 15:13)

Ortodoxní bojovníci. Cirkevná tradícia.

Pán nám teda žehná, aby sme chránili našu rodinu, náš domov, našu krajinu a pravoslávnu vieru, ak je v nebezpečenstve. Nie nadarmo sa k bojovníkom-obrancom Ruska správame s takou úctou, ctíme si ich pamiatku. Vráťme sa k cirkevným tradíciám:

Keď svätý Apoštolom rovný Cyril bol vyslaný konštantínopolským patriarchom kázať evanjelium a prišiel do hlavného mesta Saracénov, učení Mohamedovi nasledovníci s ním vstúpili do sporu o viere. Okrem iných otázok mu položili aj toto: „Kristus je tvoj Boh. Prikázal ti modliť sa za svojich nepriateľov, robiť dobro tým, ktorí ťa nenávidia a prenasledujú, nahradiť tými druhými tých, ktorí ťa udierajú po líci, a čo robíš? Ak vás niekto urazí, vylepšite svoje zbrane, vyrazte do boja, zabíjajte. Prečo nepočúvaš svojho Krista?"

Keď si to svätý Cyril vypočul, spýtal sa svojich spoločníkov: „Ak sú v niektorom zákone napísané dve prikázania, ktorá osoba bude dokonalým vykonávateľom zákona – je to ten, kto plní jedno prikázanie, alebo ten, kto plní obe prikázania? Keď Hagariti povedali, že ten, kto zachováva obe prikázania, dokonalejšie naplní zákon, svätý kazateľ pokračoval: „Kristus, náš Boh, ktorý nám prikázal modliť sa za tých, ktorí nás urážajú a činiť im dobre, tiež povedal, že nikto z nás v tomto živote môže prejaviť väčšiu lásku, pokiaľ človek nepoloží život za svojich priateľov (Ján 15:3). Preto veľkodušne znášame urážky, ktoré sa nám ako súkromníkom robia, ale v spoločnosti sa navzájom bránime a svoje duše staviame do boja za našich blížnych, aby ste, keď ste uchvátili našich spoluobčanov spolu s ich telami, neuchvátili. ich duše, čo ich núti zriecť sa viery.a bezbožné skutky.

Naši Kristovi milujúci bojovníci so zbraňami v rukách strážia svätú cirkev, strážia panovníka, v ktorého posvätnej osobe si uctievajú obraz moci nebeského kráľa, strážia vlasť, s ktorej zničením domáca moc nevyhnutne pád a viera v evanjelium bude otrasená. Sú to vzácne zástavy, o ktoré musia vojaci bojovať do poslednej kvapky krvi, a ak vložia svoju dušu na bojisko, Cirkev ich zaradí medzi svätých mučeníkov a pred Bohom ich nazýva modlitebnými knižkami.

Takže pravoslávny človek nie je vôbec potrebný - zhrbený knihomoľ v hrubých okuliaroch alebo babička so sviečkovou - bezbranná, naivná, milá. Pri mnohých kostoloch teraz vznikajú krúžky bojových umení, v ktorých sa deti i dospelí učia odolávať agresivite a chrániť svojich blízkych.

Bojové umenia a pravoslávna viera. Je to možné?

Naša otázka súvisí skôr s výchovou detí. Skutočne, teraz, keď našu bezpečnosť garantuje štát veľmi podmienečne, my sami sa musíme naučiť chrániť seba, svoju rodinu, chrám, Pravoslávne svätyne. Musíme vychovať deti, ktoré sa dokážu postaviť za seba.

Naši pravoslávni chlapci by sa nemali zmeniť na bojazlivé deti 21. storočia, ktoré len s ťažkosťami dvíhajú niečo ťažšie ako počítačovú myš. Časy sú teraz nepokojné a skutočné mužské vzdelanie, správne fyzický vývoj naši chlapci budú tým najlepším prírastkom k pravoslávnej viere, v ktorej ich vychovávame. Bojové umenia posilni ich telo, zmierni ich ducha.

Čitateľov pozývame na správu metropolitu Kallistos Ware z Diokleie, ktorú 12. septembra 2009 predstavili účastníkom XVII. medzinárodnej ekumenickej konferencie - výročnej konferencie v Bose (Taliansko), tradične venovanej otázkam duchovného života v pravoslávnych asketická tradícia. Skúma názory rôznych svätých otcov na taký fenomén nášho života, akým sú „vášne“, a tiež šesť aspektov duchovného boja v modernom svete. Preklad z angličtiny urobil N.I. Kolotovkin („Bogoslov. Ru“).

Úvod

Považujem za česť byť pozvaný predniesť záverečný prejav k delegátom tejto konferencie. Dnes ráno sa pokúsim urobiť dve veci. Po prvé, vzhľadom na to, že počas celej konferencie sme znova a znova hovorili o „vášniach“, pozriem sa na tento pojem bližšie a pokúsim sa definovať jeho význam presnejšie ako doteraz. Po druhé, budem hovoriť o téme uvedenej v názve môjho prejavu: "Duchovný boj v modernom svete."

žiadneNovýhriechy?

Pred viac ako päťdesiatimi rokmi mi slávny anglikánsky spovedník páter Alga Robertson (zo Spoločnosti sv. Františka), ktorý každý týždeň počúval spovede dlhé hodiny, povedal s únavou v hlase: škoda, nie sú žiadne nové hriechy!" Na rozdiel od prevládajúceho svetského názoru je to hriech, nie svätosť, čo je nudné a nudné. Zlo je vo svojom jadre netvorivé a monotónne, zatiaľ čo svätci vykazujú nevyčerpateľnú rozmanitosť a originalitu.

Ak sa hriech v skutočnosti neustále opakuje, potom z toho vyplýva, že duchovný boj, chápaný ako duchovný boj proti našim zlým myšlienkam a hriešnym vášňam, je v modernom svete stále rovnaký, ako bol vždy v minulosti. Vonkajšie formy sa môžu meniť, ale vnútorná podstata zostáva rovnaká. Kniha ako Rebrík božského vzostupu Svätý Ján z Rebríka, môže slúžiť praktická príručka v dvadsiatom prvom storočí, ako aj v siedmom storočí. Dnes, tak ako v minulosti, náš nepriateľ diabol obchádza ako revúci lev a hľadá, koho by zožral. Dnes, tak ako v minulosti, sa Satan premieňa na anjela svetla. Dnes, tak ako v minulosti, nás Boh povoláva k duchu bdelosti, ktorého podstatou sú asketickí otcovia. kresťanský východ zhrnuté do jedného slova nepsis„buď triezvy“, „pozor“.

"zničiť"alebo"premeniť sa"?

Počas našej súčasnej diskusie sme neustále hovorili o vášňach: ale čo presne znamená tento výraz? Bohužiaľ, anglické slovo vášeň(vášeň), ktorý sa zvyčajne používa na preklad slova pátos, je úplne nedostatočné na vyjadrenie rozmanitosti významov prítomných v gréckom výraze. súvisiace slovo paschein"trpieť", pátos v podstate znamená pasívny stav, na rozdiel od dynamický, aktívna sila. Znamená to niečo, čo prežíva osoba alebo subjekt, udalosť alebo stav prežívaný pasívne, teda spánok a smrť sú definované pátos Klement z Nazianzu, svätý Gregor z Nazianzu opisuje tváre mesiaca ako cestaē . Aplikované na náš vnútorný život pátos dôležité sú pocity alebo emócie, ktoré človek utrpel alebo zažil.

Už v gréckej filozofii predpatristického obdobia dva rôzne postoje k vášňam. Po prvé, pre raných stoikov pátos znamená zmätený a nadmerný impulz, horme pleonazousa v Zenónovej definícii. Ide o patologické narušenie pokoja osobnosti, ochorenie ( morbus), ako to definuje Cicero. Preto mudrc hľadá apatia k oslobodeniu od vášní.

Spolu s týmto nepriaznivým pohľadom na vášne však existuje aj ich optimistickejšie hodnotenie, ktoré nájdeme u Platóna a v rozvinutejšej podobe u Aristotela. Vo vašom dialógu Phaedrus Platón používa prirovnanie vozňa a dvoch koní. Tu je duša znázornená ako voz a myseľ ( do logistiky) vo forme vozňa; dva kone zapriahnuté do voza: jeden ušľachtilá krv, druhý je nekontrolovateľný a vzpurný, označujúci vyššie pohyby „duchovnej“ alebo „komplexnej“ (vrátane) časti duše ( do tymikón) a spodné pohyby „chtíčej“ (chutnej) časti ( do epithymitikon). Takže na pohyb spárovaného voza sú potrebné kone; bez vitálnej energie, ktorá cestaē , duša nemá silu a silu konať. Navyše, ak sa má dvojča pohybovať správnym smerom, nepotrebuje jedného, ​​ale oboch koní; rozum sa teda nezaobíde bez vznešených citov, ani bez nižších vášní, ale snaží sa ich ovládať. Z tejto analógie teda vyplýva, že mudrc by sa mal snažiť úplne nepotlačiť vášne v žiadnej časti svojej duše, ale udržať ich v správnej rovnováhe a harmónii.

Podobný názor rozvíja Aristoteles v r Nicomachovská etika. Podľa jeho názoru cestaē zahŕňajú nielen veci ako túžba a hnev, ale aj priateľstvo, odvaha a radosť. Samotné vášne, ako hovorí, nie sú „ani neresti, ani cnosti“, nie sú vo svojej podstate ani dobré, ani zlé, neriadia nás a nie sme kvôli nim obviňovaní. Sú to neutrálne impulzy a všetko závisí, ako vo svojom príhovore zdôraznil metropolita Filaret z Minska, od spôsobu ich využitia. Naším cieľom v tomto prípade nie je úplné odstránenie vášní (ako v stoicizme), ale skôr priemerné, do mezón, takpovediac ich umiernené a rozvážne používanie. Ideál nie je apatia, Ale metropatia(tento posledný výraz však v skutočnosti sám Aristoteles nepoužil).

Ktoré z týchto dvoch chápaní vášne je akceptované v patristickej teológii? Medzi otcami v podstate nepanuje jednomyseľnosť. V prvom rade významná skupina spisovateľov sleduje stoikov v negatívnom postoji k vášni. Klement Alexandrijský opakuje definíciu pátos Zeno as pleonazousa horme, "prehnaný pud", "neposlušnosť rozumu" a "proti prírode". Vášne sú „choroby“ a skutočne láskavý človek nemá žiadne vášne. Stoický názor sleduje aj Nemesius z Emesy. Evagrius Pontský úzko spája vášne s démonmi; teda cieľom duchovného bojovníka je apatia, ale Evagrius napĺňa tento termín pozitívnym obsahom, spája ho s láskou. V kázňach svätého Makaria sú vášne takmer vždy chápané v pejoratívnom zmysle.

No na druhom mieste sú otcovia, ktorí väčšinou negatívne hodnotia vášne, stále umožňujú ich pozitívne využitie. Svätý Gregor z Nyssy tomu verí pátos nebola pôvodne súčasťou ľudskej prirodzenosti, ale „bola následne zavedená do človeka po prvom stvorení“, a teda nie je súčasťou definície duše. Vášne majú „zvierací“ charakter ( ktenódy), čo nás robí podobnými neinteligentným zvieratám. Ale keď sa blížime k aristotelovskému pohľadu, Gregor dodáva, že vášne môžu byť použité na dobré účely: zlo nespočíva v cestaē ako také, ale na základe slobodnej voľby ( proairesis) osoby, ktorá ich používa.

Svätý Ján z Rebríka vo všeobecnosti súhlasí so svätým Gregorom Nysským. Niekedy používa negatívne výrazy, dáva rovnítko pátos k neresti alebo zlu kakia) a trvá na tom pátos„pôvodne nebolo súčasťou ľudskej prirodzenosti“: „Boh nie je tvorcom vášní,“ hovorí. Patria človeku, najmä v jeho padlom stave, a mali by byť považované za „zlé“. Nikto by sa nemal ani pokúšať stať sa teológom bez toho, aby dosiahol štát apatia. Ale stále uznáva, že vášne môžu byť použité na dobré účely. Impulz, ktorý je základom všetkej vášne, nie je sám o sebe zlý; sme to my, ktorí sme cez skúsenosť slobodnej voľby „vzali svoje prirodzené impulzy a premenili ich na vášne“. Je zaujímavé poznamenať, že Ladder neodsudzuje eros sexuálna túžba je v podstate hriešna, ale verí, že môže smerovať k Bohu.

Na treťom mieste sú však iní spisovatelia, ktorí idú ešte ďalej a zdá sa, že pripúšťajú, že vášne sa nedajú použiť len na dobro, ale že sú aj súčasťou našej pôvodnej prirodzenosti, ktorú stvoril Boh. Týka sa to najmä Abba Izaiáša (☨491). Vo svojom druhom Slovo berie to, čo sa zvyčajne považuje za vášeň, ako je túžba ( epitýmia), závisť alebo žiarlivosť ( zē los), zloba, nenávisť a pýcha a tvrdí, že všetky sú zásadne kata fyzin„podľa prírody“ a všetky sa dajú použiť na dobré účely. Teda túžbu, ktorá má byť svojou povahou nasmerovaná k Bohu, sme nesprávne nasmerovali na „všetky druhy nečistoty“. Horlivosť a horlivosť, ktoré by nás mali viesť k napodobňovaniu svätosti („Túžba po väčších daroch,“ hovorí sv. Pavol (1 Kor 12, 31)), sme prevrátili a teraz nás vedú k vzájomnej závisti. Hnev a nenávisť, ktoré by mali byť namierené proti diablovi a všetkým jeho dielam, sme falošne namierili proti blížnemu. Dokonca aj pýcha môže byť použitá pre dobro: existuje dobrý pocit vlastnej hodnoty, ktorý nám umožňuje odolať deštruktívnej sebaľútosti a skľúčenosti. Pre Abba Izaiáša teda také vášne ako hnev a pýcha, ktoré by Evagrius považoval za „démonov“ alebo najmä zlé myšlienky, naopak, sú prirodzenou súčasťou našej osobnosti, stvorenej Bohom. Túžba alebo hnev nie sú samé o sebe hriešne; dôležité je, ako sa používajú, príp kata fyzin, alebo ods fyzin. Nezdá sa, že by Izaiáš bol priamo ovplyvnený Platónom alebo Aristotelom, ktorých pravdepodobne nikdy nečítal, ale je možné, že vychádza z koptskej tradície, ktorú nájdeme napríklad v listoch pripisovaných svätému Antonovi Veľkému.

Pozitívny prístup k vášňam možno nájsť aj u neskorších spisovateľov. Keď svätý Dionýz Areopagita opisuje, že Hierotheus „nielen študuje božstvo, ale ho aj poznáva prostredníctvom utrpenia“ (ou monon mathon alla kai pathon ta theia), nepochybne tým myslí, že ezoterické videnie je v určitom zmysle pátos(vášeň). Svätý Maxim Vyznávač, hoci sa prikláňa k podpore názoru svätého Gregora Nysského, že vášne vstúpili do ľudskej prirodzenosti po prvom stvorení, predsa, ako poznamenal otec Andrew Lut, odkazuje na „blahoslavené umučenie svätej lásky“ ( makarion pátos tes theias agapes); a nebojí sa hovoriť o zjednotení s Bohom v erotickom zmysle. Trvá na tom, že vášne môžu byť hodné „chvály“ aj „odsúdenia“. Podľa svätého Gregora Palamasa cieľom kresťanského života nie je umŕtvovanie ( nekróza) vášne, ale ich premena alebo zmena ich smerovania ( metatéza).

Preto existuje dobrý dôvod, že grécki otcovia boli ovplyvnení nielen negatívnym stoickým prístupom, ale aj (priamo či nepriamo) pozitívnejším aristotelovským hodnotením. Tí otcovia, ktorí prijímajú pozitívne, resp najmenej, neutrálny pohľad na vášeň, sú menšinou, no napriek tomu dôležitou menšinou. Dá sa, samozrejme, tvrdiť, že predmetná otázka je v podstate sémantická, otázka, ako chceme použiť slovo vášeň. Ale je rôzne využitie tieto slová nemajú oveľa hlbší význam? Slová majú veľkú symbolickú silu a spôsob, akým sa používajú, má rozhodujúci vplyv na to, ako chápeme realitu. To isté platí aj o slove pátos. Mali by sme nasledovať negatívne použitie stoikov alebo veľkorysé použitie Aristotela? To môže mať vážne dôsledky pre našu pastoračnú starostlivosť o druhých – aj o nás samých. Hovoríme „umŕtviť“ alebo „premeniť“? Hovoríme „vykoreniť“ alebo „vyživovať“? Hovoríme „eliminovať“ alebo „zmeniť smer“? A tu je obrovský rozdiel.

Čo sa týka našich duchovných zápasov v dnešnom svete, pevne verím, že budeme oveľa úspešnejší, ak povieme „premeniť“ a nie „zničiť“. Moderný svet, v ktorom žijeme, aspoň v západnej Európe, je do značnej miery sekularizovaný svet, odcudzený Cirkvi. Ak stojíme pred úlohou priviesť tento svet späť ku Kristovi, ak si sami potrebujeme zachovať svoju kresťanskú identitu v tejto atmosfére odcudzenia, potom budeme úspešnejší, ak budeme kresťanské kázanie prezentovať skôr v pozitívnej než obviňujúcej terminológii. Musíme radšej zapáliť sviečku, ako preklínať tmu.

TriponurýTémy

Teraz sa vrátim k druhej časti môjho prejavu a rád by som zdôraznil šesť aspektov duchovného boja v modernom svete. Môj zoznam nie je systematický a nepredstiera, že je vyčerpávajúci. Budem hovoriť z pohľadu tmy aj svetla. Tri z aspektov, ktoré som si vybral, sú na prvý pohľad pochmúrne, zatiaľ čo ostatné tri majú svetlejší odtieň; ale v krajnom prípade všetkých šesť nie je negatívnych, ale v najvyšší stupeň pozitívne.

1. Zostup do pekla.

Dá sa uvažovať, že peklo je neprítomnosť Boha, je to miesto, kde Boh nie je (samozrejme, je pravda, že z jemnejšieho hľadiska nie je peklo od Boha oslobodené, pretože, ako hovorí sv. Izák Sýrčan trvá na tom, že Božská láska je všade). Nie je prekvapením, že kresťania dvadsiateho storočia, ktorí žili vo svete poznačenom pocitom neprítomnosti Boha, museli svoje povolanie interpretovať ako Desensus ad inferos(zostup do pekla). Pavel Evdokimov rozvíja túto myšlienku v súvislosti so sviatosťou krstu, ktorá je základom kresťanského duchovného boja (ako naliehal brat Enzo vo svojom uvítacom príhovore). „Keď už hovoríme o obrade ponorenia pri krste,“ poznamenáva Evdokimov, „svätý Ján Zlatoústy poznamenáva: „Proces zostupovania do vody a následného opätovného vystupovania z nej symbolizuje zostup Krista do pekla a jeho opätovný návrat z pekla. .“ Preto byť pokrstený znamená nielen zomrieť a vstať s Kristom: znamená to tiež, že zostúpime do pekla, že nesieme stigmy(rany na tele) Kristus Kňaz, Jeho pastorácia, Jeho apoštolská bolesť za osud tých, ktorí si vybrali peklo. Myšlienkový proces Evdokimova sa do značnej miery zhoduje s myšlienkami Hansa Ursa von Balthasara. Nesmieme však zabúdať, ako ukázal arcibiskup Hilarion Alfeev vo svojej nedávnej knihe, že zostup Krista do pekla je predovšetkým aktom víťazstva.

Ortodoxným svätcom dvadsiateho storočia, ktorý zdôrazňoval zostup do pekla, je svätý Silouan z Athosu. „Udrž svoju myseľ v pekle a nezúfaj,“ učí a dodáva, že je to spôsob, ako získať pokoru. Jeho učeník, otec Sophrony, hovorí: "Odvolával sa na skutočnú skúsenosť pekla." Svätý Silouan vo svojich úvahách spomína na obuvníka v Alexandrii, ktorého navštívil svätý Anton a ktorý hovorieval: „Všetci budú spasení a len ja zahyniem.“ Silván na seba vzťahuje tieto slová: „Čoskoro zomriem a budem bývať v temnom žalári pekla. A zhorím tam len ja sám.

Bolo by však nesprávne interpretovať postoj sv. Silouana čisto negatívnymi a pochmúrnymi výrazmi. Obidvom častiam jeho výroku treba priložiť vážnu váhu: nielenže hovorí: „Držte svoju myseľ v pekle“, ale vzápätí dodáva: „a nezúfajte.“ Na inom mieste tvrdí, že viera vo vlastné zatratenie k večným mukám je pokušením od zlého. Podľa neho existujú dve myšlienky, ktoré pochádzajú od nepriateľa: „si svätý“ a „nebudeš spasený“. Silouan bol vážne ovplyvnený učením svätého Izáka Sýrskeho o neodolateľnej povahe božskej lásky. "Ak neexistuje láska," hovorí, "všetko je ťažké." A naopak, ak je láska, všetko je možné. Zostúpenie Krista do pekla a jeho víťazné vzkriesenie z mŕtvych tvoria jednu nedeliteľnú udalosť, jediný a jediný čin.

2. mučeníctvo.

Zvláštnou formou zostupu do pekla v dvadsiatom storočí v duchovnom boji pravoslávnych kresťanov bola skúsenosť prenasledovania a mučeníctva. Áno, pre kresťanský Východ bolo minulé storočie hlavne vekom mučeníctva. Navyše by sme nemali zabúdať, že hoci komunizmus padol v Rusku a vo východnej Európe, stále je na svete veľa miest, kde kresťania – pravoslávni aj nepravoslávni – naďalej zažívajú prenasledovanie (napríklad v Turecku, Iraku, Pakistane, Čína...). Slovami jedného ruského emigrantského kňaza, otca Alexandra Elchaninova, ktorý zomrel v roku 1934: „Svet je pokrivený a Boh ho narovnáva. Preto Kristus trpel (a stále trpí), ako všetci mučeníci, vyznávači a svätí, a my, ktorí milujeme Krista, tiež nemôžeme netrpieť.“ Svätý Silouan zdôrazňuje, že mučeníctvo môže byť vnútorné aj vonkajšie: „Modliť sa za ľudí,“ hovorí, „znamená prelievať krv“. A zároveň, ako vo svojej apoftegme („Drž svoju dušu v pekle a nezúfaj“), trvá na zhode temnoty a svetla, zúfalstva a nádeje. Utrpenie mučeníkov je teda aj zdrojom radosti, podľa jeho slov „extrémne utrpenie je spojené s extrémnou blaženosťou“.

Jedným z mučeníkov, ktorého duchovný boj za posledných šesťdesiat rokov mimoriadne zaujal pravoslávnu predstavivosť, je svätá Mária Skobtsová, ktorá zomrela v plynovej komore v Ravensbrooku 13. marca 1945, pričom možno zaujala miesto iného zajatca. Ak to bola pravda, potom to ukazuje, ako mučeník – ako sám Kristus Prvý mučeník – plní vykupiteľskú úlohu, umiera za iných, umiera, aby iní žili. Mučeník do najvyššej miery plní príkaz svätého Pavla: „Neste si navzájom bremená“ (Gal 6,2). V skutočnosti to bola téma, ktorú Matka Mária zdôraznila vo svojich spisoch. V zborníku zo života svätých, ktorý zostavila, zaznamenáva príbeh svätého Joanníka Veľkého a posadnutého dievčaťa: „Položil ruku na hlavu trpiaceho pacienta a pokojne povedal: „Silou sv. živý Boh, ja, Jeho nehodný služobník Joannicius, beriem na seba tvoj hriech, ak si zhrešil... pretože moje ramená sú silnejšie ako tvoje; pretože chcem prijať tvoju skúšku kvôli láske.“ Dievča bolo uzdravené a Ioannikius vzal na seba jej utrpenie a bol blízko smrti, než vyšiel zo svojho boja s mocou zla ako víťaz.

Ide teda o mimoriadne dôležitý aspekt duchovného boja – vydržať mučeníctvo, navonok alebo vnútorne prelievať svoju krv pre iných.

3. Kenóza.

Úzko súvisí s prvými dvoma prvkami, o ktorých sme hovorili vyššie - so zostupom do pekla a mučeníctvom - a tretím: kenóza, alebo sebapodceňovanie. Človek, ktorý vedie duchovný boj, sa porovnáva s poníženým Kristom (a tu si spomínam na úžasnú knihu, ktorú pred sedemdesiatimi rokmi napísala ruská autorka Nadezhda Gorodetskaya Ponížený Kristus v modernom ruskom myslení; aj teraz si zachoval svoj význam). Svätá Mária Skobcovová pred uväznením prejavila tohto kenotického ducha nápadným spôsobom: prejavila solidaritu, ktorá ju neskôr vyšla draho, solidaritu s chudobnými, vyvrheľmi, so všetkými, ktorí boli mimo hraníc spoločnosti, ako aj s Židia po vypuknutí druhej svetovej vojny. „S telami našich susedov,“ napísala, „by sa malo zaobchádzať opatrnejšie ako s našimi vlastnými telami. Kresťanská láska nás učí dávať svojim bratom nielen duchovné, ale aj materiálne dary. Musíme im dať aj našu poslednú košeľu, dokonca aj posledný kúsok chleba. Súkromné ​​dary a najširšia verejná práca sú tiež opodstatnené a potrebné.

Jedným z gréckych svätcov, ktorí prejavili tohto kenotického ducha vo veľkej miere, je Nectarios z Pentapolisu, ktorý zomrel v roku 1920. O jeho pokore sa traduje veľa príbehov. Zatiaľ čo je ešte mladý biskup v Alexandrii a je nespravodlivo napadnutý, odmieta sa pomstiť ani sa brániť ohováraniu. Keď bol rektorom teologickej školy Rhizari v Aténach, ochorel tamojší školník; Svätý Nektarios, aby ho neodvolali z práce, vstával každý deň skoro ráno a sám pozametal chodby a čistil záchody, kým sa ten človek nemohol vrátiť do práce. V jeho posledné roky Návštevníci, ktorí ho stretli pri práci v kláštornej záhrade, ktorú sám založil, ho omylom považovali za robotníka, netušiac, že ​​je biskupom. Tak či onak, svätý Nectarios napodobnil slová apoštola Pavla: „Veď musíte mať také pocity, aké boli v Kristovi Ježišovi... On sa ponížil“ (Flp 2:5-7).

Svetlovtma

Svätý Pavol pri opise tohto duchovného zápasu zdôrazňuje jeho antinomický charakter: „... na česť i potupu, s výčitkami a chválami... sme pokladaní za mŕtvych, ale hľa, žijeme... sme zarmútení, ale vždy radujte sa... nič nemáme, ale máme všetko“ (2 Kor 6, 8-10). Poďme teraz vyvážiť tieto tri temné prvky duchovného boja tromi radostnejšími prvkami, ktoré majú v dnešnom svete mimoriadny význam.

1. Premena.

Skôr počas analýzy rôznymi spôsobmi pochopenia duchovného boja s vášňami som navrhol, že v súčasnom kritickom stave vecí by bolo múdrejšie hovoriť, ako „umŕtvovať“ alebo „vyhubiť“, ale skôr „transformovať“. V skutočnosti má pre nás v súčasnosti sviatosť premenenia mimoriadnu hodnotu. Náš duchovný boj musí určite zahŕňať odriekanie, asketickú snahu, pot, krv a slzy, vnútorné a možno aj vonkajšie mučeníctvo; ale môžeme stratiť vnútornú hodnotu toho všetkého, kým to nebude osvietené nestvoreným svetlom Tábora. V tomto ohľade určite nie je náhoda, že najvplyvnejším svätcom v živote a skúsenostiach pravoslávnej cirkvi 20. storočia bol Serafim zo Sarova, ktorý je práve svätcom premenenia. Počas mojej prvej návštevy Grécka pred päťdesiatimi piatimi rokmi prakticky nikto nevedel o svätom Serafim. Teraz, kdekoľvek moja noha vkročila na grécku pôdu, vidím jeho ikonu v kostoloch a domoch; a v kláštoroch sa často stretávam s mníchmi a mníškami, ktorí sa na jeho počesť nazývajú „Serafíni“ a „Serafíni“. Tak to má byť, keďže je svätým našej doby.

A zároveň nebuďme voči sarovskému svätcovi sentimentálni a nezjednodušujme povahu jeho duchovného zápasu. Máme pravdu, keď si spomenieme, že mal na sebe biele, a nie obvyklé kláštorné čierne rúcho; že sa prihováral svojim návštevníkom „radosť moja“ a počas celého roka ich zdravil veľkonočným zvolaním „Kristus vstal z mŕtvych“; že jeho tvár žiarila Slávou v prítomnosti jeho žiaka Nikolaja Motovilova. Nezabúdajme však na démonických duchov, ktorých musel znášať, keď sa modlil na kameni pri svojej pustovni a počul okolo seba praskať pekelný plameň; nezabudnime na fyzickú bolesť, ktorú prežíval, odkedy ho v lese zmrzačili traja zbojníci; nezabudnime na nedorozumenie, ktoré musel znášať od vlastného opáta, a na ohováranie, ktoré ho prenasledovalo až do smrti. Áno, dobre pochopil, čo mal svätý Pavol na mysli, keď povedal: „Sme zarmútení, ale vždy sa radujeme. V duchovnom boji sú premena a niesť kríž dve neoddeliteľné veci.

2. Eucharistia.

Vyššie bolo povedané, že krst je základom duchovného zápasu kresťana. Ale krst nemožno oddeliť od svätého prijímania; Eucharistia teda zohráva základnú úlohu aj v našom duchovnom boji. V skoršom patristickom období sa mnohí asketickí spisovatelia, ako napríklad svätý Ján z Rebríka alebo svätý Izák Sýrsky, len málo alebo vôbec nezmieňovali o Eucharistii. Ale v našom dnešnom duchovnom boji sa vyžaduje, aby bol eucharistický aspekt jasný a bol v centre našej pozornosti. Presne to robil svätý Ján z Kronštadtu, veľký kňaz, ktorý neustále slúžil liturgiu, na úsvite dvadsiateho storočia. „Eucharistia je nepretržitý zázrak,“ zvykol hovorievať; a úplne sa ponoril do tohto „nepretržitého zázraku“, pričom denne slávil božskú liturgiu. Intenzita jeho eucharistickej služby prekvapila jeho súčasníkov: svätý Silouan napríklad hovorí o „sile svojej modlitby“ a dodáva: „Celá jeho bytosť bola plameňom lásky.“ Trval na tom, aby všetci prítomní na bohoslužbe s ním prijali spoločenstvo. Kvôli nemu a niektorým ďalším kazateľom sa prijímanie v pravoslávnej cirkvi 20. storočia skutočne stalo častejším; a predsa je ešte veľa miest, kde veriaci prichádzajú k tejto sviatosti len tri-štyrikrát do roka. To, samozrejme, treba ľutovať. V modernom svete musí byť náš duchovný boj nevyhnutne v najplnšom zmysle eucharistického boja.

V srdci božskej liturgie, tesne pred vzývaním Ducha Svätého, diakon pozdvihuje sväté dary, zatiaľ čo kňaz hovorí: „Vaše z vašich obetujem ti, o všetkom a za všetko“ ( ta za ek tón zónu takže ja prospherontes, kata panta kai priem panta). To nás privádza k aspektu božskej liturgie, ktorý má osobitný význam pre náš duchovný boj v modernom svete – kozmický rozmer Eucharistie. Je dôležité, aby sme v Eucharistii prinášali Dary nielen „pre všetkých ľudí“ ( priem pantas), ale aj „na všetko“ ( priem panta). Rozsah eucharistickej obety nezahŕňa len ľudstvo, ale celú oblasť prírody. Je všeobjímajúca. Eucharistia nás teda vyzýva k zodpovednosti za životné prostredie. Zaväzuje nás chrániť a milovať nielen svojich blížnych, ale všetky živé bytosti; navyše nás zaväzuje chrániť a milovať trávu, stromy, skaly, vodu a vzduch. Tým, že slávime Eucharistiu s úplným uvedomením, pozeráme sa na celý svet ako na sviatosť.

To znamená, že náš duchovný boj nie je len antropocentrický. Nie sme spasení pred svetom, ale s ním; a tak zápasíme o to, aby sme posvätili a vrátili k Bohu nielen seba, ale aj celé stvorenie. Táto ekologická kázeň v našom duchovnom zápase bola v posledných dvoch desaťročiach viac ráz zdôrazňovaná Ekumenickým patriarchátom. Patriarcha Demetrius a jeho nástupca, súčasný patriarcha Bartolomej, ustanovili 1. september – začiatok cirkevný rok- ako „deň ochrany životného prostredia“, ktorý by (túfame dúfať) mali dodržiavať nielen pravoslávni, ale aj ostatní kresťania. „Považujme sa,“ povedal patriarcha Dimitry vo svojom vianočnom posolstve v roku 1988, „každý, podľa svojej hodnosti, osobne zodpovedný za svet, ktorý nám Boh zveril do rúk. Všetko, čo Boží Syn prijal a urobil do svojho tela prostredníctvom vtelenia, nesmie zahynúť. Všetko sa však musí stať eucharistickou obetou Stvoriteľovi, živým chlebom zdieľaným v pravde a láske s druhými, oslavou pokoja pre všetky Božie stvorenia. Podľa svätého Silouana „srdce, ktoré poznalo lásku, sa zľutuje nad celým stvorením“. Táto kozmická odozva, ako nám pripomenul Don André Luf, je leitmotívom spisov svätého Izáka.

3. modlitba srdca.

Akokoľvek dôležitá je eucharistická a liturgická stránka duchovného zápasu, zároveň treba venovať veľkú pozornosť zápasu o vnútornú modlitbu. V duchovnom zápase 20. storočia znamenala vnútorná modlitba (najmä pre pravoslávnych, ale v žiadnom prípade nie výlučne pre nich) Ježišovu modlitbu. Dôležitosť vzývania tohto Svätého mena sa začala obzvlášť oceňovať v posledných sto rokoch, predovšetkým pod vplyvom týchto dvoch kníh: Úprimné príbehy tuláka A Philokalia. Obe zožali na Západe úplne nečakaný úspech. Je možné, že Ježišovu modlitbu dnes hovorí viac ľudí ako kedykoľvek v minulosti. Náš vek nie je len svetským vekom!

Toto sú niektoré z prvkov duchovného boja v modernom svete: na jednej strane zostup do pekla, mučeníctvo, kenóza; na druhej strane premenenie, Eucharistia, modlitba srdca. Tieto dve triády by nemali byť proti sebe, ale mali by sa spájať, ako to robí sv. Ján z Rebríka (a tu si spomínam na rozhovor s otcom Justínom), keď tvorí slovo charmolype„smútok-radosť“ a hovorí o charopoion penthos"smútok, ktorý vytvára radosť." Dva ďalšie aspekty duchovného boja sú dobre zhrnuté v dvoch krátkych výrokoch svätého Serafíma zo Sarova, ktoré sa snažím mať neustále na pamäti: „Kde niet smútku, niet spásy“; "Duch Svätý napĺňa radosťou všetko, čoho sa dotkne."

Jedného dňa došlo k pozoruhodnej udalosti. S bratom sme čakali na autobus na zastávke. Bolo to na jar, mal vtedy trinásť rokov. Boli sme naozaj unavení z čakania na autobus. Môj brat sa so mnou pustil do hry. Času bolo dosť, súhlasil som. My hráme. Z tej hry mi prišlo zle. Ja, nešportový človek s nadváhou, som sa bratovi voľne vyhýbal. S veľkými ťažkosťami ma tlačil. Bol som na rade, aby som ho prenasledoval. A potom sa ukázalo, že nebol schopný rýchlo nabrať rýchlosť, nepoznal umenie náhleho manévru, nevedel sa obratne skryť za prekážky. Poľahky som ho niekoľkými skokmi dobehol a prstami natiahol k ramenu: "Ty šoféruješ!"

Zlé. Ak sa na dvore nejaký chlapík pripúta k bratovi, neuhne úderom, dostane výprask naplno. Ak sú tam traja útočníci, nebude môcť pred nimi ujsť. Po zápase som požiadal brata, aby ukázal, ako by sa bránil, keby po ňom nejaký chlapec hodil päste. Brat pomaly a nesprávne zložil päsť, urobil vážnu tvár a potom som si konečne uvedomil, že ho musím vziať na sekciu. Túto záležitosť nemôžeme nechať na náhodu.

Budúci muž sa musí v prípade potreby postaviť za seba, ochrániť svoju rodinu a zastať sa slabších v boji. Ortodoxný alebo nie, v tejto veci táto skutočnosť nemení podstatu.

„Musíme pomôcť môjmu bratovi, vybrať sekciu,“ pomyslel som si na jar, „hoci sekcie sú na leto zatvorené. V máji je začatie pravidelných tried málo užitočné. V lete sa rozhodneme, kam pôjdeme. Prihlasovať sa budeme od septembra. Zatiaľ nie je ani zďaleka jeseň, budeme tlačiť na všeobecnú fyzickú prípravu, doma aj vo vzduchu natiahneme formu." Poďme sa pripraviť... Hádajte, či sme sa pripravovali alebo nie. Presne tak, neurobili. Na povrch však vyplávala téma letných kurzov – pre všetkých nečakane. A bolo to takto: išli sme na týždeň do skautského tábora. Byť v prírode medzi pravoslávnymi rovesníkmi je dobré pre môjho brata a príjemné pre mňa.

Žili v lese v stanoch, varili na ohni, pozorovali. Každý Boží deň sme začínali a končili spoločnou modlitbou v celom tábore. Do sýtosti sme sa najedli voňavých jahôd a lesných jahôd. Išli sme na hodiny zákona Božieho, navštívili sme bohoslužbu v najbližšom kláštore. Hrali volejbal, viazali dômyselné skautské uzly. Vlastnými rukami si stavali chatrče, v daždi zapálili oheň. Zdolávali strmé svahy pomocou domácich alpenstockov. Opekali sa na slnku a plávali v chladnej rieke, spievali piesne s gitarou. A ráno, namiesto nudného typického cvičenia, sme mali ľahké bojové kurzy z ruky do ruky. Viedol ich kňaz Konstantin, sám od kozákov, zrejme - komando. S bratom sme išli do triedy. Navštevovalo ich veľa ľudí vrátane ďalšieho kňaza, otca Demetria.

Dlhé roky kňazom, ktorí sa nebáli, že ich iní nepochopia.

Tieto ranné hodiny nepestovali krvilačnosť, jednoducho učili sebaobranu. Deťom vysvetlili, ako urobiť päsť, aby si pri údere neporanili prsty, ako sa chrániť pred priamym úderom do hlavy, ako sa vyslobodiť zo škrtenia. Deti dostali herné úlohy: rozísť sa do dvojíc, dlaňami aplikovať mierne pomalé údery na partnera, brániť sa pred jeho údermi a zároveň skúšať šľapať na jeho chodidlá prstami. Užitočná úloha. Pri tejto úlohe chlapci prestali byť pevne „prilepení“ k zemi, začali sa aktívne pohybovať po čistinke. To je úžasné. V skutočnom boji proti sebe je dôležité nielen udrieť a blokovať súperove údery, je potrebné kontrolovať vzdialenosť bitky, nestagnovať, nepremeniť sa na nehybný cieľ.

Čo mohol otec Konštantín dať chlapcom počas siedmich lekcií? Na jednej strane takmer nič. Na druhej strane nedal až tak málo. Samozrejme, neukázal im žiadnu základnú techniku. Ale naučil, ako ráno zahriať svaly a väzy, rozvíjať kĺby pomocou pohybov, z ktorých každý je prvkom sebaobrany - či chceme alebo nie, život nás niekedy postaví do podmienok, keď potrebujeme odraziť agresora. Vyučovanie otca Konstantina sa začalo rozcvičkou. Na lesnej čistinke sa chlapom známe kliky zmenili na vypracovanie priameho úderu rukou, rozkývanie nôh do zametania.

Po týždni skautského života sme išli s bratom domov oddýchnutí a radostní. Ďakoval som Bohu za všetkých, ktorí sa starali o deti v pravoslávnom stanovom tábore. A ešte viac som sa utvrdil v predstave, že na jeseň nás čaká sekcia. Píšem „nám“, pretože som chcel podporiť svojho brata, cestovať s ním prvý mesiac-dva do oddielu, stáť s ním v tréningových súbojoch (sparring).

Keď som mal ja sám 13 rokov, tiež som navštevoval oddiel. Boli to hodiny karate v štýle Shotokan (Shotokan). Späť na Sovietska moc- pod zemou. Vtedy som nechodil do kostola, nevedel som o pravosláví prakticky nič a v karate ma zaujímala nielen efektívna technika úderov, ale aj spiritualita. Karate, podobne ako iné bojové umenia, vzniklo v krajinách, kde sa praktizuje budhizmus, taoizmus a šintoizmus. Takže bojové umenia nesú odtlačok pohanstva. A niekedy sú bojové umenia považované za neoddeliteľnú súčasť nekresťanskej duchovnej praxe – pripomeňme si napríklad šaolinských mníchov s ich tréningom wushu. Môj brat a ja sme ortodoxní ľudia a nábožensky zafarbené cvičenie bojových umení pre nás kategoricky nie je vhodné. Máme rodnú duchovnú prax – pravoslávnu. Nič to nenahradí a nebudeme si to mýliť s ničím nekresťanským.

Bohužiaľ, sekcie bojových umení niekedy vedú presvedčení „guruovia“, ktorí učia ľudí techniku ​​boja a propagujú meditačné cvičenia, prácu s mystickými energiami (ki, qi) – priame novopohanstvo. Dostať sa do takejto sekcie je ako dostať sa do sekty. My, pravoslávni kresťania, si musíme dávať pozor, aby sme neurobili kompromisy so svojím svedomím, aby sme sa mohli zúčastniť sekcie.

V osemdesiatych rokoch som mal šťastie: náš tréner (sensei) nemal v láske mystiku, učil iba techniku ​​úderov, blokov a pohyb v stojanoch. Možno mi teraz stačí nájsť sekciu Shotokan rovnakého nenáboženského smeru? Po pátraní som zistil, že v našom meste je viacero úsekov Shotokanu. Prvý objav vyžadoval, aby ľudia prichádzali do triedy bez šperkov, vrátane šperkov bez nich prsné kríže. Ako som pochopil, tréner nechcel počúvať sťažnosti na zlaté reťaze utrhnuté v sparingu. Dalo sa s ním vyjednávať, vysvetliť, že kríže nie sú pre nás ozdobou, ale svätyňou našej viery. Kríže neodstránime, nebudeme však mať voči trénerovi a sparingpartnerovi nároky za prasknuté reťaze.

Ale do tejto rubriky som sa nezaplietol, našiel som si inú. Pozrel som sa tam. Videl som, že v sále nie je šintoistický oltár, stretol som trénera. Povedal som mu, že sme pravoslávni, radi by sme študovali, ale musíme sa uistiť, že v sekcii pred lekciou a po nej sa nerobí rituálna poklona duchom sály (dojo ni rei). Tréner povedal, že poklony na hodine sú len pre ľudí (sensei ni rei, otagai ni rei). Nič som proti tomu nemal, takéto poklony sú jednoduchým prejavom rešpektu voči trénerovi a sparingpartnerom. Preukážeme ľudskú úctu, nebudete čakať na bohoslužby, na to je tu pravoslávna cirkev. Minulý rok sme sa teda prihlásili do tohto oddielu a išli na tréning, aj keď nehovorím, že sme boli obzvlášť usilovní...

O hlavných výsledkoch - v skratke. Môj brat absolvoval asi 50 tréningov za deväť mesiacov. To nie je veľa. Teraz si s bratom občas dohodneme cvičné súboje jeden na jedného. Počas sparingu nie je také ľahké ho zachytiť pri klamlivom pohybe. Dobre uhýba pred údermi do hlavy, vie sa vyslobodiť zo zajatia. Technika nôh je stále slabá, vzdialenosť nie je dobre kontrolovaná. Ale smutná bezbrannosť, ktorú mal pred rokom, nie je v dohľade.

Pokiaľ ide o mňa, po mesiaci vyučovania som si zlomil prst. Nesprávne som zablokoval kop a to zaplatilo. Včas neošetrený prst stále bolí, ale neľutujem. Ešte dôležitejšie je, že brat navštevuje normálnu mužskú časť, aj keď v jeho prípade nebolo také jednoduché nájsť sekciu. Môj brat má hemofíliu - krv sa nezráža. Akékoľvek jeho zranenie môže mať vážne následky. Brat pravidelne berie lieky, kontroluje zrážanlivosť krvi, lieči rozsiahle pomliaždeniny a hematómy špeciálnymi masťami. Lieky trochu zmierňujú jeho stav, no invalidite sa vyhnúť nedá. Keď som sa prihlásil do oddielu, úprimne som povedal trénerovi o hemofílii. Tréner sa ma spýtal na všetky znaky choroby. A ubezpečil, že môžeme prísť na tréning, ak ošetrujúci lekár dá môjmu bratovi potvrdenie, ktoré mu umožňuje navštevovať hodiny karate. Kvôli hemofílii nám vyhovoval práve Shotokan, bezkontaktný štýl karate. V Shotokan sú údery iba naznačené, zastavia sa pár centimetrov od sparing partnera. Samozrejme, nie sú vždy uvedené, omylom môžete dostať zásah do kontaktu, ale to je zriedkavé a len omylom.

Takto sme dostali príbeh s oddielom. Napriek ťažkej chorobe jeho brata sa ukázalo, že mu môžete vybrať aj sekciu. Naďalej na tom pracuje. Myslím, že v určitom štádiu ju opustí, ale niektoré schopnosti sebaobrany mu zostanú na celý život. Potrebuje ich muž.