O základoch duchovného života vo svetle neskresleného patristického učenia

Predslov

Teológia pravoslávnej cirkvi podľa najmenej teologické myslenie Západu zažilo istý čas, ako je známe, stav akéhosi „babylonského zajatia“. Samozrejme, nehovoríme o patristickej teológii našej Cirkvi, ale o vplyve, ktorý zažívajú pravoslávne teologické školy.

Tento vplyv sa prejavuje najmä v spôsobe, akým sú formulované a prezentované určité pravdy viery. Príkladom je koncept takzvaného „uspokojenia božskej spravodlivosti“, názor, že prvotný hriech je dedičná vina, ktorá sa prenáša z generácie na generáciu. Výsledkom tohto vplyvu bola sekularizácia v Cirkvi, najmä v teológii a pastierstve. Malo by sa povedať, že pravoslávni ľudia neutrpeli taký vplyv a z väčšej časti zostávajú verní pravoslávnej tradícii.

Teraz sa mnohí snažia získať a zažiť duchovnú skúsenosť našej Cirkvi. K tejto túžbe prispievajú tak teologické spisy, ako aj cirkevné tradície zbožnosti. Pravoslávna tradícia vedie a preniká do všetkých cirkevných aktivít: kázanie, pastoračná služba, skutky milosrdenstva a lásky.

Varlaamizmus je postupne vytláčaný z pravoslávia ako princíp západnej teológie a duchovného života. Štúdium a publikovanie patristických diel prebúdza záujem o pravoslávny cirkevný život a pravoslávnu spiritualitu.

Je však bezpodmienečne nutné určiť základy pravoslávnej spirituality, pretože často, keď sa obrátime na učenie svätých otcov, do určitej miery ho vnímame v interpretácii západnej teológie, teda niektoré aspekty patristického učenia sú nepochopený. To je prípad podmienok (robenie) a (kontemplácia), ktoré sa často používajú, no interpretujú sa západným spôsobom. A robíme chybu, ak tieto pojmy prehodnocujeme a nepoužívame v duchu pravoslávnej tradície.

Treba poznamenať, že význam pojmu „duchovno“ vo vzťahu k pravoslávnej cirkvi by lepšie vystihovalo slovné spojenie „duchovný život“, keďže tu nehovoríme o nejakom abstraktnom stave (ako v západnej teológii), ale o tzv. pôsobenie Ducha Svätého na človeka. V tejto knihe sa však pojem „spiritualita“ používa trochu konvenčne, napriek tomu, že analyzujeme význam tohto pojmu z hľadiska pravoslávnej tradície a zdôrazňujeme jeho odlišnosť od iného, ​​falošného chápania spirituality. Na jednej strane sa tak na polceste stretávame s moderným človekom, pre ktorého je slovo „duchovno“ známejšie, a na druhej strane tento pojem chápeme v čisto ortodoxnom zmysle.

Táto kniha jednoducho vyjadruje základné prvky pravoslávnej spirituality. Aby som čitateľa príliš nenudil, vynechávam veľa odkazov, ktoré môžu záujemcovia nájsť v mojich ďalších publikáciách.

Táto práca je len krátkym úvodom, ako už bolo povedané, „malým vchodom“. Blahoslavený je čitateľ, ktorému ona pomôže urobiť „veľký vstup“ do pravoslávnej duchovnej tradície, akoby do „Liturgie verných“, aby sa zúčastnil na vytriezvejúcej a zároveň opojnej milosti Ducha Svätého.

Archimandrite Hierotheus (Vlahos)

1. Definícia pojmu
"pravoslávna spiritualita"

Predtým, ako budeme hovoriť o pravoslávnej spiritualite, dajme presná definícia každé z dvoch slov, ktoré tvoria tento pojem - „pravoslávny“ a „duchovno“. Toto urobili svätí otcovia Cirkvi. Mních Ján z Damasku vo svojej úžasnej knihe „Zdroj poznania“, konkrétne v častiach nazvaných „Filozofické kapitoly“, analyzuje význam slov „esencia“, „príroda“, „hypostáza“, „osoba“, „udalosť“. “, atď. Keďže termíny môžu byť definované odlišne v závislosti od kontextu, Damascene vysvetľuje, prečo ich takto definuje.

Prídavné meno „pravoslávny“ pochádza z podstatného mena „pravoslávie“ a znamená črtu, ktorá odlišuje pravoslávnu cirkev od iných kresťanských denominácií. Slovo „pravoslávie“ sa vzťahuje na skutočné poznanie Boha a stvorenia. Túto definíciu uvádza svätý Anastáz zo Sinaiti.

"Pravoslávie je pravdivý názor na Boha a stvorenie, alebo pravdivý pojem o všetkom, alebo doktrína o existencii takej, aká je."

Svätý Anastáz zo Sinaiti

Výraz „pravoslávie“ (grécky) pozostáva z dvoch slov: správne, pravdivé () a sláva ().

To slovo znamená na jednej strane vieru, učenie, vieru a na druhej strane chválu. Tieto významy spolu úzko súvisia. Správne učenie o Bohu zahŕňa správnu chválu Boha, pretože ak je Boh abstraktný, potom bude abstraktná aj modlitba k tomuto Bohu. Ak je Boh osobný, potom modlitba nadobúda osobný charakter. Boh zjavil pravú vieru, pravé učenie. A hovoríme, že učenie o Bohu a všetkom, čo súvisí so spásou jednotlivca, je Zjavenie Boha, a nie objavenie človeka.

Boh zjavil túto pravdu tým ľuďom, ktorí na to boli pripravení. Apoštol Júda, brat Pána, vyzýva k úsiliu o vieru, ktorá bola raz odovzdaná svätým (Júda 1:3). Tu, ako aj v iných podobných pasážach Písma, je jasne vidieť, že Boh sa zjavuje a zjavuje sa predovšetkým svätým, teda tým, ktorí dosiahli taký stav duchovného života, že toto Zjavenie prijali. Svätí apoštoli boli najprv posvätení a potom dostali Zjavenie. A toto zjavenie odovzdali svojim duchovným deťom nielen učením, ale hlavne sviatosťami, ich duchovným znovuzrodením. Aby si túto vieru zachovali, apoštoli a svätí otcovia ju zachytili v definíciách a dogmách. Prijímame dogmy a definície – inými slovami, prijímame túto zjavenú pravdu a zostávame v lone Cirkvi, aby sme boli uzdravení. Viera je totiž na jednej strane Zjavením pre očistených a uzdravených a na druhej strane je to priama cesta vedúca k zbožšteniu () tých, ktorí si túto cestu zvolili.

Podstatné meno „duchovnosť“ () pochádza z prídavného mena „duchovný“ (). Preto je duchovnosť stavom duchovného človeka. Duchovný človek má určitý typ správania, určitý spôsob myslenia: riadi sa inými motívmi ako neduchovní ľudia.

Spiritualita pravoslávnej cirkvi však nevedie k abstraktnému náboženskému životu, nie je ovocím vnútorného úsilia človeka. Spiritualita nie je abstraktný náboženský život, pretože Cirkev je Telo Kristovo, a nie iba náboženstvo, ktoré teoreticky verí v Jedného Boha. Druhá osoba Najsvätejšej Trojice, Slovo Božie, prijalo ľudskú prirodzenosť, zjednotilo ju vo svojej hypostáze s Božskou prirodzenosťou a pre nás sa stalo Hlavou Cirkvi. Takže Cirkev je Telo Bohočloveka Krista. Spiritualita nie je tiež prejavom duchovné energie, ako je myseľ, pocity, hnev atď. Je dôležité to povedať, pretože mnohí ľudia majú tendenciu nazývať duchovným človeka, ktorý rozvíja svoje duševné schopnosti: vedec, umelec, básnik, herec. Tento výklad pravoslávna cirkev neprijíma. Samozrejme, nemáme nič proti vedcom či básnikom, ale nemôžeme ich nazývať duchovnými ľuďmi v striktne pravoslávnom zmysle slova.

Podľa učenia apoštola Pavla, duchovná osoba sa jednoznačne líši od duchovného človeka. Duchovný človek je ten, kto má v sebe pôsobenie Ducha Svätého, kým úprimný človek je ten, kto má dušu a telo, ale nezískal Ducha Svätého, ktorý dáva život duši.

Prirodzený človek neprijíma veci Božieho Ducha, pretože ich považuje za bláznovstvo; a nemôže pochopiť, pretože to treba posudzovať duchovne. Ale duchovný súdi všetko, ale nikto ho nemôže súdiť (1 Kor 2:14-15).

A v tom istom liste Korinťanom apoštol Pavol rozlišuje medzi duchovným človekom a telesným človekom. Prirodzený človek nemá vo svojom srdci Ducha Svätého, ale zachováva si všetky ostatné duchovné a telesné funkcie ľudskej bytosti. Preto je zrejmé, že výraz „telesný človek“ sa nevzťahuje na telo, ale znamená duchovného človeka, ktorý je zbavený Ducha Svätého a vo svojom konaní sa vzťahuje len na svoje takzvané biologické „ja“.

A nemohol som k vám, bratia, hovoriť ako duchovne, ale ako telesné, ako nemluvňatá v Kristovi. Nakŕmil som ťa mliekom, a nie pevným jedlom, lebo si ešte nebol silný a ani teraz nie si silný, lebo si ešte telesný. Lebo ak je medzi vami závisť, spory a nezhody, nie ste telesní? a ty nekonáš podľa ľudských zvykov? (1. Kor. 3:1-3).

Ak spojíme vyššie uvedené pasáže so slovami z Listu Rimanom, ktorý hovorí o osvojení kresťanov z milosti, presvedčíme sa, že podľa apoštola Pavla je duchovným človekom ten, kto sa stal Božím synom. z milosti.

Takže, bratia, nie sme dlžníkmi tela, aby sme žili podľa tela; Lebo ak žijete podľa tela, zomriete, ale ak Duchom umŕtvujete skutky tela, budete žiť. Lebo všetci, ktorých vedie Boží Duch, sú Božími synmi. Pretože ste nedostali ducha otroctva, aby ste opäť žili v strachu, ale dostali ste Ducha adoptívneho synovstva, v ktorom voláme: Abba, Otče! Práve tento Duch spolu s naším duchom dosvedčuje, že sme Božie deti (Rim. 8:12-16).

Duchovný človek je ten, kto vo svojom srdci svedčí o Duchu Svätom a pevne vie, že je príbytkom Svätého Trojjediného Boha. Takto jasne chápe, že je Božím synom z milosti, a vo svojom srdci volá: „Abba, Otče“. Tento duchovný výkrik je podľa svätých v podstate úprimnou modlitbou.

Svätý Bazil Veľký skúmajúc, čo znamenajú slová: „človek sa stáva chrámom Ducha Svätého“, inšpirovane učí, že chrámom Ducha Svätého je človek, ktorého myseľ nepodlieha zmätku z pokušení a neustále starosti, ale usiluje sa o Boha a komunikuje s Ním. Duchovný človek má teda v sebe Ducha Svätého, čo potvrdzuje jeho neustála spomienka na Boha.

Ako hovorí svätý Gregor Palamas, tak ako sa rozumom obdarený nazýva rozumný, tak ten, kto je obohatený Duchom Svätým, sa nazýva duchovný. Takže „nový človek“, znovuzrodený milosťou Ducha Svätého, sa nazýva duchovný.

Tento názor zdieľajú všetci svätí otcovia. Svätý Simeon Nový teológ napríklad hovorí, že „človek, ktorý kráča v duchu“ je ten, kto je rozvážny, trpezlivý, mierny, ktorý sa modlí a kontempluje Boha.

„Neustále zapojený do vnútornej práce sa (človek) stáva múdrym, veľkodušným, veľkorysým a pokorným. A navyše kontempluje, teologizuje a modlí sa; to znamená, ako hovorí apoštol, že chodí v duchu...“

V dôsledku toho možno práve takúto osobu nazvať predovšetkým duchovnou.

Podľa slova ctihodného Simeona Nového teológa, kým rozum () a myseľ () ako časti ľudskej duše v poznaní a citoch „neoblečú“ obraz Krista, sa človek nazýva telesný, pretože to robí. nemajú duchovné pochopenie. Tento telesný muž je ako slepec, ktorý nevidí svetlo slnka. V skutočnosti je slepý aj mŕtvy. Naopak, duchovný človek, ktorý má účasť na energiách Ducha Svätého, žije podľa Boha.

„Ten, kto neobliekol svojho rozumného a inteligentného človeka do vedomostí a citov na obraz nášho Pána Ježiša Krista, nebeského človeka a Boha, je len krv a telo a nemôže zo slov vnímať zmysel pre duchovné porozumenie, ako napr. ktorí sú slepí od narodenia, nemôžu spoznať slnečné svetlo iba slovami."

Ctihodný Simeon Nový teológ

Ako sme už uviedli, spoločenstvo s Duchom Svätým premieňa človeka z telesného na duchovného, ​​a preto je podľa pravoslávneho učenia duchovný človek predovšetkým svätý. Samozrejme, hovorí sa to z pohľadu, že svätý je ten, kto sa v tej či onej miere podieľa na nestvorenej Božej milosti, na zbožšťujúcej energii Boha.

Svätí sú nositeľmi a predstaviteľmi pravoslávnej spirituality. Žijú v Bohu a neustále o Ňom svedčia. V tomto zmysle nie je pravoslávna spiritualita abstraktná, ale je stelesnená v osobnostiach svätých. V dôsledku toho svätí nie sú len dobrí, vysoko morálni ľudia v prísnom zmysle slova, nie sú to len tí, ktorí dobrý charakter, ale tých, v ktorých pôsobí Duch Svätý. Máme dôkazy o existencii svätých. V prvom rade je to ich pravoslávne učenie. Svätí prijali a vnímajú Božie zjavenie, žijú podľa neho a vyjadrujú ho. Svätí sú nezameniteľným meradlom ekumenických koncilov. Ďalším potvrdením sú ich sväté relikvie. Existencia svätých relikvií je dôkazom toho, že skrze myseľ Božia milosť premenila telo; telo sa teda zúčastňuje na činnosti Ducha Svätého.

Hlavnou úlohou Cirkvi je viesť človeka k zbožšteniu, k spoločenstvu a jednote s Bohom. Cirkev vedie k zbožšťovaniu celého človeka, jeho duše i tela, preto môžeme v istom zmysle povedať, že úlohou Cirkvi je „vyrábať sväté relikvie“.

Ortodoxná spiritualita je teda skúsenosťou života v Kristovi, atmosférou nového človeka znovuzrodeného z Božej milosti. Nehovoríme o abstraktnom emocionálnom a psychickom stave, ale o jednote človeka s Bohom.

V tomto rámci môžeme niektoré identifikovať charakterové rysy Ortodoxná spiritualita. Predovšetkým je kristocentrická, pretože Kristus je jediným „prostriedkom uzdravenia“ pre ľudí kvôli hypostatickej jednote Božskej a ľudskej prirodzenosti v Jeho Osobe. Po druhé, pravoslávna spiritualita je zameraná na triádu, pretože Kristus je vždy spojený s Otcom a Duchom Svätým. Všetky sviatosti sa vykonávajú v mene Trojjediného Boha. Kristus je Hlavou Cirkvi a nemôže byť počatý mimo nej. V dôsledku toho je pravoslávna spiritualita zameraná na cirkev, pretože iba v Cirkvi môžeme dospieť k spoločenstvu s Kristom. Nakoniec, ako vysvetlíme ďalej, pravoslávna spiritualita je nemožná bez sviatostí a asketického života.

2. Rozdiel medzi pravoslávnou spiritualitou
z iných tradícií

Všetko vyššie uvedené jasne ukazuje, že pravoslávna spiritualita je jasne odlišná od akejkoľvek inej spirituality východného a západného typu. Medzi odlišné typy Medzi spiritualitou nemôže dôjsť k zámene, pretože stredobodom pravoslávnej spirituality je Bohočlovek, zatiaľ čo iné náboženstvá sú zamerané na človeka.

Rozdiel je viditeľný hlavne v dogme, vo vyučovaní. Preto nazývame spiritualitu pravoslávnou, aby sme si ju nemýlili s inou. Samozrejme, definícia „pravoslávneho“ musí byť spojená s pojmom „cirkevný“, pretože tak ako pravoslávie nemôže existovať mimo cirkvi, tak ani cirkev nemôže existovať mimo pravoslávia.

Dogmy sú rozhodnutia ekumenických rád o rôzne problémy viera. Dogmy sa väčšinou nazývajú definície, pretože vymedzujú hranicu medzi pravdou a omylom, medzi chorobou a zdravím. Dogmatické definície vyjadrujú zjavenú pravdu a určujú život Cirkvi. Následne sú na jednej strane vyjadrením Zjavenia a na druhej strane slúžia ako liečivý prostriedok vedúci človeka ku komunikácii s Bohom, k cieľu našej existencie.

Dogmatické rozdiely určujú rozdiely v liečení. Ak človek nepôjde správnou cestou, nikdy nebude môcť dosiahnuť svoj osud. Ak nebude užívať správne lieky, nebude sa môcť uzdraviť – nevylieči sa. Porovnaním pravoslávnej spirituality s tradíciami iných náboženstiev objavíme jasný rozdiel v prostriedkoch a spôsobe liečby.

Učenie svätých otcov vychádza zo skutočnosti, že Cirkev je lekárom, ktorý uzdravuje zraneného. Tento obrázok sa používa na mnohých miestach v Písme. Tu je jeden z nich – podobenstvo o milosrdnom Samaritánovi.

Istý Samaritán, ktorý išiel okolo, ho našiel a keď ho uvidel, zľutoval sa, pristúpil, obviazal mu rany a nalial olejom a vínom. a posadil ho na jeho osla, priviedol ho do hostinca a postaral sa o neho; a na druhý deň, keď odchádzal, vybral dva denáre, dal ich krčmárovi a povedal mu: postaraj sa oň; a ak ešte niečo minieš, keď sa vrátim, vrátim ti to (Lukáš 10:33-35).

Samaritán v tomto podobenstve predstavuje Krista, ktorý uzdravil zraneného a priviedol ho do hostinca, teda do nemocnice – Cirkvi. Je jasné, že Kristus tu vystupuje ako Liečiteľ, ako Lekár, ktorý lieči ľudské slabosti, pričom Cirkev je skutočná nemocnica.

Je príznačné, že svätý Ján Zlatoústy pri pohľade na toto podobenstvo upozorňuje na tie isté pravdy, ktoré sme práve zdôraznili. Človek spadol z neba, stal sa obeťou diablovho podvodu a skončil medzi zbojníkmi, teda diablom a jemu podriadenými silami. Rany, ktoré dostal, sú rôzne hriechy, ako hovorí prorok Dávid: „Moje rany páchnu a hnijú od tváre môjho šialenstva“ (Ž 37), pretože „každý hriech spôsobuje hnilobu a rany“. Samaritán je sám Kristus, ktorý zostúpil z neba, aby uzdravil zraneného človeka. Na rany používal víno a olej – inými slovami, „zmiešaním Ducha Svätého so svojou Krvou dal život človeku“. Posadil ho na svojho osla, to znamená, že vzal ľudské telo na plecia svojho Božstva a odniesol ho k Otcovi do neba. Potom milosrdný Samaritán, Kristus, zaviedol muža do veľkého, nádherného a priestranného hotela - v Univerzálna cirkev. Odovzdal ho hostinskému, čiže apoštolovi Pavlovi, „a prostredníctvom Pavla všetkým biskupom, kňazom a služobníkom každej cirkvi“ a povedal: „Starajte sa o pohanov, ktorých som vám dal v Cirkvi. Keď sú ľudia chorí, postihnutí hriechmi, uzdrav ich náplasťou: výroky prorokov a učenie evanjelia, pokyny a útechy Starého a Nového zákona.“ Teda podľa svätého Jána Zlatoústeho je Pavol tým, kto zakladá Božie cirkvi, „uzdravuje všetkých ľudí duchovnými pokynmi a ponúka každému, čo potrebuje“.

Vo výklade tohto podobenstva sv. Jána Zlatoústeho sa jasne ukazuje, že Cirkev je nemocnicou, ktorá lieči ľudí postihnutých hriechom, a biskupi a kňazi, podobne ako apoštol Pavol, sú liečiteľmi Božieho ľudu.

Toto je práve dielo pravoslávnej teológie. Keď hovoríme o pravoslávnej teológii, nemáme na mysli len históriu teológie. To druhé, samozrejme, tvorí súčasť teológie, ale nemá absolútny alebo výlučný charakter. V patristickej tradícii sú teológovia vidiacimi Boha. Svätý Gregor Palamas nazýva Varlaama aj teológom, no zároveň zdôrazňuje, že intelektuálna teológia, teda vlastné myslenie, sa veľmi líši od skúsenosti videnia Boha. Teológovia sú podľa myslenia svätého Gregora Palamasa Božími vidcami, ktorí sa vo všetkom nechali viesť cirkevnými inštitúciami a dosiahli dokonalú vieru, osvietenie rozumu a zbožštenie. Teológia je ovocím ľudského uzdravenia a cestou vedúcou k uzdraveniu a nadobudnutiu poznania Boha.

Západná teológia sa oddelila od východnej ortodoxnej teológie a namiesto toho, aby bola liečivá, stala sa prevažne racionálnou a zmyselnou. Na Západe sa vyvinula scholastická teológia, protikladná k pravoslávnej: západná teológia je racionálna, je založená na práci mysle, kým pravoslávna teológia je teológiou hesychastov, je založená na tichu mysle.

Scholastická teológia sa snažila logicky pochopiť Božie zjavenie a dať teológiu do súladu s filozofiou. Tento prístup charakterizuje výrok Anselma z Canterbury: „Verím, aby som pochopil. Scholastici najprv spoznali Boha a potom sa pokúsili dokázať Jeho existenciu logickými argumentmi a racionálnymi kategóriami. V pravoslávnej cirkvi je podľa vyjadrenia svätých otcov viera Zjavením Boha človeku. Vieru prijímame počutím (Rim. 10:17) nie preto, aby sme jej rozumeli, ale preto, aby sme si očistili srdce a dosiahli vieru od kontemplácie, aby sme zažili Zjavenie.

Scholastická teológia dosiahla najväčší rozkvet v osobe Tomáša Akvinského, ktorého si Latinia ctia ako svätca. Tvrdil, že kresťanské pravdy sa delia na prirodzené a nadprirodzené. Prirodzené pravdy, ako je pravda o existencii Boha, môžu byť dokázané filozofickými metódami, zatiaľ čo nadprirodzené pravdy ako Trojica Boha, Vtelenie Slova, Vzkriesenie tiel sa filozofiou nedajú dokázať, ani vyvrátiť. Scholasticizmus úzko spájal teológiu s filozofiou, najmä metafyzikou. Viera preto prešla zmenami a samotná scholastická teológia sa napokon zdiskreditovala, keď sa zrútila modla Západu – metafyzika. Za tragickú situáciu, ktorá teraz existuje na Západe v oblasti viery, je z veľkej časti zodpovedná scholastika. Svätí otcovia učia, že neexistujú žiadne prirodzené a metafyzické kategórie, ale hovoria o stvorenom a nestvorenom. Svätí otcovia nikdy neprijali Aristotelovu metafyziku. Nemám však v úmysle túto problematiku ďalej rozvádzať.

Západní teológovia stredoveku považovali scholastickú teológiu za ďalší rozvoj teológie svätých otcov. Tu pochádza z Európy doktrína, že scholastická teológia je nadradená patristickej teológii. V dôsledku toho sa scholastici, ktorých činnosť je racionálna, považujú za nadradených svätým otcom Cirkvi a uprednostňujú ľudské poznanie, ovocie rozumu, nad Zjavenie a duchovnú skúsenosť.

V tomto kontexte by sa mala zvážiť polemika medzi svätým Gregorom Palamasom a Barlaamom. Barlaam bol v podstate scholastický teológ, ktorý sa snažil zaviesť scholastickú teológiu na pravoslávnom východe. Veril, že nemôžeme presne vedieť, čo je Duch Svätý (ovocím toho je agnosticizmus); že filozofi starovekého Grécka sú nadradení prorokom a apoštolom (keďže rozum je nadradený apoštolskej kontemplácii); že svetlo Premenenia je niečo vytvorené, miznúce; že životný štýl hesychastov, teda očista srdca a neprestajná duševná modlitba, nie je pri poznaní Boha potrebný. To všetko sú názory scholastickej teológie, ktorá sa v praxi veľmi sekularizovala. Svätý Gregor Palamas predvídal nebezpečenstvo týchto názorov pre pravoslávie; Mocou Ducha Svätého, ako aj skúsenosťami, ktoré nadobudol ako nasledovník svätých otcov, odolal tomuto veľkému nebezpečenstvu a zachoval si čistotu pravoslávnej viery a pravoslávnej tradície.

Ak vo svetle vyššie uvedeného porovnáme pravoslávnu spiritualitu s rímskokatolíckou a protestantskou spiritualitou, okamžite objavíme rozdiel.

Protestanti nemajú tradíciu duchovného liečenia. Veria, že racionálna viera v Boha je našou spásou. Ale spása nie je problém duševného vnímania pravdy, ale premena a zbožštenie človeka milosťou. K tejto premene dochádza v dôsledku vhodného uzdravenia ľudskej osobnosti, ako uvidíme v nasledujúcich kapitolách. Z Písma svätého je jasné, že existuje viera z počúvania Slova a viera z kontemplácie – videnia Boha. Najprv prijímame vieru počutím, aby sme boli uzdravení, a potom vieru dosiahneme videním, ktorá zachraňuje človeka. Protestanti, keďže veria, že prijatie právd viery, teoretické prijatie Božieho zjavenia, teda viera počutím, spasí človeka, nemajú tradíciu duchovného liečenia. Treba povedať, že tento koncept spasenia je veľmi naivný.

Latiníci tiež nemajú takú dokonalú tradíciu duchovného liečenia ako pravoslávna cirkev. Ich doktrína filioque je znakom neschopnosti ich teológie pochopiť spojenie, ktoré existuje medzi osobnými a všeobecnými vlastnosťami Troch osôb. Zamieňajú si osobné vlastnosti: nesplodenie Otca, splodenie Syna a procesiu Ducha Svätého. Otec je príčinou narodenia Syna a sprievodu Ducha Svätého. Toto nepochopenie a vyjadrenie učenia o Trojici ukazuje nedostatok duchovnej skúsenosti a správneho pochopenia Zjavenia. Traja Kristovi učeníci (Peter, Jakub a Ján) videli Kristovu slávu na hore Tábor a zároveň počuli Otcov hlas, pre bežné počutie nepochopiteľný: „Toto je môj milovaný Syn“ (Mt 17, 5. Mk. 9, 7. Lk 9, 35) a videli zostup Ducha Svätého v oblaku, lebo podľa svätého Gregora Palamasa je oblak prítomnosťou Ducha Svätého. A tak Kristovi učeníci získali poznanie o trojjedinom Bohu práve v kontemplácii a prostredníctvom Zjavenia. Bolo im zjavené, že Boh je jedna esencia v troch hypostázach.

Toto učí sv. Simeon Nový teológ. Vo svojich chválospevoch viac ráz opakoval, že kontemplujúci, kontemplujúci nestvorené Svetlo, prijíma Zjavenie Trojjediného Boha. Počas videnia Boha si svätí nepletú svoje hypostatické vlastnosti. Skutočnosť, že latinská tradícia zašla tak ďaleko, že zamieňala hypostatické vlastnosti a náuku o procesii Ducha Svätého a od Syna, naznačuje, že nemajú teológiu založenú na skúsenosti. Skutočnosť, že Latiníci považujú milosť za stvorenú, znamená, že nemajú skúsenosť s nadobúdaním Božej milosti, pretože keď človek nadobudne skúsenosť poznania Boha, teda keď nadobudne milosť, začína dobre chápať, že táto milosť je nestvorená. Bez takejto skúsenosti nemôže existovať správny systém duchovného liečenia. A skutočne, v celej latinskej tradícii nenájdeme všetky tie liečivé prostriedky, ktoré sú dostupné v pravoslávnej tradícii. Latiníci nehovoria o mysli (nou`"), myseľ sa nelíši od intelektu (logikovn). Neučia, že temnota mysle je duchovná choroba a osvietenie mysle je liečivé. Mnohí Známe latinské texty sa vyznačujú sentimentálnosťou a obmedzujú sa na sterilné moralizovanie. Pravoslávna cirkev má naopak v tejto oblasti bohatú duchovnú tradíciu, z ktorej je zrejmé, že má pravé liečebné prostriedky.

Pravdivosť každej viery dokazujú výsledky liečenia, ktoré dosahuje. Ak viera dokáže uzdraviť človeka, potom je to pravá viera. Ak sa nelieči, nie je to pravda. To isté možno povedať o lekárskej vede. Skutočný lekár je ten, ktorý vie, ako liečiť a dosahuje pozitívne výsledky, pričom šarlatán nemôže liečiť. To isté platí o duši. Rozdiel medzi pravoslávím, latinskou tradíciou a protestantskými vyznaniami sa prejavuje predovšetkým v otázke možnosti a spôsobov duchovného liečenia. Tento rozdiel je vyjadrený v princípoch každého náboženstva. Dogmy nie sú filozofia, rovnako ako teológia nie je to isté ako filozofia.

Ak je pravoslávna spiritualita zreteľne odlišná od spirituality iných kresťanských denominácií, potom sa, samozrejme, ešte viac líši od spirituality východných náboženstiev, ktoré neveria v Bohočloveka Krista a v Najsvätejšiu Trojicu. Tieto posledné tradície sú ovplyvnené filozofické názory, neudržateľný z pohľadu Božieho zjavenia. Nepoznajú pojem osobnosť a hypostatický princíp. Láska ako základný princíp života úplne absentuje. Vo východných náboženstvách možno, samozrejme, nájsť túžbu očistiť myseľ od obrazov a myšlienok, ale v podstate ide o pohyb nikam, do zabudnutia. Neexistuje cesta, ktorá by viedla k zbožšteniu človeka. Okrem toho východné náboženstvá obsahujú prvky démonickej „spirituality“.

Preto sú pravoslávna spiritualita a východné náboženstvá oddelené nekonečnou priepasťou, napriek určitej vonkajšej podobnosti v terminológii. Napríklad východné náboženstvá môžu používať výrazy „extáza“, „necitlivosť“, „intuícia“, „myseľ“, „osvietenie“ atď., ale sú naplnené úplne iným obsahom ako zodpovedajúce výrazy ortodoxnej spirituality.

3. Ťažisko pravoslávnej spirituality

Autor: Posvätná tradícia V pravoslávnej cirkvi sú srdce a myseľ stredobodom pravoslávnej spirituality. Práve toto centrum musí človek vyliečiť, aby mohol byť vyliečený na duši aj na tele. Veď Pán povedal: „Blahoslavení čistého srdca, lebo oni uvidia Boha“ (Matúš 5:8). Aby sme videli, čo je ľudské srdce a myseľ, začnime skúmaním duše.

Z opisu knihy Genezis v r Starý testament vieme, že Boh najprv stvoril telo človeka a potom dýchal a stvoril dušu. Keď povieme „stvorená duša“, hneď si vyjasnime, že duša nie je častica Boha, Boží duch, ako niektorí tvrdia. Ale ako hovorí svätý Ján Zlatoústy, inšpiráciou Boha je pôsobenie Ducha Svätého a toto pôsobenie Ducha Svätého stvorilo dušu bez toho, aby bolo dušou samotnou. Toto je definícia prvej dôležitosti, pretože z toho vyplýva, že dušu nemôžeme považovať za samotnú, ale len v spojení s Bohom.

Duša každého človeka je jedna, ale ako hovorí svätý Gregor Palamas, „duša je jedna a zároveň má mnoho síl“. V inom prípade poznamenáva, že tak ako je Boh Trojica: Myseľ, Slovo a Duch, tak aj ľudská duša má trojakú prirodzenosť: myseľ, ktorá je stredobodom ľudského života; slovo generované mysľou a duchom - „inteligentná láska človeka“.

Duša je úzko spätá s ľudským telom. Jeho umiestnenie nie je obmedzené len na jednu časť ľudského tela. Podľa pravoslávneho učenia Boh riadi svet prostredníctvom svojich nestvorených energií. Tak ako Boh koná v prírode, tak aj podľa slov svätého Gregora Sinajského „duša pôsobí v údoch tela a riadi každý úd k jeho vlastnej činnosti“. Tak ako Boh vládne svetu, tak duša ovláda telo.

Podľa vyjadrenia svätého Gregora Palamasa duša obsahuje telo, s ktorým bola stvorená, je „všade v tele“, napĺňa ju a dáva život. Nie telo obsahuje dušu, ale duša obsahuje telo, s ktorým je spojená.

„Anjel a duša, keďže sú netelesní, nie sú na jednom mieste, ale tiež nie všade. Pretože neobsahujú všetko, ale oni sami potrebujú Kontajner. Takže sú vo Všeobsahujúcom a Zahŕňajúcom, a sú teda Ním obmedzení. Podľa toho je duša, ktorá obsahuje telo, s ktorým bola stvorená, všade v tele, nie na jednom mieste a nie tak, ako ju telo objíma, ale ako ju obsahuje, objíma a dáva život a má (t.j. telo) na Boží obraz“

Svätý Gregor Palamas

Spojenie duše a tela je silné, ale rozdiel medzi nimi je tiež jasne viditeľný. Človek je dvojdielny, pozostáva z duše a tela, ktoré koexistujú súčasne bez akéhokoľvek miešania. Preto človek nie je len duša a nielen telo, ale duša spolu s telom. Duša dáva život celému ľudskému telu a každej jeho časti svojimi prozreteľnostnými silami. Keď chýba ktorýkoľvek člen ľudského tela, napríklad keď človek nemá oči, neznamená to, že duša má menej prozreteľnosti. Inými slovami, duša nie je stotožnená so svojimi prozreteľnostnými silami, ale neoddeliteľne obsahuje „všetky prozreteľnostné sily tela“.

Svätý Gregor z Nyssy so svojou charakteristickou expresivitou hovorí:

„Duša, ktorá je netelesná a nie je ohraničená miestom, je úplne obsiahnutá vo všetkom: ako vo svojom svetle, tak aj v tele; a nie je ním osvetlená žiadna časť, kde by nebol celkom prítomný. Lebo nie je pod mocou tela, ale ona sama ho vlastní a nie je v tele ako v nádobe alebo fľaši, ale telo je v nej.“

Všetko, čo tu bolo povedané o duši, sa môže zdať príliš teoretické, ale bez toho nie je možné pochopiť učenie Cirkvi; to, čo bolo povedané, je absolútne nevyhnutné na to, aby sa učenie o srdci a mysli dostalo do centra pravoslávnej spirituality. Inak nebudeme schopní pochopiť, odkiaľ pravoslávna cirkev pochádza a čo sa snaží uzdraviť.

Tak ako má Boh esenciu a energiu, aj duša ako obraz Boha má esenciu a energiu. Samozrejme, Esencia a energia Boha sú nestvorené, zatiaľ čo esencia a energia duše sú stvorené. Neexistuje jediná vec, ktorá by nemala energiu. Podstata Slnka je mimo zemskej atmosféry, pričom jeho svetelná a tepelná energia dopadá na Zem a osvetľuje a ohrieva nás. To isté sa deje so všetkými vecami. Podstata duše je sústredená v srdci nie ako nádoba, ale ako aktívny orgán, pričom energia duše sa prejavuje prostredníctvom myšlienok.

Podľa svätého Gregora Palamasa sa duša nazýva aj mysľou. Ale myseľ sa vzťahuje na podstatu duše, teda na srdce, aj na jeho energiu, ktorá sa prejavuje v myšlienkach.

„Myseľ sa tiež nazýva činnosť mysle, ktorá sa prejavuje v myšlienkach a myšlienkach. Myseľ je tiež aktívna sila, ktorú Písmo nazýva srdcom."

Svätý Gregor Palamas

V biblicko-patristickej tradícii sú tieto pojmy zameniteľné, ale aby nedošlo k zámene, môžeme hovoriť o duši ako o duchovnej zložke človeka, o srdci ako o podstate duše a o mysli ako o energii duše. Keď teda myseľ vstúpi do srdca a pôsobí v ňom, dosiahne sa jednota medzi mysľou (energiou), srdcom (esenciou) a dušou. K tejto otázke uvádzame vyčerpávajúco presné vyhlásenie svätého Gregora Palamasa:

„Keď sa jeden z mysle stane trojnásobným, pričom zostane jedným, potom sa zjednotí s jednotou Božskej Trojice, uzavrie každý vchod do klamu a postaví sa nad telo, svet a vládcu sveta... Jeden z mysle sa stáva trojnásobným, zostáva jedným vo svojej príťažlivosti k sebe samému a skrze seba vo svojom vzostupe k Bohu."

Všetka askéza Cirkvi má za cieľ zbožštenie človeka v jeho spoločenstve s trojjediným Bohom. To sa dosiahne, keď sa energia duše (myseľ) vráti do jej podstaty (srdca) a vystúpi k Bohu. Na dosiahnutie jednoty s Bohom treba najprv dosiahnuť jednotu duše s pomocou Božej milosti. Hriech je vlastne rozptýlenie síl duše, v prvom rade rozptýlenie energie duše, teda mysle, do stvorených vecí a oddelenie mysle od srdca.

Po týchto vysvetleniach je potrebné sa bližšie pozrieť na to, čo je srdce a myseľ podľa pravoslávnej tradície.

Srdce je stredobodom duševno-fyzickej organizácie človeka, keďže, ako sme už povedali, existuje nezničiteľné spojenie medzi dušou a telom. Ťažisko tohto zväzku sa nazýva srdce.

Srdce je miesto (duše), ktoré sa získava činom s pomocou milosti. Toto je miesto, kde sa Boh zjavuje a zjavuje. Táto definícia sa môže zdať abstraktná, no treba povedať, že ide o duchovnú skúsenosť. Nikto nedokáže logicky a racionálne určiť, čo je miesto srdca. V každom prípade je srdce zjednocujúcim princípom troch schopností duše: racionálnej, žiadostivej a podráždenej. Keď človek žije vnútorným životom, teda keď sa jeho myseľ vracia z predošlého rozptýlenia do vnútorný svet Keď človek nájde plač a najhlbšie pokánie, vtedy cíti existenciu tohto centra, existenciu srdca. Tam je cítiť bolesť a duchovný smútok, tam človek prežíva Božiu milosť, tam počuje Boží hlas.

Podľa patristickej tradície sa podstata duše, nazývaná srdce, nachádza v srdci – presne ako v telesnom orgáne, a nie ako v nádobe. To by sa malo vykladať vo vyššie uvedenom zmysle, že duša objíma telo a dáva mu život, že nie duša je obsiahnutá v tele, ale ona sama obsahuje ľudské telo. Z tohto pohľadu svätý Nikodém Svätá Hora hovorí, že srdce je prirodzeným centrom, pretože odtiaľ sa krv šíri do celého tela; stred je protiprirodzený, pretože tam dominujú vášne, a stred je nadprirodzený, pretože tam pôsobí Božia milosť. Nájdeme to potvrdenie vo Svätom písme.

Každý, kto sa žiadostivo pozerá na ženu, už s ňou scudzoložil vo svojom srdci (Matúš 5:28).
Ale pre svoju tvrdohlavosť a nekajúcne srdce si hromadíš hnev pre seba v deň hnevu a zjavenia spravodlivého súdu od Boha (Rim 2:5).
Božia láska bola vyliata do našich sŕdc Duchom Svätým, ktorý nám bol daný (Rim 5:5).
Vierou nechajte Krista prebývať vo vašich srdciach (Ef. 3:17).

Myseľ je zasa energiou duše. Myseľ sa podľa svätých otcov nazýva aj oko duše. Jeho prirodzené miesto je v srdci, byť zjednotený s podstatou duše a mať neustálu spomienku na Boha. Urobí neprirodzený pohyb, keď sa ocitne v otroctve stvorení a vášní. Treba poznamenať, že v Ortodoxná tradícia rozlišuje sa rozum (myseľ) a rozum.

Intelekt pôsobí v mozgu a myseľ vo svojom prirodzenom stave by mala byť zjednotená so srdcom. Vo svätej osobe, ktorá je nositeľom a vyjadrením pravoslávnej spirituality, myseľ pracuje a uvedomuje si svet okolo seba, zatiaľ čo myseľ sídli v srdci a neustále sa modlí. Oddelenie mysle od rozumu je znakom duchovného zdravia človeka, čo je cieľom pravoslávnej spirituality.

V tejto veci sú dve pasáže z diel svätého Bazila Veľkého veľmi indikatívne. V jednom z nich hovoríme o mysli, ktorá sa líši od rozumu a je to myseľ, ktorá je vodcom duše.

„Tak sa stávame chrámom Božím, keď stálosť pamäti nie je prerušovaná pozemskými starosťami, keď myseľ nezakolísa pred nečakanými útokmi vášní, ale milujúci Boha, ktorý tomu všetkému unikol, sa utiahne k Bohu a poháňa von, čo nás priťahuje k zlu, trávi čas aktivitami, ktoré vedú k cnosti."

Hovorí sa tu, že v duchovnom človeku, ktorý sa stal chrámom Božím, chrámom Ducha Svätého, rozum a myseľ existujú a konajú súčasne. Intelekt má pozemské starosti a zaoberá sa nimi a myseľ je zaneprázdnená neustálou spomienkou na Boha. Keďže myseľ človeka je spojená so srdcom a komunikuje s Bohom, človek nie je v rozpakoch náhlymi pokušeniami, teda pokušeniami spôsobenými skazenosťou a krehkosťou človeka.

V inej diskusii svätý Bazil Veľký hovorí o návrate mysle do srdca a jej vzostupe k Bohu:

„Lebo myseľ, ktorá nie je rozptýlená navonok a nepremrhaná citmi pre svet, je obrátená k sebe a cez seba stúpa k myšlienke Boha. Osvietený a osvietený touto krásou zabúda na samotnú prírodu a nestará sa o jedlo, jeho dušu neťahajú starosti o životné prostredie, ale keďže je oslobodený od pozemských starostí, všetku svoju horlivosť kladie na vytváranie večných požehnaní: ako sa v ňom objaví obozretnosť a odvaha, ako aj spravodlivosť a rozum a iné cnosti, ktoré nasledujú po týchto všeobecných cnostiach, ktoré by mal usilovne vykonávať po celý život?

Túto úvahu možno vysvetliť na základe kontextu a v súvislosti s celým učením svätého Bazila Veľkého. Myseľ, ktorá je roztrúsená navonok a premrhaná na svet citmi, je chorá, náchylná na pád, márnotratná. Musí sa vrátiť zo svojho rozptýlenia v srdci do svojho prirodzeného stavu – jednoty so srdcom, a potom sa zjednotí s Bohom. V stave zbožštenia myseľ, osvietená nestvoreným Svetlom, zabudne dokonca aj na svoju vlastnú prirodzenosť a duša sa nestará o jedlo ani obal. To neznamená, že sa človek nestará o jedlo a iné veci. Ale keďže dosiahol stav kontemplácie (videnia Boha) a zbožštenia, jeho telesné (ale nie duševné) sily sú utlmené; inými slovami, duša a myseľ nie sú podriadené svetu a materiálnym veciam. Človek je nimi zamestnaný, ale nie je otrokom stvorených vecí. Bazil Veľký jasne hovorí, že na ceste tohto návratu mysle k srdcu sa získava každá cnosť: rozvážnosť, odvaha, spravodlivosť a múdrosť, ako všetky ostatné cnosti.

Archpriest John Romanidis hovorí, že v živých organizmoch existujú dva známe pamäťové systémy. Po prvé, je to „bunková pamäť, ktorá určuje vývoj a rast jednotlivca voči sebe samému“, teda známa DNA, nositeľka genetického kódu, ktorá určuje všetko v ľudskom tele. Po druhé, „mozgová bunková pamäť, ktorá určuje funkcie a vzťahy jednotlivca k sebe samému a okolitému svetu“, teda mozgová aktivita, ktorá na základe vtlačených informácií o minulosti a poznatkov získaných skúsenosťami a učením, určuje vzťah človeka k jeho blížnym. Okrem toho „ľudia majú takmer neaktívnu alebo podvedome fungujúcu pamäť srdca, ktorá sa aktivuje duševnou modlitbou, neustále si pripomína Boha, čím prispieva k normalizácii všetkých ostatných ľudských spojení“.

V dôsledku toho má svätec, nositeľ pravoslávnej spirituality, všetky tri typy pamäti, ktoré v ňom pôsobia paralelne a navzájom sa neovplyvňujú. Svätý je najprirodzenejší z ľudí. Uvedomuje si, čo sa deje vo svete, je zapletený do rôznych starostí, a predsa, keďže jeho myseľ dospela k prirodzenému činu, svätec „žije na zemi, ale je nebeským občanom“.

Stredobodom pravoslávnej spirituality je teda srdce, v ktorom musí nerozlučne pôsobiť ľudská myseľ. Energia duše – mysle – sa musí vrátiť k podstate duše – srdcu – a takto zjednotené tieto sily s pomocou Božej milosti nadobúdajú jednotu a spoločenstvo s Najsvätejšou Trojicou. Akákoľvek spiritualita mimo tejto perspektívy nie je ortodoxná, ale iba moralistická, pokrytecká, abstraktná a racionálna.

Pokračovanie nabudúce...

Archimandrite Hierotheus (Vlahos)

BOH A ČLOVEK

Skutočnosť originality a univerzálnosti náboženstva v dejinách ľudstva svedčí nielen o teoretickom uspokojení myšlienky Boha ako bezpodmienečného zdroja všetkého života a všetkého dobra, ale aj o hlbokej zhode náboženstva s ľudskou prirodzenosťou. , k jeho komplexnému opodstatneniu v historickej, sociálnej a individuálnej skúsenosti.

Podstata náboženstva sa zvyčajne a oprávnene prejavuje v osobitnej jednote človeka s Bohom, ľudského ducha s Božím Duchom. Každé náboženstvo navyše naznačuje svoju vlastnú cestu a svoje prostriedky na dosiahnutie tohto cieľa. Avšak postulát pannáboženského vedomia o potrebe duchovná jednotačlovek s Bohom dosiahnuť večný život. Táto myšlienka sa ako červená niť tiahne všetkými náboženstvami sveta, stelesnená v rôznych mýtoch, legendách, dogmách a zdôrazňujúca na rôznych úrovniach a z rôznych strán bezpodmienečný význam a prvenstvo duchovného princípu v živote človeka, pri jeho získavaní jeho význam.

Boh, ktorý sa len čiastočne zjavil v Starom zákone, sa zjavil v najplnšej možnej plnosti prístupnej človeku v Bohu vtelenom Slove a možnosť jednoty s Ním sa stala obzvlášť jasnou a hmatateľnou vďaka Cirkvi, ktorú stvoril. Cirkev je jednota v Duchu Svätom všetkých rozumných stvorení, ktoré nasledujú Božiu vôľu a tak vstupujú do teantropického organizmu Krista – Jeho telo(Ef. 1:23). Preto je Cirkev spoločenstvom svätých. Členstvo v nej však nie je podmienené jednoduchou skutočnosťou, že veriaci prijíma krst, Eucharistiu a iné sviatosti, ale aj osobitnou účasťou na Duchu Svätom. Takže člen Cirkvi, ktorý je nespochybniteľný všetkými vonkajšími ukazovateľmi, v nej nemusí byť, ak nespĺňa druhú podmienku. Táto myšlienka sa môže zdať zvláštna: nemal kresťan účasť na Duchu Svätom vo sviatostiach? A ak áno, o akom inom druhu spoločenstva môžeme hovoriť? Táto otázka má zásadný význam pre pochopenie svätosti v pravoslávnej cirkvi.

ETAPA ŽIVOTA

Ak starú (Ef. 4:22) prirodzenosť zdedili potomkovia Adama v prirodzenom poriadku, potom narodenie z Druhého Adama (1 Kor. 15:47) a spojenie s Duchom Svätým nastáva prostredníctvom vedomého vôľového procesu. osobnej činnosti, ktorá má dve zásadne odlišné etapy.

Prvým je, keď sa veriaci duchovne narodí vo sviatosti krstu, prijme semeno (Matúš 13:3-23) Nového Adama a tým sa stane členom Jeho Tela – Cirkvi. Rev. Simeon Nový teológ hovorí: „...kto verí v Božieho Syna... robí pokánie... zo svojich predchádzajúcich hriechov a je od nich očistený vo sviatosti krstu. Potom Boh Slovo vstupuje do pokrsteného človeka, ako do lona Večnej Panny a prebýva v ňom ako semeno „Ale krstom sa človek „automaticky“ nepremení zo „starého človeka“ (Ef. 4:22) na „nového človeka“ (Ef. 4:24). Očistiť sa od všetkých svojich hriechov a tým sa stať podobným prapôvodnému Adamovi, veriaci v krst, si však zachováva, ako hovorí Zverenec. Maxim Vyznávač, vášeň, skazenosť a smrteľnosť, ktoré zdedil od svojich hriešnych predkov, zostáva v súlade s hriechom.

Preto svätosť, ku ktorej je človek povolaný, ešte nie je dosiahnutá sviatosťou krstu. Táto sviatosť poskytuje len svoj začiatok, a nie dokončenie, človeku je dané len semeno, ale nie samotný strom, ktorý prináša ovocie Ducha Svätého.

Druhým krokom je ten správny (spravodlivý) duchovný život, vďaka ktorému veriaci vyrastie v dokonalého človeka na mieru plnej Kristovej postavy (Ef. 4:13) a stane sa schopným prijať zvláštne posvätenie Duchom Svätým. . Za semeno krstu medzi kresťanmi prefíkaný a lenivý(Mat. 25:26) zostáva nevyklíčený, a teda neplodný (Ján 12:24), ale keď pristane na dobrej pôde, vyklíči a prinesie zodpovedajúce ovocie. Toto ovocie (a nie semienko) znamená hľadané spoločenstvo s Duchom Svätým – svätosť. Podobenstvo o kvások, ktorý žena vzala a dala do troch meríc múky, kým všetko nevykyslo(Mt 13,33), jasne vyjadruje povahu tejto tajomnej zmeny človeka a jeho spoločenstva s Duchom Svätým v Cirkvi a skutočný význam sviatostí v tomto procese. Tak ako kvások vložený do cesta pôsobí postupne a za veľmi špecifických podmienok, tak „kvas“ krstu „odchádza“ z telesného človeka do duchovného (1 Kor. 3:1-3), do „nového cesta“ ( 1 Kor. 5, 7) nie okamžite, nie magicky, ale v čase, so zodpovedajúcou duchovnou a morálnou zmenou naznačenou v evanjeliu. Je teda na kresťanovi, ktorý slobodne prijal talent ospravedlnenia (Rim 3:24), či ho zničí v krajine svojho srdca (Mt 25:18) alebo ho rozmnoží.

To posledné znamená zvláštne spoločenstvo pokrsteného s Duchom Svätým. A toto je jeden z zásadné princípy Ortodoxné chápanie duchovného života, kresťanská dokonalosť, svätosť. Jednoducho a stručne to vyjadril Rev. Simeon Nový teológ: „Všetky jeho (kresťanské - A.O.) úsilie a všetky jeho činy musia smerovať k získaniu Ducha Svätého, pretože v tom spočíva duchovný zákon a dobro. O tom istom hovoril v jednom zo svojich rozhovorov rev. Serafim zo Sarova: „Cieľom kresťanského života je získať Božieho Ducha, a to je cieľom života každého kresťana, ktorý žije duchovne.

Ukazuje sa teda, že veriaci, ktorý vo sviatostiach prijal plnosť darov Ducha Svätého, vyžaduje aj jeho špeciálne „získanie“, ktorým je svätosť.

PÍSMO A CIRKEV

Medzi pojmom svätosti vo Svätom písme, najmä v Novom zákone, a tradíciou Cirkvi je na prvý pohľad akýsi rozpor. Apoštol Pavol napríklad nazýva všetkých kresťanov svätými, hoci z hľadiska ich morálnej úrovne boli medzi nimi aj ľudia ďaleko od svätosti (porov. 1Kor 6,1-2). Naopak, od samého začiatku existencie Cirkvi a vo všetkých nasledujúcich dobách sa kresťania, ktorí sa vyznačujú osobitnou duchovnou čistotou a horlivosťou pre kresťanský život, skutkami modlitby a lásky, mučeníckou smrťou pre Krista atď., nazývajú predovšetkým svätými. .

Oba tieto prístupy však neznamenajú rozdiel v chápaní svätosti, ale len hodnotenie toho istého javu na rôznych úrovniach. Použitie tohto výrazu v Novom zákone pochádza z toho, čím sú veriaci povolaní byť sľúbiť Bohu dobré svedomie(1 Pet. 3:21) a ktorí prijali dar milosti krstu, hoci sú v tejto chvíli ešte telesní, teda hriešni a nedokonalí. Cirkevná tradícia logicky dopĺňa novozákonné chápanie a korunuje svätožiarou slávy tých kresťanov, ktorí toto povolanie naplnili svojím spravodlivým životom. To znamená, že obe tieto tradície hovoria o tom istom – o osobitnej účasti kresťana na Božom Duchu a samotnú možnosť takejto účasti určujú mierou horlivosti veriaceho na duchovnom živote. " Nie každý, kto Mi hovorí: Pane! Bože! vojde do Kráľovstva nebeského, ale kto plní vôľu môjho Otca v nebesiach............, odíďte odo mňa, páchatelia neprávosti"(Matúš 7:21-27)" Kráľovstvo nebeské je prevzaté silou a tí, ktorí používajú silu, ho berú“ (Matúš 11, 12).

Tým, že Apoštol je povolaný k inému, novému životu v Kristovi, nazýva všetkých kresťanov svätými a týmto menom zdôrazňuje príležitosť, ktorá sa otvorila všetkým veriacim, aby sa stali novým stvorením (Gal 6,15). Cirkev od počiatku svojej existencie nazýva svätými tých, ktorí sa odlíšili vo vzťahu k svetu, ktorí získali Ducha Svätého a preukázali jeho moc v našom svete.

SVÄTOSŤ

Kňaz Pavel Florenský vo svojom „Stĺpci...“ podáva rozsiahlu analýzu pojmu svätosť. Tu sú niektoré z jeho myšlienok.

„Keď hovoríme o svätom Fonte, o svätej krizme, o svätých daroch, o svätom pokání, o svätom Manželstve, o svätom oleji... a tak ďalej, a tak ďalej, a nakoniec o kňazstve, ktoré slovo už zahŕňa koreň je "svätý", potom predovšetkým chápeme nadpozemskosť všetkých týchto sviatostí. Sú vo svete, ale nie zo sveta... A to je práve prvá, negatívna stránka pojmu svätosť. A preto, keď po sviatostiach veľa vecí nazývame svätými inak, máme na mysli konkrétne zvláštnosť, odrezanú od sveta, od všednosti, od všednosti, od všednosti – to, čo nazývame sväté... Preto keď Boh sa v Starom zákone nazýva Svätý, to znamená, že hovoríme o Jeho transcendencii, o Jeho transcendencii voči svetu...

A v Novom zákone, keď apoštol Pavol mnohokrát vo svojich listoch nazýva kresťanov svojej doby svätými, v jeho ústach to predovšetkým znamená, že kresťania sú vyčlenení z celého ľudstva...

Nepochybne v pojme svätosť ide o myslenie, nasledovanie negatívna stránka jeho pozitívna stránka, odhaľujúca vo svätcovi realitu iného sveta...

Pojem svätosti má dolný pól a horný pól a v našom vedomí sa neustále pohybuje medzi týmito pólmi, stúpa nahor a klesá späť... A toto lichotenie, prechádzajúce zdola nahor, sa považuje za cestu negácie sveta... Ale dá sa považovať za prejazdný aj v opačnom smere. A potom sa to bude považovať za spôsob ustanovovania svetovej reality prostredníctvom posvätenia tejto druhej."

Svätosť je teda podľa otca Pavla v prvom rade odcudzením sa svetu hriechu, jeho popretím. Po druhé, má špecifický pozitívny obsah, pretože povaha svätosti je Božská, je ontologicky potvrdená v Bohu. Zároveň zdôrazňuje, že svätosť nie je morálna dokonalosť, hoci je s ňou neoddeliteľne spojená, ale „súvislosť s energiami iného sveta“. Napokon, svätosť nie je len popieranie, neprítomnosť všetkého zla a nielen objavenie sa iného sveta, Božského, ale aj neotrasiteľné potvrdenie „svetovej reality prostredníctvom posvätenia tohto druhého“.

Táto tretia stránka svätosti naznačuje, že je to sila, ktorá pretvára nielen človeka, ale aj svet ako celok tak, že Boh bude všetko vo všetkom(1. Kor. 15:28). Nakoniec sa všetko stvorenie musí zmeniť ( A videl som novú oblohu a nová zem - Od. 21:1) a predstavujú Boha. Ale v tomto procese môže hrať aktívnu úlohu zo strany stvorenia iba človek, preto je mu zverená plná zodpovednosť za stvorenie (Rim 8, 19-21). A tu sa s osobitnou silou ukazuje význam svätých, ktorí sa v podmienkach pozemskej existencie stali prvotinou (Rim 11,16) budúceho všeobecného a úplného posvätenia.

Svätí sú predovšetkým iní ľudia, odlišní od živých podľa živlov tohto sveta, a nie podľa Krista(Kol 2,8). Iní preto, že bojujú a s Božou pomocou prekonávajú „žiadosť tela, žiadostivosť očí a pýchu života“ (1 Ján 2:16) – všetko, čo zotročuje ľudí tohto sveta. V tomto oddelení svätých od sveta trojitej žiadostivosti, od atmosféry hriechu, možno vidieť jednu zo základných charakteristík svätosti a jednotu jej pôvodného apoštolského a cirkevne tradičného chápania.

ZÁKONY ŽIVOTA

Svätí svojimi životmi ukázali, do akej výšky božskosti je človek povolaný a schopný a aká je táto božskosť. Je to tá duchovná krása („veľmi dobrá“ (Gn 1,31), ktorá je odrazom nevýslovného Boha. Táto krása, daná a daná človeku vo stvorení, sa však zjavuje len s správny život nazývaný asketizmus. O nej napríklad p. Pavel Florenskij napísal toto: „Askéza... svätí otcovia nazývali... „umenie umenia“, „umenie umenia“... Kontemplatívne poznanie dané asketizmom je filokal...a – „láska ku kráse“. ““, „láska-krása." Zbierky asketických diel, ktoré sa oddávna nazývajú „Filokália", nie sú vôbec podstatou Filokálie v našom modernom zmysle slova. „Laskavosť" je tu chápaná v staroveku , všeobecný význam, ktorý znamená skôr krásu ako morálnu dokonalosť, a filokal .. .čo znamená „láska ku kráse.“ A skutočne, askéza nevytvára človeka „dobrého“, ale „krásneho“ a charakteristickú črtu sv. askétov vôbec nie je ich „láskavosť“, čo sa deje aj medzi telesnými ľuďmi, dokonca aj medzi veľmi hriešnymi, a duchovná krása, oslnivá krása žiarivej, žiarivej osobnosti, nie je v žiadnom prípade prístupná statnému a telesnému človeku.

Askéza, ako veda o správnosti ľudský život, má, ako každá iná veda, svoje vlastné východiskové princípy, svoje vlastné kritériá a svoj vlastný cieľ. To posledné možno vyjadriť rôznymi slovami: svätosť, zbožštenie, spása, božstvo, Božie kráľovstvo, duchovná krása atď. Dôležité je však niečo iné – dosiahnutie tohto cieľa predpokladá veľmi určitú cestu duchovného rozvoja kresťana, určitú postupnosť, postupnosť, predpokladá prítomnosť zvláštnych zákonov, skrytých pred zrakmi iných (Lk 8,10). Túto dôslednosť a postupnosť naznačuje už evanjeliové „Beaty“ (Mt 5, 3-12) Svätí Otcovia na základe dlhoročných skúseností asketizmu ponúkajú vo svojich výtvoroch akýsi rebrík duchovného života, pričom upozorňujú na katastrofálne následky odchýlenia sa od nej. Štúdium jeho zákonov je najdôležitejšou náboženskou úlohou a v konečnom dôsledku všetky ostatné poznatky teologického charakteru vedú k pochopeniu duchovného života, bez ktorého úplne strácajú svoj zmysel. Táto téma je veľmi rozsiahla, preto sa tu zameriame len na jej dve najdôležitejšie otázky.

Pokora je prvou z nich. Podľa jednomyseľného učenia otcov je celá stavba kresťanskej dokonalosti založená na pokore, bez nej nie je možný správny duchovný život ani získanie akýchkoľvek darov Ducha Svätého. Čo je kresťanská pokora? Podľa evanjelia ide v prvom rade o chudobu ducha (Mt 5,3) – stav duše vznikajúci z videnia vlastnej hriešnosti a neschopnosti oslobodiť sa od tlaku vášní na vlastnú päsť, bez pomoc Božia. „Podľa nemenného zákona askézy,“ píše svätý Ignác (Brianchaninov), „hojné vedomie a pocit vlastnej hriešnosti, udelený Božou milosťou, predchádza všetkým ostatným darom naplneným milosťou.“ Svätý Peter z Damasku nazýva túto víziu „začiatkom osvietenia duše“. Píše, že správnym činom „myseľ začne vidieť svoje hriechy – ako morský piesok, a to je začiatok osvietenia duše a znak jej zdravia. A jednoducho: duša sa stáva skrúšenou a srdce pokorné a v pravde sa považuje za nižšie ako všetci a začína spoznávať Božie požehnania... a moje vlastné nedostatky." Tento stav je vždy spojený s obzvlášť hlbokým a úprimným pokáním, ktorého význam nemožno v duchovnom živote preceňovať. St. Ignác hovorí: „Pohľad na vlastný hriech a z neho zrodené pokánie sú činy, ktoré nemajú konca na zemi. Výrokov svätých otcov a učiteľov Cirkvi o prvoradej dôležitosti vidieť svoju hriešnosť, o nekonečnosti pokánia na zemi a o novom majetku, ktorý zrodili – pokore, je nespočetne veľa.

Čo je na nich hlavné?

Pokora je jediná cnosť, ktorá umožňuje človeku zostať v takzvanom nepadnutom stave. Presvedčivé je to najmä na príbehu pračloveka, ktorý vlastnil všetky Božie dary (Gn 1,31), no nemal zažité poznanie svojej nepôvodnosti, svojej bezvýznamnosti bez Boha, teda nemal zažili pokoru, a preto si tak ľahko predstavili seba samého. Skúsená pokora sa u človeka vyskytuje pod podmienkou, že sa prinúti plniť prikázania evanjelia a pokánia. Ako hovorí Rev. Simeon Nový teológ: „Starostlivé plnenie Kristových prikázaní učí človeka jeho slabostiam. Poznanie vlastnej neschopnosti stať sa duchovne a morálne zdravým a svätým bez Božej pomoci vytvára pevný psychologický základ pre neotrasiteľné prijatie Boha ako zdroja života a všetkého dobra. Skúsená pokora vylučuje možnosť nového pyšného sna stať sa „ako Boh“ (1M 3:5) a nového pádu.

Skutočné znovuzrodenie kresťana sa v podstate začína až vtedy, keď v boji proti hriechu uvidí celú hĺbku poškodenia svojej prirodzenosti, zásadnú neschopnosť bez Boha uzdraviť sa z vášní a dosiahnuť hľadanú svätosť. Takéto sebapoznanie odhaľuje človeku Toho, kto ho chce a môže zachrániť zo stavu skazy, zjavuje mu Krista. To je presne to, čo vysvetľuje mimoriadnu dôležitosť, ktorú všetci svätí pripisujú pokore.

Rev. Macarius of Egypt hovorí: "Veľká výška je pokora. A česť a dôstojnosť sú pokora." St. Ján Zlatoústy nazýva pokoru hlavnou čnosťou a sv. Barsanuphius Veľký učí, že „pokora má prvenstvo medzi cnosťami“. Rev. Simeon Nový teológ hovorí: „Hoci existuje mnoho druhov Jeho vplyvov, mnoho znakov Jeho moci, prvou a najpotrebnejšou je pokora, pretože je to začiatok a základ. Pokora získaná správnym kresťanským životom je v skutočnosti novou vlastnosťou, prvotnému Adamovi neznáma, a je jediným pevným základom nepadlého stavu človeka, jeho pravej svätosti.

LÁSKA A BLUD

Ale ak je rebrík duchovného života postavený na pokore, potom je korunovaný tým, ktorý je väčší ako všetko (1Kor 13,13) a ktorý sa nazýva samotný Boh (1Jn 4,6) – Láska. Všetky ostatné vlastnosti nového človeka sú len jeho vlastnosťami, jeho prejavmi. Boh k tomu povoláva človeka, je to zasľúbené veriacemu v Krista. Najviac ním boli oslávení svätí, tým si podmanili svet, ukázali ním predovšetkým veľkosť, krásu a dobrotu Božích prisľúbení pre človeka. Ale ako sa získava a akými znakmi sa dá odlíšiť od nepatričných podobností, nie je úplne jednoduchá otázka.

Existujú dva navonok podobné, ale v podstate odlišné stavy lásky, o ktorých hovoria asketické tradície Západu a Východu. Prvou je duchovná láska (Júda 19:1; 1 Kor 2:14). Vzniká, keď je cieľom tohto výkonu rozvinúť v sebe pocit lásky. Dosahuje sa to. hlavne neustálym sústredením sa na utrpenie Krista a Matky Božej, predstavovaním si rôznych epizód z Ich života, duševnou účasťou na nich, snívaním a predstavovaním Ich lásky k sebe a ich lásky k Nim atď. Táto prax je jasne viditeľná v životopisoch v skutočnosti všetkých najznámejších a najuznávanejších katolíckych svätých: Angely, Františka z Assisi, Kataríny Sienskej, Terézie z Avily atď.

Na tomto základe často zažívajú nervózne exaltácie, niekedy dosahujú hystériu, dlhotrvajúce halucinácie, milostné zážitky často so zjavne sexuálnymi pocitmi a krvácajúce rany (stigmy). Katolícka cirkev hodnotí tieto ich stavy ako javy milosti, ako dôkaz ich dosiahnutia pravej lásky.

V ortodoxnej askéze sú však hodnotené „ako jedna klamná, vynútená hra pocitov, nevedomý výtvor denného snívania a domýšľavosti“, ako klam, teda najhlbší sebaklam. Hlavným dôvodom takéhoto negatívneho hodnotenia katolíckej mystiky je, že hlavná pozornosť sa v nej venuje stimulácii duchovných citov, nervov a psychiky, rozvoju predstavivosti, askéze tela, a nie duchovnému výkonu. ktorý, ako je známe, spočíva predovšetkým v boji so starým človekom, s jeho citmi, túžbami, snami, v prinútení ho plniť prikázania evanjelia a pokánia. Bez toho, podľa učenia otcov, nie je možné získať žiadne duchovné dary, žiadnu pravú lásku. Nenalievajú... nové víno do starých mechov... ale dávajú nové víno do nových fliaš a obe sú zachované(Mt 9,17). Nové víno je Duch Svätý, ktorý dáva veriacemu ochutnať, aký dobrý je Pán(Ž 33,9) - vliate do niekoho, kto plnením prikázaní a pokáním získava pokoru a očisťuje sa od vášní.

Svätý Izák Sýrsky, ktorý sa obracia na jedného zo svojich mladších spoločníkov, píše: "Neexistuje spôsob, ako byť vzrušený v duši Božou láskou... ak nepremohla vášne. Povedal si, že tvoja duša nepremohla vášne." a miloval Božiu lásku a v tom nie je žiaden poriadok. Kto hovorí, že nepremohol vášne a miloval Božiu lásku, neviem, čo hovorí. Ale vy poviete: Urobil som nehovor „milujem“, ale „miloval som lásku.“ A to sa nedeje, ak duša nedosiahla čistotu. Ak to chcete povedať len pre slová, potom nie ste jediný, kto hovorí: ale každý hovorí, že chce milovať Boha... A každý vyslovuje toto slovo, akoby bolo jeho vlastné, avšak pri vyslovovaní takýchto slov len hýbe jazykom, ale duša necíti, čo hovorí.“

St. Ignác, ktorý študoval katolícku asketickú literatúru v origináloch, napísal: „Väčšina askétov západnej cirkvi, ktorú vyhlásila za najväčších svätých – po jej odpadnutí od východnej cirkvi a po ústupe Ducha Svätého z nej - modlil sa a dosahoval vízie, samozrejme falošné, tak ako som spomínal... V takom stave bol zakladateľ jezuitského rádu Ignác z Loyoly, ktorého fantázia bola taká rozpálená a sofistikovaná, že, ako sám tvrdil, stačilo len chcieť a použiť určité napätie, keď sa mu pred očami zjavilo peklo alebo peklo, na jeho túžbu, raj... Je známe, že videnia sú udeľované skutočným svätým Božím iba z dobrej vôle Boha a Božím konaním a nie z vôle človeka a nie z jeho vlastného úsilia - sú udeľované neočakávane, veľmi zriedkavo." "Predčasná túžba rozvinúť v sebe cit lásky k Bohu je už sebaklam... Človek musí dosiahnuť dokonalosť vo všetkých cnostiach, aby mohol vstúpiť do dokonalosti všetkých dokonalostí, do ich splynutia, do lásky."

Povaha pravej kresťanskej lásky, ako vidíme, je úplne iná v porovnaní so všetkými jej ostatnými typmi. Podľa Svätého písma je to dar Ducha Svätého a nie dôsledok vlastného neuropsychického stresu. Apoštol Pavol napísal: Božia láska bola vyliata do našich sŕdc skrze Ducha Svätého, ktorý nám bol daný(Rim 5:5). To znamená, že toto je láska - duchovná, to je - totalita dokonalosti(Kol. 3:14) a podľa Zj. Izák Sýrsky je „príbytkom duchovna a prebýva v čistote duše“. Dosiahnuť túto lásku je nemožné bez toho, aby sme si najprv osvojili iné cnosti a predovšetkým pokoru, ktorá je základom celého rebríčka cností. Pred tým varuje najmä svätý Izák Sýrsky. Hovorí: „Píše to jeden zo svätých: kto sa nepovažuje za hriešnika, Pán jeho modlitbu neprijíma.“ Ak hovoríte, že niektorí otcovia písali o tom, čo je duchovná čistota, čo je zdravie, čo je to nenáklonnosť , čo je kontemplácia, potom Nepísali, aby sme to očakávali v predstihu, lebo je napísané, že Božie kráľovstvo nepríde bez čakania (Lk 17,20) A v tých, ktorí mali taký úmysel získali pýchu a pád. A my Uvedieme svoje srdcia do poriadku skutkami pokánia a životom, ktorý sa páči Bohu. Ale Pánova vôľa príde sama od seba, ak miesto v srdci bude čisté a nepoškvrnené. Čo hľadáme so zachovávaním - Mám na mysli vysoké Božie dary - nie je schválené Božou cirkvou; tí, ktorí prijali túto získanú hrdosť na seba a padajú. To nie je znak toho, že človek miluje Boha, ale duševná choroba."

St. Tichon Voronežský píše: „Ak je najvyššia z cností, láska, podľa slova Apoštola zhovievavá, nezávidí, nie je povýšená, nie je podráždená a nikdy neopadá, potom je to preto, je podporovaný a podporovaný pokorou.“ Preto je pre „starého“ kresťana, ktorý nemá náležité sebapoznanie a zažitú pokoru, láska premenlivá, vrtkavá, zmiešaná s márnivosťou, sebectvom, žiadostivosťou atď., dýcha „duchovnosťou“ a zasnenosťou.

Láska svätých teda nie je obyčajným pozemským citom, nie je výsledkom cieľavedomého úsilia vzbudiť v sebe lásku k Bohu, ale je darom Ducha Svätého a ako taká sa prežíva a prejavuje úplne inak, ako aj najvznešenejšie pozemské city. Zvlášť výrečne o tom svedčí ovocie Božieho Ducha, zoslané všetkým úprimným kresťanom podľa stupňa ich horlivosti, duchovnej čistoty a pokory.

OVOCIE DUCHA

Sväté písmo a skutky patristického ľudu neustále hovoria o tých stavoch radosti, blaženosti alebo, povedané obyčajnou ľudskou rečou, šťastia, ktoré sú úplne výnimočné svojou silou a charakterom, neporovnateľné s akýmikoľvek bežnými skúsenosťami, ktoré sa postupne otvárajú. v kresťanovi vedúcom správny duchovný život.

Najčastejšie sú tieto stavy vyjadrené slovami: láska a radosť, pretože v ľudskom jazyku neexistujú vyššie pojmy ako tieto. Dalo by sa donekonečna citovať slová Písma a Otcov, liturgické texty, ktoré to potvrdzujú a svedčia o najdôležitejšej skutočnosti, azda pre človeka – že človek je svojou prirodzenosťou stvorenou Bohom, hĺbkou skúseností, ktoré má k dispozícii, bytosťou. ako Tom Kto je dokonalá Láska, dokonalá radosť a všetka blaženosť. Pán hovorí apoštolom: Toto všetko je s Povedal som vám, že moja radosť môže byť vo vás a vaša radosť úplná(Ján 15; 11); Doteraz ste o nič neprosili v mojom mene; Proste a dostanete, aby vaša radosť bola úplná(Ján 16; 24). A študenti naozaj naplnený radosťou a Duchom Svätým(Den. 13; 52).

Ján Teológ oslovuje svoje duchovné deti: Pozrite, akú lásku nám dal Otec, aby sme sa volali Božími deťmi... Milovaní! teraz sme deti Božie; ale ešte sa neprezradilo, čo budeme. Vieme len, že keď to bude zjavené, budeme ako On(1 obr. 3; 1-2).

apoštol Pavol láska, radosť, pokoj(Gal.5:22) nazýva prvé ovocie Ducha. On zvolá: Kto nás odlúči od Božej lásky: smútok, alebo úzkosť, alebo prenasledovanie, alebo hlad, alebo nahota, alebo nebezpečenstvo, alebo meč?... ...Som si istý, že ani smrť, ani život, ani anjeli, ani kniežatstvá, ani mocnosti, ani prítomnosť, ani budúcnosť, ani výška, ani hĺbka, ani nič iné vo stvorení nás nebude môcť odlúčiť od lásky Božej, ktorá je v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi.(Rim. 8; 35, 38-39). Dokonca hovorí, že ak kresťan nenadobudne tento najväčší dar, potom je zvoniaca mosadz alebo znejúci cimbal, nie je ničím, žije bez úžitku (1 Kor 13; 1-3). Preto sa modlí: Skláňam svoje kolená pred Otcom nášho Pána Ježiša Krista... aby vám dal... pochopiť Kristovu lásku, ktorá prevyšuje poznanie, aby ste boli naplnení celou Božou plnosťou.(Ef. 3; 14,16,19).

Pozoruhodným potvrdením pravdy Písma je skúsenosť všetkých svätých, nespočetného množstva kresťanov, ktorá sa odráža v ich asketickej, liturgickej, hymnografickej a inej tvorbe. Zároveň je dôležité poznamenať, že slzy nad hriechmi, skrúšenosť srdca, pokánie, ktoré z nich neustále znejú a vyvolávajú na prvý pohľad dojem akejsi skľúčenosti, smútku, depresívneho stavu, v skutočnosti majú úplne iná povaha, iný duch. Pre kresťana, ktorý sa úprimne kajá a núti sa žiť podľa evanjelia, sú vždy rozpustené v zvláštnom pokoji duše, duchovnej radosti, a preto sa ukazujú byť cennejšie ako všetky pozemské hodnoty. Toto je jedna z jedinečných čŕt správneho kresťanského života, že čím viac človeku odhaľuje padlosť jeho prirodzenosti, jeho hriešnosť a duchovnú bezmocnosť, tým silnejšie mu odhaľuje blízkosť Boha, ktorý uzdravuje, očisťuje, dáva pokoj. do duše, radosť a rôzne duchovné útechy. Táto blízkosť Boha je podľa duchovného zákona určená mierou pokory kresťana, ktorá robí kresťanskú dušu schopnou prijať Ducha Svätého, naplniť ho a najväčšie dobro – lásku. Najskúsenejší mentor starovekého mníšstva, svätý Izák Sýrsky, uviedol jednu z najvýraznejších charakteristík štátu, ktoré skutočný askéta Krista dosahuje. Na otázku: „Čo je to milosrdné srdce?“, odpovedal: toto je „zapálenie ľudského srdca pre všetko stvorenie, pre ľudí, pre vtáky, pre zvieratá, pre démonov a pre každé stvorenie... A teda pre nemých a za nepriateľov pravdy a za tých, čo mu ubližujú, každú hodinu prináša modlitbu so slzami, aby sa zachovali a zmilovali... Znakom tých, ktorí dosiahli dokonalosť, je toto: ak sú odovzdávaní na upálenie desaťkrát denne pre lásku k ľuďom, s tým sa neuspokoja ako Mojžiš... a ako... Pavol... A ostatní apoštoli, pre lásku k životu ľudí, prijal smrť vo všetkých jej podobách... A svätí sa usilujú o toto znamenie – stať sa podobnými Bohu dokonalosťou lásky k blížnemu.“

Ilustráciu toho, čo prežíva človek, ktorý nadobudol Ducha Svätého, môžeme vidieť na stretnutí a rozhovore sv. Serafim zo Sarova s ​​N.A. Motovilova, počas ktorej prostredníctvom modlitby reverenda mohol jeho spolubesedník cítiť a prežívať počiatky dobrých darov Ducha Svätého a rozprávať o nich svetu. „Keď Duch Boží príde k človeku a zatieni ho plnosťou svojho prílevu,“ povedal svätý Serafim, „potom je ľudská duša naplnená neopísateľnou radosťou, pretože Duch Boží prináša radosť všetkému, čoho sa dotkne. ..

"Pán povedal: "Kráľovstvo Božie je vo vás," a pod Božím kráľovstvom myslel milosť Ducha Svätého. Teraz je v nás a milosť Ducha Svätého svieti zvonku a zahrieva nás. naplniť vzduch mnohými rôznymi vôňami... poteší naše pocity nebeským potešením a naplní naše srdcia nevýslovnou radosťou...“

Jeden z našich nedávnych askétov zbožnosti, opát Nikon (Vorobiev, 1963), napísal o duchovnej osobe, ktorá je príbytkom Ducha Svätého ( Vy ste chrámom Božím a Duch Boží prebýva vo vás- 1 Kor. 3:16), je úplne odlišný od duchovného alebo telesného; je to nový človek, ale jeho duša je stará. Čo je v ňom nové? - Všetko: myseľ, srdce, vôľu, dokonca aj telo, celý jeho stav.

Myseľ nového (duchovného) človeka je schopná porozumieť vzdialeným udalostiam, minulosti a veľkej časti budúcnosti, pochopiť podstatu vecí a nielen javov, vidieť duše ľudí, anjelov a démonov a porozumieť mnohým z toho. duchovný svet. Máme Kristovu myseľ, hovorí apoštol Pavol (1 Kor 2, 16).

Srdce nového človeka je schopné zažiť také stavy, o ktorých sa stručne hovorí: „Ani oko nevidelo, ani ucho nepočulo, ani do ľudského srdca nevstúpilo, čo Boh pripravil tým, ktorí ho milujú“ ( I.p. 2, 9). Apoštol Pavol dokonca píše: Utrpenia tejto doby nestoja za nič v porovnaní so slávou, ktorá sa na nás zjaví(Rim 8:18). A Rev. Serafim v zhode so starými otcami hovorí, že keby človek vedel o stavoch blaženosti, ktoré existujú už tu na zemi, a ešte viac v budúcom živote, súhlasil by s tým, že bude žiť tisíce rokov v jame plnej plazov. hrýzť jeho telo, aby získal iba túto výhodu.

Tak isto vôľa nového človeka je úplne zameraná na lásku a vďačnosť Bohu, na túžbu konať vo všetkom Jeho vôľu, nie svoju.

Telo duchovného človeka sa tiež mení, stáva sa čiastočne podobným telu Adama pred pádom, schopného „duchovných pocitov“ a činov (chôdza po vode, schopnosť na dlhú dobu zotrvanie bez jedla, okamžité prekonávanie veľkých vzdialeností atď.).

Jedným slovom, duchovná osoba je úplne obnovená, stáva sa inou (odtiaľ to krásne ruské slovo „mních“) v mysli, srdci, vôli a tele.

Tento odlišný stav človeka nazývajú otcovia „zbožštenie“. Tento výraz najpresnejšie vyjadruje podstatu svätosti. Je to práve najužšia jednota s Bohom, získanie Ducha Svätého, o ktorom sv. Seraphim. Ona je Kráľovstvo Božie, ktoré prišlo v moci (Marek 9:1) k tým veriacim, o ktorých Spasiteľ povedal: Tieto znamenia budú sprevádzať tých, ktorí veria: v mojom mene budú vyháňať démonov, budú hovoriť novými jazykmi; budú brať hady; a ak vypijú čokoľvek smrteľné, neuškodí im to; vlož ruky na chorých a oni sa uzdravia(Marek 16:17-18). Tieto znamenia sú jedným zo zjavných náznakov, že svätosť je jednota s Duchom Pánovým (1. Kor. 6:17), ktorý je „Bohom, ktorý robí zázraky“ (Ž 76:15).

Rev. Simeon Nový teológ. O zmysle kresťanského života // ZhMP. 1980, č.3. S. 67.
Rev. Maxim vyznávač. Ill. Kniha 2. Otázky a odpovede k Thalasii. Otázka 42. "Martis". 1993. S.111.
Rev. Simeon Nový teológ. Slová. M. 1892. Druhé slovo. S. 30.
O zmysle kresťanského života. Sergiev Posad, 1914. S. 41.
Viď kňaz. Pavla Florenského. Zasvätenie skutočnosti//Teologické diela. č. 17. M., 1977. s. 148-152.
Egyptský mních Macarius hovorí: "Kresťania majú svoj vlastný svet, svoj vlastný spôsob života a svoju myseľ, svoje slovo a svoju činnosť. Rovnaký je spôsob života, myseľ, slovo a činnosť ľudí tohto sveta. - milovníkov pokoja. Medzi oboma je veľká vzdialenosť“ (Ctihodný Makarius Egyptský. Duchovné rozhovory, posolstvá a slová. Lávra sv. Trojice sv. Sergia, 1904. Rozhovor 5. s. 40 ).
Rev. Simeon Nový teológ píše: „Meno (Jeho) je nám neznáme, okrem mena „Existencia“, nevysloviteľného Boha, ako povedal (2M. 3:14)“ (Simeon Nový teológ, Rev. Divine Hymny Sergiev Posad, 1917. S. 272).
Kňaz Pavla Florenského. Stĺp a základ pravdy. M., 1914. S. 98-99.
St. Bazil Veľký hovorí: „Cvičenie v cnosti je prirovnané k rebríku, ktorý raz videl požehnaný Jakub, ktorého jedna časť bola blízko zeme a dotýkala sa jej a druhá vyčnievala nad nebom“ (sv. Bazil Veľký. Výtvory. Ed. 3. Časť 1 M., 1891, str. 155). "Schodisko" Rev. Ján jasne sleduje túto myšlienku vzájomnej závislosti cností a vášní v duchovnom živote kresťana.
Svätý Izák Sýrsky hovorí: "Každá cnosť je matkou inej cnosti. Preto, ak opustíte matku, ktorá rodí cnosti, a pôjdete hľadať dcéry skôr, ako nájdete ich matku, potom sa tieto cnosti ukážu ako zmije." pre dušu. Ak ich neodvrhneš od seba, tak čoskoro zomrieš“ (Ctihodný Izák Sýrsky, Asketické slová. M. 1858. Homília 72. S. 528).„Ale rásť v milosti a v poznaní nášho Pána a Spasiteľa Ježiša Krista“ (2 Pet. 3:18).

Čo musí Božie dieťa urobiť, aby úspešne kráčalo po ceste duchovného rastu? Aké sú hlavné povinnosti kresťana v štádiu jeho duchovného detstva?

Praví žijúci kresťania sú Božími deťmi tým, že sú znovuzrodení. Nebeský Otec, ktorý ich miluje, sa o nich stará a „dáva im všetko, čo potrebujú k životu a zbožnosti“ (2 Pt 1:3). Boh sa osobitne stará o ich duchovný rast, pretože nechce, aby jeho deti zostali duchovnými nemluvňami, „zmietanými sem a tam a unášanými každým vetrom doktríny, ľudskou prefíkanosťou, prefíkaným umením podvodu, ale vyrásť v ľudí dokonalých na mieru plnej postavy Krista“ (Ef. 4:13-14).

Existujú určité zákony duchovného života, ktoré musí každý kresťan dodržiavať pre svoj duchovný rast a plodný duchovný život. Existujú štyri základné zákony alebo podmienky duchovného rastu: zákon duchovného dýchania – potreba neustálej modlitby (1 Tes 5:17), zákon duchovnej výživy – potreba neustáleho zotrvávania v Božom Slove ( 1Pt 2:2; 1Tim 4:16; A Joz 1:8), zákon duchovnej komunikácie – potreba neustálej komunikácie s Božími deťmi v duchovnej rodine – cirkvi (1. Denník: 46; Ž 16:3; Ef 4:16; 1. Jána 1:7), zákon duchovná práca – potreba ísť cestou posvätenia (1Tes 4:3) a svedčiť druhým o Kristovi (1. Denníček :8; Marek 16:15). Tieto zákony duchovného rastu sú podrobnejšie opísané v mojom článku „Zákony duchovného rastu“, publikovanom v časopise „Bulletin of Unification“. Ak kresťan naplní tieto zákony duchovného života, potom ho Duch Svätý povedie po ceste duchovného rastu.

V prirodzenom živote človek vo svojom vývoji prechádza štyrmi etapami alebo štyrmi vekami: detstvom, dospievaním, dospievaním a zrelosťou. Niečo podobné sa deje aj v duchovnom živote. Aj Božie dieťa po duchovnom narodení prechádza, alebo skôr by malo prejsť štyrmi stupňami vývoja, čiže štyrmi duchovnými vekami: duchovné detstvo, duchovné dospievanie, duchovná mladosť a duchovná zrelosť. Preto apoštol Ján píše: „Píšem vám, deti, ... píšem vám, chlapci, ... píšem vám, mládenci, ... píšem vám, otcovia“ (1 Ján 2:12-14 ). Pozrime sa na tieto štyri duchovné veky kresťana, aby sme si mohli overiť, v akom duchovnom veku sa nachádzame. Duchovné detstvo.

„Píšem vám, deti, lebo sú vám odpustené hriechy pre jeho meno“ (1 Ján 2:12). Môžete sa stať Božím dieťaťom jediná cesta- to je narodiť sa z Boha, z Ducha Svätého, znovu sa narodiť. Tak ako v prirodzenom svete začína život človeka jeho narodením, tak v duchovnom svete sa duchovný život človeka začína jeho duchovným narodením, znovuzrodením (Ján 1:12-13, 3:3; Jakub 1:18). A len narodenie z Ducha Svätého robí človeka Božím dieťaťom, novým stvorením v Kristovi Ježišovi (2. Kor. 5:17). To sa nedá dosiahnuť ani vyučovaním, ani výchovou. Výchovou a výcvikom sa môžete stať náboženským človekom, ale nie Božím dieťaťom. Preto Kristus povedal tak hlboko veriacemu človeku, ale aj učiteľovi náboženstva, akým bol Nikodém: „Musíte sa znovu narodiť“ a „kto sa znovu nenarodí, nemôže vidieť kráľovstvo Božie“ (Ján 3:1 -10). Písmo hovorí, že Boh „dal tým, čo Ho prijali (Krista), tým, ktorí uverili v Jeho meno, moc stať sa Božími deťmi, ktorí sa nenarodili z krvi..., ale z Boha“ (Ján 1:12- 13)

Kedy nastáva nový pôrod? V čase viery, obrátenia sa k Bohu, v okamihu pokánia. Vedie každé pokánie k znovuzrodeniu? Nie, nie všetko, ale iba úprimné, úprimné pokánie, ktoré je sprevádzané, alebo skôr vytvárané, hlbokým vedomím svojho hriešneho strateného stavu, smädom po spáse, hlbokou vierou, že Ježiš Kristus zomrel osobne na kríži Golgoty za vás. hriechy a dáva odpustenie a spásu každému, kto sa k Nemu obráti v pokání. Ako odpoveď na takéto pokánie vyvoláva Duch Svätý v srdci človeka takú zmenu, ktorá sa nazýva duchovné narodenie, narodenie zhora, prostredníctvom ktorého sa človek stáva Božím dieťaťom a vstupuje do obdobia duchovného detstva.

Aký je význam znovuzrodenia? Aká je jeho „duchovná anatómia“? Inými slovami, čo sa deje v človeku pri duchovnom narodení? Na zodpovedanie týchto otázok je potrebné obrátiť sa do doby, kedy Boh stvoril prvého človeka. Boh stvoril človeka na svoj obraz a podobu. Aký je tento obraz a podoba alebo aké spoločné znaky má Boh s človekom, korunou svojho stvorenia? Spolu s ostatnými znameniami venujme pozornosť aj znameniu trojice. Ako Boh, aj človek bol stvorený trojaký, pozostával z ducha, duše a tela (1 Tes 5:23). Tieto tri zložky človeka sa nachádzali v určitej hierarchii: riadiaci orgán bol duch človeka, ktorý ovládal dušu a duša ovládala telo. To bola harmónia a integrita človeka, to bola záruka komunikácie človeka s Bohom. Muž bol duchovný človek. Výsledkom bol taký ideálny obraz: Boh komunikoval s človekom cez ducha človeka (Rim 8:16), duch viedol dušu a duša viedla telo.

Čo sa stalo počas jesene? Boh zakázal človeku jesť zo stromu poznania dobra a zla a povedal: „Lebo v deň, keď by si z neho jedol, zomrieš“ (Genesis 2:16-17). Keď človek porušil Božie prikázanie, zomrel, zomrel duchovne, to znamená, že jeho duch sa stal mŕtvym, nečinným, neschopným komunikovať s Bohom, obrazne povedané, duch človeka „upadol do väzenia duše“. V dôsledku toho človek prestal byť duchovnou osobou a stal sa duchovnou osobou. Ľudská duša si uzurpovala moc a začala ovládať telo. Od pádu sa ľudia stali „prirodzenými, bez ducha“ (Júda 1:19).

Preto sú neveriaci ľudia vo svojom prirodzenom stave, kvôli Pádu, mŕtvi Bohu (Ef. 2:5; Rim. 5:12), „zatemnení vo svojom chápaní, odcudzení od Božieho života pre svoju nevedomosť a tvrdosť ich srdca“ (Ef. 4:18). Dokonca aj ten, kto v tomto svete svojou výchovou vedie mravný život, nevyzerá v Božích očiach viac ako obyčajný stratený hriešnik (Iz 64:6; Rim 3:23), ktorý potrebuje spásu o nič menej. než ten zlodej na kríži (Lukáš 23:42). Preto Pánovo slovo so všetkou istotou hovorí, že každý neobnovený človek, bez ohľadu na spôsob života, kráča „podľa behu tohto sveta, podľa vôle kniežaťa moci vzduchu, ducha, ktorý teraz pôsobí v synoch neposlušnosti, ... podľa ich telesných žiadostí, plní žiadosti tela a myšlienky a je od prírody dieťaťom hnevu“ (Ef 2:2-3).

Čo sa stane, keď sa znovu narodíte? Prostredníctvom nového narodenia Boh obnovuje v človeku stratený obraz a podobu Boha. Pod vplyvom Ducha Svätého je ľudský duch „oživený“ (Ef. 2:5), oslobodený z väzenia duše a umiestnený na jeho miesto, aby bol vodiacim centrom človeka (Rim. 8:16). Obnovuje sa harmónia a hierarchia narušená Pádom – duch, duša a telo. Človek sa stáva duchovným človekom, povolaným žiť a konať „nie podľa tela, ale podľa Ducha“ (Gal. 5:25; Rim. 8:4). Čo znamená žiť a konať podľa ducha si rozoberieme v nasledujúcom článku, ktorý bude venovaný ďalšej duchovnej etape – duchovnému dospievaniu.

Aké sú vlastnosti znovuzrodeného človeka? Podľa tých istých znakov duchovne žijúceho kresťana, ktoré sa nazývajú nad podmienkami alebo zákonmi duchovného rastu, a to: duchovné dýchanie (pravidelná modlitba), duchovná výživa (pravidelné čítanie Božieho slova), túžba komunikovať s Božie deti a duchovnú prácu, teda svedectvo o Kristovi iným.

V dôsledku znovuzrodenia človek zažije nevýslovnú radosť zo spasenia (Ján 15:11; 1 Pet 1:8; Rim 14:17). Táto radosť zo spásy má úplne inú povahu ako jednoduchá ľudská radosť, pretože je dôsledkom komunikácie oživeného ľudského ducha s Duchom Svätým. Radosť zo spásy je dôležitým znakom znovuzrodeného kresťana a motivuje ho, aby každému svedčil o Kristovi Spasiteľovi, ktorý dáva túto radosť všetkým, ktorí prijmú Ježiša Krista do svojich sŕdc ako svojho osobného Spasiteľa.

Aké Božie zasľúbenia si kresťan osvojuje vierou v štádiu duchovného detstva? Inými slovami, čo človek dostane od Boha ako výsledok pokánia a znovuzrodenia? Uveďme ich v poradí:

Odpustenie hriechov: „Píšem vám, deti, lebo sú vám odpustené hriechy pre Jeho meno“ (1. Jána 2:12; Denník 10:43; 26:18; Ef 1:7; Kol 1:14) ;

Vykúpenie: „Neboli ste vykúpení porušiteľnými vecami, striebrom alebo zlatom... ale drahocennou krvou Kristovou ako nepoškvrneného a nepoškvrneného baránka“ (1Pt 1:18-19); „v ktorom máme vykúpenie skrze Jeho krv“ (Ef. 1:7);

Ospravedlnenie a zmierenie s Bohom: „A tak ospravedlnení z viery máme pokoj s Bohom skrze nášho Pána Ježiša Krista“ (Rim 5:1);

Vyslobodenie z moci diabla: „Nebeský Otec nás vyslobodil z moci temnoty a priviedol do kráľovstva svojho milovaného Syna“ (Kol. 1:13; Sk 26:17,18);

Spasenie, večný život: „Lebo ste milosťou spasení skrze vieru, a to nie z vás, je to Boží dar“ (Ef. 2:8); „zasľúbenie, ktoré nám zasľúbil, je večný život“ (1. Jána 2:25; 5:13);

Pečatenie Duchom Svätým: „V Ňom ste aj vy počuli slovo pravdy, evanjelium o svojej spáse a uverili ste v Neho, boli ste zapečatení prisľúbeným Duchom Svätým“ (Ef 1,13; 4,30; Rim 8:16); „Ten istý Duch (Svätý) spolu s naším duchom dosvedčuje, že sme Božie deti“ (Rim. 8:16);

Obnova srdca: „Preto, ak je niekto v Kristovi, je novým stvorením“ (2. Kor. 5:17; Ezech. 11:19,20; Hebr. 10:14-16);

Zápis v knihe života v nebi: (Lukáš 10:20; Zj 13:8; 20:15; Flp 4:3).

A čo je najdôležitejšie, znovuzrodením sa človek stáva Božím dieťaťom: „A tým, ktorí Ho (Krista) prijali, tým, ktorí veria v Jeho meno, dal moc stať sa Božími deťmi, ktorí boli... narodený z Boha“ (Ján 1:12-13).

Aké sú hlavné povinnosti kresťana v štádiu jeho duchovného detstva? Samozrejme, aby Jeho deti duchovne rástli a rozvíjali sa. Nechce, aby zostali duchovnými trpaslíkmi, „nemluvňami v Kristovi“ (1. Kor. 3:1; Židom 5:12), ale aby vyrástli „do dokonalého muža, do miery plnej postavy Krista“ (Ef. 4:13). Čo musí Božie dieťa urobiť, aby úspešne kráčalo po ceste duchovného rastu? Je potrebné napĺňať vyššie spomínané duchovné zákony. A keď Božie deti vo svojom živote naplnia tieto duchovné zákony, potom ich duchovné detstvo pokračuje radostne a šťastne v neustálom spojení s Pánom a s ostatnými Božími deťmi. Urobia svojho Spasiteľa šťastným svojim životom a potom Pán „hľadí na zápas svojej duše so spokojnosťou“ (Iz. 53:11).

Znovuzrodenie je prvým stupňom duchovného veku, je to detský stav, duchovné detstvo, preto sa takíto veriaci nazývajú Božími deťmi (1. Jána 2:12; 3:2). Prorok Ezechiel opisuje tento krok ako po členky v rieke života (Ez 47:3).

Skúmali sme teda prvé štádium kresťanského duchovného veku a všetky tie dary alebo zasľúbenia Pána, ktoré musí narodené Božie dieťa prijať a osvojiť si vierou. Nasledujúci článok bude skúmať druhú fázu duchovného rastu – duchovné dospievanie. Zdá sa, že tieto úvahy budú užitočné aj pre tých, ktorí už dlho nasledujú Pána. Preverme si vo svetle Božieho Slova svoj duchovný stav, svoj duchovný vek, či sme spoznali všetky pravdy, ktoré nám Pán zanechal vo svojom Slove a hlavne, či toto všetko realizujeme v našom praktickom živote. Nech Boh žehná každému, kto číta tieto riadky. (Pokračovanie nabudúce)

V ortodoxných kruhoch existuje názor, že existujú tri stupne ľudského duchovného vývoja: telesné, duševné a duchovné. A podľa toho existujú tri typy ľudí: telesní, duchovní a duchovní. Osobne som sa nestretol s ľuďmi, ktorí by boli stopercentne telesní, duševní alebo duchovní (v človeku je spravidla všetko zmiešané), ale takéto delenie (na telesné, duševné a duchovné) existuje v mysliach mnohých ľudí. veriacich. Telesnými ľuďmi spravidla rozumejú hrubých ľudí, u ktorých prevláda zvieracia povaha. Oduševnenými ľuďmi často myslia ľudí, u ktorých sa rozvíja estetický princíp (sú to ľudia umenia alebo ľudia, ktorí jednoducho milujú umenie). Duchovnými ľuďmi rozumejú ľudí blízkych svätosti. Väčšina ľudí, ktorí prichádzajú do kostola, je na prvom stupni vývoja, to znamená, že sú to hrubí, telesní ľudia. Skutočnosť, že sa snažia dosiahnuť tretí stupeň (duchovný), je veľmi dobrá, ale zlá vec je, že to chcú urobiť bez toho, aby prešli duchovným stupňom. Preskakujúc úroveň duchovna (inými slovami, úroveň estetiky a umenia), nie vždy skončia na úrovni duchovna. Existuje úžasná fráza: „Ak chcete byť vyšší ako virtuóz, musíte ním najprv byť. Dá sa ľahko aplikovať na človeka, ktorý kráča po ceste duchovného zlepšenia. Inými slovami: „Aby ste sa stali vyššími ako duchovná osoba, musíte sa najprv stať duchovnou osobou a potom sa snažiť stať sa duchovnou osobou. Mnoho ľudí verí, že duchovní ľudia sú tí, ktorí chodia do kostola, a často sa úzkoprsosť nazýva spiritualita a všetko, čo je cirkevné a blízke cirkvi, sa považuje za duchovné. Bohužiaľ to nie je také jednoduché. Nie všetci ľudia, ktorí chodia do kostola, sú duchovní, rovnako ako nie všetko v kostole a okolo neho je duchovné. A naopak: na svete sú duchovní ľudia a duchovnosť sa nachádza v ateistoch, lebo aj ateista je Božím stvorením a má aj božský princíp. Nemali by sme kresliť jasnú hranicu medzi cirkvou a svetom, medzi cirkevným a svetským, pretože duchovnosť sa nachádza vo svete a svetská sa nachádza v cirkvi. Často ľudia, keď prídu do kostola, začnú popierať všetko svetské, dokonca aj dobré. Je to choroba. A nazýva sa to neofyteizmus, zatiaľ čo takíto ľudia sa nazývajú neofyti. Žiaľ, často sa stretávame s agresívnymi neofytmi, ale aj s tvrdohlavými neofytmi, ktorí nechcú prekonať chorobu neofytstva. Takíto veriaci popierajú umenie a nazývajú ho duchovnou sférou nehodnou pozornosti veriaceho. Ľudí, ktorí milujú umenie, nazývajú duchovnými, ale spravidla sa považujú za duchovných. V tomto postoji k umeniu nie je nič iné ako zotrvačnosť, pýcha a domýšľavosť. Títo ľudia nemajú radi umenie spravidla nie pre hriešnosť umeleckého sveta, ale pre svoju vlastnú nedostatočnosť v tejto oblasti. Tu by sme už mali hovoriť o závisti a, samozrejme, nemôže byť reč o nejakej duchovnosti. Osobne si myslím, že delenie ľudí do troch kategórií (telesné, duševné a duchovné) je nesprávne a dokonca škodlivé. Takéto členenie naznačuje prílišnú priamočiarosť myslenia rozdeľovača, jeho obmedzenosť a tvrdohlavosť. Najhoršie je, že takéto rozdelenie môže viesť k myšlienke vyvolenosti veriaceho, ako aj k rozdeleniu ľudí na priateľov a cudzincov so všetkými následnými dôsledkami: blahosklonnosťou voči vlastným ľuďom a neústupčivosťou. voči cudzím ľuďom. Ale to už nie je kresťanstvo, ale choroba.

„Myseľ rozpoznala tri stavy života: telesný, mentálny a duchovný. Každý z nich má svoj vlastný spôsob života, odlišný sám o sebe a na rozdiel od ostatných». (ctihodný Nikita Stifat)

Duchovné pokyny svätého Makaria Veľkého

Autor jedného z prvých a najhlbších diel o patristickej ortodoxnej psychológii možno považovať za svätého Macarius Veľký(egypt.) - asi 300 - 391, Egypt, Ptinapor, - autor duchovných rozhovorov a asketických pokynov o kresťanskom živote, uctievaný ako svätec, ktorého pamiatka sa slávi v pravoslávnej cirkvi 19. januára. Práve jemu patrí jedna z prvých najcelistvejších, systematizovaných prezentácií metodologických základov patristickej psychológie z pohľadu opisu základných kvalitatívnych stavov ľudskej povahy v procese zbožštenia a premeny na ceste duchovnej spásy.

Duchovná a psychologická hodnota diela svätého Makaria Veľkého je v tom, že vo svojom Návode na kresťanský život je azda jedným z prvých, ktorý celostne opisuje tri základné stavy ľudskej prirodzenosti ( prirodzené, padlé a nadprirodzené), ako medzník na duchovnej ceste celého ľudstva práve z psychologického hľadiska, ktorý jasne a pomerne podrobne opisuje všetky tie zmeny, ktoré sa v každom z týchto stavov dejú v duši a vedomí askéta. Dá sa povedať, že svätý Macarius bol jedným z prvých, ktorí hlboko pochopili ľudskú antropológiu.

Jeho druhou zásluhou je, že na základe kresťanskej antropológie prírodných, padlých a nadprirodzených stavov je tiež jedným z prvých, ktorí relatívne Detailný popis psychológia spásy alebo proces zbožštenia človeka na duchovnej ceste, vyzdvihnutie čŕt a špecifickosti myslenia, vnímania a síl duše cez prizmu troch štádií spásy (telesného, ​​duševného, ​​duchovného) alebo nového začiatku, stred a dokonalosť, ktoré sa ako červená niť tiahnu celým materiálom nášho návodu.

Zostavovatelia Filokálie (sv. Nikodém Svätá Hora a sv. Makarius Notaras) na základe testu duchovných pokynov identifikovali nasledujúcich 8 oddielov alebo kapitol, ktoré možno plne nazvať metodologickými základmi patristickej psychológie:

1. Svetlý stav prvej osoby.
2. Ponurý stav padlých.
3. Našou jedinou záchranou je Pán Ježiš Kristus.
4. Formovanie pevného rozhodnutia nasledovať Pána.
5. Stav práce.
6. Stav tých, ktorí prijali pocit milosti.
7. Možná kresťanská dokonalosť na zemi.
8. Budúci stav* po smrti a zmŕtvychvstaní (Filokalia, zväzok 1. Pokyny sv. Makaria Veľkého o kresťanskom živote, vybrané z jeho rozhovorov)

• Budúci štát vnímané ako forma nadprirodzena.

Údaje 8 štátov(míľniky) nijako neodporujú duchovnému dielu známejšiemu v pravoslávnej komunite "rebrík" Reverend Joanna(Lestvichnik) - asi 579 - 649, Konštantínopol, Sinaj, - kresťanský teológ, askéta, opát sinajského kláštora, pripomína sa v 4. týždni (nedeľa) Veľkého pôstu, opis. 30 krokov na ceste spásy, ale sú ich rozšíreným a zovšeobecneným analógom.

Jediný rozdiel medzi týmito dielami je v tom, že Rev. Macarius vo svojom diele podáva súčasne antropológiu a psychológiu spásy, pričom uvádza najpodstatnejšie aspekty transformácie osobnosti (kooptácia « schátralý » človek), kým svätý Ján detailnejšie opisuje aspekty práce na jednotlivých vášňach, čo dáva jeho dielu psychologickejší charakter.

Každý, kto ovláda patristickú ortodoxnú psychológiu, by mal jasne rozumieť každému z týchto diel a metodologickým schémam, ktoré obsahujú, chápať, že obe tvoria nemenný základ patristickej psychológie a presne zodpovedajú konzistentnému učeniu svätých otcov Cirkvi. .

Duchovné tabuľky svätého Jána Klimaka, opáta hory Sinaj

Etapa č. 1 Vzdanie sa sveta(O zrieknutí sa svetského života)

Vzdanie sa sveta možno považovať za prirodzenú túžbu kajúcnej duše, vyplývajúcu z uvedomenia si skazenosti seba a sveta (spoločnosti), ako súbor vášní, rozhodným opustením celého tohto systému hlboko začarovaných hodnôt, spojení a vzťahov medzi ľudí, postavených na sebectve, pokrytectve, namyslenosti, sebapotvrdení a klamstvách.

Vzdanie sa sveta nie je len prirodzený, ale nevyhnutný akt, ktorý vzniká v priebehu pokánia, spojeného s hlbokým prehodnotením a prehodnotením celého systému osobných hodnôt jednotlivcom.

„Nikto sa nemôže priblížiť k Bohu, ak sa neodtiahne zo sveta. Nenazývam odstránenie z tela, ale odstránenie zo svetských záležitostí. Toto je cnosť, aby človek nezamestnával svoju myseľ svetom.“. (Ctihodný Izák Sýrsky, Asketické slová, Homília 1)

V rovnakom čase, zrieknutie sa sveta nemožno považovať za únik z sociálne problémy, pretože je to skutok skutočného vhľadu do duše a dobrovoľná voľba človeka pre cestu a smer jeho duchovného a morálneho rozvoja a spásy skrze vieru v Boha. Akt zrieknutia sa sveta teda nie je ničím iným ako aktom duchovného zjavenia a úprimného obrátenia duše k Bohu:

„Všetci, ktorí usilovne opúšťali veci života, to bezpochyby urobili buď pre budúce Kráľovstvo, alebo pre množstvo svojich hriechov, alebo z lásky k Bohu. Ak nemali žiadny z týchto zámerov, potom ich odstránenie zo sveta bolo neuvážené.“. (Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Slovo 1, S.5)

Etapa č. 2 Nestrannosť(O nestrannosti, teda odložení starostí a smútku zo sveta)

Nestrannosť alebo túžba vykoreniť vášeň a márnomyseľnosť v myšlienkach a činoch nie je nič iné ako praktické potvrdenie sily viery a lásky k Bohu prostredníctvom usporiadania života a odstraňovania zbytočných starostí, trápení a skúseností čisto svetského, t.j. márnivá, sebecká a konzumná povaha.

nestrannosť- toto je fáza reorganizácie celého vášho života tým, že z neho vylúčite všetko zbytočné a nedôležité, čo narúša koncentráciu na to najdôležitejšie (božské). Inými slovami, nestrannosť- Toto je spôsob, ako oslabiť silu pripútanosti duše k svetu, posilniť spojenie s Bohom.

Rozvíjanie nestrannosti v živote umožňuje človeku správnejším usporiadaním a prerozdelením pozornosti venovať viac času a energie vnútornej práci s vášňami. Môžeme povedať, že kvalita nestrannosti pomáha posilňovať vieru a upevňovať účinok zrieknutia sa sveta.

„Všetci, ktorí chcú tento čin dokončiť s ohnivou horlivosťou, dobre zvážme, ako Pán povolal všetkých na svete a živých mŕtvych, keď niekomu povedal: „Nechajte to na mŕtvych, to znamená na laikov, ktorí zomreli v márnosť sveta, pochovávať mŕtvych s ich telami“ (pozri: Lk 9, 60)“.(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 2, str. 5)

Etapa č. 3 askéza(O putovaní, teda vyhýbaní sa svetu)

Pod asketizmus treba chápať ani nie tak asociálny alebo vagabundský životný štýl ako taký, ale skôr túžbu začiatočníka držať sa ďalej od pokušení sveta a pokušení, aby sa nimi po odchode zo svetského života opäť nenechal zlákať.

Askéza umožňuje človeku cítiť sa v maximálnej miere ako osoba a jeho závislosť predovšetkým od Boha, a nie od sveta, aby zostal sústredený na Boha.

Z pohľadu morálne orientovanej pravoslávnej psychológie asketizmus pomáha človeku nie teoreticky, ale prakticky cítiť plnosť osobnej zodpovednosti pred Bohom a zároveň plnosť slobody svojho svedomia a voľby. Askéza umožňuje človeku prakticky zažiť život v celej jeho plnosti a sile kvalít kresťanskej cnosti, t.j. viera, nádej, milosrdenstvo a láska.

Inými slovami, asketizmus je spôsob rozvoja sebadisciplíny a zodpovednosti za svoj život na základe evanjeliových prikázaní a princípov najvyššieho duchovného a mravného zákona (Božieho zákona) bez ohľadu na vonkajšie okolnosti.

„Pri putovaní si dávajte pozor na nečinného a zmyselného démona, pretože putovanie mu dáva dôvod pokúšať nás. Keď si sa stiahol zo sveta, už sa ho nedotýkaj, lebo vášne sa pohodlne vrátia.(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 3, str. 5)

Úroveň č. 4 Poslušnosť(O požehnanej a vždy nezabudnuteľnej poslušnosti)

Pod poslušnosť rozumie praxi ďalšieho upevňovania viery a ochrany pred vplyvom sveta prostredníctvom schopnosti odrezať vlastnú vôľu (sebavôľu a sebectvo) s cieľom naučiť sa harmonizovať svoju vôľu s akoukoľvek vyššou vôľou. V jadre poslušnosť v skutočnosti spočíva prax práce nielen s vlastnou vôľou, ale so všetkými vášňami duše a ich hlavným zdrojom - sebectvom (egoizmom), ako ohniskom a jadrom „starého“ človeka.

Inými slovami poslušnosť- toto je prax zabíjania svojvôle a sebectva ako vášnivého základu „starého“ človeka. úplným podriadením sa akejkoľvek inej vôli ako vlastnej. Preto poslušnosť- Toto je povinná a najdôležitejšia etapa na ceste spásy.

Poslušnosť prispieva k rozvoju vnútornej disciplíny, miernosti a schopnosti ovládať všetky pohyby vášní.

Poslušnosť možno považovať za najlepšiu prax vykorenenia (zabitia) egoizmu, ktorá prispieva k hlbokej duchovnej a morálnej premene človeka. Typy a formy poslušnosť môžu byť odlišné, ale všetkých musí spájať jedna vec – odseknutie vlastnej vôle a prísne plnenie prikázaní.

Účel poslušnosť je zničenie „ja“ základu „starého“ človeka, čo nie je vždy ľahké a je pre dušu veľmi bolestivé.

„Poslušnosť je konanie bez skúšok, dobrovoľná smrť, život bez zvedavosti, neopatrnosť v ťažkostiach, ospravedlnenie nepripravené pred Bohom, nebojácnosť smrti, pohodlná plavba, cesta spiacich. Poslušnosť je hrobom vlastnej vôle a vzkriesením pokory."(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 4, P 3)

Fáza č. 5 Pokánie (o starostlivosti a skutočnom pokání)

Pod pokánie ako už bolo spomenuté, ortodoxná psychológia chápe proces najhlbšieho obrátenia sa človeka dovnútra (k Bohu) za neustáleho rozjímania o svojej hriešnosti a škode egoizmom. V patristickej tradícii sa pokánie chápe dvoma spôsobmi:

– ako prvotný (jednorazový) akt obrátenia duše k Bohu a

– ako neustály proces sebaobjavovania a prehodnocovania vlastného života.

Z pohľadu paradigmy ortodoxnej psychológie pokánie- toto je neustále zameranie sa na sledovanie vlastnej skazenosti, toto je neustále nútenie sa do práce a výkonu, je to neustála premena duše, ktorá prebieha počas celého ľudského života.

Pokánie možno považovať za proces nepretržitej práce na premene „starého“ človeka čistením priestoru duše, t.j. celú kognitívnu sféru od následkov poškodenia ľudskej prirodzenosti (telo-duša-duch) sebectvom a egoizmom.

„Pokánie je zmluva s Bohom o náprave života. Pokánie je kúpa pokory. Pokánie je neustále odmietanie telesnej útechy. Pokánie je zmierenie s Pánom konaním dobrých skutkov, ktoré sú v rozpore s predchádzajúcimi hriechmi. Pokánie je očista svedomia."(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 5, str. 1)

Etapa č. 6 Spomienka na smrť(Na pamiatku smrti)

Spomienka na smrť- to je celkom efektívna metóda oslabenie ega reflexie a ilúzie « nesmrteľnosť » ego. Spomienka na smrť- ide o proces neustáleho upriamovania pozornosti na vnútorný stav uvažovaním o pominuteľnosti ľudského života, o nevyhnutnej budúcej smrti tela, o exode duše a jej stretnutí s Bohom, aby sa určilo miesto duše podľa jej skutky.

V praktickom zmysle spomienka na smrť je spôsob, ako udržať pozornosť askéta na najvyššom cieli jeho duchovnej práce, ktorý neumožňuje človeku relaxovať, zabudnúť a uspokojiť sa, ale akoby ho neustále mobilizuje k askéze, t.j. pracovať na očistení duše od vášní a zlozvykov.

Dá sa to povedať spomienka na smrť je pre človeka najlepší spôsob, ako neustále udržiavať hlavné a najvyšší cieľ asketizmus je spása duše.

Z pohľadu paradigmy ortodoxnej psychológie spomienka na smrť podporuje hlboké uvedomenie človeka cez prizmu konečnosti a pominuteľnosti života jeho najvyššieho účelu – zbožštenia.

Z praktického hľadiska spomienka na smrť zbavuje človeka mnohých ilúzií o racionálno-spotrebiteľskom prístupe a postoji k životu, prehlbuje proces pokánia a prispieva k ešte hlbšej premene ľudského ega.

„Tak ako je chlieb potrebnejší ako akékoľvek iné jedlo, tak aj myšlienka na smrť je nevyhnutnejšia ako akákoľvek iná činnosť. Spomienka na smrť povzbudzuje ľudí žijúcich v ubytovni k práci a neustálym skutkom pokánia a k samoľúbosti znášať potupu. Ale pre tých, ktorí žijú v tichu, spomienka na smrť prináša zanechanie starostí, neprestajnú modlitbu a stráženie mysle.“. (Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 6, P.)

Etapa č. 7 Blahoslavený plač(O radostnom plači)

Radostné resp blažený plač je prirodzeným výsledkom predchádzajúcej etapy a zároveň zvláštnym medzníkom v asketickej praxi, ktorý označuje proces otvárania srdca, sprevádzaný výčitkami svedomia, úprimnou ľútosťou a hojným plačom smútku a nehy.

Radostný plač možno nazvať požehnaným výkrikom ľudského svedomia v hlbokom úprimnom skrúšení duše za vlastné hriechy a hriechy iných ľudí pred Božím milosrdenstvom.

Radostný plač- toto je výkrik duchovnej radosti a smútku zároveň, a preto to nie je výkrik smútku a skľúčenosti, ale výkrik žalostnej nehy a útechy. Podľa svätých otcov, radostný plač Najlepším spôsobom na očistu (umývanie) je ľudské svedomie a srdce.

„Zdroj sĺz po krste je väčší ako krst, hoci sa tieto slová zdajú byť trochu drzé. Lebo krst nás očisťuje od predošlého zla a slzy nás očisťujú od hriechov spáchaných po krste. Keď sme v detstve prijali krst, všetci sme ho znesvätili, ale slzami ho znova čistíme.“(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 7, str. 6)

Etapa č. 8 Nedostatok hnevu(O slobode od hnevu a miernosti)

etapa oslobodenie od hnevu a miernosti je tiež výsledkom predchádzajúceho štádia (radostného plaču) ako štádia hojného zlievania „vlhkosti“ na „plamene“ duchovných vášní. Nedostatok hnevu a miernosti, ako kvalitu cnosti možno považovať za významný výsledok zbavenia sa hnevu a vznetlivosti vo forme horúčavy a podráždenosti.

etapa oslobodenie od hnevu a miernosti je indikátorom skutočnej zmeny kvality a stavu duše s rozvojom vnútornej stability, ako akási pripravenosť na veľké skúšky (pokušenia) .

Kvalita bez hnevu podľa slova Rev. John Climacus nie je len preukázaná miernosť, ale „Je tu neukojiteľná túžba po zneuctení, tak ako márne ľudia nekonečne túžia po chvále. Nedostatok hnevu je víťazstvom nad prírodou, necitlivosťou voči mrzutosti, ktorá je výsledkom vykorisťovania a potu.“.

Nedostatok hnevu (miernosť) má rôznu hĺbku prejavu, ako ukazuje vo svojom diele Rev. John.

"Začiatok slobody od hnevu je ticho pier počas zmätku srdca, stred je ticho myšlienok počas jemného zmätku duše a koniec je neotrasiteľné ticho počas dýchania nečistých vetrov."(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 8, str. 4)

Fáza č. 9 Odpustenie(O pamäťovej zlobe)

V patristickej tradícii sa zášť považuje za vážnu vášeň a neresť spojenú s ukladaním zla (zlá spomienka) v duši, ktorá otravuje dušu zvnútra a spôsobuje výbuchy hnevu, ako aj neodpustenie, odpor a pomstychtivosť. Ako druh vášne hnevu je odpor ako tlejúci uhlík v duši, z ktorého sa môže znova zapáliť plameň tejto vášne. Preto umisťovateľnosť, nazývaný v patristickej tradícii ako nepamätná zloba, je vyjadrenou cnosťou duše, ktorá hovorí o víťazstve nad touto vášňou.

Ak je zášť schopnosťou duše uložiť si do pamäti nekajúcne, neodpustené a skryté zlo, ktoré je pre dušu ťažkou záťažou, potom umisťovateľnosť- to je schopnosť duše silou svojej cnosti nevpustiť zlo (zlú spomienku) v akejkoľvek podobe do priestoru duše, udržiavajúc dušu v čistote a svetle cnosti.

Podľa slov sv. Tichona zo Zadonska môže byť pomstychtivosť ako vlastnosť mysle charakteristická pre „hriešnici aj posvätení Božou milosťou“ askétov. Nenávisť sa prejavuje prirodzenou reakciou duše, smútkom nad úspechmi toho, pre koho je zloba, a radosťou z jeho neúspechov.

Kvalita zhovievavosť je indikátorom vysoký stupeň cnosť duše. „Zabudnem na akúkoľvek škodu, ktorá mi bola spôsobená. Vhodím staré partitúry do ohňa lásky a zhoria.“(Starší Paisiy Svyatogorets)

„Zabudnutie na zlomyseľnosť je znakom skutočného pokánia; a kto má v srdci spomienku na zlobu a myslí si, že robí pokánie, podobá sa človeku, ktorý si vo sne predstavuje, že uteká.“. (Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 9, str. 2)

Úroveň č.10 Neohováranie a neohováranie(O ohováraní a ohováraní)

Ohováranie a ohováranie - ide o závažné mravné a duševné neresti, ktoré sú spojené so šírením hanlivých a dokonca vyslovene falošných úsudkov, ktoré zámerne prekrúcajú pravdu za účelom očiernenia niekoho alebo niečoho alebo pomsty s cieľom úmyselne spôsobiť utrpenie a bolesť tomu, komu páchajú. sú nasmerované. Je zrejmé, že ohováranie a ohováranie sú metódy spôsobovania zla, ktoré generujú a rozmnožujú zlo, či už vedome alebo nevedome, úmyselne alebo neúmyselne. Ohováranie a ohováranie veľmi často synergicky pôsobia s takými vlastnosťami, ako je pokrytectvo, ľstivosť, zlomyseľnosť, podlosť, klamstvo atď.

Ohováranie a ohováranie sú formy a rôzne druhy nerestí klamstva alebo nesprávneho používania loga (slov) prostredníctvom mysle.

Preto prekonávať tieto zlozvyky a rozvíjať vlastnosti oproti nim neohováranie a neohováranie existuje veľký míľnik pre dušu v získavaní kvalít cnosti.

Z tohto dôvodu sa boju proti ohováraniu a ohováraniu, ako produktom zla a zloby, pripisoval v patristickej tradícii veľký význam, pretože morálne zdravá myseľ by nemala mať sklon nikoho úmyselne súdiť a ohovárať, pričom by mala prevziať funkciu žalobca. Schopnosť neohovárať je určená cnostnou povahou a dobrým stavom mysle.

„Tak ako dobrý vinohradník jedáva len zrelé bobule a kyslé necháva, tak si rozvážna a rozvážna myseľ pozorne všíma cnosti, ktoré na niekom vidí; šialený človek hľadá zlozvyky a nedostatky. Hovorí sa o ňom: Keď zakúsili neprávosť, tí, čo zažili skúšky, zmizli…(Žalm 63:7).“ (Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 10, str. 16)

Etapa č.11 Lakonické slová a ticho(O výrečnosti a tichu)

Výrečnosť je zlozvyk duše spojený so skrytou márnivosťou. Základom výrečnosti je využitie sily loga (slov) zdeformovaných márnosťou.

Ako neresť je výrečnosť nebezpečná, pretože spôsobuje skreslenie skutočného významu. Výrečnosť je teda základom klamstiev (skreslenia pravdy), ako aj straty a plytvania pozornosťou, čo nevyhnutne vedie k duševnému vyčerpaniu, strate srdečnej pozornosti, duševného pokoja a stavu modlitby.

Môžeme povedať, že výrečnosť je nástrojom otravy a zmeny stavu duše. Podľa Rev. Izák Sýrčan « fyzické teločlovek sa otrávi tým, že si vezme obscénne jedlo do brucha, zatiaľ čo askéta si otrávi dušu tým, že z vnútra nahlas povie niečo obscénne.“.

V tomto smere mlčanlivosť je forma cnosti duše, ktorá je energeticky v protiklade s takou vlastnosťou, ako je upovídanost (gattiness), čo je zlomyseľná tendencia zneužívať slová vo forme rôznych nezmyselných rozhovorov na zabíjanie času alebo ohováranie udalostí a ľudí. , najčastejšie v zvrátenom, zaujatom a subjektívnom svetle.

"Ten, kto pozná svoje hriechy, má moc nad svojím jazykom, ale ten, kto hovorí veľa slov, ešte nepoznal sám seba tak, ako by mal."(Ctihodný John, Climacus).

„Rozvážne ticho je matkou modlitby, výzvou z duševného zajatia, úložiskom božského ohňa, strážcom myšlienok, špiónom nepriateľov, väzením sĺz, priateľom sĺz, pracovníkom spomienky na smrť, maliar večných múk, zvedavec prichádzajúceho súdu, pomocník spásneho smútku, nepriateľ drzosti, manželka mlčanlivosti, odporca ľúbostného učenia, spoločenstva rozumu, tvorca vízií, nenápadného blahobytu, tajného vzostupu“. (Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 11, str. 3)

Fáza č. 12 Spravodlivosť a úprimnosť (o klamstvách)

Lož je zámerné prekrúcanie pravdy a diabol je otcom lži. „Bol vrahom od počiatku a nestál v pravde, lebo v ňom niet pravdy. Keď klame, hovorí po svojom, lebo je klamár a otec lži."(Ján 8:44). Klamstvo je vážna neresť duše, démonickej povahy, spojená s vyššími vášňami, ktorá otvára prístup k množstvu ďalších zhubných vlastností: pokrytectvo, ľstivosť, prefíkanosť, klamstvo, zrada, podlosť atď.

To je zrejmé spravodlivosť A úprimnosť, ako vlastnosti protikladné klamstvu je túžba po Božej pravde. Spravodlivosť- toto je výrazná cnosť duše, ktorá naznačuje vysoký stupeň morálneho úspechu.

Práve z tohto dôvodu je kvalita spravodlivosť - Nejde len o jednorazové víťazstvo človeka nad tou či onou lžou, ale o ovládnutie vstupných brán pre celý rad ďalších nerestí a vášní generovaných klamstvami.

Víťazstvo nad lžou znamená dosiahnutie vysokého stupňa duchovnej a morálnej dokonalosti, spojenej s aktivizáciou kvality svedomia, askétom. Podľa Rev. John Climacus, dosiahnutie tohto štádia symbolizuje získanie samotného „koreňu cností“.

„Pokrytectvo je matkou lží a často je to aj dôvod. Niektorí tvrdia, že pokrytectvo nie je nič iné ako učenie v klamstve a vynálezca klamstiev, s ktorým sa spája prísaha hodná popravy. Kto získal bázeň pred Bohom, vyhýbal sa klamstvám a mal v sebe neúplatného sudcu – svoje svedomie.(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 12, str. 6)

Etapa č.13 Veselosť(O skľúčenosti a lenivosti)

V pravoslávnej tradícii je skľúčenosť považovaná za jednu z najvážnejších vášní duše, ktorá môže byť všeobjímajúca a ovplyvniť celú bytosť človeka, úplne ho zbavuje duchovnej radosti a milosti, uvoľňuje myseľ a telo až do bodu. ťažké ochorenie.

Ako už bolo spomenuté, skľúčenosť sa môže prejavovať v troch smeroch: fyzická relaxácia, duševná a duchovná apatia a sebaizolácia.

Vášeň skľúčenosti, ako žiadna iná, môže vyvolať zmätok v duši veriaceho a askéta, sklamanie z viery a Božieho milosrdenstva, dokonca až do protirečenia svojmu spovedníkovi a opustenia duchovnej cesty.

Z tohto dôvodu je víťazstvo nad vášňou skľúčenosti dôležitým míľnikom na duchovnej ceste, čo naznačuje dosiahnutie správneho stavu mysle.

Teda veselosť(triezvosť, ráznosť) je vlastnosťou kresťanskej cnosti, ktorá je svojou energiou protikladná kvalite skľúčenosti, ako hriešnej vášne spočívajúcej v hlbokom uvoľnení síl ľudskej duše a neochote pokračovať v asketizme a duchovnom ja- zlepšenie pre svoju spásu.

„Každá z ostatných vášní je zrušená jednou cnosťou, ktorá jej odporuje; Pre mnícha je skľúčenosť smrteľnou smrťou. Odvážna duša vzkriesi aj mŕtvu myseľ; skľúčenosť a lenivosť premrhajú všetko bohatstvo.“(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 13, str. 9,10)

Etapa č. 14 Neobžerstvo(O milovanom a prefíkanom vládcovi - lone)

Zákernosť vášne obžerstva je v tom, že má veľmi silnú väzbu na city a vôľu človeka, koná skryto a zvnútra, oslabuje duchovnú triezvosť a vracia človeka do zvieracieho života.

Táto vášeň, ako je uvedené vyššie, má tri smery svojho vývoja a prejavu: kvantitatívne prejedanie, neusporiadané stravovanie, závislosť od chuti. Každý z nich vedie človeka k nejakým problémom a utrpeniu spojenému so zneužívaním jedla.

V tomto smere obžerstvo alebo abstinencia, ako opačná kvalita v energii, je základnou cnosťou vo svetle učenia o vášňach. Práve z tohto dôvodu je skrotenie vášne obžerstva ďalším dôležitým medzníkom duše na ceste k dokonalosti a akýmsi víťazstvom ducha askézy nad ľudskou nadmierou a nestriedmosťou.

„Tlač brucho zdržanlivosťou a budeš si môcť zapchať ústa, lebo jazyk je posilnený hojnosťou jedla. Usilujte sa zo všetkých síl proti tomuto mučiteľovi a buďte v strehu s neutíchajúcou pozornosťou, sledujte ho, lebo ak budete čo i len trochu pracovať, Pán vám okamžite pomôže.“(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 14, str. 23)

Etapa č. 15 Čistota a čistota(O neporušiteľnej čistote a cudnosti, ktoré porušiteľné získavajú prácou a potom)

Cudnosť- Kresťanská cnosť, ktorá je kvalitou protikladná k energii vášne smilstva alebo žiadostivosti.

etapa cudnosti označuje ovládnutie vášní tela a chápe sa ako dosiahnutie stavu vnútornej čistoty a oslobodenia od vplyvu obžerstva a žiadostivosti, ako sú základné zvieracie inštinkty.

Cudnosť doslova znamená holistickú múdrosť alebo stav prirodzenej celistvosti tela, duše a ducha a všetkých síl duše, mysle, citov a vôle, v ktorých človek pociťuje svoju pôvodnú telesne-duchovnú celistvosť.

Nedostatok kvality cudnosti sa prejavuje tým, že myseľ, pocity a vôľa stratia svoju pôvodnú koordináciu a začnú žiť podľa vlastných požiadaviek.

Cudnosť nemožno stotožňovať iba s panenstvom, keďže ide o zúženie pojmu na úroveň fyziológie. Cudnosť Okrem telesnej čistoty predpokladá čistotu duchovnú (zmyslovú a citovú).

V patristickom chápaní, cudnosti treba pochopiť spočiatku najsprávnejší stav mysle, citov a vôle a odraz tejto harmónie vlastností duše v harmónii tela. Z tohto dôvodu je úspech cudnosti a duchovná čistota sa považuje za ďalší dôležitý duchovný míľnik na ceste duchovnej a mravnej dokonalosti.

„Nech si nikto z tých, ktorí sa naučili udržiavať čistotu, nepripisuje jej získanie; lebo je nemožné, aby niekto premohol jeho prirodzenosť; a kde je podmanená príroda, tam sa pozná príchod Toho, ktorý je nad prírodou; lebo bez akéhokoľvek protirečenia platí, že menšie sa ruší väčším.“(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 15, str. 9)

Etapa č. 16 Túžba po peniazoch(O láske k peniazom)

Túžba po peniazoch- je to vlastnosť cnosti, ktorá súvisí s dušou a ktorá je energeticky opačná než kvalita lásky k peniazom (chamtivosť, vlastný záujem), ako koreňová vášeň, ktorá živí sebectvo a súvisí so základnou vášňou duše .

Víťazstvo nad láskou k peniazom, ako nevedomá túžba po obohacovaní sa, vlastnení a hromadení, je dôležitým míľnikom v práci s egom, ako základom „starého“ človeka. Vášeň lásky k peniazom, ako porušenie prikázania o modlárstve "Nemôžete slúžiť Bohu a mamone"(Matúš 6:24), je v súčasnosti dominantný pre veľkú väčšinu racionálne uvažujúcich ľudí, keďže úspech v podnikaní a túžba zbohatnúť sú zabudované do základných hodnôt moderného ľudského ega.

Z tohto dôvodu je víťazstvo nad vášňou lásky k peniazom, ako túžbou po vlastníctve, ako aj nad samotným procesom niečoho získať a vlastniť, skutočným morálnym činom a významným duchovným úspechom.

Práca s vášňou lásky k peniazom by sa mala uberať všetkými tromi smermi prejavu tejto vášne: nadobudnutie, vlastníctvo, skladovanie pre budúce použitie.

Víťazstvo nad vášňou lásky k peniazom, ako jeden zo základných základov egoizmu, je mimoriadne dôležitou etapou a ďalším míľnikom na ceste duchovného rastu.

„Láska k peniazom začína pod rúškom almužny a končí nenávisťou k chudobným. Milovník peňazí je milosrdný, kým peniaze zbiera, no len čo ich nazbiera, zopne ruky. Nehovorte, že zbierate peniaze pre chudobných, veď aj dva roztoče vdovy kúpili Kráľovstvo nebeské."(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“), Homília 16, str. 8)

Etapa č. 17 Nechtivosť(O nežiadostivosti)

etapa nenásytnosť, ako akási etapa zvyšovania úsilia v práci s najvyššími vášňami duše, je akýmsi pokračovaním predchádzajúcej etapy nelásky k peniazom v podobe prechodu k ešte vyššej kvalite. nežiadostivosť, čo možno považovať za praktický prejav v živote skromnosti a jednoduchosti.

Takto o tejto vlastnosti píše svätý Ignác Brianchaninov „Uspokojiť sa s jednou nevyhnutnou vecou. Nenávisť k luxusu a blaženosti. Milosrdenstvo pre chudobných. Milovať chudobu evanjelia. Dôverujte v Božiu prozreteľnosť. Nasledovanie Kristových prikázaní. Pokoj a sloboda ducha a bezstarostnosť. Mäkkosť srdca."(Asketické skúsenosti, zväzok 1, O cnostiach protikladných k ôsmim hlavným hriešnym vášňam)

Dosiahnutie štádia nežiadostivosť existujú dôkazy o hlbokej morálnej premene duše askéty na ceste duchovnej a mravnej dokonalosti a dosiahnutí stredu duchovnej cesty, kde sa odohráva egoizmus ako základ a základ „starého stavu človeka“. .

„Nechtivý mních je vládca sveta, ktorý zveril starostlivosť o seba Bohu a vierou si všetkých získal za svojich otrokov. Nepovie človeku o svojej potrebe, ale to, čo príde, prijíma ako z Pánovej ruky."(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 17, P.)

Etapa č. 18 Zmyselnosť a všímavosť(O necitlivosti, teda o smrti duše a o smrti mysle, ktorá predchádza smrti tela)

Etapa h citlivosť a pozornosť symbolizuje začiatok práce s hlboko vnútorným zmyslovým obsahom duše, ktorý je zvyčajne neprístupný uvedomeniu a kontrole.

Táto etapa je akousi deliacou čiarou medzi formálnou (každodennou) vierou a dokonalou (asketickou) vierou.

etapa zmyselnosť a pozornosť sa spája s prekonaním takej neresti, ako je necitlivosť duše alebo stav vnútornej smrti hlbokých a zjemnených citov, ku ktorému dochádza z oslabenia nárokov (nedbalosti) s následkom úplného zastavenia duševného a duchovného vývoja.

Značná časť veriacich sa v tomto štádiu otupenia zmyselnosti zastaví, akoby v sebe neobjavila neresti a zlé vlastnosti, s ktorými by mali cieľavedome pracovať.

Prekvapivo je táto neresť typická pre kostolníkov a ľudí, ktorí pokročili na ceste duchovného rozvoja, ktorí najčastejšie zo zvyku strácajú ostražitosť voči sebe, čo má za následok otupenie pozornosti, zmyselnosť a zastavenie činnosti.

Bezcitnosť v konečnom dôsledku vedie k svetskosti a je podporovaná lenivosťou, obžerstvom, blahobytom, zlé návyky, svetské starosti a záležitosti atď.

Teda dosiahnutie a absolvovanie etapy h citlivosť a pozornosť je mimoriadne dôležitým míľnikom vo veci duševnej a duchovnej ekonomiky a prechodu k dokonalej viere.

„Videl som veľa ľudí, ktorí počúvali slovo o smrti a poslednom súde, ronili slzy a potom, keď mali slzy stále v očiach, sa usilovne ponáhľali k jedlu. Čudoval som sa, ako táto dáma, páchnuca vášeň obžerstva, posilňovaná dlhodobou necitlivosťou, dokáže prekonať plač.“(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 18, str. 4)

Úroveň č. 19 Spánok a modlitba(O spánku, o modlitbe a psalmódii v katedrále bratov)

etapa spánok a modlitba symbolizuje prístup askéta k úrovni vnútornej alebo „inteligentnej“ práce, ktorá je spojená s kontrolou spánku. Faktom je, že podľa patristickej tradície sen je prototypom ľudskej smrti, ako prechodu duše do stavu netelesnosti. Z tohto dôvodu je schopnosť ovládať sen je míľnikom v rozvoji a tréningu špeciálneho druhu pozornosti.

etapa spánok a modlitba umožňuje askétom vyvinúť zvláštny typ pozornosti a odolnosti voči zvyku veľa spať a podľahnúť ospalosti počas modlitby, bohoslužieb a psalmódie, ktoré vedú k uvoľneniu a nedostatku správnej vyrovnanosti mysle.

Dôležitosť tejto etapy sa vysvetľuje aj tým, že sen, človek sa stáva prístupnejším vplyvom všetkých druhov padlých duchov a démonov sledujúcich úprimne nízke a provokatívne ciele.

Práve z tohto dôvodu je kontrola nad spánkom najdôležitejším aspektom duchovnej praxe, ktorá pomáha ďalej posilňovať pozornosť a formu správny základ pre modlitebnú prax, ktorá začína kontrolou pozornosti počas modlitby alebo schopnosťou uzavrieť myseľ do slov modlitby (bez rozptýlenia).

„Tak ako veľa pitia závisí od zvyku, tak aj veľa spánku. Preto musíme, najmä na začiatku nášho výkonu, bojovať proti spánku, pretože je ťažké liečiť starý zvyk.

Kto si osvojil záslužné dielo modlitby, približuje sa k Bohu a vyhýba sa démonom.“ ( Rev. John Climacus, „Rebrík“, Homília 19, str. 2)

Etapa č. 20 Fyzická triezvosť(O telesnej bdelosti: ako ňou dosiahneme duchovno a ako by sa to malo stať)

etapa triezvosť alebo telesná triezvosť, v patristickej tradícii nazývaná aj telesná vigília, je indikátorom dosiahnutia plnosti duchovnej úrovne askétom, od ktorej začína fáza skutočne duchovnej práce a praxe. Táto fáza je spojená s uvedením síl tela a duše do ich prirodzeného stavu.

Vytriezvenie telesné je prechod od duševnej činnosti k duševnej a jeden z najdôležitejších míľnikov na duchovnej ceste, ktorá spočíva v prejavovaní neustálej pozornosti a neúnavnej bdelosti (tela, duše i ducha), čo naznačuje správnu cirkuláciu vytvorených energií a vysokých duchovný potenciál.

Vytriezvenie cez prizmu stavu tela a duše možno považovať za veľmi vysoký potenciál stability, ostražitosti a bystrosti pozornosti pre neustálu odolnosť voči pokušeniam, roztržitosti a lenivosti.

Vytriezvenie možno pozerať aj cez mimoriadne triezvy hranol, t.j. mimoriadne vyvážené a objektívne posúdenie askétom jeho silných stránok a jeho duchovného stavu, na ceste spásy ako spoľahlivá ochrana pred všetkými typmi sebaklamov a klamov.

Z tohto dôvodu sa dostáva do štádia telesného triezvosť označuje začiatok etapy práce s duchom a rozvíjania čisto duchovných vlastností a dokonalosti.

„Bediace oko očisťuje myseľ, ale dlhý spánok zoceľuje dušu. Veselý mních je nepriateľom smilstva, kým ospalý je jeho priateľom. Bdenie je hasenie telesných zápalov, vyslobodenie zo snov, naplnenie očí slzami, obmäkčenie srdca, uchovanie myšlienok, najlepší téglik na varenie príjemného jedla, krotenie zlých duchov, skrotenie jazyka, odohnanie snov.

Bdelý mních je lapačom myšlienok, dokáže ich pohodlne rozlíšiť a zachytiť v nočnom tichu.

Dvadsiaty stupeň. Ten, kto k nemu vystúpil, dostal svetlo do svojho srdca."(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 20, str. 3-6)

Etapa č. 21 Odvaha a nezmysel(O zbabelosti alebo poistení)

Odvaha a nezmysel sú vlastnosti cnosti, ktoré charakterizujú silu posilneného ducha a sú v protiklade k bojazlivosti a zbabelosti.

etapa odvahu a nezmysel je krokom k posilneniu sily ducha a rozvoju takých duchovných vlastností, ako je vytrvalosť, pevnosť, nebojácnosť, odhodlanie, odvaha atď., ako dôsledok ukončenia štádia oduševnenia a začiatku prechodu z duševného stavu do duchovný.

Pojem zbabelosť doslova znamená malú kapacitu vnútorného priestoru duše ubytovať veľké, ušľachtilé a vysoké kvality, pričom je tu dosť miesta aj pre malé a nie vysoké kvality duše a ducha.

Strach a zbabelosť sú takmer vždy spojené s prítomnosťou dosť silného ega, ktoré sa zaoberá nadmernou racionalizáciou života a túžbou byť v bezpečí pred akýmikoľvek rizikami, problémami a prekvapeniami, aby sa predišlo možným problémom.

Za bojazlivosťou a zbabelosťou je často strach ega z poníženia na verejnosti, ako aj z toho, že bude vystavený nejakému trestu alebo zbaveniu so stratou svojho postavenia a vysokej dôstojnosti.

Teda javisko odvahu a nezmysel je indikátorom rastu potenciálu duše so stratou kontroly egoizmu nad kognitívnou sférou.

Preto je rozvoj odvahy a zbabelosti veľmi dôležitým míľnikom na ceste duchovnej a mravnej formácie askéta, ktorý svedčí o vysokej sile jeho viery a nádeje v dôvere v Ducha a prozreteľnosť Božiu, a nie v svet a jeho vlastný rozum.

„Keď sa neviditeľne približuje zlý duch, vtedy sa telo bojí, a keď sa blíži anjel, vtedy sa raduje duša pokorného. Takže, keď týmto konaním spoznáme príchod Božieho anjela, radšej vstaneme k modlitbe, lebo náš dobrý strážca sa prišiel modliť s nami.“(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 21, str. 12)

Etapa č.22 Nedomyslená(O rozmanitej márnosti)

Beznádejnosť alebo pokora je najvyššou vlastnosťou kresťanskej cnosti, ktorá je v priamom protiklade s vášňou márnivosti, ako základná neresť ľudskej mysle (ducha), ktorá sa prejavuje v hľadaní slávy (verejné uznanie, úcta, česť atď.). ) a vyvyšovanie svojich zásluh a zásluh nad iných ľudí , zdôrazňovanie výlučnosti márnomyseľného.

Márnosť je ukazovateľom podmieňovania ľudskej mysle nie duchovnými (neporušiteľnými, večnými a nehynúcimi), ale svetskými (skaziteľnými, márnivými a dočasnými) hodnotami.

Ješitnosť je indikátorom prítomnosti ega a sebectva, ktoré sa snaží posilniť svoju autoritu a zaujíma sa o to, čo si o tom myslia a povedia ostatní. Inými slovami, márnivosť je vášnivý stav kognitívnej sféry s túžbou páčiť sa nie Bohu, ale svetu ľudí a ľudským očakávaniam, dostávajúc od nich na oplátku uznanie, súhlas, pocty, záruky a slávu. Boh s márnivosťou ustupuje do pozadia.

Ako už bolo spomenuté vyššie, existujú tri smery pre prejav vášne márnivosti: presadzovanie vlastnej autority, nadmerná pozornosť na vzhľad, túžba po verejnej sláve a sláve.

Prekonanie márnomyseľnosti, ako vášne ľudského ducha, pôsobenie na úrovni kognitívnej sily duše (myseľ) je indikátorom ovládania egoizmu a sebectva, ako výsledok hlbokého a dôkladného mravného prepracovania kognitívnej sféry.

„Duch zúfalstva sa raduje, keď vidí nárast hriechov; a duch márnivosti, keď vidí nárast cností; Lebo pri dverách prvej je množstvo rán a pri dverách druhej je množstvo námahy. Márnivý človek je modloslužobník, hoci sa nazýva veriaci. Myslí si, že uctieva Boha; ale v skutočnosti sa páči nie Bohu, ale ľuďom.

Stupeň dvadsaťdva. Koho nechytí márnomyseľnosť, neupadne do šialenej pýchy, nepriateľskej voči Bohu.“. (Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 22, str. 3)

Etapa č. 23 Nedostatok hrdosti(O bláznivej pýche)

Pýcha na patristickú tradíciu sa považuje za najdôležitejšiu hriešnu vášeň, ktorú podľa slova sv. John Climacus vyjadruje "v odmietnutí Boha a pohŕdaní ľuďmi".

Pýcha (spolu s márnomyseľnosťou) je považovaná za najnebezpečnejšiu hriešnu vášeň, keďže jej koreň alebo prvotné príčiny spočívajú v samotnej mysli, t.j. v kognitívnej sile duše, poškodenej sebectvom (egoizmus).

Ak obžerstvo, smilstvo alebo láska k peniazom ako telesne-zmyslové vášne ťahajú človeka k viditeľným predmetom, tak pýcha smeruje človeka k neviditeľnému – k pôžitku zo svojho padlého „ja“, t.j. ego. Inými slovami, pýcha a jej dôsledok, pýcha, presadzuje ľudské „ja“ ako alternatívu k Bohu a blížnemu.

Preto je prekonanie kvality pýchy zosobnením víťazstva nad samotným základom a jadrom pyramídy ľudského egoizmu, ktorý vytvoril prekážku pre spojenie duše s Bohom.

Ako už bolo spomenuté, existujú tri typy pýchy: arogancia, zášť a pocit osobnej výlučnosti (dôležitosti). Pýchu možno uvažovať aj v kontexte troch stavov ľudskej povahy (fyzického, duševného, ​​duchovného). Jedným z najťažších typov pýchy na odstránenie je duchovná pýcha, ktorá zatieňuje všetky ostatné vášne a typy pýchy.

Preto sa víťazstvo nad touto vášňou v patristickej tradícii považuje za míľnik v dosiahnutí duchovnej triezvosti, všímavosti a bdelosti voči sebe, ktorá slúži ako predzvesť objavenia a prejavu skutočnej múdrosti.

Nedostatok hrdosti- to je vlastnosť vysoko cnostnej duše, ktorá je v protiklade s kvalitou pýchy, ktorá je považovaná za jednu z najhlbších a najjemnejších zlozvykov (vášní) ľudskej mysle a ducha spojenú s pádom a prvotným hriechom.

„Začiatok pýchy je koncom márnosti; stredom je ponižovanie blížneho, nehanebné hlásanie svojich skutkov, sebachvála v srdci, nenávisť voči karhaniu a koniec je odmietanie Božej pomoci, spoliehanie sa na vlastnú usilovnosť, démonické sklony.

Kto je uchvátený pýchou, potrebuje pomoc samého Boha; lebo pre niečo také je márne ľudské spasenie.

Stupeň dvadsaťtri. Kto to vylezie (ak to dokáže vyliezť), bude silný.“(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 23, str. 2)

Etapa č.24 Miernosť(O miernosti, jednoduchosti, láskavosti)

etapa miernosť, jednoduchosť a jemnosť V tejto trojici symbolizuje vrchol duševného stavu, ako výlučne cnostného a dobrého (mravného), ktorý je svojou cnosťou pripravený na najvyššie zasvätenia a prijatie darov Ducha Svätého.

Miernosť Jednoduchosť a jemnosť nie sú oddelené vlastnosti, ale tri kresťanské cnosti zlúčené dohromady, ktoré vyvolávajú vnútorné svetlo a trvalý stav milosti v duši, ktorá je odmenou askéta za jeho prácu očistiť dušu od vášní a očakávanie následných darov Ducha Svätého.

Miernosť predstavuje nemenne požehnaný stav duše, ktorá dosiahla harmóniu (duševnú a duchovnú stabilitu), t.j. praktická integrita vo viere a duchu.

Jednoduchosť je praktickým prejavom nestrannosti duše, ktorá vo svojej spravodlivosti, úprimnosti a čistote takmer úplne stratila schopnosť byť podmienená svetskými myšlienkami, hodnotami a kategóriami, ako aj schopnosť klamať a byť pokrytecká.

láskavosť treba chápať ako úplné odmietnutie vlastnej vôle na základe úsudkov „ja“ a prahu pre stav blaženej pokory.

„Vezmite na seba moje jarmo a učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom, a nájdete odpočinok pre svoje duše.(Mat. 11:29-30)

„Prvá nehnuteľnosť detstva existuje ľahostajná jednoduchosť; a pokiaľ to Adam mal, nevidel nahotu svojej duše a nič hanebné v nahote svojho tela. Chvályhodná a požehnaná je jednoduchosť, ktorá sa u niektorých vyskytuje od prírody, ale nie rovnakým spôsobom ako tá, ktorá je premenená z bezbožnosti veľkým potom a námahou; lebo prvé nás kryje od rozmanitosti a vášní a druhé je príčinou najvyššej pokory a miernosti; prečo odmena prvého nie je veľká, ale odmena posledných je slávna.

Kto dosiahol víťazstvo na tejto úrovni, nech sa odváži, lebo keď sa stal napodobňovateľom Krista, našiel spásu.“(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 24, str. 24)

Úroveň č.25 Pokora(O ničiteľovi vášní, najvyššej pokore, ktorá sa vyskytuje v neviditeľnom pocite)

Dosiahnutie štádia pokora je prahom duchovnej dokonalosti, ktorá je založená na kvalite pokora(myseľ, city, vôľa), ako schopnosť duše hlboko si uvedomiť svoj skutočný stav, v plnosti svojej nedokonalosti pred pravou a skutočnou duchovnou dokonalosťou.

Pokora je jedným z najjasnejších aspektov cnosti pokora, majúci primárny vzťah k stavu ľudskej mysle, ktorá dosiahla vycibrený a vhľadový stav, z ktorého sa otvára vnútorná duchovná „videnie“ (kontemplácia) seba samého a iných síl duše (citov a vôle). Táto vnútorná „vízia“ skutočného stavu duše človeka je vnútornou múdrosťou pokory.

O pokora, ako v podstate nadprirodzený stav je prakticky nemožné rozprávať a uvažovať z hľadiska racionálnych pojmov a predstáv.

Štát pokora v podstate existuje základ pre duchovné uvažovanie a formovanie integrálneho („horizontálno-vertikálneho“) duchovného vedomia ako dokonalého.

Štát pokora- je to výsledok „vertikalizácie“ mysle a prechodu od duchovnej (aktívnej) mysle k duchovnej (pokornej) mysli. Štát pokora možno do určitej miery korelovať s výstupom k skutočnej dokonalosti, z ktorej sa otvára úroveň božstva-ľudskosti a nadprirodzenosti.

„Pokora je rúchom Božského. Slovo urobilo človeka, aby sa doň oblieklo a skrze neho k nám hovorilo v našom tele. A každý v ňom oblečený sa skutočne podobal Tomu, ktorý Zostúpil zo Svojej výšky, ktorý ukryl udatnosť svojej veľkosti a zakryl svoju slávu pokorou, aby sa stvorenie nedalo oklamať pohľadom na Neho.“(Ctihodný Izák Sýrsky, Asketické slová, Homília 53)

„Pokora je bránou do Kráľovstva nebeského a vedie tam tých, ktorí sa k nej priblížia. Myslím si, že sám Spasiteľ hovorí o tých, ktorí vchádzajú týmito dverami, týmito slovami: ... a bez strachu vojde a vyjde z tohto života a nájde pastvu a trávu v rajských dedinách (Ján 10:9 ). Všetci, ktorí prišli do mníšstva cez iné dvere, sú podstatou ich života a sú lupiči (porov. Jn 10, 1).

Matkou prameňa je priepasť; zdrojom uvažovania je pokora.“(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 25, str. 24)

Etapa č. 26 Duchovné uvažovanie(O zdôvodňovaní myšlienok, vášní a cností)

etapa duchovné uvažovanie je už prejavom duchovnej dokonalosti, ktorá odhaľuje plnosť možností duchovné vedomie, ako celok šialený(„horizontálne-vertikálne“), ktorý vďaka svojej sofistikovanosti a priepustnosti získava schopnosť priamo korelovať akýkoľvek fenomén života s múdrosťou božského plánu a duchovnej ekonómie.

Darček duchovné uvažovanie možno nazvať darom vyššieho duševného stavu, ktorý prostredníctvom osvietenia milosťou Ducha Svätého je schopný priamo pochopiť podstatu akéhokoľvek fenoménu života, vrátane stav myslečloveka, vnímajúc ho tak v každodennom, ako aj v pravom duchovnom svetle cez prizmu Božieho zákona.

Vlastníctvo duchovné uvažovanie, Ako dar duchovného alebo bytostného vhľadu umožňuje mysli „vidieť“ skryté vzorce života a vytvárať určité proroctvá z priameho vnímania povahy zmien v živote cez prizmu vzťahu medzi vášňami a cnosťami.

Duchovné uvažovanie- to je jeden z veľmi žiaducich a milostivých darov Ducha Svätého pre každého askéta, ktorý vám umožňuje správne posúdiť stav duše a správne si vybrať potrebné finančné prostriedky na ťažkej a tŕnistej ceste spásy.

Daru duchovné uvažovanie, ako najvyššia kognitívna schopnosť a funkcia mysle korelovať „stvorený“ (prejavený) svet s „nestvoreným“ (neprejaveným) svetom, neexistuje žiadne vysvetlenie ani definícia v existujúcej paradigme psychológie.

Dosiahnutie štádia duchovné uvažovanie naznačuje priblíženie sa k bytostnému stavu, ktorý je prahom svätosti.

„Myseľ, ktorá dosiahla duchovnú inteligenciu, je určite odetá v duchovnom cítení. Či už je v nás, alebo nie je v nás, musíme sa o to neustále starať a hľadať to v sebe; lebo keď sa zjaví, vtedy vonkajšie city v každom ohľade prestanú pôsobiť na dušu zvodne; a keď to vedel, jeden z múdrych povedal: „Nájdete aj božský cit (Príslovia 2:5).(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 26, str. 22)

Etapa č.27 Posvätné ticho tela i duše(O posvätnom tichu tela a duše)

etapa posvätné ticho tela i duše je ukazovateľom dosiahnutia duchovnej dokonalosti, v ktorej myseľ, pocity a vôľu dostať sa do prirodzeného poriadku (zlepšenia) stavu „čo si uvedomujem, cítim, želám si“, keď existujú vhodné odpovede na všetky otázky života a nevznikajú protichodné myšlienky.

Štát posvätné ticho Je mimoriadne ťažké vyjadriť sa jazykom psychológie, pretože nie je viazané na ego („ja“), ale odráža rádovo vyšší stav poriadku, harmónie a expanzie kognitívnej sféry („my“). , ako akýsi stav trojjedinosti tela, duše a ducha, v ktorom duchovné a emocionálne nie sú oddelené od fyzického, ako v každodennom stave.

Ako píše sám Rev. John Climacus - „Tichý človek je ten, kto sa snaží udržať netelesnú bytosť v medziach telesného domu. Vzácny a úžasný výkon.".

Ako napísal Rev. Nikita Stifat „Ticho je stav mysle, ktorý nie je narušený myšlienkami, ticho oslobodenia od vášní a duchovnej radosti. Ticho je postavenie srdca v Bohu; nerušené, jasné rozjímanie, poznanie Božích tajomstiev: slovo múdrosti z čistej mysle, priepasť chápania Boha, obdiv mysle, rozhovor s Bohom, neutíchajúci zrak, duševná modlitba, pokoj bez námahy v veľká práca a napokon jednota s Bohom.“

"A toto je zákon ticha: mlčať pre všetko."(Ctihodný Izák Sýrsky, Asketické slová, Homília 14)

Dosiahnutie štádia posvätného ticha označuje štádium neprestajnej modlitby a naznačuje dosiahnutie základnej úrovne pochopenia života.

„Začiatkom ticha je odrážať každý hluk nepriateľov, ktorý znepokojuje hĺbku srdca, a koncom ticha nie je báť sa svojich starostí, ale zostať k nim bez citu. Tichý človek, ktorý s telom opúšťa celu, no nevychádza so slovami (na rozhovory), je krotký a je úplne domom lásky.

Sila kráľa spočíva v bohatstve a množstve poddaných: sila tichého človeka spočíva v hojnosti modlitby.“. (Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 27, str. 5.)

Úroveň č. 28 Posvätná modlitba(O veci cností, posvätnej a požehnanej modlitby a o tom stáť v nej mysľou a telom)

etapa posvätná modlitba označuje východ z komunikácie a postavenia pred samotným Pánom. Posvätná modlitba ide v podstate o akt nerozlučiteľného spojenia medzi človekom a Bohom, keď Pán neprestajne prebýva v srdci človeka.

Svätá modlitba treba chápať nie vo fyzickej alebo mentálnej kvalite doxológie, ako tradičnú modlitbu, ale výlučne v duchovnom zmysle, ako formu neustáleho postavenia človeka pred Bohom v každom okamihu.

Posvätná modlitba- to je najvyšší stupeň dokonalosti v modlitbovej praxi, ktorá má niekoľko stupňov (vokálna, pozorná, inteligentná, kontemplatívna, neprestajná, obdivujúca) a duchovný dar pokorných, tichých ľudí a pustovníkov, ktorí sa prostredníctvom nej môžu priamo zhovárať s Bohom.

Ako napísal sv. Jána z Kronštadtu „Modlitba je najväčší, neoceniteľný dar Stvoriteľa pre stvorenie, pre človeka, ktorý sa prostredníctvom nej môže rozprávať so svojím Stvoriteľom, ako dieťa s Otcom, vylievať pred Ním pocity úžasu, chvály a vďakyvzdania.

Obraz posvätnej modlitby možno nájsť v knihe sv. Izáka Sýrčana „O božských tajomstvách a duchovnom živote“, 5. rozhovor, Rozhovory Mar Izáka o tajnej modlitbe. S.91 – 104).

etapa posvätná modlitba odhaľuje a označuje úroveň pozemskej svätosti.

„Začiatok modlitby je odohnať prichádzajúce myšlienky už pri ich zjavení; stredom je, že myseľ by mala byť obsiahnutá v slovách, ktoré vyslovujeme a myslíme; a dokonalosťou modlitby je obdiv k Pánovi.“(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 28, str. 19.)

Etapa č. 29 Dispassion(O pozemskom nebi, alebo o Bohu napodobňujúcej ľahostajnosti a dokonalosti a o vzkriesení duše pred všeobecným vzkriesením)

etapa nezaujatosť je drahocenný vrchol duchovnej dokonalosti, nad ktorým už dokonalosť nemôže byť v ľudskom zmysle a chápaní, keďže nad ňou začína božsko-ľudská dokonalosť. Nenávisť nemá medzi známymi a prirodzenými analógmi, pretože je to krok a úroveň nadprirodzena.

Nenávisť, na základe názvu (bez vášní), symbolizuje takmer úplné oslobodenie človeka od pôsobenia všetkých vášní tela, duše a ducha, ako sústredenie samotných kresťanských cností: zdržanlivosť, cudnosť, lakomosť, miernosť, radosť, striedmosť, pokora, láska a ich deriváty.

etapa nezaujatosť je štádium priameho poznania Boha a to najvyššie, čo človek môže mať po anjeloch, ako duchovné entity.

Štát nezaujatosť možno do istej miery korelovať so stavom najhlbšej premeny a obnovy „zchátralej“ ľudskej prirodzenosti, v ktorej nezostali prakticky žiadne stopy po „zchátralosti“. Zároveň je padlá ľudská prirodzenosť v stave nezaujatosť akoby znovu objavil svoje pôvodné vlastnosti a kvality stratené počas Pádu. Takže kvalita nezaujatosť je zosobnenie „novej“ osoby.

Pre štát nezaujatosť charakterizované celým radom skutočne fenomenálnych a z racionálneho hľadiska nevysvetliteľných duchovných schopností, nazývaných dary Ducha Svätého. Tieto dary, vrátane zázrakov, uzdravovania, proroctva, duchovného uvažovania, duchovného videnia, modlitby, viery, lásky) nie sú ničím iným ako možnosťami obnovenej ľudskej prirodzenosti, ktorá sa ako Adam stala telesne-duchovnou.

Podľa Rev. John Climacus, "Nevášeň je vzkriesenie duše pred vzkriesením tela, alebo, po anjeloch dokonalé, poznanie Boha a čistoty, ktoré vedie porušiteľného do neporušiteľnosti."

Dosiahnutie tohto štádia v podstate ešte za života robí z človeka pozemskú nebeskú bytosť, ktorá je na zemi prítomná len nominálne.

Skutočne nezaujatý je teda ten, kto urobil svoje telo neporušiteľným, pozdvihol svoju myseľ nad každé stvorenie, podriadil všetky svoje pocity mysli a predstavil svoju dušu pred tvárou Pána, pričom k Nemu vždy siahal, dokonca aj mimo neho. silu.”(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 29, str. 3)

Etapa č. 30 Spojenie viery, nádeje a lásky(O spojení troch cností, teda viery, nádeje a lásky)

etapa spojenie viery, nádeje a lásky je korunou duchovnej dokonalosti askéta a symbolizuje najvyššej úrovni svätosť a podobnosť s Bohom, ktoré možno plne korelovať so stavom božskosti.

Štát spojenie viery, nádeje a lásky možno charakterizovať stavom neuhasiteľného vnútorného svetla (ohňa), v ktorom sa všetko, čo je v rozpore s Božskou láskou, neutralizuje (vyhorí) a vyžaruje dokonalá a všetko pohlcujúca láska.

Podľa samotného rev. John Climacus, krok spojenie viery, nádeje a lásky je zosobnením pravého slnka Boha:

„Podľa mňa je viera ako lúč, nádej ako svetlo a láska ako slnečný kruh. Napriek tomu tvoria jednu žiaru a jednu svietivosť.“

Štát spojenie viery, nádeje a lásky možno do istej miery dať do súvisu so stavom neutíchajúceho rozjímania o Bohu, ako neustálom, neuhasiteľnom smäde po Bohu, ako po Milovanom.

V známom svete neexistujú obdoby tohto stavu tela – duše – ducha, v ktorom sa prejavuje nielen pôvodná povaha prvotného (adamického) stavu človeka ako nehybného, ​​nepodplatiteľného a nesmrteľného stvorenia, ale aj milosti. -naplnená povaha, vlastniaca skutočne božské schopnosti.

Podľa toho istého Rev. Ján Climacus, v čase svojho krstu v Jordáne Jánom Krstiteľom bol Ježiš Kristus na 30. stupni oddanosti a duchovnej dokonalosti:

„Kristus, keď bol pokrstený v tridsiatom roku viditeľného veku, dostal tridsiaty stupeň v tomto duchovnom rebríčku; lebo láska je Boh."(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 30, P.)

etapa spojenie viery, nádeje a lásky označuje úplné a konečné víťazstvo dokonalej duševnej a duchovnej podstaty nad telom a hmotou s prirovnaním človeka k duchovným bytostiam a anjelom.

„Láska je darcom proroctva; láska je vinníkom zázrakov; láska je priepasť žiary; láska je zdrojom ohňa v srdci, ktorý čím viac prúdi, tým viac roznecuje smädného. Láska je potvrdením anjelov, večná prosperita.”(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 30, str. 35)

„Podľa malej inteligencie, ktorú som dostal, som ako nešikovný architekt postavil rebrík na lezenie. Nech si každý zváži sám, na akom stupni stojí. Či už zo sebaovládania hľadá ticho, alebo pre ľudskú slávu, alebo pre slabosť jazyka, alebo pre neodbytnú podráždenosť, pre množstvo závislostí, alebo preto, aby trpel mukami za hriechy, aby získal väčšia horlivosť pre činy cnosti, alebo s cieľom pridať oheň do ohňa v láske k Bohu? Prví budú poslední a prví budú poslední."(Ctihodný John Climacus, „Rebrík“, Homília 27, str. 30)