Pogreb je prostor, kjer je duh pokojnika, kjer se stikajo živi in onostranstvo. Na pogrebu morate biti zelo previdni in previdni. Ni zaman, da pravijo, da nosečnice ne bi smele hoditi na pogrebe. Nerojeno dušo je enostavno odvleči v onostranstvo.
Pogreb.
Po krščanskih pravilih je treba pokojnika pokopati v krsti. V njem bo počival (obdržal) do prihodnjega vstajenja. Grob pokojnika mora biti čist, spoštljiv in urejen. Navsezadnje je bila tudi Mati božja položena v krsto in krsta je ostala v grobu do dne, ko je Gospod poklical svojo mater k sebi.
Obleke, v kateri je umrla oseba, ne bi smeli dati ne svojim ne tujcem. Večinoma je zažgan. Če so svojci proti temu in želijo svoja oblačila oprati in pospraviti, potem je to njihova pravica. Vendar je treba zapomniti, da v nobenem primeru teh oblačil ne smete nositi 40 dni.
POZOR: POGREB...
Pokopališče je eno izmed nevarnih mest, na tem mestu pogosto nastaja škoda.
In pogosto se to zgodi nezavedno.
Čarovniki priporočajo, da jih hranite v spominu praktičnih nasvetov in opozoril, potem boste zanesljivo zaščiteni
Ženska je prišla k enemu zdravilcu in rekla, da so se v njeni družini začele resne težave, potem ko je po nasvetu sosede vrgla posteljo pokojne ženske (sestre). Tega ne bi smela storiti.
Če vidite pokojnika v krsti, se ne dotikajte mehansko svojega telesa - lahko se pojavijo tumorji, ki jih bo težko pozdraviti.
Če na pogrebu srečate nekoga, ki ga poznate, ga raje pozdravite s kimanjem kot z dotikom ali stiskom roke.
Dokler je v hiši mrtev človek, ne smete pomivati tal ali jih pometati, saj lahko to prinese nesrečo celotni družini.
Da bi ohranili telo pokojnika, nekateri priporočajo, da mu na ustnice navzkrižno položite igle. To ne bo pomagalo ohraniti telesa. Toda te igle lahko padejo v napačne roke in bodo uporabljene za povzročanje škode. V krsto je bolje dati šopek žajbljeve trave.
Za sveče morate uporabiti vse nove svečnike. Še posebej ni priporočljivo, da za sveče na pogrebu uporabite posodo, iz katere jeste, tudi prazne pločevinke. Bolje je, da kupite nove, in ko jih porabite, se jih znebite.
Nikoli ne dajajte fotografij v krsto. Če poslušate nasvet, "da on sam ne obstaja" in s pokojnikom zakopljete fotografijo celotne družine, potem kmalu vsi fotografirani sorodniki tvegajo slediti pokojniku.
vir
POGREBNA ZNAMENJA IN OBREDI.
Obstaja veliko verovanj in obredov, povezanih s smrtjo in kasnejšim pokopom pokojnika. Nekateri izmed njih so preživeli do danes. Toda ali sumimo v njihov pravi pomen?
Po krščanskem običaju mora pokojnik ležati v grobu z glavo na zahodu in nogami na vzhodu. Tako je bilo po legendi pokopano Kristusovo telo.
Še relativno nedavno je obstajal koncept »krščanske« smrti. To je pomenilo obvezno kesanje pred smrtjo. Poleg tega so bila ustanovljena pokopališča pri cerkvenih župnijah. Se pravi, na takem pokopališču so lahko pokopani samo pripadniki te župnije.
Če je oseba umrla "brez kesanja" - recimo, vzela si je življenje, postala žrtev umora ali nesreče ali preprosto ni pripadala določeni župniji, potem je bil za take pokojnike pogosto določen poseben red pokopa. Na primer, v velika mesta pokopavali so jih dvakrat letno, na praznik Marijine priprošnje in sedmi četrtek po veliki noči, za hrambo takih posmrtnih ostankov pa so določili posebna mesta, imenovana Revne hiše, bedne hiše, nemiri, gnijoča mesta
oz uboge ženske
. Tam so postavili skedenj in vanj zgradili ogromen skupni grob. Sem so prinašali trupla nenadno ali nasilno umrlih - seveda pod pogojem, da ni bilo nikogar, ki bi lahko poskrbel za njihov pokop. In takrat, ko ni bilo telefona, telegrafa ali drugih komunikacijskih sredstev, je smrt človeka na cesti lahko pomenila, da njegovi bližnji ne bodo nikoli več slišali zanj. Kar zadeva potepuhe, berače in usmrčene ljudi, so samodejno spadali v kategorijo »strank« revnih hiš. Sem so pošiljali tudi samomorilce in roparje.
Med vladavino Petra I. so secirana trupla iz bolnišnic začeli prinašati v revne hiše. Mimogrede, tam so pokopavali tudi nezakonske otroke in sirote iz zavetišč, ki so jih hranili v Ubožnih hišah - to je bila takrat praksa ... Mrliče je varovala straža, imenovana "Božja hiša"
.
V Moskvi je bilo več podobnih "skladiščnih prostorov za trupla": na primer v cerkvi sv. Janeza Bojevnika na ulici, ki se je imenovala Bozhedomka
, v cerkvi Marijinega vnebovzetja na Mogiltsyju in v Pokrovskem samostanu na revnih hišah. Ob dogovorjenih dnevih so se dogovorili procesija s spominsko slovesnostjo. Pokop »tistih, ki so umrli brez kesanja« je bil izveden z donacijami romarjev.
Tako strašno prakso so prenehali šele konec 18. stoletja, potem ko je Moskvo zajela epidemija kuge in je obstajala nevarnost širjenja okužbe prek nepokopanih trupel ... V mestih so se pojavila pokopališča, pogrebni postopek v cerkvenih župnijah Veliko je bilo šeg, znamenj in obredov ob odhodu pokojnika na njegovo zadnjo pot. Pri ruskih kmetih so pokojnika položili na klop z glavo notri "rdeči kotiček"
tam, kjer so visele ikone, so jih pokrili z belim platnom (prtnjačo), roke so sklenili na prsih in pokojnika so morali »držati« desna roka bel robec. Vse to je bilo storjeno, da bi se lahko pojavil pred Bogom v pravi obliki. Verjeli so, da če mrtvečeve oči ostanejo odprte, naj bi to pomenilo skorajšnjo smrt nekoga drugega, ki mu je blizu. Zato so mrtvim vedno poskušali zapreti oči - v starih časih so v ta namen nanje polagali bakrene kovance.
Medtem ko je bilo truplo v hiši, so v kad z vodo vrgli nož - s tem naj bi duhu pokojnika preprečili vstop v prostor. Do pogreba niso nikomur nič posodili – niti soli. Okna in vrata so bila tesno zaprta. Dokler je bil pokojnik v hiši, nosečnice niso smele prestopiti njegovega praga - to bi lahko slabo vplivalo na otroka ... Običaj je bil, da so ogledala v hiši zaprli, da se pokojnik ne bi zrcalil v njih. ...
V krsto je bilo treba dati spodnje perilo, pas, klobuk, čevlje in majhne kovance. Verjeli so, da bi lahko stvari pokojniku koristile na onem svetu, denar pa bi služil kot plačilo za prevoz v kraljestvo mrtvih ... Res je, v začetku 19. stoletja. ta običaj je dobil drugačen pomen. Če so med pogrebom pomotoma izkopali krsto s prej pokopanimi ostanki, naj bi v grob vrgli denar - "prispevek" za novega "soseda". Če je otrok umrl, so ga vedno opasali, da je lahko v nedrju nabral sadove v rajskem vrtu ...
Ko so krsto nosili, naj bi se trikrat dotaknila praga koče in vhoda, da bi prejela blagoslov od pokojnika. Ob tem je neka starka krsto in spremljevalce zasula z žiti. Če je glava družine - lastnik ali gospodarica - umrla, so bila vsa vrata in vrata v hiši zavezana z rdečo nitjo - da gospodinjstvo ne bi odšlo za lastnikom.
Pokopali so ga tretji dan, ko bi morala duša dokončno odleteti iz telesa. Ta navada se je ohranila do danes, pa tudi tista, po kateri vsi navzoči vržejo pest zemlje na krsto, spuščeno v grob. Zemlja je simbol očiščenja, v starih časih so verjeli, da absorbira vso umazanijo, ki jo je človek nabral v življenju. Poleg tega je med pogani ta obred obnovil povezavo novopečenega s celotno družino.
V Rusiji že od nekdaj velja, da če bo med pogrebom deževalo, bo duša pokojnika varno odletela v nebesa. Če dež joče za mrtvim človekom, to pomeni, da je bil dober človek…
Sodobne budnice so nekoč imenovali pogrebne pojedine. To je bil poseben obred, namenjen olajšanju prehoda v drug svet. Za pogrebno pojedino so pripravljali posebne pogrebne jedi: kutjo, trdo kuhan riž z rozinami. Kutjo naj bi takoj po pokopu pogostili z obrokom na pokopališču. Ruski pogrebi tudi niso popolni brez palačink - poganskih simbolov sonca.
In v teh dneh med budnicami na mizo, pokrito s skorjo kruha, postavijo kozarec vodke za pokojnika. Obstaja tudi prepričanje: če kakšna hrana ob budnici pade z mize, je ne morete pobrati - to je greh.
Na štirideseta leta so pred ikone postavili med in vodo, da bi pokojnik imel slajše življenje na onem svetu. Včasih so iz pšenične moke spekli stopnišče v dolžini aršina, da bi se pokojnik povzpel v nebesa ... Žal, zdaj tega običaja ni več.
Svet se spreminja, spreminjamo se tudi mi. Mnogi se vračajo k krščanska vera. Praznovanje krščanskih praznikov je postalo običajno.
Božič, Bogojavljenje, Sveta Trojica, Dnevi staršev... Vendar pa bodisi zaradi nevednosti bodisi iz drugih razlogov stara izročila pogosto zamenjajo nova.
Žal danes ni vprašanj, ki so bolj zavita v najrazličnejša ugibanja in predsodke, kot so vprašanja, povezana s pokopom mrtvih in njihovim obeleževanjem.
Česa vsevedne stare dame ne bodo povedale!
Vendar obstaja ustrezen pravoslavna literatura, ki ga ni težko pridobiti. Na primer, v vseh pravoslavnih župnijah našega mesta prodajajo
brošuro "Pravoslavni spomin na mrtve", v kateri najdete odgovore na mnoga vprašanja.
Glavna stvar, ki jo MORAMO razumeti: pokojni ljubljeni najprej potrebujejo
v molitvah zanje. Hvala Bogu, v našem času je prostor za molitev. V vsakem okrožju mesta
Odpirajo se pravoslavne župnije in gradijo nove cerkve.
Tako piše o pogrebni hrani v brošuri »Pravoslavna komemoracija«
pokojni:
V pravoslavni tradiciji je uživanje hrane nadaljevanje bogoslužja. Že od prakrščanskih časov so se svojci in znanci pokojnikov zbirali ob posebnih spominskih dnevih, da bi v skupni molitvi prosili Gospoda za boljšo usodo pokojnikove duše v onstranstvu.
Po ogledu cerkve in pokopališča so svojci pokojnikov pripravili spominsko kosilo, h kateremu niso bili povabljeni le svojci, ampak predvsem tisti v stiski: revni in revni.
To pomeni, da je budnica nekakšna miloščina za zbrane.
Prva jed je kutya - kuhana pšenična zrna z medom ali kuhan riž z rozinami, ki so blagoslovljeni na spominski slovesnosti v templju.
Na pogrebni mizi ne sme biti alkohola. Navada pitja alkohola je odmev poganskih pogrebnih praznikov.
Prvič, pravoslavni pogrebi niso le (in ne glavna) hrana, ampak tudi molitev, molitev in pijani um pa sta nezdružljivi stvari.
Drugič, ob dnevih spomina posredujemo pri Gospodu za izboljšanje posmrtno življenje pokojnika, za odpuščanje njegovih zemeljskih grehov. Toda ali bo vrhovni sodnik poslušal besede pijanih priprošnjikov?
Tretjič, "pitje je veselje za dušo." In ko popijemo kozarec, se naš um razprši, preklopi na druge teme, žalost za pokojnikom zapusti naša srca in nemalokrat se zgodi, da ob koncu slavja mnogi pozabijo, zakaj so se zbrali - slavje se konča z navadno pojedino z diskusija vsakodnevne težave in politične novice ter včasih posvetne pesmi.
In v tem času omahnila duša pokojnika zaman čaka na molitveno podporo svojih najdražjih.In za ta greh neusmiljenosti do pokojnika bo Gospod po svoji sodbi terjal od njih. Kaj je v primerjavi s tem obsojanje sosedov zaradi odsotnosti alkohola na pogrebni mizi?
Namesto običajne ateistične fraze "Naj počiva v miru," na kratko molite:
"O Gospod, upokoji dušo svojega novopokojnega služabnika (ime) in mu odpusti vse njegove grehe, prostovoljne in neprostovoljne, in mu podeli nebeško kraljestvo."
To molitev je treba opraviti pred začetkom naslednje jedi.
Ni vam treba odstraniti vilic z mize - nima smisla v tem.
Ni treba postavljati jedilnega pribora v čast pokojnika, ali še huje, postaviti vodko v kozarec s kosom kruha pred portret. Vse to je greh poganstva.
Še posebej veliko ogovarjanja povzročajo zavese z ogledali, ki naj bi se izognile odsevu krste s pokojnikom v njih in s tem zaščitile pred pojavom drugega pokojnika v hiši. Absurdnost tega mnenja je, da se krsta lahko odraža v katerem koli sijočem predmetu, vendar ne morete pokriti vsega v hiši.
Toda glavna stvar je, da naše življenje in smrt nista odvisna od nobenih znakov, ampak sta v Božjih rokah.
Če bo pogreb v postni dnevi, potem naj bo hrana pusta.
Če je komemoracija potekala v postnem času, torej delavniki pogrebnih obredov ni. Prestavijo se na naslednjo (naprej) soboto ali nedeljo...
če spominski dnevi padla v 1., 4. in 7. postni teden (najstrožji tedni), takrat so na pogreb povabljeni najožji sorodniki.
Spominski dnevi, ki padejo na svetli teden (prvi teden po veliki noči) in v ponedeljek drugega velikonočnega tedna, se prenesejo na Radonitsa - torek drugega tedna po veliki noči (dan staršev).
Pogrebi na 3., 9. in 40. dan so organizirani za svojce, svojce, prijatelje in znance pokojnika. Na take pogrebe lahko prideš počastit pokojnika brez povabila. Na druge spominske dneve se zberejo le najožji sorodniki.
V teh dneh je koristno dati miloščino revnim in potrebnim.
Vprašanje: »Pred kratkim sem izvedel, da je zaželeno, da je na križu ikona in ne fotografija pokojnika. Povejte mi, ali je to res in katero ikono svetnika lahko obesim?
Protojerej Konstantin Parkhomenko odgovarja:
- Ne. Mislim, da ta informacija ni povsem pravilna. Križ sam že kaže, da je tu pokopan kristjan. Povsem normalno je, da na križ položimo fotografijo pokojnika. Ali pa, če postavljate spomenik, potem je lahko na njem tudi križ, zraven pa majhen portret pokojnika.
Poglejte predrevolucionarne grobove, kajti pred revolucijo je bila vsa Rusija pravoslavna, vsaj tako so opazili pravoslavne tradicije, in v tem pogledu je odločilen predrevolucionarni pristop k temu vprašanju. In na predrevolucionarnih nagrobnih križih lahko pogosto vidite fotografije. Mislim, da je to normalno in še več kot to je dobro. Predstavljajte si: duhovnik pride služit spominsko slovesnost na pokopališče, na križu pa je samo ime: "Aleksander Saharov" in tako duhovnik moli za božjega služabnika Aleksandra. Ali pa obstaja fotografija pokojnika, potem si ga duhovnik lahko predstavlja z lastnimi očmi in mu je lažje moliti za takšno osebo. Zato ni nobenih težav, da se fotografija namesti na nagrobnik ali križ.
- Če izdelujete spomenik pokojniku in želite nanj postaviti ikono, je to mogoče? mogoče. Lahko postavite ikono Odrešenika Jezusa Kristusa ali ikono Presvete Bogorodice ali ikono angela varuha ali ikono svetnika, čigar ime nosi oseba. Možne so tudi druge možnosti, a o njih moramo razmišljati. Hkrati lahko postavite tako ikono Kristusa kot Device Marije. Če je to kamniti spomenik, lahko v njem naredite majhno nišo, postavite ikono in postavite svetilko. Grška tradicija je, da lučka nenehno gori, ko pridete na pokopališče.
Nekateri se sprašujejo: ali je možno, da zvezda in križ sobivata na spomeniku? Pravijo, da je bil oče vse življenje komunist, a veren. V tem primeru ne blagoslavljam, takšna bližina ni potrebna. Če je bil človek načelen komunist in se je vse življenje boril za svetlo prihodnost, potomci pa mu želijo postaviti zvezdo na nagrobnik, potem je to mogoče. Jaz kot duhovnik bom ob takem grobu molil, ne bom pa rekel, da je to krščanski grob. Ampak, če me vprašajo: kakšen grob ti je všeč? Odgovoril bom: da je grob, na katerem ni zvezde, vendar obstaja pravoslavni križ, ali ki ima ikono. No, za ostalo lahko svobodno izberete, kar želite. Na grob je dovoljeno namestiti tako križ kot nagrobnik, na katerem je lahko tudi vtisnjen križ.
Če bi me vprašali: kaj bi si želel postaviti na moj grob? Samo križ. Križ se postavi k nogam, tako da je obrnjen proti človekovemu obrazu. Križ je postavljen na vzhodu, to pomeni, da je človek pokopan z nogami proti vzhodu in glavo proti zahodu. Kajti z vzhoda bo drugi Kristusov prihod in vsi mrtvi morajo biti obrnjeni proti vzhodu, da vstanejo, ko jih Gospod pokliče iz grobov.
V eni od cerkva v Černigovu (Ukrajina) se prodaja brošura "1380". najbolj uporabni nasveti duhovniki svojim župljanom." Avtor brošure ni naveden, naveden je le založnik - "Pravoslavna župnija cerkve Kazanske ikone Matere Božje v Yasenevu s sodelovanjem Syntagma LLC", 2001. Naveden je tudi blagoslov njegove eminence Ambrozija, nadškofa Ivanova in Kinešme. Brošura je sestavljena iz vprašanj in odgovorov, pri čemer ima večina odgovorov povezavo na vir (predvsem imena svetnikov). Toda nekateri odgovori so nepodpisani. Zmotil me je en tak odgovor. Citiram ga dobesedno; vprašanje: "1187. Ali je možno postaviti fotografijo pokojnika na grob ali nagrobni križ? Ali je treba skrbeti za grob? Ali je možno postaviti mize, klopi, jesti? Odgovor:" V št. primeru je dovoljeno postaviti fotografijo. Pobožni verniki postavijo ohišje z ikono in svetilko. Prav tako ni dovoljeno postavljati miz, klopi ali jesti. To je poganska navada. Verniki se spominjajo umrlih z molitvijo: nekateri berejo "Serafimovo pravilo". Pri nas je že dolgo postala tradicija in narodnost, da drugi ponedeljek po veliki noči obiščemo pokopališče in počastimo spomin na mrtve, mize in klopi pa so postale preprosto samoumevna nuja, da o fotografijah niti ne govorimo. In kljub prisotnosti vseh vrst spomenikov je v bližini vedno pravoslavni križ (seveda samo na pravoslavci). In nenadoma je takšen stavek »poganski običaj«.
umetnik
Dragi Viktor! Ljudski običaji in cerkveno izročilo včasih sovpadajo, včasih pa se precej opazno razlikujejo. In ne smemo vsakega, še tako globoko zakoreninjenega ljudskega običaja sprejeti kot brezpogojno povezanega z našo vero. Spomnimo se še posebej teh besed Svetega Avguština: »Kaj je običaj brez resnice? Zastarel predsodek."Obisk pokopališč v torek drugega tedna po veliki noči je seveda cerkvena navada, saj na ta dan prvič po veliki noči opravljajo pogrebni spomin na mrtve. V nekaterih regijah, na primer v Ukrajini, se to ne zgodi v torek, ampak v ponedeljek drugega tedna po veliki noči. In s tem običajem ni nič narobe. Vabljeni, da greste na ta dan v cerkev in molite pri pogrebni slovesnosti. Če je takšna priložnost, povabite duhovnika na grob, če ne, pa preprosto sami molite in voščite svojim umrlim dragim z veliko nočjo.
Toda navada jesti na grobu vsebuje nekaj poganskega pogrebnega praznika. Še posebej, če to spremlja puščanje hrane za pokojnika ali polivanje groba z alkoholom. V tem je nekakšna magija, nekakšen poganski materializem v odnosu do mrtvih. Kot da bi potrebovali testise, ki jih pustimo na grobu, še posebej, bog ne daj, alkohol, ki tam ostane. Tistih beračev, ki bi jim bila hrana na grobovih prava hrana, že zdavnaj ni več. Poleg tega, če obstaja želja pomagati revnim, potem je to smiselno storiti na kakšen bolj običajen način.Ne vidim nič slabega z lokacijo klopi blizu groba. Ljudje, ki pridejo na grob, so lahko starejši, starejši. In priti in sedeti h križu na grobu svojih umrlih ljubljenih - v tem je težko videti kaj neprijaznega.
Res je, da je nameščanje fotografij pokojnikov na spomenike nova navada, ki se je pojavila predvsem v času Sovjetske zveze in v pravilnost katere si dovolim dvomiti, čeprav ne v tolikšni meri, da bi se pridružil tistim, ki zahtevajo njeno prepoved v cerkvi pokopi. Dejstvo je, da postavljanje fotografij spomenike v Sovjetski čas je bila manifestacija nevere v večno življenje in nekakšen dokaz, da nam je od naših pokojnih najdražjih ostal le spomin na njih, njihove stvari, njihove podobe, zabeležene na fotografijah. To je bila nekakšna manifestacija nevere, da jih bomo srečali v večnem življenju, v takem, v katerem ne bo človeške starosti, hib in slabosti, ki so nam prinesle bolezni in trpljenje, v takem, v katerem bo Bog na vse mogoče načine. vsi. Zdi se, da bi bil globlji odnos do komemoracije, če bi na grob postavili križ z imenom pokojnika, tako da bi vsi, tudi naključna oseba, ko je šel mimo tistega, ki je bil pokopan v tem grobu, je lahko molil zanj. Včasih so na križu ali na spomeniku napisani kakšni kratki izreki, ki izražajo svetovni nazor pokojnika ali naš spomin nanj, včasih pa ni napisano nič več.
O mrtvih in smrti
Ali se je mogoče v cerkvi spominjati tistih, ki so umrli zaradi bolezni, ki jo je povzročilo pijančevanje?
Možno je, če so bili pravoslavci in verniki in niso umrli od samega pijančevanja (niso se napili do smrti).
Ali je mogoče za prestol postaviti sveče za pokoj?
Za to obstaja poseben prostor - predvečer, in tam ga je treba postaviti.
Ali je možno postaviti fotografijo pokojnika na grob ali nagrobni križ? Ali moram skrbeti za grob? Ali je mogoče postaviti mize, klopi in jesti?
V nobenem primeru ni sprejemljivo objaviti fotografije. Pobožni verniki postavijo ohišje z ikono in svetilko. Prav tako ni dovoljeno postavljati miz, klopi ali jesti. To je poganska navada. Verniki se spominjajo umrlih z molitvijo, nekateri berejo "Serafimovo pravilo".
Ali je mogoče postaviti spomenik na grob s križem?
Na grobu naj bo le križ.
Obstaja običaj prižiganja sveč ali luči na grobu. Ali je pravilno?
Na grob lahko postavite sveče pod pogojem, da te sveče gorijo pred ikono in ne pred spomenikom ali fotografijo pokojnika.
Veliko ljudi se na prvi dan velike noči odpravi na pokopališče. Je ta običaj pravilen?
To je sodoben običaj. Verniki vedo, da se spomin na mrtve začne po Antipashi. Dandanes so takšni običaji, da ni poslavljanja od pokojnika brez vodke. In ljudski pregovor pravi: »Kdor se mrtvih spominja z vodko, jim pripravlja velike muke.«
Velja prepričanje, da se do štiridesetega dne ne sme podariti ničesar od pokojnikovih stvari. Je to res?
To je prepričanje, ki ga je navdihnil hudič. Nasprotno, za pokojne moramo delati dobro. Donirajte vino samostanu, cerkvi - Cahors (za svete skrivnosti), moko (za prosforo), vosek (za sveče), razdelite od stvari pokojnika, kupite svete knjige (in razdelite vernikom) pred štiridesetimi leti. dan in ne po. Kdaj vložiti prošnjo za obsojenca – pred sojenjem ali po sojenju? Tako je tudi tukaj: duša gre skozi preizkušnje, preizkušnja je, zanjo je treba posredovati: moliti in delati dela usmiljenja, ljudje pa tega ne počnejo.
Ali je treba ikono, ki je bila na pokojniku med pogrebno službo, pustiti v cerkvi štirideset dni in kam jo potem postaviti?
Obstaja običaj, da ikona ostane v templju do štiridesetega dne, na štirideseti dan (ali pozneje) pa jo odnesejo domov. Ikona ni položena v krsto. O tem piše sveti Teofan Samotar.
Kako pogosto in kdaj boljši dnevi ali bi morali obiskati grobove bližnjih in kaj je tam priporočljivo početi? Ali je možno vzeti pse s seboj?
Na dneve spomina na mrtve, če to ne odvrača od templja, sicer na drug dan, obiščite grobove. Preberite 119. katizmo ali »Serafimovo pravilo« iz Psalterja. Psi na pokopališču niso dovoljeni, še posebej v ograjo, kjer se nahaja tempelj.
Ali je dobro okrasiti grobove ljubljenih?
Okraševanje grobov pokojnikov ne prinaša nobene koristi pokojnikom, ampak povzroča tudi škodo njihovim dušam.
Kaj je bolj pomembno na dan spomina na najdražje: obisk pokopališča ali obhajanje maše v cerkvi?
Obhajanje maše v cerkvi je pomembnejše od obiska grobov sorodnikov.
Kaj je najpomembnejše pri spominjanju mrtvih: miloščina, spominska slovesnost, maša?
Pokojniku je vse dobro in prijetno; če pa je pokojnik imel malo vere ali je umrl brez križa, potem je miloščina zanj boljša od molitve.
Ali je dobro povabiti duhovnika, da služi mašo na grobu?
Bil je primer, ko se je po bogoslužju na grobu pokojnik prikazal sorodniku in rekel: »Doslej je bilo, kot da bi kamen ležal na meni, a takoj ko ste mi služili litanije, kamen bi se odmaknil od mene.
Slišal sem, da so tisti, ki so umrli na Svetli teden, počaščeni z nebeškim kraljestvom. Je tako
To je pravilno, vendar ne za vsakogar. Tisti, ki so nosili križ postni čas prejel obhajilo, se pokesal, živel pobožno, je res vreden blaženega življenja. In kdor tega ni imel, tega ne bo prejel.
Ali lahko duhovnik ob pomanjkanju bližnje cerkve in nezmožnosti prevoza opravi pogreb na domu ali mora biti v cerkvi?
Seveda lahko, vendar je razlog, da pokojnika pripeljemo v tempelj, moliti zanj pri liturgiji.
Ali je v primeru smrtne in neposredne nevarnosti možna spoved pri osebi, ki nima duhovniškega reda? Ali je to smiselno ali je neuporabno?
Bolje je pred menihom in če se je oseba prej zatekla k duhovniku in se spovedala.
V (pravoslavnih) koledarjih, razen cerkveni prazniki, obletnico in nepozabni datumi itd., podani so dnevi posebnega spomina na mrtve. In kdaj se ne bi smeli spominjati? Mislim na pogrebne obroke. Pred dvema letoma mi je umrl brat, v sredo velikega tedna. Pokopali so, kot je bilo pričakovano, tretji dan, v petek. In Cerkev je prvo spominjanje dovolila šele v torek po velikonočnem tednu. Zanima me, ob katerih dnevih pogreb ni mogoč in kako je to razloženo. In še nekaj: katere od budnic (deveti dan, štirideseti dan, šest mesecev, leto) je mogoče narediti, kot se imenujejo, števec, t.j. prestavljen na drug dan?
Pogrebni obroki ne potekajo po cerkveni listini, ampak po navadi. V skladu z listino Cerkve spomini in s tem tudi obroki niso predpisani med velikim postom, razen ob sobotah in nedeljah, svetlem tednu in velikih praznikih. To pojasnjujejo s tem, da v dneh, ko Cerkev poziva k veselju praznika, kakršna koli žalost ni primerna. V velikem postu ni bogoslužja (razen bogoslužja predposvečenih darov) in zato ni proskomidije, med katero duhovnik vzame delce iz prosfore [v spomin na pokojnika - op. ur.], ki se ob koncu liturgije umijejo s Kristusovo krvjo v svetem kelihu. Postna in pogrebna jed sta zelo skromna. V zadnjih nekaj desetletjih se je razvila praksa: namesto bogoslužja se mnogi na veliko noč odpravijo na pokopališče in tam organizirajo pogreb. Ta navada je nastala zaradi dejstva, da so bili ljudje odstavljeni od Cerkve dolgo časa. Ker pa je vere v nesmrtnost nemogoče uničiti, so vanjo na veliko noč poskušali verjeti tudi necerkveni ljudje. Kristusovo vstajenje izražajo tako, da gredo na pokopališča in tam komunicirajo s svojimi mrtvimi na način, ki ga razumejo. Cerkev se po tradiciji spominja mrtvih na "Radonico" - prvi torek po velikonočni teden, na veliko noč pa poziva k velikemu veselju in ne blagoslavlja odhoda na pokopališče, saj zlasti nedavna smrt bližnjih človeka namesto v veselje pahne v žalost: namesto veselja - solze, kar se ne bi smelo zgoditi. Na veliko noč je bolje moliti v cerkvi in doma ter uživati v prazniku. Za tiste, ki zaradi dela ne morejo biti v torek - na dan "Radonice", je bolj logično, da obiščejo pokopališče prvo nedeljo po veliki noči (imenuje se tudi "Spust Jezusa Kristusa v pekel"). Deveti dan, štirideseti dan in obletnico naj se v Cerkvi spominjajo na te iste dni, obroki pa naj bodo organizirani, kakor vam ustreza.
Sem upokojenec, v vasi nimamo cerkve. Živim sama, ob nedeljah se pri meni zbirajo starke, podobne meni. Molimo, beremo molitvenik. Vedeti moramo: kaj brati in v kakšnem vrstnem redu ob pogrebih in bukvicah na deveti, štirideseti dan, šest mesecev in eno leto, če se spominjamo?
Običajno se psalter bere za pokoj laikov. Označuje tudi vrstni red odčitkov. Po več kratkih ali enem dolgem psalmu je navedeno: "Slava Očetu in Sinu in Svetemu Duhu, zdaj in vedno in na veke vekov" in trikrat - "Aleluja, aleluja, aleluja, slava tebi, o Bog." ,« in nato: »Upočij, Gospod, dušo svojega pokojnega služabnika (ime).« Po vsaki "slavi" se komemoracija znova ponovi. Lahko preberete spomin, ki je v molitvenikih po jutranje molitve.
Kateri je najpomembnejši spomenik mrtvim?
Proskomidija je najpomembnejši spomin, saj se deli, ki se vzamejo za pokojne, potopijo v Kristusovo kri in s to veliko daritvijo očistijo grehe. Na splošno dober primer spomini, ki nam jih je zapustil sv. pravična Julijana. Beremo, da je po smrti Vasilija in Evdokije delila velikodušno miloščino za počitek njunih duš, naročila srake za cerkve in štirideset dni postavljala pogrebne mize za menihe, duhovnike, vdove, sirote in berače, pošiljala pa je tudi obilno miloščino v zapore. (obstaja tudi duhovna miloščina: razdeljevanje duhovnih knjig za pokojne).
Povejte mi, kakšno molitev, koliko lokov in koliko časa je treba opraviti za novopokojnega?
Morate prebrati molitev: "Počivaj, Gospod, dušo svoje novo umrle služabnice (njeno ime) in ji odpusti vsak greh, prostovoljen ali nehoten," dvanajstkrat z dvanajstimi prikloni zjutraj (po jutranji molitvi), v zvečer (po večerne molitve), v štiridesetih dneh.
Ali vsi pokojni tam molijo za nas?
»Tisti, ki pravijo o mrtvih: »To so zdaj molitveniki za nas«, se močno motijo. Že mrtev ne molite, ampak zahtevajte molitve in skrb za svoje duše od živih; ko pa so njihovi grehi očiščeni z molitvami, vero in dejanji živih, tedaj se šele spominska molitev obrne v korist duš tistih, ki se spominjajo. Samo tista duša, ki ji je Gospod s polno vero dal obhajilo ob smrtni uri ali krščansko smrt v tednu svetlega Kristusovega vstajenja, je obvarovana zračnih preizkušenj« (opatinja Feofaniya Govorova).
Kaj je pomembno v času smrti?
Vedno moramo razmišljati o soočanju s smrtjo v miru z vsemi. Mnogi tega ne vedo in zato nesvetovnosti ne pripisujejo pomena.
Ali je zunanji obred pokopa pomemben za večno usodo pokojnika?
Vedite, da je za večno usodo pokojnika pomemben videz pogreba (krsta, venci, čast, glasba, pogrebna služba najvišjih cerkvenih činov itd.) ni pomembno. Vsak bo sojen po svojih dejanjih.
Ali je za odrešenje duše pomembno, v čem človeka doleti smrt?
Rešitev duše je zelo odvisna od zadnjih minut življenja. »Kar najdem, to sodim«, pravi evangelij.
Česa bi se morali najbolj bati, ko se bliža smrt?
Obup. Spomniti se moramo, kaj je Gospod rekel sv. Katarina: »Grešniki, ki ob koncu svojega življenja obupajo nad mojim usmiljenjem, me najbolj jezijo in mi niso všeč zaradi njihovega greha kot zaradi vseh drugih krivic in grozodejstev.«
Ali je treba služiti spominsko slovesnost za dojenčka?
Ni treba služiti zadušnice za dojenčka, ampak se ga raje spomnite na proskomidi; služijo se zadušnice za odpuščanje grehov, na proskomediji pa se opravi žrtvovanje in odvzamejo delci za svetnike: pojejo pogreb otroka - ne prosijo za odpuščanje grehov, ampak »za počitek otroka. ”
Kako se znebiti strahu pred nenadno smrtjo?
Po mnenju sv. očetje, nenadna smrt se ne zgodi ljudem, ki se želijo očistiti s kesanjem, tudi če jih včasih premagajo njihove slabosti.
Kako se opravičiti na preizkušnji?
Sveta Teodora se je dobro odzvala, ko so jo mučili (pri preizkušnjah). "Naredil si to in to," so rekli demoni. Odgovorila je: "Da, sem, vendar sem se pokesala in prejela odpuščanje in dovoljenje." To je najbolj prijazen odgovor. Tja bi morala biti usmerjena vsa naša pozornost. Najprej spoved, potem pa popravek življenja.
Kako pogledati posmrtne oporoke?
Drugi naredijo razna posmrtna naročila in oporoke, a takšna žrtev se ne more primerjati s tisto, ki jo naredijo lastne tople roke.
Ali naj tvegamo svoja življenja ali se moramo rešiti pred prezgodnjo smrtjo?
Ko nam Bog ne določi jasno smrti ali ko naša smrt ne koristi ne veri, ne Cerkvi, ne sosedom, ne domovini, ali je potem mogoče misliti, da Bog, »grešniku noče smrti«, ki lahko spreobrne , želel prezgodnjo smrt za ljudi? Beremo, da je sveti Atanazij Veliki večkrat bežal pred preganjalci, ki so mu želeli usmrtiti. Sveti Polikarp Smirnski je zapustil tempelj, ki je grozil, da bo padel in v svojem izidu potrl mnoge. Sam Gospod je zapovedal svojim učencem, naj se ne izpostavljajo prehitri nevarnosti in naj, ko jih preganjajo v enem mestu, bežijo v drugo.
Ali je mogoče zaračunati določeno pristojbino (denar) za branje Psalterja za mrtve?
Ali je mogoče za mrtve moliti ne le Gospodu, ampak tudi njegovim svetnikom?
Že poznamo besede v imenu mrtvih pri veliki pogrebni slovesnosti: »Pridno molite tistemu mučencu, da nam dovoli naše dolgove.« Na splošno Cerkev konča svoje pogrebne molitve s pozivom k Materi božji.
Kaj storiti, če se tresete na zadnji sodni dan?
Če ti, krščanska duša, resnično trepetaš pred poslednjim sodnim dnem in iščeš usmiljenja od Gospoda, potem s strahom pred božjo sodbo vzbudi v sebi trdno odločenost, da se spreobrneš in živiš samo za Gospoda v pobožnosti in čistosti, in kot dokaz svoje iskrenosti se prvič prisili, da boš prihajajoči teden spoštljivo preživel v pobožnem premišljevanju, vzdržnosti in molitveni pripravi na podvige bližajočega se posta, kot to zahteva sveta Cerkev.
Če te v tej zadevi ustavijo in premamijo navadne posvetne misli, zaradi katerih večina ljudje ostanejo neskesani in neprevidni, nato pa jih spet primerjajte s podobo poslednje sodbe - in skušnjave bodo izginile.
Ali so vse zadeve osebe vklopljene Zadnja sodba bodo preiskali?
Kajti Sin človekov bo prišel v slavi svojega Očeta s svojimi angeli in potem bo vsakemu povrnil po njegovem delu (Mt 16,27); Delo vsakega človeka se bo razodelo: dan ga bo razkril, razodel se bo z ognjem: in vsako delo, kakršno je, bo preizkušeno z ognjem (1 Kor 3,13); kajti Bog bo vse stvarstvo pripeljal pred sodbo za vsak greh, pa naj bo dober ali hud (Pridigar 12:14). Po teh bo vstal in jim povrnil in povrnil njihovo plačilo na njihove glave (Sir 17,19). Ne mislite, da ko govorim o sojenju, vzbujam lažen strah, kot medicinske sestre, ki jih imajo navado strašiti z izmišljenimi zgodbami, da ne bi jokali otroci. Doktrina, ki govori o sodbi, ni lažna. Zato bodite prepričani, da bodo raziskana vsa dejanja, ki ste jih storili v življenju.
Kdo naj se bolj boji poslednje sodbe?
Poslednje sodbe bi se morali bolj bati tisti, ki tukaj ne doživijo kazni za svoje grehe. Ta nekaznovanost in Božja potrpežljivost v prihodnji sodbi bosta še povečala njihovo kazen.
Ali bo naše prihodnje življenje boljše od sedanjega?
Naše prihodnje življenje bo neprimerljivo boljše od sedanjega.
»Sila, ki vzdržuje življenje duše, ne bo kombinacija česar koli trdnega ali tekočega, temveč spoznanje o božanski naravi, komunikacija z resničnim in Svetim Duhom. Ni niti žalosti sirot, niti nesreč vdovstva, niti tistih raznih bolezni, ki mučijo naše telo. Tam ne zavidajo srečnim, ne zaničujejo nesrečnim ... Tam, v tem ljudstvu duš, vlada popolna pravičnost pravic in zakonov in najvišja mirna svoboda; kajti tam ima vsak, kar si je tukaj pripravil po svoji volji in izbiri. In če si je kdo po nepremišljenosti namesto najboljšega pripravil najslabše, smrt ni kriva; kajti tukaj ima vsak moč, da si sam izbere, kar hoče« (sv. Gregor iz Nise. Pridiga o prihodnjem življenju).
Kako lahko pomagate duši pokojnika?
Njegovo dušo lahko razveselimo z miloščino, molitvijo, še bolj pa z brezkrvno daritvijo, darovano zanj. Čeprav se duša pokojnika nahaja v začasnem prostoru, kjer je shranjena za svoje grehe, jo lahko molitve, ki jih Cerkev opravlja za pokojne, odrešijo dolgov, mi, grešniki, pa lahko pomagamo umrlim.
Želim biti pokopan s častmi. Je to greh?
Sveti Teofil je predvidel njegovo smrt in novincu ukazal, naj ga pokoplje takole: z vrvjo ga priveže za nogo in vleče po tleh v globoko grapo. Pred smrtjo je legel na tla, na rogoznico, in rekel: »Veselim se vas, sveti angeli, veselim se vas, Sveta Mati Božja, veselim se vas, vsi sveti,« in umrl. Ta primer nas uči, naj se ne obremenjujemo z razkošnimi pogrebi, ampak naj poskušamo v življenju storiti več dobrih del.
Ali naj kropi sv. truplo in krsto pokojnika z vodo?
IN pravoslavni obred pogreb beremo: duhovnik (ali če ga ni, laik) kropi sv. napoji telo pokojnika in njegovo skrinjo od zunaj in od znotraj ter takoj položi (telo) vanjo.
Pogosto lahko slišite kritike pogrebnih obredov pravoslavcev: vsa ta hrana, palačinke na pogrebu, vodka, sam pogrebni obred ni enostaven: kako voditi pokojnika, kaj dati v krsto, ikone, zemljo.. V odgovor na kritike obredov pravijo, da pravoslavje ne skrbi le za dušo, ampak tudi za telo. Kaj je v tej kritiki pošteno in kaj ne? Kaj je res vključeno (in pomembno) v pogreb pravoslavni obred, in kaj je predsodek in nima krščanske vsebine? Kako pravilno voditi in krščansko pokopati človeka?
Duhovnik Alexy Pluzhnikov je odgovarjal na vprašanja o pravoslavni odnos do smrti in pokopa.
1. Odpreti ali ne odpreti pokojnika?
Zdaj je to vprašanje popolnoma v pristojnosti države - za naše mnenje se ne sprašuje. Z duhovnega vidika mislim, da to nima velikega pomena. Težava je drugačna: svojci so prikrajšani za možnost sodelovanja pri pripravi telesa za pokop: celoten proces izražanja zadnje ljubezni je predan plačancem. Zdaj je postalo vse tako odmaknjeno, mehanično, tudi krste pokojnika ne nosijo več svojci, ampak postavni fantje iz obredne pisarne. Poleg tega je težko prebrati psalter nad truplom pokojnika pred pokopom in se posloviti od ljubljenih.
2. Kaj dati v krsto: kaj storiti z ikono, ki jo dajo v roke pokojnika: nekdo jo vzame, preden zapre krsto, nekdo jo zapusti. Katera je pravilna?
Če odgovorimo formalno: potem pokojniku v roke ne dajo ikone, ampak križ - ikona je postavljena zraven, tako da lahko ob slovesu od pokojnika, preden zaprejo krsto, ljubljeni poljubijo ( »daj zadnji poljub«) bodisi avreola na čelu ali ta ikona. Ikono vzamejo iz krste, preden zabijejo pokrov krste. Lahko ga hranimo doma v spomin na pokojnika ali pa ga damo templju.
Če odgovorim neformalno, potem se mi zdi sama formulacija vprašanja napačna: "kaj je pravilna pot?" A ni šans: tako bogu kot pokojniku je vseeno, ali smo kaj pravilno vložili ali vzeli.
Ko univerzalni starševske sobote, nato pa se na jutrenji (ki se je na žalost udeleži malo ljudi, vsi čakajo na "glavno" - spominsko službo) se prebere kanon, kjer prosimo Boga, da se spomni vseh mrtvih in umrlih različne poti: utopljen, zažgan, zadavljen s "coklom" (opeko), ugriznjen od plazilcev, raztrgan od gozdnih živali in ubit od drugih elementov. In glavni motiv vseh prošenj je samo - Gospod, spomni se jih in odpusti njihove grehe, prostovoljne in neprostovoljne! Nikjer ni niti namiga na »pravilnost« pogrebnega obreda in njegovo pomembnost. Pred smrtjo so častiti opati včasih rekli: "Moje telo pa, bratje, odvlecite v močvirje in vrzite tja, da se oskruni." Še več, to ni bilo rečeno zaradi koketerije, ampak z zavedanjem nečimrnosti vsega zemeljskega in minljivega.
3. Med pogrebno službo v odsotnosti nekatere cerkve izdajo »zemeljsko parcelo«. Kaj pomeni ta zemlja in ali ni predsodek?
Moje mnenje je, da je to predsodek, v današnjem času zmagovitega okultizma pa tudi škodljiv. Ta tradicija je bila sprejemljiva kot pedagoška (»iz zemlje si in v zemljo se boš vrnil«, t.j. opomin na krhkost življenja), zdaj pa ljudje ne hodijo v cerkev zaradi molitve, ampak zaradi »deželana« in zelo žalostno je, ko jim molče podarimo to zemljo in s tem podpiramo poganski pogled na svet. Tukaj je primer zelo nedavne anekdote iz župnijsko življenje: pridejo v tempelj z vprašanjem: ženska je umrla, pred smrtjo je zapovedala, da vzame zemljo iz grobov svojega moža in sina (in pokopani so v različni kraji) in ji ga prinesi (»ležati v isti deželi«).
Toda bistvo problema spraševalcev je bilo drugačno: zemljo bi z vlakom prepeljali čez reko čez most, a jim je bilo rečeno, da tega ne morejo storiti – prepeljati zemljo po vodi, sicer bi bile kataklizme neizogibne. ..
In vse zato, ker se "zemljišče" še vedno izda ali bolje rečeno prodaja.
4. Ali je pomembno: osebni ali odsotni pogreb?
Nasprotno vprašanje: za koga? Za pokojnika – da, če je bil verujoč kristjan. Ne – če je v življenju ignoriral Boga in Cerkev. Za sorodnike? Da - če so prišli molit na grob, ne - če jih zanima le trenutek prejema "zemlje" - "prepustnice v nebesa".
Bistvo pogrebnega obreda je skupna goreča molitev duhovnika, svojcev in bližnjih. Pogreb v odsotnosti je treba opraviti v izjemnih okoliščinah: truplo je izginilo, oseba je umrla že zdavnaj in šele zdaj so bili najdeni tisti, ki so se odločili moliti zanj. Toda služiti v odsotnosti, vedoč, da je namen takšnega dejanja prihraniti čas svojcem, da bi imeli čas za pogreb v kavarni ... Čeprav je tukaj težava bolj zapletena: zgodi se, da je pogrebna služba v odsotnosti edina možnost za molitev za pokojne, tudi če duhovnik moli, je to dobro.
5. Znano je, da je celotna pogrebna storitev precej dolga - približno dve uri. A pogosteje pogrebna služba v cerkvi, še bolj pa v pokopališki, traja precej manj. Ali se takšno znižanje šteje za kršitev? Kako pomembno je to, se lahko pritožujete?
Vprašanje je kompleksno. Prisoten celonočno bdenje na gori Atos lahko traja do 16 ur, v župnijski cerkvi pa 2,5. Je to kršitev ali je to še vedno ukrep, ki je za vsakogar drugačen? Osebno sem v 7 letih duhovništva moral opraviti celoten pogrebni obred samo dvakrat: takrat, ko je umrl kak vernik (župljan), poleg tega pa so bili farani tudi njegovi sorodniki, ki so poskrbeli za obhajilo, maziljenje na večer. smrti bližnjega, vnaprej izračunali čas, potreben za celoten pogrebni obred, se dogovorili z obredom, sami stali v cerkvi, z občutkom molili ...
Najpogosteje pa človeka pripeljejo v cerkev opravit pogreb (čeprav neprimerljivo pogosteje na dom pokličejo duhovnika) za osebo, katere edino dejstvo »pravoslavnosti« je krst v otroštvu ... In če duhovnik ima 5, 7, 10 pogrebnih obredov na dan (v pokopališki cerkvi) - kaj če bi služili dve uri?
Zato obstaja določena povprečna različica pogrebne službe, ki traja približno pol ure do štirideset minut. Seveda pa je »pogrebna služba« v 10 minutah (ali še hitreje!) skrunitev molitve, duhovnik tega ne more storiti.
6. Znano je, da je treba za pokojnika naročiti srako. Včasih pa naročijo tudi psalter – kakšen smisel ima brati psalter? Ali se lahko naroči za vse krščene? Je mogoče brez tega?
Smisel branja psaltra je seveda v molitvi. Že od antičnih časov je bila navada v samostanih brati psalme in se spominjati umrlih (zlasti dobrotnikov samostana in bratov). Zato so svojci pokojnih prosili redovnike za gorečo molitev, saj sami laiki za to pogosto niso imeli dovolj časa. Čeprav se spet ta čudovita pobožna tradicija pogosto sprevrže v formalizem: »naredi VSE tako, kot je treba«, tako rekoč naroči vse verske »obrede« po katalogu ...
In ko se pojavi vprašanje: s kom se lahko poročiš, ali lahko preživiš (in koliko to stane?) - želim osebi postaviti nasprotno vprašanje: ali boš sam molil, ali ti je ta pokojnik drag oz. ga hočeš odkupiti?
7. Ali obstajajo uradne cene pogrebnih storitev za duhovnike? Ali pa je to prostovoljni prispevek? Kaj naj naredi, če duhovnik reče, da ne pristaja na opravljanje pogreba za manj denarja?
Ne bi smelo biti cen za storitve in zakramente, Njegova svetost patriarh Alexy je o tem govoril več kot enkrat. Vse donacije morajo biti prostovoljne. In če je za duhovnika denar dragocenejši od molitve, potem mu lahko svetujete, naj zamenja kraj službovanja, na primer, da se zaposli kot pogrebnik v obredni pisarni ...
8. Ko nekdo umre v hiši, sorodniki obesijo ogledala in lestence; včasih na pogrebna miza Pokojniku dajo kozarec kruha ali krožnik hrane. To je pogosto kritizirano kot ritualizem. Ampak obred, ritual je komponento kulture, ki pomaga izraziti svoja čustva v neki obliki. Psihološko prinaša olajšanje. Na primer, prej je oseba imela žalovanje - določeno obdobje, ko se ljudje niso pojavljali na javnih zabaviščnih mestih in oblečeni na določen način. In nihče tega ni imel za predsodek. To pomeni, da so za doživljanje žalosti obstajale določene oblike, ki jih je odobrila družba in znotraj katerih se je oseba počutila zaščiteno in usmerjeno. Zdaj je vse zamegljeno. Kaj ima Cerkev pri takih obredih smiselno in kaj v resnici priznava kot vraževerje?
Oblika (obred, ritual) je pomembna le, če ima smiselno vsebino: na primer obešanje televizorja zaradi goreče molitve za pokojnika. In če človek zaradi lastnega duševnega miru išče oblike, ki jih je odobrila družba, potem bo najhitreje našel poganstvo, kajti krščanstvo je prav odsotnost tega duševnega miru (»Ko si naredil vse, kar ti je zapovedano , pravijo, da smo ničvredni sužnji, ker smo naredili samo to, kar bi morali oni").
Svojim pokojnim dolgujemo (če se lahko tako beseda uporabi) le eno - ljubezen, oblika brez ljubezni pa je mrhovina, farizejstvo. Konec koncev ima naša skrb za pokojne za svoj ideal žene miro, ki so prišle h Kristusovemu grobu, da bi opravile predpisani obred po velika ljubezen svojemu Učitelju: to je bilo bistvo obreda: storiti zadnje dobro ljubljeni osebi. In kaj dobrega se skriva v obešenih ogledalih ali črnih tančicah? To niti ni ritualno prepričanje - je vulgarnost, nepripravljenost razmišljati in sprejemati odgovorno odločitev - veliko bolj priročno je narediti "kot vsi ostali", "kot bi moralo biti" - in še naprej živeti v miru. Kot krave, ki metodično žvečijo prežvek...
9. Po odnosu mrtveca iz hiše ali po pogrebu je navada pomiti tla – je tudi to vraževerje? In če se človek zaradi tega počuti bolje, lahko to stori?
To je nujno - v hišo so prinesli veliko umazanije! In postalo bo lažje, če boste vzeli kozarec vodke ... Mnogi ljudje dojemajo vero tako - kot način samotolažbe: "Prižgal sem svečo in počutil sem se bolje!"
10. Nekateri Rusom očitajo razkošne pogrebe z vodko, drage in obilne poslastice, sorodniki se trudijo, v to vložijo veliko truda in časa. Koliko je takšno izročilo pravoslavno in potrebno? Kakšne so njegove korenine? Je možno, da budnice sploh ne bi bilo?
Korenine so v poganskih pogrebnih pojedinah in nagnjenosti k pitju. Pravi pogreb je nahraniti lačnega (lačnega! - in ne dajati prigrizkov botrom), obleči revnega, lajšati trpljenje ubogega - to je pravo dobro, storjeno za pokojnika, ki koristi tako njemu kot tistim, naredi to dobro.
Dandanes si povsem necerkveni ljudje nenehno zastavljajo ta vprašanja: kdaj organizirati bujenje, kaj postreči, ali bi morali na štirideseto praznovanje povabiti štirideset ljudi?..
In ko vprašate: zakaj niste povabili duhovnika, da spoveduje in obhaji umirajoče? - skomignejo z rameni: zakaj se, pravijo, obremenjujejo z neumnostmi?..
11. Na pokopališču in zbujanju je običajno govoriti besede in se spominjati pokojnika prijazne besede. V kakšnem krščanski pomen taka tradicija?
Kristjani bi morali na splošno vedno poskušati govoriti in misliti le dobre stvari o svojih bližnjih, sebe pa obsojati. Škoda, da to običajno počnejo le med budnico in le dokler se ne napijejo, in vse življenje, ko so živeli v istem stanovanju s pokojnim sorodnikom, niso počeli nič drugega kot preklinjali.
12. Ali je potrebno zbrati ljudi 9. in 40. dan? Kaj je pomembno početi v teh dneh?
Glej odgovor na vprašanje 10. Pomembni so samo molitev in dobra dela, vse ostalo je nečimrnost.
13. Kakšen je odnos Cerkve do upepeljevanja?
Cerkev spoštuje telo pokojnika in ga po starodavnem izročilu vrne v zemljo, tja, kjer je bilo ustvarjeno in kjer čaka na splošno vstajenje.
Upepelitev je način, kako se znebiti spomina na pokojnika, je potrditev nevere v vstajenje telesa, ki naj bi se ponovno združilo s človekovo dušo.
Zato je cerkveno stališče do upepeljevanja precej negativno, čeprav upepeljeni niso prikrajšani za pogrebne storitve.
Vprašanja Leonida Vinogradova
Revija "Neskuchny Sad"
