O tem poteka velika razprava. Muslimani pravijo, da je izvirno Sveto pismo dalo jasne napovedi o pojavu preroka Mohameda svetu. Trenutna Biblija je po islamskem pogledu izkrivljena. Vendar pa je naslednji citat iz Svetega pisma naveden in velja za napoved preroka Mohameda:

»Gospod, tvoj Bog, ti bo obudil preroka, kakor sem jaz, izmed tebe, izmed tvojih bratov; poslušaj ga. Obudil jim bom preroka, kakor si ti, izmed njihovih bratov, in položil bom svoje besede v njegova usta, in govoril jim bo, kar mu bom naročil. In kdor ne bo poslušal Mojih besed, ki jih bo prerok govoril v Mojem imenu, bom od njega zahteval.” (5. Mojzesova 18:15, 18, 19).

To je Gospodov govor, naslovljen na Mojzesa. Prihod Mohameda naj bi Jezus napovedal na predvečer svoje usmrtitve:

»In jaz bom prosil Očeta in dal vam bo drugega Tolažnika, da bo ostal z vami vekomaj, Duha resnice, ki ga svet ne more sprejeti, ker ga ne vidi in ga ne pozna; in vi ga poznate, saj ostaja pri vas in bo v vas. Toda povem vam resnico: bolje je za vas, da grem; kajti če jaz ne grem, Tolažnik ne bo prišel k vam; in če grem, ga bom poslal k vam, in prišel bo in razsodil svet o grehu, o pravičnosti in o sodbi. Ko pride on, Duh resnice, vas bo vodil v vso resnico; kajti sam od sebe ne bo govoril, ampak govoril bo, kar bo slišal, in napovedal vam bo prihodnost. Poveličal me bo, ker bo vzel od mojega in vam to oznanil. Vse, kar ima Oče, je Moje; zato sem rekel, da bo vzel iz Mojega in ti povedal.” (Janezov evangelij, 14:16-17; 16:7-8,13-15).

Jezusova napoved o Mohamedovem prihodu je zapisana v Koranu:

»Tako je Jezus rekel svojemu ljudstvu: O sinovi Izraelovi, Alah me je poslal k vam, da potrdim, kar je bilo v Tori, in prenesem dobro novico, da se vam bo za menoj prikazal Ahmad, drugi Božji poslanec. Jezus se je prikazal ljudem z očitnimi znamenji, a ljudje so jih imeli za čarovništvo.« (Sura 61)

Tukaj je "izvorni material" za našo preiskavo - trije dokumenti. Takoj se pojavi več vprašanj:

1. Zakaj v drugem odlomku ne gre za preroka, ampak za Tolažnika?

2. Zakaj svet ne more sprejeti bodočega preroka?

3. Kako razumemo, da so Jezusovi učenci poznali bodočega preroka?

4. Zakaj Ahmad? Zakaj ne Mohamed?

Muslimanski učenjaki na prvo vprašanje odgovarjajo takole: beseda Paracletos, kar v grščini pomeni Tolažnik, se je v Svetem pismu pojavila kot posledica namernega popačenja besede Periklutos, ki je prevedena kot »vzvišen«, ime Mohamed pa pomeni »vzvišen«. .”

Na drugo vprašanje je odgovor naslednji: Jezus zaradi kratkosti ni rekel besede "danes" - pravijo, da v trenutku izgovarjanja teh besed svet ni mogel sprejeti novega preroka, ker ni videl in ga ni poznal.

Tretjega vprašanja ni mogoče rešiti: apostoli so po Jezusovih besedah ​​poznali bodočega preroka. Povedano je bilo odkrito in glede tega ne moreš storiti ničesar. Tudi četrtega vprašanja ne morete odpraviti.

Po »filtriranju« torej ostaneta dve vprašanji:

1.Zakaj Koran govori o preroku Ahmadu, medtem ko sta Ahmad in Mohamed popolnoma različni imeni?

2. Kaj storiti z dejstvom, da so Kristusovi učenci poznali bodočega preroka, medtem ko ga, če govorimo o Mohamedu, apostoli enostavno niso mogli poznati, saj se bo rodil 600 let pozneje?

Zakaj navsezadnje "Ahmad"? Strinjajte se, da se lahko prikrade za muslimane hujskaška misel: ali je res mogoče, da bi bil naslednji prerok po Jezusu neki Ahmad, Mohamed pa se je pretvarjal, da je on? In potem se lahko spomnimo Božje besede o lažnih prerokih, ki jo je rekel Mojzesu:

"Toda preroka, ki si bo drznil govoriti v mojem imenu, česar mu nisem zapovedal, in ki bo govoril v imenu drugih bogov, takega preroka usmrtite." (5. Mojzesova 18:20).

Medtem ko so muslimani premišljevali o tem, kar so slišali, so njihovi nasprotniki še enkrat listali po Svetem pismu in našli te Jezusove besede:

Toda Tolažnik, Sveti Duh, ki ga bo Oče poslal v mojem imenu, vas bo naučil vsega in vas spomnil vsega, kar sem vam rekel. (Janezov evangelij, 14:26).

Ugotovili so tudi, da se je Jezus po Svetem pismu prikazal ljudem po svoji smrti in kasnejšem vstajenju ter...

"Ko je to rekel, je dahnil in jim rekel: Prejmite Svetega Duha." (Janezov evangelij, 20:22).

Izkazalo se je, da ne govorimo o preroku, ampak o svetem duhu, »duhu resnice«.

Na začetku 20. stoletja je katoliški duhovnik David Benjamin Keldani, ki se je spreobrnil v islam, trdil, da je slov. Paraklet ne pomeni "tolažnik", kar je izraz Jezus "in prosil bom Očeta, in dal ti bo drugega Tolažnika" bi morali prevesti kot "Šel bom k Očetu in poslal ti bo drugega apostola, ki mu bo ime Periklitos"

in "Periqlytos" v grščini pomeni "poveličan, hvaljen". Beseda Mohamed v prevodu iz arabščine pomeni tudi »poveličan, hvaljen«. Keldani s pomočjo takih sklepanj pride do zaključka, da je imel Jezus v mislih Mohameda.

Drugi muslimanski biblijski učenjak A. Deedat, nasprotno, ne zanika pomena besede Parakletos, kot »tolažnik«, »sveti duh«, vendar trdi, da se te besede nanašajo posebej na Mohameda. Ker, pravijo, je beseda "tolažnik" sveti prerok, namreč Mohamed.

Zdaj pa se osredotočimo na ime Ahmad in Mohammed. So soglasni, vendar niso enaki. Prerok Mohamed se nikoli ni imenoval Ahmad. Nasprotno, obstaja legenda, da so ga v otroštvu najprej imenovali Kotan, kar pomeni "plug", nato pa mu je dedek dal drugo ime - Mohamed.

Vendar pa Koran v imenu Jezusa pravi, da bo namesto njega prišel sel z imenom Ahmad. Očitno je to povzročilo nastanek sekte Ahmadija (obstaja v Angliji in Pakistanu), njeni pripadniki verjamejo, da je po Mohamedu na zemlji obstajal prerok z imenom Ahmad.

Pomislimo še na nekaj: ali je beseda “tolažnik” primerna za Mohamedovo osebnost? Je s svojim prihodom potolažil ljudi, jih popeljal k miru? Ali je izpolnil Jezusovo napoved – »in spomnil bo vse, kar sem vam rekel«? Žal zgodovinski odgovor na ta vprašanja ne more biti pozitiven.

Tako se ta spor ni končal z ničemer in je ostal odprt. Vsakdo naj jo dopolni zase v svoji duši.

Ateisti so rekli vernikom: če bi bil Koran dober, bi verjeli vanj, ampak to je stara izmišljotina.

Pred Koranom je bilo sveto pismo razodeto Musi in Koran ga potrjuje v arabščini. To je dobra novica za pravične in svarilo krivičnim. Tisti med vami, ki rečete: Naš Gospod je Allah, ne bo poznal strahu in žalosti, živel bo v raju.

Človeka smo zadolžili, da dela dobro svojim staršem. Materi ga ni lahko nositi in roditi, nosečnost in hranjenje otroka pa trajata trideset mesecev. Ko doseže zrelost, takrat štirideset let, reče: vlij mi, Gospod, hvaležnost za Tvoje usmiljenje. Blagoslovil si mene in moje starše, ko si me ustvaril. Naredi, Gospod, moje potomce pravične. Predan sem Tebi.

Takšni ljudje se bodo naselili v raju, ker jim odpustimo najhujše, kar se je zgodilo, in sprejmemo najboljše.

In so tudi taki otroci: pljuvajo za svojimi starši in pravijo: ali bomo res bog kaznovani? Očetje in matere prosijo Boga za pomoč: Gospod, usmili ga! In odgovori: vse to so pravljice. Ta bo kaznovan od nas.

Vsak ima svojo fazo delovanja v življenju. Allah bo nagradil vse, On bo naredil pravico. Na dan, ko se bodo ateisti pojavili pred njim, jim bo rečeno: na zemlji ste bili povišani brez pravice, zdaj je vaša nagrada ogenj.

Poslali smo vam džine (obstaja različica, da ne govorimo o džinih, ampak o ljudeh iz divjih plemen), da poslušate Koran. Poslušali so in rekli svojim bratom: Slišali smo sveto pismo, ki je prišlo po pisanju Muse, potrjuje prejšnje spise. Strinjajte se s tistim, ki vam je bil poslan, in verujte v Alaha! In če se kdo ne strinja, je v zmoti.

Ali se neverniki ne bojijo dneva vstajenja? Na dan, ko se znajdejo pred ognjem, jim bo povedano: tukaj je, resnica, okusite muke za nevero!

Bodi potrpežljiv, glasnik, kakor so zdržali tvoji predhodniki, ki so bili močni v duhu. Ne hitite, da jih kaznujem. Zemeljsko življenje je kratkotrajno, nikogar ne bom uničil in ponižal, razen hudobnih.

Ker nas zanima vprašanje, kaj je cerkvena župnija, najprej ugotovimo, kako se razlikuje od templja. Ljudje pogosto uporabljajo besedi "župnija" in "tempelj" kot sopomenki, vendar med njima še vedno obstaja razlika. Verjame se, da je tempelj preprosto zgradba za verske namene, župnijo pa sestavljajo ljudje, ki pridejo v tempelj in se imenujejo župljani. In sestavljajo celotno župnijo, kot zelo dobro pojasnjuje evangelij, v kateri so naslednje besede, ki jih je izrekel sam Jezus: "Kjer sta dva ali trije zbrani v mojem imenu, tam sem jaz sredi med njimi." To nakazuje, da ljudje hodijo v cerkev k bogoslužju, da komunicirajo z Gospodom in drug z drugim.

Kaj so župnije?

Definicijo je treba iskati v zgodovini. Poskusimo ugotoviti, kako so nastale župnije in kaj je prispevalo k temu. Začnimo z dejstvom, da je bilo do leta 313 krščanstvo na ozemlju rimskega imperija prepovedano. Pravi verniki so se skrivaj zbirali k bogoslužju na ločenih mestih - v votlinah ali hišah.

Po koncu preganjanja so stari kristjani začeli prenavljati in posvečevati nekdanje poganske templje za svoje službe. Na ta način se postopoma pojavlja sam pojem župnija kot primarna struktura Cerkve in oblika samoorganizacije cerkvenega življenja.

Kdo je župljan?

Sveto pismo pravi, da je Cerkev skrivnostno telo Jezusa Kristusa, župnija pa celica enega velikega organizma. Resnično verujoč človek bi moral čutiti svojo vključenost v vesoljno Cerkev ravno v taki skupnosti. Ta udeležba se izvaja predvsem preko zakramenta evharistije, kjer se zgodi preoblikovanje kruha in vina v Kristusovo telo in kri (skozi te svete darove so pravoslavni združeni z Gospodom) in po njem pride do združitve z Gospodom. celotne vesoljne Cerkve. Samo razumevanje »biti kristjan« najprej vključuje udeležbo pri zakramentu evharistije.

Poslanstvo in dobrodelnost

Vendar pa župnijsko življenje ni samo bogoslužje, ampak vključuje tudi izvencerkvene oblike delovanja – misijon in dobrodelnost. Misijonska dejavnost vključuje izobraževanje in usposabljanje novih članov skupnosti. Za njo je dobrodelnost: to je pomoč bolnim in onemoglim, ostarelim, invalidom, sirotam in vdovam.

božja služba

Vsak dan lahko pridete v cerkev, stojite pri bogoslužju in se udeležujete zakramentov, pri tem pa ne pozabite nase in na svoje odrešenje, pa tudi na odrešenje svojih sorodnikov, vendar ne morete ostati ravnodušni in vas ne zanima, kaj se dogaja v vašem domu. skupnosti.

Takšne ljudi je težko imenovati člani župnije ali skupnosti. Pravi član bo tisti, ki priznava življenje v skupnosti kot skupno stvar. To je bogoslužje, ki ni samo del bogoslužnega kroga, vključuje vse: bogoslužje, misijonarjenje in dobrodelnost.

Pri vprašanju, kaj je župnija, je treba opozoriti tudi na to, da župnija ni nekaj ločenega in samozadostnega, nujno mora biti tesno povezana s Cerkvijo.

Cerkvena služba

Vsak vernik bi se moral poskušati čim bolj poglobiti v delovanje celotne krščanske pravoslavne cerkve. Šele takrat je mogoče pravilno odgovoriti na vprašanje, kaj je župnija. In tu je tudi pomembno razumeti, da je Cerkev kot Kristusovo telo po svoje ogromen živ organizem, v katerem morajo poleg glavnega organa (srca) delovati še drugi organi - glava, roke, noge, jetra itd. In če duhovnik ne pridiga, potem skupnost nima jezika; če ni pomoči za ljubljene, potem je brez rok; ni usposabljanja o osnovah krščanske pravoslavne vere - je brez glave.

Temo »Kaj je župnija« lahko povzamemo takole: cerkvena skupnost, župnija, je ena sama celota, nekakšna celovitost svoje vrste. In če kaj manjka, župnija ne izpolnjuje svoje duhovne funkcije.

Blagajnik Sretenski samostan– o tem, kar nekateri mediji predstavljajo kot »vroče« teme: ali Cerkev plačuje davke? Za kaj se porabi denar donatorjev? Zakaj so cerkve in samostani prisiljeni v »trgovino«?

– Danes je veliko govoric, da je Cerkev obogatela, medtem ko babice zadnji denar odnesejo v tempelj, duhovniki pa pri bogoslužju ne prezirajo ničesar. Zahtevki do duhovščine in redovnikov naraščajo. Vsaka omemba Cerkve in njenih prihodkov sproža veliko vprašanj. Kaj lahko odgovorite na to? In ali je greh biti bogat?

– Tema, ki se je dotikate, je večplastna. IN Sveto pismo dejstvo je, da obstajajo bogati in revni ljudje z različnim socialnim statusom. Ko je Kristus prišel na zemljo, je rekel: »Blagor ubogim v duhu« (Mt 5,3). V drugem primeru pravi, da je bogatemu človeku težko vstopiti v nebeško kraljestvo - kameli je lažje iti skozi šivanko (glej: Mt 19,24). In skozi celotno besedilo evangelija lahko sklepamo, da Kristus daje prednost ubogim. Ne pravi, da bogati ne bodo rešeni, ampak da tisti, ki upa na bogastvo, težko pride v nebeško kraljestvo. Zato je ideal Kristusovega učenca tisti, ki zapusti vse: dom, družino, lastnino, se popolnoma zaupa v roke Učitelja in gre za njim, nosi križ.

Toda v evangeliju je tudi zelo zanimiva zgodba - kako je ena ženska (ne poznamo njenega imena in se niti ne imenuje bogata) prinesla Gospodu mazilo v vrednosti 300 denarijev in, ko je razbila posodo, mu pomazilila noge (glej: Luka 7: 37–48). V 1. stoletju je bila vrednost tega sveta enaka letni plači vojaka. In potem, nepričakovano za vse, Učitelj uboštva reče: »...zakaj spravljaš žensko v zadrego? naredila mi je dobro delo: kajti uboge imaš vedno pri sebi, mene pa nimaš vedno ...« (Mt 26,10-11). Ko Jezus vstopi v Jeruzalem po , je kot »Davidov sin« deležen resnično kraljevskih časti: srečajo ga ljudje s palmovimi vejami v rokah in vzklikajo: »Hozana na višavah!« Torej Kristus, ki nima osebne lastnine na zemlji, sprejme bogato daritev, ko želi poudariti svoje dostojanstvo Kralja slave.

Stara zaveza nenehno poudarja, da je treba Božji tempelj kot kraj, kjer prebiva Gospodova slava, posvetiti najboljšim, prinašati prvence sadežev, daritve živine, desetine itd.

Na podlagi tega je v cerkvenem okolju že od antičnih časov drugačen odnos do lastnine. Eno je premoženje, pridobljeno in uporabljeno osebno zase in za svoj luksuz (grešno je imeti bogastvo zaradi njegovega neskončnega množenja), drugo je premoženje, posvečeno Bogu, ki se uporablja za okrasitev cerkva, ustvarjanje vzdušja sijaja pri službah za slavljenje Boga. in Njegovi svetniki. Enako velja za duhovščino. Eno je osebna lastnina (v svojem domu mora biti duhovnik zgled krotkosti in nepohlepnosti), druga stvar je cerkvena lastnina, vključno z duhovniškimi oblačili, ki morajo biti veličastna in lepa, saj duhovnik med bogoslužjem pokaže podobo. Kristusa.

V tem pogledu nam je zgled, kdo je bil velik berač. Denar je razdelil ubogim in ustanovil domove za oskrbo bolnih in pijanih. Ko pa je šlo za njegovo duhovniško obleko, naprsni križ, ni zavračal darov in je kot Kristusov pastir vedno hodil v trdni, kakovostni obleki.

Ko je govora o premoženju sodobne duhovščine, se nihče ne vpraša, ali se vozi sam z avtom ali je avto dobil »po pooblaščencu«? Ali živi v svojem stanovanju ali se potepa po najetih sobah? Glavna stvar za zunanjega "opazovalca" je, da si je duhovnik načeloma dovolil sedeti v udobnem avtomobilu - tudi če ga je kdo od župljanov peljal v bolnišnico, da bi dal obhajilo bolni osebi.

Seveda obstajajo tudi nevredni primeri, ko si duhovnik ob razpolaganju s tempeljsko lastnino le-to prilasti zase. A takih primerov je malo. Prisotnost okusnega obroka ali lepe obleke za duhovnika je pogosto sad skrbi župljanov, ki ga imajo radi, ki se želijo na ta način zahvaliti za duhovno in molitveno pomoč. Po mojem mnenju to ni največji etični problem glede na ekstreme, ki se dogajajo v družbi, predvsem med premožnimi ljudmi.

– Torej obstaja velika razlika med uporabo in lastništvom nepremičnine?

– Da, s pravnega vidika sta uporaba in lastništvo različni kategoriji. Duhovnik lahko, denimo, vse življenje uporablja župnijsko stanovanje, ne bo pa ga mogel zapustiti svojim otrokom in vnukom. Sami si bodo morali služiti kruh.

– Staro, a verjetno še vedno aktualno vprašanje: zakaj se trgovina s knjigami in pripomočki neposredno ne imenuje trgovina? Ali je mogoče za besedama »razdeljevanje« in »donacije« skriti očitno dejstvo župnijskega trgovanja?

– Da, zdaj mnoge cerkve »razdelijo« knjige in pripomočke za tako imenovane fiksne donacije. Če so predmeti kupljeni od tretjih oseb in se naprej prodajajo po pribitku, je to zelo podobno trgovalni dejavnosti, preprodaji.

Da bi odgovorili na to vprašanje, moramo narediti majhno digresijo. Strukturno je Ruska pravoslavna cerkev sestavljena iz številnih pravnih oseb, ki jih združujejo skupne norme kanonskega prava. Te pravne osebe so lahko različnih vrst: sinodalni oddelki, škofije, samostani, župnije, semenišča, založbe, gimnazije, pravoslavne sirotišnice itd. Združuje jih dejstvo, da so po svojih listinah, tako kot vinska trta, povezani z enim koreninskim ustanoviteljem - Moskovskim patriarhatom - in so registrirani kot verske organizacije. Vse te pravne osebe, razpršene po vsej državi in ​​tujini, imajo enotna notranja pravila, ki niso v nasprotju s civilno zakonodajo – in tudi s starejšimi zakoni. Ruska federacija– in jim država priznava veljavo notranjih predpisov.

Na tej podlagi se lahko izdelki ene verske organizacije (knjige, pripomočki, ikone) prenesejo na drugo versko organizacijo znotraj ene same Ruske pravoslavne cerkve brez doplačila ali davkov. Ponudba blaga, ki se prodaja v navadni cerkvi, je praviloma sestavljena iz takšnih znotrajcerkvenih izmenjav. Če končni tempelj, ki prodaja izdelke na drobno, nastavi pribitek na prvotno ceno, prejme dohodek.

Toda glavna razlika med to vrsto dejavnosti in običajno trgovino je v tem, da ta dohodek ni "dobiček" - v celoti je usmerjen v statutarne dejavnosti samostana ali župnije, predvsem v socialne storitve, pa tudi v obnovo in dekoracijo tempelj.

- No, v redu, s knjigami je jasno. Kaj pa pite, med, čaj? To ni versko blago.

– Da, prehrambeni izdelki niso versko blago. Hkrati so reja ovc ali krav, proizvodnja mlečnih izdelkov in ribištvo zgodovinsko upravičene dejavnosti samostanov. Že od antičnih časov so v samostanih pridelovali in prodajali med, čaj, kvas in vino. Zdaj ta ali oni samostan ne more prodati niti svojega medu, ne da bi plačal davke državi. Seveda, če samostan ali tempelj prodaja hrano brez plačila davka, je to za versko organizacijo veliko tveganje. Toda trenutno se je že pojavila težnja po prenosu trgovine s tovrstnim blagom iz verske organizacije na nekatere samostojni podjetnik posameznik ali LLC. Torej, če je na ozemlju templja ali v bližini postaje podzemne železnice stojnica s pitami, ni dejstvo, da je to "tempeljska trgovina". Povsem mogoče je, da je to že ločena pravna oseba, ki templju plačuje najemnino ali templju pomaga, vendar opravlja komercialne dejavnosti (trgovino) z ustreznim plačilom davkov in je za svoja dejanja državi odgovorna neodvisno, ločeno od župnija.

– Drugi vir dohodka Cerkve je organizacija.

– Tu je treba jasno ločiti: organiziranje izletov za romarske skupine – in sprejem romarjev na ozemlju posameznega samostana.

Za »verska potovanja« imamo dva zakona: zakon o osnovah turistične dejavnosti in zakon o verskih združenjih. Turizem je gospodarska dejavnost, katere namen je zagotavljanje storitev na zahtevo stranke, po pravilih, ki so v interesu stranke. Romanje je pot k samoomejevanju, k prilagajanju duhovnim pravilom, ustvarjenim v Cerkvi.

Romanje ima na začetku svoj edinstven značaj, drugačen od turizma. Romarska skupina je verska skupina. Krščanska romanja na svete kraje, v Jeruzalem, v Rim, na kraje usmrtitev mučencev so znana že od 4. stoletja. Že od antičnih časov vladarji Evrope in Azije ne le da niso obdavčevali romanj, ampak so jih tudi financirali in z dragimi prispevki krasili svete kraje. Predrevolucionarna ruska oblast je v Sveti deželi gradila romarska središča in skrbela za varnost romarjev. Romarji so bili vedno drugačni od turistov. Imeli so drugačen cilj – ne počitek, ampak molitev in čaščenje svetišča.

Trenutno ruski romarji opravijo molitve pred odhodom na pot, z njimi pa potuje duhovnik ali verski mentor ali kustos. Popotniki nosijo verska oblačila in upoštevajo ustrezna pravila ter postijo. Ko pridejo na romarski kraj, se romarji najprej odpravijo v svetišče. Pri tem ni pomembno, ali je svetišče arhitekturni spomenik ali ne. Romarja zanima samo svetišče in v tem se razlikuje od verskega turista, ki gre preprosto raziskovat verske znamenitosti. Poleg tega se lahko od romarjev v samostanih zahteva brezplačno delo, pokorščina (na primer pomivanje posode v refektoriju, čiščenje templja, skrb za rože v gredici), in če romarji ostanejo v samostanu čez noč, bodo zbudite se zgodaj zjutraj za bogoslužje. Verski turizem je, ko gre skupina na primer Kitajcev obiskat Trojičko lavro svetega Sergija ali pa Rusi obiščejo egipčanske piramide. Tja ne hodijo molit. Zato niso romarji, ampak turisti.

Vrnimo se k prihodkom. Paradoksalno, glavni zaslužek od organiziranja romarskih potovanj gre tretjim osebam. Letalske vozovnice so kupljene pri komercialnih letalskih prevoznikih, avtobusi najeti pri prevozniških podjetjih, obroki na poti so v posvetnih kavarnah in restavracijah. Prenočišča v tujini, pri nas pa največkrat v običajnih hotelih. Le redko kateri samostan ima romarski hotel. Romarji v Diveevu, na primer, najpogosteje živijo in jedo v zasebnem sektorju, ne pa v samostanu.

Gradnjo romarskih hotelov si lahko privoščijo le veliki samostani, kot je lavra. In v tem primeru o posebnem dohodku ni treba govoriti. Po brezplačnem prenočevanju in večerjah za škofe, duhovščino, sorodnike redovnikov samostana, dijake semenišč, nedeljske šole, delavce, revne – samostanu samemu, lastniku hotela, ostane malo od darov, zbranih od romarskih skupin. . Vse, kar se pobere od enih, se takoj porabi za druge. Glede na to, da so romarji in ljudje sami izjemno varčni, v romarskih hotelih ne boste veliko zaslužili. To je tako, misijonska dejavnost samostana plus poslušnost za njegove novince oz.

– Od kod torej Cerkvi in ​​župnijam denar? Kako se župnija preživlja, kam troši denar?

– Dandanes je redko srečati trezno oceno, kako se oblikuje struktura prihodkov in odhodkov navadne župnije. V tisku to vprašanje zbledi v ozadje. V oči padejo kakšne pite, ki jih prodajajo na ulici pod napisom samostanskega dvorišča, ali šarlatani, ki se zbirajo na t.i. pravoslavne razstave» Moskva VDNKh. Navsezadnje nikomur ni prepovedano registrirati lastnega LLC podjetja pod imenom, kot je »Holy Land Publishing House«. Toda to ne pomeni, da je takšno LLC pravoslavna verska organizacija in da bo Cerkev prejela dohodek od dejavnosti takšnih struktur.

Ampak smo se oddaljili. Tako se včasih zdi, da dohodek župnije ustvarja predvsem trgovina. To ni res. Vsak tempelj ima običajno tri običajne vrste prihodkov in odhodkov.

Prvi so prihodki od donacij za sveče, vpisa imen v sinodiki, od izpolnjevanja zahtevkov in tako imenovanih imenskih zaznamkov. Ti prihodki so v glavnem pokrili stroške javne službe o vzdrževanju templja, plači duhovščine in ključnih uslužbencev (računovodja, čistilke, zbor). Ta sredstva ne zadoščajo za več. Z darovi župljanov lahko župnija le shaja konec s koncem, seveda ob minimalnem osebju in minimalne plače. Vsak razvoj je povečanje števila zborovskih pevcev, družbenih in dobrodelnih dejavnosti itd. – pogosto postane mogoče le zaradi »dobičkonosnih« projektov: založništvo, Kmetijstvo, ročna dela.

Druga vrsta dohodkov je iz razdeljevanja knjig in cerkvenih predmetov. Ti »trgovinski« dobički gredo v izobraževalne projekte, nedeljske šole, sirotišnice, darila zapornikom, hranjenje revnih itd. Brez teh prihodkov cerkve ne bodo imele družbeno pomembnih projektov. »Trgovina« ustvarja »rezervo« za stabilno delovanje dolgoročnih socialnih projektov. Ampak s tem denarjem ne moreš zgraditi nove cerkve, ne moreš popraviti samostanskih zgradb.

Tretja vrsta prihodkov so ciljne donacije za programe gradnje in obnove. Govora je o obnovi cerkva, večjih popravilih samostanskih stavb, urejanju okolice. Za to so potrebna sredstva iz zunanjih virov, ki so praviloma ciljni projekti za financiranje te ali one gradnje. V te namene se oblikuje skrbniški odbor templja ali samostana, oblikuje se program za gradnjo templja ali rekonstrukcijo stavbe, razvije se idejna zasnova in arhitekturni projekt ter se pošljejo prošnje potencialnim donatorskim organizacijam. Pokrovitelj takega projekta je lahko ena organizacija (komercialno podjetje, banka, fundacija) ali več kot deset do dvajset do sto skrbnikov z različnimi deleži prispevka k skupnemu cilju.

V tem primeru se lahko s sklepom skrbniškega sveta pravice do upravljanja poteka financiranja gradnje prepustijo verski organizaciji ali prenesejo na posebej ustanovljeno dobrodelno fundacijo. Če donatorji zaupajo templju ali samostanu in ta verska organizacija zna delati z velikim pretokom tehnične in finančne dokumentacije, potem bodo dobrotniki denar nakazali neposredno na račun templja ali samostana, ki bo neposredna stranka gradnjo in upravičenca do njenih rezultatov.

Če pa samostan ali tempelj ne more samostojno voditi financiranja gradnje, lahko skrbniški odbor to zadevo zaupa ločena organizacija, skrbniški sklad. V tem primeru je manj sumov o »nepravični porabi sredstev«, vendar je tudi manj nadzora s strani templja. Če se ustrezni organ loti obnove spomenikov zveznega pomena državna oblast, bi mu seveda bil bolj všeč ta princip financiranja. Poleg tega nekatere vladne službe same delujejo kot gradbeni naročniki in neposredno sklepajo pogodbe z izvajalci. Če pa bodo graditelji delali sami, brez sodelovanja skupnosti, ki bodo potem molile v tem templju, obstaja možnost, da bodo senzorji in naprave nameščeni na mestih, kjer jih z vidika dekoracija templja (pod kupolo, na mestu ikonostasa, v oltarju itd.). Zaradi tega bo po končani gradnji težko moliti v takem templju in nekaj bo treba obnoviti.

Še več, ne glede na to, ali je šel javni ali zasebni denar za gradnjo templja, ga ni mogoče porabiti v druge namene. Če se je dal denar za zidake, ga je mogoče porabiti samo za zidake, ne pa za plačilo zbora.

Če primerjamo prihodke »iz bankovcev« z namenskim financiranjem gradnje, bo razlika v zneskih desetkrat, sto, tisočkrat. Zato je, ponavljam, izjemno težko zgraditi nov tempelj na podlagi zapiskov in prošenj.

Ni vsak tempelj deležen pozornosti družbe in države. Država praviloma obnavlja le najbolj znane in obiskane zvezne spomenike, poslovneži pa obnavljajo tiste cerkve, v katerih služijo izjemni duhovniki, dobri pridigarji, znani organizatorji cerkvenih projektov in spoštovani spovedniki. Skupnost vernikov se oblikuje okoli slavnega duhovnika, ne zveznega spomenika.

Ko se torej zgradi nov tempelj za obstoječo skupnost vernikov, ki jo vodi duhovnik, tempelj po končani gradnji ne ostane prazen. Skupnost bo s svojimi darovi lahko še naprej podpirala delovanje templja.

– Ali se lahko tempelj izogne ​​trgovanju? Recimo, razširiti zbiranje donacij in jih uporabiti za financiranje različnih socialni projekti? Kako navsezadnje preživijo neprofitne organizacije?

- In veliko jih je? Kako pogosto opazite odpiranje novih otroških športnih klubov in domov za starejše? Ste že slišali kaj o društvih za varstvo narave, zvezah pesnikov, mladih fizikov in letalskih modelarjev? Zdaj dobro živijo le tiste neprofitne organizacije, ki se »hranijo« iz proračuna. Preostale neprofitne organizacije komaj živijo, se ne razvijajo ali pa se morajo ukvarjati tudi s komercialnimi dejavnostmi. Na primer, organizacije za človekove pravice pogosto nudijo plačana posvetovanja, klubi psihologov pa izvajajo usposabljanje za denar. Tudi neprofitne organizacije se morajo vrteti, da preživijo.

Rada bi izpostavila vprašanje, zakaj je tako težko živeti samo od donacij. Nimamo kulture dobrodelnosti, javne podpore nesebičnim dejanjem v dobro ljudi. Rusija je ena redkih držav na svetu, kjer dobrodelnost ni podprta na zakonodajni ravni. Na primer, v mnogih evropskih državah, v ZDA, filantrop, ki želi podpreti neprofitno organizacijo, prejme davčne olajšave. Na primer, v ZDA velja, da je podjetnik, ki je pomagal skavtskemu klubu, ženski organizaciji ali protestantski cerkvi, že izpolnil svoj davčni dolg do države. Denar, porabljen za neprofitne organizacije, zmanjšuje znesek davkov, ki jih je treba nakazati v državno blagajno.

V Rusiji sponzorsko podjetje daruje denar v dobrodelne namene šele po plačilu vseh davkov, s čisti dobiček. Izkazalo se je, da gre za paradoks. Gospodarska organizacija je plačala vse davke in nakazala denar župniji za gradnjo templja. In tempelj, ko kupuje na primer gradbeni material, spet plača davek - DDV. Pravzaprav je to, če ne dvojna, pa čista obdavčitev. Pomanjkanje davčnih spodbud za pravne osebe in javne podpore torej vodi v to, da poslovni sektor ni vedno zainteresiran za dobrodelne dejavnosti.

Tudi s posamezniki ni tako preprosto. Da, za njih v skladu z davčnim zakonikom obstajajo tako imenovane "davčne olajšave". Če ste recimo darovali denar od svoje plače dobrodelni ustanovi za zaščito materinstva, potem imate pravico uveljavljati neko olajšavo za dohodnino. Toda za pridobitev tega "odbitka" morate zbrati papirje, jih odnesti na davčni organ, da vam preračunajo davčno osnovo, tekati po uradih in čakati na odgovor. Obenem je davčni sistem povprečnemu človeku težko razumljiv in vsako leto se v njem kaj spremeni. Vsi nimajo dovolj časa za to; vsi ne vedo, da je to načeloma mogoče. In to je smiselno storiti samo za tiste, ki imajo prijavljene visoke plače, ki darujejo velike vsote in svojo donacijo dokumentirajo s skrbno izpolnjenim potrdilom. Ko gre za majhne donacije, vržene v skrinjico v templju, in podobno, davčne ugodnosti, ki jo država razglasi za posameznike, dejansko ni.

Zaključek je naslednji: na državni, zakonodajni ravni nimamo spodbud, namenjenih podpori neprofitnih struktur. To velja za vse neprofitne organizacije, ne samo za verske organizacije.

Hkrati pa župnije in duhovniki nekako še vedno uspejo nahraniti brezdomce, obiskati zapore, vendar tja ne gredo brez daril in jih razdelijo zapornikom vsem - vernim in nevernim. In starši, ki pripeljejo svoje otroke v nedeljsko šolo, najpogosteje revni ljudje, upajo, da se bodo njihovi otroci "na račun templja" naučili kakšnega ročnega dela, se z njimi ukvarjali z ustvarjalnim delom in jih brezplačno peljali nekam na izlete. . Tempelj praviloma nima dovolj sredstev za to iz zapiskov in prošenj, treba jih je najti, nenehno prositi nekoga. Ali "predenje", prodaja pravoslavnih izdelkov v župniji, "zaslužek" za socialne projekte. Mislite, da imajo duhovniki sami radi ta posel? Z veseljem bi se odpovedali cerkveni proizvodnji in trgovini, če bi se uredilo vprašanje zakonodajne spodbude socialnega varstva in dobrodelnosti.

– Ali filantropi nadzorujejo porabo donacij? Recimo, če je sponzor iz druge regije, ne more vsak dan priti na gradbišče?

– V ta namen obstaja sistem pogodbenih odnosov, ki ga določa zakonodaja Ruske federacije in standardi za pripravo poročevalske dokumentacije. Vsak darovalec lahko preveri primarne dokumente. Če niso zagotovljena na način, ki ga določa zakon, lahko prekine financiranje. Poleg tega, če je to predvideno v pogodbi in denar ni porabljen za predvideni namen, lahko donator povrne znesek neporabljene donacije nazaj.

Zato ponavljam, denarja, porabljenega za gradnjo templja, ni mogoče uporabiti za druge namene - plačilo pevcev ali nakup avtomobilov za župnijo. Filantrop nadzoruje vse ciljne izdatke, predvsem zato, ker ga lahko nadzoruje na primer Zvezna davčna služba. Poleg tega lahko davčna služba spremlja tudi dejavnosti župnije: če poraba namenskih sredstev ni dokumentirana, je ta denar kot »nenamenski« lahko predmet dohodnine s strani regulativnega organa.

Tu gre torej za dvojno preverjanje: dobrotnik nadzoruje župnijo, preverjajo pa ga tudi ustrezni državni nadzorni organi. V tem primeru je verska organizacija enaka kateri koli posvetni. Kljub dejstvu, da tempelj ali verska skupnost praviloma vodi poenostavljeno računovodstvo, ko gre za ciljno financiranje, je poročanje sestavljeno do najmanjših podrobnosti. Vsi dokumenti - od gradbenih predračunov, KS-2, KS-3 do zadnjega računa - morajo biti zanesljivi in ​​pravilno izdelani.

– Ali situacija z iskanjem sredstev ne spremeni rektorja templja v »najvišjega menedžerja«? Ali ni nevarnosti, da bi pozabili na glavni namen službe – moliti k Bogu skupaj z ljudmi?

– Odgovorite lahko z "da" in "ne". Duhovnik je vedno dolžan moliti Boga – pa ne le za dobrotnike, ampak tudi za najmanjše tega sveta, za katere se tempelj pravzaprav gradi. Duhovnik mora vedno ostati dušni pastir, dobri pastir. Zgodi se, da se mora rektor templja spremeniti v »delovodjo« ali »upravljavca«, če ni kvalificiranih pomočnikov in sredstev, da bi najeli nekoga od zunaj, ki bi prejel dostojno plačo kot profesionalni organizator gradnje. Toda takšno stanje ima praviloma ekonomske razloge: denarja za gradnjo je malo, vendar je treba narediti veliko. Toda hkrati se duhovnik še vedno trudi, da ne bi opustil socialnih projektov - to je tudi del njegovega klica. Torej mora delati dva, trije, štirje specialisti.

Seveda, če je po srečnem naključju vodja templja arhitekt, gradbenik ali vsaj kvalificiran pravnik, potem bo opat z veseljem prenesel pomemben del gospodarskih odgovornosti nanj. Bili bi taki "pomočniki", ki so prišli v tempelj ne zaradi zaslužka, ampak zaradi dela v "božjo slavo" ...

– Kaj potrebujete, da dobite službo v templju? Pa čeprav ne zaradi zaslužka, ampak v obliki prostovoljnega prispevka za skupno stvar. Ali to nalaga dodatne obveznosti – post, obiskovanje bogoslužja?

– Glede verskih zahtev je župnija templja kot pravna oseba zelo strpna do svojih zaposlenih. Nihče ne bo prisilil zaposlenega k bogoslužju, spovedi oz. Zato lahko v templju srečate tako vernike kot plitvo verujoče delavce. Nekdo postane član cerkve v procesu dela v templju. To je osebna volja vsakega. Čeprav ima Cerkev pravico v pogodbi o zaposlitvi predpisati nekatere omejitve glede izkazovanja spoštovanja bogoslužja in duhovščine; slog oblačil, sprejet v templju - to ni v nasprotju z ustavo, vendar se redko uporablja. Po eni strani je vse jasno. Če prideš delat v tempelj, se moraš na svetem mestu obnašati pobožno. Toda po drugi strani so nekatere koncesije.

Pri visoko intelektualnem delu imajo prednost strokovnjaki, ne glede na globino vere. Poklicni računovodja lahko sčasoma postane cerkveni član, če vedno opravlja svoje naloge računovodje na profesionalen način. Če odvetnik redno obiskuje tempelj, vendar ne more pripraviti dokumentov za zemljišče, kaj koristi? Bolje je pustiti nekomu drugemu, da še naprej moli, in pustiti, da nekdo drug poseže po zemlji.

Po drugi strani pa lahko opat uporabi nizkokvalificirano delovno silo kot način zagotavljanja materialne pomoči socialno ogroženim ljudem, vernikom ali tistim v težkem položaju, ki želijo ne le prejeti darilo od cerkve v obliki » materialno pomoč,« ampak da pošteno zaslužijo kakšen cent zase. Tako je za nekatere kategorije delavcev - nemočne, nepismene, izpuščene iz zapora, brezposelne - delo v hramu pogosto zadnja priložnost za zaposlitev. Drugje se z njimi preprosto nihče noče obremenjevati.

– Kateri strokovnjaki so potrebni najprej?

– Najprej potrebujemo verujoče pevce. Povsod jih potrebujejo, prosta mesta so vedno prosta. Navsezadnje si župljani želijo, da je služba lepa in ganljiva. Vsak tempelj potrebuje tri ali štiri dobre pevce, še posebej, če ne pojejo le za denar. Dober računovodja je potreben povsod, čeprav ne vedno s polnim delovnim časom, če je župnija majhna. Velike župnije lahko zahtevajo tajnika ali odvetnika za opravljanje pisarniškega dela in pripravo dokumentov za zemljišča, zgradbe in objekte. Iščemo gradbene delavce, mehanike in vodovodarje, ki ne pijejo alkohola in se znajo znajti na svojem delu.

Na žalost, kljub dejstvu, da je v naših hramih malo zlata, Zadnje čase poskusi ropov so postali pogostejši. Zato bo morda potreben tudi čuvaj. Težava cerkva zdaj niso samo tatovi, ampak na žalost tudi brezdomci, ki lahko jedo v istem templju. Žal mi je zanje, vendar pogosto vstopajo na bogoslužje v umazanih, umazanih oblačilih, nadlegujejo župljane, odnašajo pomotoma puščene vrečke in celo poskušajo oropati škatle za darove. To je, mimogrede, pokazatelj stopnje naše duhovne kulture.

Vrnimo se k iskanim specialitetam. Če tempelj poteka nekakšna gradnja, potrebuje poklicne arhitekte, delovodje ali še bolje, gradbeno organizacijo, ki lahko opravi vse delo po razumni oceni.

Nekatere župnije pri ciljno usmerjenih gradbenih projektih se strinjajo, da bodo plačale storitve profesionalnega izvajalca. Toda na žalost se včasih zgodi, da podjetja, razvajena z vladnimi ukazi, ne razumejo zahtev. Tempelj potrebuje kakovostno delo in ne "žaganje" proračuna. Potrebna je izvedba pogodbe s točno določenimi roki in predračuni, ne pa nenehno povečevanje predračunov, izkoriščanje slabe gradbene usposobljenosti opatov. Zdaj je na žalost velika težava najti izvajalca, ki ne krade, ne »porablja sredstev«, ampak dela normalno, učinkovito, v rokih, ki jih predpisuje pogodba.

Poleg tega rektor templja, ki sodeluje z izvajalcem, ne ve, koga bo slednji vzel za svoje podizvajalce. Recimo, da je sklenjen dogovor z resnim, dobro uveljavljenim podjetjem z imenom "Bratska Rusija", vendar se v resnici izkaže, da so končni gradbeniki nizkokvalificirani državljani srednjeazijskih republik. Ne samo, da ti podizvajalci delajo slabo, ampak se menjajo kot uliti. Navsezadnje se njuno delo ne ujema in ni jasno, kdo bo posledično odgovoren za predajo objekta v obratovanje in nosilec garancijskih obveznosti. Sploh dober delovodja in pošten gradbenik sta dandanes prava redkost! In cerkve jih resnično potrebujejo.

– Kako opazuje župnija sama delovni zakonik?

– Kar zadeva vse, kar je povezano z delovno disciplino, dopusti, bolniškimi odsotnostmi, denarno pomočjo, je tempelj enaka pravna oseba kot vsaka posvetna organizacija. Župnija je dolžna sestaviti kadrovsko razpredelnico, skleniti pogodbe o zaposlitvi z zaposlenimi, plačati prispevke v pokojninski sklad, sklade socialnega zavarovanja in plačati davke na dohodke zaposlenih. Zagotoviti je treba varnostna navodila in zagotoviti požarno varnostne ukrepe. Počitnice, bonusi, denarna pomoč - izdajo jih ukazi rektorja itd. To pomeni, da je treba v celoti upoštevati delovno in davčno disciplino.

– Vprašanje, ki si ga zdaj občasno zastavljajo poslovneži: ali Cerkev plačuje davke?

– Iluzija je, da Cerkev ne plačuje davkov. Cerkev je, kot vsaka pravna oseba, po davčnem zakoniku davčni zavezanec. Lažje je našteti dva ali tri člene, od katerih ima Cerkev koristi, kot predelati ostale Davčna številka, ki ne prinaša nobene olajšave. Cerkev plačuje davke.

Če ima samostan osnovna sredstva za neverske namene, kot so njive ali kmetijska poslopja, se zanje plačuje davek na nepremičnine. Če župnija prodaja nepremičnine za neverske namene ali oddaja prostore, se od tega plača DDV in dohodnina. Za vozila se plača prometna dajatev. Župnija templja je dolžna plačati ne le davek na osebni dohodek, ampak tudi socialna plačila. Tudi za pozno predložitev plačil pokojninskemu skladu lahko tempelj ali samostan doleti velika globa.

Obstajata le dve davčni olajšavi, ki ju poskušajo izkoristiti številne župnije. Najprej je to dohodninska ugodnost. Tako donacije od bogoslužja, bogoslužja in drugih verskih dejavnosti ter razdeljevanje verske literature niso predmet dohodnine. Druga ugodnost je davek na dodano vrednost (DDV) v zvezi z verskimi predmeti, v skladu s seznamom, odobrenim z Uredbo vlade Ruske federacije marca 2001. Po tem seznamu ni predmet DDV promet bogoslužne ali versko-poučne literature, sveč, kadil, ikon, raznih cerkvenih izdelkov, križev, tudi nekaterih nakita, avdio in video plošč ipd. Seznam je širok. Toda, nenavadno, ta ugodnost ne vključuje tradicionalnih obrednih predmetov, kot so šali in poročni prstani.

– Na vsako vprašanje imate skladen odgovor. Še vedno ni jasno: gospodarstvo države se komaj razvija, toda cerkve in samostani rastejo skokovito. Kako je to mogoče?

– Morda to kaže na to, da družba povprašuje po cerkvah? Kljub vsem težavam v gospodarstvu se pojavljajo človekoljubi, ki želijo na zemlji pustiti takšno zgodovinsko sled, kot je tempelj.

Ali pa je morda v Cerkvi preprosto manj kraj? Vsak opat, tudi tisti, ki nosi dobre čevlje in vozi udoben avto, je bolj kot kdorkoli drug zainteresiran za to, da nihče ničesar ne "odreže" z gradbišča. In zato si po svojih najboljših močeh prizadeva zagotoviti, da gredo vse donacije "templju" - do zadnjega penija - za predvideni namen. Če je opeka, potem naj bo opeka najvišje kakovosti, naj bodo najboljši gradbeni materiali, zanesljiva električna napeljava, najbolj vzdržljiva. vhodna vrata In tako naprej. Gre za vprašanje stroškovne učinkovitosti.

Hkrati se v ruski divjini ne ustvarjajo skrbniški odbori, denar zbira ves svet, od vseh po svojih zmožnostih. Na primer, na jugu Rusije in Ukrajine župljani ne darujejo denarja, ampak lastno delo, na gradbišče prinašajo hrano, cement, izdelke iz lesa in železno pločevino. Včasih ste tudi sami presenečeni nad tveganjem nekaterih župnij, ko začnejo graditi, ne da bi imeli za cerkev celoten proračun. Veliko tvegajo, a resnično upajo, da bodo z božjo pomočjo na koncu nekje našli celotno vsoto denarja. Poznam duhovnike, ki so zastavljali celo lastna stanovanja, prenočevali na gradbišču, delali kot nakladalci in delovodje, samo da bi na najbolj racionalen način zgradili lep tempelj in ga potem dali ljudem. Na žalost tisk o teh privržencih molči ...

– Torej ni vse tako slabo?

– Težav je veliko, tudi v Cerkvi – tega nihče ne zanika. Dobrega pa je neizmerno več!

Blaginja pravoslavne cerkve ni odvisna samo od znatne pomoči države, velikodušnosti pokroviteljev in donacij črede - Ruska pravoslavna cerkev ima tudi svoje podjetje. Kam pa se porabi zaslužek, je še skrivnost

​Predstojnik Ruske pravoslavne cerkve (ROC), patriarh Kiril, je polovico februarja preživel na dolgih potovanjih. Pogajanja s papežem na Kubi, v Čilu, Paragvaju, Braziliji, pristanek na otoku Waterloo blizu obale Antarktike, kjer živijo ruski polarni raziskovalci s postaje Bellingshausen, obkroženi s pingvini Gentoo.

Za potovanje v Latinsko Ameriko so patriarh in okoli sto spremljevalcev uporabili letalo Il-96-300 s številko repa RA-96018, ki ga upravlja Posebni letalski odred "Rusija". Ta letalska družba je podrejena predsedniški administraciji in služi najvišjim uradnikom države ().

Patriarh moskovski in vse Rusije Kiril na ruski postaji Bellingshausen na otoku Waterloo (Foto: Tiskovna služba patriarhata Ruske pravoslavne cerkve/TASS)

Oblasti vodji Ruske pravoslavne cerkve ne zagotavljajo le zračnega prometa: odlok o dodelitvi državne varnosti patriarhu je bil ena prvih odločitev predsednika Vladimirja Putina. Tri od štirih rezidenc - v Chisty Lane v Moskvi, Danilov samostan in Peredelkino - je cerkvi zagotovila država.

Vendar prihodki ROC niso omejeni na pomoč države in velikih podjetij. Cerkev se je sama naučila služiti denar.

RBC je razumel, kako deluje gospodarstvo Ruske pravoslavne cerkve.

Večplastna torta

»Z ekonomskega vidika je Ruska pravoslavna cerkev gigantska korporacija, ki pod enim imenom združuje na desettisoče neodvisnih ali pol neodvisnih agentov. To so vsaka župnija, samostan, duhovnik,« je zapisal v svoji knjigi »Rus pravoslavna cerkev: trenutno stanje in dejanske težave» sociolog Nikolaj Mitrohin.

Dejansko je za razliko od mnogih javnih organizacij vsaka župnija registrirana kot ločena pravna oseba in verska NPO. Cerkveni dohodki za opravljanje obredov in obredov niso obdavčeni, prav tako niso obdavčeni prihodki od prodaje verske literature in donacij. Ob koncu vsakega leta verske organizacije pripravijo izjavo: po zadnjih podatkih, ki jih je RBC posredovala zvezna davčna služba, je leta 2014 cerkveni neobdavčeni davek na dohodek znašal 5,6 milijarde rubljev.

V 2000-ih je Mitrohin celoten letni prihodek Ruske pravoslavne cerkve ocenil na približno 500 milijonov dolarjev, vendar cerkev sama redko in nerada govori o svojem denarju. Na škofovskem zboru leta 1997 je patriarh Aleksej II. poročal, da je RPC večino svojega denarja prejela od "upravljanja svojih začasno prostih sredstev, njihovega polaganja na depozitne račune, nakupa državnih kratkoročnih obveznic" in drugih vrednostnih papirjev ter od dohodka. trgovska podjetja.

Tri leta pozneje bo nadškof Klement v intervjuju za revijo Kommersant-Dengi prvič in zadnjič povedal, iz česa je sestavljeno cerkveno gospodarstvo: 5 % proračuna patriarhata prihaja iz škofijskih prispevkov, 40 % iz sponzorskih donacij, 55 %. izvira iz zaslužka komercialnih podjetij Ruske pravoslavne cerkve.

Zdaj je sponzorskih donacij manj, odtegljaji od škofij pa lahko znašajo tretjino ali približno polovico splošnega cerkvenega proračuna, pojasnjuje protojerej Vsevolod Chaplin, ki je do decembra 2015 vodil oddelek za odnose med cerkvijo in družbo.

Cerkveno premoženje

Zaupanje navadnega Moskovčana v hitra rastštevilo novih pravoslavnih cerkva naokoli ni v velikem nasprotju z resnico. Samo od leta 2009 je bilo po vsej državi zgrajenih in obnovljenih več kot pet tisoč cerkva, je te številke na škofovskem zboru v začetku februarja objavil patriarh Kiril. Ti statistični podatki vključujejo tako cerkve, zgrajene iz nič (predvsem v Moskvi; poglejte, kako se ta dejavnost financira), kot tiste, ki so bile podeljene Ruski pravoslavni cerkvi v skladu z zakonom iz leta 2010 »O prenosu verske lastnine na verske organizacije«.

V skladu z dokumentom Rosimushchestvo prenaša predmete na Rusko pravoslavno cerkev na dva načina - v lastništvo ali na podlagi pogodbe o brezplačni uporabi, pojasnjuje Sergej Anoprienko, vodja oddelka za lokacijo zveznih organov Rosimushchestva.

RBC je izvedel analizo dokumentov na spletnih straneh teritorialnih organov Zvezne agencije za upravljanje premoženja - v zadnjih štirih letih je pravoslavna cerkev prejela več kot 270 kosov lastnine v 45 regijah (naloženo do 27. januarja 2016). Območje nepremičnin je navedeno le za 45 objektov - skupaj približno 55 tisoč kvadratnih metrov. m Največji objekt, ki je postal last cerkve, je ansambel Trinity-Sergius Hermitages.

Uničen tempelj v predelu Kurilovo v okrožju Šatura v moskovski regiji (Foto: Ilya Pitalev/TASS)

Če se nepremičnina prenese v lastništvo, pojasnjuje Anoprienko, župnija prejme zemljišče, ki meji na tempelj. Na njem je mogoče zgraditi le cerkvene prostore - trgovino s pripomočki, duhovniški dom, nedeljsko šolo, ubožnico itd. Prepovedano je graditi objekte, ki se lahko uporabljajo v gospodarske namene.

Ruska pravoslavna cerkev je prejela okoli 165 objektov v brezplačno uporabo in okoli 100 v lastništvo, izhaja iz podatkov na spletni strani Zvezne agencije za upravljanje premoženja. "Nič presenetljivega," pojasnjuje Anoprienko. »Cerkev se odloči za brezplačno uporabo, saj lahko v tem primeru koristi državna sredstva in računa na subvencije oblasti za obnovo in vzdrževanje cerkva. Če bo nepremičnina v lasti, bo vsa odgovornost padla na Rusko pravoslavno cerkev.”

Leta 2015 je Zvezna agencija za upravljanje premoženja Ruski pravoslavni cerkvi ponudila prevzem 1971 objektov, vendar je doslej prejela le 212 vlog, pravi Anoprienko. Vodja pravne službe moskovskega patriarhata opatinja Ksenija (Černega) je prepričana, da se cerkvam dajejo samo uničene stavbe. »Pri razpravi o zakonu smo prišli do kompromisa in nismo vztrajali pri vračanju premoženja, ki ga je cerkev izgubila. Zdaj nam v velikih mestih praviloma ne ponujajo niti ene normalne zgradbe, ampak le porušene objekte, ki zahtevajo velike stroške. V 90. letih smo vzeli veliko porušenih cerkva, zdaj pa smo, razumljivo, želeli dobiti nekaj boljšega,« pravi. Cerkev se bo po besedah ​​opatinje »borila za potrebne predmete«.

Najbolj glasen je boj za Izakovo katedralo v Sankt Peterburgu

Katedrala svetega Izaka v Sankt Peterburgu (Foto: Roshchin Alexander/TASS)

Julija 2015 je metropolit Sankt Peterburga in Ladoge Barsanufij naslovil guvernerja Sankt Peterburga Georgija Poltavčenka s prošnjo, naj slavnega Izaka da v brezplačno uporabo. To je postavilo pod vprašaj delo muzeja, ki se nahaja v katedrali, sledil je škandal - mediji so o prenosu spomenika pisali na naslovnicah, peticija, ki je zahtevala preprečitev prenosa katedrale, je zbrala več kot 85 tisoč podpisov za spremembo. org.

Septembra so se oblasti odločile, da bodo katedralo pustile v bilanci mesta, a Nikolaj Burov, direktor muzejskega kompleksa Katedrale svetega Izaka (ki vključuje še tri katedrale), še vedno čaka na ulov.

Kompleks ne prejema denarja iz proračuna, 750 milijonov rubljev. Letni dodatek si zasluži sam – z vstopnicami, je ponosen Burov. Po njegovem mnenju želi Ruska pravoslavna cerkev katedralo odpreti samo za bogoslužje, s čimer bi "ogrozila proste obiske" mesta.

"Vse se nadaljuje v duhu "najboljših sovjetskih" tradicij - tempelj se uporablja kot muzej, vodstvo muzeja se obnaša kot pravi ateisti!" — nasprotuje Burovljevemu nasprotniku, protojerej Aleksander Pelin iz peterburške škofije.

»Zakaj muzej prevladuje nad templjem? Vse bi moralo biti obratno – najprej tempelj, saj so si tega prvotno zamislili naši pobožni predniki,« je ogorčen duhovnik. Cerkev, ne dvomi Pelin, ima pravico zbirati darove obiskovalcev.

Proračunski denar

»Če te podpira država, si tesno povezan z njo, ni nobenih možnosti,« razmišlja duhovnik Aleksej Uminski, rektor cerkve Trojice v Khokhlyju. Sedanja cerkev je preveč tesno povezana z oblastjo, meni. Vendar se njegova stališča ne ujemajo z mnenjem vodstva patriarhata.

Po ocenah RBC so v letih 2012–2015 Ruska pravoslavna cerkev in z njo povezane strukture iz proračuna in vladnih organizacij prejele najmanj 14 milijard rubljev. Še več, samo v nova različica Proračun za leto 2016 predvideva 2,6 milijarde rubljev.

Poleg trgovske hiše Sofrino na Prechistenki je ena od podružnic skupine telekomunikacijskih podjetij ASVT. Parkhaev je imel vsaj do leta 2009 v lasti 10,7 % družbe. Soustanoviteljica podjetja (prek JSC Russdo) je sopredsednica Zveze pravoslavnih žensk Anastasia Ositis, Irina Fedulova. Prihodki ASVT za leto 2014 so znašali več kot 436,7 milijona rubljev, dobiček - 64 milijonov rubljev. Ositis, Fedulova in Parkhaev na vprašanja za ta članek niso odgovorili.

Parkhaev je bil naveden kot predsednik upravnega odbora in lastnik banke Sofrino (do leta 2006 se je imenovala Old Bank). Centralna banka je temu odvzela dovoljenje finančna organizacija junija 2014. Po podatkih SPARK so lastniki banke Alemazh LLC, Stek-T LLC, Elbin-M LLC, Sian-M LLC in Mekona-M LLC. Po navedbah centralne banke je upravičenec teh podjetij Dmitrij Mališev, nekdanji predsednik upravnega odbora banke Sofrino in predstavnik Moskovskega patriarhata v vladnih organih.

Takoj po preimenovanju Stare banke v Sofrino je stanovanjsko gradbeno podjetje (HCC), ki so ga ustanovili Malyshev in partnerji, prejelo več velikih naročil Ruske pravoslavne cerkve: leta 2006 je stanovanjsko gradbeno podjetje zmagalo na 36 natečajih, ki jih je objavilo ministrstvo za kulturo. (prej Roskultura) za obnovo templjev. Skupni obseg pogodb je 60 milijonov rubljev.

Biografija Parhajeva s spletnega mesta parhaev.com poroča o naslednjem: rojen 19. junija 1941 v Moskvi, delal kot strugar v tovarni Krasni Proletary, leta 1965 je prišel na delo v patriarhat, sodeloval pri obnovi Trojice-Sergijeve cerkve. Lavra in užival naklonjenost patriarha Pimena. Dejavnosti Parkhajeva so opisane ne brez slikovitih podrobnosti: "Evgenij Aleksejevič je gradnjo opremil z vsem potrebnim,<…>rešil vse težave in tovornjaki s peskom, opeko, cementom in kovino so odšli na gradbišče.«

Energija Parkhaeva, nadaljuje neznani biograf, je dovolj, da z blagoslovom patriarha upravlja hotel Danilovskaya: »To je sodoben in udoben hotel, v konferenčni dvorani katerega so lokalne katedrale, verske in mirovne konference ter koncerti. potekala. Hotel je potreboval prav takšnega vodjo: izkušenega in namenskega.”

Dnevni stroški enoposteljne sobe "Danilovskaya" z zajtrkom v delavniki- 6300 rubljev, apartmaji - 13 tisoč rubljev, storitve vključujejo savno, bar, najem avtomobila in organizacijo počitnic. Dohodek Danilovskaya v letu 2013 je znašal 137,4 milijona rubljev, v letu 2014 - 112 milijonov rubljev.

Parkhaev je človek iz ekipe Aleksija II., ki mu je uspelo dokazati svojo nepogrešljivost patriarhu Kirilu, je prepričan sogovornik RBC v podjetju, ki proizvaja cerkvene izdelke. Stalni predstojnik Sofrina uživa privilegije, za katere so prikrajšani celo ugledni duhovniki, potrjuje vir RBC v eni od velikih škofij. Leta 2012 so se na internetu pojavile fotografije obletnice Parkhajeva - praznik so s pompom praznovali v dvorani cerkvenih svetov katedrale Kristusa Odrešenika. Po tem so se gostje junaka dneva z ladjo odpravili v dačo Parkhaev v moskovski regiji. Fotografije, katerih verodostojnosti ni nihče oporekal, prikazujejo impresivno kočo, teniško igrišče in pomol s čolni.

Od pokopališč do majic

V interesno sfero Ruske pravoslavne cerkve sodijo zdravila, nakit, oddajanje konferenčnih prostorov, so zapisali v Vedomostih, pa tudi kmetijstvo in trg pogrebnih storitev. Po podatkovni bazi SPARK je patriarhat solastnik pravoslavne obredne službe CJSC: podjetje je zdaj zaprto, vendar deluje hčerinska družba, ki jo je ustanovila pravoslavna obredna služba OJSC (prihodki za leto 2014 - 58,4 milijona rubljev).

Ekaterinburška škofija je imela v lasti velik kamnolom granita "Granit" in varnostno podjetje "Derzhava", vologdska škofija je imela tovarno armiranobetonskih izdelkov in konstrukcij. Kemerovska škofija je 100-odstotna lastnica družbe Kuzbass Investment and Construction Company LLC, solastnice računalniškega centra Novokuznetsk in agencije Europe Media Kuzbass.

V samostanu Danilovsky v Moskvi je več maloprodajnih mest: samostanska trgovina in trgovina s spominki Danilovsky. Lahko kupite cerkvene pripomočke, usnjene denarnice, majice s pravoslavnimi potiski, pravoslavna literatura. Finančnih kazalcev v samostanu ne razkrivajo. Na ozemlju samostana Sretensky je trgovina "Sretenie" in kavarna "Unholy Saints", poimenovana po istoimenski knjigi opata škofa Tihona (Ševkunova). Kavarna po škofovem mnenju "ne prinaša nobenega denarja." Glavni vir dohodka samostana je založništvo. Samostan ima v lasti zemljišče v kmetijski zadrugi "Vstajenje" (nekdanja kolektivna kmetija "Voskhod"; glavna dejavnost je gojenje žit in stročnic ter živinoreja). Prihodki za leto 2014 so znašali 52,3 milijona rubljev, dobiček je znašal približno 14 milijonov rubljev.

Nazadnje, od leta 2012 imajo strukture Ruske pravoslavne cerkve v lasti zgradbo hotela Universitetskaya na jugozahodu Moskve. Cena standardne enoposteljne sobe je 3 tisoč rubljev. V tem hotelu se nahaja romarsko središče Ruske pravoslavne cerkve. »V Universitetskaya je velika dvorana, lahko organizirate konference in sprejmete ljudi, ki pridejo na dogodke. Hotel je seveda poceni, tam bivajo zelo preprosti ljudje, zelo redko škofje,« je Chapnin povedal za RBC.

Cerkvena blagajna

Nadduhovnik Chaplin ni mogel uresničiti svoje dolgoletne zamisli – bančnega sistema, ki bi odpravil oderuške obresti. Medtem ko pravoslavno bančništvo obstaja le na besedah, patriarhat uporablja storitve najbolj običajnih bank.

Do nedavnega je imela cerkev račune v treh organizacijah - Ergobank, Vneshprombank in Peresvet Bank (slednja je tudi v lasti struktur Ruske pravoslavne cerkve). Plače uslužbencev sinodalnega oddelka patriarhata so bile po navedbah vira RBC v Ruski pravoslavni cerkvi nakazane na račune v Sberbank in Promsvyazbank (tiskovne službe bank se na zahtevo RBC niso odzvale; vir blizu Promsvyazbank je povedal, da banka med drugim hrani cerkvena sredstva župnij).

Ergobank je služil več kot 60 pravoslavnim organizacijam in 18 škofijam, vključno s Trojice-Sergijevo lavro in kompleksom patriarha Moskve in vse Rusije. Januarja so banki odvzeli dovoljenje zaradi odkrite luknje v bilanci stanja.

Cerkev se je strinjala z odprtjem računov pri Ergobank zaradi enega od njenih delničarjev Valerija Mešalkina (približno 20%), pojasnjuje sogovornik RBC v patriarhatu. »Mešalkin je cerkveni človek, pravoslavni poslovnež, ki je veliko pomagal cerkvam. Veljalo je, da je to zagotovilo, da se banki ne bo nič zgodilo,« opisuje vir.

Poslovalnica Ergobank v Moskvi (Foto: Sharifulin Valery/TASS)

Valery Meshalkin je lastnik gradbeno-inštalacijskega podjetja Energomashcapital, član skrbniškega sveta Trojice-Sergijeve lavre in avtor knjige "Vpliv Svete gore Atos na meniške tradicije Vzhodne Evrope." Meshalkin na vprašanja RBC ni odgovoril. Kot je RBC povedal vir v Ergobank, je bil denar umaknjen z računov strukture ROC, preden je bila licenca preklicana.

V tem, kar se je izkazalo za nič manj problematično, 1,5 milijarde rubljev. ROC, je za RBC povedal vir v banki, potrdila pa sta ga dva sogovornika blizu patriarhata. Banki je bilo januarja tudi odvzeto dovoljenje. Po besedah ​​enega od sogovornikov RBC je bila predsednica uprave banke Larisa Marcus blizu patriarhatu in njegovemu vodstvu, zato je cerkev izbrala to banko za shranjevanje dela svojega denarja. Po besedah ​​​​sogovornikov RBC je poleg patriarhata več skladov, ki so izvajali navodila patriarha, hranilo sredstva v Vneshprombank. Največja je Fundacija svetnikov Enako apostolom Konstantinu in Elena. Vir RBC v patriarhatu je povedal, da fundacija zbira denar za pomoč žrtvam konfliktov v Siriji in Donecku. Informacije o zbiranju sredstev so na voljo tudi na internetu.

Ustanoviteljici sklada sta Anastasia Ositis in Irina Fedulova, že omenjena v povezavi z Rusko pravoslavno cerkvijo. V preteklosti - vsaj do leta 2008 - sta bila Ositis in Fedulova delničarja Vneshprombank.

Vendar pa je glavni breg cerkve moskovski Peresvet. Od 1. decembra 2015 so bila na računih banke sredstva podjetij in organizacij (85,8 milijarde rubljev) in posameznikov (20,2 milijarde rubljev). Sredstva so 1. januarja znašala 186 milijard rubljev, od tega več kot polovica posojil podjetjem, dobiček banke je znašal 2,5 milijarde rubljev. Na računih neprofitne organizacije- več kot 3,2 milijarde rubljev, izhaja iz poročanja Peresveta.

Finančno in gospodarsko vodstvo ROC ima v lasti 36,5% banke, še 13,2% pa je v lasti družbe Sodeystvie LLC v lasti ROC. Drugi lastniki vključujejo Vnukovo-invest LLC (1,7%). Pisarna tega podjetja se nahaja na istem naslovu kot Assistance. Zaposleni v podjetju Vnukovo-invest dopisniku RBC ni mogel pojasniti, ali obstaja povezava med njegovim podjetjem in Sodejstvom. Telefoni v Asistenčni pisarni se ne oglašajo.

JSCB Peresvet bi lahko stal do 14 milijard rubljev, delež ROC v višini 49,7 % pa predvidoma do 7 milijard rubljev, je za RBC izračunal analitik IFC Markets Dmitrij Lukašov.

Naložbe in inovacije

O tem, kam banke nalagajo sredstva ROC, ni veliko znanega. Zagotovo pa je znano, da se Ruska pravoslavna cerkev ne izogiba tveganim naložbam.

Peresvet denar vlaga v inovativne projekte prek podjetja Sberinvest, v katerem je banka 18,8-odstotna lastnica. Financiranje inovacij je deljeno: 50 % denarja zagotovijo investitorji Sberinvesta (vključno s Peresvetom), 50 % državne korporacije in fundacije. Sredstva za projekte, ki jih je sofinanciral Sberinvest, so našli v ruski tvegani družbi (tiskovna služba RVC ni želela navesti zneska sredstev), fundaciji Skolkovo (sklad je v razvoj vložil 5 milijonov rubljev, je dejal predstavnik sklada) in državna korporacija Rusnano (za projekte Sberinvesta je bilo dodeljenih 50 milijonov dolarjev, je dejal uslužbenec tiskovne službe).

Tiskovna služba državne korporacije RBC je pojasnila: za financiranje skupnih projektov s Sberinvestom je bil leta 2012 ustanovljen mednarodni sklad Nanoenergo. Rusnano in Peresvet sta v sklad vložila vsak po 50 milijonov dolarjev.

Leta 2015 je Rusnano Capital Fund S.A. - hčerinska družba Rusnano - se je pritožila na okrožno sodišče v Nikoziji (Ciper) z zahtevo, da prepozna banko Peresvet kot sotoženca v primeru kršitve naložbene pogodbe. IN tožbeni zahtevek(dostopno RBC) naj bi banka v nasprotju s postopki nakazala »90 milijonov dolarjev z računov Nanoenerga na račune Ruska podjetja, povezano s Sberinvestom. Računi teh podjetij so bili odprti v Peresvetu.

Sodišče je Peresveta prepoznalo kot enega od soobtoženih. Predstavniki Sberinvesta in Rusnana so za RBC potrdili obstoj tožbe.

"Vse to je nekakšna neumnost," Oleg Djačenko, član upravnega odbora Sberinvesta, v pogovoru za RBC ne izgubi duha. — Z Rusnano imamo dobre energetske projekte, vse se dogaja, vse se premika — tovarna kompozitnih cevi je v celoti vstopila na trg, na zelo visoka stopnja silicijev dioksid, predelujemo riž, pridobivamo toploto, dosegli smo izvozni položaj.« Na vprašanje, kam je šel denar, se vrhunski menedžer zasmeji: »Vidite, prost sem. Torej denar ni bil izgubljen." Djačenko verjame, da bo primer zaključen.

Tiskovna služba Peresveta se ni odzvala na večkratne zahteve RBC. Enako je storil predsednik uprave banke Aleksander Švets.

Prihodki in odhodki

»Že od sovjetskih časov je cerkveno gospodarstvo nepregledno,« pojasnjuje rektor Aleksej Uminski, »zgrajeno je po principu javne službe: župljani dajejo denar za neko storitev, nikogar pa ne zanima, kako se razdeli. . In sami župniki ne vedo točno, kam gre denar, ki ga zbirajo.«

Dejansko je nemogoče izračunati cerkvene stroške: Ruska pravoslavna cerkev ne objavlja razpisov in se ne pojavlja na spletni strani državnih naročil. IN gospodarska dejavnost Cerkev, pravi opatinja Ksenia (Chernega), "ne najema izvajalcev", upravlja sama - hrano dobavljajo samostani, sveče talijo delavnice. Večplastna pita je razdeljena znotraj Ruske pravoslavne cerkve.

"Za kaj porabi cerkev?" - ponovno vpraša opatinja in odgovori: "Teološka semenišča se vzdržujejo po vsej Rusiji, to je dovolj." velik delež stroški." Cerkev tudi dobrodelno pomaga sirotam in drugim socialnim ustanovam; vsi sinodalni oddelki se financirajo iz splošnega cerkvenega proračuna, dodaja.

Patriarhat RBC ni posredoval podatkov o odhodkovnih postavkah svojega proračuna. Leta 2006 je Natalya Deryuzhkina, takrat računovodkinja patriarhata, v reviji Foma ocenila stroške vzdrževanja moskovskega in sanktpeterburškega teološkega semenišča na 60 milijonov rubljev. v letu.

Takšni stroški so še danes aktualni, potrjuje nadduhovnik Chaplin. Tudi, pojasnjuje duhovnik, je treba plačati plače posvetnemu osebju patriarhata. Skupno je to 200 ljudi s povprečno plačo 40 tisoč rubljev. na mesec, pravi vir RBC v patriarhatu.

Ti stroški so nepomembni v primerjavi z letnimi prispevki škofij v Moskvo. Kaj se zgodi z vsem preostalim denarjem?

Nekaj ​​dni po škandaloznem odstopu je nadduhovnik Chaplin odprl račun na Facebooku, kjer je zapisal: »Kot vse razumem, menim, da je prikrivanje prihodkov in predvsem izdatkov osrednjega cerkvenega proračuna popolnoma nemoralno. Načeloma za takšno prikrivanje ne more biti niti najmanjše krščanske opravičila.«

Postavk izdatkov Ruske pravoslavne cerkve ni treba razkrivati, saj je povsem jasno, za kaj cerkev troši denar - za cerkvene potrebe je povedal predsednik sinodalnega oddelka za odnose med cerkvijo in družbo ter mediji Vladimir Legoida, je očital dopisnik RBC.

Kako živijo druge cerkve?

Ni v navadi objavljati poročil o prihodkih in odhodkih cerkve, ne glede na versko pripadnost.

Škofije Nemčije

Zadnja izjema je Rimskokatoliška cerkev (RKC), ki delno razkriva prihodke in odhodke. Tako so nemške škofije začele razkrivati ​​svoje finančni kazalci po škandalu z limburškim škofom, za katerega se je leta 2010 začela gradnja nove rezidence. Leta 2010 je škofija delo ovrednotila na 5,5 milijona evrov, tri leta kasneje pa se je strošek skoraj podvojil na 9,85 milijona evrov. Da bi se izognili trditvam v tisku, so številne škofije začele razkrivati ​​svoje proračune. Po poročilih je proračun škofij RKC sestavljen iz dohodkov od lastnine, donacij, pa tudi cerkvenih davkov, ki se zaračunavajo župljanom. Po podatkih za leto 2014 je najbogatejša postala kölnska škofija (njeni prihodki znašajo 772 milijonov evrov, davčni prihodki 589 milijonov evrov). Po načrtu za leto 2015 so bili skupni izdatki škofije ocenjeni na 800 mio.

Vatikanska banka

Objavljajo se podatki o finančnih transakcijah Inštituta za verske zadeve (IOR, Istituto per le Opere di Religione), bolj znanega kot Vatikanska banka. Banka je bila ustanovljena 1942 za upravljanje finančnih sredstev Sveti sedež. Vatikanska banka je svoje prvo finančno poročilo objavila leta 2013. Dobiček banke je leta 2012 znašal 86,6 milijona evrov, leto prej 20,3 milijona evrov, čisti obrestni prihodki so znašali 52,25 milijona evrov, prihodki iz trgovanja pa 51,1 milijona evrov.

Ruska pravoslavna cerkev v zamejstvu (ROCOR)

Za razliko od katoliških škofij poročila o prihodkih in odhodkih ROCOR niso objavljena. Po besedah ​​nadduhenika Petra Kholodnega, za dolgo časa nekdanji blagajnik ROCOR, je gospodarstvo tuje cerkve strukturirano preprosto: župnije plačujejo prispevke škofijam ROCOR, denar pa nakazujejo sinodi. Odstotek letnega prispevka za župnije je 10 %, 5 % se prenese iz škofij na sinodo. Najbogatejše škofije so v Avstraliji, Kanadi, Nemčiji in ZDA.

Glavni dohodek ROCOR po besedah ​​Kholodnyja izvira iz oddajanja v najem štirinadstropne sinodalne stavbe: nahaja se v zgornjem delu Manhattna, na vogalu Park Avenue in 93. ulice. Površina stavbe je 4 tisoč kvadratnih metrov. m, 80% zaseda sinoda, ostalo je v najemu zasebni šoli. Letni dohodek od najemnin po ocenah Kholodnyja znaša približno 500 tisoč dolarjev.

Poleg tega dohodek ROCOR izvira iz ikone Kursk Root (ki se nahaja v katedrali znamenja ROCOR v New Yorku). Ikono nosijo po vsem svetu, donacije gredo v proračun tuje cerkve, pojasnjuje Kholodny. Sinod ROCOR ima v lasti tudi tovarno sveč blizu New Yorka. ROCZ ne nakazuje denarja moskovskemu patriarhatu: »Naša cerkev je veliko revnejša od ruske. Čeprav imamo v lasti neverjetno dragocena zemljišča – še posebej polovico vrta Getsemani –, se na noben način ne monetizira.«

Sodelujejo Tatyana Aleshkina, Yulia Titova, Svetlana Bocharova, Georgij Makarenko, Irina Malkova

Mnogi mladi rektorji se pritožujejo, da v njihovih župnijah ni skupnosti. Kaj je skupnost? Kaj naredi župnijo skupnost? Duhovnik Fjodor KOTRELEV je poskušal razumeti ta in druga vprašanja, povezana s skupnostjo.

ljubezen
"Oprostite, ali obstaja skupnost v vašem templju?" Oči moje sogovornice, predstojnice ene od cerkva v središču Moskve, postanejo prestrašene, moje vprašanje jo je kot da zmedlo. "Ne, ne," končno reče, "nimamo nobene skupnosti!"
Podobno reakcijo lahko pogosto opazimo v pogovorih s sodobnimi pravoslavnimi kristjani. Verjetno je to posledica dejstva, da si sodobni ljudje težko predstavljajo bistvo tega pojava – skupnosti. V eni od moskovskih cerkva so mi na vprašanje o skupnosti neposredno povedali: »Tukaj nimamo sekte, imamo župnijo: dobro, prijazno, enotno župnijo.«

Kaj je torej ta skupnost? Sama beseda, kot morda ugibate, izhaja iz besede "general". To pomeni, da skupnost predpostavlja prisotnost neke vrste povezav, ki ljudi združujejo v skupino. »Zdi se mi,« pravi protojerej Aleksander Iljašenko, rektor moskovske cerkve Vsemilosrdnega Odrešenika na Novoslobodski, »da je pravoslavna skupnost velika družina, ki se zbira v nekem templju, kjer se ljudje poznajo, kjer so si ljudje dragi, drug za drugega molijo, drug z drugim se dobro počutijo.”

Ustanovitelj prve krščanske skupnosti je bil Kristus sam, ki je svojim učencem naročil, naj ostanejo v edinosti in ljubezni. Na sliki: mozaik cerkve Sant'Apollinare Nuovo v Ravenni (Italija), 6. stoletje

Zdaj pa se za trenutek vrnimo k glavarju, ki se je prestrašil mojega vprašanja o skupnosti. V nadaljevanju pogovora sem izvedel, da čeprav »nimajo nobene skupnosti«, veliko ljudi še vedno komunicira med seboj izven cerkve in ima nekaj skupnih interesov. "No, recimo, da bo župnija sodelovala pri njegovi usodi, če bo kdo od župljanov zbolel in končal v bolnišnici?" - Vprašal sem. »No, seveda! - je odgovorila ravnateljica. »V župniji imamo majhno sestrinstvo – več žena, ki so vedno seznanjene s stvarmi vseh naših župljanov, še posebej starejših in osamljenih. Ne samo, da sami obiskujejo bolnike v bolnišnicah, ampak za to prosijo tudi druge župljane.” V veliko pravoslavne cerkve Obstaja takšna iniciativna skupina župljanov, ki ne dajejo počitka vsem drugim, v dobrem pomenu tega izraza. V skoraj vseh župnijah v Moskvi, kjer sem opravil anketo, so mi povedali o tem. Ponekod farani pomagajo tistim, ki imajo veliko otrok – na primer kot sprehajalne varuške; Nekje bo oskrbnik za skrinjico brez težav poimenoval vse starejše župnišče – ​​saj so župljani z njimi nenehno v stiku. Sprašujem se, ali je skupnost tista, ko imajo njeni člani pravico zahtevati, da drugi člani poskrbijo zase? »Tukaj, tako kot v družini, skrb ne bi smela biti le dolžnost, ampak dolžnost vesti,« pravi oče Alexander Ilyashenko. - »Zahtevati« je pregroba beseda, naše odnose moramo graditi tako, da bomo tudi sami želeli pomagati nekomu, ki potrebuje našo pomoč. Kot je rekel apostol Pavel: »Ljubezen ... ne išče svojega« (1 Kor 13,5). Seveda pa lahko župnik pozove župljane, naj pomagajo nekomu, ki pomoč potrebuje.«

Da od nikogar v skupnosti ni mogoče ničesar zahtevati, se strinja tudi rektor moskovske cerkve sv. aplikacija Petra in Pavla v Yasenevu (samostan Optina Pustyn) opat Melchizedek (Artyuhin): »V nobenem primeru ne smete začeti s predstavitvijo zahtev! Iluzija je misliti, da bi morali imeti člani skupnosti kakršne koli odgovornosti. Samo mi, duhovniki, imamo odgovornosti. Dolžni smo obrisati smrklje, poslušati, pobožati glavo in rešiti družinske prepire. In takoj, ko prosite, da nekaj storite za prihod, takoj postane nadležno! A ne zato, ker smo ljudje takšni, ampak zato, ker ni treba začeti s tem! Najprej je treba sejati, potem pa boš nekoč žel. Najprej je treba pokazati ljubezen do župnije, varovati župljane, nato pa počasi: »Fantje, cerkev je treba obnoviti« ali »Ta in ta potrebuje pomoč«. A najprej naj vidijo, da si pastir. Veliko in pogosto govorimo o ljubezni, a vedno govorimo z mislijo na ljubezen do sebe. Ampak mora biti obojestransko! In takrat bo mogoče skupnosti reči: »S svojimi rokami moramo nekaj narediti za tempelj. Če ne morete pomagati, pustite peni, da bo imel duhovnik možnost, da ne teče po organizacijah z iztegnjeno roko, ampak da se vključi v duhovno življenje, bere knjige, moli.«


Sodeč po ganljivi skrbi župljanov za svoje župnike, so v župniji Vseh svetih v Krasnem Selu duhovniki in župljani zanje že poskrbeli in zdaj žanjejo. Na fotografiji: koncert župnijske ljubiteljske igre ob prazniku cerkve Vseh svetih v Krasnem Selu v Moskvi

Ovitek
Obstaja še en, zelo pomemben dejavnik, zaradi katerega je skupina ljudi skupnost. To je pogost vzrok. »S svojimi duhovniki gremo v sirotišnico in v bolnišnico,« pravijo župljani cerkve vseh svetih v Sokolnikih. »Zbiramo in pošiljamo stvari za zapore,« pravijo v Vnebovzetju na grahovem polju. "Brezdomce hranimo na postaji Jaroslavski," pravijo župljani cerkve Poprošnje v Krasnem Selu. "Imava sestrstvo." "Imamo tedenski obisk v bolnišnici." "Imamo resno nedeljsko šolo z več deset učitelji." In tako naprej, obstaja veliko možnosti. In ni takšne cerkve, vsaj v Moskvi, kjer župljani v prostem času ne počnejo ničesar od bogoslužja. »Tukaj se je na primer zgodilo,« pravi oče Melchizedek (Artyuhin), »nekateri župljani sodelujejo pri bogoslužju v domu za ostarele in sirotišnici. Takšne stvari zelo dobro krepijo skupnost, oblikuje se njena hrbtenica. Toda tukaj je pomembno upoštevati, da je to le del župljanov, saj vsi ne morejo sodelovati pri taki službi. Imamo štiridesetčlansko sestrinstvo, vendar je župnija veliko večja! Toda mnogi ne morejo na socialno ob delavnikih, mi pa gremo ob četrtkih. Od tod sklep: skupnost krepi nekaj drugega. In prepričan sem, da je to najprej tempelj, božanska služba. »Seveda,« se strinja protojerej Aleksander Iljašenko, »bi moralo biti središče skupnosti bogoslužje, obhajanje svetih Kristusovih skrivnosti iz enega keliha. In potem bo to skupnost, tj duhovno edinost, v središču katerega je Kristus sam. Ljudje se zbirajo zaradi Kristusa in služijo ljudem v Cerkvi zaradi Kristusa.«


Glavni povezovalni dejavnik skupnosti je bogoslužje. Na fotografiji: bogoslužje vnebovzete Matere božje v cerkvi sv. Demetrija Solunskega v vasi Dmitrovskoye, okrožje Pereslavl, jaroslavska škofija

Oče Melchizedek: »Veliko truda smo vložili v to, da bi ljudem vzbudili ljubezen do templja, da bi razumeli, da sta sobota in nedelja naše življenje. Kot smo rekli, so med pridigami pogosto ponavljali isti nauk očeta Janeza Kronštatskega, ki pravi, da sonce sije in zemlja dežuje samo za eno stvar – da raste kruh in da je vino, saj je liturgija os vsega sveta. svet okoli katerega se vse vrti. Konec koncev, ko človek vstopi v življenje župnije, je treba poskrbeti, da mu župnija postane dom, da se kot mladika vcepi v trto. Poleg tega se je ukoreninil v templju. In zgodi se, da ljudje tečejo samo po pridigah, tečejo le po neka navodila, po spoved. In izkaže se, da če je duhovnik na dopustu, ali bolan, ali na službeni poti, potem je to to, življenje se ustavi. In če je vcepljen v tempelj, potem se življenje ne ustavi. Toda kako to narediti?"

Pastir
Sveti očetje imenujejo Kristusa vrhovni pastir, to je poglavar nad pastirji. Kakšno vlogo ima duhovnik v življenju skupnosti? »Mi, nekaj deset ljudi, smo nekoč prišli v ta tempelj za našim duhovnikom,« je rekel isti prestrašeni starešina. »Danes hrbtenico naše skupnosti tvorijo njegovi duhovni otroci. Vsi ga imamo zelo radi, komuniciramo z njim in se poleg templja kličemo.” V vsaki skupnosti mora obstajati povezovalna avtoriteta, vodja. Za krščansko skupnost je naravno, da tak voditelj ni laik, ampak duhovnik. Toda ta trenutek je poln velike nevarnosti. Oče Aleksander Iljašenko meni, da »duhovnik v nobenem primeru ne bi smel dovoliti svojim župljanom, da pridejo k njemu, k duhovniku, k osebi. To je hud poraz! Ljudje bi morali težiti k Bogu! V grščini beseda "anti" ne pomeni samo "proti", ampak tudi "namesto". Antikrist je tisti, ki pride namesto Kristusa. Torej pastir, glava skupnosti, tvega, da postane v položaju tistega, ki nadomešča Kristusa. V nobenem primeru ne smete iti na to pot samoprevare.« Kako ugotoviti, kam vodite svoje otroke: h Kristusu ali k sebi? Edini način, da se zaščitite pred takšno skušnjavo, je po besedah ​​patra Aleksandra ta, da prosite Gospoda za ponižnost: »Ponižnost je mir z Bogom. Zdaj, če je mir v duši, bo življenje mirno in koristno za druge. Če vodjo skupnosti vodijo ponos, nečimrnost, želja, da bi se nekako dokazal, pritegnil pozornost, dosegel neke opazne in splošno priznane velike rezultate, potem lahko življenje skupnosti pride v slepo ulico in prinese trpljenje svojih članov, saj se lahko v odsotnosti njihovega pastirja »življenje ustavi«, kot je zapisal pater Melkizedek (Artjuhin).

»Duhovnik mora veliko časa posvetiti svojim župljanom,« je prepričan pater Melchizedek. — Najprej menim, da so potrebni redni pogovori z župljani. Na primer, vsako nedeljo imamo pogovore za odrasle. Navsezadnje ne moreš vsega povedati v deset ali petnajstminutni pridigi. In tukaj lahko ljudje duhovniku postavijo vprašanje neposredno, in ne eden na enega, ampak pred vsemi. Konec koncev so pereča vprašanja, ki jih nekdo ne more oblikovati in postaviti, nekdo drug pa bi jih lahko. In obstaja tudi neverjetna množica folklore, neverjetna množica legend »od ust do ust«, ki jih je treba razbliniti. Tako se je skozi pogovore oblikovala in nastaja naša župnija.«

Niso pa pogovori z župljani edina oblika povezanosti skupnosti. Po besedah ​​patra Melkizedeka »skupna romarska potovanja odlično povezujejo ljudi v župniji. Sprva enostavno, ne daleč: v Lavro, v Optino, v Diveevo, potem morda še dlje: na Valaam, v Solovke, v Kijev, v Počajev ... Med takšnimi potovanji že vidiš ljudi v njihovem vsakdanjem življenju: dan tja, dan nazaj, tam nekaj dni. Gledaš, kdo se obnaša ob ognju, kdo pomiva posodo, kdo deli, kdo reže, kdo prvi prihiti ponudit priboljšek. In tudi s kratkega izleta se vrneva z občutkom, da se poznava že dolgo. Noben drug čas v cerkvi in ​​celo spoved ne bo dal takega poznanstva! Vse to pomaga ljudem, ki vstopajo v župnijo, v skupnost, da vzljubijo cerkev, da vzljubijo božjo službo – navsezadnje gremo iz cerkve in se vračamo v cerkev. Kako domov!"

Ampak nočem!
Mnogi župljani moskovskih cerkva pripovedujejo, kako dobro je, kako udobno se počutijo v svoji župniji, kjer vse poznajo, kje so vsi njihovi sorodniki in prijatelji. Obstaja pa tudi precejšnje število ljudi, pravoslavnih, cerkvenih, popolnoma pobožnih, ki bodisi nimajo želje, da bi se vključili v župnijsko življenje, ali pa imajo neposredno odpor do kakršnega koli skupno življenje. »Zakaj morate po službi nekaj postoriti, iti nekam skupaj, nekaj narediti? Že v cerkvi se dobro počutim, želim si priti, moliti in iti domov. Imam že dovolj prijateljev, a cerkev še vedno ni klub!« - pravijo. "To je seveda individualno," pravi oče Alexander Ilyashenko. - Obstajajo ljudje, ki so nedružabni, nedružabni in se iz nekega razloga tako počutijo bolje. Toda pogosteje se še vedno zgodi, da je v osnovi takšnega položaja nekakšen greh: nečimrnost, ponos, zamera, nezmožnost odpuščanja žalitev. Konec koncev, ko komuniciramo, so nekateri konflikti seveda neizogibni. Vsi smo grešniki in hote ali nehote drug drugega tam ranimo. In če je človeku težko prenašati takšne stiske, se skuša izogibati komunikaciji.« Seveda se od časa do časa najdejo ljudje, ki so tako vase zatopljeni, zatopljeni v svoje duhovno delo, da se težko aktivno vključijo v življenje župnije. Toda bodimo iskreni: takšne ljudi v sodobnih cerkvah le redko srečaš.

Skupnost mora biti odprta
Moj prijatelj mi je povedal, kako je začel hoditi v eno od moskovskih cerkva v središču: »Prišel sem, spomnim se, prvič. Vidim, da se vsi poznajo, se pozdravljajo, poljubljajo. In name gledajo kot na očitno tujko. Enega sem nekaj vprašal, komaj je zamrmral skozi zobe, češ, zakaj sprašuješ, a ne veš? In res nisem vedel. Na splošno so bili sprejeti nekoliko negostoljubno.” Kasneje pa je ta človek ostal v tem templju, srečal nekoga, a se še vedno spominja tistega prvega dne. »Ja, to se na žalost pogosto dogaja v naših župnijah. To govori o takšni samozadostnosti, o nepripravljenosti ali nesposobnosti deliti z drugimi, pravi pater Aleksander Iljašenko. - V skupnosti nekaj prejmemo drug od drugega, potem pa to pride nova oseba ki mu moraš nekaj podariti, pa čeprav malo, samo sekundo pozornosti, nasmeh. Samo pomoč potrebuje, da vstopi v skupnost, pomagajte mu najti svoje mesto. In tukaj se ljudje pogosto izkažejo za premalo radodarne, duhovno skope in nočejo deliti tega, kar so si nabrali.” Po pravici povedano pa je treba opozoriti, da se v mnogih cerkvah dogaja precej drugače: novinca toplo pozdravijo, sami začnejo pogovor po službi in se spoznajo. Aktivni župljan ene od moskovskih cerkva mi je povedal, da v njihovi redko poseljeni župniji lahko vidite vsako novo osebo: »Enkrat je prišel - lahko je »župnik«. To je že drugič, tretjič. Očitno mu je bilo nekaj všeč pri nas ali dela v bližini, ugodno. Tretjič ali četrtič prideva, da se predstaviva.” »Najprej mora skrbeti sam pastir, rektor cerkve, da se skupnost ne zapre vase, ampak da je odprta, sposobna sprejemati nove člane,« pravi protojerej Aleksander Iljašenko. Z vsemi močmi se moramo truditi, da ne prestrašimo osebe, ki prihaja v tempelj, dodaja hegumen Melchizedek (Artyuhin), pomembno je, da se pazimo prenagljenih sklepov o "pokroviteljih." »Bilo je poletje,« pravi oče Melchizedek. — Zapustim oltar in vidim žensko, ki stoji v osrednjem delu templja. Videz je preprosto nespodoben: gamaše, brez krila, majica z izrezom na vrhu. groza! Jaz kot menih razmišljam: »Kaj naj storim? Nekako jo moram mimo!" No, zapustim oltar, poskušam ne gledati, in poskušam teči vstran. In ona me ustavi: "Oče, prihajam k tebi." - "Imate vprašanje?" In ima solze v očeh, joka: "Oče, včeraj je moja hči skočila skozi okno, kaj naj storim?" Mislim, da je vau! Na splošno smo se pogovarjali z njo. In ko se je pogovor končal, sem ji rekel: "Veš, ko boš naslednjič šla v cerkev, se ne pozabi obleči." Bila je osupla! Potem je bilo toliko opravičil! Izkazalo se je, da je zlomljenega srca nosila tisto, kar je hodila po stanovanju prišla v tempelj ter videla, v čem je po mojih besedah! Ta dogodek sem pozneje večkrat pripovedoval v svoji župniji: »Si predstavljate, da bi kdo od vas prišel gor in rekel: kaj si prišel?! In mož je prišel, zlomljenega srca! Zato se ne vmešavajte!" Oče Melchizedek je prepričan, da bi morali biti dežurni v templju zelo občutljivi ljudje: »In za škatlo bi morali biti tudi dobro vzgojeni, izobraženi in prijazni ljudje. Oseba za skrinjico je obraz župnije, igra ogromno vlogo!«

Župnija = skupnost
Bralec bo zlahka opazil, da se v naši razpravi besedi »župnija« in »skupnost« uporabljata enako pogosto in se lahko zamenjujeta. Sklep se nakazuje sam: vsako sodobno župnijo, razen morda zelo mladih, nedavno ustanovljenih, lahko imenujemo skupnost. Res: kamor koli greš, so župljani zaposleni s kakšno skupno zadevo. Povsod je hrbtenica župnije združena okrog duhovnika – največkrat župnika. Povsod, čeprav seveda v različne stopnje, pomagajte si in skrbite za šibkejše. Kar se tiče ljubezni, je seveda ni mogoče izmeriti. Lahko pa ste trdno prepričani v Kristusove besede: »Kjer sta dva ali trije zbrani v mojem imenu, tam sem jaz sredi med njimi« (Mt 18,20). In če je Kristus v sredini, potem to pomeni, da obstaja ljubezen, in če je ljubezen, potem obstaja skupnost.

Vendar trditev »vsaka župnija je skupnost« ne pomeni, da je vsak župljan član prav te skupnosti. V kateri koli cerkvi so ljudje, ki redno in že vrsto let prihajajo sem na bogoslužje, vendar ne poznajo imena svečarja ali preprosto ljudi, ki molijo v bližini. Zgodi se, da sta dobesedno »dva ali trije« aktivni župljani. A to ne pomeni, da v takih cerkvah ni skupnosti. Obstaja, a je še vedno majhna. In naloga župnika je, da s pomočjo občinarjev poskrbi, da čim več župljanov postane skupnost.