Immagina che in questo momento ti venga data la prova della vita dopo la morte, di come la tua realtà potrebbe cambiare... Leggi e pensa. Ci sono abbastanza informazioni per riflettere.

Nell'articolo:

Il punto di vista della religione sull'aldilà

Vita dopo la morte... Sembra un ossimoro, la morte è la fine della vita. L’umanità è stata perseguitata dall’idea che la morte biologica del corpo non sia la fine dell’esistenza umana. Ciò che rimane dopo la morte del campo, nazioni diverse V periodi diversi la storia aveva le sue opinioni, che avevano anche caratteristiche comuni.

Rappresentazioni dei popoli tribali

Non possiamo dire con certezza quali opinioni avessero i nostri antenati preistorici, gli antropologi hanno raccolto un numero sufficiente di osservazioni delle tribù moderne, il cui stile di vita è cambiato sin dal Neolitico; Vale la pena trarre alcune conclusioni. Durante il periodo della morte fisica, l'anima del defunto lascia il corpo e ricostituisce la schiera degli spiriti ancestrali.

C'erano anche spiriti di animali, alberi e pietre. L'uomo non era fondamentalmente separato dall'universo circostante. Non c'era posto per il riposo eterno degli spiriti: continuavano a vivere in quell'armonia, osservando i vivi, assistendoli nei loro affari e aiutandoli con consigli attraverso gli intermediari sciamani.

Gli antenati defunti fornivano assistenza disinteressatamente: gli aborigeni, ignari dei rapporti merce-denaro, non li tolleravano nella comunicazione con il mondo degli spiriti - questi ultimi si accontentavano del rispetto.

cristianesimo

Grazie alle attività missionarie dei suoi aderenti, ha travolto l'universo. Le denominazioni concordavano sul fatto che dopo la morte una persona va all'Inferno, dove un Dio amorevole lo punirà per sempre, o in Paradiso, dove c'è felicità e grazia costanti. Il cristianesimo è un argomento separato; puoi imparare di più sull'aldilà.

Ebraismo

L'ebraismo, da cui è "cresciuto" il cristianesimo, non ha alcuna considerazione sulla vita dopo la morte, i fatti non vengono presentati, perché nessuno è tornato indietro.

L'Antico Testamento era interpretato dai Farisei secondo cui esiste un'aldilà e una ricompensa, e dai Sadducei, che erano fiduciosi che tutto finisse con la morte. Citazione dalla Bibbia “...un cane vivo è migliore di un leone morto” Ek. 9.4. Il libro dell'Ecclesiaste fu scritto da un sadduceo che non credeva nell'aldilà.

Islam

L'ebraismo è una delle religioni abramitiche. Se ci sia vita dopo la morte è stato chiaramente definito: sì. I musulmani vanno in Paradiso, gli altri vanno insieme all'Inferno. Nessun appello.

induismo

Religione mondiale sulla terra, racconta molto dell'aldilà. Secondo le credenze, dopo la morte fisica, le persone vanno nei regni celesti, dove la vita è migliore e più lunga che sulla Terra, o sui pianeti infernali, dove tutto è peggio.

Una cosa è buona: a differenza del cristianesimo, puoi tornare sulla Terra dai regni infernali per un comportamento esemplare, e dai regni celesti puoi cadere di nuovo se qualcosa va storto per te. Non esiste una condanna eterna all’inferno.

buddismo

Religione - dall'Induismo. I buddisti credono che finché non si riceve l'illuminazione sulla terra e ci si fonde con l'Assoluto, la serie di nascite e morti è infinita e si chiama “”.

La vita sulla terra è pura sofferenza, l'uomo è sopraffatto dai suoi desideri infiniti e il mancato soddisfacimento lo rende infelice. Rinuncia alla sete e sarai libero. È giusto.

Mummie di monaci orientali

Mummia “vivente” di 200 anni di un monaco tibetano di Ulan Bator

Il fenomeno è stato scoperto da scienziati nel sud-est asiatico, e oggi è una delle prove, indirettamente, che una persona vive ancora dopo aver spento tutte le funzioni del campo.

I corpi dei monaci orientali non venivano sepolti, ma mummificati. Non come i faraoni in Egitto, ma in condizioni naturali, create grazie all'aria umida con temperature sopra lo zero. Hanno ancora capelli e unghie in crescita per qualche tempo. Se al cadavere persona ordinaria Questo fenomeno si spiega con l'essiccamento del guscio e l'allungamento visivo delle unghie, che nelle mummie ricrescono;

Il campo energetico-informativo, misurato da un termometro, una termocamera, un ricevitore UHF e altri dispositivi moderni, in queste mummie è tre o quattro volte maggiore rispetto alla persona media. Gli scienziati chiamano questa energia noosfera, che consente alle mummie di rimanere intatte e mantenere il contatto con il campo informativo della terra.

Prove scientifiche della vita dopo la morte

Se i fanatici religiosi o semplicemente i credenti non mettono in dubbio ciò che è scritto nella dottrina, le persone moderne dotate di pensiero critico dubitano della verità delle teorie. Quando l'ora della morte si avvicina, una persona viene colta da una tremante paura dell'ignoto, e questo stimola la curiosità e il desiderio di scoprire cosa ci aspetta oltre i confini del mondo materiale.

Gli scienziati hanno scoperto che la morte è un fenomeno caratterizzato da una serie di fattori ovvi:

• mancanza di battito cardiaco;
• cessazione di qualsiasi processo mentale nel cervello;
• fermare il sanguinamento e la coagulazione del sangue;
• qualche tempo dopo la morte, il corpo comincia a intorpidirsi e a decomporsi, e ciò che ne rimane è un guscio leggero, vuoto e asciutto.

Duncan McDougall

All'inizio del XX secolo un ricercatore americano di nome Duncan McDougall condusse un esperimento nel quale scoprì che il peso del corpo umano dopo la morte diminuisce di 21 grammi. I calcoli gli hanno permesso di concludere che la differenza di massa è il peso dell'anima che lascia il corpo dopo la morte. La teoria è stata criticata, questo è uno dei lavori per trovarne le prove.

I ricercatori hanno scoperto che l'anima ha un peso fisico!

L'idea di ciò che ci aspetta è circondata da molti miti e bufale creati da ciarlatani che si spacciano per scienziati. È difficile capire cosa sia un fatto o una finzione; le teorie certe possono essere messe in discussione a causa della mancanza di prove.

Gli scienziati continuano la loro ricerca e introducono le persone a nuove ricerche ed esperimenti.

Ian Stevenson

Biochimico e psichiatra canadese-americano, autore dell'opera "Twenty Cases of Alleged Reincarnation", Ian Stevenson ha condotto un esperimento: ha analizzato le storie di oltre 2mila persone che affermavano di immagazzinare ricordi di vite passate.

Il biochimico ha espresso la teoria secondo cui una persona esiste contemporaneamente su due livelli di esistenza: grossolano o fisico, terreno e sottile, cioè spirituale, immateriale. Lasciando un corpo logoro e inadatto a un'ulteriore esistenza, l'anima va alla ricerca di uno nuovo. Il risultato finale di questo viaggio è la nascita di una persona sulla Terra.

Ian Stevenson

I ricercatori hanno scoperto che ogni vita vissuta lascia impronte sotto forma di nei, cicatrici scoperte dopo la nascita di un bambino, deformazioni fisiche e mentali. La teoria ricorda quella buddista: quando muore l'anima si reincarna in un altro corpo, con l'esperienza già accumulata.

Lo psichiatra ha lavorato con il subconscio delle persone: nel gruppo studiato c'erano bambini nati con difetti. Mettendo i suoi protetti in uno stato di trance, cercò di ottenere qualsiasi informazione che dimostrasse che l'anima che vive in questo corpo aveva già trovato rifugio in precedenza. Uno dei ragazzi, in stato di ipnosi, ha detto a Stevenson di essere stato ucciso a colpi di ascia e ha dettato l'indirizzo approssimativo della sua famiglia passata. Arrivato nel luogo indicato, lo scienziato ha trovato persone, uno dei membri della cui casa è stato effettivamente ucciso con un'ascia in testa. La ferita si rifletteva sul nuovo corpo sotto forma di un'escrescenza sulla parte posteriore della testa.

I materiali tratti dal lavoro del professor Stevenson forniscono molte ragioni per credere che il fatto della reincarnazione sia effettivamente provato scientificamente, che la sensazione di “déjà vu” sia un ricordo di Vita passata, lanciato a noi dal subconscio.

Konstantin Eduardovich Ciolkovskij

K. E. Ciolkovskij

Il primo tentativo da parte di ricercatori russi di determinare tale componente vita umana, come l'anima, erano gli studi del famoso scienziato K. E. Tsiolkovsky.

Secondo la teoria, per definizione non può esserci morte assoluta nell'universo, e grumi di energia chiamati anima sono costituiti da atomi indivisibili che vagano senza fine nel vasto Universo.

Morte clinica

Molti considerano il fatto della morte clinica una prova moderna della vita dopo la morte, una condizione vissuta spesso dalle persone tavolo operativo. Questo argomento è stato reso popolare negli anni '70 del 20° secolo dal dottor Raymond Moody, che ha pubblicato un libro intitolato "La vita dopo la morte".

Le descrizioni della maggior parte degli intervistati concordano:

• circa il 31% ha avuto la sensazione di volare attraverso il tunnel;
• 29% - ha visto un paesaggio stellato;
• Il 24% ha osservato il proprio corpo inconscio sdraiato sul divano, descrisse le reali azioni dei medici in quel momento;
• Il 23% dei pazienti è stato attratto dalla luce brillante e seducente;
• Il 13% delle persone durante la morte clinica ha guardato episodi della vita come un film;
• un altro 8% ha visto il confine tra due mondi: i morti e i vivi, e alcuni - i propri parenti defunti.

Tra gli intervistati c'erano persone cieche dalla nascita. E la testimonianza è simile ai racconti dei vedenti. Gli scettici spiegano le visioni come privazione di ossigeno nel cervello e fantasia.

Ogni persona che ha affrontato la morte di una persona cara si pone la domanda: c'è vita dopo la morte? Ora questo problema è di particolare rilevanza. Se diversi secoli fa la risposta a questa domanda era ovvia per tutti, ora, dopo un periodo di ateismo, la sua soluzione appare più difficile. Non possiamo fidarci facilmente di centinaia di generazioni di nostri antenati, che, attraverso l'esperienza personale, secolo dopo secolo, erano convinti della presenza di un'anima immortale nell'uomo. Vogliamo avere fatti. Inoltre, i fatti sono scientifici.

Da scuola hanno cercato di convincerci che non esiste Dio, non esiste un'anima immortale. Allo stesso tempo, ci è stato detto che lo dice la scienza. E noi credevamo... Notiamo che noi credevamo che non esistesse un'anima immortale, credevamo che la scienza lo avesse dimostrato, credevamo che Dio non esiste. Nessuno di noi ha nemmeno provato a capire cosa dice la scienza imparziale sull'anima. Ci siamo fidati facilmente di alcune autorità, senza entrare particolarmente nei dettagli della loro visione del mondo, della loro obiettività e della loro interpretazione dei fatti scientifici.

Sentiamo che l'anima del defunto è eterna, che è viva, ma d'altra parte, i vecchi stereotipi instillati in noi secondo cui non c'è anima ci trascinano nell'abisso della disperazione. Questa lotta dentro di noi è molto difficile e molto estenuante. Vogliamo la verità!

Consideriamo allora la questione dell'esistenza dell'anima attraverso la scienza reale, non ideologizzata, oggettiva. Ascoltiamo le opinioni di veri ricercatori su questo tema e valutiamo personalmente i calcoli logici. Non è la nostra fede nell'esistenza o nella non esistenza dell'anima, ma solo la conoscenza che può estinguere questo conflitto interno, preservare la nostra forza, dare fiducia e guardare la tragedia da un punto di vista diverso, reale.

Prima di tutto, parliamo di cos'è la Coscienza in generale. Nel corso della storia dell’umanità gli uomini hanno riflettuto su questa domanda, ma non sono ancora riusciti a giungere ad una decisione definitiva. Conosciamo solo alcune delle proprietà e delle possibilità della coscienza. La coscienza è consapevolezza di se stessi, della propria personalità, è un grande analizzatore di tutti i nostri sentimenti, emozioni, desideri, progetti. La coscienza è ciò che ci distingue, ciò che ci obbliga a sentirci non come oggetti, ma come individui. In altre parole, Coscienza miracolosamente rivela la nostra esistenza fondamentale. La coscienza è la consapevolezza del nostro “io”, ma allo stesso tempo la coscienza è un grande mistero. La coscienza non ha dimensioni, né forma, né colore, né odore, né gusto; non può essere toccata o girata tra le mani; Nonostante sappiamo molto poco della coscienza, sappiamo con assoluta certezza di possederla.

Una delle domande principali dell'umanità è la questione della natura di questa stessa Coscienza (anima, “io”, ego). Materialismo e idealismo hanno visioni diametralmente opposte su questo tema. Dal punto di vista del materialismo, la Coscienza umana è il substrato del cervello, un prodotto della materia, il prodotto di processi biochimici, una speciale fusione di cellule nervose. Dal punto di vista dell'idealismo, la Coscienza è l'ego, “io”, spirito, anima: un'energia immateriale, invisibile, eternamente esistente, non morente che spiritualizza il corpo. Il soggetto partecipa sempre ad atti di coscienza ed è effettivamente cosciente di tutto.

Se sei interessato a idee puramente religiose sull'anima, allora la religione non fornirà alcuna prova dell'esistenza dell'anima. La dottrina dell'anima è un dogma e non è soggetta a prove scientifiche.

Non ci sono assolutamente spiegazioni, tanto meno prove, per i materialisti che credono di essere ricercatori imparziali (tuttavia, questo è tutt'altro che vero).

Ma come immaginano la maggior parte delle persone, ugualmente lontane dalla religione, dalla filosofia e anche dalla scienza, questa Coscienza, anima, “Io”? Chiediamoci: cos'è l'“io”?

La prima cosa che viene in mente alla maggior parte è: "Sono una persona", "Sono una donna (uomo)", "Sono un uomo d'affari (tornitore, panettiere)", "Sono Tanya (Katya, Alexey)" , "Sono una moglie (marito, figlia)" e simili. Queste sono certamente risposte divertenti. Il tuo “io” individuale e unico non può essere definito in termini generali. Ci sono innumerevoli persone al mondo con le stesse caratteristiche, ma non sono il tuo “io”. La metà di loro sono donne (uomini), ma non sono neanche “io”, le persone con le stesse professioni sembrano avere il proprio “io”, non il tuo, lo stesso si può dire delle mogli (mariti), persone di varie professioni , status sociale, nazionalità, religioni e così via. Nessuna affiliazione con nessun gruppo ti spiegherà cosa rappresenta il tuo “io” individuale, perché la Coscienza è sempre personale. Io non sono qualità (le qualità appartengono solo al nostro “io”), perché le qualità della stessa persona possono cambiare, ma il suo “io” rimarrà invariato.

Mentale e caratteristiche fisiologiche Stesso.

Alcuni dicono che il loro “io” sono i loro riflessi, il loro comportamento, le loro idee e preferenze individuali, i loro caratteristiche psicologiche eccetera.

In realtà, questo non può essere il nucleo della personalità, che si chiama “io”. Per quale ragione? Perché nel corso della vita cambiano il comportamento, le idee e le preferenze, e ancor di più le caratteristiche psicologiche. Non si può dire che se prima queste caratteristiche erano diverse, allora non era il mio “io”. Comprendendo ciò, alcune persone sostengono la seguente argomentazione: “Io sono il mio corpo individuale”. Questo è già più interessante. Esaminiamo anche questa ipotesi.

Tutti sanno da un corso di anatomia scolastica che le cellule del nostro corpo si rinnovano gradualmente nel corso della vita. I vecchi muoiono e ne nascono di nuovi. Alcune cellule vengono rinnovate quasi ogni giorno, ma ci sono cellule che subiscono il loro rinnovamento ciclo vitale molto più a lungo. In media, ogni 15 anni tutte le cellule del corpo si rinnovano. Se consideriamo l’“io” come un normale insieme di cellule umane, il risultato sarà assurdo. Si scopre che se una persona vive, ad esempio, 70 anni, durante questo periodo tutte le cellule del suo corpo cambieranno almeno 4-5 volte (cioè 4-5 generazioni). Ciò potrebbe significare che non solo una persona, ma 5 persone hanno vissuto i loro 70 anni? persone diverse? Non è piuttosto stupido? Concludiamo che “io” non può essere un corpo, perché il corpo non è continuo, ma “io” è continuo.

Ciò significa che “io” non può essere né le qualità delle cellule né la loro totalità.

Il materialismo è abituato a scomporre l'intero mondo multidimensionale in componenti meccanici, "E ad usare l'algebra per verificare l'armonia..." (A.S. Pushkin). L'idea sbagliata più ingenua del materialismo militante riguardo alla personalità è l'idea che la personalità sia un insieme di qualità biologiche. Tuttavia, la combinazione di oggetti impersonali, siano essi almeno atomi, almeno neuroni, non può dare origine ad una personalità e al suo nucleo: l’“io”.

Com'è possibile che questo “io” così complesso, sentimento, capace di esperienze, di amore, sia la somma di specifiche cellule del corpo insieme ai processi biochimici e bioelettrici in corso? Come possono questi processi modellare l’io???

A condizione che se le cellule nervose costituissero il nostro “io”, allora perderemmo ogni giorno una parte del nostro “io”. Con ogni cellula morta, con ogni neurone, l’io diventerebbe sempre più piccolo. Con il ripristino e la proliferazione cellulare, aumenterebbe di dimensioni.

Ricerche scientifiche effettuate in vari paesi il mondo dimostra che le cellule nervose, come tutte le altre cellule del corpo umano, sono capaci di rigenerarsi. Così scrive la più seria rivista biologica internazionale, Nature: “Dipendenti del Californian Institute ricerca biologica loro. Salk ha scoperto che nel cervello dei mammiferi adulti nascono cellule giovani perfettamente funzionanti che funzionano alla pari dei neuroni esistenti. Anche il professor Frederick Gage e i suoi colleghi sono giunti alla conclusione che il tessuto cerebrale si rinnova più rapidamente negli animali fisicamente attivi”.

Ciò è confermato anche dalla pubblicazione su una delle riviste biologiche più autorevoli e peer-reviewed, Science: “Entro due anni recenti Gli scienziati hanno scoperto che le cellule nervose e cerebrali si rinnovano, come altre nel corpo umano. Il corpo è in grado di riparare i disturbi legati al tratto nervoso stesso”, afferma la scienziata Helen M. Blon.

Pertanto, anche con un cambiamento completo di tutte le cellule del corpo (comprese quelle nervose), l'io di una persona rimane lo stesso, quindi non appartiene al corpo materiale in continua evoluzione.

Per qualche ragione, ora è così difficile dimostrare ciò che era ovvio e comprensibile per gli antichi. Il filosofo neoplatonico romano Plotino, vissuto nel III secolo, scrisse: “È assurdo supporre che, poiché nessuna delle parti ha vita, allora la vita possa essere creata dalla loro totalità... inoltre, è assolutamente impossibile che la vita sia prodotta da un mucchio di parti, e che la mente sia stata generata da ciò che è privo di mente. Se qualcuno obietta che non è così, ma che in realtà l'anima è formata da atomi che si uniscono, cioè corpi indivisibili in parti, allora ciò verrà confutato dal fatto che gli atomi stessi giacciono solo uno accanto all'altro, senza formare un tutto vivente, poiché l'unità e il sentimento comune non possono essere ottenuti da corpi insensibili e incapaci di unificarsi; ma l’anima sente se stessa”.

“Io” è il nucleo immutabile della personalità, che include molte variabili, ma non è esso stesso variabile.

Uno scettico può avanzare un ultimo disperato argomento: “È possibile che l’io sia il cervello?”

Molte persone hanno sentito la fiaba che la nostra Coscienza è l'attività del cervello a scuola. L’idea che il cervello sia essenzialmente una persona con il suo “io” è estremamente diffusa. La maggior parte delle persone pensa che sia il cervello a percepire le informazioni dal mondo che ci circonda, le elabora e decide come agire in ogni caso specifico; pensano che sia il cervello a renderci vivi e a darci la personalità; E il corpo non è altro che una tuta spaziale che garantisce l'attività del sistema nervoso centrale.

Ma questa storia non ha nulla a che fare con la scienza. Il cervello è ora studiato a fondo. Lungo e ben studiato Composizione chimica, parti del cervello, connessioni di queste parti con le funzioni umane. È stata studiata l'organizzazione cerebrale della percezione, dell'attenzione, della memoria e del linguaggio. Sono stati studiati i blocchi funzionali del cervello. Una miriade di cliniche e centri di ricerca stanno studiando cervello umano più di cento anni, per i quali sono state sviluppate attrezzature costose ed efficaci. Ma, aprendo libri di testo, monografie, riviste scientifiche di neurofisiologia o neuropsicologia, non troverai dati scientifici sulla connessione del cervello con la Coscienza.

Per le persone lontane da questo campo della conoscenza, questo sembra sorprendente. In realtà, non c’è nulla di sorprendente in questo. Nessuno ha mai scoperto la connessione tra il cervello e il centro stesso della nostra personalità, il nostro “io”. Naturalmente, i ricercatori materialisti lo hanno sempre desiderato. Sono stati condotti migliaia di studi e milioni di esperimenti, sono stati spesi molti miliardi di dollari. Gli sforzi dei ricercatori non sono stati vani. Grazie a questi studi sono state scoperte e studiate le parti stesse del cervello, la loro connessione con processi fisiologici, molto è stato fatto per comprendere i processi e i fenomeni neurofisiologici, ma la cosa più importante non è stata raggiunta. Non è stato possibile trovare il posto nel cervello che è il nostro “io”. Non è stato nemmeno possibile, nonostante il lavoro estremamente attivo in questa direzione, formulare un'ipotesi seria su come il cervello sia generalmente connesso con la nostra Coscienza.

Da dove viene il presupposto che la Coscienza si trovi nel cervello? Uno dei primi a fare questa ipotesi fu il famoso elettrofisiologo Dubois-Reymond (1818-1896) a metà del XVIII secolo. Nella sua visione del mondo, Dubois-Reymond era uno dei rappresentanti più brillanti del movimento meccanicista. In una delle sue lettere ad un amico, scrisse che “nel corpo operano esclusivamente leggi fisico-chimiche; se non tutto può essere spiegato con il loro aiuto, allora è necessario, utilizzando metodi fisici e matematici, trovare il modo della loro azione, oppure accettare che esistano nuove forze della materia, di pari valore alle forze fisiche e chimiche. "

Ma l’eccezionale fisiologo Karl Friedrich Wilhelm Ludwig, che visse nello stesso periodo di Raymon e che diresse il nuovo Istituto fisiologico di Lipsia nel 1869-1895, che divenne il più grande centro mondiale di fisiologia sperimentale, non era d’accordo con lui. Fondatore scuola scientifica, Ludwig ha scritto che nessuno dei teorie esistenti attività nervosa, compresa la teoria elettrica delle correnti nervose di Dubois-Reymond, non può dire nulla su come gli atti di sensazione diventino possibili come risultato dell'attività dei nervi. Notatelo qui stiamo parlando nemmeno sugli atti di coscienza più complessi, ma su sensazioni molto più semplici. Se non c'è coscienza, allora non possiamo sentire o sentire nulla.

Un altro importante fisiologo del 19 ° secolo è l'eccezionale neurofisiologo inglese Sir Charles Scott Sherrington, vincitore premio Nobel, ha affermato che se non è chiaro come la psiche emerga dall'attività del cervello, allora, naturalmente, è altrettanto poco compreso come essa possa avere un qualche effetto sul comportamento di un essere vivente, che è controllato attraverso il sistema nervoso .

Di conseguenza, lo stesso Dubois-Reymond è giunto alla seguente conclusione: “Come sappiamo, non lo sappiamo e forse non lo sapremo mai. E non importa quanto ci addentriamo nella giungla della neurodinamica intracerebrale, non costruiremo un ponte verso il regno della coscienza”. Raymon giunse alla conclusione, deludente per il determinismo, che è impossibile spiegare la Coscienza con cause materiali. Ha ammesso “che qui la mente umana si imbatte in un “enigma del mondo” che non sarà mai in grado di comprendere”.

Professore all'Università di Mosca, il filosofo A.I. Vvedensky nel 1914 formulò la legge dell’“assenza di segni oggettivi di animazione”. Il significato di questa legge è che il ruolo della psiche nel sistema dei processi materiali di regolazione del comportamento è completamente sfuggente e non esiste alcun ponte immaginabile tra l'attività del cervello e l'area dei fenomeni mentali o spirituali, inclusa la Coscienza.

I massimi esperti di neurofisiologia, i premi Nobel David Hubel e Torsten Wiesel, hanno riconosciuto che per stabilire una connessione tra il cervello e la Coscienza è necessario capire cosa legge e decodifica le informazioni che provengono dai sensi. I ricercatori hanno riconosciuto che ciò non poteva essere fatto.

Esistono prove interessanti e convincenti dell'assenza di una connessione tra la Coscienza e il funzionamento del cervello, comprensibili anche a persone lontane dalla scienza. Ecco qui:

Supponiamo che l'io sia il risultato del lavoro del cervello. Come probabilmente sanno i neurofisiologi, una persona può vivere anche con un solo emisfero del cervello. Allo stesso tempo, avrà Coscienza. Una persona che vive solo con l'emisfero destro del cervello ha senza dubbio un “Io” (Coscienza). Di conseguenza, possiamo concludere che l '"io" non si trova nell'emisfero sinistro, assente. Una persona con solo l'emisfero sinistro funzionante ha anche un “io”, quindi l'“io” non si trova nell'emisfero destro, che in questa persona è assente. La coscienza rimane indipendentemente da quale emisfero viene rimosso. Ciò significa che una persona non ha l'area del cervello responsabile della Coscienza, né nell'emisfero sinistro né in quello destro del cervello. Dobbiamo concludere che la presenza della coscienza negli esseri umani non è associata a determinate aree del cervello.

Professore, Dottore in Scienze Mediche Voino-Yasenetsky descrive: “Ho aperto un enorme ascesso (circa 50 cm cubi di pus) in un giovane ferito, che, ovviamente, ha distrutto l'intera parte sinistra Lobo frontale, e non ho assolutamente osservato alcun difetto mentale dopo questa operazione. Lo stesso posso dire di un altro paziente operato per una grossa cisti. meningi. Dopo l'ampia apertura del cranio, sono rimasto sorpreso nel vedere che quasi tutta la metà destra era vuota, e tutto emisfero sinistro il cervello è compresso, quasi al punto da essere impossibile da discernere”.

Nel 1940, il dottor Augustin Iturricha fece una dichiarazione sensazionale alla Società Antropologica di Sucre (Bolivia). Lui e il dottor Ortiz hanno trascorso molto tempo studiando la storia medica di un ragazzo di 14 anni, un paziente della clinica del dottor Ortiz. L'adolescente era lì con una diagnosi di tumore al cervello. Il giovane mantenne la coscienza fino alla morte, lamentandosi solo mal di testa. Quando, dopo la sua morte, fu eseguita un'autopsia patologica, i medici rimasero stupiti: l'intera massa cerebrale era completamente separata dalla cavità interna del cranio. Un grande ascesso ha invaso il cervelletto e parte del cervello. Non è assolutamente chiaro come sia stato preservato il pensiero del ragazzo malato.

Il fatto che la coscienza esista indipendentemente dal cervello è confermato anche da studi condotti relativamente di recente da fisiologi olandesi sotto la guida di Pim van Lommel. I risultati di un esperimento su larga scala sono stati pubblicati sulla più autorevole rivista biologica inglese, The Lancet. “La coscienza esiste anche dopo che il cervello ha smesso di funzionare. In altre parole, la Coscienza “vive” per conto proprio, in modo completamente indipendente. Quanto al cervello, non è affatto materia pensante, ma un organo, come qualsiasi altro, che svolge funzioni rigorosamente definite. Forse la materia pensante non esiste nemmeno in linea di principio, ha affermato il leader dello studio, il famoso scienziato Pim van Lommel.

Un altro argomento comprensibile ai non specialisti è dato dal professor V.F Voino-Yasenetsky: "Nelle guerre delle formiche che non hanno cervello, l'intenzionalità è chiaramente rivelata, e quindi l'intelligenza, non diversa da quella umana". È vero fatto meraviglioso. Le formiche risolvono problemi piuttosto complessi di sopravvivenza, costruendo alloggi, procurandosi cibo, cioè hanno una certa intelligenza, ma non hanno affatto cervello. Questo ti fa pensare, vero?

La neurofisiologia non si ferma, ma è una delle scienze in via di sviluppo più dinamico. Il successo della ricerca sul cervello è evidenziato dai metodi e dalla portata della ricerca. Si studiano le funzioni e le aree del cervello e la sua composizione viene chiarita sempre più dettagliatamente. Nonostante il lavoro titanico sullo studio del cervello, anche la scienza mondiale dei nostri tempi è lontana dal capire cosa siano la creatività, il pensiero, la memoria e quale sia la loro connessione con il cervello stesso. Avendo capito che la Coscienza non esiste all'interno del corpo, la scienza trae conclusioni naturali sulla natura immateriale della coscienza.

L'accademico P.K. Anokhin: “Nessuna delle operazioni “mentali” che attribuiamo alla “mente” è stata finora in grado di essere direttamente associata a qualsiasi parte del cervello. Se in linea di principio non riusciamo a capire come appare esattamente la psiche come risultato dell'attività del cervello, allora non è più logico pensare che la psiche non è, nella sua essenza, una funzione del cervello, ma rappresenta la manifestazione di altre forze spirituali immateriali?

Alla fine del XX secolo, il creatore meccanica quantistica, il premio Nobel E. Schrödinger ha scritto che la natura della connessione tra alcuni processi fisici ed eventi soggettivi (che include la Coscienza) si trova “al di fuori della scienza e al di là della comprensione umana”.

Il più grande neurofisiologo moderno, premio Nobel per la medicina, J. Eccles, sviluppò l'idea che sulla base dell'analisi dell'attività cerebrale è impossibile determinare l'origine fenomeni psichici, e questo fatto può essere semplicemente interpretato nel senso che la psiche non è affatto una funzione del cervello. Secondo Eccles, né la fisiologia né la teoria dell'evoluzione possono far luce sull'origine e sulla natura della coscienza, che è completamente estranea a tutti i processi materiali nell'Universo. Il mondo spirituale dell'uomo e il mondo delle realtà fisiche, compresa l'attività cerebrale, sono mondi indipendenti assolutamente indipendenti che interagiscono e in una certa misura si influenzano solo a vicenda. Gli fanno eco venerabili specialisti come Karl Lashley (uno scienziato americano, direttore del laboratorio di biologia dei primati a Orange Park (Florida), che ha studiato i meccanismi della funzione cerebrale) e il medico dell'Università di Harvard Edward Tolman.

Insieme al suo collega, il fondatore della moderna neurochirurgia Wilder Penfield, che ha eseguito oltre 10.000 operazioni al cervello, Eccles ha scritto il libro “Il mistero dell’uomo”. In esso, gli autori affermano direttamente che “non c’è dubbio che una persona è controllata da QUALCOSA che si trova al di fuori del suo corpo”. “Posso confermare sperimentalmente”, scrive Eccles, “che il funzionamento della coscienza non può essere spiegato dal funzionamento del cervello. La coscienza esiste indipendentemente da essa.

Secondo Eccles la coscienza non può essere un soggetto ricerca scientifica. Secondo lui, l'emergere della coscienza, così come l'emergere della vita, è il più alto mistero religioso. Nel suo rapporto, il premio Nobel si è basato sulle conclusioni del libro "La personalità e il cervello", scritto insieme al filosofo e sociologo americano Karl Popper.

Anche Wilder Penfield, come risultato di molti anni di studio dell'attività cerebrale, è giunto alla conclusione che "l'energia della mente è diversa dall'energia degli impulsi neurali del cervello".

Accademico dell'Accademia Scienze mediche RF, Direttore Scientifico Istituto di ricerca Brain (RAMS della Federazione Russa), neurofisiologo di fama mondiale, professore, dottore in scienze mediche. Natalya Petrovna Bekhtereva: “Ho sentito per la prima volta l'ipotesi che il cervello umano percepisca pensieri solo da qualche parte all'esterno vincitore del Nobel, Professore John Eccles. Certo, in quel momento mi sembrava assurdo. Ma poi la ricerca condotta presso il nostro Brain Research Institute di San Pietroburgo ha confermato: non possiamo spiegare i meccanismi del processo creativo. Il cervello può generare solo i pensieri più semplici, come girare le pagine di un libro che stai leggendo o mescolare lo zucchero in un bicchiere. E il processo creativo è una manifestazione della qualità più recente. Come credente, permetto la partecipazione dell’Onnipotente nel controllo del processo di pensiero”.

La scienza sta gradualmente giungendo alla conclusione che il cervello non è una fonte di pensiero e coscienza, ma tutt’al più un loro relè.

Il professor S. Grof si esprime così: “immagina che il tuo televisore sia rotto e chiami un tecnico televisivo che, dopo aver girato varie manopole, lo mette a punto. Non ti viene in mente che tutte queste stazioni siano sedute in questa scatola.

Sempre nel 1956, l'eccezionale scienziato-chirurgo, dottore in scienze mediche, il professor V.F Voino-Yasenetsky credeva che il nostro cervello non solo non fosse collegato alla Coscienza, ma non fosse nemmeno in grado di pensare, poiché processo mentale portato al di fuori di esso. Nel suo libro, Valentin Feliksovich sostiene che “il cervello non è un organo di pensiero e di sentimenti” e che “Lo Spirito agisce oltre il cervello, determinando la sua attività e la nostra intera esistenza, quando il cervello funziona come trasmettitore, ricevendo segnali e trasmettendoli agli organi del corpo”.

Alle stesse conclusioni sono giunti gli scienziati inglesi Peter Fenwick del London Institute of Psychiatry e Sam Parnia della Southampton Central Clinic. Hanno esaminato i pazienti che erano tornati in vita dopo un arresto cardiaco e hanno scoperto che alcuni di loro erano propensi a raccontare il contenuto delle conversazioni avute dal personale medico mentre si trovavano in uno stato di morte clinica. Altri hanno fornito una descrizione accurata degli eventi accaduti in un dato periodo di tempo. Sam Parnia sostiene che il cervello, come qualsiasi altro organo del corpo umano, è costituito da cellule e non è in grado di pensare. Tuttavia, può funzionare come un dispositivo che rileva i pensieri, cioè come un'antenna, con l'aiuto della quale diventa possibile ricevere un segnale dall'esterno. I ricercatori hanno suggerito che durante la morte clinica, la Coscienza che opera indipendentemente dal cervello lo utilizza come uno schermo. Come un ricevitore televisivo, che prima riceve le onde che vi entrano e poi le converte in suono e immagine.

Se spegniamo la radio, ciò non significa che la stazione radiofonica smetta di trasmettere. Quelli. dopo la morte del corpo fisico, la Coscienza continua a vivere.

Il fatto della continuazione della vita della Coscienza dopo la morte del corpo è confermato dall'Accademico dell'Accademia Russa delle Scienze Mediche, direttore dell'Istituto di ricerca sul cervello umano, il professor N.P. Bekhterev nel suo libro “La magia del cervello e i labirinti della vita”. Oltre a discutere questioni puramente scientifiche, in questo libro l'autore cita anche la sua esperienza personale di incontro con fenomeni postumi.

Natalya Bekhtereva, parlando del suo incontro con la chiaroveggente bulgara Vanga Dimitrova, ne parla in modo molto preciso in una delle sue interviste: "L'esempio di Vanga mi ha assolutamente convinto che esiste un fenomeno di contatto con i morti", e anche una citazione dal suo libro : “Non posso fare a meno di credere a quello che ho sentito e visto io stesso. Uno scienziato non ha il diritto di rifiutare i fatti solo perché non rientrano nel dogma o nella visione del mondo”.

La prima descrizione coerente dell'aldilà, basata su osservazioni scientifiche, è stata data dallo scienziato e naturalista svedese Emmanuel Swedenborg. Successivamente, questo problema fu seriamente studiato dalla famosa psichiatra Elisabeth Kübler Ross, dal non meno famoso psichiatra Raymond Moody, dai coscienziosi ricercatori accademici Oliver Lodge, William Crooks, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, dal professor Friedrich Myers e dal pediatra americano Melvin Morse. Tra gli scienziati seri e sistematici sulla questione della morte, va menzionato lo studio sistematico dello psichiatra Kenneth Ring, il dottor Michael Sabom, professore di medicina alla Emory University e medico curante del Veterans Hospital di Atlanta; Questo problema è stato studiato anche dal dottore in medicina e rianimatore Moritz Rawlings, nostro contemporaneo, tanatopsicologo A. A. Nalchadzhyan. Il famoso scienziato sovietico, uno dei principali specialisti nel campo dei processi termodinamici, accademico dell'Accademia delle Scienze della Repubblica di Bielorussia Albert Veinik, ha lavorato molto per comprendere questo problema dal punto di vista della fisica. Un contributo significativo allo studio delle esperienze di pre-morte è stato dato da uno psicologo americano di origine ceca di fama mondiale, fondatore della scuola transpersonale dottore in psicologia Stanislav Grof.

La varietà dei fatti accumulati dalla scienza dimostra indiscutibilmente che dopo la morte fisica, ognuno di coloro che vivono oggi eredita una realtà diversa, mantenendo la propria Coscienza.

Nonostante i limiti della nostra capacità di comprendere questa realtà utilizzando mezzi materiali, oggi esistono alcune delle sue caratteristiche ottenute attraverso esperimenti e osservazioni di ricercatori che studiano questo problema.

Queste caratteristiche sono state elencate dal ricercatore presso l'Università elettrotecnica statale di San Pietroburgo A. V. Mikheev nella sua relazione al simposio internazionale "La vita dopo la morte: dalla fede alla conoscenza", svoltosi l'8 e 9 aprile 2005 a San Pietroburgo :

1. Esiste un cosiddetto “corpo sottile”, che è portatore dell'autocoscienza, della memoria, delle emozioni e della “vita interiore” di una persona. Questo corpo esiste... dopo la morte fisica, essendo, per tutta la durata dell'esistenza del corpo fisico, la sua “componente parallela”, garantendo i processi di cui sopra. Corpo fisico– solo un intermediario per la loro manifestazione a livello fisico (terreno).

2. La vita dell'individuo non termina con l'attuale morte terrena. La sopravvivenza dopo la morte è una legge naturale per l’uomo.

3. La realtà successiva è divisa in un gran numero di livelli che differiscono nelle caratteristiche di frequenza dei loro componenti.

4. La destinazione di una persona durante la transizione postuma è determinata dalla sua sintonizzazione ad un certo livello, che è il risultato totale dei suoi pensieri, sentimenti e azioni durante la vita sulla Terra. Proprio come lo spettro della radiazione elettromagnetica emessa da una sostanza chimica dipende dalla sua composizione, la destinazione postuma di una persona è determinata sicuramente dalla "caratteristica composita" della sua vita interiore.

5. I concetti di “Paradiso e Inferno” riflettono due polarità, possibili stati postumi.

6. Oltre a stati polari simili, ce ne sono numerosi intermedi. La selezione di uno stato adeguato è determinata automaticamente dal “modello” mentale ed emotivo formato da una persona durante la vita terrena. Ecco perché le cattive emozioni, la violenza, il desiderio di distruzione e il fanatismo, non importa come siano giustificati esternamente, a questo riguardo sono estremamente distruttivi per destino futuro persona. Ciò fornisce una forte motivazione per la responsabilità personale e i principi etici.

Tutti gli argomenti di cui sopra sono straordinariamente coerenti con la conoscenza religiosa di tutte le religioni tradizionali. Questo è un motivo per mettere da parte i dubbi e prendere una decisione. Non è questo?

amministratore.- È una situazione deprimente. La coscienza esiste, ma è impossibile spiegarla. Eppure la teoria per comprendere l'essenza e i meccanismi dell'origine e del funzionamento della Coscienza esiste già ed è stata scoperta dallo scienziato russo Nikolai Levashov nel suo lavoro. "Essenza e Mente", che potete leggere o scaricare sul nostro sito. Quest'opera è davvero unica perché mostra lo schema armonioso e l'interconnessione dell'Universo e della Coscienza, l'emergere della materia, vivente e non vivente, e l'ulteriore sviluppo della materia vivente fino all'emergere della Coscienza. Basta leggere e molto diventerà più chiaro.

Una delle domande eterne a cui l'umanità non ha una risposta chiara è: cosa ci aspetta dopo la morte?

Fai questa domanda alle persone intorno a te e otterrai risposte diverse. Dipenderanno da ciò in cui crede la persona. E indipendentemente dalla fede, molti hanno paura della morte. Non cercano semplicemente di riconoscere il fatto stesso della sua esistenza. Ma solo il nostro corpo fisico muore e l'anima è eterna.

Non c'è mai stato un tempo in cui né tu né io esistessimo. E in futuro nessuno di noi cesserà di esistere.

Bhagavad Gita. Capitolo due. Anima nel mondo della materia.

Perché così tante persone hanno paura della morte?

Perché mettono in relazione il loro “io” solo con il corpo fisico. Dimenticano che in ognuno di loro c'è un'anima immortale ed eterna. Non sanno cosa succede durante la morte e dopo. Questa paura è generata dal nostro ego, che accetta solo ciò che può essere dimostrato attraverso l'esperienza. È possibile scoprire cos'è la morte e se esiste un'aldilà “senza danni alla salute”?

In tutto il mondo esiste un numero sufficiente di storie documentate di persone che hanno sperimentato la morte clinica.

Gli scienziati sono sul punto di dimostrare la vita dopo la morte

Nel settembre 2013 è stato effettuato un esperimento inaspettato. all'ospedale inglese di Southampton. I medici hanno registrato le testimonianze dei pazienti sopravvissuti morte clinica. Il capo del gruppo di ricerca, il cardiologo Sam Parnia, ha condiviso i risultati:

“Fin dai primi giorni della mia carriera medica Mi interessava il problema delle “sensazioni disincarnate”. Inoltre, alcuni dei miei pazienti hanno subito la morte clinica. A poco a poco, ho raccolto sempre più storie di coloro che affermavano di aver volato sul proprio corpo in coma. Tuttavia, non c’erano prove scientifiche di tali informazioni. E ho deciso di trovare un'opportunità per testarla in ambiente ospedaliero.

Per la prima volta nella storia, una struttura medica è stata appositamente ristrutturata. In particolare, nei reparti e nelle sale operatorie, abbiamo appeso al soffitto spesse tavole con disegni colorati. E, cosa più importante, hanno iniziato a registrare attentamente, fino ai secondi, tutto ciò che accade con ciascun paziente.

Dal momento in cui il suo cuore si è fermato, anche il suo polso e il suo respiro si sono fermati. E in quei casi in cui il cuore ha potuto riprendersi e il paziente ha cominciato a riprendere conoscenza, abbiamo immediatamente annotato tutto ciò che ha fatto e detto.

Tutto il comportamento e tutte le parole, i gesti di ogni paziente. Ora la nostra conoscenza delle “sensazioni disincarnate” è molto più sistematizzata e completa di prima”.

Quasi un terzo dei pazienti ricorda chiaramente e chiaramente se stesso in coma. Allo stesso tempo, nessuno ha visto i disegni sulle lavagne!

Sam e i suoi colleghi sono giunti alle seguenti conclusioni:

"CON punto scientifico In termini di successo, è un successo considerevole. Si sono stabilite sensazioni generali tra le persone che sembrano farlo varcato la soglia dell’“altro mondo” . All'improvviso iniziano a capire tutto. Completamente libero dal dolore. Provano piacere, conforto e persino beatitudine. Vedono i loro parenti e amici morti. Sono avvolti da una luce morbida e molto piacevole. C’è un’atmosfera di straordinaria gentilezza intorno”.

Quando è stato chiesto se i partecipanti all’esperimento credevano di aver visitato “un altro mondo”, Sam ha risposto:

“Sì, e sebbene questo mondo fosse per loro un po’ mistico, esisteva ancora. Di norma, i pazienti raggiungono un cancello o qualche altro punto del tunnel da dove non si può tornare indietro e dove devono decidere se tornare...

E si sa, quasi tutti ormai hanno una percezione della vita completamente diversa. È cambiato perché l'uomo ha attraversato un momento di beata esistenza spirituale. Quasi tutti i miei studenti lo hanno ammesso non ha più paura della morte , anche se non vogliono morire.

Il passaggio ad un altro mondo si è rivelato un'esperienza straordinaria e piacevole. Dopo l’ospedale, molti iniziarono a lavorare in organizzazioni di beneficenza”.

L'esperimento è attualmente in corso. Altri 25 ospedali del Regno Unito si stanno unendo allo studio.

La memoria dell'anima è immortale

C'è un'anima e non muore con il corpo. La fiducia del dottor Parnia è condivisa dal principale luminare della medicina del Regno Unito. Il famoso professore di neurologia di Oxford, autore di opere tradotte in molte lingue, Peter Fenis rifiuta l'opinione della maggior parte degli scienziati del pianeta.

Credono che il corpo, cessando le sue funzioni, ne rilasci alcune sostanze chimiche, che, passando attraverso il cervello, provocano davvero sensazioni straordinarie in una persona.

“Il cervello non ha il tempo di eseguire la ‘procedura di chiusura’”, afferma il professor Fenis.

“Ad esempio, durante un infarto, una persona a volte perde conoscenza alla velocità della luce. Insieme alla coscienza scompare anche la memoria. Allora come possiamo discutere di episodi che le persone non riescono a ricordare? Ma dal momento che loro parlare chiaramente di cosa è successo loro quando la loro attività cerebrale è stata disattivata, quindi, c’è un’anima, uno spirito o qualcos’altro che ti permette di essere nella coscienza fuori dal corpo”.

Cosa succede dopo la tua morte?

Il corpo fisico non è l’unico che abbiamo. Oltre a ciò, ci sono diversi corpi sottili assemblati secondo il principio della matrioska. Il livello sottile più vicino a noi è chiamato etere o astrale. Esistiamo simultaneamente sia nel mondo materiale che in quello spirituale. Per mantenere la vita nel corpo fisico abbiamo bisogno di cibo e bevande, per mantenere l'energia vitale nel nostro corpo astrale abbiamo bisogno della comunicazione con l'Universo e con il mondo materiale circostante.

La morte pone fine all'esistenza del nostro corpo più denso e la connessione del corpo astrale con la realtà viene interrotta. Il corpo astrale, liberato dal guscio fisico, viene trasportato in una qualità diversa: nell'anima. E l'anima ha una connessione solo con l'Universo. Questo processo è descritto in modo sufficientemente dettagliato da persone che hanno subito la morte clinica.

Naturalmente non lo descrivono ultima fase, perché ricadono solo su quelli più vicini alla materia A livello materiale, il loro corpo astrale non ha ancora perso il contatto con il corpo fisico e non sono pienamente consapevoli del fatto della morte. Il trasporto del corpo astrale nell'anima è chiamato la seconda morte. Dopo questo, l'anima va in un altro mondo. Una volta lì, l'anima scopre che è costituita da diversi livelli destinati ad anime di vari gradi di sviluppo.

Quando avviene la morte del corpo fisico, i corpi sottili iniziano gradualmente a separarsi. Anche i corpi sottili hanno densità diverse e, di conseguenza, impiegano tempi diversi per disintegrarsi.

Il terzo giorno dopo quello fisico, il corpo eterico, chiamato aura, si disintegra.

Dopo nove giorni il corpo emotivo si disintegra, dopo quaranta giorni il corpo mentale. Il corpo dello spirito, dell'anima, dell'esperienza - casuale - entra nello spazio tra le vite.

Soffrendo molto per i nostri cari defunti, evitiamo così che i loro corpi sottili muoiano al momento giusto. I gusci sottili rimangono bloccati dove non dovrebbero essere. Bisogna quindi lasciarli andare, ringraziandoli per tutte le esperienze vissute insieme.

È possibile guardare consapevolmente oltre la vita?

Proprio come una persona si veste con abiti nuovi, scartando quelli vecchi e logori, così l'anima si incarna in un nuovo corpo, lasciando dietro di sé la forza vecchia e perduta.

Bhagavad Gita. Capitolo 2. L'anima nel mondo materiale.

Ognuno di noi ha vissuto più di una vita e questa esperienza è conservata nella nostra memoria.

Ogni anima ha un'esperienza diversa della morte. E può essere ricordato.

Perché ricordare l'esperienza della morte nelle vite passate? Per guardare questa fase in modo diverso. Capire cosa accade realmente nel momento della morte e dopo. Infine, smettere di avere paura della morte.

All'Istituto della Reincarnazione puoi acquisire l'esperienza della morte utilizzando tecniche semplici. Per coloro in cui la paura della morte è troppo forte, esiste una tecnica di sicurezza che consente di osservare senza dolore il processo dell'anima che lascia il corpo.

Ecco alcune testimonianze degli studenti sulle loro esperienze con la morte.

Kononuchenko Irina , studente del primo anno presso l'Istituto della Reincarnazione:

Ho assistito a diverse morti in corpi diversi: femminile e maschile.

Dopo la morte naturale nell'incarnazione femminile (ho 75 anni), l'anima non ha voluto ascendere al Mondo delle Anime. Sono rimasto ad aspettare il mio la tua anima gemella - un marito che vive ancora. Durante la sua vita era per me persona importante e un caro amico.

Sembrava che vivessimo in perfetta armonia. Sono morto per primo, l'Anima è uscita attraverso l'area del terzo occhio. Comprendendo il dolore di mio marito dopo la “mia morte”, volevo sostenerlo con la mia presenza invisibile e non volevo andarmene da sola. Dopo un po ', quando entrambi "si abituarono e si abituarono" nel nuovo stato, salii nel Mondo delle Anime e lo aspettai lì.

Dopo la morte naturale nel corpo di un uomo (incarnazione armoniosa), l'Anima salutò facilmente il corpo e salì nel mondo delle Anime. C'era la sensazione di una missione compiuta, di una lezione completata con successo, un sentimento di soddisfazione. È avvenuto immediatamente incontro con il Mentore e discutere della vita.

In caso di morte violenta (sono un uomo che muore sul campo di battaglia per una ferita), l'Anima lascia il corpo attraverso la zona del torace, dove si trova la ferita. Fino al momento della morte, la vita mi balenò davanti agli occhi. Ho 45 anni, ho moglie, figli... ho tanta voglia di vederli e di tenerli stretti.. ed eccomi qui... non si sa dove e come... e solo. Lacrime agli occhi, rimpianto per la vita “non vissuta”. Dopo aver lasciato il corpo, non è facile per l'Anima; viene nuovamente accolta dagli Angeli Aiutanti.

Senza un'ulteriore riconfigurazione energetica, io (l'anima) non posso liberarmi autonomamente dal peso dell'incarnazione (pensieri, emozioni, sentimenti). Si immagina una “capsula-centrifuga”, dove attraverso una forte accelerazione di rotazione si verifica un aumento delle frequenze e una “separazione” dall'esperienza dell'incarnazione.

Marina Kanà, studente del 1° anno dell'Istituto della Reincarnazione:

In totale, ho vissuto 7 esperienze di morte, tre delle quali violente. Ne descriverò uno.

Giovane donna, Antica Rus'. Nato in grande famiglia contadina, Vivo in unità con la natura, mi piace girare con i miei amici, cantare canzoni, camminare nella foresta e nei campi, aiutare i miei genitori nelle faccende domestiche, fare da babysitter fratelli minori e sorelle. Gli uomini non sono interessati, il lato fisico dell'amore non è chiaro. Il ragazzo la stava corteggiando, ma lei aveva paura di lui.

Ho visto come trasportava l'acqua su un giogo; lui ha bloccato la strada e ha insistito: "Sarai ancora mio!" Per evitare che altri si sposassero, ho diffuso la voce che non ero di questo mondo. E sono contento, non ho bisogno di nessuno, ho detto ai miei genitori che non mi sarei sposato.

Non visse a lungo, morì a 28 anni, non era sposata. Morì di forte febbre, giaceva al caldo e delirava, tutta bagnata, con i capelli arruffati dal sudore. La madre si siede accanto a lui, sospira, lo asciuga con un panno bagnato e gli dà da bere acqua da un mestolo di legno. L'anima vola fuori dalla testa, come se venisse espulsa dall'interno, quando la madre esce nel corridoio.

L'anima guarda il corpo dall'alto in basso, senza rimpianti. La madre entra e inizia a piangere. Poi il padre corre alle urla, agita i pugni al cielo, grida all'icona scura nell'angolo della capanna: "Che cosa hai fatto!" I bambini si rannicchiarono insieme, silenziosi e spaventati. L'anima se ne va con calma, nessuno è dispiaciuto.

Allora l'anima sembra essere trascinata in un imbuto e vola verso l'alto verso la luce. Il contorno è simile alle nuvole di vapore, accanto a loro ci sono le stesse nuvole, che volteggiano, si intrecciano, corrono verso l'alto. Divertente e facile! Sa di aver vissuto la sua vita come aveva pianificato. Nel Mondo delle Anime, l'anima amata si incontra ridendo (questo è un errore marito dalla vita precedente ). Capisce perché è morta presto: non è diventato più interessante vivere, sapendo che non si era incarnato, si è impegnata per lui più velocemente.

Simonova Olga , studentessa del 1° anno dell'Istituto di Studi sulla Reincarnazione

Tutte le mie morti sono state simili. Separazione dal corpo e innalzamento dolcemente sopra di esso... e poi altrettanto dolcemente verso l'alto sopra la Terra. Per lo più questi muoiono per cause naturali in età avanzata.

Una cosa che ho visto è stata violenta (tagliare la testa), ma l'ho vista fuori dal corpo, come dall'esterno, e non ho sentito alcuna tragedia. Al contrario, sollievo e gratitudine al boia. La vita era senza scopo, un'incarnazione femminile. La donna voleva suicidarsi da giovane perché era rimasta senza genitori. È stata salvata, ma anche allora ha perso il significato della vita e non è mai stata in grado di restituirlo... Pertanto, ha accettato la morte violenta come un vantaggio per lei.

Comprendere che la vita continua dopo la morte dà la vera gioia di esistere qui e ora. Il corpo fisico è solo un conduttore temporaneo per l'anima. E la morte è naturale per lui. Questo dovrebbe essere accettato. A vivere senza paura prima della morte.

Preparato da un dipendente della rivista "Reincarnation"
Tatiana Zotova

La risposta alla domanda: “C’è vita dopo la morte?” - tutte le principali religioni del mondo danno o cercano di dare. E se i nostri antenati, lontani e meno lontani, vedevano nella vita dopo la morte una metafora di qualcosa di bello o, al contrario, di terribile, allora all'uomo modernoÈ abbastanza difficile credere nel Paradiso o nell'Inferno descritti nei testi religiosi. Le persone sono diventate troppo istruite, ma non per dire che siano intelligenti quando si tratta dell’ultima riga prima dell’ignoto.

Nel marzo 2015, il piccolo Gardell Martin cadde in un torrente ghiacciato e rimase morto per più di un'ora e mezza. Meno di quattro giorni dopo, lasciò l'ospedale vivo e vegeto. La sua storia è una di quelle che incoraggiano gli scienziati a riconsiderare il significato stesso del concetto di “morte”.

All'inizio le sembrava di avere solo mal di testa, ma come se non avesse mai avuto mal di testa prima.

Carla Perez, 22 anni, aspettava il suo secondo figlio: era al sesto mese di gravidanza. All'inizio non era troppo spaventata e decise di sdraiarsi, sperando che il mal di testa passasse. Ma il dolore è solo peggiorato e, quando Perez ha vomitato, ha chiesto a suo fratello di chiamare i servizi di emergenza.

Un dolore insopportabile ha travolto Carla Perez l’8 febbraio 2015, verso mezzanotte. Un'ambulanza ha trasportato Carla dalla sua casa a Waterloo, nel Nebraska, al Methodist Women's Hospital di Omaha. Lì la donna ha iniziato a perdere conoscenza, il respiro si è fermato e i medici le hanno inserito un tubo in gola in modo che l'ossigeno continuasse a fluire al feto. Una TAC ha mostrato che una massiccia emorragia cerebrale ha creato un’enorme pressione nel cranio della donna.

Perez ha avuto un ictus, ma il feto, sorprendentemente, non è stato danneggiato, il suo cuore ha continuato a battere con sicurezza e in modo uniforme, come se nulla fosse accaduto. Verso le due del mattino, una tomografia ripetuta ha mostrato: Pressione intracranica deformato irreversibilmente il tronco encefalico.

“Vedendo questo”, dice Tiffany Somer-Sheley, una dottoressa che visitò Perez sia durante la prima che durante la seconda gravidanza, “tutti si resero conto che non ci si poteva aspettare nulla di buono”.

Carla si è trovata sul confine precario tra la vita e la morte: il suo cervello ha smesso di funzionare senza possibilità di recupero - in altre parole, è morta, ma le funzioni vitali del corpo hanno potuto essere mantenute artificialmente, in questo caso, per consentire il 22- settimana il feto si sviluppa fino allo stadio in cui sarà in grado di esistere in modo indipendente.

Sono sempre di più le persone che, come Carla Perez, si trovano ogni anno in uno stato limite, poiché gli scienziati capiscono sempre più chiaramente che l’“interruttore” della nostra esistenza non ha due posizioni on/off, ma molto di più, e tra bianco e nero c'è spazio per tante sfumature. Nella "zona grigia" tutto non è irrevocabile, a volte è difficile determinare cos'è la vita, e alcune persone attraversano l'ultima linea, ma ritornano - e talvolta parlano in dettaglio di ciò che hanno visto dall'altra parte.

“La morte è un processo, non un istante”, scrive il rianimatore Sam Parnia in Erasing Death: Il cuore smette di battere, ma gli organi non muoiono nello stesso istante. Infatti, scrive il medico, possono rimanere intatti per un periodo piuttosto lungo, il che significa che per molto tempo "la morte è completamente reversibile".

Come può essere reversibile uno il cui nome è sinonimo di spietatezza? Qual è la natura della transizione attraverso questa zona grigia? Cosa succede alla nostra coscienza?

A Seattle, il biologo Mark Roth sta sperimentando l'inserimento di animali in animazione artificiale sospesa utilizzando composti chimici che rallentano la frequenza cardiaca e il metabolismo a livelli simili a quelli osservati durante il letargo. Il suo obiettivo è rendere “un po’ immortali” le persone che hanno subito un infarto finché non supereranno le conseguenze della crisi che le ha portate sull’orlo della vita o della morte.

A Baltimora e Pittsburgh, squadre traumatologiche guidate dal chirurgo Sam Tisherman stanno conducendo studi clinici in cui ai pazienti con ferite da arma da fuoco e da taglio viene abbassata la temperatura corporea per rallentare l'emorragia abbastanza a lungo da ricevere punti di sutura. Questi medici usano il freddo per lo stesso scopo per cui Roth usa le sostanze chimiche: "uccidere" temporaneamente i pazienti per salvare loro la vita.

In Arizona, gli specialisti della crioconservazione mantengono congelati i corpi di oltre 130 dei loro clienti, anche questa una forma di "zona di confine". Sperano che in un lontano futuro, forse tra qualche secolo, queste persone possano essere scongelate e rianimate, e allora la medicina sarà in grado di curare le malattie per le quali sono morte.

In India, il neuroscienziato Richard Davidson studia i monaci buddisti che entrano in uno stato noto come tukdam, in cui caratteristiche biologiche le vite scompaiono, ma il corpo non sembra decomporsi per una settimana o più. Davidson sta cercando di registrare alcune attività nel cervello di questi monaci, sperando di scoprire cosa succede quando la circolazione sanguigna si ferma.

E a New York Sam Parnia parla con entusiasmo delle possibilità di una “rianimazione ritardata”. Dice che la rianimazione cardiopolmonare funziona meglio di quanto si creda comunemente e che, in determinate condizioni (quando la temperatura corporea si abbassa, le compressioni toraciche sono adeguatamente regolate in profondità e ritmo e l'ossigeno viene somministrato lentamente per evitare danni ai tessuti), alcuni pazienti possono essere riportati in vita. anche dopo che il loro cuore non batteva da diverse ore, e spesso senza che ciò accadesse a lungo termine conseguenze negative. Ora un medico sta esplorando uno degli aspetti più misteriosi del ritorno dalla morte: perché così tante persone che hanno sperimentato la morte clinica descrivono come la loro coscienza è stata separata dal loro corpo? Cosa possono dirci queste sensazioni sulla natura della “zona di confine” e sulla morte stessa?

Secondo Mark Roth del Centro Ricerche malattie tumorali intitolato a Fred Hutchinson a Seattle, il ruolo dell'ossigeno al confine tra la vita e la morte è molto ambiguo. "Già nel 1770, non appena fu scoperto l'ossigeno, gli scienziati si resero conto che era essenziale per la vita", afferma Roth. - Sì, se riduci notevolmente la concentrazione di ossigeno nell'aria, puoi uccidere l'animale. Ma, paradossalmente, se si continua a ridurre la concentrazione fino ad una certa soglia, l’animale vivrà in animazione sospesa”.

Mark ha mostrato come funziona questo meccanismo usando l'esempio dei nematodi che vivono nel suolo, i nematodi, che possono vivere con una concentrazione di ossigeno solo dello 0,5%, ma muoiono quando viene ridotta allo 0,1%. Tuttavia, se si supera rapidamente questa soglia e si continua a ridurre la concentrazione di ossigeno - allo 0,001% o anche meno - i vermi cadono in uno stato di animazione sospesa. In questo modo fuggono quando arrivano tempi duri per loro, che ricordano gli animali in letargo per l'inverno. Privati ​​di ossigeno, gli esseri caduti nell'animazione sospesa sembrano morti, ma non è così: in loro brilla ancora la fiamma della vita.

Roth tenta di controllare questa condizione iniettando negli animali da laboratorio un "agente riducente elementare" - come il sale ioduro - che riduce significativamente il loro bisogno di ossigeno. Presto proverà questo metodo sulle persone, per ridurre al minimo i danni che il trattamento può causare ai pazienti dopo un infarto. L’idea è che se il sale ioduro rallenta il metabolismo dell’ossigeno, può aiutare a evitare danni da ischemia-riperfusione al miocardio. Questo tipo di danno dovuto all'eccesso di apporto di sangue ricco di ossigeno in aree dove prima ne mancava, si verifica a seguito di trattamenti come l'angioplastica con palloncino. In uno stato di animazione sospesa, il cuore danneggiato sarà in grado di nutrirsi lentamente dell'ossigeno proveniente dal vaso riparato, invece di soffocarlo.

Durante i suoi anni da studentessa, Ashley Barnett si trovò in guai seri. incidente d'auto su un'autostrada del Texas, lontano dalle grandi città. Le sue ossa pelviche erano schiacciate, la sua milza era rotta e sanguinava. In quei momenti, ricorda Barnett, la sua mente scivolava tra due mondi: uno in cui i soccorritori la estraevano da un'auto accartocciata utilizzando uno strumento idraulico, dove regnavano il caos e il dolore; brillava nell'altro luce bianca e non c'era dolore né paura. Alcuni anni dopo, ad Ashley fu diagnosticato un cancro, ma grazie alla sua esperienza di pre-morte, la giovane donna era sicura che sarebbe sopravvissuta. Oggi Ashley è madre di tre figli e offre consulenza ai sopravvissuti agli incidenti.

La questione della vita e della morte, secondo Roth, è una questione di movimento: dal punto di vista biologico, meno movimento, più lunga è la vita, di regola. I semi e le spore possono vivere centinaia e migliaia di anni: in altre parole, sono praticamente immortali. Roth sogna il giorno in cui, utilizzando un agente riducente come il sale ioduro (i primi studi clinici inizieranno presto in Australia), sarà possibile rendere una persona immortale "per un momento" - proprio in quel momento in cui ne avrà più bisogno , quando il suo cuore è nei guai.

Questo metodo, però, non aiuterebbe Carla Perez, il cui cuore non ha mai smesso di battere per un secondo. Il giorno dopo furono ricevuti i risultati terrificanti tomografia computerizzata, Il medico di Somer-Sheley ha cercato di spiegare ai genitori scioccati, Modesto e Bertha Jimenez, che la loro bellissima figlia, una giovane donna che adorava la figlia di tre anni, era circondata da molti amici e amava ballare, era cerebralmente morta.

Era necessario superare la barriera linguistica. La lingua madre dei Jimenez è lo spagnolo e tutto ciò che ha detto il medico doveva essere tradotto. Ma c’era un’altra barriera, più complicata di quella linguistica: il concetto stesso di morte cerebrale. Questo termine è apparso alla fine degli anni ’60, quando coincidevano due progressi in campo medico: l’avvento delle apparecchiature di sostegno vitale, che ha offuscato il confine tra vita e morte, e i progressi nel trapianto di organi, che hanno creato la necessità di rendere questo confine quanto più distinto possibile. . La morte non poteva essere definita alla vecchia maniera, solo come la cessazione della respirazione e del battito cardiaco, poiché le macchine per la respirazione artificiale potevano supportare entrambi indefinitamente per molto tempo. La persona connessa a tale dispositivo è viva o morta? Se è disabile, quando è moralmente giusto prelevare i suoi organi per trapiantarli in qualcun altro? E se il cuore trapiantato batte nuovamente in un altro seno, è possibile supporre che il donatore fosse veramente morto quando gli è stato asportato il cuore?

Per discutere queste delicate e difficili questioni, nel 1968 fu convocata ad Harvard una commissione che formulò due definizioni di morte: quella tradizionale, cardiopolmonare, e una nuova, basata su criteri neurologici. Tra i criteri utilizzati oggi per determinare la morte cerebrale, ce ne sono tre più importanti: coma, o assenza completa e prolungata di coscienza, apnea, o incapacità di respirare senza ventilatore, e assenza di riflessi del tronco encefalico, che si determina con semplici test: si possono sciacquare le orecchie del paziente con acqua fredda e verificare se gli occhi si muovono, oppure spremere le falangi delle unghie con un oggetto duro e vedere se reagiscono i muscoli facciali, oppure esercitare pressione sulla gola e sui bronchi, provando per evocare un riflesso della tosse.

Tutto ciò è abbastanza semplice e tuttavia contraddittorio buon senso. “I pazienti cerebralmente morti non sembrano morti”, scriveva nel 2014 in giornale scientifico American Journal of Bioethics James Bernat, neuroscienziato del Dartmouth Medical College. "È in contraddizione con la nostra esperienza di vita chiamare morto un paziente il cui cuore continua a battere, il sangue scorre attraverso i vasi e gli organi interni funzionano." L'articolo, che mira a chiarire e rafforzare il concetto di morte cerebrale, è apparso proprio mentre si discuteva ampiamente sulla stampa americana storia medica due pazienti. La prima, Jahi McMath, un'adolescente californiana, ha subito una grave privazione di ossigeno durante la tonsillectomia e i suoi genitori hanno rifiutato di accettare la diagnosi di morte cerebrale. L'altra, Marlyse Muñoz, era una donna incinta il cui caso era fondamentalmente diverso da quello di Carla Perez. I parenti non volevano che il suo corpo fosse mantenuto artificialmente in vita, ma l'amministrazione dell'ospedale non ha ascoltato la loro richiesta, perché credevano che la legge del Texas obblighi i medici a preservare la vita del feto. (La corte successivamente si è pronunciata a favore dei parenti.)

...Due giorni dopo l'ictus di Carla Perez, i suoi genitori, insieme al padre del loro bambino non ancora nato, arrivarono al Methodist Hospital. Lì, nella sala conferenze, li aspettavano 26 dipendenti della clinica: neurologi, esperti di cure palliative ed eticisti, infermieri, preti, lavoratori sociali. I genitori hanno ascoltato con attenzione le parole della traduttrice, che ha spiegato loro che gli esami avevano dimostrato che il cervello della loro figlia aveva smesso di funzionare. Hanno appreso che l'ospedale si stava offrendo di tenere in vita Perez finché il suo feto non avesse compiuto almeno 24 settimane, cioè fino a quando non avesse avuto almeno il 50% di possibilità di sopravvivere fuori dall'utero. Con un po' di fortuna, hanno detto i medici, lo sarà possibile mantenere le funzioni vitali ancora più a lungo, aumentando la probabilità che il bambino nasca ogni settimana che passa.

Forse in quel momento Modesto Jimenez si ricordò di una conversazione con Tiffany Somer-Sheley, l'unica in tutto l'ospedale che conosceva Carla viva, ridendo, donna amorevole. La sera prima, Modesto aveva preso da parte Tiffany e le aveva fatto in silenzio solo una domanda.

“No”, rispose il dottor Somer-Sheley. "Molto probabilmente tua figlia non si sveglierà mai." Questi erano forse i più parole difficili nella sua vita. "Come medico, ho capito che la morte cerebrale è morte", dice. “Dal punto di vista medico Carla in quel momento era già morta”. Ma guardando il paziente che giaceva nel reparto di terapia intensiva, Tiffany sentiva che per lei era difficile credere in questo fatto indiscutibile quasi quanto lo era per i genitori del defunto. Sembrava che Perez avesse appena subito un intervento chirurgico riuscito: la sua pelle era calda, il suo petto si alzava e si abbassava e il feto nel suo stomaco si muoveva - apparentemente completamente sano. Poi, in una sala conferenze affollata, i genitori di Carla dissero ai medici: sì, si rendono conto che la loro figlia è cerebralmente morta e non si sveglierà mai. Ma hanno aggiunto che avrebbero pregato per un milagro, un miracolo. Nel caso in cui.

Durante un picnic in famiglia sulle rive del lago Sleepy Hollow, nello stato di New York, Tony Kikoria, un chirurgo ortopedico, ha provato a chiamare sua madre. È iniziato un temporale e un fulmine ha colpito il telefono e ha attraversato la testa di Tony. Il suo cuore si fermò. Kikoria ricorda di aver sentito se stesso lasciare il proprio corpo e muoversi attraverso le pareti verso una luce bianco-bluastra per connettersi con Dio. Ritornando alla vita, si sentì improvvisamente attratto dal suonare il pianoforte e iniziò a registrare melodie che sembravano "scaricarsi" nel suo cervello. Alla fine, Tony giunse alla conclusione che gli sarebbe stata risparmiata la vita per poter trasmettere al mondo la “musica dal cielo”.

Il ritorno di una persona dalla morte: cos'è se non un miracolo? E devo dire che tali miracoli a volte accadono in medicina.

I Martin lo sanno in prima persona. La primavera scorsa, il loro figlio più giovane Gardell ha visitato il regno dei morti quando è caduto in un ruscello ghiacciato. La numerosa famiglia Martin - marito, moglie e sette figli - vive nelle zone rurali della Pennsylvania, dove possiede un vasto appezzamento di terreno. I bambini adorano esplorare la zona. In una calda giornata di marzo del 2015, due ragazzi più grandi andarono a fare una passeggiata e portarono con sé Gardell, che non aveva ancora due anni. Il ragazzino è scivolato ed è caduto in un ruscello che scorreva a un centinaio di metri dalla casa. Notando la scomparsa del fratello, i ragazzi spaventati hanno cercato per qualche tempo di ritrovarlo da soli. Col passare del tempo…

Quando la squadra di soccorso raggiunse Gardell (un vicino lo tirò fuori dall'acqua), il cuore del bambino non batteva da almeno trentacinque minuti. I soccorritori hanno iniziato a fare massaggio esterno cuori e non l’hanno fermato un minuto durante i 16 chilometri che li separavano dal più vicino Ospedale della Comunità Evangelica. Il cuore del ragazzo non si è più avviato e la sua temperatura corporea è scesa a 25°C. I medici hanno preparato Gardell per essere trasportato in elicottero al Geisinger Medical Center, a 29 chilometri di distanza, a Danville. Il cuore ancora non batteva.

"Non mostrava segni di vita", ricorda Richard Lambert, il pediatra incaricato di somministrare gli antidolorifici in questo caso. centro medico, un membro della squadra di rianimazione che aspettava l'aereo. "Sembrava... beh, in generale, la sua pelle era scurita, le sue labbra erano blu..." La voce di Lambert si affievolisce mentre ricorda questo terribile momento. Sapeva che i bambini annegati nell'acqua gelata a volte tornavano in vita, ma non aveva mai sentito parlare di ciò che accadeva a neonati che non avevano mostrato segni di vita per così tanto tempo. A peggiorare le cose, il livello del pH del sangue del ragazzo era criticamente basso: un segno sicuro di imminente insufficienza d'organo.

...Il rianimatore di turno si è rivolto a Lambert e al collega Frank Maffei, direttore del reparto di terapia intensiva del Geisinger Center Children's Hospital: forse era giunto il momento di rinunciare a tentare di rianimare il ragazzo? Ma né Lambert né Maffei volevano arrendersi. Le circostanze erano generalmente adatte per un ritorno riuscito dalla morte. L'acqua era fredda, il bambino era piccolo, i tentativi di rianimarlo sono iniziati pochi minuti dopo che era annegato e da allora non si sono più fermati. “Continuiamo, ancora un po'”, hanno detto ai colleghi.

E hanno continuato. Altri 10 minuti, altri 20 minuti, poi altri 25. A questo punto Gardell non respirava più e il suo cuore non batteva da più di un'ora e mezza. "Un corpo inerte e freddo, senza segni di vita", ricorda Lambert. L’équipe di rianimazione ha comunque continuato a lavorare e a monitorare le condizioni del ragazzo. I medici che eseguivano il massaggio cardiaco esterno si cambiavano ogni due minuti: una procedura molto difficile se eseguita correttamente, anche quando il paziente ha un torace così piccolo. Nel frattempo, altri intensivisti stavano inserendo i cateteri nel femore e vena giugulare, lo stomaco e la vescica di Gardella, versandovi dei liquidi caldi per aumentare gradualmente la temperatura corporea. Ma questo sembrava non essere servito a nulla.

Piuttosto che interrompere completamente la rianimazione, Lambert e Maffei decisero di trasferire Gardell in un intervento chirurgico per metterlo su una macchina cuore-polmone. Questo è il massimo modo radicale riscaldare il corpo era un ultimo disperato tentativo di far battere di nuovo il cuore del bambino. Dopo aver curato le sue mani prima dell'operazione, i medici hanno nuovamente controllato il suo polso.

Incredibile: è apparso! Ho sentito un battito cardiaco, debole all'inizio, ma regolare, senza violazioni caratteristiche ritmo, che a volte compaiono dopo un arresto cardiaco prolungato. Solo tre giorni e mezzo dopo, Gardell lasciò l'ospedale con la sua famiglia offrendo preghiere al cielo. Le sue gambe gli obbedivano a malapena, ma per il resto il ragazzo si sentiva benissimo.

Dopo uno scontro frontale tra due auto, la studentessa Tricia Baker è finita in un ospedale di Austin, in Texas, con una spina dorsale rotta e una grave perdita di sangue. Quando è iniziata l'operazione, Trisha si sentiva come se fosse appesa al soffitto. Vedeva chiaramente una linea retta sul monitor: il suo cuore aveva smesso di battere. Baker si ritrovò poi nel corridoio di un ospedale, dove il suo patrigno addolorato stava comprando una barretta di cioccolato da un distributore automatico; fu proprio questo dettaglio a convincere successivamente la ragazza che i suoi movimenti non erano un'allucinazione. Oggi Trisha insegna scrittura creativa ed è sicura che gli spiriti che l'hanno accompagnata dall'altra parte della morte la guideranno nella vita.

Gardell è troppo giovane per descrivere cosa ha provato mentre era morto per 101 minuti. Ma a volte le persone salvate grazie a una rianimazione persistente e di alta qualità, tornando in vita, parlano di ciò che hanno visto e le loro storie sono piuttosto specifiche e spaventosamente simili tra loro. Queste storie sono state più volte oggetto di studi scientifici, in ultima volta- come parte del Project AWARE, guidato da Sam Parnia, direttore della ricerca in terapia intensiva presso la Stony Brook University. Dal 2008, Parnia e i suoi colleghi hanno esaminato 2.060 casi di arresto cardiaco verificatisi in 15 ospedali americani, britannici e australiani. In 330 casi, i pazienti sono sopravvissuti e sono stati intervistati 140 sopravvissuti. A loro volta, 45 di loro hanno riferito di essere in qualche forma di coscienza durante le procedure di rianimazione.

Anche se la maggior parte non riusciva a ricordare i dettagli di ciò che sentiva, le storie degli altri erano simili a quelle trovate nei libri più venduti come Heaven is for Real: il tempo è accelerato o rallentato (27 persone), hanno sperimentato la pace (22), un separazione della mente dal corpo (13), gioia (9), visione di una luce brillante o di un lampo dorato (7). Alcuni (il numero esatto non è fornito) hanno riferito sensazioni spiacevoli: avevano paura, sembrava che stessero annegando o che fossero trasportati da qualche parte sott'acqua, e una persona ha visto “persone in bare sepolte verticalmente nel terreno. "

Parnia e i suoi coautori hanno scritto sulla rivista medica Resuscitation che il loro studio offre l’opportunità di migliorare la nostra comprensione della varietà di esperienze mentali che potrebbero accompagnare la morte dopo un arresto circolatorio. Secondo gli autori, il prossimo passo è esaminare se e come queste esperienze, che la maggior parte dei ricercatori chiamano esperienze di pre-morte (Parnia preferisce il termine "esperienze post-morte"), influenzano i pazienti sopravvissuti dopo la guarigione che hanno problemi cognitivi o post -stress traumatico. Ciò che il team AWARE non ha esplorato è stato l'effetto tipico di un'esperienza di pre-morte: una maggiore sensazione che la tua vita abbia significato e significato.

I sopravvissuti alla morte clinica spesso parlano di questa sensazione e alcuni addirittura scrivono interi libri. Mary Neal, un chirurgo ortopedico del Wyoming, ha menzionato questo effetto parlando ad un vasto pubblico al simposio Rethinking Death presso la New York Academy of Sciences nel 2013. Neal, autrice di To Heaven and Back, ha raccontato di come è andata in fondo mentre faceva kayak lungo un fiume di montagna in Cile 14 anni fa. In quel momento Maria sentì la sua anima separarsi dal corpo e volare sopra il fiume. Mary ricorda: "Ho camminato lungo una strada straordinariamente bella che portava a un maestoso edificio con una cupola, da dove sapevo per certo che non ci sarebbe stato ritorno, e non vedevo l'ora di arrivarci il prima possibile".

Mary in quel momento riuscì ad analizzare quanto fossero strane tutte le sue sensazioni, ricorda di essersi chiesta quanto tempo fosse rimasta sott'acqua (almeno 30 minuti, come apprese in seguito), e di essersi consolata con il fatto che suo marito e i suoi figli sarebbero stati bene senza. La donna ha poi sentito il suo corpo essere tirato fuori dal kayak, ha sentito che entrambe le articolazioni del ginocchio erano rotte e ha visto che le veniva somministrata la RCP. Ha sentito uno dei soccorritori chiamarla: “Torna indietro, torna indietro!” Neal ha ricordato che sentendo questa voce ha provato “estrema irritazione”.

Kevin Nelson, un neurologo dell'Università del Kentucky che ha preso parte alla discussione, era scettico, non sui ricordi di Neal, che riconosceva come vividi e genuini, ma sulla loro interpretazione. "Questa non è la sensazione di una persona morta", ha detto Nelson durante la discussione, obiettando anche lui al punto di Parnia. "Quando una persona sperimenta tali sensazioni, il suo cervello è molto vivo e molto attivo." Secondo Nelson, ciò che Neal ha sentito potrebbe essere spiegato con la cosiddetta "invasione del sonno REM", quando la stessa attività cerebrale che è caratteristica di lui durante i sogni per qualche motivo inizia a manifestarsi in altre circostanze non legate al sonno - ad esempio ad esempio, durante un'improvvisa privazione di ossigeno. Nelson crede che le esperienze di pre-morte e la sensazione di separazione dell'anima dal corpo siano causate non dalla morte, ma dall'ipossia ( carenza di ossigeno) - cioè perdita di coscienza, ma non vita stessa.

Ci sono altre spiegazioni psicologiche per le esperienze di pre-morte. All'Università del Michigan, un team di ricercatori guidati da Jimo Borjigin ha misurato le onde cerebrali delle radiazioni elettromagnetiche dopo un arresto cardiaco in nove ratti. In tutti i casi, le onde gamma ad alta frequenza (quelle che gli scienziati associano all’attività mentale) sono diventate più forti – e persino più chiare e più ordinate rispetto alla normale veglia. Forse, scrivono i ricercatori, questa è un'esperienza di pre-morte: una maggiore attività della coscienza che si verifica durante il periodo di transizione prima della morte finale?

Ancora più domande sorgono quando si studia il già citato tukdam, uno stato in cui un monaco buddista muore, ma per un'altra settimana o anche di più il suo corpo non mostra segni di decomposizione. E' ancora cosciente? È vivo o morto? Richard Davis dell'Università del Wisconsin studia da molti anni gli aspetti neurologici della meditazione. Tutte queste domande erano nella sua mente da molto tempo, soprattutto dopo aver avuto la possibilità di vedere un monaco in tukdam nel monastero buddista di Deer Park nel Wisconsin.

"Se mi capitasse di entrare in quella stanza, penserei che fosse seduto lì, immerso in meditazione", dice Davidson, con una nota di stupore nella sua voce al telefono. "La sua pelle sembrava assolutamente normale, senza il minimo segno di decomposizione." La sensazione provocata dalla vicinanza di questo persona morta, ha contribuito al fatto che Davidson ha iniziato a esplorare il fenomeno del tukdam. Ha portato le attrezzature mediche necessarie (elettroencefalografi, stetoscopi, ecc.) in due siti di ricerca sul campo in India e ha formato un team di 12 medici tibetani affinché esaminassero i monaci (iniziando da quando erano chiaramente vivi) per scoprire se svolgessero qualche attività nel mondo. cervello dopo la morte.

"Molti monaci probabilmente entrano in uno stato di meditazione prima di morire, e in qualche modo persiste dopo la morte", dice Richard Davidson. “Ma come ciò accada e come possa essere spiegato sfugge alla nostra comprensione quotidiana”.

La ricerca di Davidson, basata sui principi della scienza europea, mira a raggiungere una comprensione diversa e più sottile del problema, una comprensione che potrebbe far luce non solo su ciò che accade ai monaci di tukdam, ma anche su chiunque attraversi il confine tra la vita e la morte.

In genere, la decomposizione inizia quasi immediatamente dopo la morte. Quando il cervello smette di funzionare, perde la capacità di mantenere l’equilibrio di tutti gli altri sistemi del corpo. Quindi, affinché Carla Perez potesse continuare a portare in grembo il suo bambino dopo che il suo cervello aveva smesso di funzionare, una squadra di oltre 100 medici, infermieri e altro personale ospedaliero ha dovuto fungere da sorta di conduttore. Hanno monitorato le letture degli strumenti di misurazione pressione arteriosa, la funzione renale e l'equilibrio elettrolitico e apportavano costantemente modifiche alla composizione dei liquidi somministrati al paziente attraverso i cateteri.

Ma anche eseguendo le funzioni del corpo cerebralmente morto di Perez, i medici non potevano percepirla come morta. Tutti, nessuno escluso, la trattavano come se fosse dentro coma profondo, ed entrando nel reparto si salutavano chiamando il paziente per nome e all'uscita si salutavano.

Lo hanno fatto in parte per rispetto dei sentimenti della famiglia di Perez: i medici non volevano dare l'impressione che la stessero trattando come un "contenitore per bambini". Ma a volte il loro comportamento andava oltre la normale cortesia ed era chiaro che le persone che si prendevano cura di Perez la trattavano davvero come se fosse viva.

Todd Lovgren, uno dei leader di questa équipe medica, sa cosa vuol dire perdere un figlio: sua figlia, morta nella prima infanzia, la maggiore dei suoi cinque figli, avrebbe compiuto dodici anni. “Non mi rispetterei se non trattassi Carla come una persona reale”, mi ha detto. "Ho visto una giovane donna con lo smalto, sua madre che si pettinava i capelli, le mani e i piedi caldi... Che il suo cervello funzionasse o meno, non credo che abbia smesso di essere umana."

Parlando più da padre che da medico, Lovgren ammette di aver avuto la sensazione che qualcosa della personalità di Perez fosse ancora presente nel letto d'ospedale, anche se, dopo una successiva TAC, sapeva che il cervello della donna non solo non era funzionamento; grandi porzioni di esso cominciarono a morire e a disintegrarsi (tuttavia, il medico non effettuò il test per l'ultimo segno di morte cerebrale, l'apnea, perché temeva che scollegando Perez dal ventilatore anche per pochi minuti, potesse danneggiare il feto).

Il 18 febbraio, dieci giorni dopo l'ictus di Perez, si scoprì che il suo sangue aveva smesso di coagularsi normalmente. È diventato chiaro: il tessuto cerebrale morente penetra sistema circolatorio- un'altra prova a favore del fatto che non si riprenderà. A quel punto, il feto aveva 24 settimane, quindi i medici decisero di trasferire Perez dal campus principale al dipartimento di ostetricia e ginecologia del Methodist Hospital. Sono riusciti a superare temporaneamente il problema della coagulazione del sangue, ma erano pronti a eseguire un taglio cesareo in qualsiasi momento - non appena è diventato chiaro che non potevano ritardare, non appena è iniziata anche la parvenza di vita che erano riusciti a mantenere scomparire.

Secondo Sam Parnia la morte è, in linea di principio, reversibile. Le cellule all'interno del corpo umano, dice, di solito non muoiono immediatamente con il corpo: alcune cellule e organi possono rimanere vitali per diverse ore e forse anche giorni. La domanda è: quando potremo annunciarlo? uomo morto, a volte viene deciso in base al punto di vista personale del medico. Durante i suoi anni da studente, racconta Parnia, il massaggio cardiaco veniva interrotto dopo cinque-dieci minuti, ritenendo che trascorso questo tempo il cervello sarebbe stato ancora irreparabilmente danneggiato.

Tuttavia, gli scienziati della rianimazione hanno trovato modi per prevenire la morte del cervello e di altri organi anche dopo un arresto cardiaco. Sanno che l'abbassamento della temperatura corporea contribuisce a questo: l'acqua ghiacciata ha aiutato Gardell Martin e in alcune unità di terapia intensiva il paziente viene raffreddato appositamente ogni volta prima di iniziare un massaggio cardiaco. Gli scienziati sanno anche quanto siano importanti la tenacia e la perseveranza.

Sam Parnia paragona la terapia intensiva all'aeronautica. Nel corso della storia umana, sembrava che le persone non avrebbero mai potuto volare, eppure nel 1903 i fratelli Wright presero il volo con il loro aereo. È sorprendente, osserva Parnia, che ci siano voluti solo 66 anni da quel primo volo di 12 secondi allo sbarco sulla Luna. Egli ritiene che simili successi possano essere ottenuti anche nella medicina intensiva. Quanto alla resurrezione dai morti, pensa lo scienziato, qui siamo ancora alla fase del primo aereo dei fratelli Wright.

Eppure i medici sono già in grado di strappare la vita alla morte in modi sorprendenti e pieni di speranza. Uno di questi miracoli è avvenuto nel Nebraska la vigilia di Pasqua, intorno a mezzogiorno del 4 aprile 2015, quando, con l’aiuto di taglio cesareo all'ospedale femminile metodista è nato un maschio, di nome Angel Perez. Angel è nato perché i medici sono riusciti a mantenere in vita la madre cerebralmente morta per 54 giorni, abbastanza a lungo perché il feto si sviluppasse in un neonato piccolo ma normale, sorprendentemente normale, del peso di 1.300 grammi. Questo bambino si rivelò essere il miracolo per il quale i suoi nonni avevano pregato.

Fatti incredibili

Gli scienziati hanno prove dell’esistenza della vita dopo la morte.

Hanno scoperto che la coscienza può continuare dopo la morte.

Sebbene ci sia molto scetticismo attorno a questo argomento, ci sono testimonianze di persone che hanno avuto questa esperienza che ti faranno riflettere.

Sebbene queste conclusioni non siano definitive, potresti iniziare a dubitare che la morte sia, in effetti, la fine di tutto.

C'è vita dopo la morte?

1. La coscienza continua dopo la morte

Il dottor Sam Parnia, un professore che ha studiato le esperienze di pre-morte e la rianimazione cardiopolmonare, ritiene che la coscienza di una persona possa sopravvivere alla morte cerebrale quando non c'è flusso di sangue al cervello e non c'è attività elettrica.

Dal 2008, ha raccolto numerose prove di esperienze di pre-morte avvenute quando il cervello di una persona non era più attivo di una pagnotta di pane.

A giudicare dalle visioni la consapevolezza cosciente è durata fino a tre minuti dopo che il cuore si è fermato, sebbene il cervello di solito si spenga entro 20-30 secondi dopo che il cuore si è fermato.

2. Esperienza fuori dal corpo

Potresti aver sentito persone parlare della sensazione di separazione dal tuo stesso corpo e ti sembravano una fantasia. Cantante americana Pam Reynolds raccontato di lei esperienza fuori dal corpo durante un intervento chirurgico al cervello, a cui si sottopose all'età di 35 anni.

È stata messa in uno stato coma indotto, il suo corpo è stato raffreddato a 15 gradi Celsius e il suo cervello è stato praticamente privato dell'afflusso di sangue. Inoltre, i suoi occhi erano chiusi e le erano state inserite delle cuffie nelle orecchie, che attutivano i suoni.

Galleggiare sopra il tuo corpo ha potuto osservare la propria operazione. La descrizione era molto chiara. Sentì qualcuno dire: " Le sue arterie sono troppo piccole"e la canzone suonava in sottofondo" Hotel California"delle Aquile.

Gli stessi medici sono rimasti scioccati da tutti i dettagli che Pam ha raccontato della sua esperienza.

3. Incontro con i morti

Uno dei classici esempi di esperienze di pre-morte è l'incontro con i parenti deceduti dall'altra parte.

Ricercatore Bruce Grayson(Bruce Grayson) ritiene che ciò che vediamo quando siamo in uno stato di morte clinica non siano solo vivide allucinazioni. Nel 2013 ha pubblicato uno studio in cui ha indicato che il numero di pazienti che hanno incontrato parenti deceduti superava di gran lunga il numero di coloro che hanno incontrato persone vive.

Inoltre, ci sono stati diversi casi in cui le persone si sono incontrate parente morto dall'altro, senza sapere che questa persona era morta.

La vita dopo la morte: fatti

4. Realtà limite

Neurologo belga riconosciuto a livello internazionale Stefano Laureys(Steven Laureys) non crede nella vita dopo la morte. Crede che tutte le esperienze di pre-morte possano essere spiegate attraverso fenomeni fisici.

Laureys e il suo team si aspettavano che le esperienze di pre-morte fossero simili a sogni o allucinazioni e svanissero dalla memoria nel tempo.

Tuttavia, lo ha scoperto I ricordi della morte clinica rimangono freschi e vividi indipendentemente dal passare del tempo e talvolta addirittura oscurano i ricordi di eventi reali.

5. Somiglianza

In uno studio, i ricercatori hanno chiesto a 344 pazienti che avevano avuto un arresto cardiaco di descrivere le loro esperienze nella settimana successiva alla rianimazione.

Di tutte le persone intervistate, il 18% difficilmente riusciva a ricordare la propria esperienza e 8-12 % ha fornito un classico esempio di esperienze di pre-morte. Ciò significa che da 28 a 41 persone, non correlati tra loro, provenienti da diversi ospedali ricordavano quasi la stessa esperienza.

6. Cambiamenti di personalità

Esploratore olandese Pim van Lommel(Pim van Lommel) ha studiato i ricordi di persone che hanno sperimentato la morte clinica.

Secondo i risultati, molte persone hanno perso la paura della morte, sono diventate più felici, più positive e più socievoli. Quasi tutti hanno parlato delle esperienze di pre-morte come di un’esperienza positiva che ha avuto un ulteriore impatto sulla loro vita nel tempo.

La vita dopo la morte: prove

7. Ricordi di prima mano

Neurochirurgo americano Eben Alexander speso 7 giorni in coma nel 2008, che gli ha fatto cambiare idea sulle esperienze di pre-morte. Ha affermato di aver visto qualcosa a cui era difficile credere.

Ha detto di aver visto la luce e una melodia emanare da lì, ha visto qualcosa di simile a un portale in una magnifica realtà, piena di cascate di colori indescrivibili e milioni di farfalle che volano attraverso questa scena. Tuttavia, il suo cervello era spento durante queste visioni a tal punto che non avrebbe dovuto avere alcun barlume di coscienza.

Molti hanno messo in dubbio le parole del dottor Eben, ma se dice la verità, forse le sue esperienze e quelle degli altri non dovrebbero essere ignorate.

8. Visioni dei ciechi

Hanno intervistato 31 persone cieche che avevano sperimentato la morte clinica o esperienze extracorporee. Inoltre, 14 di loro erano ciechi dalla nascita.

Tuttavia, tutti hanno descritto immagine visiva s durante le tue esperienze, che si tratti di un tunnel di luce, di parenti defunti o dell'osservazione del tuo corpo dall'alto.

9. Fisica quantistica

Secondo il professore Roberto Lanza(Robert Lanza) tutte le possibilità nell'universo accadono contemporaneamente. Ma quando l’“osservatore” decide di guardare, tutte queste possibilità si riducono a una sola, cosa che accade nel nostro mondo.