Kunnan budjettikoulutuslaitos

keskiverto peruskoulu Kanssa. Penza

Kunta "Tomarinsky kaupunkialue" Sahalinin alueella

RAPORTOINTI

Ortodoksiset perinteet perheessä

Valmistelija: Kimpel Alevtina Anatoljevna,

venäjän kielen ja kirjallisuuden opettaja

Kanssa. Penza

2014

Johdanto

Kansa on elävä organismi, jonka solut ovat perheitä. Jos ihmisten perherakennetta rikotaan, yhteiskunta alkaa sairastua vakavasti. Perheessä tapahtuu kokemuksen siirtyminen sukupolvelta toiselle. Me kansana heikkenemme, koska kansan linnoitus on perheen linnakkeessa ja Venäjän perhe on käytännössä tuhoutunut. Rakkaus johonkin (isänmaahan, koko maailmaan, satunnainen henkilö) alkaa rakkaudesta perheessä, koska perhe on ainoa paikka jossa ihminen käy läpi rakkauden koulun.

Nykyään valtion ja julkiset organisaatiot yrittävät tarjota keinoja ulos perhekriisistä - ratkaisematta avioliittoongelmia, kaikki maan pitkän aikavälin kehitysohjelmat menettävät merkityksensä.

Myös aktiivinen osallistuminen tällaisten tapojen etsintään ottaa huomioon Venäjän ortodoksinen kirkko , joka ei puhu pelkästään perheestä hengellisesti terveen yhteiskunnan perustana, vaan avioliitosta sakramenttina, joka avaa puolisoille tien Jumalan luo.

Kaikki kirkon, valtion ja yhteiskunnan ponnistelut ovat kuitenkin turhia, jos jokainen meistä ei ymmärrä tuota heikkoutta. moderni perhe- ensisijaisesti seurausta omasta valmistautumattomuudestamme avioliittoon, stereotypioistamme ja illuusioistamme, jotka määräävät, mitä odotamme moderni elämä. Monet modernissa kulttuurissa hyväksytyt ajatukset ihmissuhteista, sukupuolesta, avioliitosta eivät ole vain täysin vääriä, vaan myös tuomitsevat niitä seuraavat väistämättömään onnettomuuteen. Tärkein ja haitallisin illuusio moderni mies on vakaumus, että ihminen voi tulla onnelliseksi tyydyttämällä itsekkäitä halujaan ja tarpeitaan. ("Ota elämästä kaikki", "Sinun täytyy yrittää ja valita" - nämä nuoremman sukupolven iskulauseet voidaan ripustaa supermarketin sisäänkäynnin eteen). Avioliittoon suhtaudutaan, kuten johonkin koettelemiseen, ja toiseen ihmiseen kuin asiaan: se tuli esiin, se ei sopinut, se painaa, se ei paina. Sallivuuden kulttuuri, joka julistaa vapaita suhteita, näkee perheen uutena viihteenä. Avioliiton salaisuus, joka sitoo kaksi ihmistä ikuisuuteen Herran kasvojen edessä, korvataan fantasioilla ja ohikiitävissä tunteilla, uhrautuminen ja rakkaus halulla saada avioliitosta suurinta hyötyä tai nautintoa. Ei ole yllättävää. että perhepeli ei kestä kauan. Ja onnellisuus on mahdollista vain siellä, missä ihminen antaa itsensä, uhraa itsensä rakastamiensa vuoksi. Vain uhrautuva rakkaus tekee ihmiset onnelliseksi.

Perhekriisin historiasta.

Voimakkain isku venäläiselle perheelle annettiin 1900-luvulla - missään kristillisessä maassa pitkään aikaan ei ollut vallassa ihmisiä, jotka uskoivat, että perheen pitäisi kadota. Mutta juuri sellaisista asemista bolshevikit toimivat hallituskautensa ensimmäisinä vuosina. Heidän käyttöön ottamansa siviiliavioliitto oli pohjimmiltaan virallisesti kirjattu tilapäisen ja tilapäisen avoliiton menettely. 1920-luvun lopusta 1930-luvun alkuun jonkinlaisen uuden sosialistisen avioliiton oppi kehittyi vähitellen, mutta väestö, joka on maistanut avioliiton helpon solmimisen ja purkamisen mahdollisuuden hedelmät, sai valtion hyväksynnän. haureuden vuoksi, alkaa jo olla kyllästynyt avioliittositeisiin. Tässä on sanottava kollektivisoinnin merkittävästä "osuudesta", joka sisälsi viimeisen yhteiskunnallisen kerroksen poistamisen, joka säilytti edelleen olemassa olevan patriarkaalisen venäläisen perheen perinteet.

Sodan jälkeisinä vuosina perheitä luodaan pääosin ilman suuntaviivoja, minkäänlaisiin kristillisiin arvoihin. Maa joutui tilanteeseen, jossa valtaosa väestöstä (jo 40- ja 50-luvuilla) ei edes harkinnut kristillistä avioliittoa itselleen, se ei yksinkertaisesti ollut heidän mielessään. Lisäksi menetimme sodan aikana valtavan joukon ei vain miehiä, vaan kaikkein kykenevimpiä, vastuullisimpia. Nyt naisten täytyi ottaa ne julkiset, ammatilliset, sosiaaliset, mukaan lukien perhetehtävät, jotka miesten tulee täyttää. Pojat kanssa varhainen ikä joutua naisen käsiin. Päiväkodit, päiväkodit, klinikat ja jopa tilanteen mutkistaa sellaisten isien poissaolo tai epäpätevyys, jotka eivät pidä itseään miehinä - isiä. Alusta alkaen kasvatetaan huollettavaa, henkilöä, joka havaitsee hänen tuleva vaimo sekä äitinä, joka kantaa yhteiselämisen päätaakan, että emäntänä toimeentulon hankkijana.

Jos haluamme muodostaa kristillisen perheen maassamme, meidän on keskityttävä kirkon syviin teologisiin kanonisiin perinteisiin, joita ovat:

1. Korkeassa perheasemassa. Jos perhe ei asu yhtä tärkeät paikat ihmisen elämässä, silloin hän ei koskaan pysty luomaan vahvaa perhettä. Ortodoksisen modernin perhemiehen arvojärjestelmä on seuraava: Jumala - perhe - julkinen palvelu (tai ihmisten palvelu) - henkilökohtaiset edut.

2. Perheen oikealla tavalla. Kaiken tässä ja hengellisessä maailmassa Herra loi hierarkkisesti. Ja perheessä se on yksinkertaisesti välttämätöntä. Jokaisella perheenjäsenellä tulee olla oma paikkansa tässä hierarkiassa.

Jumala - isä - äiti - isoisä - isoäiti - vanhemmat lapset - nuoremmat.

3. Sukupolvien yhteys. Aikuisen kasvatukseen tarvitaan vahva sukupolvien välinen yhteys. Lapsen pitäisi pikkulapsesta asti omaksua vanhempien ahkera.

Kuinka auttaa nykyajan nuoria löytämään oikea tie onnelliseen avioliittoon?

Ensinnäkin soita hälytys ja taistele armottomasti lasten hyväksikäyttöä vastaan ​​tiedotusvälineiden kautta. Olisi suotavaa palata kouluohjelmia aihe "Etiikka ja psykologia perhe-elämä”, täynnä ortodoksista sisältöä.

Perusteet nykyaikaisen venäläisen perheen sosiopedagoogisen ja henkisen tuen tarpeelle

Yksi henkisen ja moraalisen kriisin syistä moderni yhteiskunta on perheen perinteisen perustan tuhoaminen. Perhe-elämän kriisiilmiöt ovat erilaisia:

Moraaliset ajatukset avioliitosta ja perheestä tuhoutuvat:

parisuhteet sisällä moderni maailma lakkasi olemasta uhrautuvan rakkauden ilmaus ja henkinen yhtenäisyys;

Melkein kokonaan menetti käsityksen puolisoiden elinikäisen uskollisuuden tarpeesta ja avioliiton purkamattomuudesta ( Venäjä jatkaa avioerojen määrän nopeaa kasvua);

Avioliitto, lasten kasvattaminen alettiin nähdä raskaana ja ei-toivottavana taakana.

2. Perheen perustat ovat vaurioituneet:

Itse asiassa perhesuhteiden hierarkia on täysin tuhoutunut;

Perinteinen tapa elää perhe-elämää on kadonnut;

Katkenneet sukupolvien väliset heimo- ja perhesiteet;
- Perinteiset tottelevaisuuden, kunnioituksen ja vanhinten kunnioittamisen asenteet on syrjäytetty nykyelämästä ja korvattu aktiivisella aikuisten auktoriteetin vastustuksella, huomioimatta vanhempien ja opettajien mielipiteitä.

3. Perinteinen käsitys vanhemmuudesta ja lapsuudesta on kadonnut:
- menestyksen kultti elämässä, aineellista hyvinvointia ammatillinen ja sosiaalinen kasvu johti äitiyden ja isyyden sosiaalisen arvovallan katastrofaaliseen laskuun;

Syntyvyys laskee edelleen: vanhemmat alkoivat nähdä lapset yhä enemmän tarpeettomana taakana, esteenä menestymiselle elämässä ( 10:lle Viime vuosina kuolleisuus Venäjällä ylittää merkittävästi syntyvyyden, väestö vähenee 750 tuhannella vuosittain; Asiantuntijoiden mukaan väestökatastrofi johtaa venäläisten määrän vähenemiseen vielä 22 miljoonalla seuraavien 15 vuoden aikana);

On yhä enemmän abortteja, joita ei pidetä vakavina synteinä ( Venäjällä tänään syntyneestä kymmenestä lapsesta vain kolme syntyy);
- ei-toivottujen lasten, elävien vanhempien orpojen, kodittomien lasten määrä kasvaa.

4. Muodonmuutos vaikutti myös perheopetuksen alaan:
- perinteinen käsitys perhekasvatuksesta vapaaehtoisena "risteytyksenä", uhrautuvana vanhempien rakkautena, työnä ja pyrkimyksinä luoda henkinen yhteisö lasten kanssa on kadonnut;
- joilla ei ole taitoja elää yhdessä lapsen kanssa perhe-elämän tapahtumissa, useimmat vanhemmat pyrkivät "maksamaan pois" henkilökohtaisesta kommunikaatiosta lapsen kanssa kalliilla lahjoilla, tietokoneilla ja muilla laitteilla, estäen lapsilta aktiivisen osallistumisen ja tuen;

Perheen pedagogisen perinteen jatkuvuus on katkennut, vanhemmat osoittavat hämmästyttävää lukutaidottomuutta kehitys- ja kasvatusprioriteettiasioissa. eri ajanjaksoja lapsuudessa ei ole aavistustakaan lapsen henkisen ja moraalisen maailman muodostumismalleista;
- Perinteisten moraalisten ohjeiden menettäminen vanhempien toimesta johtaa siihen, että perhe ei pysty estämään nuoria paheilta, mutta usein saa heidät tekemään syntiä;

Vanhemman sukupolven edustajat, jotka ovat kasvattaneet lapsensa päiväkodissa, päiväkodissa ja pioneerileireillä, eivät ole valmiita täyttämään sosiaalisia rooleja isovanhemmat: he eivät tunne perinteisiä pienten lasten hoitomenetelmiä, välttelevät aktiivista osallistumista vanhempien lastenlasten kasvatukseen, eivät osaa auttaa lapsia ja lastenlapsia viisaalla ohjauksella ja sydämellisesti.

5. Perheen kriisin seurauksena on lukuisia lapsuuden ongelmia:
- erittäin suuri osuus lapsista, joiden terveydentila, emotionaalinen-tahtollinen kehitys ja käyttäytyminen poikkeaa normaalista, useimmat ongelmat johtuvat perheen sisäisten vanhempien ja lasten ja vanhempien välisten suhteiden rikkomisesta;

Moraalisen sfäärin muodostumisprosessit häiriintyvät: pienillä lapsilla moraalinormien järjestelmän assimilaatio aiheuttaa merkittäviä epäonnistumisia, lapset kouluikä heillä ei ole taitoja koordinoida käyttäytymistään tietyn moraalisääntöjen ja ohjeiden järjestelmän kanssa, nuorten keskuudessa vallitsee julman vallan kultti, aineellisten arvojen rajoittamaton ylivalta hengellisiin;

Henkinen ja moraalinen alikehitys, selkeiden käsitysten puute paheesta ja hyveestä työntää teini-ikäiset alkoholismin, huumeriippuvuuden, prostituution ja rikollisuuden polulle;

Nouseva venäläisten lasten sukupolvi ei ole muodostanut vastuuntuntoa perhettä, yhteiskuntaa, kansaa, valtiota kohtaan;
- henkisestä ja psykologisesta tyhjyydestä perhesuhteita lapsia ja nuoria rasittaa asuminen vanhempiensa luona ja perheen tilalle "juhlilla" ikätovereidensa seurassa.

6. Julkinen kasvatusjärjestelmä ei voi muuttaa tilannetta, edistää positiivisesti perinteisten arvojen palauttamista perheet:

Siveyden, rakkauden, uskollisuuden teema ei melkein kuulosta koulutusohjelmien sisällössä;

SISÄÄN opetussuunnitelma kouluista puuttuu oppiaineet "Perheen hengelliset ja moraaliset perustat", "Moraalin perusteet";

Toistaiseksi yrityksiä tuoda kyynisyyden täyttämään koulutusjärjestelmään seksuaalikasvatusohjelmia, lasten ja nuorten valeologista koulutusta ei ole täysin tukahdutettu.

7. Moderni yhteiskunta on menettänyt käsityksen puhtaudesta ja siveydestä:
- sosiokulttuurisessa tilassa, tiedotusvälineissä, perheen aiheita, koulutussuuntautuneisuutta nostetaan esille äärimmäisen harvoin, sattumanvaraisesti ja hukkuvat toissijaisen tiedon, vulgaarisuuden ja paheen virtaan;

Joukkokulttuurista ja mediasta on tullut moraalisen korruption välineitä, ne edistävät väkivaltaa, kyynisyyttä perhesuhteissa, korostavat "vapaan rakkauden" syntisiä intohimoja, seksuaalista siveettömyyttä ja kaikenlaisia ​​perversioita.

Modernin yhteiskunnan moraaliton ideologia, joka ylläpitää länsimaisen kulttuurin liberaaleja arvoja ( itsekkyys, sallivuus, itsensä vahvistaminen hinnalla millä hyvänsä), jonka tavoitteena on perheen perustan lopullinen horjuttaminen, perheen romahtamisen loppuunsaattaminen: nautinnon ja haureuden kultti, keinotekoinen huolimattomuus, Disneylandin psykologia jatkuvalla viihteellä ja pakolla. oikea elämä illuusioiden maailmaan - kaikki tämä hyökkää kiivaasti hauraita sieluja vastaan.

On selvää, että maallisten etujen asettaminen hengellisiin ja moraalisiin arvoihin nähden, perheen tuhoaminen, sen kasvatustehtävien menettäminen johtaa infantiilien, moraalisesti ja henkisesti vammaisten nuorten itsenäiseen elämään, mikä epäilemättä heikentää juuria Venäjän yhteiskunnan hyvinvoinnista ja vakaudesta.

Venäjälle vuosisatoja vanhan ortodoksisen kulttuurin kanssa tämä kaikki on luonnotonta ja tuhoisaa. Kuten huomautettiin Hänen pyhyytensä patriarkka Moskovan ja koko Venäjän Kirill: "Olemme juurtuneet itäiseen kulttuuriin sen sitoutumisella perinteisiin arvoihin, tiettyyn elämäntapaan, alkuperäisiin käsityksiin perheen arvosta, moraalisääntöjen loukkaamattomuudesta, isänmaallisen tunteen vahvuudesta ja merkityksestä. ".

On vain yksi tie ulos nykyisestä kriisitilanteesta: auttaa vahvistamaan perhettä:

1. Avioliiton, perheen, äitiyden ja isyyden perinteisen arvon palauttaminen julkisuuteen.

2. Kansallisten kulttuuristen, historiallisten ja uskonnollisten perinteiden elvyttäminen.
3. Luova virkistys nykyaikaiset olosuhteet perinteinen yhteiskunnan ja perheen elämäntapa.

4. Perhekasvatusta tukevan sosiopedagogisen sekä henkisen ja moraalisen tuen järjestelmän muodostuminen.

Kristinuskossa, kuten kaikissa muissakin uskonnoissa, on runsaasti erilaisia ​​rituaaleja, perinteitä ja juhlia. Näistä tavoista ja perinteistä oppiminen on uskomattoman jännittävää ja mielenkiintoista. Ja vielä mielenkiintoisempaa olla mukana kaikessa tässä toiminnassa. Joten mitkä ovat kristinuskoon luontaiset tavat ja rituaalit? Opimme tästä tässä artikkelissa.

Rukous kristityn puolesta

Jokaisen kristityn tulee rukoilla joka päivä. Rukoususkoiset kääntyvät Jumalan, pyhien puoleen - he pyytävät jotain, valittavat. He tekevät tämän siinä toivossa, että pyhät auttavat heitä ongelmien ratkaisemisessa, koska kirkko puhuu uskon ja rukouksen ihmeellisestä voimasta.

Ikonikultti

Ikonikultti

On mahdotonta olla sanomatta, että kristinusko pitää ikoneja paljon tärkeänä. On syytä huomata, että aikaisemmat ikonit sytyttivät kiivaita keskusteluja - joku piti niitä olennaisena ominaisuutena ja joku piti niitä pakanallisen ajan jäännöksenä. Mutta lopulta ikonien kunnioitus säilyi. Ihmiset uskovat, että jumaluuskuva vaikuttaa myös ihmiseen.

Kristinuskossa tärkein ominaisuus on risti. Risti näkyy temppeleissä, vaatteissa ja monissa muissa elementeissä. Risti on kulunut vartaloon. Mikään kristinuskon riitti ei voi tapahtua ilman ristiä. Tämä symboli on kunnianosoitus ristille ristiinnaulitun Jeesuksen Kristuksen tuskissa kuolemalle. Ihmiset elämässä "kantavat ristinsä", hankkivat nöyryyttä ja nöyryyttä.

Mikä on jäänteet?

Uskotaan, että pyhäinjäännökset ovat kuolleiden jäännöksiä, jotka Jumalan tahdosta eivät kyteneet ja joilla on myös ihmeellisiä voimia. Tämä ilmestyi kauan sitten, kun ihmiset yrittivät selittää ruumiiden turmeltumattomuutta sillä, että heillä on ihmevoimia.

"Pyhät paikat

Venäjän pyhät paikat

Pyhiä paikkoja ovat paikat, jotka liittyvät tiettyihin tapahtumiin. Esimerkiksi paikka, jossa Jumalan tahdosta tapahtui ihme. Ihmiset kerääntyvät sellaisiin paikkoihin pyhiinvaelluksilla. Tällaisia ​​paikkoja on paljon ympäri maailmaa. Samanlainen uskomus tuli myös antiikista, kun ihmiset hengellisivät vuoria ja vesiä ja niin edelleen, ja uskoivat myös, että ne voivat vaikuttaa elämään, kantaa ihmeen.

Kristilliset juhlapyhät ja paasto

Vapaapäivillä on erityinen paikka kristinuskossa. Melkein joka päivä vuodessa on jokin tapahtuma, joka liittyy Jumalaan, pyhiin ja niin edelleen.

pääsiäisloma

Pääsiäinen on yksi tärkeimmistä juhlapäivistä. Tämä uskonnollinen vapaapäivä ei ole tarkkaa päivämäärää, mutta se luotiin ristillä ristiinnaulitun Jeesuksen ylösnousemuksen kunniaksi. Tänä päivänä on tapana leipoa pääsiäiskakkuja, keittää pääsiäinen, maalata munia. Munien antamisen perinne on peräisin antiikista, jolloin Maria Magdaleena esitteli punaisen munan puhuessaan Jeesuksen ylösnousemuksesta. Uskovat päättivät tukea tätä aloitetta, ja siitä lähtien tämä perinne on vain juurtunut ja jatkuu tähän päivään asti. Loman aattona kaikki maalaavat munia ja leipovat pääsiäiskakkuja.

Neuvoja

On suositeltavaa kohdella muita ja tervehtiä kaikkia sanoilla ”Kristus on noussut ylös”, ja sellaisiin tervehdyksiin on myös vastattava erityisellä tavalla ”tosi ylösnoussut”. Keskiyöllä pidetään jumalanpalvelus, johon kaikki uskovat kerääntyvät. Oli myös tapana auttaa köyhiä ja apua tarvitsevia. Tänä kirkkaana päivänä heille jaettiin ruokaa, ja he olivat myös mukana valoisassa juhlassa.

Jouluna on tapana laulaa. Loman aattona lapset pukeutuivat ja kantoivat kutyaa kotiin - tämä on perinteinen jouluruoka. Isännille tarjottiin kokeilla kutia, ja tuolloin mummit lauloivat lauluja ja lausuivat runoja. Kutiaa ja viihdettä varten omistajien piti hoitaa äitiä tai antaa rahaa.

joulun aika

joulun aika

Joulu on myös joulun ajan alkua, jolloin jokainen päivä merkitsee jotain. Jouluaika kestää kasteelle asti (19. tammikuuta). Joulun aikaan on tapana arvata. Tytöt harjoittavat ennustamista - he yrittävät selvittää kihlatun nimen menessään naimisiin sekä löytää vastaukset muihin heitä kiinnostaviin kysymyksiin. Tästä syystä suurimmalla osalla ennustamisesta on häätteemaa.

Jouluun mennessä kaikki siivosivat talonsa, kylpevät ja menivät kylpylään, pukeutuivat puhtaat vaatteet päälle. Tammikuun 6. päivänä, jouluaattona, ei saanut syödä mitään, vaan juoda vain vettä. Ensimmäisen tähden ilmestymisen jälkeen kaikki istuivat pöytään, söivät ruokaa ja juhlivat tätä suurta päivää. Pääsääntöisesti juhlapöydältä löytyi erilaisia ​​kulinaarisia tuotteita - hyytelöä, sianliharuokia, porsasta ja paljon muuta. On syytä huomata, että kala ja siipikarja leivottiin aina kokonaisina, koska. se oli perheen yhtenäisyyden symboli.

Johtopäätös:

Kristinusko on täynnä erilaisia ​​juhlia, rituaaleja ja perinteitä. Lomat korvaavat suurin osa tämä uskonto. Jokaisella lomalla on omat rituaalinsa ja perinteensä - ne ovat kaikki kirkkaita, juhlallisia ja kirkkaita. Ajan myötä jotkut rituaalit alkoivat unohtua, mutta joitain rituaaleja suoritetaan edelleen sukupolvelta toiselle. Lisäksi jotkut rituaalit ja perinteet alkavat vähitellen elpyä.

10.08.2015

1. Aiheen historia, ongelman historia

Perinteen ja uskonnollisten perinteiden teema moderni Venäjä sisältää ongelman. Tämä ongelma vaikuttaa voimakkaasti Kristuksen kirkon eri haarojen välisten suhteiden kehittymiseen. Mutta ongelma ei ole perinteen sisällä, vaan pyhän perinteen (perinteen) ja Pyhän Raamatun välillä. Se kuulostaa tältä: mikä on kristityn auktoriteetti - vain Pyhä Raamattu vai koko kirkon traditio, toisin sanoen pyhä perinne.

Aihe on ajankohtainen ortodoksien ja protestanttien välisten suhteiden kehittymisen kannalta Venäjällä, mutta se syntyi hyvin kauan sitten, se liitettiin käytännössä Venäjän kristinuskoon ilmestyessään Venäjällä, koska kristinusko tuli, mukana kirjallinen lähde Venäjällä. Venäjän kieli. Kirjallinen lähde oli evankeliumien kyrillisin ja Metodiuksen käännös, Apostolien teot, Psalteri, Sananlaskujen kirja, ja kokenut hengellisen elämän käytäntö oli Bysantin perinne.

Ruhtinas Vladimirin päätöksellä uuden uskonnon omaksuneiden venäläisten oli hallittava sekä bysantin henkisen kulttuurin rakenne että kristinuskon ajattelutapa. Ajatuskuva pysyy parhaiten teksteissä. Venäjän ruhtinailla ei ollut aikomustakaan olla Bysantin vasalleja, tästä syystä he itse lukivat alkuperäisen lähteen ja rohkaisivat venäläistä teologista ajattelua.

Huomionarvoista tässä suhteessa on metropoliita Hilarionin lausunto "Laista ja armoa koskevassa saarnassa": "Usko on Jumalalta, ei kreikkalaisilta!" Hän karkottaa ajattelussaan kirjoitetun tekstin ajatuksia, mikä on luonnollista uuden henkisen kulttuurin hallinnassa. Mutta tietysti yleisesti ottaen venäläinen henkisyys seurasi Bysantin mallin hallitsemisen polkua.

Venäläisen hengellisyyden monimutkainen kehitys johti ennen kaikkea rituaalisen uskomukseen, joka oli luonnollista "hengelliselle" Venäjän sisäisessä olemuksessaan. Kun kristinusko, pohjimmiltaan henkinen, tuli Venäjän hengelliselle maaperälle, Venäjä hyväksyi kristinuskossa sen, mihin se oli valmis - henkisen puolensa.

Kristuksen evankeliumin hengeksi "kasvaminen" alkoi, mutta jatkui venäläisen yhteiskunnan kulttuurille luonnollisella tavalla - asteittain kokemalla yhteyttä Jumalan kanssa oman hengellisen valinnan poluilla, lisäksi epätasaisesti. Jos tataarin ikeen alla kaakkoisosa Venäjä perustui munkkien askeettiseen mietiskelyyn, sitten luoteeseen, missä tataareja ei ollut, mutta kirjaopetuksen assimilaatioon perustuva luonnollinen kehitys jatkui, kritiikki nousi Venäjän uskonnollisen elämän rakenteeseen ja v. sellaisilla aloilla kuin kieltäminen kirkon hierarkia, rituaaliusko, rahanraivaus.

Nämä ideat voitiin saada yksinkertaisella ja luonnollisella tavalla - lukemalla evankeliumia ja Apostolien tekoja. Joten 1300-luvun kirjallisten ortodoksisten kristittyjen liike ("Strigolnikov") tuhoutui fyysisesti, mutta vaikutti edelleen Luoteis-Venäjän ortodoksisten kristittyjen henkeen, koska ideat voidaan voittaa vain korkeammalla henkisyydellä, ei kiellolla.

Tästä syystä 1400-luvulla he "heräsivät kuolleista" "juutalaisten" liikkeessä, kun Novgorod liitettiin Ivan Kolmannen moskoviilaiseen valtioon. Pohjalla oli sama novgorodilaisten ja pskovalaisten uskon ”kirjallisuus”, joka välittyi vuosisadalta vuosisadalle.

Yllättäen näiden "harhaoppisten" virallisen kirkon kritiikin päälinja oli, että he käyttivät Vanhaa testamenttia. Itse asiassa he tunsivat hänet, koska käännöksiä vanhassa slaavilaismuodossa oli jo olemassa.

Arkkipiispa Gennadi ratkaisi asian ansioiden perusteella! Hän alkoi kerätä raamatunkäännöksiä kaikkialta Venäjältä, jotka sitten julkaistiin Gennadievin Raamatussa 1 . Ja sen syvemmälle tutkiminen aloitettiin jo virallisen kirkon puitteissa, vaikka tietysti näiden toimien pakkoluonne, erilaisen kirkon elämäntavan perinne aiheutti passiivisen asenteen Raamattuun suuressa joukossa pappeja. . Venäjän kansalle oli kuitenkin tärkeää, että evankeliumien ja Apostolien tekojen tekstit sisällytettiin kirkon kirkon lukupiiriin 2 .

Hieman myöhemmin virallisen ortodoksisuuden kannat törmäsivät "kirjallisen" kristinuskon kanssa Moskovassa, nyt aivan Ivan Kolmannen hovissa. Tämän pseudo-harhaopin johtaja oli virkailija-diplomaatti Fjodor Kuritsyn (jonka suvun merkintä sisällytettiin Venäjän korkeimpien klaanien Velvet Bookiin). Fjodorin huulilta kuului kritiikkiä perinnettä kohtaan, mutta se perustui Raamattuun. Joseph Volotsky saavutti vuoden 1504 neuvostossa harhaoppisten aseman hylkäämisen.

On tärkeää huomata, että evankelisliike Venäjällä kulki omaa polkuaan, mutta polkua rinnakkain sovintoliikkeen kanssa. Länsi-Eurooppa. Sekä lännessä että Venäjällä aloitteet kirkon uudistamiseksi sisältäpäin ovat osoittautuneet hedelmättömiksi. Mutta toistaiseksi on tärkeää osoittaa, että evankelisen liikkeen lähestymistapa, joka on suunnattu Raamatun auktoriteetille, toisin kuin Pyhä perinne, Venäjälle on luonnollinen ja omaperäinen.

Evankeliumiperinnettä kutsutaan evankeliumiperinteeksi, koska se on löytänyt erittäin tärkeän idean elvyttämiseksi Kristillinen elämä, ajatus, joka useiden vuosisatojen jälkeen muodosti uskonpuhdistuksen perustan, nimittäin paluu 1. vuosisadan malliin, Kristuksen ja apostolien sanaan Pyhän Raamatun tekstin kautta.

Venäjän evankelisen liikkeen historiaan myöhemmin (kaksi vuosisataa Strigolnikovien jälkeen) sisältyi varsinaisen protestantismin (luterilaisuus, reformismi ja jopa anglikaanisuus) vaikutus. Mutta pääkysymys teologisesta keskustelusta evankeliumin ja Ortodoksinen kristinusko maamme vastusti edelleen joko kirkon kokonaiskäytännön (Tradition, Tradition) tai yksinomaan Pyhän Raamatun noudattamista.

Kuten yllä olevista esimerkeistä voidaan nähdä, perinteen ja Raamatun vastakkainasettelu on luonteeltaan yleinen kristillinen. Se syntyi yrityksenä ratkaista ongelma Kristuksen kirkon käytännön soveltuvuudesta sen perustajan Jeesuksen Kristuksen opetuksiin.

Ongelma on edelleen ajankohtainen 2000-luvulla, koska sitä ei ole ratkaistu. Ortodoksisen ja evankelisen lähestymistavan vastustus jatkuu ja aiheuttaa vakavaa vahinkoa Jumalan tahdon toteutumiselle maassamme.

2. Ongelman nykyinen tila

Ongelman ydin piilee siinä, että historiallisesti kehittyneiden paradigmojen perusta on liikkeissä ihmisten sydämiä(tieteen kieltä puhuen - intohimot), eli aistien historiallisissa pyrkimyksissä. Tämän ajatuksen ilmaisi ensimmäisenä Eugen Rosenstock-Hüssy 3 . Intohimot puolestaan ​​johtuvat joskus ainutlaatuisista tekijöiden yhdistelmistä, jotka vaikuttivat ihmisten asenteisiin tietyllä aikakaudella.

Yksi käsitellyistä paradigmoista, ortodoksinen (olennaisesti "vanha kristitty", joka sai alkunsa apostolisista ajoista, mutta paljastettiin täyteydessään 1. vuosisadan lopusta alkaen), perustui ajatukseen elämästä Jumalan kanssa. , Kristuksen kanssa, Pyhässä Hengessä, joka kumpuaa evankeliumin omaksumisesta ideana, ei kirjeenä ("Ja nyt minä jätän teidät, veljet, Jumalalle ja Hänen armonsa Sanalle, joka voi rakentaa teitä enemmän ja antaa sinulle perinnön kaikkien pyhitettyjen kanssa” – Apostolien teot 20:32). Hänelle apostolien ja Kristuksen opetuslasten Uuden testamentin kirjoitukset olivat vain lyhyitä, osittaisia ​​ja usein satunnaisia ​​tallenteita uuden Kristuksen elämän perusarvoista.

Sydämien liikkeen olemus tähän suuntaan voidaan kehystää seuraavasti: "Elämä, ei kirje." Mutta ensimmäisten vuosisatojen kristityille levyt olivat myös tärkeitä (he lukivat ne uudelleen), josta tuli perinne asenteesta heitä kohtaan - levyt tallentivat kuuntelijoiden yksimielisen mielipiteen heidän henkisestä kokemuksestaan; he voisivat olla kiistan tuomari. Sellainen oli elämän tunne noina kaukaisina aikoina, ja tietysti se vastasi sitä.

Toinen - evankelinen (usein - "protestanttinen", kuten monet ymmärtävät) - paradigma muodostui historiallisen kirkon käytännön kritiikin aikana. Käytäntö ihmisten luovuuden seurauksena on mennyt niin kauas kirjallisista lähteistä, jotka tietenkin rajallisesti tallensivat todellisuutta, mutta säilyttivät Uuden testamentin, apostolisen ajan, ajatukset ja arvot suhteellisessa muuttumattomuudessa, että kysymys tahtomattaan. nousi: mitä harjoittavat modernit kristityt XIV-XVI vuosisadalla (tai myöhemmin), onko se edes kristinuskoa?

Ja kirjoitettu Sana sanoi: On tapahtunut poikkeama evankeliumin alkuperäisestä hengestä ja kirjaimesta. Näiden uskomusten kantajia olivat ihmiset, jotka osasivat lukea ja ajatella lukemansa perusteella. Heidän sydämensä liike oli uskollisuutta alkuperäistä evankeliumia kohtaan. Tietenkin tämä on myös intohimo, vaikka se vastasi riittävästi aikaa, mutta sillä on puolestaan ​​​​elämän kattavuuden rajat.

Niinpä kaksi paradigmaa törmäsi: elämän täyteyden paradigma Jumalassa, Kristuksessa, Pyhässä Hengessä, joka sisälsi kaiken kristillisen elämän, ja uskollisuuden paradigma Jumalan sanalle vastoin inhimillisiä tapoja. Vastustajat näkivät toistensa heikkoudet ja osoittivat niitä julkisesti. Vanhat kirkon teologit puhuivat rajoittuneesta turvautumisesta yksin Raamattuun evankelikaalisen kannan pääheikkoutena; evankeliset teologit - ihmisen perustavanlaatuisesta vahingosta Jumalan tahdon assimilaatiossa ja täyttymisessä, mikä johtaa väistämättä vääristymiin ja jopa kääntymiseen kohti "ihmisjumalaisuutta" Tradition historiallisen kehityksen seurauksena.

2000-luvun modernius todistaa globaalien maailmankatsomusjärjestelmien (ateismi, teismi, panteismi) ja erilaisten tunnustusten kiihtyneestä konfliktista, jotka ovat kasvaneet näiden järjestelmien sisällä, mutta ovat tulleet erittäin vahvoiksi ja yrittävät voittaa hallitakseen jopa globaalilla tasolla. mittakaavassa. Kristinusko, jota maailmaa hallitseva eliitti houkutteli oikeuttamaan toimintaansa, rajoittui suurelta osin hallitsevan eliitin etuihin, mikä paljasti merkittäviä puutteita sen maailmankuvassa tämän olemassaolon muodossa, mikä johti suoraan ristiriitaan Jumalan tahdon kanssa. .

Mutta Jumalan Ilmoituksen ehtojen mukaan kristityt ovat vahvoja vain silloin, kun he ovat uskollisia totuudelle, joka tulee Herralta itseltään. Siten sisäinen kirkon syy tarve tutkia Kristuksen kirkon käytännön kriisin luonnetta täydentää ulkoinen. Kristinuskon kriitikot menestyvät, kun he "lyövät" kirkon todellisiin heikkouksiin. Kirkon käytäntö, tapa ja perinne on lujittanut sen, mikä muinaisina aikoina oli lähellä ihmisten sydäntä, mutta nykyään on räikeästi ristiriidassa evankeliumin kanssa. .

Raamattu-perinteen ongelma on erittäin tärkeä, sen ratkaisu joko tuhoaa tai vahvistaa modernin kristillisen maailmankuvan perustaa. Sitä on tutkittava, jotta löydetty ratkaisu, kuten 1. vuosisadan Jerusalemin kirkolliskokouksen päätös (Apt 15), tyydyttää kristittyjen toiveet, rauhoittaa heidän omaatuntoaan Herrassa, vastaa Jumalan tahtoa ja varmistaa siten voiton. Jumalan valtakunnasta (luonnollisesti, ei fyysisesti, vaan sisäisesti henkinen taju totuuden voitto valheesta).

3. Tieteelliset ja teologiset lähestymistavat

Perinteen ja perinteen käsitteet ovat syvästi kehittyneitä ortodoksisessa teologiassa (ottaen huomioon tarve puolustaa ortodoksisen kirkon teologista asemaa) ja sosiologisessa tieteessä/tieteissä, jotka tutkivat kaikkia inhimillisen kokemuksen siirtymisen alueita uusille sukupolville. Tiedeaineiston teologisen vetovoiman perusta on kanta, jonka mukaan kaikki ihmisten löytämä on tarkoitettu heille Jumalan itsensä puolesta. Tämä on Hänen yleinen ilmestymisensä.

Kristillinen teologia ottaa Jumalan erityisilmoituksen metodologisena perustana lähestyä ihmisen löytöjä Jumalan yleisestä ilmoituksesta. Kristityt imevät Yleisen ilmestyksen tiedot luomaansa kokonaiskuvaan maailmasta, jonka Jumala on tarkoittanut ihmisten tuntemukseen. Kognitiota seuraa maan hallintaprosessi (1. Moos. 1:26: "Ja Jumala sanoi: Tehkäämme ihminen kuvaksemme, kaltaiseksemme, ja hallitkoon he ... koko maata ..." ), mikä on luonnollista teorian siirtymänä käytäntöön.

Kristillisen teologian tieteellisen tiedon houkutteleminen mahdollistaa jonkinlaisen välittäjän, jotta löydettäisiin ulospääsy, jos jyrkästi vastustetaan vanhan kirkon teologisen ajattelun perinteitä ja evankelisia liikkeitä. Huomaa, että termi "vanha kirkko" näyttää olevan hyödyllisempi keskustelulle kuin termi "ortodoksinen", koska termi "ortodoksinen" sisältää suuri osuus evaluatiivisuus, joka teologisessa tutkimuksessa ei ole hyödyllistä, vaan myös haitallista.

Tässä artikkelissa ei ole tarvetta esittää vanhaa kirkkoa, evankeliumia ja tieteellisiä määritelmiä perinteestä, traditiosta. Tästä aiheesta on kirjoitettu lukuisia artikkeleita ja kirjoja. Mutta on tarpeen ehdottaa jotain muuta lähestymistapaa, jonka avulla voidaan kunnioittaa ortodoksisen ajattelun saavutuksia perinteen suhteen ja samalla avata tie ulos noidankehä päättely vain ortodoksisuuden (tai vanhan kirkon) paradigmassa. Näyttää siltä, ​​että evankeliumin löytö ja tieteen itsenäinen lähestymistapa voidaan yhdistää hedelmällisesti ortodoksisten teologien saavutuksiin.

4. Ehdotuksia uudeksi lähestymistavaksi kristillisen perinteen ja perinteen analysointiin

4.1. Tietoja ilmestyksestä ja löydöstä

Joten kaikki todisteet vastakkaisista osapuolista ovat peräisin kahden paradigmaattisen asenteen soveltamisesta:

1. elämä, ei kirje;

2. uskollisuus Raamatulle.

Heidän lähentymisensä käytännössä osoittautui mahdottomaksi. Syynä on väärä metodologinen lähestymistapa. Osapuolet käyttävät vakiintuneiden teologisten kulttuurien artefakteja, jotka pohjimmiltaan "eivät kuule" toisiaan. Itse asiassa me puhumme ei Jumalan totuuden etsimisestä, vaan yhden jo muodostuneen aseman dominoinnista. Mutta Herra sanoi apostoli Paavalin suun kautta, että meidän täytyy "tietää, mikä on Jumalan hyvä tahto, otollinen, täydellinen" (Room. 12:2). Hänestä, Jumalan tahdosta, tulisi tulla "yhteinen nimittäjä" vuoropuhelussa.

Miten tämä tai tuo kirkkokäytännön kulttuuri liittyy Jumalan tahtoon?

Näyttää tarpeelliselta täsmentää "Jumalan tahdon" käsite. Jumalan tahto on Jumalan ilmestys (yleinen ja erityinen), mutta se on kulkenut ihmisen havainnon kautta - Ilmestys. Ilmoitusta ihmisille ei voi ilmaista millään muulla tavalla kuin heidän havaintonsa kautta. Tämä havainto synnyttää löydön Ilmestyskirjasta, joka asettaa ihmisen hypoteesin "kehyksen" havaitulle ilmiölle (tässä tapauksessa Ilmestyskirjalle).

Kaikki ihmisluonnon heikkoudet paljastuvat tässä teossa. Jumalan Ilmestys on aina vääristynyt ihmisen Ilmestyskirjassa. Mutta ihmiskunnan historiallinen kehitysprosessi tapahtuu siten, että Löytö käytännössä sovellettuina saa hyväksynnän, jossa tapahtuu löydön jalostaminen suhteessa Ilmestykseen. Ihmisen löytö on aina dynaamista, eksponentiaalista.

Jumala myös laajentaa Ilmestyskirjaa, mutta erityisellä tavalla, kun Hän itse sitä haluaa.

Ihmisen Jumalan tahdon tuntemisessa on kaksi logiikkaa:

1. Ilmestys pitkän, vaikkakin rajoitetun ajan, on jatkuvaa. Näissä olosuhteissa Ilmestyskirja vain jalostaa havaintoaan (esimerkiksi Mooseksen laki Ilmestyksenä, joka välitti Ilmestyksen, pitkä aika(eli ennen Jeesuksen Kristuksen tuloa) tiedettiin ja koettiin vain Ilmestyskirjan avulla);

2. Ilmestyskirja laajenee, ja Ilmestyskirjan on otettava huomioon sekä tämä seikka että ihmisluonnon epätäydellisyys, tietäen Ilmestyskirja (ihmisen on voitettava kaksi vaikeutta samanaikaisesti; esimerkkinä on Israelin Uuden testamentin aika, jolloin Jumalan ilmestyksessä on jyrkkä harppaus, ja se oli hallittava kognition ja kokemuksen kautta Discovery-muodossa).

Kristuksen kirkko apostolisen kauden jälkeisenä aikana joutui jälleen jatkuvan Jumalan ilmestyksen tilanteeseen. Hän voi jalostaa hänen ymmärrystään ja harjoittaa soveltamista, mutta uutta Ilmestyskirjaa ei ole tullut viimeisen apostolin ajan jälkeen.

Siten voidaan puhua vertaamalla Israelin ja koko kirkon näkemyksiä eroina, jotka perustuvat Ilmestyskirjan vallankumoukselliseen laajenemiseen (Jeesuksen Kristuksen tuottama), ja eroina kirkon näkemysten sisällä - luonteeltaan jalostukseksi. Ilmestyskirjasta Messiaan antaman jatkuvan Ilmoituksen suhteen.

4.2. Löytöstä ja kulttuurista

Löytäminen on aina uskon askel, mutta uskoa sanan yleisessä psykologisessa merkityksessä. Ihmisen ajattelun luonne vaatii aksioomien, perusteiden perustamista, jotka ovat pelkkiä havaintoja, jotka ovat etusijalla tietyn henkisen työn jälkeen ja jotka eivät myöhemmin muutu. Ilmestyskirjaa koskeva löytö muodostaa dogman (muinaiskreikan dogma - mielipide, opetus, päätös) 4 . Tämä on samanlainen toiminta kuin tuomari, joka valitsee tilanteeseen sopivimman päätöksen. Se on uskon päätös yleisessä psykologisessa mielessä. Usko hyväksyy jotain todeksi (eli riittävä heijastus todellisuutta), mutta ero uskon ja taikauskon välillä on se, että oikealla uskolla on riittävät perusteet, kun taas taikauskolla ei.

Dogman käsite on suppeampi kuin Discoveryn käsite, koska se vahvistaa päätöksen tietyt ihmiset tietyssä tilanteessa. Löytö ilmestyy Dogman muodossa. Ihmisten käytäntöjä varten ajattelijat kehittävät monia dogmeja. Oppiperiaatteet ilmenevät monin eri tavoin, esimerkiksi lahjakkaimpien ihmisten heijastusten kautta, jotka yhteisö hyväksyy varsin yhteisön käytännön mukaisiksi. Dogmat ovat usein enemmän sydämen liikkeitä (intohioita) kuin mielen argumentteja, mutta ne alkavat toimia muuttumattomina perustaina. Toistuvasta käytännöstä - käytännöstä - voi tulla dogma. Tuomarin tai julkisen johtajan päätöksistä tulee puolestaan ​​dogmeja jne.

Suurissa keskitetyissä järjestelmissä Tenetit koordinoidaan.

Dogmit ovat kulttuurin pilarit, sen kehys. Ihmisten toiminta yhteisössä on kulttuurista (yksilöiden tai alayhteisöjen) luovuutta. Monet historiallisen todellisuuden tekijät vaikuttavat ihmisiin, ja he elävät tapojen, tuomareiden, hallitsijoiden päätösten, uskon dogmien ja muiden tämän sarjan tekijöiden ohjaamana tehden monia päätöksiä toissijaisesti kulttuurin kehyksessä.

Luonnollisesti ongelmatilanteiden ilmaantuessa kulttuurin sisällä vedotaan dogmaattisen tason auktoriteettiin (sanan laajassa merkityksessä, joka ei tarkoita vain uskonnollista elämää, vaan koko yhteisön toimintaa).

Eri kulttuureista peräisin olevien väitteiden korreloiminen erilaisiin dogmaattisiin perusteisiin ja lisäksi erilaisiin kokemuksiin ei kuitenkaan voi olla hedelmällistä. Tämä prosessi tapahtuu ortodoksien, katolilaisten ja protestanttien keskustelussa.

Asiaa vaikeuttaa entisestään se, että kaikkia näitä uskonnollisia kulttuureja ohjaavat Jumalan tahto, Ilmestyskirja, mutta eivät tunnusta muista kulttuureista tulevien kristittyjen oikeutta kuulla Jumalaa alkuperäisellä tavallaan sekä toimia tehtyjen löytöjen mukaisesti.

4.3. Kirkkokulttuurien elämän dynamiikka ja niiden muutokset

Kirkkokulttuurit ovat useimmiten sidoksissa laajempiin ihmiskulttuureihin ja osa niitä. Se ei voi olla toisin, koska suhteet Jumalaan ovat ihmisen omaisuutta olentona.

Tästä syystä on tarpeen ottaa huomioon kaikkien elämän todellisuuden tekijöiden vaikutus ihmiseen, mikä sitten heijastuu varsinaiseen uskonnolliseen käytäntöön.

Luonnollisesti nämä kristinuskon muodot vaikuttivat merkittävästi niiden maiden (tai maaryhmien) kulttuureihin, joissa ortodoksisuus, katolilaisuus ja protestanttisuus pääosin kehittyivät joka kerta. Mutta on surullinen tosiasia, että nousevat kirkot arvostavat omaa kulttuuri-identiteettiään enemmän kuin evankeliumin yhteistä hengellistä perustaa.

Tärkeää on se, miten kristinuskon kulttuuriset muodot muodostuvat. Heihin, kulttuuriin liittyvinä maina, vaikuttavat väistämättä kaikki kansojen kehitykseen vaikuttavat tekijät - taloudelliset, maantieteelliset, poliittiset, sosiaaliset. Joka kerta historiallisia tilanteita eivät anna vain erilaisia ​​tekijöitä ja niiden vaikutusta kulttuuriin historiallinen hetki mutta myös henkinen reaktio niihin (uudet intohimot). Nykyinen kansalliset kulttuurit"tuntea" uusi tilanne ihmisten henkisen genotyypin taustalla olevan henkisen paradigman mukaisesti ja korjaa vain ajatus elämästä sen perusteella (korjaa Discovery). Kuitenkin myös uusien kulttuurien syntyminen on mahdollista, jotka ovat useimmiten versoja, versoja vanhoista, mutta omaksuvat uuden ajan paradigman. Löytölle on aukko, uudet perustat, uudet dogmit, uusi kulttuurinen luovuus.

Ihmiskunnassa on kulttuureja, jotka ulottuvat tuhansien vuosien taakse (esimerkiksi kiinalaiset, intialaiset, juutalaiset), ja on kulttuureja, jotka eivät ole vain johdannaisia ​​niistä, vaan ovat niitä vallankumouksellisesti vastustavia. Vallankumouksia tehtiin muuttuvan maantieteen vaikutuksesta, kuten Taloudellinen aktiivisuus, maailmankuvan päivitykset.

Kristinuskossa kaikki nämä tapahtumat heijastuivat kansallisiin kirkkokulttuureihin. Jos keisarillisen tyyppisissä kulttuureissa, vanhoissa ja moderneissa, valtio itse oli kiinnostunut maailmankatsomuksen, sosiaalisen kulttuurin yhtenäisyydestä, niin myös kristilliset kulttuurit pyrkivät dogmien ja kirkkokäytännön yhdistämiseen. Kun poliittisten liittoutumien puitteissa oli jo vakiintuneiden kristittyjen kulttuurien vuorovaikutusta (esim. ortodoksisuus ja katolilaisuus, joka ilmaistaan ​​tuloksena syntyvänä unitalismin muotona; tai katolilaisuus ja protestantismi Yhdysvalloissa), Jumalan tahtoa ja ilmoitusta koskevat löydöt ja dogmit. alkoivat sisältää uusia vaikutteita muista löytöistä ja Dogmatovista.

Muista, että tämän artikkelin aiheena ei ole niinkään ainutlaatuisten historiallisten käytäntöjen-kulttuurien tutkimus, vaan kysymys "Mitä mahdollisuuksia on erilaisten kirkon käytäntöjen, perinteiden, perinteiden hedelmälliseen rinnakkaiseloon ja vuorovaikutukseen?"

Aikamme historiallinen tosiasia on ideologisten reaktioiden nopeasti lisääntyvä monimuotoisuus elämään. He kaikki yhdessä, tavalla tai toisella, pyrkivät antamaan oikean reaktion globaaliin tilanteeseen. Näissä olosuhteissa kristityt eivät voi tuntea olonsa tyytyväisemmäksi henkilökohtaisen, perheen, yhteisön, kirkkokunnallisen, tunnustuksellisen, kirkon (megakonfessionaalisen) maailmankuvan puitteissa. Kristinuskon haasteet ovat haasteita vaihtoehtoisille maailmankatsomuksille, jotka toisissa tapauksissa yleisesti torjuvat Jumalan olemassaolon, toisissa poistavat vastuun tehtävän Hänen edessään. Maailmankatsomusparadigmien kamppailu seuraa yhteisökulttuurien kamppailua valta-asemasta. Ja vastustajille ei niinkään totuuden voitto ole tärkeä, vaan poliittinen itsevarmennus.

Mutta kristinusko tunnustaa olevansa uskollinen Jumalan ihmiskunnan kohtalolle historiassaan, joka ryntää tulevaisuuteen, Jumalan valtakuntaan. Se ei ole vain uskollisuutta Jumalalle, se on uskollisuutta Jeesuksen Kristuksen suuren tehtävän suunnitelmalle (Matt. 28:18-20), se on uskollisuutta valmistaa seurakunta-morsian Kristuksen Karitsan taivaalliseen avioliittoon.

Toisin sanoen, kirkko ei voi yksinkertaisesti seurata kansallisten tai globaalien eliitin taistelua, vaan sen täytyy Jumalan tahdon tietäen suolata ihmisyhteiskuntaa ja suunnata se kohti Jumalan toimeksiannon toteuttamista Aadamille, maan omistajalle. Ihmiskunnan on annettava Jumalalle tili maan hallinnasta Jumalan antamana aikana, ja kirkko on tämän prosessin johtaja, koska se koostuu ihmisistä, jotka ovat sovitettuja Jumalan kanssa, täynnä Pyhää Henkeä ja omistautuneita Jumalan tarkoituksen täyttymys.

Erilaisuuksien yhtenäisyys on päätettävä periaate ajankohtainen ongelma kirkot.

5. Moderni venäläinen hengellinen kristillinen kulttuuri itsessään ja yhteiskunnan kulttuurissa (mitä ovat haasteet, kuinka etsiä Jumalan ilmestystä modernille kristilliselle kulttuurille)

Moderni kristillinen kulttuuri sisältää kolme tärkeintä kristillistä kirkkoa - ortodoksinen, katolinen ja protestanttinen. Hallitseva kansallinen haara, joka muodostui Bysantin impulssista, on Venäjän ortodoksinen kirkko. Sen perinne liittyy suorimmin elämään Venäjän valtio, Venäjän kansa.

Venäjän ortodoksisen kirkon perinne ei omaksunut vain bysanttilaista lähestymistapaa Jumalan ilmestykseen, vaan myös vanhan kirkon. Samaan aikaan itse slaavilaisella alkuperällä, joka liittyy Cyrillo-Methodian Raamattuun, ja sitten Moskovilaisvaltion ja Venäjän valtakunnan toiminnalla oli suuri vaikutus.

Tämä kristillisen kulttuurin esimerkki koki omat kriisinsä. Ehkä vakavin oli kommunistikauden kriisi, kun venäläiset erosivat massiivisesti kristinuskosta ja uskonnosta yleensä. Riittävyys uutta todellisuutta Neuvostoliiton jälkeisenä aikana riittävyys Jumalan tahdon mukaan on ajan suuri haaste. Voidaan olettaa, että edellisten vuosisatojen perinteiset reseptit voivat tarjota vain osittaista apua. Mutta etsintä on ensinnäkin käynnistettävä venäläinen ortodoksinen kirkko koska muuten hän näkee myös muiden kristillisten kirkkojen ystävällisen avun yrityksenä hallita.

Katolinen perinne Venäjällä (etenkin tuhon jälkeen Neuvostoliitto) on enemmän katolisuuden yksittäisten edustajien läsnäolo toisen uskonnon alueella kuin todellisen venäläisen katolisuuden toimiminen. Baltian maiden, Ukrainan ja Valko-Venäjän lähdön jälkeen katolilaisuuden aktiivinen osallistuminen Venäjän federaatio Ei. Mutta luonnollisesti Venäjän katolilaisten tulisi kehittää kansallisen venäläisen paradigma katolinen kirkko, koska muuten on vaikea odottaa edes kasvua, vaan yksinkertaisesti katolisen kristinuskon mallin olemassaoloa Venäjällä.

Maamme protestanttinen perinne voisi olla katolisen asemassa, mutta sen luonne on monimutkaisempi kuin katolinen. Kuten edellä mainittiin, katolilaisuus on saman vanhan kristillisen paradigman kehityssuunta kuin ortodoksisuus, ja evankeliointi on vaihtoehto tälle paradigmalle.

Protestanttisuus tuli evankeliseen perinteeseen kaksi vuosisataa sen syntymisen jälkeen Venäjällä. Evankelikaalisessa perinteessä on vastaus palavaan haasteeseen, joka kuulostaa vanhoille kristillisille kirkoille - protesti kirkon irtautumista vastaan ​​evankeliumista. Asia ei ole perinteen auktoriteetti (evankelisilla kristityillä on vakiintuneet ja jo vanhentuneet perinteensä), pointti on siinä, että inhimillinen Löytämisen käytäntö, dogmatisointiprosessi ja kulttuuri on jatkuvasti vahvistettava Ilmestyskirjalla. Ja Pyhä Raamattu on lähinnä kaikkia kirkon käyttämiä kirjoitettuja lähteitä, seisoen lähempänä Jumalan ilmoitusta (erityisesti Uuden testamentin tyyppistä ilmoitusta).

Vanhassa testamentissa profeettojen ääni soi jatkuvasti, jotta voitiin arvioida Israelin elämän mukaisuutta Mooseksen lain kanssa. On olemassa periaate inhimillisen käytännön auktoriteetin jonkinlaisesta alemmuusasteesta, ja tämä alemmuus voitetaan puuttumalla Jumalan sana, kun se on vahvistettu muuttumattomassa muodossa vakiona. Näin ollen protestantismi käyttää edelleen vastatakseen kirkon koko organismin olennaiseen pyyntöön: "Onko se uskollinen Jeesuksen Kristuksen ilmestykselle?" viittaus pyhään kirjoitukseen.

Mutta kuten edellä mainittiin, venäläinen kristillinen kirkko ei voi tyytyä sen erilaisten megatunnustuksellisten muotojen rauhanomaiseen rinnakkaiseloon. Jumala on sisällyttänyt seurakunnan jäsenet yhteiskuntaan ja Hänen tahtonsa ihmisyhteiskunta ei ole peruutettu. Adam kutsuttiin johtamaan koko maata; Venäjän kristittyjen tulisi olla vastuussa Jumalan Aadamille antaman käskyn täyttämisestä Venäjän alueella.

Aikamme haasteet ovat, että ei voi olla enää yksikirkkoista maata. Ei myöskään voi olla monouskonnollisuutta. Kristuksen kirkko on kilpailusuhteessa muiden uskontojen ja maailmankatsomusten kanssa. Tästä syystä hänen kirkon paradigman perusasetelmiin tulisi sisällyttää koko Venäjän kansa objektina (ateistista ja postmodernistista shamanistiin, buddhalaiseen, muslimiin, juutalaiseen). Kirkon on näytettävä, kuinka Jumalan kuvaksi luotu ihminen täyttää maan päällä Herran tahdon, tahdon, jonka koko Venäjän väestö alitajuisesti tai tietoisesti toteuttaa.

Jumalan tahdon toteutuminen kosketuksessa Jumalan kanssa on aina tuottavampaa kuin pelkästään ihmispersoonan voimin. Jumalan tunteessa kirkon tulee näyttää esimerkkiä Jumalan asenteesta ihmistä kohtaan (vapaa tekemään hyvää ja pahaa). Kristittyjen persoonassa sen pitäisi osoittaa, että kyseessä ei ole ihmisjumalan saalistusasenne Jumalan hänelle antamaan todellisuuteen, vaan mestarillinen, ahkera, huolehtiva asenne sellaisesta olennosta, jolle Jumala on uskonut vastuun osuudesta. hänen luomastaan ​​maailmasta.

Dominanssimenetelmät (valtiolliset, ideologiset) ovat vanhentuneet. Postmodernit ihmiset haluavat tunnustusta oikeudestaan ​​valita oma polkunsa ja minkä tahansa muun - vain vapaan suostuttelun, ei väkivallan vuoksi. Tästä syystä on välttämätöntä säilyttää ja kehittää kaikkea, mikä toimii jo vakiintuneissa perinteissä, ja luoda uusi vastaus, joka perustuu ensisijaisesti Ilmestyskirjaan.

Lupaus Jumalan siunauksesta kaikille, jotka haluavat tehdä Jumalan tahdon, on Hänen tukensa ("Ja tämä on se rohkeus, joka meillä on Hänen kanssaan, että kun pyydämme mitä tahansa Hänen tahtonsa mukaan, Hän kuuntelee meitä. Ja kun tiedämme, että Hän kuuntelee meitä kaikessa, mitä emme olisi pyytäneet, tiedämme myös saavamme mitä pyydämme Häneltä” - 1. Joh. 5:15.

Vuoden 1974 Lausannen konferenssin kutsu – ”Koko kirkko kantaa koko evankeliumin koko maailmalle” 5 – on perusteltu, josta voi tulla ratkaisu nykyaikaiselle venäläiselle kirkolle.

1 Gennadiuksen Raamattu sisältää Pentateukin kyrilliset ja metodinkieliset käännökset, Kuninkaiden, Jobin, Sefanjan, Haggain, Sakarjan, Malakian, Sananlaskut, Saarnaajan, evankeliumit, apostolin, Tuomarien, Joosuan, Ruutin ja Psalterin kirjat. Osaa kirjoista ei löytynyt (Kronikot, Ezran, Makkabeuksen, Tobitin, Juditin kirjat), ja kroatialainen munkki Benjamin käänsi ne latinalaisesta Vulgatasta.

2 Ortodoksinen liturgia sisältää 98 lainausta Vanha testamentti ja 114 Uudesta testamentista.

3 Rosenstock-Hyussy O. Suuria vallankumouksia. Länsimiehen omaelämäkerta. BBI St. Apostoli Andreas. M., 2002. S. 3.2

4 Ortodoksisen teologian dogmilla on erityinen merkitys.

5 Lausannen manifesti. Lausanne. 1974.

Aleksanteri Fedichkin

Perinteiden ja uskonnollisten perinteiden teema nyky-Venäjällä sisältää ongelman. Tämä ongelma vaikuttaa voimakkaasti Kristuksen kirkon eri haarojen välisten suhteiden kehittymiseen. Mutta ongelma ei ole perinteen sisällä, vaan pyhän perinteen (perinteen) ja Pyhän Raamatun välillä. Se kuulostaa tältä: mikä on kristityn auktoriteetti - vain Pyhä Raamattu vai koko kirkon traditio, toisin sanoen pyhä perinne. Aihe on ajankohtainen ortodoksien ja protestanttien välisten suhteiden kehittymisen kannalta Venäjällä, mutta se syntyi hyvin kauan sitten, se liitettiin käytännössä Venäjän kristinuskoon ilmestyessään Venäjällä, koska kristinusko tuli, mukana kirjallinen lähde Venäjällä. Venäjän kieli. Kirjallinen lähde oli evankeliumien kyrillisin ja Metodiuksen käännös, Apostolien teot, Psalteri, Sananlaskujen kirja, ja kokenut hengellisen elämän käytäntö oli Bysantin perinne. Ruhtinas Vladimirin päätöksellä uuden uskonnon omaksuneiden venäläisten oli hallittava sekä bysantin henkisen kulttuurin rakenne että kristinuskon ajattelutapa. Ajatuskuva pysyy parhaiten teksteissä. Venäjän ruhtinailla ei ollut aikomustakaan olla Bysantin vasalleja, tästä syystä he itse lukivat alkuperäisen lähteen ja rohkaisivat venäläistä teologista ajattelua. Huomionarvoista tässä suhteessa on metropoliita Hilarionin lausunto "Laista ja armoa koskevassa saarnassa": "Usko on Jumalalta, ei kreikkalaisilta!" Hän karkottaa ajattelussaan kirjoitetun tekstin ajatuksia, mikä on luonnollista uuden henkisen kulttuurin hallinnassa. Mutta tietysti yleisesti ottaen venäläinen henkisyys seurasi Bysantin mallin hallitsemisen polkua. Venäläisen hengellisyyden monimutkainen kehitys johti ennen kaikkea rituaalisen uskomukseen, joka oli luonnollista "hengelliselle" Venäjän sisäisessä olemuksessaan. Kun kristinusko, pohjimmiltaan henkinen, tuli Venäjän hengelliselle maaperälle, Venäjä hyväksyi kristinuskossa sen, mihin se oli valmis - henkisen puolensa. Kristuksen evankeliumin hengeksi "kasvaminen" alkoi, mutta jatkui venäläisen yhteiskunnan kulttuurille luonnollisella tavalla - asteittain kokemalla yhteyttä Jumalan kanssa oman hengellisen valinnan poluilla, lisäksi epätasaisesti. Jos Venäjän kaakkoisosa, joka oli tataarin ikeen alla, perustui askeettiseen munkkien mietiskelyyn, niin luoteisosassa, missä tataareita ei ollut, vaan jatkuva luonnollinen kehitys perustui kirjan opetusten assimilaatioon, nousi kritiikkiä mm. Venäjän uskonnollisen elämän rakenne ja sellaisilla alueilla kirkon hierarkian kieltäminen, rituaaliusko, rahanraivaus. Nämä ideat voitiin saada yksinkertaisella ja luonnollisella tavalla - lukemalla evankeliumia ja Apostolien tekoja. Joten 1300-luvun kirjallisten ortodoksisten kristittyjen liike ("Strigolnikov") tuhoutui fyysisesti, mutta vaikutti edelleen Luoteis-Venäjän ortodoksisten kristittyjen henkeen, koska ideat voidaan voittaa vain korkeammalla henkisyydellä, ei kiellolla. Tästä syystä 1400-luvulla he "heräsivät kuolleista" "juutalaisten" liikkeessä, kun Novgorod liitettiin Ivan Kolmannen moskoviilaiseen valtioon. Pohjalla oli sama novgorodilaisten ja pskovalaisten uskon ”kirjallisuus”, joka välittyi vuosisadalta vuosisadalle. Yllättäen näiden "harhaoppisten" virallisen kirkon kritiikin päälinja oli, että he käyttivät Vanhaa testamenttia. Itse asiassa he tunsivat hänet, koska käännöksiä vanhassa slaavilaismuodossa oli jo olemassa. Arkkipiispa Gennadi ratkaisi asian ansioiden perusteella! Hän alkoi kerätä raamatunkäännöksiä kaikkialta Venäjältä, jotka sitten julkaistiin Gennadievin Raamatussa1. Ja sen syvemmälle tutkiminen aloitettiin jo virallisen kirkon puitteissa, vaikka tietysti näiden toimien pakkoluonne, erilaisen kirkon elämäntavan perinne aiheutti passiivisen asenteen Raamattuun suuressa joukossa pappeja. . Venäjän kansalle oli kuitenkin tärkeää, että evankeliumien ja Apostolien tekojen tekstit sisällytettiin temppelikirkon lukupiiriin2. Hieman myöhemmin virallisen ortodoksisuuden kannat törmäsivät "kirjallisen" kristinuskon kanssa Moskovassa, nyt aivan Ivan Kolmannen hovissa. Tämän pseudo-harhaopin johtaja oli virkailija-diplomaatti Fjodor Kuritsyn (jonka suvun merkintä sisällytettiin Venäjän korkeimpien klaanien Velvet Bookiin). Fjodorin huulilta kuului kritiikkiä perinnettä kohtaan, mutta se perustui Raamattuun. Joseph Volotsky saavutti vuoden 1504 neuvostossa harhaoppisten aseman hylkäämisen. On tärkeää huomata, että Venäjän evankelisliike kulki omaa polkuaan, mutta samansuuntaista polkua Länsi-Euroopan sovitteluliikkeen kanssa. Sekä lännessä että Venäjällä aloitteet kirkon uudistamiseksi sisältäpäin ovat osoittautuneet hedelmättömiksi. Mutta tällä hetkellä on tärkeää osoittaa, että evankelisen liikkeen lähestymistapa, joka suuntautuu Pyhän Raamatun auktoriteetille pyhää perinnettä vastakohtana, Venäjälle on luonnollinen ja omaperäinen. Evankelista perinnettä kutsutaan evankeliseksi, koska se löysi erittäin tärkeän ajatuksen kristillisen elämän elvyttämiselle, ajatuksen, joka useiden vuosisatojen jälkeen muodosti uskonpuhdistuksen perustan, nimittäin paluu 1. vuosisadan malliin, Kristuksen sanaan. ja apostolit Pyhän Raamatun tekstin kautta. Venäjän evankelisen liikkeen historiaan myöhemmin (kaksi vuosisataa Strigolnikovien jälkeen) sisältyi varsinaisen protestantismin (luterilaisuus, reformismi ja jopa anglikaanisuus) vaikutus. Mutta maamme evankelisen ja ortodoksisen kristinuskon välisen teologisen keskustelun pääkysymys oli edelleen vastustaa joko kirkon kokonaiskäytännön (tradition, traditio) tai yksinomaan Pyhän Raamatun noudattamista. Kuten yllä olevista esimerkeistä voidaan nähdä, perinteen ja Raamatun vastakkainasettelu on luonteeltaan yleinen kristillinen. Se syntyi yrityksenä ratkaista ongelma Kristuksen kirkon käytännön soveltuvuudesta sen perustajan Jeesuksen Kristuksen opetuksiin. Ongelma on edelleen ajankohtainen 2000-luvulla, koska sitä ei ole ratkaistu. Ortodoksisen ja evankelisen lähestymistavan vastustus jatkuu ja aiheuttaa vakavaa vahinkoa Jumalan tahdon toteutumiselle maassamme. 2. Ongelman nykytila ​​Ongelman ydin on siinä, että historiallisesti kehittyneet paradigmat perustuvat ihmissydämien liikkeisiin (tieteen kielellä - intohimot), eli historiallisiin pyrkimyksiin. tunteita. Tämän ajatuksen ilmaisi ensimmäisenä Eugen Rosenstock-Hüssy3. Intohimot puolestaan ​​johtuvat joskus ainutlaatuisista tekijöiden yhdistelmistä, jotka vaikuttivat ihmisten asenteisiin tietyllä aikakaudella. Yksi käsitellyistä paradigmoista, ortodoksinen (olennaisesti "vanha kristitty", joka sai alkunsa apostolisista ajoista, mutta paljastettiin täyteydessään 1. vuosisadan lopusta alkaen), perustui ajatukseen elämästä Jumalan kanssa. , Kristuksen kanssa, Pyhässä Hengessä, joka kumpuaa evankeliumin omaksumisesta ideana, ei kirjeenä ("Ja nyt minä jätän teidät, veljet, Jumalalle ja Hänen armonsa Sanalle, joka voi rakentaa teitä enemmän ja antaa sinulle perinnön kaikkien pyhitettyjen kanssa” – Apostolien teot 20:32). Hänelle apostolien ja Kristuksen opetuslasten Uuden testamentin kirjoitukset olivat vain lyhyitä, osittaisia ​​ja usein satunnaisia ​​tallenteita uuden Kristuksen elämän perusarvoista. Sydämien liikkeen olemus tähän suuntaan voidaan kehystää seuraavasti: "Elämä, ei kirje." Mutta ensimmäisten vuosisatojen kristityille levyt olivat myös tärkeitä (he lukivat ne uudelleen), josta tuli perinne asenteesta heitä kohtaan - levyt tallentivat kuuntelijoiden yksimielisen mielipiteen heidän henkisestä kokemuksestaan; he voisivat olla kiistan tuomari. Sellainen oli elämän tunne noina kaukaisina aikoina, ja tietysti se vastasi sitä. Toinen - evankelinen (usein - "protestanttinen", kuten monet ymmärtävät) - paradigma muodostui historiallisen kirkon käytännön kritiikin aikana. Käytäntö ihmisten luovuuden seurauksena on mennyt niin kauas kirjallisista lähteistä, jotka tietenkin rajallisesti tallensivat todellisuutta, mutta säilyttivät Uuden testamentin, apostolisen ajan, ajatukset ja arvot suhteellisessa muuttumattomuudessa, että kysymys tahtomattaan. nousi: mitä harjoittavat modernit kristityt XIV-XVI vuosisadalla (tai myöhemmin), onko se edes kristinuskoa? Ja kirjoitettu Sana sanoi: On tapahtunut poikkeama evankeliumin alkuperäisestä hengestä ja kirjaimesta. Näiden uskomusten kantajia olivat ihmiset, jotka osasivat lukea ja ajatella lukemansa perusteella. Heidän sydämensä liike oli uskollisuutta alkuperäistä evankeliumia kohtaan. Tietenkin tämä on myös intohimo, vaikka se vastasi riittävästi aikaa, mutta sillä on puolestaan ​​​​elämän kattavuuden rajat. Niinpä kaksi paradigmaa törmäsi: elämän täyteyden paradigma Jumalassa, Kristuksessa, Pyhässä Hengessä, joka sisälsi kaiken kristillisen elämän, ja uskollisuuden paradigma Jumalan sanalle vastoin inhimillisiä tapoja. Vastustajat näkivät toistensa heikkoudet ja osoittivat niitä julkisesti. Vanhat kirkon teologit puhuivat rajoittuneesta turvautumisesta yksin Raamattuun evankelikaalisen kannan pääheikkoutena; evankeliset teologit - ihmisen perustavanlaatuisesta vahingosta Jumalan tahdon assimilaatiossa ja täyttymisessä, mikä johtaa väistämättä vääristymiin ja jopa kääntymiseen kohti "ihmisjumalaisuutta" Tradition historiallisen kehityksen seurauksena. 2000-luvun modernius todistaa globaalien maailmankatsomusjärjestelmien (ateismi, teismi, panteismi) ja erilaisten tunnustusten kiihtyneestä konfliktista, jotka ovat kasvaneet näiden järjestelmien sisällä, mutta ovat tulleet erittäin vahvoiksi ja yrittävät voittaa hallitakseen jopa globaalilla tasolla. mittakaavassa. Kristinusko, jota maailmaa hallitseva eliitti houkutteli oikeuttamaan toimintaansa, rajoittui suurelta osin hallitsevan eliitin etuihin, mikä paljasti merkittäviä puutteita sen maailmankuvassa tämän olemassaolon muodossa, mikä johti suoraan ristiriitaan Jumalan tahdon kanssa. . Mutta Jumalan Ilmoituksen ehtojen mukaan kristityt ovat vahvoja vain silloin, kun he ovat uskollisia totuudelle, joka tulee Herralta itseltään. Siten sisäinen kirkollinen syy tarve tutkia Kristuksen kirkon käytännön kriisin luonnetta täydentyy ulkoisella syyllä. Kristinuskon kriitikot menestyvät, kun he "lyövät" kirkon todellisiin heikkouksiin. Kirkon käytäntö, tapa ja perinne on lujittanut sen, mikä muinaisina aikoina oli lähellä ihmisten sydäntä, mutta nykyään on räikeästi ristiriidassa evankeliumin kanssa. . Raamattu-perinteen ongelma on erittäin tärkeä, sen ratkaisu joko tuhoaa tai vahvistaa modernin kristillisen maailmankuvan perustaa. Sitä on tutkittava, jotta löydetty ratkaisu, kuten 1. vuosisadan Jerusalemin kirkolliskokouksen päätös (Apt 15), tyydyttää kristittyjen toiveet, rauhoittaa heidän omaatuntoaan Herrassa, vastaa Jumalan tahtoa ja varmistaa siten voiton. Jumalan valtakunnasta (luonnollisesti, ei fyysisessä, vaan hengellisessä mielessä totuuden voitosta valheesta). 3. Tieteelliset ja teologiset lähestymistavat Perinteen ja perinteen käsitteet ovat syvästi kehittyneitä ortodoksisessa teologiassa (ottaen huomioon tarve puolustaa ortodoksisen kirkon teologista asemaa) ja sosiologisessa tieteessä/tieteissä, jotka tutkivat kaikkia inhimillisen kokemuksen välittämisen alueita. uusille sukupolville. Tiedeaineiston teologisen vetovoiman perusta on kanta, jonka mukaan kaikki ihmisten löytämä on tarkoitettu heille Jumalan itsensä puolesta. Tämä on Hänen yleinen ilmestymisensä. Kristillinen teologia ottaa Jumalan erityisilmoituksen metodologisena perustana lähestyä ihmisen löytöjä Jumalan yleisestä ilmoituksesta. Kristityt imevät Yleisen ilmestyksen tiedot luomaansa kokonaiskuvaan maailmasta, jonka Jumala on tarkoittanut ihmisten tuntemukseen. Kognitiota seuraa maan hallintaprosessi (1. Moos. 1:26: "Ja Jumala sanoi: Tehkäämme ihminen kuvaksemme, kaltaiseksemme, ja hallitkoon he ... koko maata ..." ), mikä on luonnollista teorian siirtymänä käytäntöön. Kristillisen teologian tieteellisen tiedon houkutteleminen mahdollistaa jonkinlaisen välittäjän, jotta löydettäisiin ulospääsy, jos jyrkästi vastustetaan vanhan kirkon teologisen ajattelun perinteitä ja evankelisia liikkeitä. On huomattava, että termi "vanha kirkko" näyttää olevan hyödyllisempää keskusteluun kuin termi "ortodoksinen", koska termi "ortodoksinen" sisältää suuren määrän arviointikykyä, joka teologisessa tutkimuksessa ei ole hyödyllistä, vaan myös haitallista. Tässä artikkelissa ei ole tarvetta esittää vanhaa kirkkoa, evankeliumia ja tieteellisiä määritelmiä perinteestä, traditiosta. Tästä aiheesta on kirjoitettu lukuisia artikkeleita ja kirjoja. Mutta on tarpeen ehdottaa jotain muuta lähestymistapaa, joka sallisi ortodoksisen ajattelun saavutusten kunnioittamisen perinteen suhteen ja samalla avaisi tien ulos päättelyn noidankehästä vain ortodoksisuuden (tai vanhan) paradigmassa. kirkollisuus). Näyttää siltä, ​​että evankeliumin löytö ja tieteen itsenäinen lähestymistapa voidaan yhdistää hedelmällisesti ortodoksisten teologien saavutuksiin. 4. Ehdotuksia uudeksi lähestymistavaksi kristillisen perinteen ja perinteen analysointiin 4.1. Ilmoituksesta ja avaamisesta Kaikki todisteet vastakkaisista osapuolista ovat siis peräisin kahden paradigman asettelun soveltamisesta: 1. elämä, ei kirje; 2. uskollisuus Raamatulle. Heidän lähentymisensä käytännössä osoittautui mahdottomaksi. Syynä on väärä metodologinen lähestymistapa. Osapuolet käyttävät vakiintuneiden teologisten kulttuurien artefakteja, jotka pohjimmiltaan "eivät kuule" toisiaan. Itse asiassa emme puhu Jumalan totuuden etsimisestä, vaan yhden jo muodostuneen aseman dominoinnista. Mutta Herra sanoi apostoli Paavalin suun kautta, että meidän täytyy "tietää, mikä on Jumalan hyvä tahto, otollinen, täydellinen" (Room. 12:2). Hänestä, Jumalan tahdosta, tulisi tulla "yhteinen nimittäjä" vuoropuhelussa. Miten tämä tai tuo kirkkokäytännön kulttuuri liittyy Jumalan tahtoon? Näyttää tarpeelliselta täsmentää "Jumalan tahdon" käsite. Jumalan tahto on Jumalan ilmestys (yleinen ja erityinen), mutta se on kulkenut ihmisen havainnon kautta - Ilmestys. Ilmoitusta ihmisille ei voi ilmaista millään muulla tavalla kuin heidän havaintonsa kautta. Tämä havainto synnyttää löydön Ilmestyskirjasta, joka asettaa ihmisen hypoteesin "kehyksen" havaitulle ilmiölle (tässä tapauksessa Ilmestyskirjalle). Kaikki ihmisluonnon heikkoudet paljastuvat tässä teossa. Jumalan Ilmestys on aina vääristynyt ihmisen Ilmestyskirjassa. Mutta ihmiskunnan historiallinen kehitysprosessi tapahtuu siten, että Löytö käytännössä sovellettuina saa hyväksynnän, jossa tapahtuu löydön jalostaminen suhteessa Ilmestykseen. Ihmisen löytö on aina dynaamista, eksponentiaalista. Jumala myös laajentaa Ilmestyskirjaa, mutta erityisellä tavalla, kun Hän itse sitä haluaa. On olemassa kaksi logiikkaa ihmisten tuntemisessa Jumalan tahdosta: 1. Ilmestys pitkäksi, vaikkakin rajalliseksi ajanjaksoksi on jatkuvaa. Näissä olosuhteissa Löytö vain jalostaa havaintoaan (esimerkiksi Mooseksen laki löytönä, joka välitti Ilmestyksen, oli pitkään (eli ennen Jeesuksen Kristuksen tuloa) tunnettu ja koettu vain Löytön avulla. ); 2. Ilmestyskirja laajenee, ja Ilmestyskirjan on otettava huomioon sekä tämä seikka että ihmisluonnon epätäydellisyys, tietäen Ilmestyskirja (ihmisen on voitettava kaksi vaikeutta samanaikaisesti; esimerkkinä on Israelin Uuden testamentin aika, jolloin Jumalan ilmestyksessä on jyrkkä harppaus, ja se oli hallittava kognition ja kokemuksen kautta Discovery-muodossa). Kristuksen kirkko apostolisen kauden jälkeisenä aikana joutui jälleen jatkuvan Jumalan ilmestyksen tilanteeseen. Hän voi jalostaa hänen ymmärrystään ja harjoittaa soveltamista, mutta uutta Ilmestyskirjaa ei ole tullut viimeisen apostolin ajan jälkeen. Siten voidaan puhua vertaamalla Israelin ja koko kirkon näkemyksiä eroina, jotka perustuvat Ilmestyskirjan vallankumoukselliseen laajenemiseen (Jeesuksen Kristuksen tuottama), ja eroina kirkon näkemysten sisällä - luonteeltaan jalostukseksi. Ilmestyskirjasta Messiaan antaman jatkuvan Ilmoituksen suhteen. 4.2. Löytämisestä ja kulttuurista Löytäminen on aina uskon askel, mutta uskoa sanan yleisessä psykologisessa merkityksessä. Ihmisen ajattelun luonne vaatii aksioomien, perusteiden perustamista, jotka ovat pelkkiä havaintoja, jotka ovat etusijalla tietyn henkisen työn jälkeen ja jotka eivät myöhemmin muutu. Ilmestyskirjaan liittyvä löytö muodostaa dogman (muinaisen Kreikan dogma - mielipide, opetus, päätös)4. Tämä on samanlainen toiminta kuin tuomari, joka valitsee tilanteeseen sopivimman päätöksen. Se on uskon päätös yleisessä psykologisessa mielessä. Usko hyväksyy jotain todeksi (eli riittävä heijastus todellisuutta), mutta ero uskon ja taikauskon välillä on se, että oikealla uskolla on riittävät perusteet, kun taas taikauskolla ei. Dogman käsite on suppeampi kuin Discoveryn käsite, koska se kiinnittää tiettyjen ihmisten päätöksen tietyssä tilanteessa. Löytö ilmestyy Dogman muodossa. Ihmisten käytäntöjä varten ajattelijat kehittävät monia dogmeja. Oppiperiaatteet ilmenevät monin eri tavoin, esimerkiksi lahjakkaimpien ihmisten heijastusten kautta, jotka yhteisö hyväksyy varsin yhteisön käytännön mukaisiksi. Dogmat ovat usein enemmän sydämen liikkeitä (intohioita) kuin mielen argumentteja, mutta ne alkavat toimia muuttumattomina perustaina. Toistuvasta käytännöstä - käytännöstä - voi tulla dogma. Tuomarin tai julkisen johtajan päätökset puolestaan ​​muuttuvat dogmeiksi jne. Suurissa keskitetyissä järjestelmissä dogmit koordinoidaan. Dogmit ovat kulttuurin pilarit, sen kehys. Ihmisten toiminta yhteisössä on kulttuurista (yksilöiden tai alayhteisöjen) luovuutta. Monet historiallisen todellisuuden tekijät vaikuttavat ihmisiin, ja he elävät tapojen, tuomareiden, hallitsijoiden päätösten, uskon dogmien ja muiden tämän sarjan tekijöiden ohjaamana tehden monia päätöksiä toissijaisesti kulttuurin kehyksessä. Luonnollisesti ongelmatilanteiden ilmaantuessa kulttuurin sisällä vedotaan dogmaattisen tason auktoriteettiin (sanan laajassa merkityksessä, joka ei tarkoita vain uskonnollista elämää, vaan koko yhteisön toimintaa). Eri kulttuureista peräisin olevien väitteiden korreloiminen erilaisiin dogmaattisiin perusteisiin ja lisäksi erilaisiin kokemuksiin ei kuitenkaan voi olla hedelmällistä. Tämä prosessi tapahtuu ortodoksien, katolilaisten ja protestanttien keskustelussa. Asiaa vaikeuttaa entisestään se, että kaikkia näitä uskonnollisia kulttuureja ohjaa Jumalan tahto, Ilmestyskirja, mutta ne eivät samalla pysty tunnustamaan muista kulttuureista kotoisin olevien kristittyjen oikeutta kuulla Jumalaa alkuperäisellä tavallaan. toimia tehtyjen löytöjen mukaisesti. 4.3. Kirkkokulttuurien elämän dynamiikka ja niiden muutokset Kirkkokulttuurit ovat useimmiten sidoksissa laajempiin ihmiskulttuureihin ja osa niitä. Se ei voi olla toisin, koska suhteet Jumalaan ovat ihmisen omaisuutta olentona. Tästä syystä on tarpeen ottaa huomioon kaikkien elämän todellisuuden tekijöiden vaikutus ihmiseen, mikä sitten heijastuu varsinaiseen uskonnolliseen käytäntöön. Luonnollisesti nämä kristinuskon muodot vaikuttivat merkittävästi niiden maiden (tai maaryhmien) kulttuureihin, joissa ortodoksisuus, katolilaisuus ja protestanttisuus pääosin kehittyivät joka kerta. Mutta on surullinen tosiasia, että nousevat kirkot arvostavat omaa kulttuuri-identiteettiään enemmän kuin evankeliumin yhteistä hengellistä perustaa. Tärkeää on se, miten kristinuskon kulttuuriset muodot muodostuvat. Heihin, kulttuuriin liittyvinä maina, vaikuttavat väistämättä kaikki kansojen kehitykseen vaikuttavat tekijät - taloudelliset, maantieteelliset, poliittiset, sosiaaliset. Joka kerta historialliset tilanteet eivät tarjoa vain erilaisia ​​tekijöitä ja niiden panoksia historiallisen hetken kulttuuriin, vaan myös henkisen reaktion niihin (uudet intohimot). Vakiintuneet kansalliset kulttuurit "tuntevat" uuden tilanteen ihmisten henkisen genotyypin taustalla olevan henkisen paradigman mukaisesti ja korjaavat vain käsitystä elämästä sen perusteella (korjaa Discovery). Kuitenkin myös uusien kulttuurien syntyminen on mahdollista, jotka ovat useimmiten versoja, versoja vanhoista, mutta omaksuvat uuden ajan paradigman. Löytölle on aukko, uudet perustat, uudet dogmit, uusi kulttuurinen luovuus. Ihmiskunnassa on kulttuureja, jotka ulottuvat tuhansien vuosien taakse (esimerkiksi kiinalaiset, intialaiset, juutalaiset), ja on kulttuureja, jotka eivät ole vain johdannaisia ​​niistä, vaan ovat niitä vallankumouksellisesti vastustavia. Vallankumoukset tehtiin muuttuvan maantieteen, taloudellisen toiminnan tyypin, maailmankatsomusten päivitysten vaikutuksesta. Kristinuskossa kaikki nämä tapahtumat heijastuivat kansallisiin kirkkokulttuureihin. Jos keisarillisen tyyppisissä kulttuureissa, vanhoissa ja moderneissa, valtio itse oli kiinnostunut maailmankatsomuksen, sosiaalisen kulttuurin yhtenäisyydestä, niin myös kristilliset kulttuurit pyrkivät dogmien ja kirkkokäytännön yhdistämiseen. Kun poliittisten liittoutumien puitteissa oli jo vakiintuneiden kristittyjen kulttuurien vuorovaikutusta (esim. ortodoksisuus ja katolilaisuus, joka ilmaistaan ​​tuloksena syntyvänä unitalismin muotona; tai katolilaisuus ja protestantismi Yhdysvalloissa), Jumalan tahtoa ja ilmoitusta koskevat löydöt ja dogmit. alkoivat sisältää uusia vaikutteita muista löytöistä ja Dogmatovista. Muista, että tämän artikkelin aiheena ei ole niinkään ainutlaatuisten historiallisten käytäntöjen-kulttuurien tutkimus, vaan kysymys "Mitä mahdollisuuksia on erilaisten kirkon käytäntöjen, perinteiden, perinteiden hedelmälliseen rinnakkaiseloon ja vuorovaikutukseen? "Aikamme historiallinen tosiasia on maailmankatsomusten nopeasti lisääntyvä monimuotoisuus elämään. Ne kaikki pyrkivät tavalla tai toisella antamaan oikean reaktion globaaliin tilanteeseen. Näissä olosuhteissa kristityt eivät voi tuntea olonsa mukavammaksi. henkilökohtaisen, perheen, yhteisön, kirkkokunnallisen, tunnustuksellisen kirkon (megatunnustuksellisen) maailmankuvan puitteet. Kristinuskon haasteet ovat haasteita vaihtoehtoisille maailmankatsomuksellisille järjestelmille, jotka toisissa tapauksissa yleensä torjuvat Jumalan olemassaolon, toisissa poistavat vastuun Hänen edessään. .Maailmankatsomusparadigmojen kamppailu seuraa yhteisökulttuurien kamppailua valta-asemasta. Eikä vastustajille ole niinkään tärkeää totuuden voitto, kuinka paljon poliittista itseluottamusta. Mutta kristinusko toteuttaa historiansa uskollisena Jumalan ihmiskunnan kohtalolle , ryntäävät tulevaisuuteen, Jumalan valtakuntaan. Tämä ei ole vain uskollisuutta Jumalalle, se on uskollisuutta Jeesuksen Kristuksen suuren lähetystyön hankkeelle (Matt. 28:18-20) on uskollinen kirkon valmistelu- Morsian Kristuksen Karitsan taivaalliseen avioliittoon. Toisin sanoen, kirkko ei voi yksinkertaisesti seurata kansallisten tai globaalien eliitin taistelua, vaan sen täytyy Jumalan tahdon tietäen suolata ihmisyhteiskuntaa ja suunnata se kohti Jumalan toimeksiannon toteuttamista Aadamille, maan omistajalle. Ihmiskunnan on annettava Jumalalle tili maan hallinnasta Jumalan antamana aikana, ja kirkko on tämän prosessin johtaja, koska se koostuu ihmisistä, jotka ovat sovitettuja Jumalan kanssa, täynnä Pyhää Henkeä ja omistautuneita Jumalan tarkoituksen täyttymys. Erilaisten yhtenäisyys on periaate kirkon nykyisen ongelman ratkaisemiseksi. 5. Moderni venäläinen hengellinen kristillinen kulttuuri itsessään ja yhteiskunnan kulttuurissa (mitä ovat haasteet, kuinka etsiä Jumalan ilmestystä modernille kristilliselle kulttuurille) Moderni kristillinen kulttuuri sisältää kolme pääkristillistä kirkkoa - ortodoksinen, katolinen ja protestanttinen. Hallitseva kansallinen haara, joka muodostui Bysantin impulssista, on Venäjän ortodoksinen kirkko. Sen perinne liittyy suorimmin Venäjän valtion, Venäjän kansan elämään. Venäjän ortodoksisen kirkon perinne ei omaksunut vain bysanttilaista lähestymistapaa Jumalan ilmestykseen, vaan myös vanhan kirkon. Samaan aikaan itse slaavilaisella alkuperällä, joka liittyy Cyrillo-Methodian Raamattuun, ja sitten Moskovilaisvaltion ja Venäjän valtakunnan toiminnalla oli suuri vaikutus. Tämä kristillisen kulttuurin esimerkki koki omat kriisinsä. Ehkä vakavin oli kommunistikauden kriisi, kun venäläiset erosivat massiivisesti kristinuskosta ja uskonnosta yleensä. Neuvostoliiton jälkeisen ajan uuden todellisuuden riittävyys, Jumalan tahdon mukainen riittävyys on ajan suuri haaste. Voidaan olettaa, että edellisten vuosisatojen perinteiset reseptit voivat tarjota vain osittaista apua. Mutta etsinnän tulee ennen kaikkea olla Venäjän ortodoksisen kirkon itsensä aloitteesta, koska muuten se kokee myös muiden kristittyjen kirkkojen hyväntahtoisen avun yritykseksi hallita. Katolinen perinne Venäjällä (etenkin Neuvostoliiton tuhoamisen jälkeen) koskee enemmän katolisuuden yksittäisten edustajien läsnäoloa toisen uskonnon alueella kuin todellisen venäläisen katolisuuden toimimista. Baltian maiden, Ukrainan ja Valko-Venäjän vetäytymisen jälkeen katolilaisuus ei ole aktiivisesti osallistunut Venäjän federaatioon. Mutta tietysti Venäjän katolilaisten on kehitettävä kansallisen Venäjän katolisen kirkon paradigmaa, koska muuten on vaikea odottaa edes kasvua, vaan yksinkertaisesti katolisen kristinuskon mallin olemassaoloa Venäjällä. Maamme protestanttinen perinne voisi olla katolisen asemassa, mutta sen luonne on monimutkaisempi kuin katolinen. Kuten edellä mainittiin, katolilaisuus on saman vanhan kristillisen paradigman kehityssuunta kuin ortodoksisuus, ja evankeliointi on vaihtoehto tälle paradigmalle. Protestanttisuus tuli evankeliseen perinteeseen kaksi vuosisataa sen syntymisen jälkeen Venäjällä. Evankelikaalisessa perinteessä on vastaus palavaan haasteeseen, joka kuulostaa vanhoille kristillisille kirkoille - protesti kirkon irtautumista vastaan ​​evankeliumista. Asia ei ole perinteen auktoriteetti (evankelisilla kristityillä on vakiintuneet ja jo vanhentuneet perinteensä), pointti on siinä, että inhimillinen Löytämisen käytäntö, dogmatisointiprosessi ja kulttuuri on jatkuvasti vahvistettava Ilmestyskirjalla. Ja Pyhä Raamattu on lähinnä kaikkia kirkon käyttämiä kirjoitettuja lähteitä, seisoen lähempänä Jumalan ilmoitusta (erityisesti Uuden testamentin tyyppistä ilmoitusta). Vanhassa testamentissa profeettojen ääni soi jatkuvasti, jotta voitiin arvioida Israelin elämän mukaisuutta Mooseksen lain kanssa. On olemassa periaate inhimillisen käytännön auktoriteetin jonkinlaisesta alemmuudesta, ja tämä alemmuuden voitetaan puuttumalla Jumalan sanaan, joka on kerran vahvistettu muuttumattomassa muodossa standardiksi. Siksi protestantismi käyttää edelleen vastatakseen kirkon olennaiseen pyyntöön kiinteänä organismina: "Onko se uskollinen Jeesuksen Kristuksen ilmestykselle? » viittaus pyhään kirjoitukseen. Mutta kuten edellä todettiin, Venäjän kristillinen kirkko ei voi tyytyä erilaisten megatunnustuksellisten muotojensa rauhanomaiseen rinnakkaiseloon. Jumala on sisällyttänyt seurakunnan jäseniä yhteiskuntaan, eikä Hänen tahtoaan ihmisyhteiskuntaa kohtaan ole kumottu. Adam kutsuttiin johtamaan koko maata; Venäjän kristittyjen tulisi olla vastuussa Jumalan Aadamille antaman käskyn täyttämisestä Venäjän alueella. Aikamme haasteet ovat, että ei voi olla enää yksikirkkoista maata. Ei myöskään voi olla monouskonnollisuutta. Kristuksen kirkko on kilpailusuhteessa muiden uskontojen ja maailmankatsomusten kanssa. Tästä syystä hänen kirkon paradigman perusasetelmiin tulisi sisällyttää koko Venäjän kansa objektina (ateistista ja postmodernistista shamanistiin, buddhalaiseen, muslimiin, juutalaiseen). Kirkon on näytettävä, kuinka Jumalan kuvaksi luotu ihminen täyttää maan päällä Herran tahdon, tahdon, jonka koko Venäjän väestö alitajuisesti tai tietoisesti toteuttaa. Jumalan tahdon toteutuminen kosketuksessa Jumalan kanssa on aina tuottavampaa kuin pelkästään ihmispersoonan voimin. Jumalan tunteessa kirkon tulee näyttää esimerkkiä Jumalan asenteesta ihmistä kohtaan (vapaa tekemään hyvää ja pahaa). Kristittyjen persoonassa sen pitäisi osoittaa, että kyseessä ei ole ihmisjumalan saalistusasenne Jumalan hänelle antamaan todellisuuteen, vaan mestarillinen, ahkera, huolehtiva asenne sellaisesta olennosta, jolle Jumala on uskonut vastuun osuudesta. hänen luomastaan ​​maailmasta. Dominanssimenetelmät (valtiolliset, ideologiset) ovat vanhentuneet. Postmodernit ihmiset haluavat tunnustusta oikeudestaan ​​valita oma polkunsa ja minkä tahansa muun - vain vapaan suostuttelun, ei väkivallan vuoksi. Tästä syystä on välttämätöntä säilyttää ja kehittää kaikkea, mikä toimii jo vakiintuneissa perinteissä, ja luoda uusi vastaus, joka perustuu ensisijaisesti Ilmestyskirjaan. Lupaus Jumalan siunauksesta kaikille, jotka haluavat tehdä Jumalan tahdon, on Hänen tukensa ("Ja tämä on se rohkeus, joka meillä on Hänen kanssaan, että kun pyydämme mitä tahansa Hänen tahtonsa mukaan, Hän kuuntelee meitä. Ja kun tiedämme, että Hän kuuntelee meitä kaikessa, mitä emme olisi pyytäneet, tiedämme myös saavamme mitä pyydämme Häneltä” - 1. Joh. 5:15. Lausannen konferenssin vuonna 1974 esittämä kutsu – ”Koko kirkko kantaa koko evankeliumin koko maailmalle”5 – on perusteltu ja voi olla ratkaisu nyky-Venäjän kirkolle. 1 Gennadiuksen Raamattu sisältää Pentateukin, Kuninkaiden, Jobin, Sefanjan, Haggain, Sakarjan, Malakian, Sananlaskujen, Saarnaajan, evankeliumit, apostolin, Tuomarien, Joosuan, Ruutin ja Psalterin kirjat kyrilliset ja metodinkieliset käännökset. Osaa kirjoista ei löytynyt (Kronikot, Ezran, Makkabeuksen, Tobitin, Juditin kirjat), ja kroatialainen munkki Benjamin käänsi ne latinalaisesta Vulgatasta. 2 Ortodoksinen liturgia sisältää 98 lainausta Vanhasta testamentista ja 114 Uudesta testamentista. 3 Rosenstock-Hyussy O. Suuria vallankumouksia. Länsimiehen omaelämäkerta. BBI St. Apostoli Andreas. M., 2002. S. 3.2 4 Dogmalla ortodoksisessa teologiassa on erityinen merkitys. 5 Lausannen manifesti. Lausanne. 1974. Aleksanteri Fedichkin

Kolminaisuus on yksi kaikkien kristittyjen merkittävimmistä ja kunnioitetuimmista juhlapäivistä. Se osuu perinteisesti kesällä, kesäkuussa. Sitä vietetään sunnuntaina, viidentenäkymmenentenä päivänä pääsiäisestä. Siksi loman toinen nimi on Pyhä helluntai. Siihen liittyy erilaisia, erittäin mielenkiintoisia rituaaleja ja perinteitä.

loman historiaa

Trinityllä on useita muita nimiä. Ensinnäkin se on Kristuksen kirkon syntymäpäivä. Siinä sanotaan, että sitä ei luonut ihmismieli, vaan itse Herran armo. Ja koska jumalallinen olemus on edustettuna kolme tyyppiä- Isä, Poika ja Henki - sitten tämä loma on kolminaisuus. Helluntai on kuuluisa myös siitä, että tänä päivänä Pyhä Henki laskeutui apostolien, Kristuksen opetuslasten päälle, ja kaikki jumalallisten suunnitelmien pyhyys ja loisto paljastettiin ihmisille. Ja lopuksi kolmas nimi: ihmisten keskuudessa päivää on pitkään pidetty vihreänä pyhänä. On muuten myös neljäs: neitsytjouluaika.

Perinteitä ja tapoja

Monia Venäjällä (tarkoittaen historiallista, muinaista slaavilaista Venäjää) juhlittiin ja juhlitaan nyt niinä päivinä, joihin kuuluu myös muinaisia ​​pakanallisia. Siten oli olemassa kahden egregorin päällekkäisyys: nuori, joka liittyi uuteen uskontoon, ja muinainen, joka jo "rukoili". Tämä oli erityisen tärkeää kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina. Ja vieläkään se ei ole menettänyt merkitystään. Pakanallisten riitojen kaiut näkyvät selvästi monissa perinteissä. Esimerkiksi Pyhän Kolminaisuuden päivänä on tapana koristella taloja ja kirkkoja yrteillä, koivun oksilla, lilalla. Tytöt kutoivat seppeleitä itselleen ja kihlatuilleen, järjestettyjä pelejä. Perhe kokoontui niityille ja metsiin syömään. Yksi pakollisista ruoista oli munakokkelia.

muinaisia ​​riittejä

Pyhän kolminaisuuden päivää on aina vietetty luonnossa. Koivua pidettiin tärkeimpänä juhlapuuna. Tytöt heittivät koivunoksiseppeleitä jokeen toivoen tunnistavansa omansa edelleen kohtalo. Varhaisesta aamusta lähtien raikkaan kalachin makea henki kulki kylien läpi, joihin kutsuttiin ystäviä ja naapureita. Sitten alkoi todellinen hauskuus. Pöytäliinat makasivat koivujen alla, niille laitettiin herkkuja ja juuri ne aamuleivät, jotka oli myös koristeltu luonnonkukilla. Tytöt lauloivat, tanssivat, esittelivät uusia asuja, flirttailivat poikien kanssa ja katselivat itseään, ketä houkutella. On syytä huomata, että leivällä, seppeleillä ja pöytäliinoilla, joita käytettiin tänä lomana - Pyhän Kolminaisuuden päivänä - oli erityinen merkitys ja niillä oli erityinen rooli tytön elämässä. Leipä kuivattiin, ja kun tyttö meni naimisiin, hänen murusiaan kaadettiin hääleipää, jonka piti tarjota nuorille ystävällistä, onnellinen elämä runsaudessa ja ilossa. Trinity-pöytäliina asetettiin pöydälle riitin mukaan, kun tulevan sulhanen vanhemmat tulivat morsiamen taloon morsiamen luo. Kolminaisuuspäivän maagisen energian piti peittää tyttö näkymättömällä verholla ja esitellä hänet suotuisimmassa valossa. Ja he antoivat seppeleitä rakkaalleen uskollisuuden merkiksi, mikä vahvisti näiden lupausten pyhyyden. Zelenoye Svyatoon kerätyt yrtit kuivattiin ja hoidettiin sairaille. Heillä uskottiin olevan erityinen suuri parantava voima.

Tyttöjen ennustaminen

Pyhän kolminaisuuden päivä 2013 osui 23. kesäkuuta. Tietenkin nyt on 2000-luku, nanoteknologian ja yleisen tietokoneistumisen vuosisata. Ja kaksi vuosisataa sitten, kun he kuulivat käkiään, tytöt kysyivät häneltä, kuinka paljon heidän piti vielä tallata isänkodin kynnyksellä. Ja he laskivat henkeä pidätellen, koska jokainen "ku-ku" merkitsi vuotta naimatonta elämää. Ja heittäessään seppeleitä jokeen, he huomasivat: hän ui mitattuna, rauhallisesti - elämä tulee olemaan myös sellaista, ilman iskuja ja ongelmia. Aalto heittelee häntä puolelta toiselle, pyörteet pyörivät - tulevaisuus ei lupaa hyvää. Ja jos seppele uppoaa - odota ongelmia, tyttö ei elä ennen seuraavaa kolminaisuuspäivää.

Sinä päivänä tapahtui monia salaperäisiä, epätavallisia ja mielenkiintoisia asioita. Sään perusteella he huomasivat, miltä kesä ja syksy olisivat. He hurrasivat ja muistelivat kuolleiden sukulaisten henkiä. He kävivät kirkoissa, puolustivat jumalanpalveluksia. Loman erityinen valoenergia tuntuu tänäkin päivänä.