Mestská rozpočtová vzdelávacia inštitúcia
priemer všeobecná škola s. Penza
Obec "Tomarinsky mestský obvod" regiónu Sachalin
SPRÁVA
Ortodoxné tradície v rodine
Pripravené: Kimpel Alevtina Anatolyevna,
učiteľ ruského jazyka a literatúry
s. Penza
2014
Úvod
Ľud je živý organizmus, ktorého bunkami sú rodiny. Ak dôjde k narušeniu rodinnej štruktúry ľudí, spoločnosť začne vážne ochorieť. Práve v rodine dochádza k odovzdávaniu skúseností z jednej generácie na druhú. My ako ľudia slabneme, pretože pevnosť ľudí je v pevnosti rodiny a rodina Ruska je prakticky zničená. Láska k niečomu (k vlasti, k celému svetu, k náhodná osoba) začína láskou v rodine, pretože rodina je jediné miesto kde človek prejde školou lásky.
Dnes sa štátne a verejné organizácie snažia ponúkať východiská z rodinnej krízy – bez vyriešenia problémov manželstva strácajú všetky dlhodobé rozvojové programy krajiny zmysel.
Aktívna účasť na hľadaní takýchto ciest je tiež potrebná Ruská pravoslávna cirkev , ktorý hovorí nielen o rodine ako o základe duchovne zdravej spoločnosti, ale o manželstve ako o sviatosti, ktorá manželom otvára cestu k Bohu.
Všetko úsilie Cirkvi, štátu a spoločnosti však bude márne, ak každý z nás nepochopí tú slabosť moderná rodina- predovšetkým výsledkom našej vlastnej nepripravenosti na manželstvo, stereotypov a ilúzií, ktoré určujú, čo od toho očakávame moderný život. Mnohé z myšlienok akceptovaných v modernej kultúre o ľudských vzťahoch, pohlaví, manželstve sú nielen úplne falošné, ale tiež odsudzujú tých, ktorí ich nasledujú, k nevyhnutnému nešťastiu. Najdôležitejšia a najškodlivejšia ilúzia moderný človek je presvedčenie, že človek sa môže stať šťastným uspokojením svojich sebeckých túžob a potrieb. („Vezmite zo života všetko“, „Musíte vyskúšať a vybrať si“ - tieto slogany mladšej generácie možno vyvesiť pred vchodom do supermarketu). Existuje postoj k manželstvu ako k niečomu súdnemu a k inej osobe ako k veci: prišlo to, nehodilo sa to, tlačí, netlačí. Kultúra povoľnosti, hlásajúca voľné vzťahy, vníma rodinu ako novú zábavu. Tajomstvo manželstva, ktoré spája dvoch ľudí vo večnosti pred tvárou Pána, vystriedajú fantázie a prchavé emócie, sebaobetovanie a láska túžba získať čo najväčší úžitok či potešenie z manželskej transakcie.Niet divu, že rodinná hra netrvá dlho. A šťastie je možné len tam, kde sa človek dáva, obetuje sa pre tých, ktorých miluje. Len obetavá láska robí ľudí šťastnými.
K histórii rodinnej krízy.
Najsilnejší úder zasadili ruskej rodine v 20. storočí – v žiadnej kresťanskej krajine dlho neboli pri moci ľudia, ktorí verili, že rodina by mala zaniknúť. Ale práve z takýchto pozícií konali boľševici v prvých rokoch svojej vlády. Civilný sobáš, ktorý zaviedli, bol v podstate oficiálne zaznamenaným postupom príležitostného a dočasného spolužitia. Od konca 20. do začiatku 30. rokov 20. storočia sa postupne rozvíjala doktrína akéhosi nového socialistického manželstva, ale obyvateľstvo, ktoré okúsilo plody možnosti ľahkého uzavretia a rozviazania manželstva a dostalo štátne sankcie za smilstvo, už začína byť unavené z manželských zväzkov. Tu je potrebné povedať o významnom „prínose“ kolektivizácie, ktorá zahŕňala odstránenie poslednej spoločenskej vrstvy, ktorá zachovala tradície patriarchálnej ruskej rodiny, ktorá ešte existovala.
V povojnových rokoch sa rodiny vytvárajú najmä bez akýchkoľvek usmernení, pre akékoľvek kresťanské hodnoty. Krajina sa ocitla v situácii, keď prevažná časť obyvateľstva (už v 40. a 50. rokoch) o kresťanskom manželstve ani neuvažovala, jednoducho to nebolo v ich mysli. Okrem toho sme počas vojny stratili obrovské množstvo nielen mužskej, ale najschopnejšej, zodpovednej populácie. Teraz naše ženy museli prevziať tie verejné, profesionálne, spoločenské, vrátane rodinných povinností, ktoré by mali plniť muži. Chlapci s nízky vek padnúť do rúk ženy. Jasle, škôlky, polikliniky, ba dokonca situáciu komplikuje absencia či nekompetentnosť otcov, ktorí sa nevnímajú ako muži – otcovia. Už od začiatku je vychovávaný závislý, človek, ktorý vníma svoje budúca manželka ako matka, ktorá bude niesť hlavné bremeno spoločného bývania, aj ako hostiteľka, zarábajúca na živobytie.
Ak chceme v našej krajine vytvoriť kresťanskú rodinu, musíme sa zamerať na hlboké teologické kanonické tradície Cirkvi, ktorými sú:
1. Vo vysokom rodinnom stave. Ak rodina neobsadí jednu z dôležité miesta v živote človeka, potom nikdy nebude schopný vytvoriť silnú rodinu. Systém hodnôt pravoslávneho moderného rodinného muža je nasledujúci: Boh – rodina – služba verejnosti (alebo služba ľuďom) – osobné záujmy.
2. Správnym spôsobom rodiny. Všetko v tomto a duchovnom svete stvoril Pán hierarchicky. A v rodine je to jednoducho potrebné. Každý člen rodiny by mal mať v tejto hierarchii svoje miesto.
Boh – otec – mama – dedko – stará mama – staršie deti – mladšie.
3. Spojenie generácií. Pre výchovu dospelého človeka je potrebné silné prepojenie medzi generáciami. Dieťa od útleho detstva by malo absorbovať pracovitosť rodičov.
Ako pomôcť dnešným mladým ľuďom nájsť správnu cestu k šťastnému manželstvu?
Najprv zazvoňte na poplach a neúnavne bojujte proti obťažovaniu detí prostredníctvom médií. Bolo by žiaduce vrátiť sa školské programy predmet „Etika a psychológia rodinný život“, naplnené pravoslávnym obsahom.
Zdôvodnenie potreby sociálno-pedagogickej a duchovnej podpory modernej ruskej rodiny
Jedna z príčin krízy v duchovnej a morálnej sfére moderná spoločnosť je zničenie tradičných základov rodiny. Krízové javy v rodinnom živote sú rôzne:
Morálne predstavy o manželstve a rodine sú zničené:
manželské vzťahy v modernom svete prestal byť prejavom obetavej lásky a duchovná jednota;
Takmer úplne stratili predstavu o potrebe celoživotnej vernosti manželov a nerozlučiteľnosti manželstva ( Rusko naďalej rapídne zvyšuje počet rozvodov);
Manželstvo, výchova detí začali byť vnímané ako ťažké a nežiaduce bremeno.
2. Základy rodiny sú poškodené:
V skutočnosti bola hierarchia rodinných vzťahov úplne zničená;
Tradičný spôsob rodinného života sa stratil;
Prerušené kmeňové a rodinné väzby medzi generáciami;
- tradičné postoje poslušnosti, úcty, úcty k starším boli z moderného života vytlačené a nahradené aktívnym odporom voči autorite dospelých, ignorovaním názorov rodičov a učiteľov.
3. Tradičné vnímanie rodičovstva a detstva sa stratilo:
- kult úspechu v živote, materiálny blahobyt, odborný a spoločenský rast viedol ku katastrofálnemu poklesu spoločenskej prestíže materstva a otcovstva;
Pôrodnosť naďalej klesá: rodičia čoraz viac začali vnímať deti ako zbytočnú záťaž, prekážku dosiahnutia úspechu v živote ( za 10 v posledných rokochúmrtnosť v Rusku výrazne prevyšuje pôrodnosť, počet obyvateľov ročne klesá o 750 tisíc ľudí; Podľa odborníkov demografická katastrofa povedie k zníženiu počtu Rusov o ďalších 22 miliónov ľudí v priebehu nasledujúcich 15 rokov);
Rastie počet potratov, ktoré sa nepovažujú za vážne hriechy ( z 10 detí počatých dnes v Rusku sa narodia len tri);
- zvyšuje sa počet nechcených detí, sirôt so živými rodičmi, detí bez domova.
4. Deformácia zasiahla aj oblasť rodinnej výchovy:
- stratilo sa tradičné chápanie rodinnej výchovy ako dobrovoľného „kríženia sa“, obetavej rodičovskej lásky, práce a úsilia zameraného na vytvorenie duchovného spoločenstva s deťmi;
- väčšina rodičov, ktorí nemajú schopnosti prežiť s dieťaťom udalosti rodinného života, sa snaží „vyplatiť“ z osobnej komunikácie s dieťaťom drahými darčekmi, počítačom a iným vybavením, čím deti zbavujú aktívnej účasti a podpory;
Kontinuita pedagogickej tradície v rodine bola prerušená, rodičia prejavujú úžasnú negramotnosť v otázkach rozvoja a výchovných priorít v r. rôzne obdobia detstvo, netušia o vzorcoch formovania duchovného a morálneho sveta dieťaťa;
- strata tradičných morálnych usmernení rodičmi vedie k tomu, že rodina nedokáže udržať mladých od nerestí, ale často ich provokuje k hriechu;
Zástupcovia staršej generácie, ktorí vychovávali svoje deti v jasliach, škôlkach a pionierskych táboroch, nie sú pripravení splniť sociálne roly starí rodičia: nepoznajú tradičné metódy výchovy malých detí, vyhýbajú sa aktívnej účasti na výchove starších vnúčat, nedokážu deťom a vnúčatám pomáhať múdrym mentorstvom a srdečnou účasťou.
5. Dôsledkom krízy rodiny sú početné detské problémy:
- extrémne vysoké percento detí s odchýlkami od normy v zdravotnom stave, emocionálno-vôľovom vývoji a správaní, väčšina problémov je vyvolaná porušením vnútrorodinných vzťahov medzi rodičmi a rodičmi;
Procesy formovania morálnej sféry sú narušené: u malých detí asimilácia systému morálnych noriem spôsobuje výrazné zlyhania, deti školského veku nemajú schopnosti koordinovať svoje správanie s určitým systémom morálnych pravidiel a pokynov, medzi mládežou vládne kult krutej moci, neobmedzená dominancia materiálnych hodnôt nad duchovnými;
Duchovný a morálny nedostatočný rozvoj, nedostatok jasných predstáv o neresti a cnosti tlačí tínedžerov na cestu alkoholizmu, drogovej závislosti, prostitúcie a zločinu;
Nastupujúca generácia ruských detí si nevytvorila zmysel pre zodpovednosť za rodinu, spoločnosť, národ, štát;
- v dôsledku duchovnej a psychickej prázdnoty rodinné vzťahy deti a mladiství sú zaťažení pobytom v rodičovskom dome, nahradzujúc rodinu „žúrkou“ v spoločnostiach svojich rovesníkov.
6. Systém verejnej výchovy a vzdelávania nemôže zmeniť situáciu, pozitívne prispieť k obnove tradičných hodnôt rodiny:
Téma cudnosti, lásky, vernosti takmer nezaznieva v obsahu vzdelávacích programov;
IN učebných osnov v školách chýbajú predmety „Duchovné a mravné základy rodiny“, „Základy morálky“;
Doposiaľ neboli úplne potlačené snahy zaviesť do cynizmu naplneného vzdelávacieho systému programy sexuálnej výchovy, valeologickej výchovy detí a mládeže.
7. Moderná spoločnosť stratila myšlienku čistoty a cudnosti:
- v spoločensko-kultúrnom priestore sa médiá, témy rodiny, výchovného zamerania nastoľujú mimoriadne zriedkavo, náhodne a utápajú sa v prúde sekundárnych informácií, vulgárnosti a neresti;
Masová kultúra a médiá sa stali nástrojmi mravnej korupcie, propagujú násilie, cynizmus v oblasti rodinných vzťahov, vyzdvihujú hriešne vášne „voľnej lásky“, sexuálnu promiskuitu a všetky druhy zvráteností.
Nemorálna ideológia modernej spoločnosti, ktorá presadzuje liberálne hodnoty západnej kultúry ( sebectvo, povoľnosť, sebapotvrdenie za každú cenu), ktorého cieľom je definitívne podkopanie rodinných základov, zavŕšenie kolapsu rodiny: kult rozkoše a smilstva, umelá bezstarostnosť, psychológia Disneylandu s neustálou zábavou a únikom z skutočný život do sveta ilúzií – to všetko prudko útočí na krehké duše.
Je zrejmé, že uprednostnenie pozemských záujmov pred duchovnými a morálnymi hodnotami, zničenie rodiny, strata jej výchovných funkcií vedie k vstupu do samostatného života infantilných, morálne a duchovne postihnutých mladých ľudí, čo nepochybne podkopáva korene blahobytu a stability ruskej spoločnosti.
Pre Rusko s jeho stáročnou ortodoxnou kultúrou je to všetko neprirodzené a katastrofálne. Ako bolo uvedené Jeho Svätosť patriarcha Kirill z Moskvy a celej Rusi: „Sme zakorenení vo východnej kultúre s jej oddanosťou tradičným hodnotám, určitému spôsobu života, prvotným predstavám o hodnote rodiny, neporušiteľnosti morálnych pravidiel, sile a význame vlasteneckého cítenia“ .
Zo súčasnej krízovej situácie je len jedna cesta: pomôcť posilniť rodinu prostredníctvom:
1. Obnovenie tradičnej hodnoty manželstva, rodiny, prestíže materstva a otcovstva v povedomí verejnosti.
2. Oživenie národných kultúrnych, historických a náboženských tradícií.
3. Kreatívna rekreácia v moderné podmienky tradičný spôsob života spoločnosti a rodiny.
4. Formovanie v stave systému sociálno-pedagogickej a duchovnej a morálnej podpory rodinnej výchovy.
Kresťanstvo, ako každé iné náboženstvo, je bohaté na rôzne rituály, tradície a sviatky. Učenie sa o týchto zvykoch a tradíciách je neuveriteľne vzrušujúce a zaujímavé. A ešte zaujímavejšie je zapojiť sa do všetkých týchto akcií. Aké sú teda zvyky a rituály vlastné kresťanstvu? O tom sa dozvieme v tomto článku.
Modlitba za kresťana
Od každého kresťana sa vyžaduje, aby sa každý deň modlil. Modlitboví veriaci sa obracajú k Bohu, svätým – o niečo žiadajú, sťažujú sa. Robia to v nádeji, že im svätí pomôžu pri riešení problémov, pretože cirkev hovorí o zázračnej sile viery a modlitby.
Kult ikony
Kult ikony
Nedá sa netvrdiť, že kresťanstvo prikladá ikonám veľkú dôležitosť. Stojí za zmienku, že skoršie ikony podnietili vášnivé diskusie - niekto ich považoval za integrálny atribút a niekto ich považoval za pozostatok pohanských čias. Uctievanie ikon ale nakoniec zostalo. Ľudia veria, že obraz božstva ovplyvní aj človeka.
V kresťanstve je hlavným atribútom kríž. Kríž možno vidieť na chrámoch, v odevoch a na mnohých ďalších prvkoch. Kríž sa nosí na tele. Žiadny kresťanský obrad sa nemôže konať bez kríža. Tento symbol je poctou smrti v agónii Ježiša Krista, ktorý bol ukrižovaný na kríži. Ľudia v živote „nesú svoj kríž“, nadobúdajú pokoru a pokoru.
Čo sú relikvie?
Verí sa, že relikvie sú pozostatky mŕtvych, ktoré z Božej vôle netleli a majú tiež zázračnú moc. Objavilo sa to už dávno, keď sa ľudia pokúšali vysvetliť skazenosť tiel tým, že majú zázračnú moc.
„Sväté miesta
Sväté miesta Ruska
Sväté miesta sú tie, ktoré sú spojené s určitými udalosťami. Napríklad miesto, kde sa z vôle Božej stal zázrak. Na takéto miesta prúdia ľudia na púťach. Takýchto miest je po svete dosť. Podobná viera pochádzala aj zo staroveku, keď ľudia zduchovňovali hory a vody a tak ďalej, a tiež verili, že môžu ovplyvniť život, preniesť zázrak.
kresťanské sviatky a pôsty
Sviatky zaujímajú v kresťanstve osobitné miesto. Takmer každý deň v roku má nejakú udalosť, ktorá je spojená s Bohom, svätými atď.
veľkonočné prázdniny
Veľká noc je jedným z hlavných sviatkov. Toto náboženský sviatok nemá jasný dátum, ale vznikla na počesť zmŕtvychvstania Ježiša, ktorý bol ukrižovaný na kríži. V tento deň je zvykom piecť veľkonočné koláče, variť Veľkú noc, maľovať vajíčka. Tradícia dávania vajíčok pochádza zo staroveku, keď Mária Magdaléna darovala červené vajce, keď hovorila o Ježišovom zmŕtvychvstaní. Veriaci sa rozhodli podporiť túto iniciatívu a odvtedy sa táto tradícia len udomácnila a trvá dodnes. V predvečer sviatku všetci maľujú vajíčka a pečú veľkonočné koláče.
Poradenstvo
Odporúča sa zaobchádzať s druhými a pozdraviť každého slovami „Kristus je vzkriesený“ a na takéto pozdravy treba odpovedať aj osobitným spôsobom „skutočne vzkriesený“. O polnoci sa koná bohoslužba, na ktorú sa hrnú všetci veriaci. Zvykom bolo aj pomáhať chudobným a núdznym. V tento jasný deň sa im rozdávalo jedlo a boli aj účastníkmi svetlého festivalu.
Na Vianoce je zvykom koledovať. V predvečer sviatku sa deti obliekli a odniesli domov kutya - to je tradičné vianočné jedlo. Hostiteľom ponúkli vyskúšať kuti a vtedy mamy spievali piesne a recitovali básne. Pre kutyu a zábavu museli majitelia liečiť mamičky alebo im dať peniaze.
vianočný čas
vianočný čas
Vianoce sú tiež začiatkom vianočného času, kedy každý deň niečo znamená. Vianočný čas trvá až do krstu (19. januára). V čase Vianoc je zvykom hádať. Dievčatá sa venujú vešteniu - snažia sa zistiť meno snúbenca, keď sa vydajú, ako aj nájsť odpovede na ďalšie otázky, ktoré ich zaujímajú. Z tohto dôvodu má väčšina veštenia svadobnú tému.
Do Vianoc si všetci upratali domy, okúpali sa a išli do kúpeľov, obliekli si čisté šaty. 6. januára, v predvečer Vianoc, sa nesmelo nič jesť, iba piť vodu. Po objavení sa prvej hviezdy si všetci sadli za stôl, najedli sa a oslávili tento veľký deň. Na slávnostnom stole je spravidla možné nájsť rôzne kulinárske výrobky - želé, bravčové jedlá, prasiatko a oveľa, oveľa viac. Stojí za zmienku, že ryby a hydina boli vždy pečené vcelku, pretože. bol symbolom rodinnej jednoty.
Záver:
Kresťanstvo je bohaté na rôzne oslavy, rituály a tradície. Prázdniny tvoria najviac toto náboženstvo. Každý sviatok má svoje vlastné rituály a tradície - všetky sú svetlé, slávnostné a svetlé. Postupom času sa na niektoré rituály zabúdalo, no niektoré sa stále vykonávajú z generácie na generáciu. Navyše niektoré rituály a tradície postupne začínajú ožívať.
10.08.2015
1. História témy, história problému
Téma tradície a náboženských tradícií v moderné Rusko obsahuje problém. Tento problém má silný vplyv na vývoj vzťahov medzi rôznymi vetvami Kristovej cirkvi. Ale problém nespočíva v tradícii alebo tradícii, ale medzi svätou tradíciou (tradíciou) a Svätým písmom. Znie to takto: aká je autorita pre kresťana - iba Sväté písmo alebo celá cirkevná tradícia, teda Svätá tradícia.
Téma je aktuálna pre vývoj vzťahov medzi pravoslávnymi a protestantmi v Rusku, ale vznikla už veľmi dávno, bola prakticky začlenená do ruského kresťanstva, keď sa objavila v Rusku, odkedy kresťanstvo prišlo, sprevádzané písomným prameňom v rodnom jazyku. Písomným prameňom bol cyrilsko-metodský preklad evanjelií, Skutky apoštolov, žaltár, kniha Prísloví a zažitá prax duchovného života bola tradíciou Byzancie.
Rusi, ktorí z rozhodnutia kniežaťa Vladimíra prijali nové náboženstvo, si museli osvojiť tak štruktúru duchovnej kultúry byzantizmu, ako aj spôsob myslenia kresťanstva. Obraz myšlienok sa najlepšie zafixuje v textoch. Ruské kniežatá nemali v úmysle byť vazalmi Byzancie, preto sami čítali pôvodný zdroj a podporovali ruské teologické myslenie.
Pozoruhodný je v tomto smere výrok metropolitu Hilariona v "Kázni o zákone a milosti": "Viera je od Boha, nie od Grékov!" V myslení odpudzuje myšlienky písaného textu, čo je prirodzené pri osvojovaní si novej duchovnej kultúry. Ale, samozrejme, vo všeobecnosti ruská spiritualita nasledovala cestu zvládnutia byzantského modelu.
Ďalší komplexný vývoj ruskej spirituality viedol k založeniu predovšetkým rituálnej viery, ktorá bola pre „duchovňa“ prirodzená vo svojej vnútornej podstate Ruska. Keď kresťanstvo, vo svojej podstate duchovné, prišlo na duchovnú pôdu Ruska, Rus prijal v kresťanstve to, na čo bol pripravený – svoju duchovnú stránku.
Proces „vrastania“ do ducha Kristovho evanjelia sa začal, no pre kultúru ruskej spoločnosti pokračoval prirodzeným spôsobom – postupným prežívaním spoločenstva s Bohom na cestách vlastnej duchovnej voľby, navyše nerovnomerne. Ak pod tatárskym jarmom juhovýchodná časť Rus bola založená na asketickom rozjímaní mníchov, potom na severozápade, kde neboli žiadni Tatári, ale prirodzený vývoj založený na asimilácii knižného učenia pokračoval, sa objavila kritika štruktúry ruského náboženského života a v oblastiach ako popieranie cirkevná hierarchia, rituálna viera, hrabanie peňazí.
Tieto myšlienky bolo možné získať jednoduchým a prirodzeným spôsobom – čítaním evanjelia a Skutkov apoštolov. Takže hnutie knižných pravoslávnych kresťanov 14. storočia („Strigolnikov“) bolo fyzicky zničené, ale naďalej ovplyvňovalo ducha pravoslávnych kresťanov v severozápadnom Rusku, pretože myšlienky môžu byť prekonané iba vyššou spiritualitou, a nie zákazom.
Z tohto dôvodu v 15. storočí „vzkriesili“ hnutie „judaizérov“ počas pripojenia Novgorodu k Moskovskému štátu Ivana Tretieho. Základom bola rovnaká „knihovnosť“ viery Novgorodčanov a Pskovčanov, prenášaná zo storočia na storočie.
Prekvapivo hlavnou líniou kritiky zo strany oficiálnej cirkvi týchto „kacírov“ bolo, že používali Starý zákon. Skutočne ho poznali, keďže preklady v staroslovienskej podobe už existovali.
Arcibiskup Gennadij vyriešil problém po zásluhe! Začal zbierať preklady Biblie z celého Ruska, ktoré boli potom publikované v Gennadievovej Biblii 1 . A jej hlbšie štúdium sa začalo už v rámci oficiálnej cirkvi, aj keď, samozrejme, vynútenosť týchto akcií, tradícia iného spôsobu cirkevného života spôsobila u veľkého počtu duchovných pasívny postoj k Biblii. Pre ruský ľud však bolo dôležité, že texty z evanjelií a zo Skutkov apoštolov boli zaradené do okruhu cirkevného cirkevného čítania 2 .
O niečo neskôr sa pozície oficiálneho pravoslávia stretli s „knižným“ kresťanstvom v Moskve, teraz priamo na dvore Ivana Tretieho. Vodcom tejto pseudoherézy bol úradník-diplomat Fjodor Kuritsyn (záznam, ktorého rod bol zaradený do sametovej knihy najvyšších klanov Ruska). Z úst Fjodora zaznela kritika Tradície, ale založená na Písme. Joseph Volotsky na koncile v roku 1504 dosiahol odmietnutie postavenia heretikov.
Je dôležité poznamenať, že evanjelické hnutie v Rusku išlo svojou vlastnou cestou, ale cestou paralelnou s koncilovým hnutím v r. západná Európa. Tak na Západe, ako aj v Rusku sa iniciatívy na reformu Cirkvi zvnútra ukázali ako neplodné. Nateraz je však dôležité ukázať, že prístup evanjelického hnutia, ktoré je orientované na autoritu Písma, na rozdiel od Posvätná tradícia, pre Rusko je prirodzený a originálny.
Evanjeliová tradícia sa nazýva evanjeliová tradícia, pretože našla veľmi dôležitú myšlienku na oživenie kresťanský život, myšlienka, ktorá po niekoľkých storočiach vytvorila základ reformácie, a to návrat k modelu 1. storočia, k slovu Krista a apoštolov prostredníctvom textu Svätého písma.
História evanjelikálneho hnutia v Rusku neskôr (dve storočia po Strigolnikovoch) zahŕňala vplyv vlastného protestantizmu (luteranizmus, reformizmus a dokonca aj anglikanizmus). Ale hlavným problémom teologickej diskusie medzi evanjeliom a ortodoxné kresťanstvo naša krajina bola aj naďalej v opozícii voči dodržiavaniu totálnej cirkevnej praxe (Tradícia, Tradícia), alebo výlučne Svätého písma.
Ako vidno z vyššie uvedených príkladov, opozícia Tradícia – Písmo má všeobecný kresťanský charakter. Zrodila sa ako pokus vyriešiť problém primeranosti praktizovania Kristovej cirkvi k učeniu jej zakladateľa Ježiša Krista.
Táto otázka zostáva aktuálna aj v 21. storočí, keďže nebola vyriešená. Pokračuje odpor proti pravoslávnemu a evanjelickému prístupu, ktorý spôsobuje vážne škody naplneniu Božej vôle v našej krajine.
2. Aktuálny stav problému
Koreň problému spočíva v tom, že paradigmy, ktoré sa historicky vyvinuli, majú svoj základ v pohyboch ľudské srdcia(hovoriac jazykom vedy – vášne), teda v historických ašpiráciách zmyslov. Prvýkrát túto myšlienku vyslovil Eugen Rosenstock-Hüssy 3 . Na druhej strane vášne sú niekedy spôsobené jedinečnými kombináciami faktorov, ktoré ovplyvnili postoje ľudí v určitej dobe.
Jedna z diskutovaných paradigiem, pravoslávna (v podstate „starokresťanská“, ktorá má svoj počiatok v apoštolských časoch, ale v plnosti sa zjavila, počnúc koncom 1. storočia), bola založená na myšlienke života s Bohom, s Kristom, v Duchu Svätom, vychádzajúc z asimilácie Evanjelia ako idey, a nie z listu, ktorý ti môžem zveriť a viac ťa pochváliť, dať dedičstvo so všetkými posvätenými - Skutky 20:32). Novozákonné spisy apoštolov a Kristových učeníkov boli pre ňu len krátkymi, čiastočnými a často náhodnými záznamami základných hodnôt nového života v Kristovi.
Podstatu pohybu sŕdc v tomto smere možno zarámovať takto: "Život, nie list." Ale pre kresťanov prvých storočí boli dôležité aj záznamy (prečítali si ich), čo sa stalo tradíciou postoja k nim - záznamy zaznamenávali jednotný názor poslucháčov na ich duchovné prežívanie; mohli by byť arbitrom sporu. Taký bol život v tých vzdialených časoch a tomu, samozrejme, zodpovedal.
Iná – evanjelická (často – „protestantská“, ako ju mnohí vnímajú) – paradigma vznikla v čase kritiky historickej cirkevnej praxe. Prax ako výsledok ľudskej tvorivosti zašla tak ďaleko od písomných zdrojov, ktoré, samozrejme, len v obmedzenej miere zaznamenávali realitu, ale zachovali si myšlienky a hodnoty Nového zákona, apoštolskej doby, pomerne nezmeneným spôsobom, že mimovoľne vyvstala otázka: čo praktizujú moderní kresťania storočí XIV-XVI (alebo neskôr), je vôbec kresťanstvo?
A písané Slovo povedalo: došlo k odklonu od pôvodného ducha a litery evanjelia. Nositeľmi týchto presvedčení boli ľudia, ktorí vedeli čítať a myslieť na základe toho, čo čítali. Pohybom ich sŕdc bola vernosť pôvodnému evanjeliu. Samozrejme, je to tiež vášeň, hoci primerane zodpovedala dobe, ale má zase hranice životného pokrytia.
Zrazili sa teda dve paradigmy: paradigma plnosti života v Bohu, Kristovi, Duchu Svätom, ktorá zahŕňala celý kresťanský život, a paradigma vernosti Božiemu Slovu v protiklade k ľudským zvykom. Súperi navzájom videli svoje slabiny a verejne na ne poukazovali. Starí cirkevní teológovia hovorili o obmedzenom spoliehaní sa len na Písmo ako o hlavnej slabosti evanjelického postavenia; evanjelických teológov – o zásadnom poškodení človeka pri asimilácii a plnení Božej vôle, čo v dôsledku historického vývoja Tradície nevyhnutne vedie k deformáciám až obratu k „ľudskej božskosti“.
Modernosť 21. storočia svedčí o zosilnenom konflikte globálnych svetonázorových systémov (ateizmus, teizmus, panteizmus) a rôznych konfesií, ktoré v rámci týchto systémov vyrástli, no veľmi sa upevnili a snažia sa zvíťaziť, aby dominovali aj v globálnom meradle. Kresťanstvo, priťahované vládnucou elitou sveta, aby ospravedlňovalo svoje aktivity, sa do značnej miery zredukovalo na záujmy vládnucej elity a odhalilo významné nedostatky v jej svetonázore v tejto forme svojej existencie, čo viedlo k priamemu rozporu s Božou vôľou.
Ale podľa podmienok Božieho zjavenia sú kresťania silní iba vtedy, keď sú verní pravde, ktorá pochádza od samotného Pána. Teda vnútorné cirkevný rozum potrebu skúmať povahu krízy v praxi Kristovej cirkvi dopĺňa vonkajšia. Kritici kresťanstva sú úspešní, keď „zasiahnu“ skutočné slabosti Cirkvi, ktorá vo svojej praxi, zvykoch a tradíciách upevnila to, čo bolo ľuďom v staroveku blízke, ale v súčasnosti je v očividnom rozpore s evanjeliom.
Problém Písma-Tradície je veľmi dôležitý, jeho riešenie buď ničí, alebo posilňuje základy moderného kresťanského svetonázoru. Treba to preskúmať tak, aby nájdené riešenie, ako rozhodnutie Jeruzalemského koncilu z 1. storočia (Sk 15), uspokojilo túžby kresťanov, upokojilo ich svedomie v Pánovi, zodpovedalo Božej vôli a tým zabezpečilo víťazstvo Božieho kráľovstva (prirodzene nie vo fyzickom, ale v duchovný zmysel víťazstvo pravdy nad lžou).
3. Vedecké a teologické prístupy
Pojmy Tradícia a Tradícia sú hlboko rozvinuté v pravoslávnej teológii (vzhľadom na potrebu brániť teologické postavenie pravoslávnej cirkvi) a v sociologickej vede/vedách, ktoré skúmajú všetky oblasti odovzdávania ľudskej skúsenosti novým generáciám. Základom teologickej príťažlivosti údajov vedy je názor, že všetko, čo ľudia objavia, je určené pre nich v mene samotného Boha. Toto je Jeho Všeobecné zjavenie.
Kresťanská teológia berie Božie zvláštne zjavenie ako metodologický základ pre prístup k ľudským objavom týkajúcim sa všeobecného Božieho zjavenia. Údaje zo Všeobecného zjavenia sú kresťanmi absorbované do uceleného obrazu sveta, ktorý vytvárajú a ktorý Boh zamýšľal pre ľudské poznanie. Po poznaní nasleduje proces obhospodarovania zeme (Gn 1,26: „A Boh povedal: Urobme človeka na Náš obraz, podľa Svojej podoby, a nech vládnu... nad celou zemou...“), čo je prirodzené ako prechod teórie do praxe.
Príťažlivosť údajov vedy kresťanskou teológiou umožňuje mať nejakého sprostredkovateľa, aby sa dalo nájsť východisko v prípade ostrého odporu voči tradíciám teologického myslenia starej cirkvi a evanjelických hnutí. Všimnite si, že výraz „stará cirkev“ sa zdá byť užitočnejší na diskusiu ako výraz „pravoslávny“, pretože výraz „pravoslávny“ obsahuje veľký podiel hodnotiteľnosť, ktorá v teologickom bádaní nielenže nie je užitočná, ale aj škodlivá.
V tomto článku nie je potrebné predstavovať starú cirkev, evanjelium a vedecké definície tradície, tradície. Na túto tému bolo napísaných množstvo článkov a kníh. Je však potrebné navrhnúť nejaký iný prístup, ktorý by umožnil rešpektovať výdobytky pravoslávneho myslenia v súvislosti s tradíciou a zároveň by otvoril cestu von. začarovaný kruh uvažovanie len v paradigme pravoslávia (alebo starej cirkvi). Zdá sa, že nájdenie evanjelia a nezávislý prístup vedy možno plodne spojiť s úspechmi pravoslávnych teológov.
4. Návrhy na nový prístup k analýze kresťanskej tradície a tradície
4.1. O odhalení a objave
Takže všetky dôkazy opozičných strán pochádzajú z praxe uplatňovania dvoch paradigmatických postojov:
1. život, nie list;
2. vernosť Písmu.
Ich zblíženie v praxi sa ukázalo ako nemožné. Dôvodom je nesprávny metodický prístup. Strany využívajú artefakty etablovaných teologických kultúr, ktoré sa navzájom zásadne „nepočujú“. Vlastne rozprávame sa nie o hľadaní Božej pravdy, ale o nastolení dominancie jednej z už sformovaných pozícií. Pán však ústami apoštola Pavla povedal, že musíme „poznať, čo je dobrá vôľa Božia, milá, dokonalá“ (Rim 12:2). Práve ona, Božia vôľa, by sa mala stať „spoločným menovateľom“ v dialógu.
Ako súvisí tá alebo ona kultúra cirkevnej praxe s vôľou Božou?
Zdá sa, že je potrebné podrobne opísať pojem „Božia vôľa“. Vôľa Božia je Zjavenie Boha (všeobecné a špeciálne), ale prešlo vnímaním človeka – Zjavenie. Zjavenie ľuďom sa nedá prejaviť inak ako prostredníctvom ich vnímania. Z tohto vnímania vzniká Objav o Zjavení, ktorý vnímanému javu (v tomto prípade Zjaveniu) vkladá „rámec“ ľudskej hypotézy.
V tomto čine sa odhaľujú všetky slabosti ľudskej povahy. Božie Zjavenie je v ľudskom Zjavení vždy skreslené. Historický proces vývoja ľudstva však prebieha tak, že Objav, aplikovaný v praxi, dostane aprobáciu, v ktorej dochádza k spresňovaniu Objavu vo vzťahu k Zjaveniu. Ľudské objavovanie je vždy dynamické, exponenciálne.
Boh tiež rozširuje Zjavenie, ale zvláštnym spôsobom, keď to On sám chce.
Existujú dve logiky ľudského poznania Božej vôle:
1. Zjavenie na dlhé, hoci obmedzené obdobie, je konštantné. Za týchto podmienok Zjavenie iba spresňuje svoje vnímanie (napríklad Mojžišov zákon ako Zjavenie, ktoré sprostredkovalo Zjavenie, dlho(t. j. pred príchodom Ježiša Krista) bola poznaná a zažitá len s pomocou Zjavenia);
2. Zjavenie sa rozširuje a Zjavenie musí brať do úvahy aj túto okolnosť, aj nedokonalosť ľudskej prirodzenosti, poznajúc Zjavenie (človek potrebuje prekonať dve ťažkosti súčasne; príkladom je doba Novej zmluvy pre Izrael, keď je v Božom zjavení prudký skok, a to bolo potrebné osvojiť si formou poznania a skúsenosti).
Kristova cirkev sa v poapoštolskom období opäť ocitla v situácii neustáleho Božieho zjavenia. Môže zdokonaliť jeho chápanie a zapojiť sa do praxe, ale od čias posledného apoštola neprišlo žiadne nové Zjavenie.
Dá sa teda hovoriť, porovnávajúc názory Izraela a Cirkvi ako celku, ako rozdiely založené na revolučnom rozšírení Zjavenia (vytvoreného Ježišom Kristom) a rozdiely v názoroch Cirkvi – ako majúce povahu zdokonalenia Zjavenia vzhľadom na neustále Zjavenie dané Mesiášom.
4.2. O objavovaní a kultúre
Objav je vždy krokom viery, ale viery vo všeobecnom psychologickom zmysle slova. Povaha ľudského myslenia si vyžaduje stanovenie axióm, základov, ktoré sú len pozorovaniami, ktoré sú po určitej duševnej práci uprednostňované a ktoré sa následne nemenia. Objav týkajúci sa Zjavenia tvorí dogmu (staroveká grécka dogma – názor, učenie, rozhodnutie) 4 . Ide o postup podobný konaniu sudcu, ktorý vyberie najvhodnejšie rozhodnutie pre danú situáciu. Je to rozhodnutie viery vo všeobecnom psychologickom zmysle. Viera akceptuje niečo ako pravdivé (t. j. adekvátny odraz reality), ale rozdiel medzi vierou a poverou je v tom, že pravá viera má dostatočné opodstatnenie, kým povera nie.
Koncept Dogma je užší ako koncept Discovery, pretože fixuje rozhodnutie konkrétnych ľudí v konkrétnej situácii. Objav sa objavuje vo forme Dogmy. Pre ľudskú prax myslitelia rozvíjajú množstvo dogiem. Zásady sa objavujú rôznymi spôsobmi, napríklad prostredníctvom reflexií najnadanejších ľudí, ktoré komunita akceptuje ako celkom v súlade s praxou komunity. Dogmy sú často skôr pohyby srdca (vášne) ako argumenty mysle, ale začínajú fungovať ako nemenné základy. Opakovaná prax – zvyk – sa môže stať dogmou. Na druhej strane sa rozhodnutia sudcu alebo verejného vodcu stávajú dogmami atď.
Vo veľkých centralizovaných systémoch sú princípy koordinované.
Dogmy sú piliermi kultúry, jej rámcom. Konanie ľudí v komunite je kultúrna tvorivosť (jednotlivcov alebo subkomunít). Mnoho faktorov historickej reality ovplyvňuje ľudí a oni, vedení zvykmi, rozhodnutiami sudcov, vládcov, dogmami viery a inými faktormi tejto série, žijú a robia mnohé rozhodnutia sekundárne v rámci kultúry.
Prirodzene, keď sa v rámci kultúry vyskytnú problematické situácie, je tu apel na autority dogmatickej úrovne (v širšom zmysle slova, čo sa týka nielen náboženského života, ale celej praxe komunity).
Korelácia argumentov rôznych kultúr s rôznymi dogmatickými základmi a navyše rozdielnymi skúsenosťami však nemôže byť produktívna. Práve tento proces sa odohráva v diskusii pravoslávnych, katolíkov a protestantov.
Vec je ďalej komplikovaná skutočnosťou, že všetky tieto náboženské kultúry sa riadia Božia vôľa, Zjavenie, ale neuznávajú právo kresťanov z iných kultúr počuť Boha ich originálnym spôsobom, ako aj konať v súlade s objavmi.
4.3. Dynamika života cirkevných kultúr a ich premien
Cirkevné kultúry sú vo väčšine prípadov spojené so širšími ľudskými kultúrami a sú ich súčasťou. Nemôže to byť inak, keďže vzťahy s Bohom sú vlastnosťou človeka ako bytosti.
Z tohto dôvodu je potrebné brať do úvahy vplyv všetkých faktorov životnej reality na človeka, ktoré sa potom premietajú do vlastnej náboženskej praxe.
Prirodzene, kultúry krajín (alebo skupín krajín), v ktorých sa vždy prevažne rozvíjalo pravoslávie, katolicizmus a protestantizmus, boli výrazne ovplyvnené týmito formami kresťanstva. Ukazuje sa však smutnou skutočnosťou, že vznikajúce cirkvi si viac cenia vlastnú kultúrnu identitu ako spoločný duchovný základ evanjelia.
Dôležité je, ako sa formujú kultúrne formy kresťanstva. Na nich, ako na krajiny späté s kultúrou, nevyhnutne vplývajú všetky faktory ovplyvňujúce vývoj národov – ekonomické, geografické, politické, sociálne. Vždy historické situácie dávajú nielen rôzne súbory faktorov a ich prínos ku kultúre historický moment ale aj duchovná reakcia na ne (nové vášne). Existujúce národných kultúr„precítiť“ novú situáciu v súlade s duchovnou paradigmou, ktorá je základom duchovného genotypu ľudí, a len na jej základe opraviť predstavu života (opraviť Objav). Možný je však aj vznik nových kultúr, čo sú najčastejšie klíčky, výhonky zo starých, ale asimilujúce novú paradigmu času. Je tu medzera, nové základy pre objav, nové dogmy, nová kultúrna kreativita.
V ľudstve existujú kultúry, ktoré siahajú tisíce rokov dozadu (napríklad čínska, indická, židovská) a sú kultúry, ktoré nie sú len ich derivátmi, ale sú revolučne proti nim. Revolúcie sa robili pod vplyvom meniacej sa geografie, ako napr ekonomická aktivita, aktualizácie svetonázoru.
V kresťanstve sa všetky tieto udalosti premietli do národných cirkevných kultúr. Ak v kultúrach imperiálneho typu, starých i moderných, mal záujem o jednotu svetonázoru, spoločenskej kultúry samotný štát, tak aj kresťanské kultúry sa usilovali o zjednotenie dogiem a cirkevnej praxe. Keď v rámci politických spojenectiev došlo k interakcii už etablovaných kresťanských kultúr (napríklad pravoslávia a katolicizmu, vyjadrené vo výslednej podobe uniatizmu; alebo katolicizmu a protestantizmu v USA), objavy a dogmy týkajúce sa Božej vôle a Zjavenia začali zahŕňať nové vplyvy z iných objavov a dogm.
Pripomeňme, že predmetom tohto článku nie je ani tak štúdium jedinečných historických praktík-kultúr, ale otázka "Aké sú možnosti plodného spolunažívania a vzájomného pôsobenia rôznych cirkevných praktík, tradícií, tradícií?"
Historickým faktom našej doby je rýchlo rastúca rozmanitosť ideologických reakcií na život. Všetci spoločne sa tak či onak snažia správne reagovať na globálnu situáciu. Za týchto podmienok sa kresťania nemôžu cítiť pohodlnejšie v rámci osobného, rodinného, komunitného, denominačného, konfesionálneho, cirkevného (megakonfesionálneho) svetonázoru. Výzvy pre kresťanstvo sú výzvami pre alternatívne svetonázorové systémy, ktoré v iných prípadoch vo všeobecnosti odmietajú existenciu Boha, v iných odstraňujú pred Ním úlohu zodpovednosti. Boj svetonázorových paradigiem sprevádza boj kultúr komunít o dominanciu. A pre oponentov nie je dôležité ani tak víťazstvo pravdy, ale politické sebapresadzovanie.
Ale kresťanstvo sa uznáva ako verné Božiemu osudu ľudstva vo svojich dejinách, ktoré sa rútia do budúcnosti, do Božieho kráľovstva. Nie je to len vernosť Bohu, je to vernosť plánu Veľkého poverenia Ježiša Krista (Mt 28:18-20), je to vernosť pripraviť Cirkev-Nevestu na nebeskú svadbu Baránka Kristovho.
Inými slovami, Cirkev nemôže jednoducho sledovať boj národných či globálnych elít, musí, poznajúc Božiu vôľu, osoliť ľudskú spoločnosť a nasmerovať ju k uskutočneniu Božieho poverenia Adamovi, vlastníkovi zeme. Ľudstvo sa musí Bohu zodpovedať za vládu nad zemou v čase poskytnutom Bohom a Cirkev je vodcom tohto procesu, pretože pozostáva z ľudí, ktorí sú zmierení s Bohom, naplnení Duchom Svätým a oddaní plneniu Božieho zámeru.
Jednota nepodobného je princípom rozhodovania súčasný problém kostoly.
5. Moderná ruská duchovná kresťanská kultúra v sebe a v kultúre spoločnosti (aké sú výzvy, ako hľadať Božie zjavenie pre modernú kresťanskú kultúru)
Moderná kresťanská kultúra zahŕňa tri hlavné kresťanské cirkvi – pravoslávnu, katolícku a protestantskú. Dominantnou národnou vetvou, ktorá vznikla z byzantského impulzu, je Ruská pravoslávna cirkev. Jeho tradícia je najpriamejšie spojená so životom ruský štát, ruský ľud.
Tradícia ruskej pravoslávnej cirkvi absorbovala nielen byzantský prístup k Božiemu zjaveniu, ale aj ten starý cirkevný. Zároveň mal veľký vplyv samotný slovanský pôvod spojený s cyrilo-metodskou bibliou a potom aktivity moskovského štátu a Ruskej ríše.
Tento príklad kresťanskej kultúry zažil svoje vlastné krízy. Azda najvážnejšia bola kríza komunistického obdobia, keď došlo k masívnemu odklonu Rusov od kresťanstva a náboženstva vôbec. Primeranosť nová realita postsovietskych čias je primeranosť v súlade s Božou vôľou veľkou výzvou doby. Dá sa predpokladať, že tradičné receptúry predchádzajúcich storočí môžu poskytnúť len čiastočnú pomoc. Pátranie však musí v prvom rade iniciovať Rus Pravoslávna cirkev pretože inak aj láskavú pomoc iných kresťanských cirkví bude vnímať ako snahu o dominanciu.
Katolícka tradícia v Rusku (najmä po zničení Sovietsky zväz) je skôr prítomnosť jednotlivých predstaviteľov katolicizmu na území iného náboženstva ako fungovanie skutočného ruského katolicizmu. Po odchode pobaltských štátov, Ukrajiny a Bieloruska aktívna účasť katolicizmu v r Ruská federácia Nie Ale, prirodzene, ruskí katolíci by si mali rozvíjať paradigmu národného Rusa katolícky kostol, keďže inak je ťažké očakávať ani nie rast, ale jednoducho existenciu katolíckeho modelu kresťanstva v Rusku.
Protestantská tradícia u nás by mohla byť v pozícii katolíckej, no jej povaha je zložitejšia ako katolícka. Ako už bolo spomenuté vyššie, katolicizmus je vývojom tej istej starokresťanskej paradigmy ako pravoslávie a evanjelizácia je alternatívou k tejto paradigme.
Protestantizmus vstúpil do evanjelickej tradície dve storočia po svojom vzniku v Rusku. V evanjelickej tradícii je odpoveď na pálčivú výzvu, ktorá znie starým kresťanským cirkvám – protest proti odklonu Cirkvi od evanjelia. Nejde o autoritu tradície (evanjelici majú svoje ustálené a už zastarané tradície), ide o to, že ľudská prax objavovania, proces dogmatizácie a kultúry musia byť neustále overované Zjavením. A Sväté písmo je najbližšie ku všetkým písomným prameňom používaným Cirkvou, stojí bližšie k Božiemu zjaveniu (najmä k zjaveniu novozákonného typu).
V Starom zákone neustále znel hlas prorokov, aby bolo možné posúdiť, či je život Izraela v súlade s Mojžišovým zákonom. Existuje princíp nejakej menejcennosti autority ľudskej praxe a táto menejcennosť je prekonaná zásahom Božie slovo, raz zafixovaný v nezmenenej podobe ako štandard. Protestantizmus teda naďalej používa na zodpovedanie základnej požiadavky Cirkvi ako celého organizmu: „Je verná Zjaveniu Ježiša Krista? odkaz na Sväté písmo.
Ale, ako bolo uvedené vyššie, Rus kresťanská cirkev nemôže byť spokojný s pokojným spolužitím jeho rôznych megakonfesionálnych foriem. Boh zahrnul členov Cirkvi do spoločnosti a Jeho vôľa po ľudská spoločnosť nebola zrušená. Adam bol povolaný, aby mal na starosti celú zem; Ruskí kresťania by mali byť zodpovední za splnenie Božieho príkazu Adamovi na území Ruska.
Výzvy našej doby spočívajú v tom, že už nemôže existovať žiadna jednocirkevná krajina. Nemôže existovať ani monoreligióznosť. Kristova cirkev je v konkurenčnom vzťahu s inými náboženstvami a svetonázormi. Z tohto dôvodu by základné nastavenia jej cirkevnej paradigmy mali zahŕňať celý ruský ľud ako objekt (od ateistu a postmodernistu až po šamanistu, budhistu, moslima, žida). Cirkev musí ukázať, ako človek stvorený na Boží obraz plní na zemi vôľu Pána, vôľu, ktorú nevedome alebo vedome plní celé obyvateľstvo Ruska.
Plnenie Božej vôle v kontakte s Bohom je vždy produktívnejšie ako len silami ľudskej osoby. Cirkev by mala, poznajúc Boha, ukázať príklad Božieho postoja k človeku (slobodné konať dobro a zlo). V osobe kresťanov má ukázať, že nejde o dravý postoj človeka-boha k realite, ktorú mu dal Boh, ale o majstrovský, usilovný, starostlivý postoj bytosti, ktorej Boh zveril zodpovednosť za časť sveta, ktorý stvoril.
Metódy dominancie (štátne, ideologické) sa stali zastaranými. Postmoderní ľudia chcú uznanie za svoje právo vybrať si svoju vlastnú cestu a akúkoľvek inú – len kvôli slobodnému presviedčaniu, nie násiliu. Z tohto dôvodu je potrebné zachovať a rozvíjať všetko, čo funguje v už ustálených tradíciách, a vytvoriť novú odpoveď, založenú predovšetkým na Zjavení.
Jeho oporou je prísľub Božieho požehnania pre všetkých, ktorí chcú naplniť Božiu vôľu („A toto je odvaha, ktorú s Ním máme, že keď o niečo prosíme podľa Jeho vôle, On nás vypočuje. A keď vieme, že nás vo všetkom počúva, bez ohľadu na to, o čo prosíme, vieme aj to, že to, o čo od Neho prosíme, dostávame“ – 1. Jána 5:15).
Výzva konferencie v Lausanne z roku 1974 – „Celá Cirkev nesie celé evanjelium celému svetu“ 5 – je opodstatnená, ktorá sa môže stať riešením pre modernú ruskú cirkev.
1 Gennadiova biblia obsahuje cyrilské a metodické preklady Pentateuchu, kníh Kráľov, Jóba, Sofoniáša, Aggea, Zachariáša, Malachiáša, Prísloví, Kazateľa, Evanjelia, Apoštola, Sudcov, Jozuu, Rút a Žaltára. Časť kníh sa nepodarilo nájsť (kroniky, knihy Ezdráša, Machabejcov, Tobita, Judita) a z latinskej Vulgáty ich preložil chorvátsky mních Benjamín.
2 Pravoslávna liturgia obsahuje 98 citátov z Starý testament a 114 z Nového zákona.
3 Rosenstock-Hyussy O. Veľké revolúcie. Autobiografia človeka zo Západu. BBI St. Apoštol Ondrej. M., 2002. S. 3.2
4 Dogma v ortodoxnej teológii má špecifický význam.
5 Lausannský manifest. Lausanne. 1974.
Alexander Fedičkin
Téma tradície a náboženských tradícií v modernom Rusku obsahuje problém. Tento problém má silný vplyv na vývoj vzťahov medzi rôznymi vetvami Kristovej cirkvi. Ale problém nespočíva v tradícii alebo tradícii, ale medzi svätou tradíciou (tradíciou) a Svätým písmom. Znie to takto: aká je autorita pre kresťana - iba Sväté písmo alebo celá cirkevná tradícia, teda Svätá tradícia. Téma je aktuálna pre vývoj vzťahov medzi pravoslávnymi a protestantmi v Rusku, ale vznikla už veľmi dávno, bola prakticky začlenená do ruského kresťanstva, keď sa objavila v Rusku, odkedy kresťanstvo prišlo, sprevádzané písomným prameňom v rodnom jazyku. Písomným prameňom bol cyrilsko-metodský preklad evanjelií, Skutky apoštolov, žaltár, kniha Prísloví a zažitá prax duchovného života bola tradíciou Byzancie. Rusi, ktorí z rozhodnutia kniežaťa Vladimíra prijali nové náboženstvo, si museli osvojiť tak štruktúru duchovnej kultúry byzantizmu, ako aj spôsob myslenia kresťanstva. Obraz myšlienok sa najlepšie zafixuje v textoch. Ruské kniežatá nemali v úmysle byť vazalmi Byzancie, preto sami čítali pôvodný zdroj a podporovali ruské teologické myslenie. Pozoruhodný je v tomto smere výrok metropolitu Hilariona v "Kázni o zákone a milosti": "Viera je od Boha, nie od Grékov!" V myslení odpudzuje myšlienky písaného textu, čo je prirodzené pri osvojovaní si novej duchovnej kultúry. Ale, samozrejme, vo všeobecnosti ruská spiritualita nasledovala cestu zvládnutia byzantského modelu. Ďalší komplexný vývoj ruskej spirituality viedol k založeniu predovšetkým rituálnej viery, ktorá bola pre „duchovňa“ prirodzená vo svojej vnútornej podstate Ruska. Keď kresťanstvo, vo svojej podstate duchovné, prišlo na duchovnú pôdu Ruska, Rus prijal v kresťanstve to, na čo bol pripravený – svoju duchovnú stránku. Proces „vrastania“ do ducha Kristovho evanjelia sa začal, no pre kultúru ruskej spoločnosti pokračoval prirodzeným spôsobom – postupným prežívaním spoločenstva s Bohom na cestách vlastnej duchovnej voľby, navyše nerovnomerne. Ak juhovýchodná časť Ruska, ktorá bola pod tatárskym jarmom, bola založená na asketickom rozjímaní mníchov, tak na severozápade, kde neboli žiadni Tatári, ale pokračoval prirodzený vývoj založený na asimilácii knižného učenia, vznikla kritika štruktúry ruského náboženského života a v takých oblastiach, ako je popieranie cirkevnej hierarchie, rituálna viera, peniaze. Tieto myšlienky bolo možné získať jednoduchým a prirodzeným spôsobom – čítaním evanjelia a Skutkov apoštolov. Takže hnutie knižných pravoslávnych kresťanov 14. storočia („Strigolnikov“) bolo fyzicky zničené, ale naďalej ovplyvňovalo ducha pravoslávnych kresťanov v severozápadnom Rusku, pretože myšlienky môžu byť prekonané iba vyššou spiritualitou, a nie zákazom. Z tohto dôvodu v 15. storočí „vzkriesili“ hnutie „judaizérov“ počas pripojenia Novgorodu k Moskovskému štátu Ivana Tretieho. Základom bola rovnaká „knihovnosť“ viery Novgorodčanov a Pskovčanov, prenášaná zo storočia na storočie. Prekvapivo hlavnou líniou kritiky zo strany oficiálnej cirkvi týchto „kacírov“ bolo, že používali Starý zákon. Skutočne ho poznali, keďže preklady v staroslovienskej podobe už existovali. Arcibiskup Gennadij vyriešil problém po zásluhe! Začal zbierať preklady Biblie z celého Ruska, ktoré boli potom publikované v Gennadievovej Biblii1. A jej hlbšie štúdium sa začalo už v rámci oficiálnej cirkvi, aj keď, samozrejme, vynútenosť týchto akcií, tradícia iného spôsobu cirkevného života spôsobila u veľkého počtu duchovných pasívny postoj k Biblii. Pre ruský ľud však bolo dôležité, že texty z evanjelií a zo Skutkov apoštolov boli zaradené do okruhu chrámového cirkevného čítania2. O niečo neskôr sa pozície oficiálneho pravoslávia stretli s „knižným“ kresťanstvom v Moskve, teraz priamo na dvore Ivana Tretieho. Vodcom tejto pseudoherézy bol úradník-diplomat Fjodor Kuritsyn (záznam, ktorého rod bol zaradený do sametovej knihy najvyšších klanov Ruska). Z úst Fjodora zaznela kritika Tradície, ale založená na Písme. Joseph Volotsky na koncile v roku 1504 dosiahol odmietnutie postavenia heretikov. Je dôležité poznamenať, že evanjelikálne hnutie v Rusku išlo svojou vlastnou cestou, ale cestou paralelnou s koncilovým hnutím v západnej Európe. Tak na Západe, ako aj v Rusku sa iniciatívy na reformu Cirkvi zvnútra ukázali ako neplodné. V súčasnosti je však dôležité ukázať, že prístup evanjelického hnutia, orientovaného na autoritu Svätého písma v protiklade k Svätej tradícii, je pre Rusko prirodzený a originálny. Evanjelická tradícia sa nazýva evanjelická, pretože našla veľmi dôležitú myšlienku na oživenie kresťanského života, myšlienku, ktorá o niekoľko storočí neskôr vytvorila základ reformácie, a to návrat k modelu 1. storočia, k slovu Krista a apoštolov prostredníctvom textu Svätého písma. História evanjelikálneho hnutia v Rusku neskôr (dve storočia po Strigolnikovoch) zahŕňala vplyv vlastného protestantizmu (luteranizmus, reformizmus a dokonca aj anglikanizmus). No hlavná téma teologickej diskusie medzi evanjelickým a pravoslávnym kresťanstvom našej krajiny bola naďalej v opozícii k pridaniu sa buď k totálnej cirkevnej praxi (Tradícia, Tradícia), alebo výlučne k Svätému písmu. Ako vidno z vyššie uvedených príkladov, opozícia Tradícia – Písmo má všeobecný kresťanský charakter. Zrodila sa ako pokus vyriešiť problém primeranosti praktizovania Kristovej cirkvi k učeniu jej zakladateľa Ježiša Krista. Táto otázka zostáva aktuálna aj v 21. storočí, keďže nebola vyriešená. Pokračuje odpor proti pravoslávnemu a evanjelickému prístupu, ktorý spôsobuje vážne škody naplneniu Božej vôle v našej krajine. 2. Súčasný stav problému Koreň problému spočíva v tom, že paradigmy, ktoré sa historicky vyvinuli, vychádzajú z hnutí ľudských sŕdc (v jazyku vedy – vášne), teda z historických ašpirácií citov. Prvýkrát túto myšlienku vyslovil Eugen Rosenstock-Hüssy3. Na druhej strane vášne sú niekedy spôsobené jedinečnými kombináciami faktorov, ktoré ovplyvnili postoje ľudí v určitej dobe. Jedna z diskutovaných paradigiem, pravoslávna (v podstate „starokresťanská“, ktorá má svoj počiatok v apoštolských časoch, ale v plnosti sa zjavila, počnúc koncom 1. storočia), bola založená na myšlienke života s Bohom, s Kristom, v Duchu Svätom, vychádzajúc z asimilácie Evanjelia ako idey, a nie z listu, ktorý ti môžem zveriť a viac ťa pochváliť, dať dedičstvo so všetkými posvätenými - Skutky 20:32). Novozákonné spisy apoštolov a Kristových učeníkov boli pre ňu len krátkymi, čiastočnými a často náhodnými záznamami základných hodnôt nového života v Kristovi. Podstatu pohybu sŕdc v tomto smere možno zarámovať takto: "Život, nie list." Ale pre kresťanov prvých storočí boli dôležité aj záznamy (prečítali si ich), čo sa stalo tradíciou postoja k nim - záznamy zaznamenávali jednotný názor poslucháčov na ich duchovné prežívanie; mohli by byť arbitrom sporu. Taký bol život v tých vzdialených časoch a tomu, samozrejme, zodpovedal. Iná – evanjelická (často – „protestantská“, ako ju mnohí vnímajú) – paradigma vznikla v čase kritiky historickej cirkevnej praxe. Prax ako výsledok ľudskej tvorivosti zašla tak ďaleko od písomných zdrojov, ktoré, samozrejme, len v obmedzenej miere zaznamenávali realitu, ale zachovali si myšlienky a hodnoty Nového zákona, apoštolskej doby, pomerne nezmeneným spôsobom, že mimovoľne vyvstala otázka: čo praktizujú moderní kresťania storočí XIV-XVI (alebo neskôr), je vôbec kresťanstvo? A písané Slovo povedalo: došlo k odklonu od pôvodného ducha a litery evanjelia. Nositeľmi týchto presvedčení boli ľudia, ktorí vedeli čítať a myslieť na základe toho, čo čítali. Pohybom ich sŕdc bola vernosť pôvodnému evanjeliu. Samozrejme, je to tiež vášeň, hoci primerane zodpovedala dobe, ale má zase hranice životného pokrytia. Zrazili sa teda dve paradigmy: paradigma plnosti života v Bohu, Kristovi, Duchu Svätom, ktorá zahŕňala celý kresťanský život, a paradigma vernosti Božiemu Slovu v protiklade k ľudským zvykom. Súperi navzájom videli svoje slabiny a verejne na ne poukazovali. Starí cirkevní teológovia hovorili o obmedzenom spoliehaní sa len na Písmo ako o hlavnej slabosti evanjelického postavenia; evanjelických teológov – o zásadnom poškodení človeka pri asimilácii a plnení Božej vôle, čo v dôsledku historického vývoja Tradície nevyhnutne vedie k deformáciám až obratu k „ľudskej božskosti“. Modernosť 21. storočia svedčí o zosilnenom konflikte globálnych svetonázorových systémov (ateizmus, teizmus, panteizmus) a rôznych konfesií, ktoré v rámci týchto systémov vyrástli, no veľmi sa upevnili a snažia sa zvíťaziť, aby dominovali aj v globálnom meradle. Kresťanstvo, priťahované vládnucou elitou sveta, aby ospravedlňovalo svoje aktivity, sa do značnej miery zredukovalo na záujmy vládnucej elity a odhalilo významné nedostatky v jej svetonázore v tejto forme svojej existencie, čo viedlo k priamemu rozporu s Božou vôľou. Ale podľa podmienok Božieho zjavenia sú kresťania silní iba vtedy, keď sú verní pravde, ktorá pochádza od samotného Pána. Vnútorný cirkevný dôvod pre potrebu skúmania charakteru krízy v praxi Kristovej cirkvi je teda doplnený o vonkajší. Kritici kresťanstva sú úspešní, keď „zasiahnu“ skutočné slabosti Cirkvi, ktorá vo svojej praxi, zvykoch a tradíciách upevnila to, čo bolo ľuďom v staroveku blízke, ale v súčasnosti je v očividnom rozpore s evanjeliom. Problém Písma-Tradície je veľmi dôležitý, jeho riešenie buď ničí, alebo posilňuje základy moderného kresťanského svetonázoru. Treba to preskúmať tak, aby nájdené riešenie, ako rozhodnutie Jeruzalemského koncilu z 1. storočia (Sk 15), uspokojilo túžby kresťanov, upokojilo ich svedomie v Pánovi, zodpovedalo Božej vôli a tým zabezpečilo víťazstvo Božieho kráľovstva (prirodzene nie vo fyzickom, ale v duchovnom zmysle víťazstva pravdy nad lžou). 3. Vedecké a teologické prístupy Pojmy Tradícia a Tradícia sú hlboko rozvinuté v pravoslávnej teológii (vzhľadom na potrebu obhájiť teologické postavenie pravoslávnej cirkvi) a v sociologickej vede/vedách, ktoré skúmajú všetky oblasti odovzdávania ľudskej skúsenosti novým generáciám. Základom teologickej príťažlivosti údajov vedy je názor, že všetko, čo ľudia objavia, je určené pre nich v mene samotného Boha. Toto je Jeho Všeobecné zjavenie. Kresťanská teológia berie Božie zvláštne zjavenie ako metodologický základ pre prístup k ľudským objavom týkajúcim sa všeobecného Božieho zjavenia. Údaje zo Všeobecného zjavenia sú kresťanmi absorbované do uceleného obrazu sveta, ktorý vytvárajú a ktorý Boh zamýšľal pre ľudské poznanie. Po poznaní nasleduje proces obhospodarovania zeme (Gn 1,26: „A Boh povedal: Urobme človeka na Náš obraz, podľa Svojej podoby, a nech vládnu... nad celou zemou...“), čo je prirodzené ako prechod teórie do praxe. Príťažlivosť údajov vedy kresťanskou teológiou umožňuje mať nejakého sprostredkovateľa, aby sa dalo nájsť východisko v prípade ostrého odporu voči tradíciám teologického myslenia starej cirkvi a evanjelických hnutí. Treba poznamenať, že výraz „stará cirkev“ sa zdá byť na diskusiu užitočnejší ako výraz „pravoslávny“, keďže výraz „pravoslávny“ obsahuje veľké množstvo hodnotiteľstva, ktoré v teologickom bádaní nielenže nie je užitočné, ale aj škodlivé. V tomto článku nie je potrebné predstavovať starú cirkev, evanjelium a vedecké definície tradície, tradície. Na túto tému bolo napísaných množstvo článkov a kníh. Je však potrebné navrhnúť nejaký iný prístup, ktorý by umožnil rešpektovať výdobytky pravoslávneho myslenia v súvislosti s tradíciou a zároveň by otvoril cestu von zo začarovaného kruhu uvažovania iba v paradigme pravoslávia (alebo starej cirkvi). Zdá sa, že nájdenie evanjelia a nezávislý prístup vedy možno plodne spojiť s úspechmi pravoslávnych teológov. 4. Návrhy na nový prístup k analýze kresťanskej tradície a tradície 4.1. O odhalení a otvorení Všetky dôkazy protichodných strán teda pochádzajú z praxe aplikovania dvoch nastavení paradigmy: 1. život, nie list; 2. vernosť Písmu. Ich zblíženie v praxi sa ukázalo ako nemožné. Dôvodom je nesprávny metodický prístup. Strany využívajú artefakty etablovaných teologických kultúr, ktoré sa navzájom zásadne „nepočujú“. V skutočnosti nám nejde o hľadanie Božej pravdy, ale o nastolenie dominancie jednej z už sformovaných pozícií. Pán však ústami apoštola Pavla povedal, že musíme „poznať, čo je dobrá vôľa Božia, milá, dokonalá“ (Rim 12:2). Práve ona, Božia vôľa, by sa mala stať „spoločným menovateľom“ v dialógu. Ako súvisí tá alebo ona kultúra cirkevnej praxe s vôľou Božou? Zdá sa, že je potrebné podrobne opísať pojem „Božia vôľa“. Vôľa Božia je Zjavenie Boha (všeobecné a špeciálne), ale prešlo vnímaním človeka – Zjavenie. Zjavenie ľuďom sa nedá prejaviť inak ako prostredníctvom ich vnímania. Z tohto vnímania vzniká Objav o Zjavení, ktorý vnímanému javu (v tomto prípade Zjaveniu) vkladá „rámec“ ľudskej hypotézy. V tomto čine sa odhaľujú všetky slabosti ľudskej povahy. Božie Zjavenie je v ľudskom Zjavení vždy skreslené. Historický proces vývoja ľudstva však prebieha tak, že Objav, aplikovaný v praxi, dostane aprobáciu, v ktorej dochádza k spresňovaniu Objavu vo vzťahu k Zjaveniu. Ľudské objavovanie je vždy dynamické, exponenciálne. Boh tiež rozširuje Zjavenie, ale zvláštnym spôsobom, keď to On sám chce. Existujú dve logiky ľudského poznania Božej vôle: 1. Zjavenie na dlhé, hoci obmedzené obdobie, je konštantné. Za týchto podmienok Objav iba spresňuje svoje vnímanie (napr. Mojžišov zákon ako Objav, ktorý sprostredkoval Zjavenie, bol dlhý čas (t. j. pred príchodom Ježiša Krista) známy a prežívaný len s pomocou Objavu); 2. Zjavenie sa rozširuje a Zjavenie musí brať do úvahy aj túto okolnosť, aj nedokonalosť ľudskej prirodzenosti, poznajúc Zjavenie (človek potrebuje prekonať dve ťažkosti súčasne; príkladom je doba Novej zmluvy pre Izrael, keď je v Božom zjavení prudký skok, a to bolo potrebné osvojiť si formou poznania a skúsenosti). Kristova cirkev sa v poapoštolskom období opäť ocitla v situácii neustáleho Božieho zjavenia. Môže zdokonaliť jeho chápanie a zapojiť sa do praxe, ale od čias posledného apoštola neprišlo žiadne nové Zjavenie. Dá sa teda hovoriť, porovnávajúc názory Izraela a Cirkvi ako celku, ako rozdiely založené na revolučnom rozšírení Zjavenia (vytvoreného Ježišom Kristom) a rozdiely v názoroch Cirkvi – ako majúce povahu zdokonalenia Zjavenia vzhľadom na neustále Zjavenie dané Mesiášom. 4.2. O objavoch a kultúre Objavovanie je vždy krokom viery, ale viery vo všeobecnom psychologickom zmysle slova. Povaha ľudského myslenia si vyžaduje stanovenie axióm, základov, ktoré sú len pozorovaniami, ktoré sú po určitej duševnej práci uprednostňované a ktoré sa následne nemenia. Objav týkajúci sa formy Zjavenia Dogma (starogrécka dogma - názor, učenie, rozhodnutie)4. Ide o postup podobný konaniu sudcu, ktorý vyberie najvhodnejšie rozhodnutie pre danú situáciu. Je to rozhodnutie viery vo všeobecnom psychologickom zmysle. Viera akceptuje niečo ako pravdivé (t. j. adekvátny odraz reality), ale rozdiel medzi vierou a poverou je v tom, že pravá viera má dostatočné opodstatnenie, kým povera nie. Pojem Dogma je užší ako pojem Discovery, keďže fixuje rozhodnutie konkrétnych ľudí v konkrétnej situácii. Objav sa objavuje vo forme Dogmy. Pre ľudskú prax myslitelia rozvíjajú množstvo dogiem. Zásady sa objavujú rôznymi spôsobmi, napríklad prostredníctvom reflexií najnadanejších ľudí, ktoré komunita akceptuje ako celkom v súlade s praxou komunity. Dogmy sú často skôr pohyby srdca (vášne) ako argumenty mysle, ale začínajú fungovať ako nemenné základy. Opakovaná prax – zvyk – sa môže stať dogmou. Na druhej strane sa rozhodnutia sudcu alebo verejného vodcu stávajú dogmami atď. Vo veľkých centralizovaných systémoch sú dogmy koordinované. Dogmy sú piliermi kultúry, jej rámcom. Konanie ľudí v komunite je kultúrna tvorivosť (jednotlivcov alebo subkomunít). Mnoho faktorov historickej reality ovplyvňuje ľudí a oni, vedení zvykmi, rozhodnutiami sudcov, vládcov, dogmami viery a inými faktormi tejto série, žijú a robia mnohé rozhodnutia sekundárne v rámci kultúry. Prirodzene, keď sa v rámci kultúry vyskytnú problematické situácie, je tu apel na autority dogmatickej úrovne (v širšom zmysle slova, čo sa týka nielen náboženského života, ale celej praxe komunity). Korelácia argumentov rôznych kultúr s rôznymi dogmatickými základmi a navyše rozdielnymi skúsenosťami však nemôže byť produktívna. Práve tento proces sa odohráva v diskusii pravoslávnych, katolíkov a protestantov. Vec je ďalej komplikovaná skutočnosťou, že všetky tieto náboženské kultúry sa riadia Božou vôľou, Zjavením, no zároveň nie sú schopné uznať právo kresťanov z iných kultúr počuť Boha ich pôvodným spôsobom, ako aj konať v súlade s objavmi. 4.3. Dynamika života cirkevných kultúr a ich premeny Cirkevné kultúry sú vo väčšine prípadov spojené so širšími ľudskými kultúrami a sú ich súčasťou. Nemôže to byť inak, keďže vzťahy s Bohom sú vlastnosťou človeka ako bytosti. Z tohto dôvodu je potrebné brať do úvahy vplyv všetkých faktorov životnej reality na človeka, ktoré sa potom premietajú do vlastnej náboženskej praxe. Prirodzene, kultúry krajín (alebo skupín krajín), v ktorých sa vždy prevažne rozvíjalo pravoslávie, katolicizmus a protestantizmus, boli výrazne ovplyvnené týmito formami kresťanstva. Ukazuje sa však smutnou skutočnosťou, že vznikajúce cirkvi si viac cenia vlastnú kultúrnu identitu ako spoločný duchovný základ evanjelia. Dôležité je, ako sa formujú kultúrne formy kresťanstva. Na nich, ako na krajiny späté s kultúrou, nevyhnutne vplývajú všetky faktory ovplyvňujúce vývoj národov – ekonomické, geografické, politické, sociálne. Historické situácie poskytujú zakaždým nielen rôzne súbory faktorov a ich prínos ku kultúre historického momentu, ale aj duchovnú reakciu na ne (nové vášne). Zavedené národné kultúry „cítia“ novú situáciu v súlade s duchovnou paradigmou, ktorá je základom duchovného genotypu ľudí a iba na jej základe korigujú predstavu o živote (opravte Objav). Možný je však aj vznik nových kultúr, čo sú najčastejšie klíčky, výhonky zo starých, ale asimilujúce novú paradigmu času. Je tu medzera, nové základy pre objav, nové dogmy, nová kultúrna kreativita. V ľudstve existujú kultúry, ktoré siahajú tisíce rokov dozadu (napríklad čínska, indická, židovská) a sú kultúry, ktoré nie sú len ich derivátmi, ale sú revolučne proti nim. Revolúcie sa uskutočnili pod vplyvom meniacej sa geografie, typu ekonomickej činnosti, aktualizácií svetonázoru. V kresťanstve sa všetky tieto udalosti premietli do národných cirkevných kultúr. Ak v kultúrach imperiálneho typu, starých i moderných, mal záujem o jednotu svetonázoru, spoločenskej kultúry samotný štát, tak aj kresťanské kultúry sa usilovali o zjednotenie dogiem a cirkevnej praxe. Keď v rámci politických spojenectiev došlo k interakcii už etablovaných kresťanských kultúr (napríklad pravoslávia a katolicizmu, vyjadrené vo výslednej podobe uniatizmu; alebo katolicizmu a protestantizmu v USA), objavy a dogmy týkajúce sa Božej vôle a Zjavenia začali zahŕňať nové vplyvy z iných objavov a dogm. Pripomeňme, že predmetom tohto článku nie je ani tak štúdium jedinečných historických praktík-kultúr, ale otázka „Aké sú možnosti plodného spolunažívania a vzájomného pôsobenia rôznych cirkevných praktík, tradícií, tradícií? "Historickým faktom modernity je rýchlo sa zvyšujúca rozmanitosť svetonázorových reakcií na život. Všetci spolu, do tej či onej miery, sa snažia dať správnu reakciu na globálnu situáciu. Za týchto podmienok sa kresťania nemôžu cítiť pohodlnejšie v rámci osobného, rodinného, komunitného, denominačného, konfesionálneho, cirkevného (megakonfesionálneho) svetonázoru. Výzvy voči kresťanstvu sú výzvami iných alternatívnych svetonázorových systémov. svetonázorové paradigmy sprevádzajú boj kultúr spoločenstiev o dominanciu. A pre oponentov nie je dôležité ani tak víťazstvo pravdy, ale politické sebapotvrdenie. Ale kresťanstvo sa uznáva ako verné Božiemu predurčeniu ľudstva vo svojich dejinách. 18-20) je verná príprava Nevesty Cirkvi na nebeské manželstvo Baránka Kristovho. Inými slovami, Cirkev nemôže jednoducho sledovať boj národných či globálnych elít, musí, poznajúc Božiu vôľu, osoliť ľudskú spoločnosť a nasmerovať ju k uskutočneniu Božieho poverenia Adamovi, vlastníkovi zeme. Ľudstvo sa musí Bohu zodpovedať za vládu nad zemou v čase poskytnutom Bohom a Cirkev je vodcom tohto procesu, pretože pozostáva z ľudí, ktorí sú zmierení s Bohom, naplnení Duchom Svätým a oddaní plneniu Božieho zámeru. Jednota nepodobných je princípom riešenia súčasného problému Cirkvi. 5. Moderná ruská duchovná kresťanská kultúra v sebe a v kultúre spoločnosti (aké sú výzvy, ako hľadať Božie zjavenie pre modernú kresťanskú kultúru) Moderná kresťanská kultúra zahŕňa tri hlavné kresťanské cirkvi – pravoslávnu, katolícku a protestantskú. Dominantnou národnou vetvou, ktorá vznikla z byzantského impulzu, je Ruská pravoslávna cirkev. Jeho tradícia je najpriamejšie spojená so životom ruského štátu, ruského ľudu. Tradícia ruskej pravoslávnej cirkvi absorbovala nielen byzantský prístup k Božiemu zjaveniu, ale aj ten starý cirkevný. Zároveň mal veľký vplyv samotný slovanský pôvod spojený s cyrilo-metodskou bibliou a potom aktivity moskovského štátu a Ruskej ríše. Tento príklad kresťanskej kultúry zažil svoje vlastné krízy. Azda najvážnejšia bola kríza komunistického obdobia, keď došlo k masívnemu odklonu Rusov od kresťanstva a náboženstva vôbec. Primeranosť novej reality postsovietskej doby, primeranosť v súlade s Božou vôľou je veľkou výzvou doby. Dá sa predpokladať, že tradičné receptúry predchádzajúcich storočí môžu poskytnúť len čiastočnú pomoc. Hľadanie však musí v prvom rade iniciovať samotná Ruská pravoslávna cirkev, pretože inak bude aj láskavá pomoc iných kresťanských cirkví vnímaná ako pokus o dominanciu. Katolícka tradícia v Rusku (najmä po zničení Sovietskeho zväzu) je skôr o prítomnosti jednotlivých predstaviteľov katolicizmu na území iného náboženstva ako o fungovaní skutočného ruského katolicizmu. Po odstúpení pobaltských štátov, Ukrajiny a Bieloruska nie je v Ruskej federácii aktívna účasť katolicizmu. Ale, samozrejme, ruskí katolíci musia rozvíjať paradigmu národnej ruskej katolíckej cirkvi, pretože inak je ťažké očakávať ani nie rast, ale jednoducho existenciu katolíckeho modelu kresťanstva v Rusku. Protestantská tradícia u nás by mohla byť v pozícii katolíckej, no jej povaha je zložitejšia ako katolícka. Ako už bolo spomenuté vyššie, katolicizmus je vývojom tej istej starokresťanskej paradigmy ako pravoslávie a evanjelizácia je alternatívou k tejto paradigme. Protestantizmus vstúpil do evanjelickej tradície dve storočia po svojom vzniku v Rusku. V evanjelickej tradícii je odpoveď na pálčivú výzvu, ktorá znie starým kresťanským cirkvám – protest proti odklonu Cirkvi od evanjelia. Nejde o autoritu tradície (evanjelici majú svoje ustálené a už zastarané tradície), ide o to, že ľudská prax objavovania, proces dogmatizácie a kultúry musia byť neustále overované Zjavením. A Sväté písmo je najbližšie ku všetkým písomným prameňom používaným Cirkvou, stojí bližšie k Božiemu zjaveniu (najmä k zjaveniu novozákonného typu). V Starom zákone neustále znel hlas prorokov, aby bolo možné posúdiť, či je život Izraela v súlade s Mojžišovým zákonom. Existuje princíp akejsi menejcennosti autority ľudskej praxe a táto menejcennosť je prekonaná zásahom Božieho slova, raz zafixovaného v nezmenenej forme ako štandard. Protestantizmus teda naďalej používa na zodpovedanie základnej požiadavky Cirkvi ako integrálneho organizmu: „Je verná Zjaveniu Ježiša Krista? » odkaz na Sväté písmo. Ale, ako bolo uvedené vyššie, ruská kresťanská cirkev sa nemôže uspokojiť s mierovým spolužitím svojich rôznych megakonfesionálnych foriem. Boh zahrnul členov Cirkvi do spoločnosti a Jeho vôľa pre ľudskú spoločnosť nebola zrušená. Adam bol povolaný, aby mal na starosti celú zem; Ruskí kresťania by mali byť zodpovední za splnenie Božieho príkazu Adamovi na území Ruska. Výzvy našej doby spočívajú v tom, že už nemôže existovať žiadna jednocirkevná krajina. Nemôže existovať ani monoreligióznosť. Kristova cirkev je v konkurenčnom vzťahu s inými náboženstvami a svetonázormi. Z tohto dôvodu by základné nastavenia jej cirkevnej paradigmy mali zahŕňať celý ruský ľud ako objekt (od ateistu a postmodernistu až po šamanistu, budhistu, moslima, žida). Cirkev musí ukázať, ako človek stvorený na Boží obraz plní na zemi vôľu Pána, vôľu, ktorú nevedome alebo vedome plní celé obyvateľstvo Ruska. Plnenie Božej vôle v kontakte s Bohom je vždy produktívnejšie ako len silami ľudskej osoby. Cirkev by mala, poznajúc Boha, ukázať príklad Božieho postoja k človeku (slobodné konať dobro a zlo). V osobe kresťanov má ukázať, že nejde o dravý postoj človeka-boha k realite, ktorú mu dal Boh, ale o majstrovský, usilovný, starostlivý postoj bytosti, ktorej Boh zveril zodpovednosť za časť sveta, ktorý stvoril. Metódy dominancie (štátne, ideologické) sa stali zastaranými. Postmoderní ľudia chcú uznanie za svoje právo vybrať si svoju vlastnú cestu a akúkoľvek inú – len kvôli slobodnému presviedčaniu, nie násiliu. Z tohto dôvodu je potrebné zachovať a rozvíjať všetko, čo funguje v už ustálených tradíciách, a vytvoriť novú odpoveď, založenú predovšetkým na Zjavení. Jeho oporou je prísľub Božieho požehnania pre všetkých, ktorí chcú naplniť Božiu vôľu („A toto je odvaha, ktorú s Ním máme, že keď o niečo prosíme podľa Jeho vôle, On nás vypočuje. A keď vieme, že nás vo všetkom počúva, bez ohľadu na to, o čo prosíme, vieme aj to, že to, o čo od Neho prosíme, dostávame“ – 1. Jána 5:15). Výzva konferencie v Lausanne v roku 1974 – „Celá Cirkev nesie celé evanjelium celému svetu“5 – je opodstatnená a môže byť riešením pre súčasnú ruskú cirkev. 1 Gennadiova biblia obsahuje cyrilské a metodické preklady Pentateuchu, kníh Kráľov, Jóba, Sofoniáša, Aggea, Zachariáša, Malachiáša, Prísloví, Kazateľa, Evanjelia, Apoštola, Sudcov, Jozuu, Rút a žaltára. Časť kníh sa nepodarilo nájsť (kroniky, knihy Ezdráša, Machabejcov, Tobita, Judita) a z latinskej Vulgáty ich preložil chorvátsky mních Benjamín. 2 Pravoslávna liturgia obsahuje 98 citátov zo Starého zákona a 114 z Nového zákona. 3 Rosenstock-Hyussy O. Veľké revolúcie. Autobiografia človeka zo Západu. BBI St. Apoštol Ondrej. M., 2002. S. 3.2 4 Dogma v ortodoxnej teológii má špecifický význam. 5 Lausannský manifest. Lausanne. 1974. Alexander Fedičkin
Trojica je jedným z najvýznamnejších a najuctievanejších sviatkov všetkých kresťanov. Tradične pripadá na leto, v júni. Oslavuje sa v nedeľu, päťdesiaty deň od Veľkej noci. Preto je iný názov pre sviatok Sväté Turíce. Sprevádzajú ho rôzne, veľmi zaujímavé rituály a tradície.
história sviatku
Trinity má niekoľko ďalších mien. Po prvé, sú to narodeniny Cirkvi Kristovej. Hovorí, že to nebolo stvorené ľudskou mysľou, ale milosťou samotného Pána. A keďže Božská podstata je zastúpená v tri typy- Otec, Syn a Duch - potom je tento sviatok Trojica. Letnice sú známe aj tým, že v tento deň zostúpil Duch Svätý na apoštolov, Kristových učeníkov, a ľuďom sa zjavila všetka svätosť a vznešenosť Božích plánov. A nakoniec tretie meno: medzi ľuďmi sa tento deň už dlho považuje za zeleného svätca. Mimochodom, existuje aj štvrtý: dievčenský vianočný čas.
Tradície a zvyky
Mnohí v Rusku (čo znamená historická, staroslovanská Rus) boli oslavovaní a oslavujú sa teraz v tých dňoch, ktoré zahŕňajú aj starodávne pohanské. Došlo teda k superpozícii dvoch egregorov: mladého, spojeného s novým náboženstvom, a starého, už „vymodleného“. To bolo obzvlášť dôležité v prvých storočiach kresťanstva. A ani teraz nestratil svoj význam. Ozveny pohanských obradov sú jasne viditeľné v mnohých tradíciách. Napríklad v deň Najsvätejšej Trojice je zvykom zdobiť domy a kostoly bylinkami, vetvami brezy, orgovánu. Dievčatá tkali vence pre seba a svojich snúbencov, aranžované hry. Rodina sa schádzala na lúkach a v lesoch pri jedle. Jedným z povinných jedál boli miešané vajíčka.
staroveké obrady
Deň Najsvätejšej Trojice sa vždy slávil v prírode. Breza bola považovaná za hlavný slávnostný strom. Dievčatá hádzali do rieky vence z brezových konárov v nádeji, že ich spoznajú ďalší osud. Od skorého rána prechádzal dedinami sladký duch čerstvého kalachi, do ktorých boli pozvaní priatelia a susedia. Potom začala skutočná zábava. Pod brezami ležali obrusy, ukladali sa na ne maškrty a tie samé ranné bochníky, ktoré boli ozdobené aj poľnými kvetmi. Dievčatá spievali, tancovali, ukazovali nové outfity, flirtovali s chalanmi a dávali si pozor, koho si majú nakloniť. Stojí za zmienku, že chlieb, vence a obrusy, ktoré sa používali na tento sviatok - deň Najsvätejšej Trojice - mali osobitný význam a zohrávali osobitnú úlohu v živote dievčaťa. Bochník sa sušil, a keď sa dievča vydávalo, jeho omrvinky sa sypali do svadobného chleba, ktorý mal mladým ľuďom poskytnúť priateľskú šťastný život v hojnosti a radosti. Trojičný obrus sa položil na stôl podľa obradu, keď si rodičia budúceho ženícha prišli po nevestu do domu nevesty. Magická energia Trinity Day mala zahaliť dievča neviditeľným závojom a predstaviť ju v tom najpriaznivejšom svetle. A svojmu milému dali vence na znak vernosti, čím potvrdili posvätnosť týchto sľubov. Byliny zozbierané na Zelenoye Svyato boli sušené a ošetrované chorým. Verilo sa, že majú zvláštnu veľkú liečivú silu.
Veštenie dievčat
Deň Najsvätejšej Trojice 2013 pripadol na 23. júna. Samozrejme, teraz je 21. storočie, storočie nanotechnológií a všeobecnej informatizácie. A pred dvoma storočiami, keď počuli kukuč, dievčatá sa jej pýtali, koľko ešte musia šliapať na prah otcovho domu. A rátali so zatajeným dychom, pretože každé „ku-ku“ znamenalo rok nemanželského života. A hádzanie vencov do rieky si všimli: pláva odmerane, pokojne - život bude tiež taký, bez otrasov a problémov. Vlna ho hádže zo strany na stranu, točia sa vírivky – budúcnosť neveští nič dobré. A ak sa veniec potopí - očakávajte problémy, dievča nebude žiť až do nasledujúceho Trinity Day.
V ten deň sa stalo veľa záhadných, nezvyčajných, zaujímavých vecí. Podľa počasia si všimli, aké bude leto a jeseň. Prehovárali a pripomínali si duchov zosnulých príbuzných. Chodili do kostolov, obhajovali bohoslužby. Špeciálna svetelná energia sviatku je cítiť dodnes.
