שרטוט קטן של מחשבות אישיות על האופן שבו רעיונות הקומוניזם, או ליתר דיוק רעיונות השמאל, מתואמים עם הנצרות במרחב התרבותי והפוליטי. ככלל, שאלת היחס בין הדת לתפיסת העולם הקומוניסטית נותרה מורכבת. אנסה לאסוף את מחשבותיי ולהסביר את החזון שלי לגבי הזוג הדיאלקטי הזה.

נדמה לי שההתנגדות בין דת לאידיאולוגיה קומוניסטית היא כעת ברמה של סטריאוטיפים ואי הבנה של מהות התופעות. כשהקומוניזם טען שהוא דת חדשה, הוא נאבק באופן טבעי עם מתחריו. אבל הזמן עובר והכל נופל על מקומו. אידיאולוגיה פוליטית הופכת לפוליטית, למכשיר מאבק פוליטי. זה לא אמור להיות משהו גדול. דת היא משהו אחר לגמרי. תופעות אלו יכולות לשלב בצורה מושלמת. רק שטוב שהדת תפסיק להיות אידיאולוגיה פוליטית, ולאידיאולוגיה פוליטית לא כדאי לנסות להפוך לדת.

בבחירה בין קומוניזם לאורתודוקסיה, אני בהחלט אבחר באורתודוקסיה, פשוט כי לא יכול להיות אחרת. אבל מוטב שאף אחד אפילו לא יציע לעשות בחירה כזו, יתרה מכך, כמובן, אין סתירה בין הראשון לשני.

עימות בין אידיאולוגיה של קומוניזם לדת.

מה יש לנו? יש לנו עובדות היסטוריות של התנגדות קשה לאידיאולוגיה הקומוניסטית ובאופן רחב יותר, הסוציאליסטית של הדת בכלל. העימות עבר במהירות מתחום סכסוכי הסלונים למישור הלחץ והדיכוי. זה קרה גם בקומונה של פריז וגם בברית המועצות.

העימות הזה נבע מתחרות על פלטפורמת השקפת עולם בבניית חברה חדשה. הדתות נתפסו כמרכיב של השיטה הישנה, ​​כאחד מעמודי התווך של המשטר המלכותי-צארי. והמשטר הזה עצמו הובן כצורה מיושנת שלא הבטיחה את ניצחון החירות והצדק, מה שהיה נכון במידה רבה. דבר נוסף הוא שהצורות הסוציאליסטיות לא השיגו את האידיאלים הללו במלואם בפועל, אבל זה נושא אחר.

מה שאני מנסה לומר הוא שחלק גדול מההתנגשות נבעה מדברים חברתיים ופוליטיים, שכן הדת עצמה שינתה את מטרתה והפכה למכשיר של מערכת הכוח הקודמת. זה נראה בבירור הן בצרפת והן ברוסיה האימפריאלית.

הקישור של השקפות עולם ואונטולוגיה.

אבל מה עם השקפת עולם? לפיכך, הקומוניזם שואף לבנות חברה חדשה, יחסים חברתיים חדשים. אבל לא רק דרך שינוי במערכת היחסים, אלא דרך שינוי באדם. כאן מתנגשות פלטפורמות השקפת העולם.

הנצרות פשוט מציעה שינוי בעולם באמצעות השינוי הפנימי של האדם. האונטולוגיה של האדם, שתורגמה לאקלסיולוגיה בנצרות, היא עמוקה ביותר ומבוססת על הניסיון של ההתגלות והתרגול הסגפני כאחד.

הקומוניזם, לדעתי, אינו מציע מערכת כה עמוקה של הבנה של אדם, מצמצם את ביטוייו בעיקר למערכת של יחסים, האדם עצמו מובן פעמים רבות כתוצר של יחסים חברתיים. זה נובע מהמוזרויות של הגרמני פילוסופיה קלאסית, שממנו יוצאת הדיאלקטיקה, שהפכה לבסיס מערכת המחשבה הפילוסופית של סופרים קומוניסטים.

אך היכן שאנו רואים בקומוניזם חולשה מנקודת המבט של האנתרופולוגיה הנוצרית, שם מתחיל כוחו בתחום הבנת החיים החברתיים והפוליטיים. זה ארוך וקשה לומר זאת, אז נרשום רק בצורה קיצונית יעילות גבוההבתרגול של גישות דיאלקטיות. הכוח של ארגון מחדש של החברה, גיוסה להישגים גדולים בברית המועצות היה מדהים. עכשיו אנחנו אפילו לא יכולים לחלום על עלייה כזו ברוח, שבאמצעותה עברה המדינה טרנספורמציה והובאה לרמה העולמית המתקדמת ביותר.

שימו לב שהיישום של רעיונות הסוציאליזם והקומוניזם ב מדינות שונותהיו שונים. מדוע הצלחות כאלה התאפשרו בברית המועצות? וכאן יש לפנות אל השכבה התרבותית שהזינה את האידיאולוגיה הפוליטית החדשה – לתרבות הנוצרית הרוסית, שעיצבה את האופי הלאומי הרוסי. כאן עלינו לחפש את מקורות הקומוניזם הרוסי, האתאיזם, דרישה יוצאת דופן לחופש וצדק. בנושא זה, אני מציע את עבודתו של N.A. ברדיאייב, המקורות והמשמעות של הקומוניזם הרוסי. הוא מנתח את הנושאים הללו לעומק שם.

לכן, אם הוצאתי את הניתוח של עבודה זו מחוץ לתחום של נימוק זה, אדווח על כמה מסקנות. הקומוניזם הרוסי יוצא באופן אורגני מאוד הן מהאופי הלאומי הרוסי והן מהמניעים של השקפת העולם הסגפנית האורתודוקסית. עבור אנשים בעלי אוריינות דתית, זה די ברור צורות דתיותמוצג בברית המועצות. אלו הם קדושים, ותשמישי קדושה, וקתדרלות, ספרי קודש, ושליחים, ואנוסים וכו'. רוח משיחית יוצאת דופן, המתבטאת ברעיון של מהפכה עולמית, ולאחר מכן בינלאומיות, היא גם ממכלול של צורות דתיות.

הקומוניזם ברוסיה נשען בהכרח על בסיס דתי ברוח העם, תוך שימוש באנרגיה זו להישגים גדולים. אבל הדרמה של הקומוניזם התבררה בכך שהוא לא מספיק מזין, ובעצם לא יכול היה, בעצם, את הבסיס הזה לצמיחה נוספת, ובכך להכחדה שנקבעה מראש. עוד יותר כבר יש מטפיזיקה מתמשכת.

הדרמה של ההתנגדות לדת הייתה בלתי נמנעת מבחינה היסטורית והכרחי לנוכח הקשר ההדוק בין הכנסייה הרוסית לבין התרבות והתרבות לשעבר. טפסי מדינהשהיה סגן הדת. הקומוניזם, לעומת זאת, מיהר לבניית דת משלו, חדשה וחילונית, שגם בה היה אבסורדי ולא טבעי.

דת צריכה להיות דת ואידיאולוגיה פוליטית צריכה להיות כלי.

היום הגיע הזמן לחשוב מחדש על היחסים בין שתי היבשות הללו. אני חושב שבעולם החדש ובתנאים החברתיים, הקומוניזם והאורתודוקסיה (כצורת הנצרות האותנטית ביותר) יכולים וצריכים להיות בעלי ברית נגד האויב המשותף שלהם - הליברליזם הממית - ההתגלמות העקבית ביותר של רעיונות השטניזם בפוליטיקה ובחברה. למעשה, יש אפילו ניסיון לא לגמרי מוצלח לשלב בין נצרות וסוציאליזם אמריקה הלטיניתבצורה של "תיאולוגיית השחרור". נראה שהאורתודוקסיה, לאור עומקה וניסיונה הגדולים יותר בשינוי צורות תרבותיות, מסוגלת לספק דוגמה מעולה לחלוטין לסוציאליזם נוצרי, כצורה של מאבק מושלם ברשע על כל צורותיו: מרוחני לחברתי. ופוליטי.

אינטואיציות סגפניות והדתיות החדשה.

האם אינטואיציות סגפניות עמוקות התבטאו בהתלהבותם של הקומוניסטים?

הקומוניזם הרוסי היה קומוניזם באותה מידה שהוא צמח מתוך השקפת עולם אורתודוקסית. זה היה ביטוי של אינטואיציות ושאיפות עתיקות יומין של סגפנות אורתודוקסית על אדמת רוסיה, התקוממות נגד רמיסת ערכים נוצריים.

השווה כעת את דברי "פליקס הברזל" לפסוק מתהלי דוד

אתה אהוב האמת ו שָׂנוּא עָווֹן,

על כן, אלהים, משח אותך בשמן השמחה

יותר מהשותפים שלך.

עצם רוחו של הבולשביזם באה לידי ביטוי יותר מפעם אחת בהיסטוריה. קח לפחות את השיטות של פיטר הגדול, ורבים אחרים. הנוקשות בהשגת המטרה היא ההיסטורית שלנו. עליית ההתלהבות בכנפי הרוח היא הדתית שלנו. ברור שמבחינה חיצונית באו הבולשביקים וירו בכמרים, וסגרו את הכנסיות.
אבל בתוך כל זה היה חוסר סובלנות להחלפה. הכנסייה של העידן שלפני המהפכה הייתה קהילה צבועה ורקובה, אפילו יותר גרועה ממה שהיא עכשיו. זה היה מזיק לרוסיה בצורה זו. כדי לדמיין את מצבם של אנשי הכנסייה של אז, מספיק לקחת את הכוהנים השחומים של היום ולתת להם כוח אמיתי, ואפילו לפזר קוזקים בשוטים למעלה. והואלה - יש להם אפל טרום-מהפכני ושטויות.

היו כוחות איתנים, הייתה התלהבות ב-ROC, אבל זה לא הספיק כדי להכריע את גורל המדינה. ומועצת 17-18 לא הובילה לכלום. הכנסייה כבר לא נתמכה על ידי האנשים. העם האמין במשיחיות החדשה, בזה חיוניותמה שלא היה לאנשי הדת.

כאן אפשר לטעון בהשגחה שהקומוניזם הפך למרכיב טיהור עבור ה-ROC. המאה ה-20 יצרה כמעט כמו הרבה אנוסים וקדושים כמו כל ההיסטוריה הקודמת של רוסיה.

קצת היגיון מעוות. הנה כמה צ'רונוסים שונים ואנשים אורתודוקסים אחרים שנמצאים עד מעל הראש עם איוון האיום. אחד המודלים המצדיקים של הוצאות להורג שלו הוא שהם אומרים שהוא כך הוליד קדושים והציל חוטאים מטינופת. למה הם לא מצדיקים את הבולשביקים באותה מידה?

סמינרים וילדי כוהנים במהפכה.

עם כל ההיסטוריה הזו, הכל לא כל כך פשוט. תופעת השתתפותם של סמינרים במהפכה ראויה לתשומת לב מיוחדת. עם הגעתם לגל המהפכנים השני, הפכה התנועה הסוציאליסטית מהאצילים הפופוליסטים הליברלים למגוונת ורדיקלית. רוח הרדיקליזם באה יחד עם האידיאליזם של ילדי הכוהנים. אותו דוברוליובוב, צ'רנישבסקי היו סמינרים וילדים של כוהנים.

אפילו ללמוד בסמינר של היום, אתה מבין היטב את הצורך במהפכה. לדוגמה, הנה מסמך אמיתי לחלוטין של הבורסה המודרנית "ה-ABC של מהפכן אורתודוקסי". זו המודרניות. אז אני אפילו חושב ככה המהפכה הרוסית לא הגיעה ממרקס, אלא מסמינרים.

סטלין והסמינר.

אגדות רבות קשורות למנהיג המדינה הסובייטית, החבר סטלין. יש דעה שהוא לא למד בסמינר ועזב שם למהפכה. אולם, העובדות אומרות אחרת: הוא סיים את לימודיו בבורסה (בית ספר תיאולוגי) ובסמינר עצמו. בתחילה למד סטלין העתידי במכינות בבית ספר דתי בשנים 1888-1889. סוסו ג'וגאשווילי למד בבית הספר הדתי גורי בשנים 1889-1894. הבא הוא סמינר טיפליס מ-1894 עד 1899. במאי 1899, מרצונו החופשי, לא ניגש לבחינות הגמר וקיבל תעודת סיום כיתה ד' של הסמינר, שהכילה ציונים נאותים - ה' ו-ד' וציון מצוין בהתנהגות. סוסו עזב את הסמינר כי הוא בהחלט לא רצה להיות כומר. הוא קיבל תעודת השכלה כי חיפש עבודה וזה אפשר לו לרכוש מעמד חוקי.

אתה יכול לקרוא עוד על הסיפור הזה עם קטעים מזיכרונות, מסמכים וזכרונות בסרטון של פרוט. ג'ורג' מקסימוב.

מרקסיזם ואדמת רוסיה.

מרקס עם בירתו היה תיאורטיקן בורגני אירופאי והיה נשאר כזה אם הרעיונות הללו לא היו נופלים על אדמת רוסיה, שם כבר הצטבר פיצוץ. כאן אפשר לחשוב על הפיצוץ היצרי, ועל הכמיהה המצטברת של הרוסים להישגים, ועל המטען הדתי שהשתעמם בבירוקרטיה של הכנסייה. אבל העובדה היא שהמהפכה הרוסית הפכה לעניין טעון מבחינה דתית ברוחה. אני אעצור בזה לעת עתה, אבל יש הרבה מה לחפור כאן.

הסיסמה "דת היא האופיום של העם" ידועה. כנראה, בנוסף לאירוניה מסוימת, מובע כאן הרעיון שהדת משכרת את ההמונים ומסייחה את הדעת מהמאבק על זכויות חיוניות. אבל הנצרות גם מתנגדת לשיכרון חושים, ומציגה את השפיות כבסיס למעלות. שכרון חושים הוא כבר סימן לבריאות רוחנית לקויה. פיכחון וטוהר הם היסודות לחיים רוחניים נכונים.

הדת ככלי למניפולציה היא בלתי מתקבלת על הדעת לחלוטין. זהו הרס ישיר של העקרונות שעל פיהם קמה הדת כמכשיר לצמיחה רוחנית.

על התאימות של אנטגוניזם לכאורה, אנו יכולים לומר שזה דבר דיאלקטי. באופן כללי, הסתכלות מעמיקה יותר על הדברים, כולל בדת, קשורה לדיאלקטיקה. קחו, למשל, את האורוס הקלאסי של קתדרלת כלקדון: "לא משולב, בלתי משתנה, בלתי נפרד, בלתי נפרד".

על המהפכה הרוסית ועל אדמת רוסיה

פופולארי ידוע של ההיסטוריה הרוסית, יגור יעקובלב, עונה על שאלות על המהפכה הרוסית ובמיוחד צולל לסוגיות של שילוב הרובד התרבותי הרוסי והמרקסיזם הרלוונטי לנושא שלנו. יש הרבה דברים מעניינים בחומר ובציטוטים שלו.

זוהי השקפה מהצד החברתי והחברתי של מקור הרובד המהפכני הרוסי, שם ברור שהמהפכה הרוסית הייתה המשך ופיתוח של רעיונות רוסיים על צדק, אמת, דחיית הקפיטליזם.

שאלת היחס בין אורתודוקסיה לקומוניזם אינה מונחת על פני השטח. היא לא נוכחת בתודעה הציבורית כבעיה פוליטית בוערת, היא לא מעניינת את הכנסייה כמשימה תיאולוגית חשובה, היא לא מסעירה את הקומוניסטים כבעיה של תיאוריה מדעית. וככל שאנו מתרחקים מהעידן הסובייטי, כשרוסיה צוללת למציאות היסטורית אחרת, הנושא הזה נראה פחות ופחות רלוונטי. הקומוניזם הוא בעבר, האורתודוקסיה, להיפך, מתחדשת - למה להשוות אידיאולוגיות שונות שאפילו בתקופת הדו-קיום ה"שלו" לא יכלו למצוא שפה משותפת. האם לא עדיף לחפש תמיכה בהווה, לתמוך בהתחייבויות הפטריוטיות של השלטונות ולחזק את החיים הציבוריים בתחום הגישות הפרגמטיות ולא אידיאולוגיות? כך חושבים תודעה יומיומית נורמלית, חקוקה לחלוטין במציאות האמפירית, ואינה סובלת מהרפלקציה פילוסופית מוגזמת. וזה כשלעצמו מובן: רמת החיים האמיתיים נקבעת על פי הפרט של פעולות היומיום, ולא על ידי מחקר אידיאולוגי מופשט. לכן, מעט אנשים מתעניינים בשאלת היחס בין האורתודוקסיה לקומוניזם כיום, שכן אין לה קשר ישיר למציאות.

עם זאת, בנוסף למציאות האמפירית, ישנם מימדים נוספים של הקיום החברתי - המציאות המטפיזית של הרוח הלאומית, תחום התודעה העצמית הלאומית, המרחב ההיסטורי של העתיד. ובמימדים הללו, שאלת היחס בין אורתודוקסיה לקומוניזם מקבלת משמעות משמעותית הרבה יותר. האורתודוקסיה והקומוניזם מופיעים כאן כשני קטבים אידיאולוגיים חזקים ביותר, שקבעו עד לאחרונה את כיוון ההיסטוריה הרוסית, והכיוון, במבט ראשון, הוא הפוך. זו לפחות דעתה של תודעת הכנסייה המסורתית כשהיא אומרת שהקומוניסטים רצו לבנות "גן עדן עלי אדמות", בעוד האורתודוקסיה שואפת ל"גן עדן שמימי". סתירה זו נותרה החידה החמורה ביותר של ההיסטוריה הרוסית, שעדיין לא הובנה בבירור, משום שהשלכת הקומוניזם הפשוטה "על פח האשפה של ההיסטוריה", שמתבצעת כברירת מחדל בתודעה הציבורית כיום, אינה מסבירה דבר. האם הקומוניזם הסובייטי היה טעות של ההיסטוריה הרוסית, "הפיתוי המשיחי" הרע שלו, כיוון התפתחות כוזב? הרבה עובדות, ובעיקר הגדולה יוצאת הדופן עצמה רוסיה הסובייטיתבמאה ה-20, הטיל ספק בכך.

לכן, בשום פנים ואופן לא ניתן לפטור את שאלת היחס בין האורתודוקסיה לקומוניזם כלא חשובה, ונצטרך לפנות אליה שוב ושוב אם נרצה להבין היטב את ההיגיון של ההיסטוריה הרוסית ולהחליט על המשך התפתחותה. יתרה מזאת, בהתחשב במשמעות של סוגיה זו עבור ההיסטוריה הרוסית, אנו יכולים לומר שאמנם נותרה בעצם בעיה בלתי פתורה מהעבר, אך סוגיה זו הופכת לבעיה העיקרית של העתיד. חשיבותו המשנית המותנית מוסברת רק בהסרה זמנית של בעיית העתיד בתודעה הציבורית: למי שמסתפק איכשהו מההווה הנוכחי, הנושא הזה לא קיים. למי שמחפש מוצא מהמבוי הסתום ההיסטורי ומודאג מהחייאת הרוח הלאומית ב היסטוריה גדולהבעיה זו נותרה "אבן הנגף" שאי אפשר להתעלם ממנה.

המשמעות היא ששאלת היחס בין אורתודוקסיה לקומוניזם היא שאלה היסטוריוסופית, כלומר. שאלה שצריכה להיפתר בהקשר של היסטוריה, ולא רק ברמה של בעיה פילוסופית קונבנציונלית. זה כבר הועלה על ידי ההיסטוריה כחלק מעימות אורתודוקסי-קומוניסטי קשה במאה ה-20, אבל מעולם לא מצא תשובה מובנת, והותיר את רוסיה במצב של "אי הבנה" אידיאולוגית עמוקה. כיום, יש צורך לעבור מעימות היסטורי לדיאלוג אידיאולוגי כדי להחזיר הבנה משותפת של ההיסטוריה הרוסית. רק על ידי איחוד מחדש של המרקם האידיאולוגי הקרוע של העבר נוכל לבטא בבירור את הרעיון הלאומי של העתיד.

היום זה הזמן לשאלה הזו. היום זה באמת רלוונטי כמשימה היסטוריוסופית יסודית, כי עד זמננו היא מעולם לא עמדה ולא ניתן היה להציב אותה כבעיה של העתיד. היא לא הראתה את עצמה כתעלומה פילוסופית, תיאולוגית ואידיאולוגית מכשפת, שמסתירה פוטנציאל אידיאולוגי עצום שיכול לשנות שוב את ההיסטוריה. כי עד זמננו, בתהליך ההיסטוריה, נחלקה שאלה זו דיאלקטית – כתזה ואנטיתזה. ורק היום, כשאינרציה של העימות הדיאלקטי מוצתה לחלוטין, אפשר לדבר על סינתזה. היה צריך למצות לחלוטין את הגרסה החומרנית של הקומוניזם לפני שניתן היה להעלות את שאלת הממד האחר (הרוחני-דתי) שלו. ו"התחייה האורתודוקסית" בת העשרים נאלצה להתפתח שוב כדי להבין את חוסר התוחלת ההיסטורי המעשי-חברתי שלה. האורתודוקסיה והקומוניזם נפגשים היום בשוויון נפש, מול מבוי סתום היסטורי חסר תקנה נותר להם רק דיאלוג.

הספציפיות של המערך ההיסטורי בסוגיה זו נעוצה בעובדה שמגמות השקפת העולם האובייקטיביות של העבר הפרידו באופן חד משמעי את האורתודוקסיה והקומוניזם (כאמונה ותבונה, אידיאליזם ומטריאליזם, מדע ודת) לקטבים שונים של השקפת עולם. רק הקומוניזם המטריאליסטי של מרקס, הניזון כולו מהפוזיטיביזם של הנאורות, יכול היה להתממש בהיסטוריה של המאה ה-20. וזה גם טבעי מבחינה דיאלקטית: החל מהתיאוקרטיות הכושלות של ימי הביניים, הנאורות הציגה פרויקט הומניסטי משלה - חברה צודקת מאורגנת רציונלית של סוציאליזם. יתרה מכך, מתוך הפאתוס האתי שלו ממניעים נוצריים עמוקים: הסקיצות הראשונות של סדר חברתי צודק חדש נעשו דווקא בהקשר של השקפת העולם הנוצרית (T. More, T. Müntzer, T. Campanella, וכו'). חשוב לזהות את השלב הדיאלקטי הבלתי מורגש הזה כדי שניתן יהיה לחזור אליו מאוחר יותר: החיפוש הדתי אחר צדק חברתי, תחושת נחיתותו הפוליטית, פנה לדרך רציונלית לפתרון סוגיה זו, והפך בסופו של דבר למודל אתאיסטי של קומוניזם .

לכן, נוכל לנסח תזה יסודית: בנוסח הסופי, הנצרות והקומוניזם נראים כאנטיפודים, אך בתהליך השקפת העולם הדיאלקטית של ההיסטוריה הם אחד - אידיאולוגית הכל התחיל כנצרות, והסתיים כקומוניזם. והיום אנחנו צריכים להבין זאת בשלווה ללא שום תיוגים, האשמות וקללות - זו האמת האובייקטיבית של ההיסטוריה, שבה כולם מעורבים ישירות, גם נוצרים וגם קומוניסטים, איך שלא מכחישים זאת, לא דוחים ולא דוחים. להתנער אחד מהשני. מבחינת קנה המידה של תהליכים רוחניים והיסטוריים, הדבר דומה להיסטוריה המקראית: הכל התחיל כיהדות, והסתיים כנצרות. אותן דרכי ה' הבלתי נתפשות. ההבדל היחיד הוא שהגיבוש הדיאלקטי של רעיון הקומוניזם עדיין לא הושלם, ודווקא האמת העמוקה של הנצרות צריכה להפוך לאמת המרכזית של הקומוניזם. אז הכל יהיה סגור, מרוכז, הצורה תזהה את תוכנה המקורי, וההיסטוריה תמשיך שוב את תנועתה האלוהית המלכותית.

יש לראות שאלה זו בהיגיון הדיאלקטי של ההיסטוריה, ולא בסטטיקה של האנטגוניזם הדוקטרינרי. אז נפתחת פרספקטיבה היסטורית חדשה, הסוגרת את העידנים האידיאולוגיים בדחף של סינתזה אידיאולוגית חדשה, באיחוד של החתירה הרוחנית של הנצרות עם האמת החברתית-כלכלית הרציונלית של הקומוניזם. כהמשך והתגלמות של אמת הנצרות בהיסטוריה הארצית, כיציאה שלה לרמה של רלוונטיות חברתית וחברתית חדשה. כך נולדת פרדיגמה ציוויליזציונית חדשה, ונפתח האופק הזוהר של העתיד, שהאפשרות להתקדם אליו פתוחה רק ברוסיה. ואני לא חושב שאני צריך להסביר למה. זה היקף הנושא. בתקופתנו שלפני הסערה, הפרספקטיבה האורתודוקסית של העתיד נראית כמו פרספקטיבה סותרת באופן קיצוני: או באמת "פעמים אחרונים" או היסטוריה חדשה! או, ערב האפוקליפסה, הפרויקט האורתודוקסי מצטמצם לשריד קטן של "הנבחרים" ונכנס לקטקומבות הרוחניות; או להיפך, היא מתגלה באיכות חברתית-פוליטית חדשה, כחלופה נוצרית ל"קץ ההיסטוריה". השלישי לא ניתן, כי המציאות הנוכחית מנקודת המבט הרוחנית, החברתית-כלכלית, התרבותית, הדמוגרפית והאקולוגית אינה משאירה סיכויים חיוביים-נוצריים אחרים לעתיד. מדוע לא לשקול את הסיכוי האקומני של שילוב שלום של האורתודוקסיה במציאות החברתית-פוליטית, התרבותית והדתית של הגלובליזם המודרני ככזה? לכן, יש רק יציאה היסטורית אחת לעתיד לרוסיה - השקפת עולם חדשה ופרדיגמה חברתית-פוליטית.

פרספקטיבה אורתודוקסית-קומוניסטית זו נותרה היחידה גם משום שגם האורתודוקסיה וגם הקומוניזם אינם יכולים להציע משהו חדש להיסטוריה. הקומוניזם התבלבל מבחינה אידיאולוגית ופוליטית, והאורתודוקסיה, כפי שהתברר, לא יכלה להביא את ה"פרי" הצפוי של תחייתה של רוסיה, למרות שיקום נרחב של כנסיות ושידורים מפונפנים של שירותים בקתדרלת ישו המושיע. התזה הרווחת בשנים האחרונות לפיה "החייאת האורתודוקסיה היא תחייתה של רוסיה" לא הייתה מוצדקת. וגם בזה יש להכיר בכל אחריות, ולא להמשיך להתמכר לאשליות על "הממלכה האורתודוקסית הקרובה" בנוסח התיאוקרטיה החדשה של ימי הביניים.

המשבר ההיסטורי של רוסיה טמון בעובדה שכיום לא נותרו לה עתודות התפתחות אידיאולוגיות מסורתיות, מבחינה היסטורית הן מוצו, וחיפושים חדשים אחר "רעיון לאומי", שיזמו מדי פעם השלטונות, הם בעלי אופי פופוליסטי מלאכותי. הפער האידיאולוגי העמוק בין האורתודוקסיה לקומוניזם מייצג את המבוי הסתום של ההיסטוריה הרוסית, שבו ההיסטוריה הרוסית עצמה נעצרה, ו"המקום הקדוש" שלה נלקח על ידי המדמה של הפרויקט הליברלי-קפיטליסטי המערבי. מציאות שוק-קפיטליסטית, שהחליפה את הפרקטיקה החברתית-כלכלית של הסוציאליזם, מבחינה אידיאולוגית אינה משתלבת עם האורתודוקסיה, יתר על כן, הן מתנגדות לה מבחינה אתית. הדבר יוצר "אפקט סכיזופרני" קבוע בין הארכיטיפ הנוצרי של הזהות הלאומית לבין הנוהג האנטי-נוצרי של יחסים חברתיים. לחברה עם חלוקה כזו של הוויה ותודעה לא יכולה להיות כל סיכוי היסטורי.

המצב מסובך בשל העובדה שבמצב של "מבוי סתום" אידיאולוגי החברה הרוסית נתמכת באופן מלאכותי. האורתודוקסיה והקומוניזם, כשני פנים של היסטוריה רוסית אחת, מופרדים באופן שיטתי לאורך קטבים אידיאולוגיים מנוגדים ללא כל אפשרות לדיאלוג. מצד אחד, האנטי-סובייטיות מטופחת בחברה באופן שיטתי ועקבי, וכל מה שקשור לתולדות הקומוניזם במאה ה-20 מושמץ ככל האפשר. מצד שני, "תחיית האורתודוקסיה" מודגשת בכל דרך אפשרית, נוצרת אשליה של נקמה אידיאולוגית של האורתודוקסיה ברמה הממלכתית, כאילו כתחליף לאידיאולוגיה הקומוניסטית השקרית. למעשה, האורתודוקסיה אינה הופכת לאידיאולוגיה ציבורית-ממלכתית (היא לא יכולה להיות כזו במצבה הנוכחי), אלא פשוט משמשת כסות אידיאולוגית דקורטיבית לממשלה, המצהירה באופן שיטתי על ליברליזם בעל אוריינטציה מערבית לאורך כל מדיניותה.

אם ניקח בחשבון את האנטי-קומוניזם הפנימי המטופח באופן מסורתי בסביבת הכנסייה, כזיכרון כואב של הרדיפה שעברה, אז אי אפשר לדבר על תשומת לב חיובית מיוחדת של האורתודוכסים לאידיאולוגיה של הקומוניזם. למרות העובדה שרבים אורתודוקסים עם נוסטלגיה זוכרים מאוחר יותר הזמן הסובייטי, נהנים לצפות בסרטים סובייטים, גאים בניצחון הגדול ומצביעים לקומוניסטים בבחירות. רק ברמה האחרונה הזו של זיכרון פסיכולוגי חיובי של העבר הסובייטי ניתן היה לבנות אלטרנטיבה אידיאולוגית אורתודוקסית-קומוניסטית חדשה, אך, למרבה הצער, אין הרהור רוחני ואינטלקטואלי ראוי בסוגיה זו בסביבת הכנסייה. כל דבר חיובי הקשור לעבר הסובייטי חולף על פניו ברמה של דחפים פסיכולוגיים חולפים רגעיים שאין להם השלכות אידיאולוגיות רציניות. והתעמולה האנטי-סובייטית בתקשורת מוחקת באופן מניעתי את כל עקבות הדחפים הללו מהזיכרון. עם זאת, רעיון הקרבה והקשר בין אורתודוקסיה לקומוניזם עושה את דרכו לתודעת הציבור ביתר שאת, ואין ספק שתהליך זה יימשך. במצב של משבר, בתנאים של אנטגוניזם מוחלט למציאות הליברלית-קפיטליסטית הנוכחית, אין לתודעה האורתודוקסית חוויה חברתית קרובה יותר מאשר חוויית הסוציאליזם, שגילמה ברוסיה באופן גלוי ובאופן פרדוקסלי את עקרונות הצדק, המוסר והתרבות הנוצריות. . הנוסטלגיה האורתודוקסית לעבר הסובייטי אינה מקרית, היא עדות למערכת היחסים הפנימית של שניהם, שלא מומשה באופן טרגי בהיסטוריה עצמה.

המשימה של היום היא להעמיק את ההבנה הזו ככל האפשר. העבר אסוציאציות אורתודוכסיות-קומוניסטיות חיוביות לבסיס תיאורטי מוצק, מבטא את ההיגיון הפנימי ביותר של ההיסטוריה הרוסית במונחים של תיאוריה פוליטית חדשה. מאחורי העימות ההיסטורי בין האורתודוקסיה לקומוניזם מסתתר פוטנציאל אידיאולוגי עצום שיכול לשנות את ההיסטוריה. יש צורך לפתוח את הארון הזה של ההיסטוריה הרוסית מנקודת מבט של תיאולוגיה, פילוסופיה ופוליטיקה.

לפני כמה שנים, עבודה רוחנית ואינטלקטואלית דומה - מדחף חיובי חולף ועד הרהור פילוסופי - נעשתה על ידי מחבר שורות אלה, וכתוצאה מכך הספר "שליחות רוסיה. אורתודוקסיה וסוציאליזם במאה ה-21. כעת מתכונן לפרסום ספרו של נ' סומין "סוציאליזם אורתודוקסי כרעיון רוסי" (אל תפספסו), החושף באופן מקיף את הצד התיאולוגי החיובי של הסוגיה. ישנם מספר סופרים שחצו את "גבול הניכור" בין הנצרות לקומוניזם. אבל באופן כללי, תחום זה נותר פתוח להבנה רוחנית ואינטלקטואלית, והבנה חברתית ואידיאולוגית מלאה של סוגיה זו עדיין לפנינו. הבעיה העיקרית היא מחסום חוסר האמון כלפי עצם ניסוח השאלה. עלינו לעבור באומץ את המחסום הזה: ככל שנעשה זאת מוקדם יותר, כך נראה מוקדם יותר את האפשרות של העתיד.

איך להגיע לגבולות חדשים? כיצד לממש את הפוטנציאל הרוחני העצום של האורתודוקסיה ואת הפוטנציאל הציוויליזציוני של הקומוניזם במרחב הפוליטי היסטוריה חדשה? האם יש לכך תנאים מוקדמים אובייקטיביים? האם המטרות ההיסטוריות של האורתודוקסיה והקומוניזם יכולות להתאים? והאם הקומוניזם יכול בכלל לטעון לחזור להיסטוריה האמיתית?

ראשית, מלכתחילה, הבה ננסח בתקיפות מחשבה אחת: העובדה שהמפלגה הקומוניסטית נחלשה היום ברוסיה לא אומרת שהרעיון הקומוניסטי נחלש, ופחות מת. רעיונות לא מתים. ברגע שהם באים לידי ביטוי בתודעה האנושית, בהיסטוריה האנושית, הם אינם נעלמים עוד, אלא הופכים למילה חדשה בידע העצמי האנושי, שלב בהתפתחות הציוויליזציה האנושית. ואז הם יכולים רק להתפתח ולהתמיר - מהצורה המקורית לצורה הבאה, מתאימה יותר לתהליך ההיסטורי. חייו של רעיון בהיסטוריה הם השינוי המתמשך שלו, משום שהרעיון עצמו יוצר היסטוריה, וההיסטוריה, כמו הניסיון, חושפת את הרעיון. (לדוגמה, שקול את רעיון אישיותו של אדם, הרעיון הנוצרי, רעיונות האומה, המדינה, הקומוניזם וכו')

הבעיה של הקומוניסטים המודרניים נעוצה בעובדה שהרעיון הקומוניסטי בפרשנותם עובר דוגמטציה נוקשה במסגרת המרקסיזם-לניניזם הקלאסי, בעוד שההיסטוריה דורשת קריאה חדשה שלו בדחיפות. השלב המטריאליסטי הטהור בבניית הקומוניזם, אורגני למדי לעידן הפוזיטיביזם המדעי של המאה ה-20, עובד סוף סוף על ידי ההיסטוריה. המדע כבר לא יכול להוסיף דבר להבנת הקומוניזם במונחים של המשך התפתחותו, כך הוא דומה תיאוריה פוליטיתועצר באמצע הדרך. קידום נוסף של רעיון הקומוניזם בהיסטוריה מרמז על ההבנה המדעית והדתית החדשה והאוניברסלית שלו: רחבת יותר, ובו בזמן יותר יסודית - העמקת היסודות התיאורטיים שלו לרמת האונטולוגיה הדתית, האנתרופולוגיה הנוצרית והרוחניות. זוהי העתודה האידיאולוגית שמסוגלת להעלות שוב את רעיון הקומוניזם לרמה האסטרטגית של ההיסטוריה הנוכחית, לתת לו מימד ציוויליזציוני חדש, ובכך להפוך אותו לדגל האידיאולוגי של העתיד.

להרחבה התיאורטית של התיאוריה המדעית הקלאסית של הקומוניזם על ידי אונטולוגיה דתית-נוצרית חדשה אין סתירה מהותית. אחד לא מפריע לשני, אלא משלים. בעצם, זהו רק יישום מלא של אחת מ"המצוות" הידועות של לנין, לפיה אפשר להפוך לקומוניסט אמיתי רק אם "פיתוח כל העושר הזה שהאנושות פיתחה". ברור שאם אנו כנים מבחינה אינטלקטואלית ועקביים לחלוטין, אז מספר "עושר האנושות" צריך ללא ספק לכלול את תפיסת העולם הדתית, אשר למעשה קבעה את פיתוח תרבותיהציוויליזציה האנושית, ולא רק ידע רציונליהפוזיטיביזם המדעי, שהכריז על עצמו כאחד האמיתי רק במאתיים השנים האחרונות.

בעצם, מדובר בתחומים שונים מבחינה איכותית, אך משלימים, של החשיבה האנושית, הבנת העולם והידע העצמי, אשר לבדם אינם יכולים לספק אוריינטציה נאותה ופעילות אנושית בעולם האמיתי. האדם הוא יצור רוחני ורציונלי בו זמנית. רק האיזון הנכון בין רוחני ורציונלי קובע את ההרמוניה, היושרה והעומק של חיי האדם. כל סטייה לכיוון זה או אחר טומנת בחובה "שבירת עצי הסקה", הן בחיים האישיים והן בחיים הציבוריים (יש המון דוגמאות בהיסטוריה). זה קשור לעצם העיקרון של סדר העולם, שבו הרוחני והחומר קשורים באופן עמוק ופרדוקסלי; לכן, הבנה מלאה של סדר עולמי זה דורשת סט שלם של כלים אפיסטמולוגיים. היתרונות האפיסטמולוגיים של תפיסת העולם הרוחנית והרציונלית מנוגדים מבחינה מתודולוגית, אך לכן רק השילוב המשולב ביניהם יוצר אפקט תלת מימדי של השקפת עולם הרמונית וממצה:

רציונלי - ליניארי ודיסקרטי; הרוחני הוא נפח והוליסטי.

רציונלי הוא ניטרלי ויורד לאדמה; הרוחני הוא רגשי ונשגב.

הרציונלי הוא אובייקטיבי ופרגמטי; הרוחני הוא מופשט ואידיאולוגי.

רציונלי - מדעי; רוחני זה דתי.

ידע עצמי אנושי, הבנת העולם, ובסופו של דבר התפתחות הציוויליזציה האנושית, בלתי אפשרי ללא איזון הרמוני בין שני המאפיינים האנתרופולוגיים הבסיסיים הללו של החשיבה האנושית, המשקפים את עצם היותה הרוחנית והגופנית כ"צלם ודמותו של אלוהים. " לכן, אובדן הערכים הרוחניים הגדולים, שפותחו בדיוק במתכונת של ידע דתי (שסובל בבירור מהאנושות המודרנית), טומן בחובו השלכות קטסטרופליות.

הקומוניזם, כפי שהתגבש והתפתח עד ימינו, היה, במתודולוגיה שלו, בדיוק פרויקט רציונלי שצמח לחלוטין מהנאורות, למרות העובדה שהבסיס האידיאולוגי שלו היה, מקובל כממסר, הרעיון הרוחני של אחווה וצדק, הניזונים מהנצרות. רעיון זה אינו נגזר במרקסיזם בצורה רציונלית כזו או אחרת (זה בעצם בלתי אפשרי), אלא פשוט מתקבל כאקסיומה הרוחנית והחברתית הראשונית שעליה בנויה הבניין הרציונלי של הקומוניזם. זה הספיק להתחלה, אבל בסוף התברר שזה היה מעט להחריד. כל עוד רעיון הצדק החברתי, על פי נ' ברדיאייב, נתמך על ידי הרוח הנוצרית, שירות חסר אנוכיות לרעיון הקומוניזם היה אפשרי, אך ברגע שכוחות הרוח הנוצרית בנשמותיה של העם הרוסי התייבש, "יישום הקומוניזם הפך לבלתי אפשרי". התוכן הרוחני של רעיון האחווה האנושית, ורעיון הצדק החברתי הנובע ממנו, הנכונות להקריב קורבנות חסרי אנוכיות למען רעיונות אלה, עקב המדיניות האתאיסטית של הקומוניזם הסובייטי, אבדה לחלוטין, וידע מדעי רציונלי כבר לא יכול היה לעזור כאן. "הטיפוס האנוכי, שחושב רק על האינטרסים שלו" ניצח לבסוף. היום אנחנו עומדים לפני בעיה הפוכה- לחזור לרעיון של צדק חברתי גבוה משמעות רוחנית, להעלות את משמעותו לרמה של ציווי נוצרי, ובכך לגייס שניים מהתהליכים האידיאולוגיים החשובים ביותר: המימוש החברתי של האורתודוקסיה והתחדשותו הרוחנית של הקומוניזם.

הרוחני אינו אנטגוניסטי לרציונלי, אלא משלים זה את זה. לכן, בתהליך של "התנצרות הקומוניזם", ההתפתחויות הבסיסיות הבסיסיות של התיאוריה והפרקטיקה של הקומוניזם אינן מתבטלות, אלא רק מתמלאות בתוכן רוחני מחודש, המעניק לעצם התיאוריה של הקומוניזם פרספקטיבה אידיאולוגית ויציבות בסיסית יותר. . הנצרות מלאה בתוכן רוחני, ויש רק צורך לפתוח את שערי השטף של המשמעויות הרוחניות לקראת ההצדקה הנוצרית של הקומוניזם כדי להחזיר את האיזון בין הרוחני והרציונלי ברעיון הקומוניסטי.

יש הרבה עבודה למחשבה הנוצרית על המעבר היוריסטי הרוחני-חברתי הזה. יש לחשוב מחדש על כל הקטגוריות הקלאסיות העיקריות של "קומוניזם מדעי" (כגון עבודה, רווח, קפיטליזם, ניצול, סוציאליזם וכו') מתוך עמדות האנתרופולוגיה הנוצרית, הסוטריולוגיה וההיסטוריוסופיה. והרעיון הקומוניסטי עצמו, במובן האוונגליסטי המקורי שלו, חייב להיות מוצדק כאידיאל החברתי הנוצרי של העתיד. כך שרעיון הקומוניזם יוצב ויובן כמשימה נוצרית, כצורך של הרוח הדתית.

אם נסתכל על פרספקטיבה כזו מנקודת מבט תרבותית מופשטת, אז המעבר הרדיקלי הזה של הרוח הדתית למרחב המציאות החברתית-פוליטית יכול להתפרש כתופעה של "הרפורמה הדתית" המעבירה את האנרגיה של הפאתוס הדתי. לתוך צורות חדשות של המבנה החברתי-כלכלי של החברה. ביטוי עצמי דומה של הרוח הדתית במרחב החברתי החיצוני לכנסייה התרחש כבר פעם אחת בנצרות המערבית, אשר באמצעות הרפורמציה הפרוטסטנטית קבעה מראש את התהוותה של החברה הבורגנית האירופית. מעבר איכותי דומה של הדתי לחברתי חייב להתרחש גם הוא בהתאם מסורת אורתודוקסיתאם היא תובעת את המילה שלה היסטוריה מודרנית. והמודל הקומוניסטי של המעבר הזה הוא שצריך לבטא שוב את ההבדל הרוחני והאידיאולוגי העמוק בין הציוויליזציה הרוסית לציוויליזציה המערבית.

אין שום דבר פנטסטי בפרספקטיבה חברתית "דתית-רפורמית" כזו. אימצנו את הנצרות אלף שנים מאוחר יותר מהמערב, וכל התהליכים הדתיים והתרבותיים מתרחשים מאחורינו באיחור ולפי המקצבים שלהם. השינוי ההיסטורי בן אלף השנים בהיווצרות הציוויליזציה הרוסית האורתודוקסית מדבר בעיקר על נעוריה, על מעמדה ההיסטורי המיוחד - "האחרון יהיה הראשון"; הָהֵן. על היכולת לפתוח עמוד חדש V היסטוריה נוצרית. לכן, אין שום דבר מוזר בעובדה שרפורמציה דתית וחברתית צריכה להתרחש ברוסיה במאה ה-21. להיפך, היא פותחת בפנינו אופקים ציוויליזציוניים רחבים לאין שיעור, שכן היא מתרחשת על רקע תפיסת עולם, רקע חברתי והיסטורי שונה לחלוטין. ובגלל זה היא מסוגלת להציע פרדיגמה ציוויליזציונית חדשה לחלוטין להיסטוריה העולמית העמוסה ולפתוח בה עידן חדש!

הביטוי "רפורמה דתית" עבור הקורא האורתודוקסי עשוי להיראות חשוד, משום. עצם המושג "רפורמה" בתודעת הכנסייה הוא שלילי למדי באופיו, ומרמז, קודם כל, על רפורמות כנסיות קיצוניות, כפי שהיה במקרה של הפרוטסטנטיות של ימי הביניים. כאן יש להסתייגות מיד ולהדגיש כי במקרה שלנו המושג "רפורמה דתית" (כמודל של טרנספורמציה דתית וחברתית) מרמז על משהו אחר לגמרי, ומשקף אך ורק את ההיבט התרבותי של הרפורמציה בביטויה החברתי-אידיאולוגי. , שאינו משפיע במעט על המבנה הקנוני של הכנסייה האורתודוקסית. האחרון אינו הכרחי. להיפך, ככל שהכנסייה האורתודוקסית תעמוד ביציבות רבה יותר על בסיס המסורת הפטריסטית, כך תישמע המילה החברתית שלה עבור החברה בצורה איתנה ומשכנעת יותר. רפורמה בסגנון הפרוטסטנטי המסורתי מאיימת על הכנסייה מצד אחר לגמרי - בהליכה אחר רוחו של "העולם הזה", בשרת את צרכיה הליברליים, בקבלת סדר חברתי-כלכלי מודרני "פרוטסטנטי" במהותו.

לכל האמור לעיל, נותר רק להוסיף שהשלב הראשון של המעבר למרחב ההיסטורי החדש ברוסיה כבר התקיים – ואין דרך חזרה. למעשה, ה"רפורמה הדתית" הרוסית התרחשה כבר בתחילת המאה ה-20 במסווה של המהפכה הסוציאליסטית של אוקטובר – אך היא לא הכירה בעצמה ככזו! זו הבעיה שלנו. בתנאי האינרציה של המודרני עם פולחן הקידמה שלו, הדומיננטיות של החומרנות והפוזיטיביזם המדעי, "הרפורמציה הרוסית" פשוט התנתקה מהנצרות בצורה הרדיקלית ביותר, לאחר שאיבדה את התוכן והמשמעות הפנימיים ביותר שלה. יש צורך להחזיר את הצדק הרוחני וההיסטורי ולהשלים את ההיגיון של המעבר האבולוציוני הגדול: להשלים את מהות המהפכה הקומוניסטית עם המשמעויות של הרפורמציה הנוצרית. רק כך נוכל לשחזר כיוון אסטרטגיהיסטוריה רוסית!

התפקיד היסודי והמוביל במעבר הזה שייך למחשבה הנוצרית. כאן חייבת להתרחש "המהפכה הרוחנית" האמיתית. החייאה המודרנית של האורתודוקסיה על בסיס "הדפסה מחודשת" של עמדתה הקדם-מהפכנית של הכנסייה בנושא החברתי אינה יכולה להיות מוכרת כנאלמת מבחינה היסטורית. מכאן נובעת הנוכחות החולפת של הכנסייה בחיי היום, חוסר האונים של שליחותה הרוחנית, חוסר האותנטיות של יחסיה עם הרשויות והחברה.

הרעיון הנוצרי, כ"הדרך, האמת והחיים", כיום למעשה אינו משתלב במציאות החברתית, אינו עוסק במנגנון ההיסטוריה – הוא מוביל הרחק מההיסטוריה, אך אינו יוצר אותה. עולם הקפיטליזם סופג ללא הרף את הרעיון הנוצרי, דוחף אותו לפריפריה של החיים החברתיים, אל הקטקומבות של השתיקה הרוחנית. ממון שולט בעולם, והנצרות אינה יכולה ואף לא מנסה להתנגד לכך דבר, כאילו יש מעין "הסכם שלום" בין העולם לנצרות על אי התערבות בענייניו הפנימיים של זה. אבל זה שגוי מיסודו. העולם מחכה לשינוי נוצרי, והנצרות חייבת לבוא לעולם כאמת חברתית ואידיאולוגית מתחלפת - "כי אלוהים לא שלח את בנו לעולם לשפוט את העולם, אלא כדי שהעולם ייוושע דרכו" (יוחנן 3-17). איך זה יכול לקרות אם הנצרות תאבד את הקשר עם המציאות ותפגר אחרי ההיסטוריה?

לכן, הבעיה והמשימה העיקרית של האורתודוקסיה כיום היא החזרה ל"רבדים הצפופים" של המציאות ההיסטורית, כניסה למרחב החברתי הממשי שלה, לתרבות, לאידיאולוגיה ולפוליטיקה שלה. הבחירה לאורתודוקסיה קטנה: או שתמשיך להסתפק בנוחות המפוקפקת של "הסתייגות רוחנית" מרצון; או להתערב בנחישות בקרבות האידיאולוגיים של זמננו ברמת הפילוסופיה הממשית, הסוציולוגיה ומדע המדינה. או שתמשיך להישאר כיסוי דקורטיבי למעצמת הקרמלין השקרית מבחינה היסטורית, או שתכריז על פרויקט נוצרי משלך למוצא מהמשבר הרוסי. במקרה האחרון, האורתודוקסיה תצטרך להגדיר את עצמה בצורה ברורה יותר במרחב הפוליטי והאידיאולוגי העכשווי.

ואין ספק שברגע שהמחשבה הנוצרית תציב בפני עצמה שאלות חברתיות, פוליטיות ואידיאולוגיות מודרניות, עקרונות הרעיון הקומוניסטי, הניסיון והצורות של הסוציאליזם הסובייטי יהפכו למטריצה ​​החברתית-פוליטית הבסיסית שעליה תודעה נוצרית פעילה. יתחיל את היווצרותו החברתית-היסטורית החדשה. . שכן כל ניסיון להתמצאות נוצרית כלפי הצורות החברתיות-כלכליות של הקפיטליזם (בקנה המידה הרוסי והעולמי שלו) נידון לכישלון. רק ההתרחקות המלאכותית של המחשבה הנוצרית מהמציאות החברתית-כלכלית הקפיטליסטית המודרנית, המכוסה ב"רמה הפוליטית הגבוהה ביותר" על ידי "סימפוניית כנסייה-מדינה מיטיבה", מעכבת את חשיפת הקפיטליזם המודרני כהתגלמות האנטי-נצרות.

ברור שהאינרציה של המצב הנוכחי של תודעת הכנסייה היא גדולה, ואין זה סביר שתפנית חיובית מכרעת של המחשבה הנוצרית לכיוון הרעיון הקומוניסטי תתרחש במהירות. אבל הזמן עובד בדיוק בכיוון הזה, ולכן אפשר להסתכל אל העתיד באופטימיות מאופקת.

אחדות הבלתי תואמים או החומרנות הדיאלקטית של ימינו. IN השנים האחרונותכאשר תחושה דתית מתעוררת מחדש באנשים ואתאיסטים רבים מגיעים לאמונה, שומעים לעתים קרובות שלנצרות ולקומוניזם יש אותם אידיאלים. יחד עם זאת, כל מצוות הנצרות והדוגמות של הקומוניזם הן אנטגוניסטיות לחלוטין: "אל תגנוב" - "הפקעת מפקיעים"; "לא תרצח" - "תנצח את הבורגנים"; "התפלל עבור אויביך" - "אם האויב לא נכנע, הם משמידים אותו"; - וכך עם כל ההשוואות. בינתיים, בתקופות אלו של עוול חברתי גדול ורמאויות, תודעת ההמונים כמהה לשוויון, ואזרחים רוסים מושפלים רבים רוצים להאמין למיתוס שמשיח ומרקס הגיעו ארצה כדי להגן על המושפלים והחסרי כל – ה"אחרונים". עבורם, הרטוריקה הקומוניסטית היא השפה היחידה שהם מכירים, כי כל שפה אחרת לא הייתה נגישה כבר עשרות שנים. עבורם, העבר הסובייטי הוא צדק חברתי, והדגל האדום הוא סמל למולדת ההרוסה והנרמסה. וזו הסיבה שמושגים טרום-מהפכניים וסובייטיים, דימויים אורתודוקסיים וקומוניסטיים משולבים בדמיון במוחם של אנשים.

לכן, הניאו-קומוניזם המודרני הוא משהו שונה לחלוטין מקומוניזם קלאסי. אבל זה לא אומר שהקומוניזם עצמו הופך להיות שונה. כשהם הולכים לפגוש את ההמונים, אך רודפים אחר מטרותיהם, מנסים האידיאולוגים המפלגתיים של ימינו להעביר לשכחה את העבר הקניבליסטי של הקומוניזם, שבשבילו הם מעניקים לאידיאולוגיה זו אופי פילנתרופי שאינו מאפיין אותה. לכן יותר ויותר אפשר לשמוע שהנצרות והקומוניזם הם כמעט מאותו אופי.

לפיכך, בזמן הצרות הנוכחי, המעמדות הנמוכים אינם מסוגלים להשקפת עולם אחרת, בעוד שהמנהיגים הקומוניסטים אינם זקוקים לשום דבר אחר. החיים לעתים קרובות מחברים את הבלתי מחוברים. זה מובן כשאנשים שאינם יודעים דבר על דת מדברים על הקרבה של אידיאלים קומוניסטיים ונוצריים. דבר נוסף פחות ברור: איך גם כמה הוגים אורתודוכסים, אנשי כנסייה ואישי ציבור נכנעים לפיתוי הזה - האם הם כבר שכחו את לקחי הקומוניזם?

"איפה להתחיל?"- או מה מחליף את הקומוניזם?קודם כל, אפשר להבחין באיזו קנאות שאפה האידיאולוגיה של הקומוניזם להחליף את הדת בעצמה, להפוך אליה, כמו קוסמת זקנה לעלמה יפה, לקבל את צורתה. נלחם בדת כמו "הלך רוח שגוי"(ק. מרקס), הקומוניזם לובש לבוש דתי כוזב. האידיאולוגיה שלו טוענת שיש לה גרסה משלה לבריאת העולם ולמקור האדם (דרוויניזם). הוא מבוסס על אמונה עם מעין "כתבי קודש", עם "דוגמות" ו"מצוות". יש לה לימוד משלה על דרך ה"ישועה" ו"קדושי האמונה". היא מציגה, בסופו של דבר, את ה"מושיע" שלה, שבניגוד למושיע האמיתי, אינו מקריב את עצמו, אלא שולח מיליוני אנשים למוות. פסבדו-דת סוציאליסטית, המחללת דימויי קודש, שותלת "דוגמות", "כת", "טקס" משלה, פעולות טקסיות משלה (מצעדים, הפגנות, מפגשים, שירת ה"אינטרנשיונל"); בונה ומקשט בכת "מקדשים" (ארמונות מועצות, קונגרסים, מועדונים, פינות אדומות עם דיוקנאות של לנין - פארודיה על פינה אדומה עם אייקונים בבקתות רוסיות); מקים קברים (מאוזוליאום), מחליף את שרידי הקדושים במומיות של מנהיגים (אם כי, מתוך עמדות אתאיסטיות וחומרניות באופן עקבי, אי אפשר להסביר את הפולחן לאפר המנהיג).

ההפגנות הקומוניסטיות פרודיות על התהלוכה הדתית הנוצרית, עם ה"באנרים" שלהן (כרזה, כרזה), דיוקנאות של "קדושים" (מנהיגים). מנהיג הסוציאליזם מגלם את תכונותיו של הכהן הגדול, ואפילו האדם-אל (סטלין). יש קומוניסטים כתבי קודש"(עבודות של מנהיגים ותיאורטיקנים, החלטות מפלגה) וקסטת המתורגמנים שלהם. סיסמאות אידיאולוגיות רבות הן סוג של לחשי תפילה: בשם המהפכה, בלי לנין בדרך הלניניסטית, שנאה קדושה.יונת השלום הקומוניסטית מחליפה את דמותה של רוח הקודש, המתוארת באיקונוגרפיה בצורת יונה: "...והנה נפתחו לו השמים ויראה יוחנן את רוח ה' אשר ירדה כיונה וירדה עליו"(מתי ג':16). הצד הפולחני-פולחני של הסוציאליזם הוא ביוזמת המיסטיקה האנטי-קיומית הקומוניסטית.

חגים אזרחיים מסוימים עוברים קודש, בעוד שחגים דתיים מחוללים. אז החג הסובייטי העיקרי - יום המהפכה הסוציאליסטית הראשונה בעולם (7 בנובמבר) נועד להחליף את מולד ישו. בעיקרו של דבר, השביעי בנובמבר סימן את הולדתו של האנטיכריסט החברתי - ההתגלמות השלמה הראשונה של האידיאולוגיה של אי-קיום. הפגנת העובדים ביום זה הייתה אמורה לסמל ולעורר התמסרות לרוח חג המולד הסוציאליסטי, המצעד הצבאי - להכריז על הכוח המגויס להגן על ראש הגשר הראשון. 1 במאי - יום הסולידריות הבינלאומי של העובדים - חיקה את תחיית האדון, חג הפסחא. זהו חג אסכטולוגי (סופי, טרנסצנדנטלי) של הניצחון העולמי הקרוב של הקומוניזם. ההפגנה באותו יום העידה על אחדות החברים באנטיכריסט (פועלי העולם כולו) במאבק לביסוס מוחלט וסופי של הקומוניזם בכל העולם. המצעד הצבאי היה אמור להראות את הכוח והנכונות להשתמש בלכידות זו להתרחבות עולמית. בכך נחשפה הטענות התוקפניות של המשטר הקומוניסטי, ולכן בשנים האחרונות נזנח המצעד הצבאי ב-1 במאי בברית המועצות.

מה הייתה מטרת ההחלפה האוניברסלית הזו? איזו משימת-על הוסווה על ידי הונאה עולמית זו? דברי המושיע על השטן ( "...הוא שקרן ואבי השקרים"/Jn.8,44/) ניתן לייחס גם לאידיאולוגיה הקומוניסטית כצורה של רוע עולמי. שכן המטרות שלהם חופפות - המוות הסופי של האדם. אבל מכיוון שהאנושות, כמובן, לא יכולה להסכים למוות שלה, יש לפתות אותה, להפוך את שריפות הביצות לאורות מנחים. אבל המטרה האזוטרית-סודית הזו, ככלל, מוסתרת ומושמעת במרומם במצבים של אובססיה אידיאולוגית: "וכאחד אנחנו מתים במלחמה על זה". מכיוון שהאידיאולוגיה של האתאיזם המטריאליסטי מכוונת לבדיות גלובליות, הרי שהמטרה הסופית שלה, זו שמסתתרת מאחורי כל המטרות המפורשות, היא אי-קיום ככזה.

"מה לעשות?"- או מה הורס את הקומוניזם?כיום הדעה הרווחת היא שרעיון הקומוניזם יפה, אך בתהליך היישום הוא סוטה. בינתיים, ההיסטוריה של האנושות אינה יודעת הסכמה גדולה יותר בין תיאוריה לפרקטיקה מאשר במדינות עם משטר קומוניסטי. סוג המדינה, קורבנות קבועים של מיליוני דולרים, אי שוויון מעמדי, אבל הכי חשוב, רדיפות חסרות תקדים של מאמינים, הרס הדתיים ובניית אורח חיים אתאיסטי - כל אלה הם תוצאות של דבקות מדוקדקת באות. של אידיאולוגיה. היצירות של הקלאסיקות של המרקסיזם-לניניזם מלאות בשנאת תופת לאלוהים, לדת ותוקפנות לכנסייה. כדי לאמת זאת, די לעיין באוסף מרקס, אנגלס, לנין על דת. לפיכך, ניתוח חסר פניות של הדוקטרינה הקומוניסטית משכנע אותנו שהאידיאולוגיה הזו היא לא רק אתאיסטית ביותר, אלא היא גם הצדקה תיאורטית לתיאומאכיזם מוחלט. מכיוון שהנצרות היא ההתגלות הגבוהה ביותר של האישיות - הביטוי של האישיות האלוהית באישיות האנושית, והתגלות הקתוליות הכנסייתית של אנשים - אז הקומוניזם, שמטרתו להרוס את יסודות ההוויה ואת היסודות האלוהיים של האישיות, הוא אנטי רדיקלי -נַצְרוּת.

קודם כל, הנצרות והקומוניזם אינם ניתנים לפשרה בעיקרה – בתפיסת מוצא האדם. הנצרות מאשרת את דמות האל של האדם כערך הגבוה ביותר, הבלתי ניתן לצמצום, בעולם הזה. רק לאדם שיש לו צלם ודמות אלוהים ניתן להפנות את המילים: "...ואהבת את ה' אלוהיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל נפשך... ואהבת לרעך כמוך..."(מתי כ"ב:37-39). כפי שכתב N.A. Berdyaev, "אלוהים עמוק בי יותר מעצמי". אנתרופוצנטריות אמיתית אפשרית רק בתיאוצנטריות. התגלות הנצרות על האדם העניקה לו כוחות חסרי תקדים וקשורה בתקווה לשליחותו הנעלה בעולם. אלוהים ברא את האדם בצלמו ובדמותו. כי איך אדם בילה את חייו הארציים, הוא יצטרך לענות ליהוה בשעת מותו. על ידי אמונה ומעשים טובים אדם נושע, יורש חיי נצח ומלכות שמים. העובדה שאדם הוא צלמו ודמותו של אלוהים פירושה שאדם הוא אדם ייחודי, חופשי, בעל רצון יצירתי, המסוגל לשלמות רוחנית.

על ידי ויתור על אלוהים, האדם מתכחש למהותו שלו. מושג האדם – מוצאו, טבעו, מטרתו – סוטה על ידי האידיאולוגיה האתאיסטית, הטוענת שהאדם הוא תוצאה של התפתחות הקופים. העיקר נשלל באדם: מוצא שמימי, נשמה נצחית, רצון חופשי, אחריות אוניברסלית ואפשרות ישועה. והיצור חסר האל, המושפל וחסר הנשמה הזה, הוכרז כמלך הטבע. המאפיין הדומיננטי של הסוציאליזם הוא הטיטניזם הנלחם באל, אובססיה נסתרת או ברורה למאבק בבריאת האל ובבורא עצמו. לכן האידיאולוגיה הסוציאליסטית מכוונת להשמדת הדת – יחסי האדם עם האל, יסוד הקיום האנושי. "הסוציאליזם הוא לא רק שאלת עבודה או מה שנקרא המעמד הרביעי, אלא היא בעיקר שאלה אתאיסטית, שאלה של התגלמותו המושלמת של אתאיזם, שאלה של מגדל בבל, שנבנה בדיוק בלי אלוהים, לא להגיע לגן עדן מהארץ, אבל להביא את השמים לארץ"(פ.מ. דוסטויבסקי). מייסדי האידיאולוגיה הקומוניסטית מעולם לא הסתירו את כוונותיהם כלפי הדת: "להילחם בו (בסדר העולם הנוצרי)... אחרי הכל, היא הדאגה היחידה שלנו"(F.Engels).

הפאתוס הפנימי של הסוציאליזם הוא אנטי-רוחניות.הסוציאליזם מכריז מלחמה על הרוח, תוך תוקף של קדימות החומר. עם גישה חומרנית עקבית, אדם משפיל רוחנית, יצרים גשמייםואלמנטים.

הסוציאליזם שואף למיצוע מוחלט של המגוון האיכותי של החיים, להרס של האינדיבידואליות האנושית, של האישיות כניצוץ של אלוהים. "האידיאולוגיה הסוציאליסטית שואפת לצמצם את האישיות האנושית לשכבות הפרימיטיביות, הנמוכות ביותר שלה, ובכל עידן מסתמכת בכך על "ביקורת האדם" הרדיקלית ביותר שנוצרה באותה תקופה"(י.ר. שפרביץ').

האידיאולוגיה הסוציאליסטית הטוטליטרית שוללת את חירותו של האדם, והופכת אותו ל"גלגל שיניים" במכונה החברתית. כאשר החופש מצטמצם לצורך מודע, על האדם לוותר במודע על החירות, להיכנע לצורך המכניסטי, ל"חוק" הכדאיות המהפכנית.

"...אלוהים הוא אהבה"(יוחנן א' ד':8), ואלוהים מצפה לאהבת חינם מאדם חופשי. "הדרך לממש אחדות במשיח, לבנות את גופו, היא אהבה"(ארכי אלכסנדר שממן). בנצרות, אהבה היא הדחף הקיומי העיקרי של האדם. הקומוניזם החברתי מטפח שנאה ואיבה כללית – מאבק מעמדי, כעס צודק וכו'. הסוציאליזם הורס את היסודות הדתיים והמוסריים של המשפחה, בשלבים המוקדמים מתכחש לו בגלוי, בשלבים המאוחרים הופך אותה לתא של כוורת חברתית.

הסוציאליזם אוסר על קניין פרטי, שהוא סוג של קשר אינדיבידואלי בין אדם ליקום (יצורים, חפצים, אדמה). הדבר הופך את הכלכלה הלאומית ללא יעילה והורסת אותה, כי הפעילות הכלכלית נדרשת לממש את המטרה הדתית של האדם כבעלים ומארגן של הסדר הארצי. כלכלה מיליטריסטית טוטליטרית נחוצה למשטר הקומוניסטי כדי לגייס את כל משאבי החברה להרחבת אורח החיים הקומוניסטי.

המטרה הסופית של הסוציאליזם היא הרס כנסיית האלוהים - החברה שהוקמה על ידי אלוהים של המאמינים במשיח, המאוחדת על ידי דבר אלוהים, ההיררכיה והסקרמנטים, תחת שליטה בלתי נראית של האדון עצמו ורוח האל. , לחיי נצח ולישועה. לחברה האמיתית, אחווה באהבה, הסוציאליזם מתנגד לחברות בשנאה ובשקרים. הסוציאליזם מנתק באדם את הקשר עם הנצח, שוחק את זיכרון חיי הנצח. המשיח הוא ראש הכנסייה, והכנסייה היא גופו. החיים בכנסייה הם הבנייה של גוף המשיח. הסוציאליזם מחליף את הראש האמיתי באנטיכריסט, ואת עיר האלוהים באוטופיה. אקלסיה - כנסייה - פירושו "מתכנסים כולם יחד באחדות"(קיריל הקדוש מירושלים). "זוהי אחדות האנשים במשיח עם אלוהים ואחדות האנשים במשיח בינם לבין עצמם"(כומר אלכסנדר שממן). "הכנסייה היא אחדות לא רק במובן שהיא אחת ויחידה, היא אחדות, קודם כל, כי עצם מהותה טמונה באיחוד מחדש של המין האנושי המפוצל והמפוצל"(ג.ו. פלורובסקי). "הכנסייה היא דמיון לקיומו של השילוש הקדוש, דמיון שבו רבים הופכים לאחד"(מטרופולין אנתוני (בלום)). והסוציאליזם מגלם כוחות של מחלוקת, מחלוקת, אי אחדות, התפוררות של הכל לכלום. זה מנוגד לכל הכוחות הקיומיים, המיסטיים היוצרים קהילה אנושית אמיתית - הקתולית, הכנסייה. התקוממות נגד הכנסייה היא התקוממות נגד אחדות, קדושה, קתוליות, המשכיות וההיררכיה האמיתית של החיים.

בסופו של דבר, סוציאליזם מכוון להרס של אותן מציאויות שנוצרו על ידי הנצרות. בנאום לסוציאליסטים כתב ניקולאי ברדיאייב: "מותה של האישיות האנושית חייב להסתיים סוף סוף בקולקטיב האנושי שלך, שבו כל המציאויות יאבדו, בבואה הנמלים, הלוויתן הנורא הזה... הקולקטיב שלך הוא מציאות שקרית שחייבת לקום במקום מותם של כולם מציאות אמיתית, מציאות הפרט, מציאות האומה, מציאות הכנסייה, מציאות האנושות, מציאות הקוסמוס, מציאות אלוהים. באמת, כל מציאות היא אדם ויש לה נשמה חיה - והאדם, והאומה, והאנושות, והקוסמוס, והכנסייה, ואלוהים. שום אישיות בהיררכיה של האישיות לא מושמדת או הורסת שום אישיות, אלא מתחדשת ומעשירה. כל המציאויות נכנסות לאחדות קונקרטית. הלא אישי שלך קולקטיבי, נטול נשמה, נתלש מהבסיס האונטולוגי, מביא מוות לכל ישות אישית. ולפיכך ניצחונו יהיה ניצחון רוח האי-קיום, ניצחון האין".

אם אתה רוצה להיות קומוניסט, אתה חייב להיות אתאיסט.הקומוניזם המרקסיסטי, כאידיאולוגיה האתאיסטית הרדיקלית ביותר, הוא אתאיסטי וחומרני במהותו, באופן עקבי ויסודי. אתאיזם ומטריאליזם הם מהות אינטגרלית, מקור אנרגיה והצבת מטרות של הקומוניזם. אי אפשר לוותר על האתאיזם ולהישאר קומוניסט.

הקומוניזם האתאיסטי קורא לבנות עתיד מזהיר יותר כאן עלי אדמות. כל החיים של כל הדורות של בוני הקומוניזם חייבים להיות כפופים למטרה זו. ניצחון הקומוניזם והצורך לבנות עתיד מזהיר יותר מתגלים כקריטריונים הגבוהים ביותר של מחשבה וחיים. משמעות הדבר היא שהאנרגיה האנושית חייבת להיות ממוקדת בפרויקט הגלובלי של ארגון מחדש ארצי, שהשלמתו מתבצעת אל העתיד הבלתי מוגדר. אבל כדי לרכז את כוחות האנושות באופקי ההיסטורי, יש צורך להרוס את האנך הרוחני המחבר את נפש האדם עם גן עדן ונצח. אתאיזם משמש גם להורדת מאמצי ההתעלות הרוחנית של האנושות. כדי לפצות על אובדן הערכים הרוחניים ולהחליפם באידיאלים ארציים, יש צורך בחומרנות.

האידיאולוגיה המטריאליסטית האתאיסטית אינה שוללת את האמת הדתית שמשמעות חיי האדם היא מעבר לחיים. אבל היא מחליפה משמעות זו בהפוכה: מטרת חייו של כל אדם "יורדת" מהנצח אל העתיד המזהיר של ההיסטוריה העולמית.

ניתוח חסר פניות של הדוגמה הזו חושף את ההפרכה העצמית המוחלטת שלה. עדות לכך היא כמה סתירות יסוד של האידיאולוגיה הקומוניסטית.

1. חייו של כל אדם הם סופיים לחלוטין. הנשמה הנצחית היא אשליה, הגוף מתכלה, לאדם לאחר המוות אין קיום. לכן, שום דבר לא מחבר כל אדם מחוץ לחייו עם שום דבר ועם אף אחד. עם זאת, החיים הקונקרטיים הללו חייבים להיות כפופים לחלוטין למופשט שאין להם שום קשר אליו: חייהם של דורות עתידיים רחוקים לאין שיעור. כל דור בנפרד ממלא בעצם את התפקיד של "דשן" לטיפוח דורות מאושרים שיחיו תחת הקומוניזם. אבל מכיוון שכל האנשים, לפי משמעותה של תורה זו, שווים מבחינה מספרית – כולם יעברו לעפר ללא זכר – לא ברור: לפי אילו קריטריונים יש אנשים שצריך לשרת אחרים, יש להקריב דורות מסוימים לאחרים. לכן, "למה אז לחיות טוב, לעשות טוב, אם אמות עלי אדמות לגמרי? אני סומך רק על המיומנות והשכל שלי כדי לא ליפול לחוק) ולא להרוג אחר, לא לשדוד, לא לשדוד, או למה אני, אם לא לחתוך, כל כך ישירות לא לחיות על חשבון אחרים, בבטן שלי? הרי אני אמות, והכל ימות, לא יקרה כלום!(פ.מ. דוסטויבסקי).

2. יתרה מכך, המטריאליזם הדיאלקטי טוען שגם האנושות וגם העולם כולו הם סופיים לחלוטין. היקום הוא נצחי "מחזור שבו כל צורה סופית של קיומו של חומר - זה לא משנה, השמש או ערפילית, זן של בעל חיים או בעל חיים נפרד, שילוב כימי או פירוק - הוא חולף באותה מידה ושום דבר בו אינו נצחי, מלבד החומר המשתנה ללא הרף וחוקי התנועה והשינוי שלו"(פ. אנגלס "דיאלקטיקה של הטבע"). האסון האחרון, שכפי שאנגלס מבטיח, "בצורך ברזל... יהרוס את צבעו הגבוה ביותר על פני כדור הארץ - הרוח החושבת"- יהפוך את כל הישגי האנושות לאי קיום. אבל זה מבטל את כל המאמצים של כל הדורות של בוני הקומוניזם. לפיכך, העתיד הבהיר שלמענו האנושות מקריבה קורבנות עקובים מדם במהפכות, מאבק מעמדי, ריפורמציה, בנייה, מבנה מחדש, הוא אשליה טהורה. היקום מתגלה כבעבוע אינסופי של תוהו ובוהו, ושריפת ההיסטוריה של האנושות מוצדקת רק בהבזק בהיר בסופה - לפני פרוץ החשכה המוחלטת והסופית.

3. יש סתירה מהותית ברעיון של "עתיד אתאיסטי". מצד אחד יש להשלים אותו כדי שהמטרה תושג, שתהיה תוצאה מרגשת. מצד שני, הזמן לא יכול להיגמר לעולם, כי המטרה אסור להיעלם כדי שהאינסופי ימשיך. תנועה קדימה ("אלוהים שלנו רץ"- מיאקובסקי). מסתבר ש"העתיד האתאיסטי" חייב להסתיים וגם לא להסתיים בו זמנית. זה מטשטש את מושג הזמן ההיסטורי בתפיסת העולם האתאיסטית, כי זה יכול להיות הגיוני רק בתוך הנצח. כדי למנוע את ההכרה בסתירה זו, היא מכוסה ברעיון כה סותר של נצח, שניתן לכנותו "משך בלתי מוגבל". יתרה מכך, אי נצחיות הזמן מוסווה.

4. היסוד של המוסר האתאיסטי אינו בר קיימא מכל הבחינות, כי מבחינה לוגית הוא סותר לחלוטין:

• מערכת המוסר מורכבת מנורמות מסוימות, מרשמים מוסריים תקפים אוניברסליים מחייבים, שכתוצאה מכך יש להם אופי אובייקטיבי, הנובעים מסמכות נצחית בלתי מעורערת;
• נורמות - ממסדים מחייבים של מוסר - לא יכולות להיות משהו חומרי בהגדרה;
• לכן, למוסר ככזה יכול להיות רק אופי אובייקטיבי ורוחני;
• אבל זו רוחניות אובייקטיבית שמוכחשת לחלוטין על ידי האתאיזם החומרני, המאפשר רק רוחניות סובייקטיבית בראש שלנו.

מכאן ברור שבתפיסת עולם חומרנית אתאיסטית אין ולא יכולה להיות מערכת של מוסר אובייקטיבי. אידיאולוגיה זו אינה מוסרית לא רק בתוצאותיה, אלא גם בעקרונותיה הראשוניים. זה ברור ש "ללא אמונה בנפשו ובאלמוות שלה, קיומו של אדם הוא לא טבעי, בלתי מתקבל על הדעת ובלתי נסבל... אין סגולה אם אין אלמוות... אם אין אלוהים ואלמוות הנשמה, אז יכול להיות. אל תהיה אהבה לאנושות"(פ.מ. דוסטויבסקי). כיוון שאין בסיס למוסר, אז "ידיד של האנושות עם רעוע יסודות מוסריים הוא קניבל של האנושות, שלא לדבר על יוהרה שלו; כי מעליב את ההבל של כל אחד מאינספור ידידי האנושות האלה, והוא מוכן מיד להצית את העולם מארבעה קצוות מתוך נקמה קטנה"(פ.מ. דוסטויבסקי).

אפשר להתנגד לכך רק מעמדות לא-חומריות, וזה מה שעושה אתאיזם. אבל זה אומר שכיסוי דבר אחד חושף דבר אחר: על ידי אימוץ טיעונים לא חומריים, האתאיזם מפריך את עצמו. ניסיון כזה לאישור עצמי על ידי הפרכה עצמית מיוצג על ידי חומרנות דיאלקטית - אחדות הבלתי תואמים. שכן אפשרית רק דיאלקטיקה של רעיונות, משמעויות, חוקים, שטבעם אינו יכול להיות חומרי, גם אם אלו חוקי העולם החומרי. בחומר עצמו לא יכולה להיות דיאלקטיקה, ודיאלקטיקה לא יכולה להיות חומרית בטבעה.

5. אם נשמיד את הקווים המנחים הרוחניים, שבזכותם האנושות יוצרת את עצמה במשך אלפי שנים, ונחליף אותם באלה ההפוכות, אז, באופן הגיוני, החלפה זו אמורה להוביל להרס של מה שהושג. חוק זה של חוסר האפשרות לשגשוג ארצי מול התיאומאכיזם אושר כמעט בכל המקרים ללא יוצא מן הכלל של התגלמות האידיאולוגיה האתאיסטית הקומוניסטית. אף מדינה לא הפכה עשירה יותר לא מבחינה רוחנית או חומרית לאחר כניסתה של מערכת של אתאיזם ממלכתי וחומרנות, אבל כולם התגלגלו אחורה במובנים רבים. בכל המדינות, כאשר נלכדו על ידי כוחות האידיאולוגיה האתאיסטית, הושמדו מספר חסר תקדים של אנשים ונגרם הרס עצום. זה הן תיאורטית והן מעשית מוכיחה כי שגשוג חומרי אינו ניתן להשגה עם ריכוז מוחלט במאבק לשגשוג חומרי. ללא קווים מנחים גבוהים יותר, ללא דת, החברה האנושית אינה מסוגלת אפילו להישגים משמעותיים בציוויליזציה החומרית.

לפיכך, האידיאל הקומוניסטי של עתיד מזהיר עלי אדמות אינו רק הופך חסר משמעות על ידי העובדה של הרס מוחלט בלתי נמנע של כל הישגיו, אלא הוא בעצם בלתי ניתן להשגה. זו לא רק אשליה גלובלית – משהו שקיים בפני עצמו, אלא בלתי מושג ביסודו, אלא גם פיקציה שלמה – משהו שמעולם לא היה בשום מקום ואינו יכול להיות מטבע הדברים.

ניתן למצוא את הכשל הלוגי של האידיאולוגיה האתאיסטית הקומוניסטית בכל תחומיה. לכן, האידיאולוגיה משנה את הפסיכולוגיה של האדם באופן שהבחינה הביקורתית שלה הופכת לבלתי אפשרית. במקרה האידיאלי, הדוגמות של האידיאולוגיה צריכות להפוך לנושא של אמונה לא מודעת. במקרה הגרוע, שאלות קריטיות חושפניות נדחקות מהעין. סתירות של אידיאולוגיה נופלות מתחום העניין של אידיאולוגים. כל אינדיקציה לסתירות יסוד מסתיימת בתיאורטיקנים שמנסים להסיט את מבטם לדוגמות "הצלות" הדורשות אמונה עיוורת, חוסר הבנה. שכן המודעות העצמית המלאה של הדוקטרינה האידיאולוגית תוביל בהכרח להכחשתה העצמית.

מודעות למשמעות חושפת שטויות. אבל עקביות המחשבה דורשת אומץ בחירה ופעולה, להבין את האמצעים לשנות את יחסו לרעיונות הרווחים, לשנות את אורח חייו. אבל זה בדיוק מה שהמאמינים - הכוהנים של האתאיזם - אינם מסוגלים לעשות, כי הם שירתו אותו לרוב לא מתוך מצפון, אלא לתבשיל עדשים.

כדי להסתיר את מה שלא ניתן להסתיר, ובמקביל ליצור אפשרות של הצדקה עצמית לאדם, המערכת האידיאולוגית מציגה את הפסיכולוגיה של החשיבה הכפולה. האדם יודע, אבל נראה שלא שם לב לבעיה. הוא לא יכול לא לדעת, אבל הוא לא רוצה לדעת. תסמונת החשיבה הכפולה האידיאולוגית נחקרה לעומק על ידי דוסטויבסקי, אורוול וקוסטלר.

רוב הסתירות בתפיסת העולם האידיאולוגית אינן תיאורטיות, אלא קיומיות בטבען. הם לא רק מבנים את המערכת האידיאולוגית, אלא גם יוצרים את העקרונות המארגנים של החברה. ייתכן שהקומוניזם אינו נתפס בסתירות, כי חוסר היגיון, חוסר עקביות ובסופו של דבר שקרים וחוסר משמעות הם הבסיס לתפיסת השקפת העולם שלו. אידיאולוגיה חומרנית אתאיסטית אינה יכולה שלא להיות סותרת, שכן היא האחדות של מה שמוכחש והשלילה עצמה. כך, למשל, המטריאליסטים האתאיסטים אינם יכולים לדרוש ישירות חוסר מוסריות, להכחיש באופן גלוי ומוחלט את המוסר כנורמות מחייבות אידיאליות, למרות שדווקא הכחשה כזו היא טבועה בתפיסת עולמם. עם הפאתוס של המאבק על ניצחון רעיון האתאיזם והחומרנות, האידיאולוגיה חותכת את השורשים שלה. המטריאליסטים מעצם המאבק על אידיאל מוחלט עבורם מכחישים את התמונה החומרנית של העולם.

אתאיסטים אינם יכולים להיות אתאיסטים גמורים, שכן ההיגיון העקבי של משנתם מחייב אותם להרס עצמי. כפי שנאמר, מטרת החיים ומשמעות החיים בתמונת העולם האתאיסטית היא הזויה ופיקטיבית לחלוטין. ההבנה שהאבולוציה של היקום, ההיסטוריה של הציוויליזציה, גורלו של כל אדם חסרי משמעות לחלוטין מעצם המוות המוחלט והסופי של הכל והכל, צריכה להוביל אתאיסט להרשעה בחוסר המשמעות של חייו שלו. ומאבק אינטנסיבי לכמה "אידיאלים".

איך אתה יכול להצדיק את קיומך, אם תוצאותיו חסרות משמעות לחלוטין?! ההיגיון של הפסימיות ההרואית הזו אמור להוביל בסופו של דבר לצורך בהתאבדות. אבל לאתאיסטים, כמובן, אין את האומץ לממש ולאשר בחייהם במלואם את מסקנות הברזל של הדוגמה המטריאליסטית האתאיסטית. אתאיזם אולטימטיבי הוא היעדר הוויה - מוות. אבל עצם קיומו של אתאיסט היא הכחשה של אתאיזם ככזה.

חיי אדם הם ההוכחה הראשונה לקיומו של אלוהים. שהרי החיים הם הנביטה שעתית של משמעות ואישור מתמיד של האידיאל. אחרת, למה שנעשה את מה שאנחנו עושים כל יום: למלא את חובותינו, לשאוף למשהו, להילחם? כל משמעות אפשרית רק אם יש משמעות סופית, ולא אבק ואפר. האתאיזם של אי-אתאיזם צריך בדיוק מספיק כדי שאדם יישאר במציאות כמנצח של אי-קיום. אבל חוסר האפשרות לאדם של נפרדות מוחלטת מהוויה מאפשרת להילחם על נפשו. כל תיאומאכיסט במעמקי נשמתו הבלתי ניתנים לבירור קשור לבורא ההוויה, עמו הוא נלחם, וחיבור זה חושף את הפוטנציאל לשחרור ולידה מחדש.

"באיזה דרך אתם הולכים, חברים?"- או לאן הקומוניזם מושך?מכיוון שהאידיאולוגיה של עתיד מזהיר מבקשת לכוון את האנושות למטרות פיקטיביות, היא זקוקה גם לאתאיזם כדי לשלול מהתודעה האנושית את האנך הרוחני, שמשיאו ניתן לגלות את ההונאה וההונאה העצמית הגרנדיוזית הזו. כדי להמחיש זאת, בעקבות י.ר. שפרביץ', הבה נצטט את דבריו של אחד האידיאולוגים של האמנות האתאיסטית הפוסט-מהפכנית א.ק. גאסטב, הבולט במערומיה: "לא נמהר לגבהים האומללים האלה, שנקראים שמיים. השמיים הם יצירתם של אנשים בטלים, שכובים, עצלנים וביישניים. רוץ למטה! .. ניכנס לארץ באלפים, ניכנס לשם במיליונים , ניכנס לאוקיינוס ​​של אנשים! אבל משם זה לא ייצא החוצה, לעולם לא נצא שוב".

אידיאולוגיה זקוקה לחומרנות כדי לתת לאדם תחליף למה שהאתאיזם לוקח ממנו: במקום ערכים רוחניים גבוהים יותר, פיקציה של שגשוג חומרי. אבל הקביעה של הבדיה כאידיאל מחייבת הונאה קבועה והונאה עצמית. מכאן שככל שיש יותר אתאיזם ומטריאליזם בחברה, כך היא נאלצת לדרוש אתאיזם ומטריאליזם. עבור כל צעד הבא לקראת הבדיון האולטימטיבי - תהום האי-קיום - דורש עוד ועוד עיוורון.

אתאיזם נחוץ לאידיאולוגיה גם משום שרק מעמדה אתאיסטית ניתן להצדיק טרור והחברה יכולה להיות מהופנטת על ידי טרור. "אם אין אלוהים, אז הכל מותר"(פ.מ. דוסטויבסקי) והכל מוצדק מצרכי המהפכה. ולא רק בגלל שאין עונש ה', אלא גם בגלל שאין בורא, מקור הטוב, אין קריטריונים מוחלטים לטוב ולרע. דוסטוייבסקי בפיו של זוסימה הבכור ברומן "האחים קרמזוב" מדבר על ה"דיאלקטיקה" של הסוציאליזם האתאיסטי: "הם חושבים להתיישב בצדק, אבל לאחר שדחו את המשיח, בסופו של דבר הם יציפו את העולם בדם, כי דם קורא לדם, ומי ששולף את החרב מת בחרב. ואלמלא ההבטחה של אלוהים, הם היו משמידים זה את זה אפילו עד שני האנשים האחרונים עלי אדמות". עם שלילת חיי הנצח, גם החיים הארציים פוחתים. חיי אדם. האתאיזם מבקש לשלול מאדם את התקווה לנצח, כך שניתן יהיה להטיל עליו אימה על ידי האפשרות לקחת ממנו את כל מה שברשותו - חיי ארצי. משולל תחושת הנצח, האמונה באלמותיות הנפש, אדם נאחז בעוויתות בחיים, למען שמירתם, הוא מוכן ללכת לכל רשע. החיים הופכים לתועבה אם אין ערכים גבוהים מהחיים הארציים.

לפיכך, הדת והכנסייה מובילות את האנושות לישועה, תוך התמקדות בערכים נצחיים, לאורם, נותנת הבנה לכל דבר ולחיים בכלל. האידיאולוגיה המטריאליסטית האתאיסטית דוחה את המשמעות הטרנסצנדנטית וצוללת את האנושות לחושך. המטרות והאידיאלים שלו טבועים בקוסמוס החומרי, השולל את משמעות האידיאל ככזה (שטבעו אינו יכול להיות חומרי) והופך את התוכן החיובי של החיים לחסר משמעות (עובדת המוות המוחלט והסופי של האדם, האנושות, היקום בכללותו). כצמחיית גיהנום נצחית עלי אדמות, כסדר אינסופי של העולם החומרי, אידיאולוגים קומוניסטים מייצגים את משמעות החיים.

מכיוון שהאידיאולוגיה של האתאיזם המטריאליסטי מכוונת להחליף את האמת בפיקציות גלובליות, המטרה הסופית שלה, זה שמסתתר מאחורי כל המטרות המפורשות, היא אי-קיום ככזה. זוהי האידיאולוגיה והכוח האתאיסטים הרדיקליים ביותר בהיסטוריה העולמית. תיאומאכיזם הוא מאבק נגד הבורא ובריאתו, בעולם ובאדם. הקומוניזם, כאידיאולוגיה של הרס בריאת האל, הוא הצבת המטרה לקראת אי-קיום וריכוז כוחות אנטי-קיום בתרבות, שיעבוד ופירוק האדם על ידי רוחות האי-קיום החברתי. האידיאולוגיה הקומוניסטית שואפת לכוון מחדש את האנושות מדרך הבריאה הרוחנית לנתיב המוות הרוחני. אבל המטרה האזוטרית - הסודית - הזו, ככלל, מוסתרת ומושמעת במרומם במצבים של אובססיה אידיאולוגית: "וכאחד אנחנו מתים במלחמה על זה" (שיר מלחמת האזרחים "לכוחם של הסובייטים..." - אד.) .

מהי המטרה של התנועה הקומוניסטית העולמית? זה יכול להרוס את הציוויליזציה. אבל הקומוניזם מבקש לעקוף את ההתנגדות הבלתי ניתנת לפתרון של יצר החיים של האנושות ולדחוף אותו לדרך שתואמת יותר את המטרה האזוטרית של האידיאולוגיה. כצורה חברתית של רוע עולמי, הקומוניזם שואף לא כל כך להרס הציוויליזציה אלא למוות הרוחני של האנושות. מבחינה רוחנית, אדם מת לא עם מוות פיזי, אלא על ידי כניעה לרוע.

בסופו של דבר, הקומוניזם משתיל בעולם צורות קיום כאלה שיהוו הרס בריאת האל והקמת ממלכת הרשע עלי אדמות. היעדר מוחלט של חיים רוחניים הוא מוות רוחני. ניתן לדמיין חיי גיהנום נצחיים על פני כדור הארץ על ידי דמיון שהסטליניזם סחף את העולם כולו והתבסס לנצח, או על ידי דימיון המימוש המלא של הדיסטופיה של אורוול. זה יהיה פנטום, רוח רפאים של חיים, תעתוע שטני, אובססיה נצחית. קיום פיזי מכניסטי וטבעי לחלוטין יהיה סוג של אי קיום.

הניסיון מלמד שאנשים מתנגדים להתבססות של צורות קיום רפאים פחות מהשמדה פיזית מוחלטת, שכן קל יותר לפתות אדם עם אשליית חיים מאשר לקחת ממנו חיים. הקומוניזם מאפשר לאדם להתקיים במידה שהוא תורם ליצירת תנאים למותו הרוחני. בהשארת רסיסי החיים ושאריות הקשרים שאדם מפחד לאבד, הקומוניזם מאיים במוות ומפתה למלכודת של אי-קיום. המשטר הקומוניסטי מאיים לקחת ממנו את ברכות החיים האחרונות, מאלץ אדם לעשות יותר ויותר עסקה עם מצפונו, לבגוד ביקיריו ולנטוש את האידיאלים הגבוהים ביותר. מפחיד עם המוות, הקומוניזם לוקח את נשמת האדם. החזקים ברוחם נידונים להשמדה פיזית. זהו ניסיון לבחירה כללית של אי-קיום. אבל הגיבור ההרוג מת קדוש מעונה, ונפשו ניצלת. זה מגביר את כוחה של התנגדות רוחנית לאי-קיום. פיתוי מוביל למוות רוחני. במונחים של נצח וישועה, הפיתוי של חיי גיהנום הוא אסון לאין ערוך ממוות פיזי.

אפשר להתנגד לרוע העולם רק על ידי כוח הרוח, אמונה חסרת אנוכיות ביסודות החיים האלוהיים ואומץ בלתי פוסק מול המוות. רק כאשר אנו מוכנים להקריב הכל, כולל חיינו שלנו, למען שמירת כבודנו וחירותנו האלוהית, רק כך נוכל לשמר הן את החיים עצמם והן את המשמעות הגבוהה ביותר שלהם. לאחר שמכר את הנשמה, אדם מאבד הכל, תוך שמירה על הנשמה, הוא משאיר את ההזדמנות לזכות בהכל.

מכאן ברור מדוע הקומוניזם מכוון את המכה העיקרית שלו אל הליבה הרוחנית של ההוויה: אל הכנסייה כגוף המשיח והאמונה הדתית כחיבור האדם עם יסודות ההוויה האלוהיים. הקומוניזם לוכד בעקביות את כל המציאויות, והופך אותן להרס הכבוד האלוהי של האדם כגרעין פרסונליסטי של הוויה ולסולידריות של אנשים באמונה כיסוד הקונסילי של האנושות.

הטקטיקה של המשטר הקומוניסטי יכולה להיות גמישה להפליא (ומכאן הערוצים המשתנים ללא הרף של הקו הכללי של המפלגה) כי מבחינתו אין דבר בחיים שהוא בעל ערך בפני עצמו. הקומוניזם מוכן להקריב כל דבר למען שימור האפשרויות להתרחבות והרס נוספים, שמירה על דריסת רגל במציאות. הצלת כוחות קומוניסטיים פנימה אזור נפרדעשויה להיות משימה חשובה יותר מההרס הפיזי של כל מה שיש בו במחיר מותו שלו.

האסטרטגיה והטקטיקות של הקומוניזם העולמי נוצרו במהלך לכידת רוסיה, שהפכה לבסיס הראשון והעיקרי של כוחות חברתיים שאינם קיימים. הקומוניזם כבש בעקשנות את המציאות כדי לבנות ממנה דרך מפתה ואלימה לאי-קיום. נחוצה אידיאולוגיה כמערכת הזמינה היחידה של השקפת עולם כדי לפתות את המוחות. הרומים נחוצים כדי לחנך מנהיגים וחילוץ שמהם יש צורך להרכיב מפלגה כזו. המפלגה נוצרה כמנוף לתפיסת כוח המדינה בחוליה חלשה בציוויליזציה. אבל שליטה פוליטית אינה מטרה בפני עצמה. כוח המדינה היה הכרחי להרס ישיר של כמה תחומי חיים, דיכוי וחיזור של אחרים. המנגנון הכלכלי נתפס ורוכז על מנת ליצור ממנו אגרוף משוריין של דיכוי והתרחבות (בוצעו תיעוש וקולקטיביזציה למיליטריזציה מוחלטת של הכלכלה והחברה). תרבות ו חיים ציבורייםכפוף לחלוטין לצרכי ההתרחבות האידיאולוגית (מהפכה תרבותית). כל הקבוצות והמעמדות החברתיים התמזגו לפלנקס קומוניסטי ( מהפכה חברתית). כך רובהגוף ההיסטורי של רוסיה נחתך והושמד (השמדת האויב המעמדי) כדי לזייף (לחשל) את איל הקומוניזם העולמי מהשאר.

זוהי הצבת היעדים האזוטריים של הקומוניזם, הקובעת את הדינמיקה של משטרו ואת בניית המערכת שלו. מה שקורה במציאות תלוי בהתנגדות של כוחות החיים החיים. צעד אחר צעד, הקומוניזם ביקש לעצב מחדש את כל מה שעליו טבועה דמות האל של היצירתיות ההיסטורית של האנושות, מכוון את המכה העיקרית לאזור הנוכחות האלוהית בעולם: ליחיד ככתר בריאת האל. ; על הכנסייה כאחדות מתואמת באלוהים של אנשים רוחניים חופשיים; על הדת כקשר בין האדם לבורא. בכל שלבי הכנסתו למציאות, הקומוניזם נתקל בהתנגדותו. אבל הדחפים העיקריים של המאבק מגיעים מהיסודות הרוחניים, הדתיים של החיים. בגלל זה הנצרות היא הכוח האנטי-קומוניסטי העיקרי.

עמדה זו הואשמה בדמוניזציה לקומוניזם. יש הטוענים שהשטן אינו נורא כמו שהוא מצויר - הם אומרים, לא היה דבר כזה בימי ברית המועצות. אחרים מצביעים על קומוניסטים מודרניים עם תמיהה טבעית - האם הם באמת נראים כמו מפלצות מהמין האנושי. את הראשון ניתן לשלוח אל היסטוריה אמיתית: מה היה יותר נורא ובלתי אנושי בו מאשר סטליניזם, מאואיזם, חצי פוטוביזם? אנחנו יכולים להסכים עם האחרון שהקומוניסט המודרני, כמובן, רחוק מהדוגמה הקלאסית שלו. הוא משלב עמדות מנוגדות רבות בדעותיו. אבל זה לא שולל ניתוח ברור של התופעה עצמה ומסקנות עקביות.

אז, התאומאכיזם המוחלט של הקומוניזם ברור. אם הקומוניזם קרוב לנצרות, אז מהי אנטי-נצרות? ברור גם שדחיית הדוגמות של הקומוניזם היא דרישה מוסרית ודתית ללא תנאי. יחד עם זאת, בחיים האמיתיים, הטוב והרע, האמת והשקר שלובים זה בזה בנשמה אחת. במידה שאדם הקורא לעצמו קומוניסט אינו חי על פי הדוגמה הקומוניסטית, הוא מפסיק להיות קומוניסט. וההשתנות של תפיסת העולם הקומוניסטית אולי לא שוללת יושרה אישית ומקצועיות. להיפך, דחייה נלהבת של קומוניזם אין פירושה דחייה כנה וחוזרת בתשובה לשיגעון אידיאולוגי. האם קומוניסט גלוי מסוכן יותר מקומוניסט נסתר, וקומוניסט הוזה ממי שמכסה את מהותו הלוחמת באלוהים בדמגוגיה דמוקרטית?

כמו שאומרים, "העזרה הגיעה מהמקום שלא ציפו לו". אתמול (15/04/12) בתוכנית "וסטי נדלי" ראיתי נאום של מנהיג המפלגה הקומוניסטית של הפדרציה הרוסית G.A. Zyuganov, שם הוא אומר הרבה דברים שסתרו ביסודו את הרעיון הקומוניסטי של תחילת המאה העשרים. העובדה שהאמונה באלוהים ובאופן ספציפי האורתודוקסיה אינה עוד אויב של המפלגה הקומוניסטית; הטלת הקבלות בין הדרשה על ההר לבין הקוד הקומוניסטי, מצוות הנצרות ואידיאלים קומוניסטיים; וציין כי התקפות על האמונה והכנסייה הן מכות ביסודות, העמודים שעליהם נשענת רוסיה.

"עיתונאי: "השבוע, במעגל מקורביך לסיעה, קראת לרוסית הכנסייה האורתודוקסיתיחד עם הצבא אחד משני עמודי התווך של רוסיה. והמילים שאמרת עבור רבים הם שהפתיעו"...

זיוגנוב: "...אם תיקח את הקוד המוסרי של בוני הקומוניזם ואת דרשת הקבר של ישוע המשיח ותשים אותו זה לצד זה, תתנשף. הם תואמים בדיוק בטקסט. אם תפתחו את איגרת השליח פאולוס, תקראו שם את הסיסמה המרכזית של הקומוניזם: מי שלא עובד, הוא לא אוכל. באופן כללי, יש לנו כשליש מהמאמינים במפלגה שלנו כעת, מאמינים רבים מצביעים עבורנו. דיברנו על הנושא הזה הרבה זמן בקונגרס, ואני חושב שקיבלנו את ההחלטה הנכונה - יש להבטיח את חופש המצפון והדת... לא בכדי אמרתי מזמן שעמודי התווך הבאים יהיו נפגע ללא רחם תהיה אמונתנו, היסודות הרוחניים, התרבותיים והצבא שלנו. לדעתי, היום מנסים לעקור את היסודות הרוחניים שלנו, בראש ובראשונה על ידי בחירה באמונה שאליה שוכנת הנשמה הרוסית. באופן כללי, אני רואה בכל זה פגיעה באחדות ארצנו. (http://www.vesti7.ru/news?id=34183)

אפשר להתייחס לזה אחרת. אפשר להיזכר בלי סוף שהקומוניסטים עצמם פגעו ביסודות האלה בעבר; אנחנו יכולים לומר שזה כזה פלירטוט עם ציבור הבוחרים. או שאתה יכול להפסיק להתמוגג ולהתייחס לאויביך לשעבר בצורה נוצרית. כלומר, לסלוח, ולנסות לעבור על העבר ולעבור אל העתיד. ובשביל זה חייב לשמועמה שנאמר מהצד האויב שהיה פעם.

למעשה, המפלגה הקומוניסטית מושיטה את ידה. ובכן, או, לפחות, לחפש דרכים להתקרב ולהתגבר על טעויות העבר. אני חושב שהאירועים האחרונים תרמו לכך במידה רבה: הבחירות לדומא הממלכתית, שהראו שהמפלגה הקומוניסטית של הפדרציה הרוסית צריכה לחפש נקודות תמיכה חדשות, כדי למשוך חלקים רחבים יותר של החברה, כולל בקרב מאמינים. .

יתרה מכך, מנהיג המפלגה הקומוניסטית של הפדרציה הרוסית מצהיר שיש מאמינים רבים בקרב הקומוניסטים. כן, ו-G.A. בסתיו 2011, כשהחגורה של תיאוטוקוס הקדושה ביותר הובאה לרוסיה מאתוס, מסתבר (לא ידעתי על זה) נישקה את המקדש וביקש השתדלות ( http://www.newsru.com/russia/26nov2011/zuganov.html)

אוסיף לכך את הופעתו של ארגון מהות הזמן, שאת פעילותו אני עוקב מקרוב. מהות הזמן מדברת גם על הצורך בסינתזה של כוחות פטריוטיים וקומוניסטיים. כמובן, המפלגה הקומוניסטית של הפדרציה הרוסית אינה יכולה שלא להסיק מסקנות: ואולי היא מנסה למנוע ממתחרה צעיר לכבוש את התחום הזה לבדו, מנסה לא להחמיץ את ההזדמנות שלה להישאר בתהליך פוליטי פעיל. עם זאת, לא משנה אילו מניעים דוחפים את המפלגה הקומוניסטית של הפדרציה הרוסית להתקרבות זו, ל"מיתוג מחדש" הזה, אני שמח על כך באמת ובתמים. כי אני רואה את העתיד בסינתזה. אתה לא יכול להתנגש בלי סוף ולעסוק ביריקה על העבר שלך ללא כאב לעתיד. כן, באופן כללי, התנועה אל העתיד היא פשוט בלתי אפשרית.

לכן, משפתיו של הכתב בשיחה עם זיוגנוב, זה נראה פרדוקסלי - נשמע "קומוניסט אורתודוקסי". האם זה אפשרי?

הבנה מחייבת חשיבה מחודשת הן של ההיסטוריה והן של ההווה (מציאות קיימות, איומים וסיכויים). הקומוניסט האורתודוקסי היה בלתי אפשרי במרקסיזם-לניניזם הקלאסי של העבר. המשמעות היא שהקומוניסטים עצמם צריכים לשקול מחדש את יסודות ה"אמונה" שלהם. ובעניין זה, המיתוג מחדש של המפלגה הקומוניסטית לא נראה משכנע כמו החיפוש אחר משמעויות חדשות של "מהות הזמן". אני אסביר למה אני מתכוון. כיום, המפלגה הקומוניסטית של הפדרציה הרוסית מתנערת מגורבצ'וב ויעקובלב, שהרסו את ברית המועצות. אז מחר (מחר מחר) הקומוניסטים החדשים יכולים באותה קלות להתנער מזיוגנוב ו"זיוגנוביזם", להכריז עליו כקונפורמיסט ולהכריז על הצורך לחזור למרקסיזם-לניניזם הקלאסי חסר האל והאתאיסטי. יש סכנה כזו. לכן, אנחנו (אורתודוכסים, מחפשים דרכים לפיוס וסינתזה של רעיונות פטריוטיים לטובת העתיד) צריכים להיות בטוחים שהקומוניזם באמת התחדש, ולא התיימר להתחדש.

עם זאת, גם ניסיון לעדכן ולשנות צריך לקבל בברכה ולתמוך בכל דרך אפשרית. הרי לקומוניסט קלאסי קשה מאוד לנקוט בצעדים כאלה - יש להבין זאת. הרי יש הרבה אנשים בתוך המפלגה שלא רוצים שינוי כזה. הם אולי מיעוט, אבל הם בהחלט קיימים. וזה האינטרס שלנו שתהליכים ידידותיים יתקיימו בתוך המפלגה הקומוניסטית של הפדרציה הרוסית.

אבל כאן עלולה להתעורר שאלה נוספת: האם יש בכלל צורך לשים לב לקומוניסטים, למפלגה הקומוניסטית של הפדרציה הרוסית ולרעיון הקומוניסטי? יכולה להתעלם, והיא עצמה תיעלם? דעה כזו קיימת ללא ספק בקרב האורתודוכסים. אבל אני חושב שזו תפיסה מוטעית.

קודם כל, כי אנחנו צריכים לבחור את כיוון התנועה אל העתיד. להתקדם בנתיב ההתפתחות הקפיטליסטית (ויש הטוענים שהקפיטליזם כבר מאבד את רעיון הפיתוח)? לחזור לארכאי, או לבחור בדרך אחרת?

אפילו מבט שטחי במהות החברה הקפיטליסטית מגלה את ההבדלים המהותיים שלה מרוח הנצרות. זהו התפתחות של אינסטינקטים בסיסיים באדם, הימור על אינדיבידואליזם, ותנועה ברורה בנתיב בניית ממלכת האנטי-כריסט: גלובליזציה וכפיפות לצמרת העשירים ביותר (הפסגה של אידיאולוגיה אנטי-נוצרית מובהקת). .

חזרה לתחום הארכאי, סוג של תחום אורתודוקסי מופשט? הרעיון הזה, בעצם, אינו מעובד לעומק על ידי אף אחד, ואם הוא נשמע על שפתיהם של האורתודוכסים רק כקבוצה של כמה משאלות טובות. כאילו, צריך לעשות משהו: "לכתוב פרויקט אורתודוקסי", "לבחור צאר". יחד עם זאת, מתעלמים לחלוטין מכך שהצאר חייב להסתמך על מעמד מוביל (או מבנה מסוים), ועכשיו פשוט אין מעמד כזה (גיבוש). שהמלוכה היא רק צורת ממשל, בעוד שעדיין יש מודל כלכלי. וברוסיה של היום, שבה המעמד המוביל הוא הגנגסטר או הקפיטליסט הבינלאומי, אי אפשר לבנות ממלכה אורתודוקסית. רק פוטין יכול להתקיים כאן (כתמונה קולקטיבית מסוימת) - המועמד של המעמד הזה, אבל בשום אופן צאר אורתודוקסישנחזה על ידי הקדושים. כלומר, צריך לשנות את המודל הפוליטי והכלכלי הזה למשהו בכל מקרה.

ובמובן זה, המבנה הכלכלי הסוציאליסטי (הקומוניסטי) המחודש עשוי להתברר כדרך החדשה שבאמצעותה רוסיה מסוגלת לנוע אל העתיד ולהניע את האנושות כולה. כמובן שדרך חדשה זו חייבת להתבסס על המרכיב הרוחני. מה שלא היה בסוציאליזם מרקסיסט-לניניסטי-קומוניזם. אנחנו צריכים סוציאליזם נוצרי קומוניזם נוצרי. ובמובן הזה, בהחלט עשויים להיות קומוניסטים אורתודוקסים שיכולים להפוך לחיל החלוץ של העתיד. אבל דווקא, קומוניזם מחודש, לא "מיתוג מחדש" של הקומוניזם, אלא שינוי מהותי.

צעדים לעבר

בהקשר זה, אני רוצה לומר שעלינו להיות אוהדים לניסיונות לשנות מפלגה קומוניסטיתולתמוך בתנועות אחרות שהולכות בכיוון הנכון של סינתזה (הן קומוניסטית-מפלגה ("מהות הזמן") והן נוצרית-סוציאליסטית, אם קיימות). גם אני הייתי רוצה לשמוע ולראות יד מושטת מהצד של האורתודוכסים.

אנחנו צריכים לחשוב מחדש על העבר: לא כשעבוד על ידי קומץ אויבים שהצליחו להפיל אימפריה גדולה, אלא כרשות האל ומעבר קיצוני למשהו חדש חסר תקדים וחשוב ביותר עבור האנושות כולה. ברור שאויבי רוסיה ניצלו את תקופת התסיסה, והייתה תקופה של הרס ומוות, אבל אחריה הייתה תקופה של לידה מחדש. שכן המוות הוא מרכיב חובה של טרנספורמציה, כפי שהבשורה מלמדת אותנו:
"לֹא זָהִיר! מה שאתה זורע לא יחיה אלא אם כן ימות (לקורינתיים א' ט"ו:36)"
ועוד
"באמת, באמת, אני אומר לכם, אם גרגר חיטה, הנופל לתוך האדמה, לא ימות, הוא יישאר לבדו; אבל אם הוא ימות, הוא ישא פירות רבים (יוחנן יב:24).
עלינו להיות מסוגלים לראות לא רק את המוות, אלא את הנביטה והניבת הפירות שאחריה. זו המטרה של החשיבה המחודשת האורתודוקסית על העבר הסובייטי.

ו"אשרי עושי השלום כי יקראו להם בני אלוהים" (מתי ה':9)

אד. Golden-Ship.ru אלכסנדר סמירנוב

הנצרות היא לא רק לימוד תיאורטי של אחד המנהיגים הדתיים של האנושות. אלה החיים בכנסייה, אלה החיים במשיח. והקומוניזם מתחיל באתאיזם. זה נראה - שום דבר במשותף. אבל, למרות כל האבסורד, יש אנשים שמאמינים ב"קומוניזם הנוצרי".

קומוניזם הוא פסאודו-דת

הרעיון שהקומוניזם הוא מערכת מעין דתית או פסאודו-דתית אינו חדש. ניתן לראות רבים מהאלמנטים הקיימים במערכות דתיות מפותחות במה שניתן לכנות באופן מותנה "הכנסייה הקומוניסטית", או טוב יותר, "פסאודו-כנסייה קומוניסטית".

כמובן, הקומוניסטים כלל לא ביקשו ליצור כנסייה, יתר על כן, בהיותם אתאיסטים, הם הצהירו שהם רוצים להרוג את הדת, להרוס את הרעיון של אנשים ש"מה שאין" - על אלוהים. אבל, נלחמים עם הדת, הם החלו להילחם עם נושאיה - עם הכנסייה האמיתית. בדרך הם ביצעו מעשי זוועה ופשעי דם רבים. המאבק נגד הרעיון הידרדר למאבק מזוין נגד הכנסייה באמצעות אלימות, זוועות ורציחות.
"הומו סובייטיקוס" - פריק מעין דתי

הקומוניסטים לא יכלו להרוג את העיקרון הדתי באדם, לשנות לחלוטין את התודעה של האדם, אבל הם השחיתו אותו מאוד.

הרבה נעשה בשביל זה תחת לנין וסטלין. בעצם, הם יצרו אדם חדש - "homo sovieticus". הפריק הזה יכול להיחשב לאחד ההישגים המביכים ביותר של הקומוניסטים הסובייטים.
דתיות קומוניסטית

תהליך היווצרות הדתיות הקומוניסטית לא היה ליניארי: בשנות העשרים תשומת הלב התמקדה בדבר אחד, בשנות השלושים בדבר אחר, בשנות השישים בשלישית. העיקר נותר ללא שינוי - לגרום לאדם להאמין שהמרקסיזם-לניניזם הכריז על האמת, להאמין באפשרות לבנות קומוניזם, בעובדה שהבנייה הזו ניתנת להוכחה "מדעית".

בחתירה למטרות אלו תרמו הקומוניסטים ליצירה סוג מיוחדדתיות, זו שאני מכנה "דתיות קומוניסטית".

קומוניזם מוקדם

הדתיות הקומוניסטית מורכבת ממרכיבים כמו יצירת פנתיאון של "צדיקים" קומוניסטים, "קדושים", יצירת מקומות "קדושים", מכילה ניסיונות לשנות את לוח השנה והרצון לעשות דוגמטיזציה של התורות המרקסיסטיות-לניניסטית-סטליניסטית.

כל זה הידרדר לרצון לכפות על אדם אמונה במדינה כמעין ישות קדושה. ככל שחלף הזמן, האידיאולוגים הקומוניסטיים פחות דרשו מהעם הסובייטי אמונה במה שהם עצמם האמינו פחות ופחות: בניצחונו של הקומוניזם בכל העולם. אבל עבור העם הסובייטי זה היה דרישת חובהלהפגין אמונה זו.

איך פנימה רומא העתיקההיה צורך, להראות את נאמנותם לשלטון המדינה, לכרוע ברך לפני פסל הקיסר או לזרוק קטורת על המזבח מול פסל השד - אליל, ולכן באימפריה הקומוניסטית היה צורך לכרוע ברך לפני "המדינה הסובייטית, הטובה ביותר, הצודקת ביותר, ההומנית ביותר", ולאחר מכן קידה ישירות למתים ו' לנין. לא הייתה דאגה קטנה לגבי מצבו הפנימי של האדם. האמונה לא נבחנה.

זה מתייחס לתקופה המאוחרת של הסוציאליזם המפותח, שנכנס לשלב של דעיכה. בשנות ה-20 וה-30, המערכת רק נוצרה, נוצרו לבנים שמהן נבנתה הפירמידה של הפסבדו-דת הסובייטית. תהליכי הרדיפה של כנסיית המשיח, הרס הטקסים שלה, החלפתם בטקסים קומוניסטיים ותהליך יצירת דת קומוניסטית התרחשו במקביל, ולכן נכון לדבר על תהליך אחד.

במקביל לרציחות של אנשי הדת, הוצאות להורג תהלוכות דתיות, תהליך חילול השם של "בחינת השרידים", הקומוניסטים אספו עצרות, חנטו את גופתו של לנין. ישנן דוגמאות ידועות של החזקת "פסחא" ו"חג המולד" אדום. הפינה האדומה עם אייקונים בבית הוחלפה ב"פינה אדומה" עם דיוקנאות של מנהיגים סובייטים.

ידוע ש-dekulakization בכפרים התחיל תמיד עם חילול המקדש. במקביל לחורבן המקדשים נבנו בארץ מועדונים ולאחר מכן "ארמונות", שמטרתם הייתה להחליף את המקדשים.

מהקומוניסטים שנהרגו במהלך התנגדות העם להתפשטות כוח סובייטי, נוצר בהדרגה מוסד ה"קדושים" וה"צדיקים" הקומוניסטים, גם "אוניברסלי" (רוזה לוקסמבורג, 26 קומיסרים של באקו) וגם "מכובד מקומי" (כמו I. Babushkin).

נוצרו מקומות קדושים, בין אם בפטרוגרד ובין אם במוסקבה. "המקדש" העיקרי של הקומוניסטים היה המאוזוליאום של לנין במוסקבה, שנבנה בצורה של זיגורת בבלי.

לנין - אליל הקומוניזם

הנושא של לנין עומד לבדו ביצירת המיתוס הקומוניסטי. לנין היה "בן האל" הקומוניסטי, שהחליף את ישו. כך, הוא הפך לאליל במובן הקלאסי של המילה – ישות המתיימרת להיות אל.

אם לנין לא נקרא בגלוי אל, אז הוא ניחן רשמית בתפקידים אלוהיים: אלמוות (זכור את הסיסמה "לנין חי יותר מכל החיים"), אומניפוטנציה, נוכחות בכל מקום, צורך בפולחן וכו'.

לנין החליף את ישו

אנו יכולים לומר שלנין החליף את ישוע המשיח עבור הקומוניסטים, בהתחשב בכך שמרקס ואנגלס נתפסו כמעין "אב-אל" קולקטיבי של הקומוניזם. בהתאם לכך, ההחלפה המגעילה של רוח הקודש ברעיון הקומוניזם השלימה את בנייתה של דת חסרת אלוהים זו.

מרקס ואנגלס היו מעין נציגים של "הברית הישנה", "הדתיות הפרה-קומוניסטית", ולנין היה המבשר של "הצוואה החדשה" של הקומוניזם.

א. סטלין מעניין אותנו כי הוא היה לנין חי: "סטלין הוא לנין היום", הסיסמה של שידור שנות ה-30. התברר שלנין לא מת, אלא "המשיך" בסטלין. מנהיגים קומוניסטים נוספים לא יכלו עוד לתבוע את תפקידו של לנין. אבל במשך שנים רבות, עד מותו של סטלין, המערכת פעלה בדיוק כפי שתיארנו אותה.

קונגרסים של המפלגה היו פרודיה על מועצות כנסיות, פקידים קומוניסטים, חברי הוועד המרכזי, היו פרודיה על אפיסקופות. קורס ההיסטוריה של ה-AUCPB היה "קטכיזם" שניתן להשתמש בו כדי לבדוק את ה"אורתודוקסיה" של עמיתים קומוניסטים.

היו גם תחליפים של סקרמנטים נוצריים. אפשר להיזכר בתעלומה של מתן שמות קומוניסטיים, מה שנקרא. "כוכב". קבלה לחלוץ, ארגון קומסומול הוא דוגמה לחניכה חברתית, פסאודו-דתית בבסיסה.

הקומוניסטים לקחו צורות כנסייתיות כדי לבנות את צורותיהם האנטי-כנסיות, האנטי-דתיות. נזכיר שאפילו סיפורו של המלאך שנפל - השטן - כללו הקומוניסטים בתוכניתם. טרוצקי הפך ל"שטן" של המהפכה - סמל של רוע, דמות דה-פרסונלית. באופן מפתיע, לא היו מאמרים על טרוצקי באנציקלופדיות הסובייטיות, היו רק מאמרים על טרוצקיזם.

אנו יכולים לראות בחופר הקבר סטלין חרושצ'וב "לותר קומוניסט" שניסה לטהר את הלניניזם ה"נכון" מ"הצטברות שגויות". החזרת הטוהר הקומוניסטי המקורי, גרם חרושצ'וב מכת מוותהדת הזו.

תחת חרושצ'וב קמו ארמונות נישואים (בשנת 1959) וארמונות תינוקות. משמעות יצירתם ברורה - לדחוף את קודש החתונה לפריפריה של חייו של אדם, להחליף את הפעולה הנוצרית בפעולה משלו, קומוניסטית. פארודיה זו על הסקרמנט היא מאוד אופיינית. בארמונות ניתנו לתינוקות שמות, לרוב לא נוצרים, אך המציאו את "ולדלן", "אוקטיאברינה", על מנת לקרוע אנשים מהכנסייה הנוצרית בעזרת טכניקה כזו.

ניסיונות לשנות את סדר החיים עמדו בלב היחס הקומוניסטי להלוויות. בשנות ה-20, לא אחר מאשר טרוצקי פרסם את הרעיון של בניית משרפות. המטרה בשריפת גופות הייתה להכפיש מסורות נוצריותהלוויה, אם כי זה הוסבר על ידי "היגיינה" ו"כלכלה".

הקומוניסטים ניסו לנצל את העקרונות הנצחיים שנקבעו בכתבי הקודש. המהדורה השלישית של תוכנית CPSU הכילה את "הקוד המוסרי של בונה הקומוניזם". כמה ביטויים בקוד מזכירים ציטוטים מהכתובים, וזה לא מקרי. אנו יודעים מהבשורה שהשטן עצמו השתמש בציטוטים מהם הברית הישנהלטובתך האישית. רק המטרה שלו, כמובן, היא לא להביא אנשים לאלוהים, אלא להעמיד את עצמו במקום האל.

לאמונה בקומוניזם עצמו היה אופי דתי חי, וביטוייה בצורת קנאות מעמדית דומים לקנאות דתית.

בדרכו שלו, מעניין לראות את פירוק הרוחניות השקרית הזו. אם לפני מלחמת העולם השנייה אפשר היה לדבר על מראית עין של אמונה בעתיד מזהיר יותר, אז בשנות ה-60 החלה תקופה של "אמונה ללא אמונה", כאשר חסידי הדת הקומוניסטית נדרשו לעשות דבר מלבד הסכמה בשתיקה עם עקרונות שהוכרזו.

ברית המועצות היא ממלכת האנטיכריסט

כתוצאה מכך, התברר תמונה מפחידה, מזכיר את ממלכת האנטיכריסט, המתוארת באפוקליפסה. מערכת כזו הייתה צריכה להיות, והייתה, עוינת לכנסייה. הדת האמיתית והכנסייה, מעצם קיומן, הוכיחו את השקר והאבסורד של הרעיון הקומוניסטי. הנוצרים היו האויבים האידיאולוגיים של הדת הקומוניסטית, חייהם הוכיחו את חוסר ההיגיון של בניית אדם חדש, שהתחילו הקומוניסטים.

הבסיס של הקומוניזם הוא סגידה למדינה

כשאני חושב על השאלה, מה היה הבסיס של הדתיות הזו, מה רעיון מרכזיהתרחש, אז אני מגיע למסקנה שהבסיס היה סגידה למדינה, עבודת אלילים לפני המעצמה הסוציאליסטית.

החיצוני החליף את הפנימי, האמונה במדינה, כמו בערך מטפיזי כלשהו, ​​הייתה צריכה להיות מאושרת בכל האמצעים. עצם הצגת השאלה העידה על שקר העקרונות שהנחו את הקומוניסטים, שכן המדינה, כמובן, היא מוסד זמני שאינו יכול לטעון לאמת או לקיום נצחי.

קומוניזם הוא הטרגדיה של רוסיה

הטרגדיה של הדת הקומוניסטית הייתה שהרצון הטבעי של אנשים לחיים טובים עלי אדמות שימש כדי להונות אותם ולהרוס את אמונתם של אנשים באלוהים, ב אידיאלים נוצריים, אל הצדק האלוקי, כלומר אל מה שהופך את האדם להוויה לא של הנשמה, אלא של הרוח.

מדובר בתחליף נורא שעלה למיליונים רבים של אנשים ייסורים מוסריים, כמו גם ייסורים במובן המילולי - מיליוני אנשים עונו באכזריות במחנות ריכוז קומוניסטיים - הובילו לעיוותים מוסריים, לעיוות של המושגים של טוב ורע.

בניית הדתיות הקומוניסטית הייתה מסוכנת על אחת כמה וכמה מכיוון שהיא פעלה לפי התבנית של הכנסייה הנוצרית.

קומוניזם היום

חלק גדול מהפיתוי של הקומוניזם היום קשור לעובדה שאנשים לא תמיד יכולים להפריד בין הצהרות יפות לבין המניעים של המנהיגים הקומוניסטים שהביאו את ההצהרות הללו לחיים.

למרות שכמה סופרים מערביים ראו שימוש קומוניסטי סמלים נוצרייםחזרה לנצרות, זו לא הייתה חזרה למשיח. זה היה רצון להחליף את המשיח. זה היה מעבר לכוחם של הקומוניסטים להרוס את ההוראות הבסיסיות של הנצרות, אבל להפריט או, יותר טוב, לגנוב אותם, הייתה בהחלט מטרתם.

זה שגוי מיסודו לתפוס את פניותיו הקומוניסטיות של אדם חדש, "טוב" כפניות נוצריות! כי זה לא קשור לחינוך. איש טובאלא ביצירת כלי יעיל להבניה חברתית, יצור נאמן לרעיונות, משוכנע בצדקתו עד לקנאות.

בלב הרעיונות הללו, כפי שכבר הוזכר, עמד הסגידה ל"מדינה הצודקת ביותר", "מצב הטירוף", אם תרצה, מצב רוח כזה כאשר אלוהים הוחלף באליל. להתעלם מכך זה להתעלם מאחת הטרגדיות המרכזיות של הרוח הרוסית במאה ה-20.

חוסר היכולת להפריד את המטרות מהאמצעים בהם משתמשת הדת הקומוניסטית פירושו קבלת ההצדקה לקיומה של המדינה הסובייטית כאיזשהו אידיאל, פירושה יציאה לדרך המובילה ליצירת כתות חדשות המבוססות על סגידה לכוח, ולא אלוהים אמיתיישו.

זה אומר להצדיק את הסיסמה "המטרה מקדשת את האמצעים" כאשר למען רעיון המדינה "צודקת" אפשר להרוג אנשים שאינם רוצים ללכת ל"גן עדן ארצי" חדש. משמעות הדבר היא הסכמה פנימית עם פשעי המשטר הסובייטי נגד האנושות.

גישה חיובית לקומוניזם כיום טומנת בחובה סכנה של שובו בעתיד. רוסיה לא תוכל עוד לעמוד בחזרה על זוועות הכוח הסובייטי.

במידה מסוימת, סגידה לפסבדו-קדושים יכולה להיחשב תוצאה של סגידה למדינה בסביבה כנסייתית שולית: העריץ איוון האיום, ה"שהיד" ג' רספוטין, ואפילו אני סטאלין, וכן הלאה. .

דמויות היסטוריות כאלה מושכות אנשים עם כנסייה קטנה על ידי העובדה שהם מייצגים את דמותו של מדינאי, וכלל לא על ידי העובדה שהם מילאו את מצוות הבשורה של רחמים ואהבה, שהם דחו. סביב קדושי השקר העיקריים הללו, אנו רואים שורה שלמה של חסידי שווא הנערצים באופן פעיל בסביבה שולית, בין אם זה המוזיקאי I. Talkov, Marshal G. Zhukov, וכו'. כלומר, הערצת מדינאים קדושים כוזבים מבוססת לא על דתיות נוצרית, אלא על דת קומוניסטית.

לפיכך, הדת הקומוניסטית נותנת גרורות לחיים המודרניים של החברה הרוסית, אינה מאפשרת הפרדה מפוכחת של הדתיות הראויות מהלא-דתיות, האימננטי מהטרנסצנדנטי, האידיאל מהאידיאלים, ממלכת השמים ממלכות השמים. כדור הארץ.

בעיית הקדשת המדינה היא מורשת של פסבדו-דתיות קומוניסטית, שהיום שבורה כלפי חוץ ואינה קיימת בצורותיה הקודמות, אך לא מתה לחלוטין, אלא ממשיכה להרעיל את חייהם של אנשים מודרניים המנסים לשלב אמונה במדינה כנה ואמונה באלוהים.