Общинско бюджетно учебно заведение

средно аритметично общообразователно училищес. Пенза

Община "Томарински градски район" на Сахалинска област

ДОКЛАД

Православни традиции в семейството

Подготвен от: Кимпел Алевтина Анатолевна,

учител по руски език и литература

с. Пенза

2014

Въведение

Народът е жив организъм, чиито клетки са семейства. Ако семейната структура на хората е нарушена, тогава обществото започва сериозно да боледува. Именно в семейството се осъществява предаването на опита от едно поколение на друго. Ние като народ отслабваме, тъй като силата на народа е в силата на семейството, а руското семейство на практика се разрушава. Любов към нещо (към Родината, към целия свят, към на случаен човек) започва с любовта в семейството, тъй като семейството е единственото място, където човек преминава през училището на любовта.

Днес държавни и обществени организации се опитват да предложат начини за излизане от семейната криза - без решаване на проблемите на брака всички дългосрочни програми за развитие на страната губят смисъл.

Вземането на активно участие в търсенето на такива начини е Руска православна църква , който говори не просто за семейството като основа на духовно здраво общество, а за брака като тайнство, което отваря пътя към Бога за съпрузите.

Но всички усилия на Църквата, държавата и обществото ще бъдат напразни, ако всеки от нас не разбере тази слабост модерно семейство- преди всичко резултат от собствената ни неподготвеност за брак, стереотипи и илюзии, които определят какво очакваме от модерен живот. Много възприети идеи в съвременната култура относно човешките взаимоотношения, секса и брака са не само напълно погрешни, но и обричат ​​онези, които ги следват, на неизбежно нещастие. Най-важната и вредна илюзия модерен човеке убеждението, че можете да станете щастливи чрез задоволяване на вашите егоистични желания и нужди. („Вземете всичко от живота“, „Трябва да опитате и да изберете“ - тези лозунги на по-младото поколение могат да бъдат окачени пред входа на супермаркета). Възниква отношение към брака като нещо колебливо и към друг човек като нещо: подхожда или не подхожда, притиска или не притиска. Културата на всепозволеност, провъзгласяваща открити отношения, възприема семейството като ново забавление. Тайната на брака, която свързва двама души във вечността пред лицето на Господ, е заменена от фантазии и мимолетни емоции, саможертва и любов - от желанието да се получи най-голяма полза или удоволствие от брачната сделка. учудващо е, че семейната игра не трае дълго. А щастието е възможно само там, където човек се раздава, жертва себе си в името на тези, които обича. Само жертвената любов прави хората щастливи.

За историята на семейната криза.

Най-силният удар върху руското семейство е нанесен през 20-ти век - в никоя християнска страна за дълъг период от време на власт не са били хора, които са вярвали, че семейството трябва да изчезне. Но именно от тази позиция говореха болшевиките в първите години на своето управление. Гражданският брак, който те въведоха, беше по същество официално регистрирана процедура за случайно и временно съжителство. От края на 20-те и началото на 30-те години постепенно се развива доктрината за някакъв нов социалистически брак, но населението, вкусило плодовете на възможността за лесен брак и разтрогване, получило държавна санкция за блудство, вече започва да да бъдат обременени от брачни връзки. Тук е необходимо да се каже за значителния „принос“ на колективизацията, която предполагаше премахването на последния социален слой, който запази все още съществуващите традиции на патриархалното руско семейство.

В следвоенните години се създават семейства предимно без ориентири към каквито и да било християнски ценности. Страната се оказа в ситуация, в която по-голямата част от населението (още през 40-те и 50-те години) дори не си представяше християнския брак за себе си, просто не беше в тяхното съзнание. Освен това по време на войната загубихме огромен брой не само мъже, но и най-способното и отговорно население. Сега нашите жени трябваше да поемат онези обществени, професионални, социални, включително семейни отговорности, които мъжете трябва да изпълняват. Момчета с ранна възрастпопадат в ръцете на жена. Детски ясли, детски градини, поликлиники, а ситуацията се усложнява от липсата или некомпетентността на бащи, които не се възприемат като мъже - бащи. От самото начало се отглежда зависим, човек, който възприема своето бъдеща съпругаедновременно и като майка, която ще понесе основната тежест на съвместния живот, и като домакиня, изкарваща прехраната си.

Ако искаме да създадем християнско семейство в нашата страна, трябва да се съсредоточим върху дълбоките богословски канонични традиции на Църквата, които са:

1. Във висок семеен статус.Ако семейството не заема един от най-важните местав живота на човек, той никога няма да може да създаде силно семейство. Ценностната система на православния съвременен семеен мъж е следната: Бог - семейство - обществена служба (или служба на хората) - лични интереси.

2. В правилната семейна структура.Господ е създал всичко в този свят и в духовния свят йерархично. И в едно семейство това е просто необходимо. Всеки член на семейството трябва да има свое място в тази йерархия.

Бог – баща – майка – дядо – баба – по-големи деца – по-малки.

3. Връзка между поколенията.Отглеждането на възрастен изисква силна връзка между поколенията. От ранна възраст детето трябва да поглъща упоритата работа на родителите си.

Как можем да помогнем на съвременните млади хора да намерят правилния път към постигането на щастлив брак?

Първо, бийте тревога и неуморно се борете срещу малтретирането на деца чрез медиите. Би било за предпочитане да бъде върнат училищни програмипредмет "Етика и психология" семеен живот“, изпълнен с православно съдържание.

Обосновка на необходимостта от социално-педагогическа и духовна подкрепа за съвременното руско семейство

Една от причините за кризата в духовно-нравствената сфера модерно обществое разрушаването на традиционните семейни основи. Кризисните явления в семейния живот са разнообразни:

Моралните представи за брака и семейството са унищожени:

Брачните отношения в модерен святпрестана да бъде израз на жертвена любов и духовно единство;

Идеята за необходимостта от доживотна вярност на съпрузите и неразривността на брака е почти напълно изгубена ( Броят на разводите в Русия продължава да расте бързо);

Бракът и отглеждането на деца започнаха да се възприемат като тежко и нежелано бреме.

2. Основите на семейството са повредени:

Всъщност йерархията на семейните отношения е напълно разрушена;

Традиционният начин на семеен живот е изгубен;

Нарушават се племенните и семейни връзки между поколенията;
- традиционните отношения на подчинение, благоговение и уважение към по-възрастните са изтласкани от съвременния живот и заменени от активно противопоставяне на авторитета на възрастните, пренебрегвайки мнението на родителите и учителите.

3. Традиционното възприемане на родителството и детството е изгубено:
- култ към житейския успех, материално благополучие, професионалното и социално израстване доведе до катастрофален спад в социалния престиж на майчинството и бащинството;

Раждаемостта продължава да намалява: родителите все повече започват да виждат децата като ненужно бреме, пречка за постигане на успех в живота ( за 10 последните годинисмъртността в Русия значително надвишава раждаемостта, населението намалява със 750 хиляди души годишно; Според експерти демографската катастрофа ще доведе до намаляване на броя на руснаците през следващите 15 години с още 22 милиона души);

Расте броят на абортите, които не са признати за тежки грехове ( от 10 деца, заченати в Русия днес, се раждат само три);
- нараства броят на нежеланите деца, сираците с живи родители и децата на улицата.

4. Деформацията засегна и сферата на семейното образование:
- изгубено е традиционното разбиране за семейното възпитание като доброволно „кръстоносене“, жертвена родителска любов, труд и усилия, насочени към създаване на духовна общност с децата;
- нямайки умения да споделят събитията от семейния живот с детето, повечето родители се стремят да „откупят“ личната комуникация с детето със скъпи подаръци, компютри и друга техника, лишавайки децата от живо участие и подкрепа;

Приемствеността на педагогическата традиция в семейството е прекъсната, родителите показват удивителна неграмотност по въпросите на развитието и образователните приоритети в различни периодидетство, нямат представа за моделите на формиране на духовния и морален свят на детето;
- загубата на традиционни морални насоки от родителите води до факта, че семейството не е в състояние да предпази младите от порока, но често ги провокира към грях;

Представителите на по-старото поколение, отгледали децата си в ясли, детски градини и пионерски лагери, не са готови да изпълнят социални ролибаби и дядовци: те не познават традиционните методи за отглеждане на малки деца, избягват активно участие във възпитанието на по-големите внуци и не могат да помогнат на децата и внуците с мъдро наставничество и сърдечно участие.

5. Последствията от семейната криза са множество проблеми в детството:
- изключително висок е процентът на децата с отклонения от нормата в здравословното състояние, емоционално-волевото развитие и поведение, повечето от проблемите са провокирани от нарушение на вътрешносемейните родителски и детско-родителски отношения;

Процесите на формиране на моралната сфера са нарушени: при малките деца има значителни смущения в усвояването на системата от морални стандарти, деца училищна възрастте нямат умения да координират поведението си с определена система от морални правила и насоки; сред младите хора цари култът към бруталната сила и неограниченото господство на материалните ценности над духовните;

Духовно-нравственото недоразвитие, липсата на ясни представи за порока и добродетелта тласкат подрастващите по пътя на алкохолизма, наркоманията, проституцията и престъпността;

По-младото поколение руски деца не е развило чувство за отговорност към семейството, обществото, нацията или държавата;
- поради духовна и психологическа празнота семейни отношениядецата и тийнейджърите са обременени от оставането в дома на родителите си, заменяйки семейството с „свърталище“ в компанията на връстниците си.

6. Системата за народно образование и обучение не може да промени ситуацията и да допринесе положително за възстановяването на традиционните ценности семейства:

Темата за целомъдрието, любовта, верността почти никога не се споменава в съдържанието на образователните програми;

IN учебна програмав училищата липсват предметите „Духовно-нравствени основи на семейството“, „Основи на морала“;

Опитите за въвеждане в образователната система на изпълнени с цинизъм програми за сексуално възпитание и валеологично обучение за деца и юноши все още не са напълно прекратени.

7. Съвременното общество е загубило идеята за чистота и целомъдрие:
- в социокултурното пространство и медиите семейните и образователните теми се повдигат изключително рядко, несистематично и се удавят в потока от вторична информация, пошлост и порок;

Масовата култура и медиите се превърнаха в инструменти за морална корупция, насърчават насилието, цинизма в сферата на семейните отношения, възхваляват греховните страсти на „свободната любов“, сексуалната разпуснатост и всякакви извращения.

Неморалната идеология на съвременното общество, която защитава либералните ценности на западната култура ( егоизъм, всепозволеност, себеутвърждаване на всяка цена), насочени към окончателното подкопаване на семейните основи, завършвайки разпадането на семейството: култът към удоволствията и блудството, изкуствената безгрижност, психологията на Дисниленд с постоянни забавления и бягство от Истински животв света на илюзиите – всичко това атакува яростно крехките души.

Очевидно е, че приоритетът на земните интереси над духовно-нравствените ценности, разрушаването на семейството, загубата на неговите възпитателни функции води до навлизането в самостоятелен живот на инфантилни, морално и духовно дефектни млади хора, което несъмнено подкопава корените на благополучието и стабилността на руското общество.

За Русия с нейната многовековна православна култура всичко това е неестествено и пагубно. Както беше отбелязано Негово Светейшество патриархМосква и цяла Русия Кирил: „Ние сме вкоренени в източната култура с нейния ангажимент към традиционните ценности, определен начин на живот, изконни идеи за ценността на семейството, ненарушимостта на моралните правила, силата и значението на патриотичното чувство.“

Има само един изход от настоящата кризисна ситуация: да помогнем за укрепването на семейството чрез:

1. Възстановяване на традиционната ценност на брака, семейството и престижа на майчинството и бащинството в общественото съзнание.

2. Възраждане на местните културни, исторически и религиозни традиции.
3. Творчески отдих в съвременни условиятрадиционен начин на живот на обществото и семейството.

4. Формиране в държавата на система за социална, педагогическа, духовна и морална подкрепа за семейно образование.

Християнството, както всяка друга религия, е богато на различни ритуали, традиции и празненства. Научаването за тези обичаи и традиции е невероятно вълнуващо и интересно. И още по-интересно е да участваш в цялото това действие. И така, какви обичаи и ритуали са присъщи на християнството? Ще научим за това в тази статия.

Молитва за християнин

Всеки християнин е длъжен да се моли всеки ден. Вярващите се обръщат към Бог и светците чрез молитва - искат нещо, оплакват се. Те правят това с надеждата, че светиите ще им помогнат да решат проблемите си, защото църквата говори за чудодейната сила на вярата и молитвата.

Култ към иконите

Култ към иконите

Трябва също така да се каже, че християнството отдава голямо значение на иконите. Струва си да се отбележи, че иконите предизвикаха разгорещен дебат - някои ги смятаха за неразделен атрибут, докато други ги смятаха за реликва от езически времена. Но в крайна сметка почитането на иконите остана. Хората вярват, че образът на божество ще повлияе на човек.

В християнството основният атрибут е кръстът. Кръстът може да се види на храмове, в облеклото и на много други елементи. Кръстът се носи на тялото. Нито един ритуал на християнството не може да се проведе без кръста. Този символ е знак на почит към смъртта в агония на Исус Христос, който беше разпнат на кръста. Хората „носят своя кръст” през целия живот и придобиват смирение и подчинение.

Какво представляват реликвите?

Смята се, че мощите са останки на покойник, които по волята на Бог не са се разложили, а освен това имат чудотворна сила. Това се появи много отдавна, когато хората се опитаха да обяснят нетленността на телата с това, че имат чудотворна сила.

„Свети места

Светите места на Русия

Светите места са тези, които са свързани с определени събития. Например място, където се е случило чудо по Божията воля. Хората се стичат на такива места на поклонение. Има достатъчен брой такива места по света. Подобно вярване идва и от древни времена, когато хората са одухотворявали планините и водите и т.н., а също така са вярвали, че те могат да влияят на живота и да създават чудеса.

Християнски празници и пости

Празниците имат специално място в християнството. Почти всеки ден от годината има някакво събитие, което е свързано с Бог, светци и т.н.

Великденски празник

Един от основните празници е Великден. Това религиозен празникняма ясна дата, но е създадена в чест на възкресението на разпнатия на кръста Исус. На този ден е обичайно да се пекат козунаци, да се варят великденски яйца и да се боядисват яйца. Традицията да се подаряват яйца идва от древни времена, когато Мария Магдалена поднесе червено яйце, когато говореше за Възкресението на Исус. Вярващите решиха да подкрепят тази инициатива и оттогава тази традиция само пусна корени и продължава и до днес. В навечерието на празника всички боядисват яйца и пекат козунаци.

съвет

Препоръчително е да се отнасяте към другите и да поздравявате всички с думите „Христос Воскресе“, а също така трябва да отговаряте на такива поздрави по специален начин „Воистина Воскресе“. В полунощ има църковна служба, на която се стичат всички вярващи. Освен това беше обичай да се помага на бедните и нуждаещите се. В този светъл ден им беше раздадена храна, а те също участваха в светлия празник.

На Коледа е обичайно да се коледува. В навечерието на празника децата се обличаха и носеха кутия вкъщи - това е традиционно коледно ястие. Стопаните бяха поканени да опитат кутя, а в това време кукерите пееха песни и четоха стихове. По време на угощението и забавленията стопаните трябвало да почерпят кукерите или да ги дарят с пари.

Коледа

Коледа

Коледа е и началото на празниците, когато всеки ден означава нещо. Коледните празници продължават до кръщението (19 януари). По Коледа е обичайно да се гадае. Момичетата гадаят - опитват се да разберат името на годеника си, когато се омъжат, както и да намерят отговори на други въпроси, които ги интересуват. Именно поради тази причина повечето гадания са на сватбена тематика.

За Коледа всички почистиха къщите си, плуваха и ходиха на сауна и се обличаха с чисти дрехи. На 6 януари, в навечерието на Коледа, не е било позволено да се яде нищо, а само да се пие вода. След като се появи първата звезда, всички седнаха на масата, ядоха и празнуваха този велик ден. По правило на празничната трапеза може да се намерят разнообразни ястия - желирано месо, ястия от свинско, сукалче и много, много други. Струва си да се отбележи, че рибата и птиците винаги се пекат цели, защото... това беше символ на семейното единство.

Заключение:

Християнството е богато на различни празници, ритуали и традиции. Празниците се гримират повечетотази религия. Всеки празник има свои собствени ритуали и традиции - всички те са ярки, тържествени и ярки. С течение на времето някои ритуали започнаха да се забравят, но някои все още се изпълняват от поколение на поколение. Освен това някои ритуали и традиции постепенно започват да се възраждат.

10.08.2015

1. История на темата, история на проблема

Темата за легендите и религиозните традиции в съвременна Русиясъдържа проблем. Този проблем оказва силно влияние върху развитието на отношенията между различните клонове на Христовата църква. Но проблемът не е в традицията или традицията, а между Свещеното предание (традиция) и Светото писание. Това звучи така: какво е авторитетът за християнина - само Свещеното писание или цялата църковна традиция, т.е. Свещеното Предание.

Темата е актуална за развитието на отношенията между православни и протестанти в Русия, но тя е възникнала много отдавна, на практика тя е включена в руското християнство, когато се появява в Русия, тъй като християнството идва, придружено от писмен източник в Руски език. Писменият източник е Кирило-Методиевият превод на Евангелието, Деянията на апостолите, Псалмите, книгата Притчи, а опитната практика на духовен живот е традицията на Византия.

Руснаците, които приеха нова религия по решение на княз Владимир, трябваше да овладеят както системата на духовната култура на Византия, така и начина на мислене на християнството. Образът на мислите се записва най-добре в текстовете. Руските князе нямаха никакво намерение да бъдат васали на Византия, поради тази причина те самите четяха първоизточника и насърчаваха руската богословска мисъл.

Забележително в това отношение е изказването на митрополит Иларион в неговата „Беседа за закона и благодатта”: „Вярата е от Бога, а не от елините!” Той изхожда от идеите на писмения текст, което е естествено при усвояване на нова духовна култура. Но, разбира се, като цяло руската духовност върви по пътя на усвояване на византийския модел.

По-нататъшното комплексно развитие на руската духовност доведе до установяването на първо място на ритуалната вяра, която беше естествена за Русия, която беше „духовна“ по своята вътрешна същност. Когато християнството, духовно по своята същност, дойде на духовната почва на Русия, Русия прие в християнството това, за което беше готова - неговата духовна страна.

Процесът на „израстване“ в духа на Христовото Евангелие започна, но продължи по начин, който беше естествен за културата на руското общество - чрез постепенното преживяване на общуването с Бога по пътищата на собствения духовен избор и неравномерно. Ако е била под татарско иго югоизточна частРус се основава на аскетическото съзерцание на монасите, тогава на северозапад, където няма татари, но естественото развитие, основано на усвояването на книжното учение, продължава, възникват критики към структурата на руския религиозен живот и в такива области като отказ църковна йерархия, обредно вярване, грабеж на пари.

Тези идеи могат да бъдат получени по прост и естествен начин - чрез четене на Евангелието и Деянията на апостолите. По този начин движението на книжовните православни християни от 14-ти век („Стриголники“) беше унищожено физически, но продължи да влияе върху духа на православните християни в Северозападна Русия, тъй като идеите могат да бъдат преодолени само чрез по-висока духовност, а не чрез забрана.

Поради тази причина през 15 век те „възкръсват“ в движението на „юдаистите“ по време на анексирането на Новгород към Московската държава на Иван Трети. Основата беше същата „книжност“ на вярата на новгородци и псковчани, предавана от век на век.

Изненадващо, основната линия на критика от страна на официалната църква срещу тези „еретици“ беше, че те използват Стария завет. Наистина, те го знаеха, тъй като вече съществуваха преводи на староцърковнославянски.

Архиепископ Генадий реши въпроса по същество! Той започва да събира библейски преводи от цяла Русия, които след това са публикувани в Библията на Генадий 1. И започна по-задълбочено изучаване на това в рамките на официалната църква, въпреки че, разбира се, принудителният характер на тези действия, традицията на различен начин на църковен живот предизвикаха пасивно отношение към Библията сред голям брой свещеници. За руския народ обаче беше важно текстовете от Евангелията и Деянията на апостолите да бъдат включени в кръга на църковните четива 2.

Малко по-късно в Москва, сега точно в двора на Иван Трети, се състоя сблъсък между позициите на официалното православие и „книжното” християнство. Лидерът на тази псевдо-ерес беше чиновникът-дипломат Фьодор Курицин (списъкът на чийто род беше включен в Кадифената книга на Висшия клан на Русия). От устата на Фьодор излезе критика на Преданието, но въз основа на Светото писание. Йосиф Волоцки на събора от 1504 г. постигна отхвърляне на позицията на еретиците.

Важно е да се отбележи, че евангелското движение в Русия следва свой собствен път, но път, паралелен на съборното движение в Западна Европа. Както на Запад, така и в Русия инициативите за реформиране на Църквата отвътре бяха неуспешни. Но в този момент е важно да се покаже, че подходът на евангелското движение към авторитета на Писанието, за разлика от Свещено предание, за Русия е естествен и оригинален.

Евангелската традиция се нарича евангелска, защото е намерила много важна идея за съживяване християнски живот, идея, която няколко века по-късно формира основата на Реформацията, а именно връщане към модела от 1 век, към словото на Христос и апостолите чрез текста на Светото писание.

Историята на евангелското движение в Русия по-късно (два века след стриголниците) включва влиянието на самия протестантизъм (лутеранство, реформация и дори англиканство). Но основният въпрос на теологичната дискусия между евангелието и православно християнствостраната ни продължи да бъде в опозиция на придържането или към цялостната църковна практика (Предание, Предание), или изключително към Свещеното писание.

Както се вижда от приведените примери, противопоставянето между Предание и Писание има общохристиянски характер. Роден е като опит да се реши проблемът за адекватността на практиката на Христовата църква с учението на нейния Основател Исус Христос.

Въпросът остава актуален и в 21 век, тъй като не е решен. Противопоставянето между православния и евангелския подход продължава, което нанася сериозни щети на изпълнението на волята Божия у нас.

2. Актуално състояние на проблема

Коренът на проблема се крие във факта, че парадигмите, които са се развили исторически, имат своята основа в движенията човешки сърца(на езика на науката - страсти), тоест в историческите стремежи на чувствата. Тази идея е изразена за първи път от Eugen Rosenstock-Hüssy 3 . Страстите понякога са причинени от уникални комбинации от фактори, които са повлияли на мирогледа на хората в определена епоха.

Една от дискутираните парадигми, православната (по същество „старохристиянска“, дала началото си от апостолско време, но разкрита изцяло от края на 1 век), се основава на идеята за живота с Бога, с Христос, в Светия Дух, произтичащ от усвояването на Евангелието като идея, а не като буква („И сега ви предавам, братя, на Бога и на Словото на Неговата благодат, което може да назидава повече и да ти даде наследство с всички осветени” – Деяния 20:32). За нея новозаветните писания на апостолите и учениците на Христос са само кратки, частични и често ad hoc записи на основните ценности на новия живот в Христос.

Същността на движението на сърцата в тази посока може да бъде формулирана по следния начин: „Живот, а не писмо“. Но за християните от първите векове записите също са били важни (те са ги препрочитали), което е станало част от традицията на лечението им - записите са записали общото мнение на слушателите за техния духовен опит; те биха могли да бъдат арбитър на спора. Това беше усещането за живот в онези далечни времена и, разбира се, то му отговаряше.

Друга, евангелската (често „протестантска“, както мнозина я възприемат) парадигма възниква по време на критика на историческата църковна практика. Практиката в резултат на творчеството на хората е отишла толкова далеч от писмените източници, които, разбира се, ограничено записват реалността, но запазват относително непроменени идеите и ценностите на Новия завет и апостолското време, че неволно възниква въпросът: какво се практикува от съвременните християни от XIV-XVI век (или по-късно), християнство ли е изобщо?

И писаното Слово каза: имаше отклонение от оригиналния дух и буква на Евангелието. Носителите на тези вярвания са били хора, които са знаели как да четат и да мислят въз основа на прочетеното. Движението на сърцата им беше вярност към оригиналното евангелие. Разбира се, това също е страст, въпреки че адекватно съответства на времето, но от своя страна има граници на жизнения обхват.

И така, две парадигми се сблъскаха: парадигмата на пълнотата на живота в Бог, Христос, Светия Дух, която обхваща цялото християнско съществуване, и парадигмата на верността към Божието Слово в противовес на човешките обичаи. Опонентите си виждаха слабите страни и ги изтъкваха публично. Теолозите на старата църква говореха за ограниченията на разчитането само на Писанието като основна слабост на евангелската позиция; Евангелските богослови говорят за фундаменталния дефект на човека в усвояването и изпълнението на Божията воля, което неизбежно води до изкривявания и дори обръщане към „човечност” в резултат на историческото развитие на Преданието.

Модерността на 21 век свидетелства за засиления конфликт на глобалните идеологически системи (атеизъм, теизъм, пантеизъм) и различни вероизповедания, които са израснали в рамките на тези системи, но са станали много силни и се опитват да победят, за да доминират дори в глобален мащаб. мащаб. Християнството, привлечено от управляващия елит на света, за да оправдае своята дейност, до голяма степен беше сведено до интересите на управляващия елит, разкривайки в тази форма на своето съществуване значителни недостатъци в неговия мироглед, което доведе до пряко противоречие с волята на Бог.

Но според условията на Божието Откровение християните са силни само когато са верни на истината, която идва от самия Господ. По този начин вътрешен църковна причинанеобходимостта да се изследва природата на кризата в практиката на Христовата църква се допълва от външна. Критиците на християнството успяват, когато „ударят“ истинските слабости на Църквата, която е консолидирала в своите практики, обичаи и традиции това, което е било близко до сърцата на хората в древността, но сега е в явно противоречие с Евангелието.

Проблемът Писание-Предание е много важен, неговото решение или разрушава, или укрепва основата на съвременния християнски мироглед. То трябва да бъде разгледано така, че намереното решение, подобно на решението на Ерусалимския събор от 1 век (Деяния 15), да задоволи стремежите на християните, да успокои съвестта им в Господа, да съответства на волята на Бог и по този начин да гарантира победа на Царството Божие (естествено не във физическото, а в духовен смисълпобеда на истината над лъжата).

3. Научни и богословски подходи

Понятията Предание и Предание са дълбоко развити в православното богословие (поради необходимостта от защита на богословската позиция на Православната църква) и в социологическата наука/науки, които изследват всички области на предаване на човешкия опит на новите поколения. Основата за богословската привлекателност на научните данни е позицията, че всичко, открито от хората, е предназначено за тях от името на самия Бог. Това е Неговото общо откровение.

Християнското богословие приема специалното Божие откровение като методологическа основа за подход към откритията, направени от хората по отношение на Божието общо откровение. Данните от Общото откровение се абсорбират от християните в холистичната картина, която създават за света, предназначен от Бога за човешкото познание. Знанието е последвано от процеса на управление на земята (Битие 1:26: „И Бог каза: Да създадем човека по нашия образ, според нашето подобие, и да владеят... над цялата земя...“ ), което е естествено като преход на теорията към практиката.

Обвързването на научните данни с християнското богословие ни позволява да имаме някакъв вид посредник, така че изходът да бъде намерен в острото противопоставяне на традициите на богословската мисъл на Старата църква и евангелските движения. Имайте предвид, че терминът „Стара църква“ изглежда по-полезен за обсъждане от термина „православен“, тъй като в термина „православен“ има голям дялоценъчност, която в богословските изследвания не само не е полезна, но и вредна.

В тази статия няма нужда да се представят старите църковни, евангелски и научни определения за предание и традиция. По този въпрос са написани много статии и книги. Но има нужда да се предложи някакъв друг подход, който да ни позволи да уважаваме постиженията на православната мисъл по отношение на Преданието и в същото време да отвори изход от порочен кръгразсъждения само в парадигмата на Православието (или Старата църква). Изглежда, че евангелското откритие и независимият подход на науката могат да бъдат плодотворно съчетани с постиженията на православните богослови.

4. Предложения за нов подход към анализа на християнските легенди и предания

4.1. За Откровението и Откриването

И така, всички доказателства на противоположните страни идват от практиката на прилагане на две парадигмални настройки:

1. живот, а не букви;

2. вярност към Писанието.

Тяхното сближаване се оказа невъзможно на практика. Причината е неправилният методически подход. Страните използват артефакти от установени богословски култури, които фундаментално „не се чуват“ една друга. Всъщност ние говорим зане за търсене на Божията истина, а за установяване на господството на една от вече формираните позиции. Но Господ каза чрез устата на апостол Павел, че ние трябва „да познаем що е доброто, угодното и съвършеното на Бога” (Рим. 12:2). Именно това, Божията воля, трябва да стане „общият знаменател” в диалога.

Как тази или онази култура на църковна практика се отнася към Божията воля?

Изглежда необходимо да се изясни понятието „Божията воля“. Волята Божия е Божието Откровение (Общо и Особено), но преминало през възприятието на човека – Откритието. Откровението към хората не може да бъде изразено по друг начин освен чрез тяхното възприятие. Това възприятие поражда Откритие по отношение на Откровението чрез налагане на „рамка“ на човешка хипотеза върху възприеманото явление (в този случай Откровението).

В този акт се разкриват всички слабости на човешката природа. Божието Откровение винаги е изкривено в човешкото Откровение. Но историческият процес на развитие на човечеството протича така, че Откритието, приложено на практика, получава апробация, в която се изяснява Откритието спрямо Откровението. Човешкото откритие винаги е динамично, експоненциално.

Бог също разширява Откровението, но по специален начин, когато Самият Той го иска.

Има две логики на човешкото познание на Божията воля:

1. Откровението е постоянно за дълъг, макар и ограничен период. При тези условия Discovery само изяснява своето възприятие (например Законът на Мойсей като откритие, което предава Откровението, дълго време(т.е. преди идването на Исус Христос) е било известно и преживяно само с помощта на Discovery);

2. Откровението се разширява и Откровението трябва да вземе предвид както това обстоятелство, така и несъвършенството на човешката природа, която познава Откровението (човек трябва да преодолее две трудности едновременно; пример е времето на Новия завет за Израел, когато има рязък скок в Божието Откровение и то трябваше да бъде овладяно чрез познание и опит под формата на Откритие).

Църквата Христова в следапостолския период отново се оказва в ситуация на постоянно Божие Откровение. Тя може да изясни разбирането му и да практикува прилагането му, но не е имало ново Откровение от времето на последния апостол.

Така можем да говорим, сравнявайки идеите на Израел и Църквата като цяло, като различия, имащи основата на революционно разширяване на Откровението (произведено от Исус Христос), и различията в идеите на Църквата - като имащи естеството на изясняване на Откровението относно постоянното Откровение, дадено от Месията.

4.2. За откритието и културата

Откриването винаги е стъпка на вяра, но вяра в общия психологически смисъл на думата. Природата на човешкото мислене изисква установяването на аксиоми, основи, които са просто наблюдения, които се предпочитат след известна умствена работа и които впоследствие не се променят. Откритието по отношение на Откровението формира Догма (старогръцка догма - мнение, учение, решение) 4. Това действие е подобно на действието на съдия, който избира най-подходящото решение за ситуацията. Това е решение на вяра в общ психологически смисъл. Вярата приема нещо за истина (т.е. адекватно отражение на реалността), но разликата между вярата и суеверието е, че истинската вяра има достатъчно основания, докато суеверието не.

Понятието Догма е по-тясно от понятието Откритие, тъй като то фиксира решението конкретни хорав конкретна ситуация. Откритието се появява под формата на Догма. За човешката практика мислителите развиват много догми. Догмите се появяват по различни начини, например чрез разсъжденията на най-талантливите хора, които се приемат от общността като напълно съответстващи на практиката на общността. Догмите често са повече движения на сърцето (страсти), отколкото аргументи на ума, но те започват да работят като неизменни основи. Многократно повторена практика - обичай - може да се превърне в догма. От своя страна решенията на съдия или обществен лидер и т.н. се превръщат в догми.

В големите централизирани системи принципите са координирани.

Догмите са стълбовете на културата, нейната рамка. Действията на хората в една общност са културно творчество (индивиди или подобщности). Много фактори от историческата реалност влияят на хората и те, ръководени от обичаи, решения на съдии, владетели, принципи на вярата и други фактори от тази серия, живеят, вземайки много решения, вторични спрямо рамката на културата.

Естествено, когато възникват проблемни ситуации в една култура, има обръщение към авторитети на догматично ниво (в широкия смисъл на думата, отнасящ се не само до религиозния живот, но и до цялата практика на общността).

Обаче съпоставянето на аргументи от различни култури с различни догматични основи и особено различен опит не може да бъде продуктивно. Това е именно процесът, който протича в дискусията между православни, католици и протестанти.

Въпросът се усложнява допълнително от факта, че всички тези религиозни култури се ръководят от Божията воля, Откровение, но не са в състояние да признаят правото на християни от други култури да чуват Бог по своя оригинален начин, както и да действат в съответствие с направените открития.

4.3. Динамика на живота на църковните култури и техните промени

Църковните култури в повечето случаи са свързани и част от по-широки човешки култури. Не може да бъде другояче, тъй като отношенията с Бога са свойство на човека като същество.

Поради тази причина е необходимо да се вземе предвид влиянието върху човека на всички фактори от реалността на живота, които след това се отразяват в самата религиозна практика.

Естествено, културите на страни (или групи от страни), в които се развиват предимно православието, католицизмът и протестантството, са били значително повлияни от тези форми на християнството. Но тъжният факт е, че възникващите църкви ценят своята културна идентичност повече от общата духовна основа на Евангелието.

Важното е как се формират културните форми на християнството. Те, като свързани с културата на страната, задължително се влияят от всички фактори, влияещи върху развитието на народите - икономически, географски, политически, социални. Всеки път исторически ситуациипредоставят не само различни набори от фактори и техния принос към културата исторически момент, но и духовна реакция към тях (нови страсти). Установен национални култури„почувствайте“ нова ситуация в съответствие с духовната парадигма, лежаща в основата на духовния генотип на хората, и само коригирайте представата за живота въз основа на нея (коригирайте Откритието). Възможно е обаче да се появят и нови култури, които най-често са кълнове, издънки от стари, но възприемат нова парадигма на времето. Появява се празнина, нови основания за открития, нови догми, ново културно творчество.

В човечеството има култури, които датират от хиляди години (например китайска, индийска, еврейска), и има култури, които не просто са произлезли от тях, но са революционни в противовес на тях. Революциите са извършени под влияние на промени в географията, като напр стопанска дейност, идеологически актуализации.

В християнството всички тези събития засягат националните църковни култури. Ако в културите от имперски тип, стари и съвременни, самата държава е била заинтересована от единството на светогледа и социалната култура, то християнските култури също се стремят да унифицират доктрината и църковната практика. Когато в рамките на политическите съюзи се осъществи взаимодействието на вече установени християнски култури (например православие и католицизъм, изразено в получената форма на униатство; или католицизъм и протестантство в САЩ), тогава откритията и догмите относно Божието волята и Откровението започнаха да включват нови влияния от други открития и Догматов.

Нека припомним, че предметът на тази статия е не толкова изследването на уникални исторически практики-култури, а въпросът „Какви са възможностите за плодотворно съжителство и взаимодействие на различни църковни практики, традиции и легенди?“

Исторически факт на нашето време е бързо нарастващото разнообразие от идеологически реакции към живота. Всички заедно в една или друга степен се стремят да дадат правилен отговор на глобалната ситуация. При тези условия християните не могат да се чувстват по-спокойни в рамките на своя личен, семеен, общностен, деноминационен, конфесионален, църковен (мегаконфесионален) мироглед. Предизвикателствата към християнството са предизвикателства към алтернативни светогледни системи, които в други случаи като цяло отхвърлят съществуването на Бог, а в трети премахват задачата за отговорност пред Него. Борбата на идеологическите парадигми съпътства борбата на културните общности за господство. А за опонентите е важна не толкова победата на истината, колкото политическото самоутвърждаване.

Но християнството признава себе си като вярно на Божието намерение за човечеството в неговата история, устремено към бъдещето, към Царството Божие. Това не е само вярност към Бог, това е вярност към проекта на Великото поръчение на Исус Христос (Мат. 28:18-20), това е вярност към подготовката на Църквата-невеста за небесния брак на Агнеца Христов .

С други думи, Църквата не може просто да следва борбата на националните или глобалните елити; тя трябва, като разпознае Божията воля, да осоли човешкото общество, като го насочи към изпълнението на Божията заповед към Адам, собственикът на земята. Човечеството трябва да даде отчет пред Бог за настойничеството на земята във времето, което Бог е предвидил, и Църквата е лидерът в този процес, тъй като тя се състои от хора, помирени с Бог, изпълнени със Светия Дух и посветени на изпълнението Божията цел.

Единството на различните е принципът за решение съвременен проблемЦъркви.

5. Съвременната руска духовна християнска култура в себе си и в културата на обществото (какви са предизвикателствата, как да търсим Божието откровение за съвременната християнска култура)

Съвременната християнска култура включва три основни християнски църкви – православна, католическа и протестантска. Доминиращият национален клон, формиран от византийския импулс, е Руската православна църква. Традицията му е най-пряко свързана с живота руска държава, руски хора.

Традицията на Руската православна църква е възприела не само византийския подход към Божието Откровение, но и староцърковния подход. В същото време голямо влияние оказва самият славянски произход, свързан с Кирило-Методиевата Библия, а след това и дейността на Московската държава и Руската империя.

Този пример за християнска култура преживя своите кризи. Може би най-тежката криза беше комунистическият период, тъй като имаше масово напускане на руснаците от християнството и религията като цяло. Адекватност нова реалностпостсъветско време, адекватността в съответствие с Божията воля е голямо предизвикателство на времето. Може да се предположи, че традиционните рецепти от предишните векове могат да осигурят само частична помощ. Но търсенето трябва да бъде инициирано преди всичко от самата Руска федерация. православна църква, тъй като в противен случай дори добрата помощ от други християнски църкви ще бъде възприета от нея като опит за доминиране.

Католическата традиция в Русия (особено след унищожаването съветски съюз) е по-скоро присъствието на отделни представители на католицизма на територията на друга религия, отколкото функционирането на истински руски католицизъм. След напускането на балтийските държави, Украйна и Беларус активното участие на католицизма в Руска федерацияНе. Но, естествено, руските католици трябва да развият парадигмата на националния руски език католическа църква, тъй като в противен случай е трудно да се очаква дори не растеж, а просто съществуването на католическия модел на християнството в Русия.

Протестантската традиция у нас би могла да бъде на мястото на католическата, но нейната природа е по-сложна от католическата. Както бе споменато по-горе, католицизмът е развитие на същата стара християнска парадигма като православието, а евангелизмът е алтернатива на тази парадигма.

Протестантството навлиза в евангелската традиция два века след появата си в Русия. В евангелската традиция има отговор на горещото предизвикателство, отправено към старохристиянските църкви – протест срещу отдалечаването на Църквата от Евангелието. Въпросът не е в авторитета на традицията (евангелските християни имат свои собствени установени и вече остарели традиции), въпросът е, че човешката практика на Откритието, процесът на догматизация и култура трябва постоянно да се проверяват от Откровението. А Светото писание е по-близо от всички писмени източници, използвани от Църквата, до Божието откровение (особено откровение от новозаветния тип).

В Стария завет гласът на пророците се чува постоянно, за да може да се направи оценка на съответствието на живота на Израел с Мойсеевия закон. Съществува принцип на известен дефицит в авторитета на човешката практика и този дефицит се преодолява чрез намеса Божието слово, веднъж фиксиран в непроменим вид като стандарт. По този начин протестантството продължава да се използва, за да отговори на основния въпрос за Църквата като цялостен организъм: „Вярна ли е на Откровението на Исус Христос?“ апелира към Светото писание.

Но, както беше отбелязано по-горе, руският християнска църкване може да се задоволи само с мирното съжителство на различните му мегаконфесионални форми. Бог е включил членовете на Църквата в обществото и Неговата воля е такава човешкото обществоне е отменен. Адам беше призован да отговаря за цялата земя; Руските християни трябва да носят отговорност за изпълнението на Божията заповед към Адам на руска територия.

Предизвикателствата на нашето време са, че не може да има по-моноцърковна държава. Не може да има монорелигия. Църквата на Христос е в конкурентни отношения с други религии и мирогледи. Поради тази причина основните настройки на нейната църковна парадигма трябва да включват като обект целия руски народ (от атеист и постмодернист до шаманист, будист, мюсюлманин, евреин). Църквата трябва да покаже как човекът, създаден по Божия образ, изпълнява волята Господня на земята, тази воля, която несъзнателно или съзнателно се изпълнява от цялото население на Русия.

Изпълнението на Божията воля в контакт с Бога винаги е по-продуктивно, отколкото само чрез усилията на човешката личност. Църквата трябва, опознавайки Бога, да дава пример за Божието отношение към човека (свободен да върши добро и зло). В лицето на християните тя трябва да покаже, че това не е хищническо отношение на човекобога към дадената му от Бог реалност, а майсторско, ревностно, грижовно отношение на същество, на което Бог е поверил отговорността за част от света, който Той създаде.

Методите на господство (държавно, идеологическо) са изчезнали. Хората от постмодерната епоха искат признаване на правото им да избират собствения си път, както и всеки друг - само поради свободно убеждение, а не чрез насилие. Поради тази причина е необходимо да се съхрани и развие всичко, което работи във вече установените традиции, и да се създаде нов отговор, основан предимно на Откровението.

Божието обещание за благословение за всички, които искат да вършат Божията воля, е Неговата подкрепа („И това е дръзновението, което имаме към Него, че когато искаме нещо според Неговата воля, Той ни слуша. И когато знаем, че Той слуша ние във всичко, каквото и да сме поискали, знаем също, че това, което искаме, получаваме от Него” - 1 Йоаново 5:15).

Призивът на Лозанската конференция от 1974 г. е справедлив - „Цялата Църква носи цялото Евангелие на целия свят“ 5 - което може да се превърне в решение за съвременната Руска църква.

1 Генадиевата Библия включва преводи на Кирил и Методий на Петокнижието, Книгата на царете, Йов, Софония, Агей, Захария, Малахия, Притчи, Еклисиаст, Евангелията, Апостола, Съдиите, Исус Навиев, Рут и Псалтира. Някои от книгите не могат да бъдат намерени (Хроники, книгите на Ездра, Макавеите, Товит, Юдит) и са преведени от латинската Вулгата от хърватския монах Вениамин.

2 Православната литургия съдържа 98 цитата от Старият завети 114 от Новия завет.

3 Розенщок-Хъси О. Велики революции. Автобиография на един западняк. ББИ Св. апостол Андрей. М., 2002. С. 3.2

4 Догматът в православното богословие има специфично значение.

5 Лозански манифест. Лозана. 1974 г.

Александър Федичкин

Темата за легендите и религиозните традиции в съвременна Русия съдържа проблем. Този проблем оказва силно влияние върху развитието на отношенията между различните клонове на Христовата църква. Но проблемът не е в традицията или традицията, а между Свещеното предание (традиция) и Светото писание. Това звучи така: какво е авторитетът за християнина - само Свещеното писание или цялата църковна традиция, т.е. Свещеното Предание. Темата е актуална за развитието на отношенията между православни и протестанти в Русия, но тя е възникнала много отдавна, на практика тя е включена в руското християнство, когато се появява в Русия, тъй като християнството идва, придружено от писмен източник в Руски език. Писменият източник е Кирило-Методиевият превод на Евангелието, Деянията на апостолите, Псалмите, книгата Притчи, а опитната практика на духовен живот е традицията на Византия. Руснаците, които приеха нова религия по решение на княз Владимир, трябваше да овладеят както системата на духовната култура на Византия, така и начина на мислене на християнството. Образът на мислите се записва най-добре в текстовете. Руските князе нямаха никакво намерение да бъдат васали на Византия, поради тази причина те самите четяха първоизточника и насърчаваха руската богословска мисъл. Забележително в това отношение е изказването на митрополит Иларион в неговата „Беседа за закона и благодатта”: „Вярата е от Бога, а не от елините!” Той изхожда от идеите на писмения текст, което е естествено при усвояване на нова духовна култура. Но, разбира се, като цяло руската духовност върви по пътя на усвояване на византийския модел. По-нататъшното комплексно развитие на руската духовност доведе до установяването на първо място на ритуалната вяра, която беше естествена за Русия, която беше „духовна“ по своята вътрешна същност. Когато християнството, духовно по своята същност, дойде на духовната почва на Русия, Русия прие в християнството това, за което беше готова - неговата духовна страна. Процесът на „израстване“ в духа на Христовото Евангелие започна, но продължи по начин, който беше естествен за културата на руското общество - чрез постепенното преживяване на общуването с Бога по пътищата на собствения духовен избор и неравномерно. Ако югоизточната част на Русия, която беше под татарско иго, се основаваше на аскетическото съзерцание на монасите, то на северозапад, където нямаше татари, естественото развитие, основано на усвояването на книжното учение, продължи , възникна критика на структурата на руския религиозен живот и в такива посоки, като отричане на църковната йерархия, ритуална вяра и придобивка. Тези идеи могат да бъдат получени по прост и естествен начин - чрез четене на Евангелието и Деянията на апостолите. По този начин движението на книжовните православни християни от 14-ти век („Стриголники“) беше унищожено физически, но продължи да влияе върху духа на православните християни в Северозападна Русия, тъй като идеите могат да бъдат преодолени само чрез по-висока духовност, а не чрез забрана. Поради тази причина през 15 век те „възкръсват“ в движението на „юдаистите“ по време на анексирането на Новгород към Московската държава на Иван Трети. Основата беше същата „книжност“ на вярата на новгородци и псковчани, предавана от век на век. Изненадващо, основната линия на критика от страна на официалната църква срещу тези „еретици“ беше, че те използват Стария завет. Наистина, те го знаеха, тъй като вече съществуваха преводи на староцърковнославянски. Архиепископ Генадий реши въпроса по същество! Той започва да събира библейски преводи от цяла Русия, които по-късно са публикувани в Генадиевата Библия1. И започна по-задълбочено изучаване на това в рамките на официалната църква, въпреки че, разбира се, принудителният характер на тези действия, традицията на различен начин на църковен живот предизвикаха пасивно отношение към Библията сред голям брой свещеници. За руския народ обаче беше важно текстовете от Евангелията и Деянията на апостолите да бъдат включени в кръга на църковното четене2. Малко по-късно в Москва, сега точно в двора на Иван Трети, се състоя сблъсък между позициите на официалното православие и „книжното” християнство. Лидерът на тази псевдо-ерес беше чиновникът-дипломат Фьодор Курицин (списъкът на чийто род беше включен в Кадифената книга на Висшия клан на Русия). От устата на Фьодор излезе критика на Преданието, но въз основа на Светото писание. Йосиф Волоцки на събора от 1504 г. постигна отхвърляне на позицията на еретиците. Важно е да се отбележи, че евангелското движение в Русия следва свой собствен път, но път, паралелен на съборното движение в Западна Европа. Както на Запад, така и в Русия инициативите за реформиране на Църквата отвътре бяха неуспешни. Но в момента е важно да се покаже, че подходът на евангелското движение, ориентирано към авторитета на Свещеното Писание, а не на Свещеното Предание, за Русия възниква естествено и първоначално. Евангелската традиция се нарича евангелска, защото открива много важна идея за съживяване на християнския живот, идея, която няколко века по-късно формира основата на Реформацията, а именно връщане към модела от 1 век, към словото на Христос и апостоли чрез текста на Светото писание. Историята на евангелското движение в Русия по-късно (два века след стриголниците) включва влиянието на самия протестантизъм (лутеранство, реформация и дори англиканство). Но основният въпрос в богословската дискусия между евангелското и православното християнство у нас продължаваше да бъде противопоставянето на придържането било към цялостната църковна практика (Предание, Предание), било изключително към Свещеното писание. Както се вижда от приведените примери, противопоставянето между Предание и Писание има общохристиянски характер. Роден е като опит да се реши проблемът за адекватността на практиката на Христовата църква с учението на нейния Основател Исус Христос. Въпросът остава актуален и в 21 век, тъй като не е решен. Противопоставянето между православния и евангелския подход продължава, което нанася сериозни щети на изпълнението на волята Божия у нас. 2. Актуално състояние на проблема Коренът на проблема се крие във факта, че парадигмите, които са се развили исторически, имат своята основа в движенията на човешките сърца (на езика на науката - страстите), тоест в историческите стремежи на чувства. Тази идея е изразена за първи път от Eugen Rosenstock-Hüssy3. Страстите понякога са причинени от уникални комбинации от фактори, които са повлияли на мирогледа на хората в определена епоха. Една от дискутираните парадигми, православната (по същество „старохристиянска“, дала началото си от апостолско време, но разкрита изцяло от края на 1 век), се основава на идеята за живота с Бога, с Христос, в Светия Дух, произтичащ от усвояването на Евангелието като идея, а не като буква („И сега ви предавам, братя, на Бога и на Словото на Неговата благодат, което може да назидава повече и да ти даде наследство с всички осветени” – Деяния 20:32). За нея новозаветните писания на апостолите и учениците на Христос са само кратки, частични и често ad hoc записи на основните ценности на новия живот в Христос. Същността на движението на сърцата в тази посока може да бъде формулирана по следния начин: „Живот, а не писмо“. Но за християните от първите векове записите също са били важни (те са ги препрочитали), което е станало част от традицията на лечението им - записите са записали общото мнение на слушателите за техния духовен опит; те биха могли да бъдат арбитър на спора. Това беше усещането за живот в онези далечни времена и, разбира се, то му отговаряше. Друга, евангелската (често „протестантска“, както мнозина я възприемат) парадигма възниква по време на критика на историческата църковна практика. Практиката в резултат на творчеството на хората е отишла толкова далеч от писмените източници, които, разбира се, ограничено записват реалността, но запазват относително непроменени идеите и ценностите на Новия завет и апостолското време, че неволно възниква въпросът: какво се практикува от съвременните християни от XIV-XVI век (или по-късно), християнство ли е изобщо? И писаното Слово каза: имаше отклонение от оригиналния дух и буква на Евангелието. Носителите на тези вярвания са били хора, които са знаели как да четат и да мислят въз основа на прочетеното. Движението на сърцата им беше вярност към оригиналното евангелие. Разбира се, това също е страст, въпреки че адекватно съответства на времето, но от своя страна има граници на жизнения обхват. И така, две парадигми се сблъскаха: парадигмата на пълнотата на живота в Бог, Христос, Светия Дух, която обхваща цялото християнско съществуване, и парадигмата на верността към Божието Слово в противовес на човешките обичаи. Опонентите си виждаха слабите страни и ги изтъкваха публично. Теолозите на старата църква говореха за ограниченията на разчитането само на Писанието като основна слабост на евангелската позиция; Евангелските богослови говорят за фундаменталния дефект на човека в усвояването и изпълнението на Божията воля, което неизбежно води до изкривявания и дори обръщане към „човечност” в резултат на историческото развитие на Преданието. Модерността на 21 век свидетелства за засиления конфликт на глобалните идеологически системи (атеизъм, теизъм, пантеизъм) и различни вероизповедания, които са израснали в рамките на тези системи, но са станали много силни и се опитват да победят, за да доминират дори в глобален мащаб. мащаб. Християнството, привлечено от управляващия елит на света, за да оправдае своята дейност, до голяма степен беше сведено до интересите на управляващия елит, разкривайки в тази форма на своето съществуване значителни недостатъци в неговия мироглед, което доведе до пряко противоречие с волята на Бог. Но според условията на Божието Откровение християните са силни само когато са верни на истината, която идва от самия Господ. Така вътрешната църковна причина за необходимостта да се изследва същността на кризата в практиката на Църквата Христова се допълва от външна. Критиците на християнството успяват, когато „ударят“ истинските слабости на Църквата, която е консолидирала в своите практики, обичаи и традиции това, което е било близко до сърцата на хората в древността, но сега е в явно противоречие с Евангелието. Проблемът Писание-Предание е много важен, неговото решение или разрушава, или укрепва основата на съвременния християнски мироглед. То трябва да бъде разгледано така, че намереното решение, подобно на решението на Ерусалимския събор от 1 век (Деяния 15), да задоволи стремежите на християните, да успокои съвестта им в Господа, да съответства на волята на Бог и по този начин да гарантира победа на Царството Божие (естествено не във физическия, а в духовния смисъл на победата на истината над лъжата). 3. Научни и богословски подходи Концепциите за Предание и Предание са дълбоко развити в православното богословие (поради необходимостта да се защити богословската позиция на Православната църква) и в социологическата наука/науки, които изучават всички области на предаване на човешкия опит на нови поколения. Основата за богословската привлекателност на научните данни е позицията, че всичко, открито от хората, е предназначено за тях от името на самия Бог. Това е Неговото общо откровение. Християнското богословие приема специалното Божие откровение като методологическа основа за подход към откритията, направени от хората по отношение на Божието общо откровение. Данните от Общото откровение се абсорбират от християните в холистичната картина, която създават за света, предназначен от Бога за човешкото познание. Знанието е последвано от процеса на управление на земята (Битие 1:26: „И Бог каза: Да създадем човека по нашия образ, според нашето подобие, и да владеят... над цялата земя...“ ), което е естествено като преход на теорията към практиката. Обвързването на научните данни с християнското богословие ни позволява да имаме някакъв вид посредник, така че изходът да бъде намерен в острото противопоставяне на традициите на богословската мисъл на Старата църква и евангелските движения. Нека отбележим, че терминът „стара църква” изглежда по-полезен за дискусия от термина „православен”, тъй като терминът „православен” съдържа голяма доза оценъчност, която в богословските изследвания не само че не е полезна, но е и вредна. В тази статия няма нужда да се представят старите църковни, евангелски и научни определения за предание и традиция. По този въпрос са написани много статии и книги. Но има нужда да се предложи някакъв друг подход, който би ни позволил да уважаваме постиженията на православната мисъл по отношение на Преданието и в същото време би отворил изход от порочния кръг на разсъждение само в парадигмата на Православието (или Стария Църковството). Изглежда, че евангелското откритие и независимият подход на науката могат да бъдат плодотворно съчетани с постиженията на православните богослови. 4. Предложения за нов подход към анализа на християнските легенди и предания 4.1. За откровението и откритието И така, всички доказателства на противопоставящите се страни идват от практиката на прилагане на две парадигматични нагласи: 1. животът, не буквата; 2. вярност към Писанието. Тяхното сближаване се оказа невъзможно на практика. Причината е неправилният методически подход. Страните използват артефакти от установени богословски култури, които фундаментално „не се чуват“ една друга. Всъщност не става дума за търсене на Божията истина, а за установяване на господство на една от вече формираните позиции. Но Господ каза чрез устата на апостол Павел, че ние трябва „да познаем що е доброто, угодното и съвършеното на Бога” (Рим. 12:2). Именно това, Божията воля, трябва да стане „общият знаменател” в диалога. Как тази или онази култура на църковна практика се отнася към Божията воля? Изглежда необходимо да се изясни понятието „Божията воля“. Волята Божия е Божието Откровение (Общо и Особено), но преминало през възприятието на човека – Откритието. Откровението към хората не може да бъде изразено по друг начин освен чрез тяхното възприятие. Това възприятие поражда Откритие по отношение на Откровението чрез налагане на „рамка“ на човешка хипотеза върху възприеманото явление (в този случай Откровението). В този акт се разкриват всички слабости на човешката природа. Божието Откровение винаги е изкривено в човешкото Откровение. Но историческият процес на развитие на човечеството протича така, че Откритието, приложено на практика, получава апробация, в която се изяснява Откритието спрямо Откровението. Човешкото откритие винаги е динамично, експоненциално. Бог също разширява Откровението, но по специален начин, когато Самият Той го иска. Има две логики на човешкото познаване на Божията воля: 1. Откровение за дълъг, макар и ограничен период, постоянно. При тези условия Откритието само изяснява своето възприятие (например Законът на Мойсей като Откритие, което предава Откровението, е само научено и преживяно с помощта на Откритието за дълго време (т.е. преди идването на Исус Христос) ; 2. Откровението се разширява и Откровението трябва да вземе предвид както това обстоятелство, така и несъвършенството на човешката природа, която познава Откровението (човек трябва да преодолее две трудности едновременно; пример е времето на Новия завет за Израел, когато има рязък скок в Божието Откровение и то трябваше да бъде овладяно чрез познание и опит под формата на Откритие). Църквата Христова в следапостолския период отново се оказва в ситуация на постоянно Божие Откровение. Тя може да изясни разбирането му и да практикува прилагането му, но не е имало ново Откровение от времето на последния апостол. Така можем да говорим, сравнявайки идеите на Израел и Църквата като цяло, като различия, имащи основата на революционно разширяване на Откровението (произведено от Исус Христос), и различията в идеите на Църквата - като имащи естеството на изясняване на Откровението относно постоянното Откровение, дадено от Месията. 4.2. За Откритието и културата Откритието винаги е стъпка на вяра, но вяра в общия психологически смисъл на думата. Природата на човешкото мислене изисква установяването на аксиоми, основи, които са просто наблюдения, които се предпочитат след известна умствена работа и които впоследствие не се променят. Откритието по отношение на Откровението формира Догма (старогръцка догма - мнение, учение, решение)4. Това действие е подобно на действието на съдия, който избира най-подходящото решение за ситуацията. Това е решение на вяра в общ психологически смисъл. Вярата приема нещо за истина (т.е. адекватно отражение на реалността), но разликата между вярата и суеверието е, че истинската вяра има достатъчно основания, докато суеверието не. Понятието Догма е по-тясно от понятието Откритие, тъй като фиксира решението на конкретни хора в конкретна ситуация. Откритието се появява под формата на Догма. За човешката практика мислителите развиват много догми. Догмите се появяват по различни начини, например чрез разсъжденията на най-талантливите хора, които се приемат от общността като напълно съответстващи на практиката на общността. Догмите често са повече движения на сърцето (страсти), отколкото аргументи на ума, но те започват да работят като неизменни основи. Многократно повторена практика - обичай - може да се превърне в догма. На свой ред догмите стават решения на съдия или обществен лидер и т.н. В големите централизирани системи догмите се координират. Догмите са стълбовете на културата, нейната рамка. Действията на хората в една общност са културно творчество (индивиди или подобщности). Много фактори от историческата реалност влияят на хората и те, ръководени от обичаи, решения на съдии, владетели, принципи на вярата и други фактори от тази серия, живеят, вземайки много решения, вторични спрямо рамката на културата. Естествено, когато възникват проблемни ситуации в една култура, има обръщение към авторитети на догматично ниво (в широкия смисъл на думата, отнасящ се не само до религиозния живот, но и до цялата практика на общността). Обаче съпоставянето на аргументи от различни култури с различни догматични основи и особено различен опит не може да бъде продуктивно. Това е именно процесът, който протича в дискусията между православни, католици и протестанти. Въпросът се усложнява допълнително от факта, че всички тези религиозни култури се ръководят от Божията воля, Откровението, но в същото време не са в състояние да признаят правото на християните от други култури да чуят Бог по техния оригинален начин, както и да действайте в съответствие с направените открития. 4.3. Динамиката на живота на църковните култури и техните промени Църковните култури в повечето случаи са свързани с по-широки човешки култури и са част от тях. Не може да бъде другояче, тъй като отношенията с Бога са свойство на човека като същество. Поради тази причина е необходимо да се вземе предвид влиянието върху човека на всички фактори от реалността на живота, които след това се отразяват в самата религиозна практика. Естествено, културите на страни (или групи от страни), в които се развиват предимно православието, католицизмът и протестантството, са били значително повлияни от тези форми на християнството. Но тъжният факт е, че възникващите църкви ценят своята културна идентичност повече от общата духовна основа на Евангелието. Важното е как се формират културните форми на християнството. Те, като свързани с културата на страната, задължително се влияят от всички фактори, влияещи върху развитието на народите - икономически, географски, политически, социални. Всеки път историческите ситуации осигуряват не само различни набори от фактори и техния принос към културата на историческия момент, но и духовна реакция към тях (нови страсти). Установените национални култури „усещат“ новата ситуация в съответствие с духовната парадигма, която е в основата на духовния генотип на хората, и само коригират представата за живота въз основа на нея (коригирайте Откритието). Възможно е обаче да се появят и нови култури, които най-често са кълнове, издънки от стари, но възприемат нова парадигма на времето. Появява се празнина, нови основания за открития, нови догми, ново културно творчество. В човечеството има култури, които датират от хиляди години (например китайска, индийска, еврейска), и има култури, които не просто са произлезли от тях, но са революционни в противовес на тях. Революциите бяха извършени под влияние на промените в географията, вида на икономическата дейност и идеологическите актуализации. В християнството всички тези събития засягат националните църковни култури. Ако в културите от имперски тип, стари и съвременни, самата държава е била заинтересована от единството на светогледа и социалната култура, то християнските култури също се стремят да унифицират доктрината и църковната практика. Когато в рамките на политическите съюзи се осъществи взаимодействието на вече установени християнски култури (например православие и католицизъм, изразено в получената форма на униатство; или католицизъм и протестантство в САЩ), тогава откритията и догмите относно Божието волята и Откровението започнаха да включват нови влияния от други открития и Догматов. Нека припомним, че предмет на тази статия е не толкова изследването на уникални исторически практики-култури, а въпросът „Какви са възможностите за плодотворно съжителство и взаимодействие на различни църковни практики, традиции и легенди? „Исторически факт на нашето време е бързо нарастващото разнообразие от идеологически реакции към живота. Всички заедно в една или друга степен се стремят да дадат правилния отговор на глобалната ситуация. При тези условия християните не могат да се чувстват по-спокойни в рамките на рамка на личен, семеен, общностен, деноминационен, конфесионален, църковен (мегаконфесионален) светоглед Предизвикателствата пред християнството са предизвикателства към алтернативни светогледни системи, които в други случаи като цяло отхвърлят съществуването на Бог, в други премахват задачата за отговорност пред Него .. Борбата на идеологическите парадигми придружава борбата на културите на общностите за господство. И за опонентите вече не е толкова важна победата на истината, колкото политическото самоутвърждаване. Но християнството признава себе си като вярно на Божията цел за човечеството в неговата история , втурвайки се в бъдещето, в Царството Божие Това не е само вярност към Бог, това е вярност към проекта на Великото поръчение на Исус Христос (Мат. 28:18-20), това е вярната подготовка на Невестна църква за небесния брак на Агнеца Христов. С други думи, Църквата не може просто да следва борбата на националните или глобалните елити; тя трябва, като разпознае Божията воля, да осоли човешкото общество, като го насочи към изпълнението на Божията заповед към Адам, собственикът на земята. Човечеството трябва да даде отчет пред Бог за настойничеството на земята във времето, което Бог е предвидил, и Църквата е лидерът в този процес, тъй като тя се състои от хора, помирени с Бог, изпълнени със Светия Дух и посветени на изпълнението Божията цел. Единството на различието е принципът за решаване на съвременния проблем на Църквата. 5. Съвременната руска духовна християнска култура в себе си и в културата на обществото (какви са предизвикателствата, как да търсим Божието откровение за съвременната християнска култура) Съвременната християнска култура включва три основни християнски църкви – православна, католическа и протестантска. Доминиращият национален клон, формиран от византийския импулс, е Руската православна църква. Неговата традиция е най-пряко свързана с живота на руската държава, на руския народ. Традицията на Руската православна църква е възприела не само византийския подход към Божието Откровение, но и староцърковния подход. В същото време голямо влияние оказва самият славянски произход, свързан с Кирило-Методиевата Библия, а след това и дейността на Московската държава и Руската империя. Този пример за християнска култура преживя своите кризи. Може би най-тежката криза беше комунистическият период, тъй като имаше масово напускане на руснаците от християнството и религията като цяло. Адекватността на новата реалност на постсъветската епоха, адекватността в съответствие с Божията воля е голямо предизвикателство на времето. Може да се предположи, че традиционните рецепти от предишните векове могат да осигурят само частична помощ. Но търсенето трябва да бъде инициирано преди всичко от самата Руска православна църква, тъй като в противен случай дори добрата помощ от други християнски църкви ще бъде възприета от нея като опит за доминиране. Католическата традиция в Русия (особено след разпадането на Съветския съюз) е по-скоро присъствието на отделни представители на католицизма на територията на друга религия, отколкото функционирането на истински руски католицизъм. След напускането на балтийските държави, Украйна и Беларус няма активно участие на католицизма в Руската федерация. Но, естествено, руските католици трябва да развият парадигмата на националната руска католическа църква, тъй като в противен случай е трудно да се очаква дори не растеж, а просто съществуването на католическия модел на християнството в Русия. Протестантската традиция у нас би могла да бъде на мястото на католическата, но нейната природа е по-сложна от католическата. Както бе споменато по-горе, католицизмът е развитие на същата стара християнска парадигма като православието, а евангелизмът е алтернатива на тази парадигма. Протестантството навлиза в евангелската традиция два века след появата си в Русия. В евангелската традиция има отговор на горещото предизвикателство, отправено към старохристиянските църкви – протест срещу отдалечаването на Църквата от Евангелието. Въпросът не е в авторитета на традицията (евангелските християни имат свои собствени установени и вече остарели традиции), въпросът е, че човешката практика на Откритието, процесът на догматизация и култура трябва постоянно да се проверяват от Откровението. А Светото писание е по-близо от всички писмени източници, използвани от Църквата, до Божието откровение (особено откровение от новозаветния тип). В Стария завет гласът на пророците се чува постоянно, за да може да се направи оценка на съответствието на живота на Израел с Мойсеевия закон. Съществува принцип на известен недостатък в авторитета на човешката практика и този недостатък се преодолява чрез намесата на Божието слово, веднъж фиксирано в непроменлива форма като стандарт. По този начин протестантството продължава да се използва за отговор на основния въпрос за Църквата като цялостен организъм: „Вярна ли е на Откровението на Исус Христос? » обръща се към Светото писание. Но, както беше отбелязано по-горе, Руската християнска църква не може да се задоволи само с мирното съжителство на различните си мегаконфесионални форми. Бог включи членовете на Църквата в обществото и Неговата воля за човешкото общество не беше отменена. Адам беше призован да отговаря за цялата земя; Руските християни трябва да носят отговорност за изпълнението на Божията заповед към Адам на руска територия. Предизвикателствата на нашето време са, че не може да има по-моноцърковна държава. Не може да има монорелигия. Църквата на Христос е в конкурентни отношения с други религии и мирогледи. Поради тази причина основните настройки на нейната църковна парадигма трябва да включват като обект целия руски народ (от атеист и постмодернист до шаманист, будист, мюсюлманин, евреин). Църквата трябва да покаже как човекът, създаден по Божия образ, изпълнява волята Господня на земята, тази воля, която несъзнателно или съзнателно се изпълнява от цялото население на Русия. Изпълнението на Божията воля в контакт с Бога винаги е по-продуктивно, отколкото само чрез усилията на човешката личност. Църквата трябва, опознавайки Бога, да дава пример за Божието отношение към човека (свободен да върши добро и зло). В лицето на християните тя трябва да покаже, че това не е хищническо отношение на човекобога към дадената му от Бог реалност, а майсторско, ревностно, грижовно отношение на същество, на което Бог е поверил отговорността за част от света, който Той създаде. Методите на господство (държавно, идеологическо) са изчезнали. Хората от постмодерната епоха искат признаване на правото им да избират собствения си път, както и всеки друг - само поради свободно убеждение, а не чрез насилие. Поради тази причина е необходимо да се съхрани и развие всичко, което работи във вече установените традиции, и да се създаде нов отговор, основан предимно на Откровението. Божието обещание за благословение за всички, които искат да вършат Божията воля, е Неговата подкрепа („И това е дръзновението, което имаме към Него, че когато искаме нещо според Неговата воля, Той ни слуша. И когато знаем, че Той слуша ние във всичко, каквото и да сме поискали, знаем също, че това, което искаме, получаваме от Него” - 1 Йоаново 5:15). Справедлив е призивът на Лозанската конференция от 1974 г. - „Цялата Църква носи цялото Евангелие на целия свят“5 - което може да се превърне в решение за съвременната Руска църква. 1 Генадиевата Библия включва преводи на Кирил и Методий на Петокнижието, Книгата на царете, Йов, Софония, Агей, Захария, Малахия, Притчи, Еклисиаст, Евангелията, Апостола, Съдиите, Исус Навиев, Рут и Псалтира. Някои от книгите не могат да бъдат намерени (Хроники, книгите на Ездра, Макавеите, Товит, Юдит) и са преведени от латинската Вулгата от хърватския монах Вениамин. 2 Православната литургия съдържа 98 цитата от Стария завет и 114 от Новия завет. 3 Rosenstock-Hussy O. Велики революции. Автобиография на един западняк. ББИ Св. апостол Андрей. М., 2002. С. 3.2 4 Догматът в православното богословие има специфично значение. 5 Лозански манифест. Лозана. 1974. Александър Федичкин

Троица е един от най-значимите и почитани празници от всички християни. Традиционно се пада през лятото, през месец юни. Чества се в неделя, на петдесетия ден от Великден. Затова другото име на празника е Света Петдесетница. Съпътства се от различни, много интересни ритуали и традиции.

история на празника

Троица има няколко други имена. Първо, това е рожденият ден на Христовата църква. Казват, че тя е създадена не от човешкия ум, а от благодатта на самия Господ. И тъй като Божествената същност е представена в три вида- Отец, Син и Дух - това е този празник - Троица. Петдесетница е известна и с факта, че на този ден Светият Дух слезе върху апостолите, учениците на Христос и цялата святост и величие на божествените планове бяха разкрити на хората. И накрая, третото име: хората отдавна са смятали деня за Зелен светец. Между другото, има и четвърто нещо: момината Коледа.

Традиции и обичаи

Много в Рус (което означава историческа, древна славянска Рус) са били и се празнуват днес в онези дни, на които падат и древните езически дни. Така имаше припокриване на два егрегора: млад, свързан с нова религия, и древен, вече „молен“. Това е особено важно през първите векове на християнството. И дори сега не е загубил своята актуалност. Ехото на езическите ритуали е ясно видимо в много традиции. Например в деня на Света Троица е обичайно да се украсяват къщи и църкви с билки, брезови и люлякови клонки. Момите плетяха венци за себе си и годежите си и организираха игри. Семействата се събираха по ливади и гори за храна. Едно от задължителните ястия бяха бъркани яйца.

Древни ритуали

Троица винаги се е празнувала на открито. Основното празнично дърво се смяташе за бреза. Момичетата хвърляха венци от брезови клони в реката, надявайки се да разпознаят своите бъдеща съдба. От ранна сутрин сладкият дух на пресните питки се носеше из селата, на които бяха поканени приятели и съседи. Тогава започна истинското забавление. Под брезите бяха постлани покривки, върху тях бяха поставени лакомства и същите сутрешни хлябове, които също бяха украсени с диви цветя. Момичетата пееха, танцуваха, показваха нови тоалети, флиртуваха с момчетата и търсеха кого да се омъжат. Заслужава да се отбележи, че хлябът, венците и покривките, които се използваха на този празник - деня на Света Троица, имаха специално значение и играеха специална роля в живота на момичето. Погачата се изсушаваше и когато момичето се омъжваше, трохите се изсипваха в сватбената питка, която трябваше да осигури приятелство на младоженците, щастлив животв изобилие и радост. Според ритуала покривката на Троицата се разстила на масата, когато родителите на бъдещия младоженец дойдат в дома на булката за гледане на булката. Магическата енергия на Деня на Троицата трябваше да обгърне момичето в невидим нюх и да я представи в най-благоприятната светлина. И подариха венци на любимата си в знак на вярност, потвърждавайки светостта на обетите си. Събраните за Зелена задушница билки се сушели и с тях се хранели болните. Смятало се, че имат специални големи лечебни сили.

Момическо гадаене

Денят на Троица 2013 падна на 23 юни. Разбира се, сега е 21-ви век, векът на нанотехнологиите и общата компютъризация. А преди два века, когато чули кукувицата, момичетата я попитали колко време ще трябва да тъпчат прага на бащината си къща. И те брояха със затаен дъх, защото всяко „надникване“ означаваше година неженен живот. И хвърляйки венци в реката, те забелязаха: той плува стабилно, спокойно - животът също ще бъде такъв, без сътресения и проблеми. Вълните го хвърлят от една страна на друга, водовъртежи се въртят - бъдещето не обещава нищо добро. И ако венецът се удави, очаквайте неприятности, момичето няма да доживее до следващия ден на Троицата.

Много мистериозни, необичайни, интересни неща се случиха на този ден. По времето те отбелязваха какво ще бъде лятото и есента. Умилостивяваха и поменаваха духовете на починали роднини. Ходехме в църкви и защитавахме служби. Особената ярка енергия на празника се усеща и до днес.